コルネリウス・ア・ラピデ

創世記 第二十章


目次


本章の概要

ゲラルにおいてアブラハムの妻が王に奪われる。そのため王は神によって罰せられ、叱責される(第3節)。王は第9節でアブラハムに対し、彼女を自分の妹と称したことについて抗議する。そして最後に、第17節でアブラハムが王のために祈ると、王は癒される。


ウルガタ本文:創世記20章1–18節

1. アブラハムはそこから南の地へ出発し、カデシュとシュルの間に住んだ。そしてゲラルに寄留した。 2. 彼は妻サラについてこう言った。「彼女はわたしの妹である。」そこでゲラルの王アビメレクは人を遣わしてサラを取った。 3. しかし神は夜、夢の中でアビメレクのもとに来て、彼に言われた。「見よ、汝が取った女のゆえに汝は死ぬであろう。彼女には夫がいるからである。」 4. アビメレクは彼女に触れていなかった。彼は言った。「主よ、汝は罪なき正しい民をも滅ぼされるのか。」 5. 彼自身がわたしに『彼女はわたしの妹である』と言い、彼女自身も『彼はわたしの兄である』と言ったではありませんか。わたしの心の素直さと手の清さとをもってこのことをしたのです。 6. 神は彼に言われた。「われも汝が素直な心でこれをなしたことを知っている。それゆえにわれは汝がわれに対して罪を犯すことのないよう汝を守り、汝が彼女に触れることを許さなかったのである。 7. されば今、その人の妻を返せ。彼は預言者であり、汝のために祈るであろう。そうすれば汝は生きる。しかしもし返さぬならば、汝も汝に属するすべてのものも必ず死ぬことを知れ。」 8. アビメレクは直ちにその夜起き上がり、すべてのしもべを呼び集め、これらの言葉をことごとく彼らの耳に語った。そしてすべての人々は大いに恐れた。 9. アビメレクはアブラハムをも呼んで彼に言った。「汝はわれわれに何をしたのか。われわれが汝に対して何の罪を犯したというのか。汝はわれとわが王国の上に大きな罪をもたらしたのだ。汝はしてはならぬことをわれわれにしたのだ。」 10. さらに抗議して彼は言った。「汝は何を見てこのようなことをしたのか。」 11. アブラハムは答えた。「わたしは心の中でこう思ったのです。『おそらくこの地には神を畏れることがないであろう。彼らはわたしの妻のゆえにわたしを殺すであろう』と。 12. また実際、彼女はわたしの妹であり、わたしの父の娘であるが、わたしの母の娘ではない。そしてわたしは彼女を妻としたのです。 13. 神がわたしを父の家から導き出された後、わたしは彼女に言いました。『汝はわたしにこの親切を示してくれ。われわれが行くすべての場所で、わたしのことを兄であると言ってくれ』と。」 14. そこでアビメレクは羊と牛、男女のしもべを取ってアブラハムに与え、その妻サラを彼に返した。 15. そして言った。「この地は汝の前にある。汝の好むところに住むがよい。」 16. そしてサラに言った。「見よ、わたしは汝の兄に銀一千枚を与えた。これは汝とともにいるすべての者の前で汝の目の覆いとなり、汝がどこへ行こうとも、そうなるであろう。汝が発覚したことを忘れるな。」 17. アブラハムが祈ると、神はアビメレクとその妻とそのはしためたちを癒され、彼女たちは子を産んだ。 18. それは主がアブラハムの妻サラのゆえに、アビメレクの家のすべての胎を閉じておられたからである。


第1節:アブラハムはそこから出発した

第18章第1節から明らかなように、マムレからゲラルへと出発したのである。その第一の理由は、ソドムの最近の滅亡のためであり、すなわちソドムと死海からさらに遠ざかるためであった。死海はその煙によって近隣の地に不毛と疫病を吹きかけていたからである。

第二に、神はアブラハムがカナンにおいて寄留者であり、絶えず巡礼の旅を続けることを望まれた。それは、この世においてわれわれが巡礼者であり天に向かって歩んでいることをわれわれに教えるためであった(ヘブライ11章40節)。

第三に、さまざまな場所でさまざまな民のために、その教えと敬虔と生活の模範をもって彼らを益し、至る所に真の宗教と徳の種を撒くためである。聖ヨハネ・クリソストモスはこのように述べている。


第2節:彼はサラを取った

「彼はサラを取った」――すなわち彼女を妻として迎えるためである。サラはすでに九十歳であった。したがって、その年齢でなお王に望まれるほどの美しさを保っていたことは、ある人々には驚くべきことに思われるかもしれない。しかし当時の九十歳の人々は、われわれの四十歳あるいは五十歳の人々のようなものであり、その年齢でもなお壮健な人々はかつての美しさを保っているのである。プロコピウスは、神の摂理により、サラの受胎能力の回復とともにかつての美しさも回復されたと付け加えている。

サラの美しさはまた、彼女が非常に良い体質であったこと、一度も出産したことがなかったこと、一度も授乳したことがなかったこと、そしてトルニエルスや他の人々が考えるように、それ以前の長年にわたり――すなわち自分が不妊であることを確信して以来――夫婦の交わりを断っていたことによっても助けられていた。これは第18章第12節から推察される。なぜならこれらのことは体力と美しさを保つからである。逆に、虚弱な体質、頻繁な出産、長期の授乳、頻繁な夫婦の交わりは、体力を弱め、皺と老いを早めるのである。

注意すべきことがある。サラは天使たちがアブラハムのもとを去った数日後にイサクを身ごもり、同時にアブラハムとともにゲラルに行った。そこで直ちにアビメレクが彼女を自分のものとした。そのため神は速やかに彼を打たれたのであり、第17節から明らかなように、全般的な不妊と極めて重い病によってであったが、それは医者にも知られぬ病であった。こうして彼はサラを辱めることを阻止された。医者の助けが絶望されたとき、神は夢の中で彼に現れ、サラを返すよう命じられた。ヨセフスはこのように述べている。


第3節:夢の中で

ここからこの幻が、眠っているアビメレクの想像力の中に提示されたものであることが明らかである。なぜなら天使は、神が語りアビメレクが答えるこれらの言葉を、その想像力の中にかたちづくったのであり、そのため王はまったく自分が神と対話しているように思えたのである。「見よ、汝は死ぬであろう」――すなわち、今や彼女が既婚であることを知った以上、彼女を夫に返さなければ死ぬであろう、ということである。第7節から明らかである。


第5節:素直な心で

「素直な心で」――素直で無垢な、正しく誠実な心をもって、ということである。聖書において「素直な者」とは、正直で誠実で無害であり、誰にも害を与えない者のことを言うのである。


第6節:われも知っている

「われも知っている」――汝が姦通については無罪であること、しかし不正については無罪ではないこと。なぜなら汝は己の権力をもって、彼女の意に反して彼女を取ったからであり、それゆえわれは汝を罰したのである(第17節)。「汝が罪を犯さぬよう」――知らずして姦通を犯し、少なくとも質料的には姦淫者とならぬようにするためである。「われは許さなかった」――われは病によってそれを妨げたのである(第17節)。


第7節:彼は祈るであろう

「彼は祈るであろう」――そして祈りによって、汝のこの疫病が止むことを勝ち取るであろう。「彼は預言者であるから」――彼は聖なる人であり、神は親しく彼と交わり語られるからである。第二に、アブラハムは本来の意味でも預言者であった。なぜなら彼は多くの未来の事柄を予知していたからである。すなわち、イサクが自分に生まれること、イサクからキリストが出ること、自分の子孫が第四世代にカナンを得ること、ソドムが滅ぼされることなどである。わたしは「預言者」という語の七つの意味をコリントの信徒への手紙一第14章の冒頭で示した。


第8節:直ちにその夜

「直ちにその夜」――ヘブライ語、カルデア語、および七十人訳聖書にあるように、「朝早く」という意味である。


第9節:汝は大きな罪をわれにもたらした

「わが王国の上に。」なぜなら神は王たちの罪のゆえに王国を罰することを常とされるからであり、それは民が君主に属するものであり、いわば君主の一部、すなわち政治的肢体であるからである。アブレンシスはこのように述べている。「汝は大きな罪をわれにもたらした」――質料的な姦通である。なぜなら、サラが汝の妹であって妻ではないと言うことによって、汝はわれに彼女を妻として取る機会を与えたのであるが、彼女はわれの妻とはなりえず、ただ側女・姦婦となるのみである。なぜなら庶民は質料的な罪を罪と呼び、それを罪であると考えるからである。

アビメレクはまた、アブラハムに対してサラが既婚であるかどうかを十分に調べ尋ねたかどうか、恐れまた疑うこともできたであろう。確かに彼はある種の欲望と放縦によって罪を犯したように思われる。一部の王たち、特に異教の王たちが慣習的にそうするように、傲慢に多くのことを、他人の妻や財産さえも要求するのである。加えて、アビメレクにはある種の形相的過失があった。すなわち、サラを彼女の意に反して連れ去ったことである。第二に、「大きな罪」とは、すなわち先に述べたわが罪に対する大いなる報復、すなわち罰と災いのことであり、第17節から明らかである。アブレンシスはこのように述べている。なぜなら神は時として質料的な罪のゆえにさえも人々を罰される、すなわち懲らしめ苦しめられるのであり、それは人々自身が、特に君主や高位聖職者たちがそれらを調べ出して根絶するためである。ここで神はアビメレクに対してそのように行われたのである。


第10節:何を見てそうしたのか

「何を見たのか」――すなわち、汝の心の中にいかなる考えがあったのか、それゆえにそのようなことをしたのか、ということである。


第12節:彼女はまことにわが妹である

「彼女はまことにわが妹である」――すなわち、まことに、姪を姉妹と呼び、甥を兄弟と呼ぶわが民族の慣習に従い、わたしはサラを妹と呼んだのである。なぜなら彼女はわたしの姪であり、第12章第13節で述べたとおりである。同様にアブラハムはロトを兄弟、すなわち甥と呼んでいる(第13章第8節)。

聖ヨハネ・クリソストモスはさらに付け加えて、テラの家族の者たちは皆テラ自身を父と呼び、あたかも互いに兄弟姉妹であるかのようであったと述べている。特にサラとロトの父ハランが死んだ後は、テラを祖父としてだけでなく父の代わりとも仰いでいたのである。同様にフランドル人やフランス人は一般に祖父を「大いなる父」と呼ぶ。

それゆえ、カイェタヌスやその他の者たちがこの箇所から構築するような、サラは本来アブラハムの実の姉妹であり、同じ直接の父テラから生まれたが母は異なるという説は蓋然性に乏しい。なぜなら自然法により、血族の第一親等における婚姻は、直系のみならず傍系においても、すなわち兄弟と姉妹の間においても、違法かつ無効だからである。聖アウグスティヌスは『ファウストゥス駁論』第22巻第35章においてそのように述べている。そしてアブラハムのように正直で、賢明で、高潔な人物が、自分の実の姉妹を妻に迎えたなどと誰が信じるであろうか。

「わが父の娘であるが、わが母の娘ではない」――すなわち、サラはわたしと同じ父テラから出たが、別の母を通じてである。ここからテラには二人の妻がおり、一方からアブラハムが生まれ、他方からハランが生まれ、そのハランがサラとロトを生んだと思われる。

ここから、傍系の第二親等における婚姻、すなわち叔父と姪の間の婚姻は、自然法によって全面的に禁じられているわけではなく、当時は慣行であったことが明らかである。しかし今日ではそれは実定法によって禁じられている。聖アウグスティヌスが上述の箇所で述べているとおりである。


第13節:神がわたしを導き出された後

「神がわたしを導き出された後。」ヘブライ語では「神々がわたしをさすらわせ、放浪者のように旅させたとき」とある(これがヘブライ語のヒトゥーの意味である)。すなわち唯一の神であるが、三つの位格における神である。


第16節:銀一千枚

「銀一千枚」――すなわちシェケルである。カルデア訳がそう訳しているとおり、聖書において銀貨や金貨が言及される場合、それはシェケルを意味する。マリアナが『度量衡論』第6章で、またデルリオがこの箇所で適切に証明しているとおりである。銀一千シェケルは一千ブラバント・フローリンに相当する。すなわちシェケルは一フローリン、あるいはスペインの4レアルに当たる。

七十人訳はこれを一千ディドラクマ、すなわちヘブライのディドラクマと訳している。ヘブライのディドラクマ、すなわちシェケルは、アッティカの2ドラクマではなく4ドラクマ、すなわち4レアルを含んでいたのであり、上述のとおりである。「汝の兄弟に」――汝が兄弟と呼ぶ者に。しかし実際には夫である。これは反語である。

「これは汝にとって目の覆いとなるであろう」――すなわち、廉恥の防壁であり、カルデア訳が訳すように、汝の名誉の覆いである。なぜなら私は汝を花嫁として迎えるために人を遣わし、汝を礼をもって扱い、汝の身体に触れることなく夫に返したからである。目は羞恥心の座である。これは古代人の慣習に言及している。花嫁が婚姻に与えられるとき、羞恥心からフランメウムと呼ばれるヴェールで身を覆い、あるいはリベカがそうしたように(創世記第24章第63節)外套で頭を覆ったのである。アレクサンデル・アブ・アレクサンドロの『教養の日々』第2巻第5章、およびコリントの信徒への手紙一第11章第5節以下に述べたことを参照せよ。

したがってその意味は、デルリオが正しく説明するとおり、次のようなものである。すなわち、見よ、私は花婿の介添人として、また汝たちの新たなる婚姻の後見人として、汝を妻として夫の手に渡す――ガイウスにガイアを――。私は持参金として一千シェケルをも添えるからである。これを花嫁のヴェールの代わりとせよ。いや、望むならばこれでヴェールを買い求めよ。新しい花嫁として、このヴェールで婚儀の恥も、汝の偽りの恥も、私と汝についてのあらゆる嫌疑をも覆い隠すがよい。なぜなら、汝が私によってかくも厳かに、かくも名誉をもって夫に返されたという事実から、すべての者は汝が私によって貞潔に扱われたことを容易に理解するであろうからである。

第二に、ハメルスは次のように説明する。私は汝に銀一千枚を与えた。汝と汝の侍女たちのために顔の覆いを買い、その美しさを隠すためである。それが私にとってそうであったように、他の者たちにとっても情欲への誘惑と挑発とならないようにするためである。すなわち、以前のように未婚の女のごとく頭を覆わずに歩くな、既婚の女として頭を覆いヴェールで包むようにせよ、ということである。

第三に、カイェタヌスは「これ」ではなく「この人」、すなわち汝の夫アブラハムが、汝を妻として望むすべての者の目の覆いとなるであろうと訳す。すなわち、この人が汝の夫であると知る者は、たとえ汝がこの上なく美しいと見ても、あえて汝を望み妻に迎えようとはしないであろう。なぜならアブラハムは汝の夫として、すべての者の目と、婚姻への望みと思いとを覆い塞ぐからである。しかし第一の解釈がより正確である。

「汝が捕らえられたことを覚えよ。」リポマヌスはこれを「叱責された」と修正すべきであるとする。なぜならヘブライ語とカルデア語はそう述べているからである。しかしサラは捕らえられたまさにその事実によって叱責されたのであり、いわばこれらの言葉という塩を振りかけられたのである。すなわち、今後はこのような偽装や詐術を用い、夫を兄弟と呼ぶことをするな。汝自身を恥辱に、他の者たちを罪の危険にさらすことのないようにせよ、ということである。それゆえ七十人訳は「すべてにおいて真実であれ」と訳している。


第18節:主がすべての胎を閉じておられたからである

「主がアビメレクの家のすべての胎を閉じておられたからである」――すなわち女たちが子を宿すことも、あるいは以前に宿した子を産み落とし分娩することもできないようにされたのである。このために彼女たちは最も激しい苦痛に苛まれたに違いない。すなわち、神はすべての者を不妊にされたのである。ヨセフスはさらに、アビメレクは神によって甚だしい病に打たれ、医師たちも彼の生命を絶望視したと付け加えている。聖書もまた「アブラハムが祈ると」(聖ヨハネ・クリソストモスは言う、義人の祈りが神のもとでいかに力あるかを見よ)、「神はアビメレクを癒された」と述べて、このことを示唆している。ペレリウスが引用する他の者たちは、彼が陰部において甚大な苦痛に苦しめられたと付け加えている。

アビメレクは罪を犯さなかったか、あるいは確実にごく僅かしか罪を犯さなかった。第4節と第6節から明らかなとおりである。したがってこの罰は、彼にとって罰というよりもむしろ、サラに触れないようにするための抑制であり、彼にサラを直ちにアブラハムに返すことを強いるための刺激であった。


ゲラル人と真の神の礼拝

この章から明らかなことは、当時いくつかの民族、すなわちゲラル人は唯一の真の神を礼拝していたということである。なぜなら彼らの王アビメレクは真の神を礼拝しており、敬虔で正直な人物であった。それは以下のことから推察される。第一に、彼はサラがアブラハムの妹であると聞き、未婚であると考えた場合にのみ彼女を妻にしようとし、既婚であると知るや直ちに返したこと。第二に、第4節で自らと自らの民を「正しい国民」と呼んでいること。第三に、第3節で神と親しく語り合い、第6節で神が彼の弁明を受け入れたこと。第四に、第10節でアブラハムに抗議して「汝は何を見たのか(わが国民にいかなる不敬を見たのか)、このようなことをしたのか」と言っていること。第五に、第14節でアブラハムを寛大に扱い、共に住むよう招いたことである。

このような人物はまた、サレムの王メルキゼデクであり、そしてその市民たちもそうであったと思われる(第14章)。同様にヘブロンの人々もそうであった(第23章)。ヨブとそのウツの人々もまた同様であった。テオドレトスやその他の者たちが述べるとおりである。したがって、アブラハムとその子孫のほかにも、当時真の神を礼拝し畏れていた君主や民族が存在したのである。


聖ヨハネ・クリソストモスによる道徳的考察

道徳的に、聖ヨハネ・クリソストモスは説教第45において、義人、たとえばアブラハムがいかに神の心と配慮に貴いものであるかを指摘している。神はアブラハムが御自身を信頼しているがゆえに、彼を死から救い出すのみならず、たちまち栄光と富とをもって満たされるのである。「実にこのようにして」と彼は言う、「神は行動するのを常とされる。すなわち、陥った危険の中で勇敢に振る舞う者たちを悲しみから解放するのみならず、逆境においてこれほどの喜びをお与えになるので、彼らは苦難を完全に忘却し、善きものの豊かさの中に身を置くようになるのである。」さらに続けて、「神は常にすべてのことをなし、配慮し、一つ一つを按配されるので、御自身に仕える者たちが光のように輝き、彼らの徳をあまねく明らかにされるのである。」