Hl. Hieronymus / P. H. D. Lacordaire, O.P.
Die Vorreden des Hieronymus / Über die Verehrung Jesu Christi in den Schriften
Inhaltsverzeichnis
DIE VORREDEN DES HL. HIERONYMUS.
I. DER BEHELMTE PROLOG.
Daß es zweiundzwanzig Buchstaben bei den Hebräern gibt, bezeugt auch die Sprache der Syrer und Chaldäer, die dem Hebräischen großenteils verwandt ist; denn auch sie haben zweiundzwanzig Zeichen mit demselben Klang, aber verschiedenen Schriftzeichen. Die Samaritaner schreiben den Pentateuch des Mose ebenfalls mit derselben Anzahl von Buchstaben und unterscheiden sich nur in Formen und Strichen. Und es steht fest, dass Esra, der Schriftgelehrte und Gesetzeslehrer, nach der Eroberung Jerusalems und der Wiederherstellung des Tempels unter Serubbabel andere Buchstaben entdeckte, die wir jetzt verwenden, da bis zu jener Zeit die Schriftzeichen der Samaritaner und Hebräer dieselben gewesen waren. Im Buch Numeri wird dieselbe Zählung auch auf geheimnisvolle Weise unter der Musterung der Leviten und Priester aufgezeigt. Und der vierbuchstabige Name des Herrn, das Tetragramm, findet sich in gewissen griechischen Handschriften noch bis auf den heutigen Tag in den alten Buchstaben ausgedrückt. Überdies sind die Psalmen — der sechsunddreißigste, der hundertundneunte, der hundertundzehnte, der hundertundachtzehnte und der hundertundvierundvierzigste — obgleich sie in verschiedenen Versmaßen geschrieben sind, dennoch mit einem Alphabet derselben Zahl gewoben. Und die Klagelieder des Jeremia sowie sein Gebet, und auch die Sprichwörter Salomos am Ende, von der Stelle an, wo er sagt: „Wer wird eine tüchtige Frau finden?”, werden nach denselben Alphabeten oder Abschnitten gezählt. Ferner werden fünf Buchstaben bei den Hebräern verdoppelt: Kaph, Mem, Nun, Pe, Sade; denn Anfänge und Mitten der Wörter werden durch diese Buchstaben anders geschrieben als ihre Endungen. Daher werden auch fünf Bücher von den meisten als Doppelbücher betrachtet: Samuel, Melachim, Dibre hajamim, Esra, Jeremia mit Cinoth, das heißt mit seinen Klageliedern. Wie es also zweiundzwanzig Grundzeichen gibt, durch die wir auf Hebräisch alles schreiben, was wir sprechen, und die menschliche Rede durch ihre Anfangsformen erfasst wird, so werden zweiundzwanzig Bücher gezählt, durch die gleichsam wie durch Buchstaben und Anfänge in der Lehre Gottes die noch zarte und säugende Kindheit des gerechten Menschen unterrichtet wird.
Das erste Buch bei ihnen heißt Bereshith, das wir Genesis nennen.
Das zweite, Veelle Semoth, das Exodus genannt wird.
Das dritte, Vaiicra, das heißt Levitikus.
Das vierte, Vajedabber, das wir Numeri nennen.
Das fünfte, Elle Haddebarim, das als Deuteronomium bezeichnet wird.
Dies sind die fünf Bücher des Mose, die sie im eigentlichen Sinne Thora nennen, das heißt das Gesetz.
Die zweite Ordnung bilden sie aus den Propheten, und sie beginnen mit Josua, dem Sohne Naves, der bei ihnen Josue ben Nun heißt.
Sodann fügen sie Sophetim an, das heißt das Buch der Richter. Und in dasselbe binden sie Rut ein, weil ihre Geschichte in den Tagen der Richter erzählt wird.
An dritter Stelle folgt Samuel, den wir das erste und zweite Buch der Könige nennen.
An vierter Stelle Melachim, das heißt der Könige, das im dritten und vierten Band der Könige enthalten ist.
Und es ist weit besser, Melachim zu sagen, das heißt der Könige, als Mamlachot, das heißt der Königreiche. Denn es beschreibt nicht die Königreiche vieler Völker, sondern die des einen israelitischen Volkes, das in zwölf Stämmen begriffen ist.
Das fünfte ist Jesaja.
Das sechste, Jeremia.
Das siebte, Ezechiel.
Das achte, das Buch der Zwölf Propheten, das bei ihnen There Asar genannt wird.
Die dritte Ordnung umfasst die Hagiographen.
Und das erste Buch beginnt mit Ijob.
Das zweite mit David, den sie in fünf Abschnitte und einen Band der Psalmen zusammenfassen.
Das dritte ist Salomo, der drei Bücher umfasst: die Sprichwörter, die sie Misle nennen, das heißt Gleichnisse.
Das vierte, den Prediger, das heißt Kohelet.
Das fünfte, das Hohelied, das sie mit dem Titel Sir Hassirim bezeichnen.
Das sechste ist Daniel.
Das siebte, Dibre Hajamim, das heißt Worte der Tage, das wir treffender als die Chronik der gesamten göttlichen Geschichte bezeichnen können; dieses Buch ist bei uns als das erste und zweite der Paralipomenon eingeschrieben.
Das achte, Esra, das ebenso bei den Griechen und Lateinern in zwei Bücher geteilt ist.
Das neunte, Ester.
Und so belaufen sich die Bücher des alten Gesetzes gleichermaßen auf zweiundzwanzig: nämlich fünf des Mose, acht der Propheten und neun der Hagiographen. Obgleich einige Rut und Cinoth unter die Hagiographen schreiben und meinen, diese Bücher seien in ihrer eigenen Zahl zu rechnen, und dass es somit vierundzwanzig Bücher des alten Gesetzes seien — die unter der Zahl der vierundzwanzig Ältesten die Apokalypse des Johannes einführt, wie sie das Lamm anbeten und ihre Kronen mit niedergeworfenen Angesichtern darbringen, stehend vor den vier Lebewesen, die Augen haben vorne und hinten, das heißt, in die Vergangenheit und in die Zukunft blickend, und mit unermüdlicher Stimme rufen: Heilig, heilig, heilig, Herr, Gott, Allmächtiger, der war und der ist und der kommen wird.
Dieser Prolog kann als behelmter Anfang der Schriften auf alle Bücher angewandt werden, die wir aus dem Hebräischen ins Lateinische übertragen haben, damit wir wissen, dass alles, was außerhalb davon liegt, unter die Apokryphen zu stellen ist. Daher gehören die Weisheit, die gemeinhin Salomo zugeschrieben wird, und das Buch des Jesus, des Sohnes Sirachs, und Judit und Tobit und der Hirt nicht zum Kanon. Das erste Buch der Makkabäer habe ich als hebräisch befunden. Das zweite ist griechisch, was auch an seinem Stil selbst erwiesen werden kann. Da sich dies so verhält, bitte ich dich, Leser, meine Arbeit nicht als Tadel der Alten aufzufassen. Im Tempel Gottes bringt ein jeder dar, was er vermag: die einen bringen Gold, Silber und kostbare Steine dar; andere bringen feines Leinen und Purpur und Scharlach und Hyazinth dar; mit uns steht es gut, wenn wir Felle und Ziegenhaare darbringen. Und dennoch urteilt der Apostel, dass unsere geringeren Glieder die notwendigeren sind. Daher wird auch die ganze Schönheit des Zeltes und die Unterscheidung der gegenwärtigen und zukünftigen Kirche durch ihre einzelnen Bestandteile mit Fellen und Haartuch bedeckt, und das Geringere wehrt die Hitze der Sonne und den Schaden des Regens ab. Lies also zuerst meinen Samuel und meinen Melachim — meinen, sage ich, meinen. Denn was auch immer wir durch häufigeres Übersetzen gelernt und durch sorgfältigeres Verbessern bewahrt haben, ist unser. Und wenn du verstanden hast, was du zuvor nicht wusstest, so halte mich entweder für einen Übersetzer, wenn du dankbar bist, oder für einen Paraphrasten, wenn du undankbar bist — obgleich mir keineswegs bewußt ist, etwas von der hebräischen Wahrheit verändert zu haben. Gewiß, wenn du ungläubig bist, lies die griechischen Codices und die lateinischen und vergleiche sie mit diesen kleinen Werken, die wir jüngst verbessert haben; und wo auch immer du siehst, dass sie voneinander abweichen, frage irgendeinen Hebräer, wem du eher Glauben schenken sollst; und wenn er das Unsrige bestätigt, so glaube ich, wirst du ihn nicht für einen bloßen Rater halten, als hätte er an derselben Stelle auf dieselbe Weise wie ich gemutmaßt. Aber auch euch, Mägde Christi, bitte ich (die ihr das Haupt des zu Tische liegenden Herrn mit der kostbarsten Myrrhe des Glaubens salbt, die ihr den Heiland keineswegs im Grabe sucht, für die Christus bereits zum Vater aufgefahren ist), dass ihr gegen die bellenden Hunde, die mit wütendem Maul gegen mich rasen und die Stadt umherstreifen und sich darin für gelehrt halten, dass sie anderen Übles nachreden — die Schilde eurer Gebete entgegensetzt. Ich, der ich meine Niedrigkeit kenne, werde stets jenes Wortes eingedenk sein: Ich sprach: Ich will meine Wege hüten, damit ich nicht sündige mit meiner Zunge. Ich setzte meinem Munde eine Wache, als der Sünder wider mich stand. Ich verstummte und ward gedemütigt und schwieg selbst von guten Dingen.
II. HIERONYMUS AN PAULINUS.
Bruder Ambrosius, der mir deine kleinen Geschenke überbrachte, überreichte zugleich auch überaus liebliche Briefe, die vom Beginn unserer Freundschaft an die Treue eines nunmehr bewährten Glaubens und einer alten Freundschaft bezeugten. Denn jenes ist ein wahres Band, durch den Leim Christi zusammengefügt, das nicht der Vorteil des Familienbesitzes, nicht die bloße Gegenwart der Leiber, nicht schmeichlerische und kriechende Lobhudelei, sondern die Furcht Gottes und das Studium der göttlichen Schriften zusammenführt. Wir lesen in alten Geschichten, dass gewisse Männer Provinzen durchwanderten, neue Völker aufsuchten und Meere überquerten, um jene persönlich zu sehen, die sie aus Büchern kennengelernt hatten. So besuchte Pythagoras die Propheten von Memphis; so durchreiste Platon unter größten Mühen Ägypten und begab sich zu Archytas von Tarent und zu jener Küste Italiens, die einst Magna Graecia genannt wurde — damit er, der in Athen ein Meister war und mächtig, und dessen Lehre in den Gymnasien der Akademie widerhallte, zum Fremdling und Schüler werde und es vorzöge, bescheiden von anderen zu lernen, als seine eigenen Gedanken schamlos aufzudrängen. Schließlich wurde er, während er die Gelehrsamkeit gleichsam durch die ganze Welt verfolgte, als flöhe sie vor ihm, von Seeräubern gefangen und verkauft, und er gehorchte sogar einem überaus grausamen Tyrannen, als Gefangener, Gefesselter und Sklave; doch weil er ein Philosoph war, war er größer als der, der ihn kaufte. Wir lesen, dass gewisse Adlige aus den entferntesten Gebieten Spaniens und Galliens zu Titus Livius kamen, der von der milchigen Quelle der Beredsamkeit strömte; und jene, die Rom nicht hatte anlocken können, sich selbst zu betrachten, führte der Ruhm eines einzigen Mannes dorthin. Jene Zeit hatte ein unerhörtes und in allen Jahrhunderten denkwürdiges Wunder: dass Menschen, die eine so große Stadt betraten, etwas anderes außerhalb der Stadt suchten. Apollonius, sei er nun ein Magier, wie das Volk sagt, oder ein Philosoph, wie die Pythagoreer behaupten, betrat Persien, durchquerte den Kaukasus, zog durch Albanien, Skythien und das Land der Massageten, drang in die reichsten Königreiche Indiens ein; und nachdem er zuletzt den überaus breiten Strom Phison überquert hatte, gelangte er zu den Brahmanen, um Hiarchas auf einem goldenen Thron sitzend und aus der Quelle des Tantalus trinkend zu hören, wie er unter wenigen Schülern über die Natur, über die Bewegungen der Gestirne und den Lauf der Tage lehrte. Von dort kehrte er über die Elamiter, Babylonier, Chaldäer, Meder, Assyrer, Parther, Syrer, Phönizier, Araber und Palästinenser nach Alexandria zurück und reiste weiter nach Äthiopien, um die Gymnosophisten und den berühmten Tisch der Sonne im Sand zu sehen. Jener Mann fand überall etwas zu lernen, und stets Fortschritte machend, wurde er immer besser als er selbst. Philostratus hat darüber in acht Bänden aufs Ausführlichste geschrieben. Was soll ich von weltlichen Menschen reden, da doch der Apostel Paulus, ein Gefäß der Erwählung und Lehrer der Völker, der aus dem Bewusstsein eines so großen Gastes in sich sprach — „Sucht ihr einen Beweis dessen, der in mir spricht, Christus?” — nach dem Besuch von Damaskus und Arabien nach Jerusalem hinaufging, um Petrus zu sehen, und fünfzehn Tage bei ihm blieb? Denn durch dieses Geheimnis der Woche und der Oktave musste der künftige Prediger der Völker unterwiesen werden. Und wiederum nach vierzehn Jahren, nachdem er Barnabas und Titus mitgenommen hatte, legte er den Aposteln das Evangelium vor, damit er nicht etwa vergeblich liefe oder gelaufen wäre. Denn die lebendige Stimme hat eine gewisse verborgene Kraft, und aus dem Munde des Urhebers in die Ohren des Schülers gegossen, klingt sie stärker. Daher auch Äschines, als er auf Rhodos im Exil war und jene Rede des Demosthenes vorgelesen wurde, die er gegen ihn gehalten hatte, während alle staunten und lobten, seufzte und sprach: „Was erst, wenn ihr das Ungetüm selbst gehört hättet, wie es seine eigenen Worte erschallen ließ?” Ich sage dies nicht, weil es in mir etwas Derartiges gäbe, das du entweder von mir hören könntest oder zu lernen wünschtest, sondern weil dein Eifer und dein Verlangen nach Wissen auch ohne uns um seiner selbst willen Anerkennung verdient. Ein gelehriger Geist ist auch ohne Lehrer lobenswert. Nicht was du findest, sondern was du suchst, betrachten wir. Weiches Wachs, leicht zu formen, ist, auch wenn die Hände des Künstlers und Bildners ruhen, dennoch durch seine Anlage alles, was es sein kann. Der Apostel Paulus rühmt sich, zu Füßen Gamaliels das Gesetz des Mose und die Propheten gelernt zu haben, damit er, mit geistlichen Waffen gerüstet, danach mit Zuversicht sprechen konnte: „Die Waffen unseres Kampfes sind nicht fleischlich, sondern mächtig vor Gott zur Zerstörung von Bollwerken, indem wir Anschläge zerstören und jede Höhe, die sich gegen die Erkenntnis Gottes erhebt, und jeden Gedanken gefangennehmen zum Gehorsam gegen Christus, und bereit sind, jeden Ungehorsam zu unterwerfen.” Er schreibt an Timotheus, der von Kindheit an in den heiligen Schriften unterwiesen war, und ermahnt ihn zum Eifer im Lesen, damit er die Gnade nicht vernachlässige, die ihm durch die Handauflegung des Presbyteriums verliehen worden war. Dem Titus gebietet er, dass er unter den übrigen Tugenden eines Bischofs, die er in einer kurzen Rede darstellte, auch die Kenntnis der Schriften bei ihm suchen solle: „Er halte fest, sagt er, an dem zuverlässigen Wort, das der Lehre gemäß ist, damit er imstande sei, in der gesunden Lehre zu ermahnen und die Widersprechenden zu widerlegen.” Denn heilige Einfalt nützt nur sich selbst, und so sehr sie die Kirche Christi durch das Verdienst ihres Lebens erbaut, so sehr schadet sie, wenn sie denen nicht Widerstand leistet, die sie zerstören wollen. Der Prophet Maleachi, oder vielmehr der Herr durch Haggai, spricht: „Fragt die Priester nach dem Gesetz.” So groß ist das Amt des Priesters, auf Befragen über das Gesetz Antwort zu geben. Und im Deuteronomium lesen wir: „Frage deinen Vater, und er wird es dir verkünden; deine Ältesten, und sie werden es dir sagen.” Im hundertachtzehnten Psalm heißt es auch: „Deine Satzungen waren mein Lied am Orte meiner Pilgerschaft.” Und in der Beschreibung des gerechten Mannes, als David ihn mit dem Baum des Lebens verglich, der im Paradiese steht, führte er unter den anderen Tugenden auch dies an: „Seine Lust ist am Gesetz des Herrn, und über sein Gesetz sinnt er Tag und Nacht.” Daniel spricht am Ende der hochheiligen Vision, dass die Gerechten leuchten werden wie Sterne und die Verständigen, das heißt die Gelehrten, wie das Firmament. Du siehst, wie sehr sich bloße Einfalt und gelehrte Gerechtigkeit voneinander unterscheiden! Die einen werden mit den Sternen verglichen, die anderen mit dem Himmel. Obwohl nach der hebräischen Wahrheit beides von den Gelehrten verstanden werden kann. Denn so lesen wir bei ihnen: „Die Gelehrten aber werden leuchten wie der Glanz des Firmaments; und die, welche viele zur Gerechtigkeit unterweisen, wie Sterne in ewige Ewigkeiten.” Warum wird der Apostel Paulus ein Gefäß der Erwählung genannt? Sicherlich weil er eine Rüstkammer des Gesetzes und der heiligen Schriften war. Die Pharisäer staunen über die Lehre des Herrn; und sie wundern sich über Petrus und Johannes, wie sie das Gesetz kennen, obwohl sie keine Buchstaben gelernt haben. Denn was anderen Übung und tägliches Nachsinnen über das Gesetz zu verleihen pflegt, das flößte ihnen der Heilige Geist ein, und sie waren, wie geschrieben steht, von Gott gelehrt. Der Heiland hatte zwölf Jahre vollendet, und als er im Tempel die Ältesten über Fragen des Gesetzes befragte, lehrte er mehr, indem er klug fragte. Es sei denn, wir nennen Petrus einen Ungebildeten, Johannes einen Ungebildeten — von denen jeder sagen konnte: „Wenn auch unkundig in der Rede, so doch nicht in der Erkenntnis.” Johannes ein Ungebildeter, ein Fischer, ein Ungelehrter? Und woher, so frage ich, jener Ausspruch: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort”? Denn das Wort (Logos) bedeutet im Griechischen vieles: es ist zugleich Wort und Vernunft und Berechnung und die Ursache jeder einzelnen Sache, durch die alles Einzelne, das besteht, seinen Bestand hat — was wir alles mit Recht in Christus verstehen. Dies wusste der gelehrte Platon nicht; dessen war der beredte Demosthenes unkundig. „Ich werde, spricht er, die Weisheit der Weisen zugrunde richten, und die Klugheit der Klugen werde ich verwerfen.” Wahre Weisheit wird falsche Weisheit zugrunde richten; und obwohl die Torheit der Predigt des Kreuzes besteht, so spricht Paulus dennoch Weisheit unter den Vollkommenen — Weisheit jedoch nicht dieser Welt, noch der Fürsten dieser Welt, die zunichte wird; sondern er verkündet die Weisheit Gottes, verborgen im Geheimnis, die Gott vor den Zeiten vorherbestimmt hat. Die Weisheit Gottes ist Christus; denn Christus ist die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes. Diese Weisheit ist im Geheimnis verborgen, über die auch der Titel des neunten Psalms geschrieben steht: „Über die verborgenen Dinge des Sohnes,” in dem alle Schätze der Weisheit und Erkenntnis Gottes verborgen sind. Und der im Geheimnis verborgen war, wurde vor den Zeiten vorherbestimmt; vorherbestimmt aber und vorgebildet im Gesetz und in den Propheten. Daher werden die Propheten auch Seher genannt, weil sie den sahen, den die Übrigen nicht sahen. Abraham sah seinen Tag und freute sich. Dem Ezechiel öffneten sich die Himmel, die dem sündigen Volk verschlossen waren. „Enthülle, spricht David, meine Augen, und ich werde die Wunder deines Gesetzes betrachten.” Denn das Gesetz ist geistlich, und es bedarf der Offenbarung, damit es verstanden werde, und mit unverhülltem Angesicht schauen wir die Herrlichkeit Gottes. Ein mit sieben Siegeln versiegeltes Buch wird in der Apokalypse gezeigt; wenn du es einem Manne gibst, der die Buchstaben kennt, damit er es lese, wird er dir antworten: Ich kann nicht, denn es ist versiegelt. Wie viele meinen heute, Buchstaben zu kennen, halten das versiegelte Buch und können es nicht öffnen, wenn nicht der es öffnet, der den Schlüssel Davids hat, der öffnet und niemand schließt, der schließt und niemand öffnet? In der Apostelgeschichte, als der heilige Eunuch — oder vielmehr Mann (denn so benennt ihn die Schrift) —, der den Propheten Jesaja las, von Philippus gefragt wurde: „Meinst du, dass du verstehst, was du liest?”, antwortete er: „Wie könnte ich, wenn niemand mich unterweist?” Ich (um für einen Augenblick von mir selbst zu sprechen) bin weder heiliger als dieser Eunuch noch eifriger — der aus Äthiopien, das heißt von den äußersten Enden der Welt, zum Tempel kam, den königlichen Hof verließ und ein so großer Liebhaber des Gesetzes und des göttlichen Wissens war, dass er sogar im Wagen die heiligen Schriften las. Und dennoch, obwohl er das Buch hielt und die Worte des Herrn im Denken erfasste, auf seiner Zunge wälzte und auf seinen Lippen erklingen ließ, kannte er den nicht, den er unwissend im Buche verehrte. Philippus kam und zeigte ihm Jesus, der verborgen im Buchstaben eingeschlossen lag. O wundersame Kraft des Lehrers! In derselben Stunde glaubt der Eunuch, wird getauft, wird gläubig und heilig; und der Meister fand mehr vom Schüler, mehr in der Wüstenquelle der Kirche als im vergoldeten Tempel der Synagoge. Dies habe ich nur kurz berührt (denn die Enge eines Briefes gestattete mir nicht, weiter auszuschweifen), damit du verstehest, dass du ohne einen Führer, der den Weg zeigt, nicht in die heiligen Schriften eintreten kannst. Ich schweige von den Grammatikern, Rhetoren, Philosophen, Geometern, Dialektikern, Musikern, Astronomen, Astrologen und Ärzten, deren Wissen den Sterblichen überaus nützlich ist und sich in drei Teile gliedert: Theorie, Methode und Praxis. Ich komme zu den geringeren Künsten, die nicht so sehr durch die Zunge als durch die Hand ausgeübt werden. Bauern, Maurer, Metallarbeiter, Holzfäller sowie Wollarbeiter und Walker und die übrigen, die verschiedene Geräte und schlichte Werke verfertigen — ohne einen Lehrer können sie nicht sein, was sie sein wollen. „Was Ärzte betrifft, versprechen es die Ärzte; Handwerksarbeit behandeln die Handwerker.” Die Kunst der Schriften allein ist es, die sich jedermann überall anmaßt. „Wir schreiben Gedichte, Gelehrte und Ungelehrte gleichermaßen, ohne Unterschied.” Diese nimmt die schwatzhafte Alte für sich in Anspruch, diese der hinfällige Greis, diese der wortreiche Sophist, diese maßen sich alle an, zerfetzen sie und lehren, ehe sie lernen. Andere, mit hochgezogener Braue, gewichtige Worte abwägend, philosophieren unter einfältigen Weiblein über die heiligen Schriften. Andere lernen (welche Schande!) von Frauen, was sie Männern lehren mögen; und als wäre dies noch nicht genug, legen sie mit einer gewissen Redegewandtheit — ja Dreistigkeit — anderen dar, was sie selbst nicht verstehen. Ich schweige von denen meinesgleichen, die, wenn sie etwa nach weltlicher Literatur zu den heiligen Schriften gelangt sind und die Ohren des Volkes mit geschliffener Rede geschmeichelt haben, alles, was sie gesagt haben, für das Gesetz Gottes halten; und sie geruhen nicht zu wissen, was die Propheten, was die Apostel meinten, sondern passen unpassende Zeugnisse ihrem eigenen Sinn an — als wäre es etwas Großes und nicht die verwerflichste Art des Lehrens, Sätze zu verdrehen und eine widerstrebende Schrift nach eigenem Willen zu zerren. Als hätten wir nicht die Homerocentonen und den Vergiliocento gelesen, und als könnten wir nicht so auch Vergil ohne Christus einen Christen nennen, weil er geschrieben hat:
„Schon kehrt die Jungfrau zurück, es kehren die Saturnischen Reiche;”
„Schon wird ein neuer Sprössling vom hohen Himmel herabgesandt.”
Und der Vater, zum Sohne sprechend:
„Mein Sohn, meine Kraft, meine große Macht, du allein.”
Und nach den Worten des Heilands am Kreuz:
„Solches gedenkend verharrte er und blieb unerschütterlich stehen.”
Dies sind kindische Dinge, den Spielen von Gauklern ähnlich — zu lehren, was man nicht weiß; oder vielmehr, um es mit Unwillen zu sagen, nicht einmal zu wissen, dass man nicht weiß.
Freilich ist die Genesis völlig klar, in der die Erschaffung der Welt, der Ursprung des Menschengeschlechts, die Teilung der Erde, die Verwirrung der Sprachen und Völker bis zum Auszug der Hebräer beschrieben wird.
Offen liegt der Exodus da mit seinen zehn Plagen, seinem Dekalog, seinen geheimnisvollen und göttlichen Vorschriften.
Leicht zur Hand ist das Buch Levitikus, in dem die einzelnen Opfer, ja beinahe jede einzelne Silbe, und die Gewänder Aarons und die gesamte levitische Ordnung himmlische Geheimnisse atmen.
Enthalten nicht die Numeri die Geheimnisse der ganzen Arithmetik, der Weissagung Bileams und der zweiundvierzig Lagerstätten durch die Wüste?
Auch das Deuteronomium, das zweite Gesetz und Vorausbild des Evangelischen Gesetzes — enthält es nicht die früheren Dinge in solcher Weise, dass doch alles neu ist aus dem Alten? So weit Mose, so weit der Pentateuch, mit dessen fünf Worten der Apostel sich rühmt, lieber in der Kirche sprechen zu wollen.
Hiob, das Vorbild der Geduld — welche Geheimnisse umfasst es nicht in seiner Rede? Es beginnt in Prosa, gleitet in Verse über und endet in schlichter Rede; und es bestimmt alle Regeln der Dialektik durch Aufstellung, Annahme, Bekräftigung und Schlussfolgerung. Jedes einzelne Wort darin ist voller Sinn. Und (um von den übrigen zu schweigen) es weissagt die Auferstehung der Leiber so, dass niemand darüber entweder klarer oder behutsamer geschrieben hat. „Ich weiß, spricht er, dass mein Erlöser lebt, und am letzten Tag werde ich von der Erde auferstehen; und abermals werde ich mit meiner Haut umkleidet, und in meinem Fleisch werde ich Gott sehen, den ich selbst schauen werde, und meine Augen werden ihn erblicken, und kein anderer. Diese meine Hoffnung ist in meinem Schoß bewahrt.”
Ich komme zu Josua, dem Sohn des Nun, der den Typus des Herrn nicht nur durch seine Taten, sondern auch durch seinen Namen vorausträgt; er überschreitet den Jordan, stürzt die Reiche der Feinde, teilt das Land dem siegreichen Volk zu und beschreibt durch einzelne Städte, Dörfer, Berge, Flüsse, Bäche und Grenzen die geistlichen Reiche der Kirche und des himmlischen Jerusalem.
Im Buch der Richter sind so viele Vorbilder, wie Fürsten des Volkes.
Rut, die Moabiterin, erfüllt die Weissagung des Jesaja, der spricht: „Sende das Lamm, o Herr, den Herrscher der Erde, vom Fels der Wüste zum Berg der Tochter Zion.”
Samuel zeigt im Tode Elis und in der Tötung Sauls das alte Gesetz als abgeschafft. Ferner bezeugt er in Zadok und David die Geheimnisse eines neuen Priestertums und eines neuen Königtums.
Melachim, das heißt das dritte und vierte Buch der Könige, beschreibt von Salomo bis Jojachin und von Jerobeam, dem Sohn Nebats, bis Hosea, der zu den Assyrern weggeführt wurde, das Reich Juda und das Reich Israel. Betrachtet man die Geschichte, so sind die Worte einfach; untersucht man den verborgenen Sinn im Text, so werden die Kleinheit der Kirche und die Kriege der Häretiker gegen die Kirche erzählt.
Die zwölf Propheten, in den engen Raum eines einzigen Bandes zusammengedrängt, deuten auf weit mehr voraus, als der Buchstabe klingt.
Hosea nennt häufig Ephraim, Samaria, Josef, Jesreel und eine buhlende Frau und Kinder der Unzucht und eine Ehebrecherin, eingeschlossen im Gemach ihres Gatten, lange Zeit als Witwe sitzend und unter Trauergewändern die Rückkehr ihres Gatten zu ihr erwartend.
Joel, der Sohn Petuëls, beschreibt das Land der zwölf Stämme, von der Raupe, der Heuschrecke, dem Freßwurm und dem verheerenden Rost verzehrt; und nach dem Untergang des früheren Volkes, dass der Heilige Geist über die Knechte und Mägde Gottes ausgegossen würde, das heißt über die hundertzwanzig Namen der Gläubigen, und im Obergemach von Zion ausgegossen würde. Diese hundertzwanzig, von eins bis fünfzehn stufenweise und in Schritten ansteigend, ergeben die Zahl von fünfzehn Stufen, die im Psalter auf geheimnisvolle Weise enthalten sind.
Amos, ein Hirte und einfacher Mann, der Maulbeeren von Dornen pflückt, lässt sich nicht mit wenigen Worten erklären. Denn wer kann die drei oder vier Verbrechen von Damaskus, Gaza, Tyrus, Edom, der Söhne Ammons und Moabs und im siebten und achten Grad die von Juda und Israel gebührend zum Ausdruck bringen? Er spricht zu den fetten Kühen, die auf dem Berg von Samaria sind, und bezeugt, dass das größere und kleinere Haus fallen wird. Er selbst sieht den Schöpfer der Heuschrecke und den Herrn, der auf einer verputzten oder diamantenen Mauer steht, und einen Obsthaken, der den Sündern Strafen heranzieht, und einen Hunger im Land — nicht einen Hunger nach Brot, noch Durst nach Wasser, sondern nach dem Hören des Wortes Gottes.
Obadja, dessen Name Knecht Gottes bedeutet, donnert gegen Edom, den blutigen und irdischen Menschen; und den, der stets der Nebenbuhler seines Bruders Jakob war, durchbohrt er mit geistlichem Speer.
Jona, die überaus schöne Taube, durch seinen eigenen Schiffbruch das Leiden des Herrn vorbildend, ruft die Welt zur Buße zurück und verkündet unter dem Namen Ninive den Völkern das Heil.
Micha von Moreschet, Miterbe Christi, verkündet die Verwüstung der Tochter des Räubers und legt Belagerung gegen sie an, weil sie die Wange des Richters Israels geschlagen hat.
Nahum, der Tröster des Erdkreises, tadelt die Stadt des Blutes, und nach ihrem Untergang spricht er: „Siehe, auf den Bergen die Füße dessen, der frohe Botschaft bringt und Frieden verkündet.”
Habakuk, der starke und unbeugsame Kämpfer, steht auf seiner Warte und setzt seinen Fuß auf die Festung, damit er Christus am Kreuz betrachte und spreche: „Seine Herrlichkeit bedeckte die Himmel, und die Erde war voll seines Lobes. Sein Glanz wird wie das Licht sein; Hörner sind in seinen Händen: dort ist seine Stärke verborgen.”
Zefanja, der Wächter und Kenner der Geheimnisse Gottes, hört das Geschrei vom Fischtor und das Wehklagen vom Zweiten Viertel und die Zerstörung von den Hügeln. Er verkündet auch Geheul über die Bewohner des Mörsers, denn alles Volk Kanaans ist verstummt, und alle, die in Silber gehüllt waren, sind zugrunde gegangen.
Haggai, festlich und freudig, der unter Tränen säte, um in Freude zu ernten, baut den zerstörten Tempel auf und lässt Gott den Vater sprechen: „Noch eine kleine Weile, und ich werde den Himmel und die Erde erschüttern, das Meer und das Trockene, und ich werde alle Völker erschüttern, und der Ersehnte aller Völker wird kommen.”
Sacharja, eingedenk seines Herrn, vielfältig in der Weissagung, sieht Jesus in schmutzige Gewänder gekleidet und den Stein der sieben Augen und den goldenen Leuchter mit ebenso vielen Lampen wie Augen, dazu zwei Ölbäume zur Linken und zur Rechten der Lampe; damit er nach den schwarzen Rossen, roten, weißen und bunten, und den zerstreuten Streitwagen aus Ephraim und dem Ross aus Jerusalem, einen armen König weissage und verkünde, sitzend auf einem Füllen, dem Jungen einer Eselin unter dem Joch.
Maleachi, offen und am Ende aller Propheten, über die Verwerfung Israels und die Berufung der Völker: „Ich habe kein Wohlgefallen an euch, spricht der Herr der Heerscharen, und eine Gabe werde ich aus eurer Hand nicht annehmen. Denn vom Aufgang der Sonne bis zu ihrem Niedergang ist mein Name groß unter den Völkern; und an jedem Ort wird geopfert und meinem Namen ein reines Opfer dargebracht.”
Jesaja, Jeremia, Ezechiel und Daniel — wer vermag sie zu verstehen oder auszulegen? Der erste scheint mir nicht Prophetie zu weben, sondern ein Evangelium.
Der zweite verflicht einen Mandelstab, einen siedenden Kessel vom Norden her, einen Leoparden seiner Farben beraubt und ein vierfaches Alphabet in verschiedenen Versmaßen.
Der dritte hat seinen Anfang und sein Ende in solche Dunkelheiten gehüllt, dass bei den Hebräern diese Teile zusammen mit dem Anfang der Genesis vor dem dreißigsten Lebensjahr nicht gelesen werden.
Der vierte freilich, der letzte unter den vier Propheten, kundig der Zeiten und des Steines der ganzen Welt, der vom Berg ohne Hände geschnitten alle Reiche umstürzt, verkündet es in klarer Rede.
David, unser Simonides, unser Pindar und Alcäus, auch unser Horaz, Catull und Serenus, lässt Christus auf der Leier erklingen und erweckt auf dem zehnsaitigen Psalter den Auferstandenen aus der Unterwelt.
Salomo, der Friedfertige und Geliebte des Herrn, bessert die Sitten, lehrt die Natur, vereint Kirche und Christus und singt das süße Hochzeitslied der heiligen Vermählung.
Ester befreit im Typus der Kirche das Volk aus der Gefahr; und nach der Tötung Hamans — dessen Name Ungerechtigkeit bedeutet — sendet sie die Anteile des Festmahls und den Festtag der Nachwelt.
Das Buch der Paralipomenon, das heißt die Kurzfassung des Alten Testaments, ist so bedeutend und von solcher Art, dass jeder, der ohne es sich die Kenntnis der Schriften anmaßen wollte, sich selbst zum Gespött machte. Denn durch die einzelnen Namen und Verbindungen der Worte werden sowohl die in den Büchern der Könige übergangenen Geschichten berührt als auch unzählige Fragen des Evangeliums erklärt.
Esra und Nehemia — das heißt Helfer und Tröster vom Herrn — werden in einen Band zusammengefasst; sie errichten den Tempel wieder, bauen die Mauern der Stadt; und jene ganze Menge des in die Heimat zurückkehrenden Volkes und die Aufzählung der Priester, Leviten, Israeliten und Proselyten und die unter die einzelnen Familien aufgeteilten Arbeiten an Mauern und Türmen — sie zeigen auf der Oberfläche das eine und bewahren im Mark das andere. Du siehst, dass ich, von der Liebe zu den Schriften fortgerissen, das rechte Maß eines Briefes überschritten habe, und dennoch nicht vollendet habe, was ich wollte. Wir haben nur gehört, was wir wissen, was wir begehren sollen, damit auch wir sprechen können: „Meine Seele hat sich gesehnt, deine Satzungen allezeit zu begehren.” Im Übrigen erfüllt sich an uns jenes Sokratische Wort: „Ich weiß nur dies, dass ich nichts weiß.”
Ich will auch kurz das Neue Testament berühren.
Matthäus, Markus, Lukas und Johannes — das Viergespann des Herrn und die wahren Cherubim, was als ‚Fülle der Erkenntnis' gedeutet wird — sind am ganzen Leib mit Augen bedeckt; Funken sprühen hervor, Blitze zucken umher; sie haben gerade, aufwärts strebende Füße und geflügelte Rücken, die überallhin fliegen; sie halten einander und sind ineinander verschlungen, und wie ein Rad im Rad drehen sie sich und gehen, wohin der Hauch des Heiligen Geistes sie trägt.
Der Apostel Paulus schreibt an sieben Gemeinden; denn der achte Brief, an die Hebräer, wird von den meisten außerhalb der Zahl gestellt. Er unterweist Timotheus und Titus und legt für Philemon Fürsprache ein wegen eines entlaufenen Sklaven. Worüber ich es für besser halte zu schweigen, als wenig zu schreiben.
Die Apostelgeschichte scheint zwar eine bloße Geschichte zu erzählen und die Kindheit der werdenden Kirche zu weben; doch wenn wir wissen, dass ihr Verfasser, Lukas, ein Arzt ist, dessen Ruhm im Evangelium liegt, werden wir gleichermaßen bemerken, dass alle seine Worte Arznei für die siechende Seele sind.
Jakobus, Petrus, Johannes und Judas gaben sieben Briefe heraus, ebenso geheimnisvoll wie knapp, und zugleich kurz und lang — kurz an Worten, lang an Sinn — so dass selten jemand ist, der nicht bei ihrer Lektüre im Dunkeln tappt.
Die Apokalypse des Johannes hat so viele Geheimnisse wie Worte. Ich habe zu wenig gesagt: alles Lob bleibt hinter dem Verdienst des Buches zurück. In den einzelnen Worten liegen vielfältige Bedeutungen verborgen. Ich bitte dich, geliebtester Bruder, inmitten dieser Dinge zu leben, über sie nachzusinnen, nichts anderes zu wissen, nichts anderes zu suchen. Scheint es dir nicht, als sei schon hier auf Erden eine Wohnstatt des himmlischen Reiches? Ich will nicht, dass du dich an der Schlichtheit und gleichsam Billigkeit der Worte in den heiligen Schriften stößt, die entweder durch die Schuld der Übersetzer oder absichtlich so hervorgebracht wurden, damit sie eine ungelehrte Versammlung leichter unterrichten und damit in ein und demselben Satz der Gelehrte das eine und der Ungelehrte das andere höre. Ich bin nicht so dreist und stumpf, dass ich verheißen möchte, ich wisse diese Dinge und könne die Früchte jener pflücken, deren Wurzeln im Himmel befestigt sind; aber ich bekenne, dass ich es wünsche. Ich ziehe mich dem vor, der müßig sitzt; einen Meister weigernd, biete ich mich als Gefährten an. Dem, der bittet, wird gegeben; dem, der klopft, wird geöffnet; wer sucht, der findet. Lasst uns auf Erden jenes Wissen lernen, das uns im Himmel fortdauern wird. Ich werde dich mit offenen Armen empfangen, und (um etwas Albernes zu schwatzen, nach Art der Aufgeblasenheit des Hermagoras) was immer du suchst, will ich mich bemühen, es zusammen mit dir zu wissen. Du hast hier deinen überaus liebevollen Bruder Eusebius, der mir die Gunst deines Briefes verdoppelte, indem er von der Rechtschaffenheit deines Charakters, deiner Verachtung der Welt, deiner Treue in der Freundschaft und deiner Liebe zu Christus berichtete. Denn deine Klugheit und die Anmut deiner Beredsamkeit zeigte auch ohne ihn der Brief selbst. Eile, ich bitte dich, und zerschneide lieber das Seil des im Wellenschlag feststeckenden Bootes, als es zu lösen. Niemand, der der Welt zu entsagen im Begriff steht, kann mit Gewinn verkaufen, was er verachtet hat, um es zu verkaufen. Was immer du aus deinem Eigenen für den Unterhalt aufgewendet hast, rechne es als Gewinn. Es ist ein altes Wort: Dem Geizigen fehlt, was er hat, ebenso wie das, was er nicht hat. Dem Gläubigen ist die ganze Welt Reichtum; der Ungläubige aber bedarf selbst eines Obolus. Lasst uns leben, als hätten wir nichts, und doch alles besitzen. Nahrung und Kleidung sind der Reichtum der Christen. Wenn du dein Vermögen in deiner Gewalt hast, verkaufe es; wenn nicht, wirf es weg. Dem, der den Rock nimmt, muss auch der Mantel gelassen werden. Es sei denn, dass du, immer auf morgen verschiebend und von Tag zu Tag zögernd, behutsam und Schritt für Schritt deine kleinen Besitztümer verkaufst — dann hat Christus nicht die Mittel, um seine Armen zu nähren. Er gab Gott alles, der sich selbst dargebracht hat. Die Apostel hinterließen nur ein Boot und Netze. Die Witwe warf zwei kleine Münzen in den Opferkasten, und sie wird den Reichtümern des Krösus vorgezogen. Leicht verachtet alles, wer stets bedenkt, dass er sterben wird.
ÜBER DIE VEREHRUNG JESU CHRISTI IN DEN SCHRIFTEN.
Dieser Brief, dem Werk mit dem Titel „Briefe an einen jungen Mann über das christliche Leben” von P. H. D. Lacordaire, Paris, 1858, erschienen bei Poussielgue-Rusand, entnommen, wurde mit der gütigen Erlaubnis sowohl des Verfassers als auch des Verlegers aufgenommen, um unsere Ausgabe zu bereichern — ja zu schmücken; kein Leser wird ihn ohne Dankbarkeit empfangen.
Der erste Ort, an dem wir denen begegnen, die wir lieben, ist ihre Geschichte. Die Geschichte ist die Vergangenheit des Lebens, die sich selbst in einer geschriebenen Erinnerung überlebt. Es gäbe keine Freundschaft, wenn das Gedächtnis nicht in der Seele jene auferstehen ließe und gegenwärtig hielte, denen wir unser Herz geschenkt haben. Dort leben sie unser eigenes Leben, dort sehen wir sie bei uns, dort bleiben ihre Züge und ihre Taten eingeprägt und bewahren sich in einem Relief, das Teil unseres Wesens ist. Doch das Gedächtnis, selbst das treueste, ist in mancher Hinsicht kurz, und wenn es sich anderen überliefern will, indem es ihnen das geliebte Bild vermacht, muss es sich in Geschichte verwandeln und sich in ein Erz eingraben, das die Zeit verachtet. Die Geschichte ist das Gedächtnis eines unsterblich gewordenen Zeitalters. Durch sie nähern sich die Geschlechter einander, und so gedrängt sie auch in ihrem Lauf und ihrem Verschwinden sein mögen, sie schöpfen am Herd der Erinnerung die Einheit, die ihre Seele und ihre Verwandtschaft ausmacht. Ein Mensch, der keine Geschichte hat, ist ganz und gar in seinem Grabe; ein Volk, das die seine nicht diktiert hat, ist noch nicht geboren.
Daraus folgt, dass die Religion, als die erste unter allen menschlichen Dingen, eine Geschichte haben muss, die ebenfalls die erste ist, und dass Jesus Christus, als Mittelpunkt und Grundlage der Religion, in den Annalen der Welt einen Platz einnehmen muss, den kein anderer — kein Eroberer, kein Philosoph, kein Gesetzgeber — je erreichen könnte. So verhält es sich, mein lieber Emmanuel. Mag man das Altertum noch so tief durchforschen oder zu den neuen Zeitaltern zurückkehren, nichts erscheint mit dem Charakter unserer Heiligen Schriften, noch irgendetwas mit der Majestät Jesu Christi. Ich halte nicht an, um Ihnen dies zu zeigen; ich habe es anderswo getan, und es ist zwischen Ihnen und mir vereinbart, dass nicht die Frage der Apologetik uns beschäftigt, sondern die Frage des Lebens — das heißt, Gott zu erkennen und zu lieben durch die Erkenntnis und die Liebe Jesu Christi.
Nun aber muss man, sei es um zu erkennen, sei es um zu lieben, sich dem Gegenstand nähern, der die Ahnungen unseres Herzens gewonnen hat, ihn betrachten, ihn studieren, zu ihm zurückkehren, ohne dass je eine Müdigkeit diesen Eifer des Entdeckens und Besitzens unterbräche; und wenn der Tod oder die Abwesenheit ihn unseren Augen entzogen haben, wenn die Jahrhunderte lange Zwischenräume zwischen ihn und uns geworfen haben, dann müssen wir ihn in seiner Geschichte wiedersuchen. Haben Sie nicht im Laufe Ihrer klassischen Studien die unbegreifliche und göttliche Magie der Geschichte bemerkt? Woher kommt es, dass Griechenland für uns wie eine Heimat ist, die nicht stirbt? Woher kommt es, dass Rom mit seiner Rednertribüne und seinen Kriegen uns noch immer mit seinem unbesiegbaren Bild verfolgt und mit seinen erloschenen Größen eine Nachwelt beherrscht, die nicht die seine ist? Warum sind diese Namen eines Miltiades und eines Themistokles, warum sind diese Schlachtfelder von Marathon und Salamis, statt vergessene Gräber zu sein, Dinge unserer eigenen Zeit, gestern gewundene Kränze, Zurufe, die noch widerhallen und sich an unser Innerstes heften, um es zu erschüttern? Ich kann mich, was ich auch tue, ihrer Macht nicht entziehen; ich bin Athener, Römer; ich wohne am Fuße des Parthenon und lausche in Stille am Fuße des Tarpejischen Felsens Cicero, der zu mir spricht und mich bewegt. Es ist die Geschichte, die dies bewirkt. Eine vor zweitausend Jahren geschriebene Seite hat diese zweitausend Jahre besiegt; sie wird zweitausend weitere besiegen, und so fort, bis die Ewigkeit die Zeit ablöst und Gott, der die ganze Zukunft ist, auch für uns die ganze Vergangenheit wird. Doch Sie verstehen wohl, dass diese Herrschaft über das Gedächtnis der Menschen nicht der erstbesten Seite zukommt, die vom erstbesten Schreiber über irgendwelche Taten seiner Zeitgenossen geschrieben wurde. Nein, die Geschichte ist ein Vorrecht, eine dem Genie zugunsten großer Völker und großer Dinge verliehene Gabe. Es gibt keine Geschichte des oströmischen Kaiserreichs, und es wird nie eine geben; Rom war es, das Titus Livius hervorbrachte, ehe es starb, und Rom war es noch, das Tacitus inspirierte, indem es unter Nero die Seele seiner Konsuln zu ihm zurückbrachte.
Doch was ist Rom oder Griechenland vor dem Christentum? Was ist Alexander oder Cäsar vor Jesus Christus? Die Religion ist nicht die Angelegenheit eines einzigen Volkes; sie ist die der gesamten Menschheit; ihre Geschichte ist nicht die Geschichte eines Menschen; sie ist die Geschichte Gottes. Und wenn Gott einigen Nationen Geschichtsschreiber gab, weil sie Tugenden besaßen, und einigen Menschen, weil sie Genie besaßen, was wird Er dann nicht für Seinen eingeborenen Sohn getan haben, der von Anbeginn dazu vorherbestimmt war, unter uns zu kommen und alle Zeiten und alle Orte mit Seiner Gegenwart zu erfüllen? Die Geschichte Jesu Christi ist die Geschichte des Himmels und der Erde. Dort müssen sich finden die Pläne Gottes für die Welt, die uranfänglichen und allgemeinen Gesetze, die Anfänge der Geschlechter, die Abfolge der Ereignisse, die auf den allgemeinen Lauf der menschlichen Dinge gewirkt haben, die Lenkungen der Vorsehung, die Weissagungen der Zukunft, die Erwählung der Völker und der Zeitalter, der Ruhm der zu ewigen Ratschlüssen vorherbestimmten Menschen, der Kampf des Guten gegen das Böse in seinen tiefsten Erscheinungen, die authentische Verkündigung der Wahrheit, und schließlich, über allem, vom Gipfel bis zum Grunde, die Gestalt Christi, die alles mit Seinem Licht und Seiner Schönheit erleuchtet. Sie erkennen in diesen Zügen unsere Heiligen Schriften; Sie wissen, dass sie unter der Eingebung des Hauches Gottes niedergeschrieben wurden, der den Willen der Schreiber bewegte, ihre Gedanken erweckte und lenkte, und dass sie somit nicht bloß ein bewundernswertes Gebäude von Altertum, Einheit und Heiligkeit sind, sondern ein göttliches Gebäude, das wesenhafte Werk der unendlichen Wahrheit, in das die Propheten nur das Gewand ihres Stils und den Klang ihrer Seele einbrachten, damit Menschliches darin sei wie in allen Dingen und die unveränderliche Göttlichkeit des Grundes um so deutlicher durch die wechselnden Zufälligkeiten des menschlichen Elements hindurch erscheine. Werk von viertausend Jahren, die Hand vieler wird darin sichtbar, doch ein einziger Verstand waltet darüber, und es ist das Zusammentreffen des Einen und der Vielen über eine so lange Spanne hinweg, das das erste Wunder dieser erhabenen Komposition darstellt. Wenn man sie öffnet, ohne ihren wahren Verfasser zu kennen, als ein einfaches Buch, kann man der Autorität ihres Charakters nicht widerstehen, und man erkennt in ihr zumindest das erstaunlichste Denkmal der Geschichte, der Gesetzgebung, der Sittenlehre und der Beredsamkeit, das unter dem Himmel besteht. Für uns aber, die wir wissen, wer der Geschichtsschreiber war, wer der Gesetzgeber und der Dichter, ergreift uns ein ganz anderes Empfinden: es ist nicht allein Bewunderung und Staunen; es ist die Anbetung des Glaubens und das Erbeben einer übernatürlichen Dankbarkeit. Dort, von der allerersten Zeile an, fallen uns der Irrtum des Menschen in seiner Kindheit und der Irrtum des entarteten Menschen zu Füßen, mitsamt den Erdichtungen des Götzendienstes, der Gott überall sieht, und den Verneinungen des Pantheismus, der ihn nirgends sieht. Im Anfang schuf Gott den Himmel und die Erde (1). Von diesem ersten Wort bis zum letzten — Die Gnade unseres Herrn sei mit euch allen (2) — schreitet das Licht beständig wachsend voran, gleich einer Sonne, die keinen Niedergang kennte und deren fortwährender Aufstieg in jedem Augenblick ihren Glanz und ihre Wärme vermehrte. Es ist nicht mehr eine Schrift; es ist ein Wort. Es ist nicht mehr ein toter Buchstabe, der unter seinen Falten durch Vernunft und Beobachtung entdeckte Wahrheiten verbirgt; es ist ein lebendiges Wort, das ewige Wort Gottes.
Was für ein Wort, Emmanuel — das Wort Gottes! Es gibt nichts Süßeres als das Wort eines Menschen, wenn es aus einem aufrechten Geist und einem Herzen kommt, das uns liebt; es durchdringt uns, es rührt uns, es bezaubert uns, es wiegt unsere Schmerzen in den Schlaf und erhebt unsere Freuden; es ist der Balsam und der Weihrauch unseres Lebens. Was muss erst das Wort Gottes sein für den, der es zu erkennen und zu hören versteht? Was muss es bedeuten, sich sagen zu können: Gott hat diesen Gedanken eingegeben; Er ist es, der durch ihn zu mir spricht, mir ist es gesagt, ich bin es, der es hört? Und wenn man von Seite zu Seite zum eigentlichen Wort Jesu Christi gelangt ist, zu jenem Wort, das nicht mehr bloß eine innere und prophetische Eingebung war, sondern der fühlbare Hauch der Gottheit, der greifbare Ausdruck des Wortes Gottes, von den Massen ebenso vernommen wie von den Jüngern — was bleibt dann, als zu Füßen des Meisters zu schweigen und das Echo Seiner Stimme in unserer Seele widerhallen zu lassen?
Die Schrift ist zugleich die Geschichte Jesu Christi und das Wort Gottes. Sie trägt von einem Ende zum anderen diesen doppelten Charakter. Schon auf der allerersten Seite, unter den bewegten Schatten des irdischen Paradieses, kündet sie uns die Ankunft des Erlösers der Menschen an. Diese den Patriarchen überlieferte Verheißung gewinnt von Buch zu Buch eine Klarheit, die alle Ereignisse erfüllt und sie der Zukunft entgegentreibt als eine Vorbereitung und Vorausdarstellung dessen, was erwartet wird. Das Volk Gottes bildet sich in der Verbannung und im Kampf; Jerusalem wird gegründet, Zion erhebt sich; das Geschlecht des Messias, sich vom Urgrund der patriarchalischen Stämme lösend, entfaltet sich in David, der von den Herden Bethlehems zum Thron Judas aufsteigt und von dort den Sohn schaut und besingt, der ihm aus seiner Nachkommenschaft geboren werden soll, um König eines Reiches ohne Ende zu sein (1). Die Propheten nehmen auf dem Grabe Davids die Harfe der Tage, die noch nicht sind, wieder auf; sie begleiten Juda in sein Unglück, sie folgen ihm in seine Gefangenschaft; Babylon vernimmt an den Ufern seiner Ströme die Stimme der Heiligen, die es nicht kennt, und Kyros, sein Bezwinger, spricht zu ihm von dem Gott, der Himmel und Erde gemacht und ihm befohlen hat, den Tempel von Jerusalem wieder aufzubauen. Jener Tempel erstehe aufs neue. Er vernimmt die Klagen und die Glut der letzten Propheten, und nach einem Zwischenraum, nachdem er durch die Heidenvölker entweiht und durch die Makkabäer gereinigt worden war, sieht er den Sohn Gottes in den Armen einer Jungfrau kommen, und von seinen Vorhallen bis zum Heiligtum, vom Heiligtum bis zum Allerheiligsten, wiederholt er sich das letzte Wort des greisen Simeon: Nun entlässt du, Herr, deinen Knecht in Frieden, wie du verheißen hast, denn meine Augen haben dein Heil gesehen, das du vor allen Völkern bereitet hast, ein Licht zur Erleuchtung der Heiden und zur Verherrlichung deines Volkes Israel (2). Jesus Christus ist gekommen. Das Evangelium folgt auf das Gesetz und die Weissagungen, und die Wahrheit, die das Vorbild erfüllt, erstrahlt über der Vergangenheit, die sie erklärt, nachdem sie deren Zeugnis empfangen hat. Alle Zeiten treffen sich in Christus, und die Geschichte empfängt unter Seinen Schritten ihre ewige Einheit. Er ist fortan alles; auf Ihn bezieht sich alles, von Ihm geht alles aus; Er hat alles geschaffen, und Er wird alles richten. Der Jordan empfängt Ihn in seinen Wassern unter der Hand des Vorläufers, der Ihn tauft; die Berge sehen Ihn ihre Hänge ersteigen, gefolgt von einem ganzen Volke, und sie hören aus Seinem Munde jenes Wort, das noch keiner gesprochen hatte: Selig die Armen, selig, die da weinen. Die Seen leihen Seinen Reden ihre Ufer und Seinen Wundern ihre Wellen. Einfache Fischer falten ihre Netze bei Seinem Anblick und folgen Ihm, um unter Ihm zu Menschenfischern zu werden. Die Weisen befragen Ihn im Schatten der Nacht; die Frauen begleiten Ihn und dienen Ihm im Lichte des Tages. Jedes Unglück sucht Ihn auf, jede Wunde hofft auf Ihn, und der Tod gibt Ihm bereits beweinte Kinder zurück, um sie ihren Müttern wiederzuschenken. Er liebt den hl. Johannes, den Jüngling, und Lazarus, den Mann in reifen Jahren. Er spricht zur Samariterin und segnet die Fremde. Eine Sünderin salbt Sein Haupt und küßt Seine Füße; eine Ehebrecherin findet Gnade vor Ihm. Er beschämt die eitle Weisheit der Schriftgelehrten und vertreibt aus dem Tempel jene, die aus dem Ort des Gebetes eine Stätte des Handels machten. Er entzieht sich der Menge, die Ihn zum König ausrufen will, und als Er in Jerusalem einzieht, begleitet von den Hosiannarufen, die in Ihm den Sohn Davids und den Erlöser der Welt grüßen, zieht Er auf einer Eselin ein, bedeckt mit den Gewändern Seiner Jünger. Die Synagoge richtet Ihn, das Königtum verachtet Ihn, Rom verurteilt Ihn; Er stirbt am Kreuz, die Welt segnend, und der Hauptmann, der Ihn sterben sieht inmitten der Schmähungen der Menge und der Lästerungen der Großen, erkennt, an seine Brust schlagend, dass Er der Sohn Gottes ist. Ein Grab empfängt Ihn aus den Händen des Todes; doch am dritten Tage öffnet sich dieses Grab, vom Haß bewacht, von selbst und lässt den Herrn des Lebens triumphierend hindurchschreiten. Seine Jünger sehen Ihn wieder; ihre Hände berühren Ihn und beten Ihn an, ihr Mund bekennt Ihn; sie empfangen von Ihm Seine letzten Weisungen, und da alles, was für den Menschen sichtbar sein muss, vollendet ist, nimmt der Sohn Gottes und der Menschensohn auf einer Wolke den Weg zum Himmel und lässt Seinen Aposteln die Welt zu erobern. Bald steigt Petrus, der Fischer, ganz erleuchtet von den Erschütterungen des Heiligen Geistes, zu den Toren des Abendmahlssaales hinab und spricht zur Menge, die erstaunt ist, ihn zu verstehen trotz der Verschiedenheit ihrer Herkunft und ihrer Sprachen. Paulus, der Verfolger, lässt nicht lange auf sich warten, an seiner Seite zu erscheinen; er trägt den Namen Jesu zu den Völkern, deren Apostel er ist; Antiochia nimmt ihn auf, Athen hört ihn, Korinth empfängt ihn, Ephesus vertreibt ihn und segnet ihn, Rom endlich berührt seine Ketten und tränkt seinen ruhmreichen Staub mit seinem Blut. Johannes, der vertrauteste der Jünger Christi, der heilige Gast Seiner Brust, steht an den Gestaden von Patmos, und als der letzte der Propheten verkündet er der Kirche ihre Verklärungen in Leid und Herrlichkeit bis ans Ende der Zeiten.
Die Geschichte Jesu Christi gliedert sich also in drei Perioden, verteilt über viertausend Jahre: die prophetischen Zeiten, die evangelischen Zeiten und die apostolischen Zeiten. In der ersten wird Jesus Christus erwartet und vorbereitet; in der zweiten offenbart Er sich, lebt und stirbt in unserer Mitte; in der dritten gründet Er Seine Kirche durch die Apostel, die mit Ihm gelebt, Seine Lehren empfangen und Seine Vollmachten geerbt haben. Dieses Gewebe reißt nie ab und trägt in sich, durch sich selbst, den Beweis seiner Wahrheit. Doch es ist eines, die Wahrheit eines Beweises zu empfinden, und ein anderes, sich von der empfundenen Wahrheit zu nähren. Wie es in der Freundschaft zwei Augenblicke gibt — den, in dem man sich vergewissert, dass man geliebt wird, und den, in dem man das Glück genießt, geliebt zu sein —, so gibt es auch im übernatürlichen Leben des Christentums zwei verschiedene Augenblicke: den, in dem man Jesus Christus in der Göttlichkeit Seiner Geschichte erkennt, und den, in dem man sich der unaussprechlichen Süße dieser bewährten Geschichte überlässt. In diesem zweiten Augenblick sind die Zweifel geflohen, die Gewißheit ist Herrin; man sucht nicht mehr, man prüft nicht mehr, man nimmt keinen Anstoß mehr: die Geschichte wird zum Wort, zum Wort Gottes selbst, und dieses Wort ergießt sich in die Seele wie ein Strom des Lichtes und der Salbung. Es dringt bis in die letzten Fasern unserer entferntesten Vermögen, wie das Blut, das unsere Adern belebt, sich seinen Weg bis zu den äußersten Enden unserer verborgensten Organe bahnt; es verleidet uns jede andere geistliche Nahrung, oder vielmehr, alles, was wir lesen, und alles, was wir denken, wird verklärt durch die Berührung jenes Stromes der Gnade und der Wahrheit, der uns aus der Schrift zufließt und, durch die Schrift, aus dem Geist Gottes selbst.
Als ich die Heiligen Schriften zum ersten Mal las, hatte ich den Glauben nicht: und so war es nicht der Eindruck eines Gläubigen, den ich empfing, sondern der eines Menschen guten Willens. Mir schien, ich hielte ein sehr mannigfaltiges Buch in den Händen, von sehr verschiedenen Menschen in langen Abständen geschrieben, doch dass alle diese vereinten Bruchstücke einen einzigen Leib von großer Schönheit bildeten. Indessen fällt es mir schwer auszudrücken, was ich empfand, denn die Erinnerung an jene erste Lektüre ist gleichsam aufgesogen worden von dem Empfinden, das ich seitdem aus ihr gewonnen habe. Heute, nach dreißig Jahren des Glaubens, sind mir die Schriften wahrhaft bekannt, wenigstens bis zu jenem Grade, den die gewöhnlichen Seelen erreichen können. Die Genesis, der Exodus, der Levitikus, die Numeri und das Deuteronomium bilden zusammen mit den ihnen folgenden historischen Büchern eine gewaltige Erzählung der Ursprünge der Welt, der Menschheit, des Volkes Gottes, seines Gottesdienstes und seiner Gesetzgebung, seiner Kriege und seiner Schicksale: nichts Vergleichbares findet sich in irgendeiner weltlichen Literatur, und der übernatürliche Charakter der Erzählung bricht überall hervor, vor den Augen der Vernunft ebenso wie vor denen des Glaubens. Die Rührung nimmt darin nur einen geringen Platz ein; es ist kein Drama, in dem das Herz wie durch Musik erschüttert wird und die Tränen frei vor der Erzählung fließen: es ist die Geschichte einer noch in ihrer Kindheit befindlichen Menschheit, ernst, schlicht, monumental, erleuchtet von der Hand Gottes in den großen Linien ihrer Ereignisse, bedeckt vom Schleier alter Zeiten und Sitten, und in der der Mensch unserer Tage durch alles, was an ihm vergänglich und persönlich ist, ein Fremder bleibt. Man hört, in jener fernen Atmosphäre, die Stimme Gottes, der erschafft, den Fall des Menschen, der fällt, den Lärm einer Welt, die sich verdirbt und mit dem Tod bestraft wird, die Klage der göttlichen Gerechtigkeit gegen schuldige Städte und die Verheißung eines Befreiers, die sich stärkt und deutlicher wird, je weiter man in jenen weiten und unergründlichen Horizont vordringt. Alles darin ist ruhig, feierlich und ohne Hast; kein Zug der Leidenschaft stört die Gelassenheit der Dinge und der Sprache; der heilige Geschichtsschreiber denkt nur an Gott, an das Volk Gottes und an das Heil der Welt. Von der Höhe dieses Gedankens sieht er die Jahrhunderte und die Geschlechter vorüberziehen, ohne von etwas anderem bewegt zu werden als von der göttlichen Herrlichkeit und der göttlichen Barmherzigkeit. Man wähnte sich in einer Wüste mit der Sonne als Gefährtin, so sehr ist der Kern dieser Bücher zugleich unbewegt, leuchtend und karg. Niemals findet die schwache und leidenschaftliche Seite unseres Wesens dort ihre Nahrung. Kaum dass wir hier und da, in irgendeinem Bruchstück einer uns näheren Geschichte, die Brise der Menschlichkeit sich leise regen fühlen. Josef, der seine Brüder wiederfindet, die ihn einst verkauft hatten, Tobias, der seinen alten Vater nach langer Abwesenheit und noch längerer Angst umarmt, die Makkabäer, die ihr Vaterland vom Joch der Fremden befreien: diese Szenen und einige andere führen uns zum Herd unserer Natur zurück, doch selten und mit einer Art göttlicher Sparsamkeit. Als ich jenes berühmte Hohelied las, das Voltaire mit so erlesenem Geschmack ein Wachtlied nannte, war ich erstaunt, so kühl zu bleiben vor einer so großen und so morgenländischen Nacktheit des Ausdrucks; ich fragte mich, warum ich, da ich die einzige Stelle der Bibel gefunden zu haben meinte, die ein Feld für leidenschaftliche Empfindungen böte, nichts empfand als Ruhe und Reinheit. Das kommt daher, dass die Schrift, ganz von Gott eingegeben, wie sie ist, nichts mitteilt als was von Gott ist. Selbst wenn sie die Sprache der Leidenschaft gebraucht, ist es Gott, der in ihr spricht, und das menschliche Herz, das sich in ihr widerspiegelt, lässt nur den göttlichen Anteil erkennen — jenen, der sein ewiger Grund und seine unvergängliche Schönheit ist. Darum rührt die erste Lektüre der Schrift nicht; man muss geduldig und lange zu ihr zurückkehren; man muss sich in ihr üben und von ihr nähren, um ihren Geschmack zu erfassen; man muss den Geist des Fleisches überwinden, wie der Apostel, der hl. Paulus, sagt, ehe man den Geist Gottes erkennt und empfindet, und das Leben ist für diese Einweihung nicht lang genug. Der Ackersmann wartet, dass die Erde ihm die Frucht seiner Saat ergibt; der Bergmann bleibt nicht an der Oberfläche des Bodens stehen — er gräbt, er steigt hinab, er durchwühlt die Erde mit seinen blutenden Händen, und erst am Grunde des Schachtes erscheint ihm der Reichtum. Die Schrift ist ein Brunnen, gegraben von der Hand Gottes: gehen Sie bis auf den Grund, und der Schatz wird der Ihre sein.
Es wäre also vergeblich, wenn ich den Leser bäte, sich zum ersten Mal vor der Bibel mit einem Gefühl der Behaglichkeit und des persönlichen Vergnügens niederzusetzen. Der Honig fließt nicht über ihre Seiten; nichts, was zum Menschen gehört, wird darin geschmeichelt. Alle Antriebe gemeiner Neugier, die uns an menschliche Werke fesseln, fehlen bei dieser ersten Begegnung mit dem heiligen Buch, und wenn der Leser es nicht in hohem Kampfe ergreift, wenn er nicht Christ oder Philosoph ist — ich meine: überflutet von Glauben oder Ehrfurcht —, wird er versucht sein, das Buch zu schließen oder es nur aus sorgloser Wißbegierde aufzuschlagen. Ich ermutige ihn gleichwohl dazu, und hier ist der Grund.
Es findet sich in den Büchern Mose und in den historischen Büchern des Alten Testamentes, für sich genommen, ein überragender Vorzug an Ursprünglichkeit, an Größe und an Erzählkunst, der sie in den ersten Rang unter Schriften gleicher Art stellt. Es ist wenig, zu sagen, dass die Zivilisationen des Altertums keine Annalen besitzen, die so ehrwürdig wären durch ihr Alter und ihren Charakter, da die ältesten Bücher, die uns nach den Büchern Mose geblieben sind, die Dichtungen Homers sind, die dem Pentateuch um mindestens fünf Jahrhunderte nachstehen: es ist wenig, dies zu sagen, denn die Bücher Mose übertreffen sie nicht allein durch das Alter ihrer Abfassung, sondern durch die Schlichtheit der Erzählung, das Fehlen jeder sagenhaften Erdichtung, durch einen unbeschreiblichen Akzent der Väterlichkeit, der zugleich vom Vater, vom König und vom Propheten hat. Der Mensch mag altern, wie er will; er verliert nie die Erinnerung an eine Hand, die mit Autorität und Sanftmut auf seine frühesten Jahre gelegt wurde, und er liebt es, sie in seinem Gedächtnis zu fühlen, selbst wenn sie dort keine Spuren der Tugend hinterlassen hat. Um wieviel mehr also, wenn ein Vater gerecht, klug, heldenhaft und von Gott begeistert war, wenn er in der Wüste, kämpfend und sterbend, ein Volk gegründet hat, das viertausend Jahre dauern sollte — das Kind dieses Mannes, wie weit es auch durch die Zeit von ihm getrennt sein mag, erkennt in ihm stets eine Macht des Blutes und des Genies, die bei keinem Volk und in keinem Zeitalter ihresgleichen hat. Wären die Hebräer ein Volk wie jedes andere gewesen, hätten sie längst selbst die Erinnerung an ihren Namen verloren, aufgesogen von der universalen Eroberung der christlichen Zivilisation. Es ist das Blut Mose, das sie bewahrt hat, wie es das Blut Christi ist, das sie bewahren wird.
Lesen Sie also die Bücher Mose und die historischen Bücher des Alten Testamentes; lesen Sie sie in Muße, ohne jede Hast, eingedenk dessen, dass Sie das älteste der Denkmäler des menschlichen Geistes lesen. Halten Sie inne, wenn die Erzählung Sie ermüdet; kehren Sie zurück, wenn Sammlung und Ruhe Ihre Seele erfrischt haben. Trinken Sie wenig, aber häufig. Bedenken Sie, dass die Welt aus diesen Seiten hervorgegangen ist und dass Ihre fortgeschrittenste Zivilisation nie etwas anderes sein wird als ein Kommentar zum Dekalog und zu den Weissagungen.
Doch wenn Sie zu den Psalmen Davids und zu den Propheten gelangen, wird sich eine neue Welt vor Ihnen auftun. Die Prosa wird der Poesie weichen, die Erzählung der Begeisterung, und der Mann Gottes, erfüllt vom Hauch, der begeistert und emporhebt, wird die Erde nur noch in Abständen berühren. Dort ist die große biblische Poesie, das Lied der Lieder, die Leier, die jedermann kennt, selbst ohne sie gehört zu haben. An diesem Punkt der Schrift wird das Herz, das kaum schlug, von ihr ergriffen, und wenn es fähig ist, sich zu öffnen, ergibt es sich einer leidenschaftlichen Bewunderung, die es bisher nur bei der Lektüre Homers oder Vergils gekannt hat. Doch beim Lesen Homers und Vergils fühlte man, dass der Mensch des Genies eine äußerste Möglichkeit unserer Natur war, eine Art Musik, aus unseren eigenen Tiefen geschöpft, um uns selbst zu verzaubern. Hier geht es weit darüber hinaus: es ist nicht mehr der Mensch, der seine eigenen Schmerzen und seine eigenen Freuden besingt; es ist ein Wesen, das durch die Schau Gottes über sich selbst hinausgetragen wurde. Er sieht Gott, und was er mit den Resten einer menschlichen Stimme, die von dieser Gegenwart gebrochen ist, ausdrückt, könnte keine andere Stimme sagen. Es ist der Himmel, der zur Erde spricht, nicht mit der Ruhe der Allmacht, sondern mit einer unendlichen Zärtlichkeit, die die Verderbtheit der Erde in Schmerz verwandelt hat. Es ist ein Gott, der ein untreues und geliebtes Volk ruft; es ist ein Vater, der fleht, der droht, der weint, der stöhnt; es ist ein Prophet, der die Jahrhunderte vor sich vorüberziehen sieht und dem Schauspiel einer in Gerechtigkeit erneuerten Schöpfung beiwohnt; es ist ein sündiger und reuiger König, der seine Schuld bekennt und um Gnade bittet; es ist ein verlassener Gerechter, der nur noch Gott zum Freund hat; es ist ein Hirte, der wacht und hofft; es ist ein Herz, das überströmt von Liebe, von Klagen und von Segnungen. Die ganze Schrift ist schön, aber die Psalmen und die Propheten sind ihr Gipfel der Herrlichkeit, und dort erwarten David und Jesaja, sitzend im Licht, das sie entrückt, den christlichen Wanderer, um ihm die letzte Taufe des Glaubens und der Liebe zu schenken.
Woher kommt, werden Sie mir sagen, diese Macht der Psalmen und der Weissagungen? Kann man sich Rechenschaft darüber geben? Ja, mein lieber Emmanuel, man kann es, und die Quelle dieser Beredsamkeit liegt in dem Verhältnis, das sie zu Jesus Christus hat. Betrachtet in den Büchern Mose und der Geschichte des hebräischen Volkes, verbirgt sich Jesus Christus unter den Ereignissen; Er ist ihre Seele und ihr Ziel, doch auf verborgene Weise, die erst durch die Offenbarung der Zeiten und der Tatsachen sichtbar wird. Man muss die Hülle durchstoßen, um Ihn zu erreichen, und wenn man Ihn unter jenem dichten Gewebe von Handlungen, Riten und Gesetzen, die Ihn bedecken, erreicht hat, ist der Strahl Seines Antlitzes noch nur ein Schimmer, entlehnt von fernen und geheimnisvollen Widerscheinen. Doch in den Psalmen und den Weissagungen fällt der Schleier, das Geheimnis lichtet sich, die Gestalt Jesu Christi nimmt Form an; man erblickt Ihn, wie Er von einer Jungfrau geboren wird, man folgt Seinen Schritten und Seinen Leiden, man wohnt Seinem Tode bei, man sieht Ihn am dritten Tage triumphieren und, sitzend zur Rechten Seines Vaters, von dort die Kirche und die Welt regieren bis ans Ende der Zeiten. Doch es ist nicht diese Klarheit allein, die den Psalmen und den Weissagungen die Erschütterung verleiht, die sie uns mitteilen; es ist die Liebe, die durch das Licht hindurchbricht. Es genügt nicht, die Dinge zu sehen; man muss sie lieben. Sie zu sehen erleuchtet; sie zu lieben entrückt. Und nichts trägt uns so sehr über uns selbst hinaus wie das Schauspiel eines von Gott entflammten Menschen, der sich über die Wiege und das Kreuz Jesu Christi beugt. Es liegt in dieser Liebe eine Kraft, die kein Gegenstück hat, nicht einmal in der Liebe der Mutter und der Braut, denn ihr Gegenstand ist unendlich, und die Natur vermag nichts, was der Gnade gleichkäme. Alles, was das Genie in seiner Größe im Dienste der Natur vollbracht hat — die Gesänge Homers über den Zorn des Achilles, die Vergils über die Leiden des Äneas, die Klagen der Phädra Racines, Romeo und Julia von Shakespeare, der See Lamartines mit seinen Wassern, seinen Ufern und seiner Geliebten — all das ist nichts neben dem Miserere Davids, den Klageliedern des Jeremia und dem dreiundfünfzigsten Kapitel des Jesaja. Wo also liegt der Grund dieses Unterschieds, wenn nicht im Gegenstand der Liebe, die diese beiden Ordnungen der Dichtung beseelt hat? Als Achilles seinen im Kampf gefallenen Freund beweinte, als Äneas die Gestade seiner Heimat verlor, als Phädra sich selbst den Schrecken ihrer Leidenschaft gestand, als Romeo und Julia in den Schlaf ihrer Liebe versanken, und als die Geliebte Lamartines zum letzten Mal den Blick auf die Wasser wandte, die ihre Vertraulichkeiten gewiegt hatten — da war die Muse des Menschen am Ende. Sie hatte alles erschöpft, was in ihr an Fruchtbarem und Zartem war; sie sank verwelkt nieder am Rande jener Gräber, die sie einen Augenblick bezaubert hatte, und es blieb ihr in einer ewigen Witwenschaft nur die Erinnerung an ihre eigene Stimme. Doch als David seine Sünde beweinte, als Jeremia über Jerusalem weinte, als Jesaja von fern die Passion seines Erlösers sah, da war ihre Seele nicht gemindert um alles, was sie gegeben hatte; die Quelle, aus der sie geschöpft, wuchs in ihnen mit den Fluten ihrer Rede, und, weit glückseliger als die Dichter des Menschen, überließen sie nicht Gräbern die Hut ihres Andenkens, sondern Altären. An diesen Altären, errichtet in der ganzen christlichen Welt, sitzt ein Mensch und steht ein Volk: der Mensch ist der Priester; das Volk sind wir alle. Weder dieser Mensch noch dieses Volk sind Altertumsforscher, die sich mit Ruinen befassen; es sind Gläubige, Anbetende, Flehende, die jeden Tag die Psalmen Davids wiederholen an denselben Orten und mit demselben Glauben wie die Leviten von Jerusalem, in einem Abstand von dreitausend Jahren, und die zu Gott beten, dem Vater Jesu Christi, mit denselben Worten, mit denen die Propheten zum Vater des Messias beteten, ihrem Erlöser und dem unseren.
Die Psalmen und die Weissagungen sind die große Lektüre des Christen. Keine Literatur übertrifft sie; keine vermöchte die Seele so zu nähren und ihr das Brot des Himmels im Brot der Erde zu reichen. Doch der entscheidende Augenblick der Schrift liegt nicht dort; er liegt im Evangelium, das heißt im lebendigen und unmittelbaren Bericht über das Leben Christi. Bis hierher war uns Jesus Christus nur in der Weissagung erschienen; Er hatte nur durch den Mund Seiner Gesandten gesprochen; Er hatte sich nur Auserwählten offenbart, und in diesen Auserwählten nur einem Teil ihrer Seele. Doch nun ist der Schleier für immer gefallen, und was im Ratschluß Gottes verborgen war, von der Vernunft dunkel erahnt, von den Propheten klar erfasst, offenbart sich der Welt in seiner wahren und sinnlich faßbaren Gestalt. Ein Mensch ist erschienen — Gott selbst — und wir werden Ihn hören.
Was das Evangelium betrifft, so bedarf es solcher Vorsichtsmaßnahmen nicht. Man mag jung sein, leidenschaftlich, erfüllt von der Welt und von sich selbst, das Evangelium wird wohl sein Wort an uns zu richten wissen: nicht dass unsere erste Regung darin bestünde, es zu begreifen und zu lieben; doch wie fern man auch Christus stehen mag durch den Glauben oder die Sitten, es ist unmöglich, nicht vor dieser leuchtenden und barmherzigen Gestalt einen der gewaltigsten Schläge zu empfinden, die je an die Pforte einer menschlichen Seele geführt wurden. Ich wüsste nur eines danebenzustellen: den ersten Anblick der Alpen in einem jener Augenblicke, da Schnee, Himmel, Sonne, Grün und Schatten sich zu vollkommener Harmonie vereint haben. Man hält inne, und es entfährt einem ein Ausruf. So ist es mit dem Evangelium; es bringt einen zum Innehalten und entlockt einem einen Ruf.
Was aber ist das Evangelium? Es ist die Geschichte eines Menschen, wie die Erde keinen gesehen hat und keinen je wiedersehen wird. Ich werde nichts mehr sagen. Es ist ein Mensch, der arm geboren wurde, der arm gelebt hat und der arm gestorben ist; der aus seiner Armut selbst kein Piedestal für irgendeine Größe machte; der nie eine einzige Zeile schrieb, nie eine einzige Rede vor einer großen Versammlung hielt, nie eine einzige Schlacht befehligte, nie ein einziges Volk regierte, keine der Künste ausübte, die Ruhm begründen, und der dennoch die Welt mit Seinem Namen und Seiner Gegenwart erfüllte, mit einer Weite und einer Dauer, die hinter sich keinen Raum für irgend etwas Menschliches lassen. Alle großen Männer bewirken einen Augenblick des Lichts, dann fallen sie zurück in die Dunkelheit ihres Grabes. Er allein war ein feststehender und wachsender Stern; und wenn das Universum nach zweitausend Jahren des Christentums noch fortbesteht, so nur, um sich vollends zu erleuchten an der Fackel eines Lebens, dessen Klarheit und Wärme nichts je gleichgekommen ist.
Doch öffnen wir das Evangelium; es wird besser sprechen als ich.
Hören Sie die ersten Worte, die sich darin finden: es ist Jesus Christus, der zu Seinem Vorläufer, dem hl. Johannes dem Täufer, spricht, welcher Ihn davon abhalten wollte, die Bußtaufe zu empfangen: Laß es jetzt geschehen, denn so gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen (1).
Das ist ein Wort. Ich erkläre es Ihnen nicht, ich schmücke es mit nichts; Sie werden es verstehen, wenn Sie können. Weiter, nach einem vierzigtägigen Fasten in der Wüste, versucht vom Teufel, der zu Ihm sagt: Wenn du der Sohn Gottes bist, so befiehl, dass diese Steine zu Brot werden, antwortet Er: Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von einem jeden Wort, das aus dem Munde Gottes hervorgeht (2).
Noch weiter, von der Höhe eines Berges in Galiläa, sich an die Menge wendend, die Ihm folgt, spricht Er mit einer Stimme, die noch keiner vernommen hatte: Selig die Armen im Geiste, denn ihrer ist das Himmelreich. Selig die Sanftmütigen, denn sie werden das Erdreich besitzen. Selig die Trauernden, denn sie werden getröstet werden. Selig, die da hungern und dürsten nach der Gerechtigkeit, denn sie werden gesättigt werden. Selig die Barmherzigen, denn sie werden Barmherzigkeit erlangen. Selig, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen. Selig die Friedfertigen, denn sie werden Kinder Gottes heißen. Selig, die Verfolgung leiden um der Gerechtigkeit willen, denn ihrer ist das Himmelreich (3).
Soll ich das ganze Evangelium zitieren? Wenn ich daraus alles hervorheben wollte, was würdig ist, außerhalb des Rahmens gezeigt zu werden, in den es gefaßt ist, würde ich es in seiner Gänze zitieren. Doch ich kann nicht alles sagen, und ich kann auch keine Auswahl treffen: das hieße eingestehen, dass Jesus Christus etwas Besseres als anderes gesagt habe, was ebenso schlecht gedacht wie schlecht geurteilt wäre. Ich begnüge mich mit einigen aufs Geratewohl gestreuten Worten aus Stellen, die sich auf verschiedene Gelegenheiten beziehen.
Alles, was ihr wollt, dass euch die Menschen tun, das tut auch ihr ihnen (4).
Seid vollkommen, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist (5).
Liebet eure Feinde (6).
Wenn dich jemand auf die rechte Wange schlägt, so halte ihm auch die andere hin (7).
Wer unter euch ohne Sünde ist, werfe den ersten Stein (8).
Wer von euch kann mich einer Sünde überführen (9)?
Kommet alle zu mir, die ihr mühselig und beladen seid, und ich will euch erquicken (10).
Wer unter euch der Erste sein will, sei euer Knecht, wie der Menschensohn nicht gekommen ist, sich bedienen zu lassen, sondern zu dienen und sein Leben hinzugeben als Lösegeld für viele (11).
(1) Mt 3,15. — (2) Mt 4,4. — (3) Mt 5. — (4) Mt 7,12. — (5) Mt 5,48. — (6) Mt 5,44. — (7) Mt 5,39. — (8) Joh 8,7. — (9) Joh 8,46. — (10) Mt 11,28. — (11) Mt 20,27.
Wer sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden (1).
Weide meine Schafe (2).
Euer Herz betrübe sich nicht. Ihr glaubt an Gott, so glaubt auch an mich. In meines Vaters Hause sind viele Wohnungen. Ich gehe hin, euch eine Stätte zu bereiten, und wenn ich hingegangen bin und euch eine Stätte bereitet habe, werde ich wiederkommen und euch zu mir nehmen, damit dort, wo ich bin, auch ihr seid (3).
Vater, die Stunde ist gekommen; verherrliche deinen Sohn, damit dein Sohn dich verherrliche (4).
Vater, wenn es möglich ist, so gehe dieser Kelch an mir vorüber; doch nicht mein Wille geschehe, sondern der deine (5).
Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun (6).
Ich füge nichts hinzu.
Möchten Sie, dass ich Ihnen eine Seite anderer Art zeige und von vielleicht noch größerer Schönheit? Hören Sie das Gleichnis vom verlorenen Sohn:
Ein Mensch hatte zwei Söhne, deren jüngerer zu seinem Vater sprach: Vater, gib mir den Teil des Vermögens, der mir zusteht. Und der Vater teilte sein Gut unter sie. Nicht viele Tage danach raffte der jüngere von diesen beiden Söhnen alles zusammen, was er hatte, und zog fort in ein fernes Land, wo er sein ganzes Vermögen in Ausschweifung und Zügellosigkeit vergeudete. Nachdem er alles durchgebracht hatte, kam eine große Hungersnot über jenes Land, und er begann, Not zu leiden. Da ging er hin und verdang sich bei einem Bürger jenes Landes, der ihn auf sein Landgut schickte, die Schweine zu hüten. Und er hätte gern seinen Leib mit den Schoten gefüllt, die die Schweine fraßen; aber niemand gab ihm davon. Da ging er in sich und sprach: Wie viele Tagelöhner im Hause meines Vaters haben Brot im Überfluß, und ich komme hier vor Hunger um! Ich will mich aufmachen und zu meinem Vater gehen und zu ihm sagen: Vater, ich habe gesündigt gegen den Himmel und vor dir; ich bin nicht mehr wert, dein Sohn zu heißen; behandle mich wie einen deiner Tagelöhner. Und er machte sich auf und ging zu seinem Vater. Als er aber noch fern war, sah ihn sein Vater und ward von Mitleid ergriffen und lief ihm entgegen, fiel ihm um den Hals und küßte ihn. Und sein Sohn sprach zu ihm: Vater, ich habe gesündigt gegen den Himmel und vor dir; ich bin nicht mehr wert, dein Sohn zu heißen. Da sprach der Vater zu seinen Knechten: Bringet schnell das beste Gewand und bekleidet ihn damit; gebt ihm einen Ring an die Hand und Schuhe an die Füße. Bringet auch das gemästete Kalb her und schlachtet es; lasset uns essen und fröhlich sein, denn mein Sohn hier war tot und ist wieder lebendig geworden; er war verloren und ist wiedergefunden. Und sie begannen, fröhlich zu sein.
Der ältere Sohn aber war auf dem Felde, und als er kam und sich dem Hause näherte, hörte er Musik und Tanz. Und er rief einen der Knechte und fragte, was das bedeute. Der Knecht sprach zu ihm: Dein Bruder ist wiedergekommen, und dein Vater hat das gemästete Kalb geschlachtet, weil er ihn gesund wieder hat. Da ward er zornig und wollte nicht hineingehen. Sein Vater nun ging hinaus und bat ihn einzutreten. Er aber antwortete seinem Vater: Siehe, so viele Jahre diene ich dir und habe nie eines deiner Gebote übertreten, und du hast mir nie auch nur einen Ziegenbock gegeben, dass ich mit meinen Freunden fröhlich gewesen wäre. Nun aber, da dein Sohn gekommen ist, der sein Gut mit Dirnen durchgebracht hat, hast du ihm das gemästete Kalb geschlachtet. Doch der Vater sprach zu ihm: Mein Sohn, du bist allezeit bei mir, und alles, was mein ist, ist dein. Aber man musste ein Fest feiern und sich freuen, denn dein Bruder war tot und ist wieder lebendig geworden; er war verloren und ist wiedergefunden (7).
(1) Mt 23,12. — (2) Joh 21,17. — (3) Joh 14,1–3. — (4) Joh 17,1. — (5) Mt 26,39. — (6) Lk 23,34. — (7) Lk 15,11.
Zu dieser Seite könnte man tausend andere hinzufügen, die nicht weniger schön sind, und gerade diese sind es, die ich nicht anführe, weil sie nicht dieselbe Art von Schönheit besitzen. Doch diese eine genügt mir. Was bedarf es mehr? Das bloße Genie diktiert solche Dinge nicht, und der Himmel, der sie diktiert hat, wird sich nie in einem Ton offenbaren, der die Sprache übersteigt. Von der Erde dringt zu Gott nur das Stöhnen und die Klage; vom Himmel steigt zu uns nur die Zärtlichkeit und die Vergebung herab: das Gleichnis vom verlorenen Sohn ist der Ausdruck dieser Vergebung in einer Erzählung, die nie ihresgleichen finden wird, weil sie in ihrem Grunde nie übertroffen werden wird.
Man könnte viele andere Stellen aus dem Evangelium anführen, und das ist ein erstes Vergnügen, das wir dem Leser überlassen.
Doch nach dem Bericht über das öffentliche Leben Christi kommt der über Sein Leiden und Seinen Tod. Das Evangelium, so groß bis hierher, erhebt sich dort zum höchsten Ton der Geschichte und der Poesie — das heißt zu dem, was der Mensch zugleich an Wahrstem und Schönstem besitzt. Ich zögere, es mit Worten zu berühren, und werde so wenig wie möglich davon sprechen. Als Jesus Christus die Unterweisung Seiner Apostel durch die Rede vollendet hatte, die in den Kapiteln 13, 14, 15, 16 und 17 des Evangeliums des hl. Johannes berichtet wird (der Leser versäume es um Gottes willen nicht, sie zu lesen); als Er sich in einen Garten jenseits des Baches Kidron begeben hatte, kamen Seine Feinde auf Ihn zu, begleitet von Soldaten der Tempelwache, und Judas, einer Seiner Jünger, verriet Ihn mit einem Kuß. Sie kennen das Übrige, und so gut wie die ganze Welt kennt es. Er wird ergriffen, gerichtet, verurteilt, gebunden, gegeißelt, mit Dornen gekrönt, mit Seinem Kreuz beladen, und Er stirbt zwischen zwei Verbrechern. Dieser Bericht, so schlicht von den Evangelisten erzählt, hat die Welt durchzogen: die Welt teilt sich zwischen denen, die an ihn glauben, und denen, die nicht an ihn glauben, und Ungläubige wie Gläubige haben diese Geschichte nie gehört, ohne davon ergriffen zu werden. Wie ist das möglich? Wie kam solches zustande? Wie hat dieser Mensch, der am Kreuz starb zwischen Himmel und Erde, Besitz ergriffen von der universalen Bewunderung, und wie hat der Bericht über Sein Ende mehr als jeder andere den Weg zu allen Herzen gefunden? Ich sehe dafür nur einen einzigen Grund. Es ist dieser: der Mensch, der am Kreuz starb, war ein Gerechter, und nicht ein gewöhnlicher Gerechter, sondern ein Gerechter, der nichts gegen sich denken lässt. Alles ist dort rein; der Blick findet keinen Schatten. Ein Leben ohne Makel, ein Wissen ohne Irrtum, eine Liebe ohne Grenzen, ein Mut ohne Schwäche, die vollständige Aufopferung seiner selbst: das ist es, was man dort sieht, und das genügt, um jene göttliche Anteilnahme zu erklären, die der Tod Christi von Seinen Zeitgenossen und von der Nachwelt gewonnen hat. Der Gerechte rührt immer, welches Geschick Gott ihm auch bestimmt, wie auch der Böse, selbst auf dem Gipfel seines Glücks, etwas unbeschreiblich Trauriges hinterlässt. Doch ein unschuldiger Gerechter, der die äußerste Strafe erleidet, ohne sie verdient zu haben, erreicht den Gipfel des Ergreifenden, und wenn er gelebt und gesprochen hat wie Christus, wird die ganze Welt nur ein matter Widerhall Seiner Geschichte sein.
Es ist Sein eigener Mund, der Ihnen Seinen Gedanken sagen wird, Sein Blick, der Ihnen Seine Liebe sagen wird, Seine Hand, die die Ihre drücken wird, um Sie zu ermutigen, indem Er Sie segnet. Sie werden Ihn geboren sehen in der Stille einer Nacht, auf dem Stroh eines Stalles, und Sie werden Ihm zusammen mit einfachen Hirten die Erstlinge der Anbetung des Menschengeschlechts darbringen. Der Orient, altes Land der Erinnerungen, wird Besucher an seine Wiege senden, und gleich von diesem Erwachen einer Herrlichkeit an, die die Welt erfüllen soll, wird unschuldiges Blut fließen, um sie zu ersticken. Ein unreines Land wird im Exil das Kind empfangen, das alles reinigen und aus dem Universum eine einzige Heimat machen wird. Sie werden mit Ihm zurückkehren zum Dach Seiner Vorväter — nicht mehr der Palast Davids, dessen letzter Sohn Er ist, sondern das bescheidene Haus eines Handwerkers, der von seiner Hände Arbeit lebt — und dort werden Sie über dreißig Jahre der Stille und des Friedens staunen. Nichts wird diese lange Vorbereitung stören, bis zu dem Tag, an dem eine Stimme in der Wüste erschallt: Bereitet den Weg des Herrn und macht gerade seine Pfade (1). Jesus Christus wird diesem Ruf eines Propheten gehorchen; Er wird Nazareth verlassen und an die Ufer des Jordan hinabsteigen, wo die Menge, angezogen vom Mann der Einöde, sich um ihn drängte und von ihm die Taufe der Buße erbat. Er wird darin untertauchen wie sie, und wenn Er über die Wasser emporsteigt, wird sich der Himmel über Seinem Haupt öffnen und man wird diese Stimme hören: Dieser ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe (2). Sie werden den Sohn Gottes erkennen; Sie werden Ihm auf den Spuren Seiner Apostel folgen; Sie werden sich der unermeßlichen Schar anschließen, die Ihn durch die Fluren Galiläas begleitete, und Sie werden das Wort des Heils von Seinen heiligen Lippen fallen hören. Sie werden unter den Gästen des Festes von Kana sein und unter den fünftausend, die in der Wüste von fünf Gerstenbroten gesättigt wurden. Sie werden die Tränen Seiner Freundschaft über Lazarus fließen sehen und selbst vor Schmerz und Freude weinen im Bericht der letzten Woche Seines Lebens. Sie beginnt in Jerusalem, den Palmzweig in der Hand, unter den Hosiannarufen des Triumphs; sie wird enden an einem Galgen, unter den Zurufen des Hasses. Dem Menschen unbekannte Geheimnisse werden sich in der letzten Szene Seines letzten Mahles vollziehen; Petrus wird um Ihn weinen, Judas Ihn verraten, alle werden fliehen, und es wird in den Händen des Johannes, Mariens und Magdalenas sein, dass Er den letzten Abschied der Erde findet. Er wird zum Himmel auffahren, nachdem Er Seine letzten Weisungen erteilt hat; der Heilige Geist wird herabkommen, um das Gebäude der Kirche zu vollenden, und die Taten jener wunderbaren Gründung werden Ihnen berichtet werden von der Feder eines der Gefährten des hl. Paulus.
(1) Mt 3,3. — (2) Mt 3,17.
Nach dem Evangelium scheint es, als könne die Schrift uns nichts mehr geben. Ganz so verhält es sich indessen nicht, und in den Briefen des hl. Paulus findet die Seele des Christen noch eine Nahrung und eine Freude. Der hl. Paulus gleicht nichts und niemandem; er hat kein Gegenstück in irgendeiner weltlichen Literatur noch in irgendeiner heiligen Literatur. Er steht allein, und in einer Höhe, die von den ersten Seiten an jedes seiner selbst mächtige Geschöpf bestürzt. Andere sahen Jesus Christus in einem Stall geboren werden, in Judäa sprechen, am Kreuz sterben und in den Himmel auffahren: Paulus sah Ihn nur in einem Strahl, der von oben herabkam und ihn wie eine Schwertklinge durchbohrte; er sprach zu Ihm nur in der Verzückung, er hörte Seine Stimme nur aus dem Schoße einer Wolke, und als er bis in den dritten Himmel entrückt war, wusste er selbst nicht, ob es in seinem Leibe oder außerhalb seines Leibes war, dass er der Anschauung seines Gottes genoß. Und so bringt er, wenn er uns wiederzugeben versucht, was er geschaut, gehört, gekostet, berührt hat vom Wort des Lebens, in den Ausdruck seines Apostolats etwas ein, das der erste und der letzte Ton des christlichen Glaubens ist. David verkündete, Jesaja weissagte, Jeremia weinte, Daniel berechnete die Stunde der Verheißung; die Evangelisten berichteten, die Apostel bezeugten: Paulus seinerseits hat geglaubt, und er sagt Ihnen die Wucht seines Glaubens mit einer Kraft, in der nichts von der Kunst ist, nichts von der Wissenschaft der Rede, in der aber die Fülle des Menschen durch alle Kanäle des Wortes überströmt. Man weiß nicht, ob man seine Dialektik oder seine Erschütterung bewundern soll; er ist zugleich strenger als Aristoteles und leidenschaftlicher als Platon; er schafft Enthymeme, die das Innerste herausreißen, Schlußfolgerungen, die zum Weinen bringen, und wenn er plötzlich mit einem Wort hervorbricht, das er an kein anderes mehr geknüpft hat, möchte man meinen, der Himmel habe sich aus Versehen geöffnet und der Blitz, der ihm entfahren ist, gehöre weder der Erde noch dem Himmel selbst an, sondern der Ungeduld des Genies Gottes, das in einem Menschen durchzubrechen sucht.
Paulus hat eine ihm eigene Sprache, eine Art Griechisch, ganz durchdrungen von Hebraismus, abrupte, kühne, knappe Wendungen, etwas, das wie Verachtung der Klarheit des Stils erscheinen könnte, weil eine höhere Klarheit sein Denken durchflutet und ihm zu genügen scheint, um sich selbst sichtbar zu machen. Gleichgültig gegen die Beredsamkeit wie gegen die Luzidität, stößt er zunächst die Seele ab, die sich zu seinen Füßen setzen will; doch wenn man den Schlüssel seiner Sprache besitzt und wenn man sich, kraft beständigen Wiederlesens, nach und nach dazu erhoben hat, ihn zu verstehen, verfällt man in den Rausch der Bewunderung. Alle Schläge seines Donners erschüttern und ergreifen; es gibt nichts mehr über ihm, nicht einmal David, den Dichter Jehovas, nicht einmal den hl. Johannes, den Adler Gottes; wenn er weder die Leier des Ersteren noch den Flügelschlag des Zweiten hat, so hat er unter sich den ganzen Ozean der Wahrheit und jene Stille der Fluten, die schweigen. David sah Jesus Christus von der Höhe des Berges Zion, der hl. Johannes ruhte an Seiner Brust bei einem Mahl; für den hl. Paulus aber war es zu Pferde, den Leib in Schweiß gebadet, das Auge entflammt, das Herz ganz erfüllt vom Haß der Verfolgung, dass er den Erlöser der Welt erblickte und, zu Boden geschleudert unter dem Sporn Seiner Gnade, Ihm dieses Wort des Friedens sagte: Herr, was willst du, dass ich tun soll!
Ist der hl. Paulus einmal studiert und ausgekostet, mein lieber Emmanuel, dann gehören die Schriften Ihnen. Sie werden sie auf der ersten Seite aufschlagen und sie in Muße lesen, in der Reihenfolge, in der die Überlieferung der Kirche die Bücher geordnet hat. So werden Sie zur Apokalypse des hl. Johannes gelangen, die die Weissagung des Neuen Testamentes und der gesamten Zukunft der Kirche auf Erden ist. Ich sage Ihnen nichts darüber. Der hl. Johannes sah in jener berühmten Vision das götzendienerische Rom fallen, die christlichen Monarchien sich aus den Trümmern des Römischen Reiches bilden, eine dem Reiche Christi entgegengesetzte Macht sich in der Welt errichten, Stürze und Irrtümer aufeinanderfolgen, und endlich am Ende der Zeiten die letzte und furchtbarste aller Verfolgungen sich auftun, aus der die Kirche durch die Wiederkunft Christi triumphieren wird. Im Ganzen betrachtet ist diese Weissagung von äußerster Klarheit; doch in ihren Einzelheiten entzieht sie sich den Versuchen, die ihr Schritt für Schritt folgen und ihre Szenen auf vollzogene Ereignisse anwenden wollen. Diese mehr oder minder undankbare Arbeit wird erst an den letzten Tagen gelingen, wenn, da das Schicksal der Kirche sich seinem Ende nähert, das Auge unserer Nachkommen von Epoche zu Epoche den Lauf aller unserer Leiden und aller unserer Tugenden zurückverfolgen wird. Bis dahin wird der Schatten das Licht hemmen, und dies sollte kein Bedauern sein für jene, die wie wir zwischen der Vergangenheit und der Zukunft des Glaubens leben, unter dem Glanz der beiden Testamente.