Cornelius a Lapide, S.J.
(Προοίμιο και Εγκώμιο της Αγίας Γραφής)
Τμήμα Πρώτο
Περί της καταγωγής, αξιοπρέπειας, αντικειμένου, αναγκαιότητας, καρπού, εύρους, δυσκολίας, παραδειγμάτων, μεθόδου και διάταξης αυτής.
Εκείνος ο περίφημος Αιγύπτιος Θεολόγος, σχεδόν σύγχρονος του Μωυσή, ο Ερμής, κατά τη γνώμη των εθνικών αποκαλούμενος Τρισμέγιστος, αφού στοχάστηκε επί μακρόν μέσα του με ποια μέθοδο θα μπορούσε να περιγράψει καταλληλότερα το σύμπαν, κατέληξε τελικά σε τούτο: «Το σύμπαν», είπε, «είναι ένα βιβλίο θεότητας, και αυτός ο αμυδρά φωτισμένος αιώνας είναι καθρέφτης θείων πραγμάτων.» Πράγματι, από αυτό το βιβλίο είχε μάθει τη δική του θεολογία μέσω μακράς περισυλλογής. «Διότι οι ουρανοί διηγούνται τη δόξα του Θεού, και το στερέωμα αναγγέλλει τα έργα των χειρών του·» και: «Από το μεγαλείο της ομορφιάς των κτισμάτων, μπορεί κανείς να δει τον δημιουργό τους, καθώς και την αιώνια και αόρατη δύναμη και θεότητά του·» ώστε σε αυτούς τους μεγάλους πίνακες των ουρανών, στις σελίδες των στοιχείων και στους τόμους του χρόνου, μπορεί κανείς, με διορατικό βλέμμα, να διαβάσει φανερά, κατά κάποιον τρόπο, τη διδασκαλία της θείας παιδείας: έτσι λοιπόν από τις ίδιες τις απαρχές του κόσμου και από το εγχείρημα της δημιουργίας του από το μηδέν, μετράμε την παντοδύναμη ισχύ και ενέργεια του Δημιουργού του· από την πολύμορφη ασύμφωνη αλλά ποικιλόχρωμη αρμονία των δημιουργημάτων, την ευεργετική του άβυσσο· από εκείνο το ευρύ περίβλημα όλων των άλλων πνευμάτων, σωμάτων, κινήσεων και χρόνων, μετράμε την αιωνιότητα και απεραντοσύνη του Κτίστη, και κατά κάποιον τρόπο τις διακρίνουμε. Έτσι, από το βάρος, τον αριθμό και το μέτρο αυτών, μπορεί κανείς να θαυμάσει και να κοιτάξει με δέος τη σοφότατη πρόνοια αυτού του μεγάλου Αρχιτέκτονα, και την αρμονική και θαυμαστά εναρμονισμένη αρμονία και σχέδιο κάθε φύσης μέσα σε αυτόν, η οποία τόσο αρχικά έδεσε κάθε μέρος αυτού του σύμπαντος με σταθερά και εντελώς αμετακίνητα μέτρα, τόσο με τον εαυτό του όσο και με κάθε άλλο αντίστοιχο μέρος κατά τον φιλικότερο τρόπο, και διαφυλάσσει και προστατεύει αυτόν τον φιλικό δεσμό αδιάσπαστα με τη συνεχή επιρροή της, ώστε με σταθερή πίστη να εναλλάσσουν αρμονικά τις πορείες τους. Η Αιώνια Σοφία η ίδια, διακηρύσσοντας δημόσια τούτο για τον εαυτό της, λέει στις Παροιμίες 8,22: «Όταν ετοίμαζε τους ουρανούς, ήμουν εκεί· όταν περιέκλειε τις αβύσσους με σταθερό νόμο και κύκλο· όταν στερέωνε τον ουρανό από πάνω και ζύγιζε τις πηγές των υδάτων· όταν περιέβαλλε τη θάλασσα με τα όριά της και έθετε νόμο στα ύδατα να μην υπερβούν τα σύνορά τους· όταν έθετε τα θεμέλια της γης, ήμουν μαζί του τακτοποιώντας τα πάντα,» σαν να υποδηλώνει ότι είχε εγχαράξει ορισμένα σημάδια του εαυτού της σε αυτή τη σύνθεση.
2. Στην πραγματικότητα όμως, αν και αυτός ο όμορφος μικρόκοσμος αποκαλύπτει πράγματι το αρχέτυπο από το οποίο διαμορφώθηκε από τον Δημιουργό του, δηλαδή την ιερή θεία δύναμη και την άκτιστη σφαίρα της υψίστης θεότητας, και το θέτει μπροστά στα μάτια μας, εντούτοις σε πολλά σημεία αυτό το βιβλίο είναι ατελές, και παρέχει μόνο πρόχειρα στοιχεία, ίχνη λέω μάλλον, από τα οποία μπορεί κανείς να αναγνωρίσει το λιοντάρι από το νύχι, παρά μια σαφή και πλήρη περιγραφή του συγγραφέα του. Επιπλέον, καθώς είναι γραμμένο μόνο στον χαρακτήρα της φύσης, δεν υπαγορεύει τίποτα από εκείνα τα πράγματα που υπερβαίνουν τα όρια της φύσης, μέσω των οποίων μπορούμε να προχωρήσουμε προς τον ουρανό της Αγίας Τριάδας και το αιώνιο αγαθό μας, το οποίο επιδιώκουμε με όλες μας τις επιθυμίες μέσα από τη ζωή και τον θάνατο.
3. Φάνηκε λοιπόν καλό στη θεία και απεριόριστη αγαθότητα — δηλαδή στον σοφότατο γραφέα, που γράφει γρήγορα και με θαυμαστή συγκατάβαση — να χρησιμοποιήσει άλλο κάλαμο, να θέσει μπροστά μας άλλους πίνακες, να απεικονίσει πολύ διαφορετικούς χαρακτήρες του εαυτού του: που θα εισήγαγαν όχι κάποια βουβή ομοίωση, αλλά ευδιάκριτες φωνές για τα μάτια, ήχους για τα αυτιά, νοήματα για τον νου, και ζωντανές εικόνες θείων πραγμάτων, με τις οποίες θα περιέγραφε τόσο σαφώς όσο και καλοπροαίρετα και σοφά τον ίδιο τον εαυτό του και τους ουράνιους νόες και όλα τα κτίσματα, και ό,τι μας οδηγεί χέρι-χέρι προς το ευ ζην και τη μακαριότητα. Αυτό ακριβώς θαύμαζε ο Μωυσής μας, ο οποίος ετοιμαζόταν να υπαγορεύσει τον νόμο του Θεού στον Ισραήλ, Δευτερονόμιο 4,7: «Ιδού», αναφωνεί, «ένας σοφός και συνετός λαός, ένα μεγάλο έθνος· ούτε υπάρχει άλλο έθνος τόσο μεγάλο που να έχει θεούς τόσο κοντά του: διότι ποιο άλλο έθνος είναι τόσο ξακουστό ώστε να έχει τελετές, και δίκαιες κρίσεις, και ολόκληρο τον νόμο, τον οποίο εγώ θα θέσω σήμερα μπροστά στα μάτια σας;»
Πράγματι, πόσο θαυμαστό είναι να έχεις πάντοτε στο χέρι τα ιερά βιβλία της θείας Γραφής — αυτά τα ίδια τα γράμματα, λέω, γραμμένα από τον Θεό σε εμάς, και τους αδιαμφισβήτητους μάρτυρες του θείου θελήματος — να τα διαβάζεις ξανά και ξανά, να τα αναστρέφεις και να τα ξαναγυρίζεις; Πόσο γλυκύ, πόσο ευσεβές, πόσο σωτήριο, να σου δίνεται ένα οικιακό μαντείο που μπορείς να συμβουλευτείς, όπου μπορείς να ακούσεις όχι τον Απόλλωνα από τον τρίποδά του, αλλά τον ίδιο τον Θεό, να μιλά πολύ πιο καθαρά και βέβαια από ό,τι από την αρχαία κιβωτό και τα Χερουβίμ;
Αυτό σκεφτόταν ο Αγ. Κάρολος Βορρομαίος, όταν συνήθιζε να διαβάζει την Αγία Γραφή, σαν να ήταν χρησμοί του Θεού, μόνο με ακάλυπτο κεφάλι και λυγισμένο γόνατο, με ευλάβεια.
Για τον λόγο αυτό υπήρχαν παλαιότερα δύο ιερά αποθετήρια στις εκκλησίες, τοποθετημένα στη δεξιά και αριστερή πλευρά της αψίδας: στο ένα φυλασσόταν η ιερά Ευχαριστία, και στο άλλο οι ιεροί τόμοι της θείας Γραφής. Από εκεί ο Αγ. Παυλίνος (όπως ο ίδιος μαρτυρεί στην επιστολή 42 προς τον Σεβήρο), στην εκκλησία της Νόλας που είχε κτίσει, διέταξε να εγχαραχθούν αυτοί οι στίχοι στα δεξιά:
Εδώ είναι ο τόπος, η σεβάσμια αποθήκη όπου φυλάσσεται, και όπου
τοποθετείται η τρόφιμη μεγαλοπρέπεια της ιερής λειτουργίας·
και στα αριστερά τούτους:
Αν κάποιον κατέχει αγία επιθυμία να μελετά τον νόμο,
εδώ μπορεί καθήμενος να αφοσιωθεί στα ιερά βιβλία.
Έτσι ακόμη και σήμερα οι Εβραίοι στις συναγωγές τους φυλάσσουν τον νόμο του Μωυσή, ως χρησμό, μεγαλοπρεπώς μέσα σε σκηνή, ακριβώς όπως εμείς την Αγία Ευχαριστία, και τον εκθέτουν δημόσια· προσέχουν να μην αγγίζουν τη Βίβλο με άπλυτα χέρια· τη φιλούν κάθε φορά που την ανοίγουν και την κλείνουν· δεν κάθονται στον πάγκο πάνω στον οποίο βρίσκεται η Βίβλος· και αν πέσει στο έδαφος, νηστεύουν ολόκληρη την ημέρα, πράγμα που καθιστά ακόμη πιο εκπληκτικό ότι ορισμένοι Χριστιανοί αντιμετωπίζουν αυτά τα πράγματα με μεγαλύτερη αμέλεια.
Ο Αγ. Γρηγόριος, στο Βιβλίο Δ΄, επιστολή 84, επιπλήττει τον Θεόδωρο, αν και ήταν ιατρός, επειδή διάβαζε αμελώς την Αγία Γραφή: «Ο Αυτοκράτορας του ουρανού, ο Κύριος αγγέλων και ανθρώπων, σου έστειλε τις επιστολές του για τη ζωή σου, κι εσύ αμελείς να τις διαβάσεις με ζήλο! Διότι τι είναι η Αγία Γραφή παρά ένα είδος επιστολής του Παντοδύναμου Θεού προς το πλάσμα του;» Γι' αυτό θα συζητήσω κάπως εκτενέστερα τις Ιερές Γραφές: πρώτον, την υπεροχή, αναγκαιότητα και καρπό τους· δεύτερον, το αντικείμενο και εύρος τους· τρίτον, τη δυσκολία τους· τέταρτον, θα παρουσιάσω τις κρίσεις και τα παραδείγματα των Πατέρων σχετικά με αυτό το θέμα· πέμπτον, θα δείξω με ποια προετοιμασία νου και με ποια προσπάθεια πρέπει να αναληφθεί αυτή η μελέτη.
Κεφάλαιο Α΄: Περί της Υπεροχής, Αναγκαιότητας και Καρπού της Αγίας Γραφής
Α΄. Οι φιλόσοφοι διδάσκουν ότι πρέπει να γνωρίζουμε τις αρχές των αποδείξεων και των επιστημών πριν από αυτές τις ίδιες τις επιστήμες και τις αποδείξεις. Διότι υπάρχει στις επιστήμες, όπως σε όλα τα άλλα πράγματα, μια τάξη· και κάθε αλήθεια είναι είτε πρωταρχική και προφανής σε όλους, είτε πηγάζει από μια πρωταρχική αλήθεια μέσω ορισμένων αγωγών, τους οποίους αν διακόψεις, σαν να κόβεις τους αγωγούς μιας πηγής, θα έχεις καταστρέψει όλα τα ρυάκια αλήθειας που γεννιούνται από αυτήν. Τώρα, η Αγία Γραφή περιέχει όλες τις αρχές της Θεολογίας. Διότι η Θεολογία δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια επιστήμη συμπερασμάτων που εξάγονται από αρχές βέβαιες μέσω της πίστης, και γι' αυτό είναι η αυγουστότερη όλων των επιστημών, καθώς και η βεβαιότερη· αλλά τις αρχές της πίστης και την ίδια την πίστη τις περιέχει η Αγία Γραφή: από όπου προκύπτει προφανώς ότι η Αγία Γραφή θέτει τα θεμέλια της Θεολογίας, από τα οποία ο Θεολόγος, μέσω του λογισμού του νου, όπως η μητέρα γεννά απογόνους, παράγει και φέρνει στον κόσμο νέες αποδείξεις. Γι' αυτό, όποιος νομίζει ότι μπορεί να αποχωρίσει τη Σχολαστική θεολογία από την Αγία Γραφή μέσω σοβαρής μελέτης, φαντάζεται απόγονο χωρίς μητέρα, σπίτι χωρίς θεμέλια, και σαν γη κρεμασμένη στον αέρα,
Αυτό το είδε εκείνος ο θείος Διονύσιος, τον οποίο ολόκληρη η αρχαιότητα θεωρούσε κορυφή των θεολόγων και «πτηνό του ουρανού», ο οποίος παντού, όταν συζητούσε περί Θεού και ουρανίων πραγμάτων, ομολογεί ότι προχωρά στηριγμένος στην Αγία Γραφή ως σε αρχή και λαμπρό δαυλό. Ας αρκέσει ένα παράδειγμα για όλα, από την ίδια την αρχή του έργου του Περί Θείων Ονομάτων, κεφάλαιο 1, όπου προλογίζει κατά προσέγγιση ως εξής: «Με κανέναν λόγο», λέει, «δεν πρέπει να τολμήσουμε να πούμε ή να σκεφτούμε οτιδήποτε περί της υπερουσίου και μυστικότατης θεότητας, πέρα από εκείνα που μας παρέδωσαν τα ιερά λόγια· διότι η υπέρτατη και θεία γνώση εκείνης της αγνωσίας (δηλαδή του θείου μυστηρίου) πρέπει να αποδοθεί σε αυτήν, και είναι θεμιτό να φιλοδοξούμε υψηλότερα μόνο στον βαθμό που η ακτίνα των θείων λογίων αξιώνεται να εισχωρήσει, ενώ τα υπόλοιπα πρέπει να τιμώνται με αγνή σιωπή ως ανέκφραστα· όπως για παράδειγμα, ότι η πρωταρχική και πηγαία θεότητα είναι ο Πατήρ, και ότι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι, αν επιτρέπεται να ειπωθεί, βλαστοί θεϊκά φυτεμένοι από την καρποφόρα θεότητα, και κατά κάποιον τρόπο άνθη και υπερούσια φώτα — αυτό το παραλάβαμε από τις ιερές Γραφές. Διότι εκείνος ο Νους είναι απρόσιτος σε όλες τις ουσίες, αλλά από αυτόν, στον βαθμό που ευαρεστείται, με απλωμένο χέρι, ανυψωνόμαστε μέσω των ιερών Γραμμάτων για να αντλήσουμε εκείνες τις ύψιστες λαμπηδόνες, και από αυτές κατευθυνόμαστε σε θείους ύμνους και διαμορφωνόμαστε για ιερούς αίνους.» Και πάλι στο βιβλίο Περί Μυστικής Θεολογίας, διδάσκει ότι η πνευματική και μυστική Θεολογία, η οποία φτάνει στο υπερούσιο κρυμμένο μυστήριο και στο σκοτάδι του Θεού υπερβαίνοντας με άρνηση όλα τα κτίσματα, χωρίς σύμβολα, είναι στενή και τόσο συμπιεσμένη ώστε να καταλήγει σε σιωπή· αλλά η συμβολική θεολογία, η οποία, καθώς ο Θεός κατεβαίνει στα λόγια μας μέσα στη Γραφή, παρουσιάζει τις αισθητές μορφές του σε εμάς, εκτείνεται σε κατάλληλο πλάτος, και γι' αυτόν τον λόγο ο Αγ. Βαρθολομαίος συνήθιζε να λέει ότι η Θεολογία είναι και πολύ μεγάλη και πολύ μικρή, και το Ευαγγέλιο και πλατύ και μεγάλο, και πάλι συνοπτικό: μυστικά δηλαδή, και ανεβαίνοντας, μικρό και συνοπτικό· συμβολικά δε, και κατεβαίνοντας, μεγάλο και ευρύ.
Πράγματι, αν στερούμασταν τη συμβολική, αν στα ιερά βιβλία ο Θεός δεν είχε δώσει καμία εικόνα του εαυτού του και των ιδιοτήτων του, πόσο τελείως άφωνη, πόσο βουβή θα ήταν ολόκληρη η Θεολογία μας! Αν η Γραφή είχε σιωπήσει περί της Αγίας Τριάδας — μίας και της αυτής μονάδας και ουσίας — δεν θα επικρατούσε βαθιά και αιώνια σιωπή μεταξύ των Σχολαστικών σε ένα τόσο τεράστιο θέμα, περί σχέσεων, αρχής, γέννησης, εκπόρευσης, ιδιοτήτων, προσώπων, του Λόγου, της εικόνας, της αγάπης, του δώρου, της δύναμης και της κατ' ιδιότητα ενέργειας, και όλων των υπολοίπων; Αν τα θεία λόγια δεν τοποθετούσαν τη μακαριότητά μας στην όραση του Θεού, ποιος από τους Θεολόγους θα μπορούσε, δεν λέω να ελπίσει σε αυτήν, αλλά έστω να τη μυριστεί από μακριά; Αν οι ιεροί προφήτες και οι συγγραφείς της νέας διαθήκης είχαν αποσιωπήσει την πίστη, την ελπίδα, τη θρησκεία, το μαρτύριο, την παρθενία, και κάθε άλλη αλυσίδα αρετών που υπερβαίνουν τη φύση και είναι θεϊκές — ποιος θα τις αναζητούσε με τη σκέψη, ποιος με τις επιθυμίες και τη βούληση; Ασφαλώς, αυτά τα πράγματα ήταν κρυμμένα από τους αρχαίους σοφούς, αν και προικισμένους με σχεδόν θαυματουργική και τερατώδη δύναμη κατανόησης· η ακαδημία του Πλάτωνα δεν γνώριζε τίποτε από αυτά, εδώ σιωπά ολόκληρη η σχολή του Πυθαγόρα, εδώ ο Σωκράτης, ο Ποιμάνδρης, ο Αναξαγόρας, ο Θαλής και ο Αριστοτέλης είναι παιδιά. Παραλείπω πώς τα Θεία Γράμματα πραγματεύονται καθαρότερα και βεβαιότερα από κάθε Ηθική τις αρετές συγγενείς με τη φύση, τον νόμο και τα καθήκοντα αντάξια του ανθρώπου στον βαθμό που διαθέτει λογική, και τα αντίθετα κακίες, και ολόκληρο τον τομέα της ηθικής Φιλοσοφίας — ώστε μόνο σε αυτά εφαρμόζονται καταλληλότατα εκείνοι οι έπαινοι του Κικέρωνα για τη Φιλοσοφία, ή την Ηθική, και δικαίως μπορούν να αποκληθούν «το φως της ζωής, η δασκάλα των ηθών, η ιατρική της ψυχής, ο κανόνας του ευ ζην, η τροφός της δικαιοσύνης, ο δαυλός της θρησκείας.»
Αυτό το έμαθε και το βίωσε προς μέγα όφελός του ο Αγ. Ιουστίνος Φιλόσοφος και Μάρτυρας, ο οποίος, όπως ο ίδιος μαρτυρεί στην αρχή του διαλόγου του κατά Τρύφωνος, πρόθυμος για τη Φιλοσοφία και εκείνη την αληθινή σοφία που οδηγεί στον Θεό, περιπλανήθηκε μάταια ανάμεσα στις πιο ξακουστές σχολές των Φιλοσόφων σε έναν αξιοσημείωτο κύκλο, σαν μια Οδύσσεια πλανών, μέχρι που τελικά βρήκε ανάπαυση στη Χριστιανική Ηθική των Ιερών Γραμμάτων, ως στο μοναδικό στερεό έδαφος. Πρώτα προσκολλήθηκε ως μαθητής σε κάποιον Στωικό, αλλά επειδή δεν άκουγε τίποτα περί Θεού από αυτόν, διάλεξε έναν Περιπατητικό δάσκαλο, τον οποίο περιφρόνησε επειδή πουλούσε τη σοφία αντί χρημάτων· κατόπιν κατέληξε σε έναν Πυθαγόρειο, αλλά επειδή δεν ήταν ούτε Αστρολόγος ούτε Γεωμέτρης (τέχνες που εκείνος ο δάσκαλος απαιτούσε ως προαπαιτούμενα για τη μακάρια ζωή), από αυτόν γλίστρησε σε έναν Πλατωνικό, εξαπατημένος από όλους με μια μάταιη και εφήμερη ελπίδα σοφίας· μέχρι που απρόσμενα συνάντησε κάποιον θείο Φιλόσοφο, είτε άνθρωπο είτε άγγελο, ο οποίος τον έπεισε αμέσως να αποκηρύξει όλη εκείνη την κυκλική μάθηση και να διαβάσει τα βιβλία των Προφητών, των οποίων η αυθεντία ήταν μεγαλύτερη από κάθε απόδειξη και η σοφία τους ωφελιμότατη — να ακονίσει πάνω σε αυτά όλη του την επιθυμία για γνώση. Και εκείνος αναχώρησε και δεν τον ξαναείδε, αλλά τόσο φλογερή επιθυμία για αυτή την ιερή μελέτη και την ανάγνωση των θείων τόμων σπάρθηκε μέσα του, ώστε αμέσως, αποχαιρετώντας κάθε άλλη μάθηση, αναζήτησε αυτή τη μία με τη μεγαλύτερη λαχτάρα και την ακολούθησε με τη μεγαλύτερη σταθερότητα, με τόσο άφθονο καρπό ώστε μας χάρισε τον Ιουστίνο ταυτόχρονα Χριστιανό, και Φιλόσοφο, και Μάρτυρα. Αξίζει πολύ να ακολουθήσουμε αυτή τη συμβουλή εκείνου του θείου Φιλοσόφου, αν επιθυμούμε να ρουφήξουμε και να απορροφήσουμε την αληθινή αίσθηση του Θεού και της ευσέβειας, τα χριστιανικά ήθη, και το πνεύμα μιας αγίας ζωής.
Διότι είναι απατηλή εκείνη η γνώμη που θαμπώνει τη νοητική οξύτητα πολλών, δηλαδή ότι τα Ιερά Γράμματα δεν πρέπει να μελετώνται για τον εαυτό μας αλλά μόνο για τους άλλους, ώστε να παίζεις τον δάσκαλο ή τον κήρυκα — δηλαδή, ώστε να στερείς τον εαυτό σου από το αγαθό που αναζητάς για τους άλλους, και σαν μισθωτός εργάτης να ξεθάβεις ή να εξορύσσεις τόσο ευγενή θησαυρό όχι για τον εαυτό σου αλλά για τους άλλους. Τα ίδια τα θεία λόγια δεν σκέφτονται έτσι: «Έχουμε», λέει ο Μακάριος Πέτρος, Α΄ Επιστολή, κεφάλαιο 1, στίχος 19, «τον πιο βέβαιο προφητικό λόγο, στον οποίο καλά κάνετε που δίνετε προσοχή σαν σε λυχνάρι που φέγγει σε σκοτεινό τόπο, ώσπου να ξημερώσει η ημέρα και να ανατείλει ο αυγερινός στις καρδιές σας.» Πρέπει λοιπόν πρώτα εσύ να στρέψεις τον εαυτό σου προς αυτόν τον δαυλό, να τον ακολουθήσεις, ώστε ο αυγερινός που ανέτειλε στην καρδιά σου να λάμψει έπειτα και στους άλλους.
Ο Βασιλικός Ψαλμωδός αποκαλεί μακάριο όχι εκείνον που χύνει τα λόγια του Θεού στους άλλους, αλλά εκείνον που μελετά τον νόμο του ημέρα και νύχτα· αυτός, λέει, είναι σαν δέντρο φυτεμένο κοντά σε ρέματα υδάτων, που θα δώσει τον καρπό του στον καιρό του. Για αυτόν τον σκοπό πάνω από όλα, ο Θεός θέλησε να γραφτούν τα ιερά βιβλία για εμάς, και πρόβαλε τον λόγο του ως λυχνάρι στα πόδια μας και φως στα μονοπάτια μας, ώστε περπατώντας ανάμεσα σε αυτούς τους κήπους της λαμπρότερης ηδονής — ανώτερους κι από τους κήπους του Αλκίνοου — να τρεφόμαστε από τη γλυκύτατη θέα των ουρανίων καρπών και να απολαμβάνουμε τη γεύση τους. Και πράγματι, όπως σε έναν παράδεισο, ανάμεσα σε πράσινους βλαστούς δέντρων και λουλουδιών, ή στα λαμπερά πρόσωπα των μήλων, είναι αναπόφευκτο ο περαστικός να αναζωογονηθεί τουλάχιστον από το άρωμα και το χρώμα· και όπως βλέπουμε ότι αυτός που περπατά στον ήλιο, έστω και για ευχαρίστηση, παρ' όλα αυτά ζεσταίνεται και παίρνει μια ρυθμιδωτή απόχρωση: έτσι οι νόες, οι αισθήσεις, οι βουλές, οι επιθυμίες και τα ήθη εκείνων που με ευλάβεια και επιμονή διαβάζουν, ακούνε και μελετούν τα Θεία Γράμματα βάφονται αναγκαστικά, κατά κάποιον τρόπο, με ένα χρώμα θεότητας, και ανάβουν με ιερά συναισθήματα.
Διότι ποιος δεν θα ντυνόταν αγνή καθαρότητα ψυχής, όταν ακούει τα αγνά λόγια του Κυρίου, σαν ασήμι δοκιμασμένο στη φωτιά, να την επαινούν με τόσους εγκωμιασμούς και να την προτρέπουν με τόσο μεγάλες ανταμοιβές; Ποια καρδιά είναι τόσο παγωμένη ώστε να μη θερμανθεί από αγάπη, όταν ακούει τον Παύλο να φλέγεται, να εκτοξεύει πύρινες φλόγες θείας αγάπης παντού; Ποιου ο νους δεν θα αναπηδούσε στην ανάγνωση των ουρανίων αγαθών μέσα στις Γραφές, ώστε να περιφρονήσει και να αποστραφεί αυτά τα χαμηλά αγαθά; Ποιος, με αυτή την ελπίδα των ουρανίων πολιτών, δεν θα λαχταρούσε να μιμηθεί τη ζωή τους μέσα σε ανθρώπινο σώμα, και να ζήσει ως άνθρωπος-άγγελος; Ποιος δεν θα σκλήραινε το ανδρείο στήθος του για χάρη της πίστης και της ευσέβειας ακόμη και κατά των σφοδρότερων κυμάτων των κακών, και δεν θα αναζητούσε έναν ωραίο θάνατο μέσα από τραύματα, όταν πίνει και δέχεται με τεντωμένα αυτιά και καρδιές αυτές τις ιερές σάλπιγγες που ηχούν τόσο γλυκά και δυνατά τη γενναιότητα και τη σταθερότητα; Έτσι πράγματι οι Μακκαβαίοι, Α΄ Μακκαβαίων 12,9, έχοντας μόνο τα ιερά βιβλία για παρηγοριά, καυχώνται ότι στέκονται σταθεροί με ανίκητη αρετή, αδιαπέραστοι από όλους τους εχθρούς. Και ο Απόστολος, οπλίζοντας τους πιστούς για κάθε δυσκολία και δοκιμασία, Ρωμαίους 15,4: «Όσα γράφτηκαν», λέει, «γράφτηκαν για τη δική μας διδασκαλία, ώστε μέσω της υπομονής και της παρηγοριάς των Γραφών, να έχουμε ελπίδα.» Πράγματι, δεν ξέρω τι ζωτικό πνεύμα εμφυσούν τα θεία λόγια στους αναγνώστες μέσω μιας κρυφής επιρροής, ώστε αν τα συγκρίνεις με τα γραπτά των πιο μορφωμένων και αγιότερων ανθρώπων, οσοδήποτε θερμά, θα έκρινες τα τελευταία άψυχα και τα πρώτα ζωντανά και πνέοντα ζωή.
Μια μοναδική φωνή του Ευαγγελίου μπόρεσε — «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε όλα όσα έχεις, και δώσε τα στους φτωχούς» — να ανάψει τον μεγάλο εκείνο Αντώνιο, τότε νεαρό, ξακουστό για την ευγένεια και τον πλούτο του, με τέτοιο έρωτα ευαγγελικής φτώχειας ώστε αμέσως αποδύθηκε από όλα εκείνα τα αγαθά μετά τα οποία λαχταρούν οι τυφλοί θνητοί, και αγκάλιασε μια ουράνια ζωή πάνω στη γη μέσω μοναστικής επαγγελίας. Αυτό γράφει ο Μέγας Αθανάσιος στο Βίο του. Η θεία Γραφή μπόρεσε να στρέψει τον Βικτωρίνο, τότε αλαζόνα Ρήτορα της πόλης, από την ειδωλολατρική δεισιδαιμονία και αλαζονεία στη χριστιανική πίστη και ταπεινοφροσύνη. Η ανάγνωση του Παύλου μπόρεσε όχι μόνο να ενώσει τον αιρετικό Αυγουστίνο με τους ορθοδόξους, αλλά, αφού τον τράβηξε έξω από τον πιο βρωμερό βόθρο της καθημερινής ακολασίας, να τον ωθήσει και να τον προαγάγει στην εγκράτεια και την αγνότητα — όχι απλώς τη συζυγική, λέω, αλλά τη θρησκευτική, εντελώς αγάμου και ακέραιη. Βλέπε Εξομολογήσεις Η΄, 11· Ζ΄, 21. Μια μοναδική ανάγνωση του Ευαγγελίου μπόρεσε — «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι, διότι δική τους είναι η βασιλεία των ουρανών· μακάριοι αυτοί που πενθούν, διότι αυτοί θα παρηγορηθούν!» — να μεταστρέψει αμέσως τον Συμεών τον Στυλίτη, και να τον προαγάγει τόσο πολύ ώστε στάθηκε σε ένα πόδι πάνω σε στήλο για ογδόντα συνεχή χρόνια, αφοσιώθηκε στην προσευχή μέρα και νύχτα, ζώντας σχεδόν χωρίς τροφή και ύπνο, ώστε φαινόταν θαύμα του κόσμου, και όχι τόσο άνθρωπος όσο άγγελος πεσμένος μέσα σε σάρκα. Γιατί λοιπόν, ρωτάς, εμείς που τόσο συχνά διαβάζουμε την Αγία Γραφή δεν αισθανόμαστε αυτούς τους ζήλους, αυτές τις μεταβολές ζωής; Επειδή τις διαβάζουμε βιαστικά και χασμουρητά, ώστε δικαίως μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε εκείνο το ρητό του Αγ. Μαρκιανού στον Φιλόθεο του Θεοδωρήτου, ο οποίος, όταν ζητήθηκε από τους Επισκόπους να πει λόγο σωτηρίας, είπε: Ο Θεός μας μιλά καθημερινά μέσω των πλασμάτων του και μέσω της Αγίας Γραφής, κι όμως από αυτά αποκομίζουμε λίγη ωφέλεια· πώς λοιπόν εγώ, μιλώντας σε σας, θα σας ωφελήσω, εγώ που μαζί με τους άλλους χάνω αυτή την ωφέλεια;
Κάποτε εκείνος ο πιο μυστηριώδης απ' όλους τους προφήτες, ο Ιεζεκιήλ, είδε ένα μεγάλο ποταμό να ρέει κάτω από το κατώφλι του οίκου του Κυρίου, τον οποίο δεν μπορούσε να διασχίσει, «διότι τα ύδατα του βαθύ χειμάρρου είχαν φουσκώσει», λέει, «τα οποία δεν μπορούν να περαστούν με τα πόδια· και όταν γύρισα, ιδού στην όχθη του χειμάρρου και από τις δύο πλευρές πάρα πολλά δέντρα.» Αλλά τι ήταν αυτά; Ασφαλώς όλοι οι Άγιοι, τόσο αρχαίοι όσο και νέοι, τόσο του νόμου όσο και του Ευαγγελίου, οι οποίοι, καθήμενοι κοντά στα ρεύματα των Ευαγγελιστών, Αποστόλων και Προφητών, σαν τα ομορφότερα δέντρα, πάντα ανθούν και αφθονούν σε ευχάριστη και γλυκιά πληθώρα κάθε είδους καρπού. Διότι ο ίδιος ποταμός τρέφει και συντηρεί και τις δύο όχθες· ο ίδιος, λέω, το Άγιο Πνεύμα, ο Συγγραφέας της Γραφής, ύφανε μία και την αυτή Γραφή που εκτείνεται μέσα από διαφορετικούς αιώνες, και ενστάλαξε ζωτικό χυμό σε όλους τους ευσεβείς μέσω τόσο της νέας όσο και της παλαιάς διαθήκης, αρκεί να θέλουμε να τον αντλήσουμε.
Κεφάλαιο Β΄: Περί του Αντικειμένου και του Εύρους της Αγίας Γραφής
Β΄. Τώρα λοιπόν, για να εξετάσουμε αυτά τα ζητήματα από υψηλότερη αρχή, ας δούμε ποιο και πόσο μεγάλο είναι το θέμα της Αγίας Γραφής, και ποια η ύλη της. Θέλεις να πω με μια λέξη ότι η Αγία Γραφή έχει ως αντικείμενο κάθε τι γνωστό, αγκαλιάζει όλες τις επιστήμες και ό,τι μπορεί να γνωσθεί μέσα στον κόλπο της: και γι' αυτό είναι ένα είδος πανεπιστημίου επιστημών, που περιέχει όλες τις επιστήμες είτε τυπικά είτε κατ' εξοχήν. Ο Ωριγένης, σχολιάζοντας το κεφάλαιο 1 του Αγ. Ιωάννη, λέει: Η Θεία Γραφή είναι ένας νοητός κόσμος, συγκροτημένος από τα τέσσερα μέρη του, σαν από τέσσερα στοιχεία· η γη βρίσκεται, κατά κάποιον τρόπο, στο μέσο σαν κέντρο, δηλαδή η ιστορία· γύρω από αυτήν, κατ' ομοίωση των υδάτων, περιχύνεται η άβυσσος της ηθικής κατανόησης· γύρω από την ιστορία και την ηθική, σαν γύρω από δύο μέρη αυτού του κόσμου, περιστρέφεται ο αέρας της φυσικής επιστήμης· αλλά πέρα από όλα και υπεράνω, εκείνη η αιθέρια και πύρινη θέρμη του εμπύρειου ουρανού, δηλαδή η υψηλότερη θεωρία της θείας φύσης, αυτό που αποκαλούν Θεολογία, περιβάλλει τα πάντα: αυτά λέει ο Ωριγένης. Από αυτά και πάλι, όπως προσαρμόζεις την ιστορική έννοια στη γη και την τροπολογική στο νερό, έτσι σωστά μπορείς να προσαρμόσεις την αλληγορική στον αέρα, και την αναγωγική στη φωτιά και τον αιθέρα.
Αλλά εγώ υποστηρίζω ακόμη περισσότερο ότι η Αγία Γραφή, στο νόημά της — όχι μόνο στο μυστικό, αλλά ακόμη και στο γραμματικό νόημα μόνο, το οποίο κατέχει την πρώτη θέση και το οποίο πάνω απ' όλα πρέπει να επιδιώκεται — αγκαλιάζει κάθε γνώση και κάθε τι γνωστό.
Για να το αποδείξω αυτό, θέτω μια τριπλή τάξη πραγμάτων, στην οποία οι Φιλόσοφοι και οι Θεολόγοι αναφέρουν τα πάντα: η πρώτη είναι αυτή της φύσης, ή των φυσικών πραγμάτων· η δεύτερη, των υπερφυσικών πραγμάτων και της χάριτος· η τρίτη, της θείας ουσίας μαζί με τις ιδιότητές της, τόσο τις ουσιώδεις όσο και τις κατ' ιδιότητα. Την πρώτη τάξη της φύσης διερευνά η Φυσική και οι άλλοι κλάδοι της φυσικής φιλοσοφίας· τη δεύτερη και τρίτη, σε αυτή τη ζωή, η αποκαλυφθείσα διδασκαλία, που ανήκει στην πίστη και τη Θεολογία· στην άλλη ζωή, η θέα της θεότητας, που μακαρίζει τους Αγίους και τους Αγγέλους. Τώρα, ο Αγ. Θωμάς διδάσκει ότι η Αγία Γραφή πραγματεύεται ακόμη και την πρώτη τάξη των φυσικών πραγμάτων, αμέσως στο κατώφλι της Θεολογικής Σούμμας: διότι στο άρθρο 1 του πρώτου ζητήματος, όπου ρωτά αν, πέρα από τις φιλοσοφικές επιστήμες, χρειάζεται άλλη διδασκαλία, απαντά με διπλό συμπέρασμα. Το πρώτο είναι: «Μια ορισμένη διδασκαλία αποκαλυφθείσα από τον Θεό είναι αναγκαία για τη σωτηρία του ανθρώπου πέρα από τις φιλοσοφικές επιστήμες,» δηλαδή για τη γνώση εκείνων των πραγμάτων που υπερβαίνουν τη νόηση και τις φυσικές δυνάμεις του ανθρώπου· το δεύτερο: «Η ίδια αποκαλυφθείσα διδασκαλία είναι αναγκαία ακόμη και σε εκείνα τα πράγματα που μπορούν να διερευνηθούν μέσω του φυσικού φωτός της φιλοσοφίας.» Προσθέτει τον λόγο: επειδή αυτή η αλήθεια αποκτάται μέσω της φιλοσοφίας από λίγους, σε μεγάλο χρονικό διάστημα, και με ανάμειξη πολλών σφαλμάτων· επομένως χρειάζεται αποκαλυφθείσα διδασκαλία, η οποία να κατευθύνει, να διορθώνει, και να μεταδίδει εύκολα και βέβαια τη φιλοσοφία σε όλους.
Ένα λαμπρό παράδειγμα παρέχουν οι πρίγκιπες των φιλοσόφων, ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης, οι οποίοι με αξιοσημείωτη ευφυΐα πέτυχαν πολλά πράγματι, αλλά άφησαν και πολλά τόσο αμφίσημα, τόσο σκοτεινά, ώστε η επιμέλεια Ελλήνων, Λατίνων και Αράβων σχολιαστών μόχθησε σε πολλούς αιώνες για να τα εξηγήσει. Παραλείπω τα σφάλματα και τους μύθους, «αλλά όχι σαν τον νόμο σου.» Αυτή η αληθινή και στέρεη σοφία «δεν ακούστηκε στη Χαναάν, ούτε φάνηκε στη Θαιμάν», λέει ο Βαρούχ Γ΄, 22· «και οι γιοι της Άγαρ, που αναζητούν τη φρόνηση που είναι της γης, οι έμποροι της Μερράς και της Θαιμάν, και οι μυθολόγοι, και οι ερευνητές φρόνησης και σύνεσης, δεν γνώρισαν τον δρόμο της σοφίας, ούτε θυμήθηκαν τα μονοπάτια της· αλλά Εκείνος που γνωρίζει τα πάντα τη γνωρίζει, Εκείνος που ετοίμασε τη γη για τον αιώνα, που στέλνει το φως κι αυτό πορεύεται, αυτός είναι ο Θεός μας, αυτός ανακάλυψε κάθε οδό μάθησης, και την παρέδωσε στον Ιακώβ τον δούλο του, και στον Ισραήλ τον αγαπημένο του, μετά από αυτά:» δηλαδή, ώστε να διδάξει αυτή τη γνώση πλήρως, «φάνηκε πάνω στη γη, και συναναστράφηκε με τους ανθρώπους.»
Θα ρωτήσεις λοιπόν σε ποιο σημείο διδάσκονται η Φυσική, η Ηθική και η Μεταφυσική μέσα στις Ιερές Γραφές; Λέω ότι η Φυσική, ακόμη και στην πρωταρχική της μορφή και από την ίδια της την αρχή, παραδίδεται στη Γένεση, στον Εκκλησιαστή, στον Ιώβ· η Ηθική, μέσω συντομότατων γνωμικών και αποφθεγμάτων στις Παροιμίες, τη Σοφία και τον Σοφό Σειράχ· η Μεταφυσική, κυρίως στον Ιώβ και στους Ψαλμούς, στους οποίους μέσω ύμνων εξυμνούνται η δύναμη, η σοφία και η απεραντοσύνη του Θεού, μαζί με τα έργα του — δηλαδή οι άγγελοι και όλα τα υπόλοιπα. Ιστορία και Χρονολογία από την αρχή του κόσμου μέχρι σχεδόν τους χρόνους του Χριστού, δεν θα μπορούσες να αναζητήσεις από καμία άλλη πηγή πιο βέβαιη, πιο ευχάριστη ή πιο ποικίλη από τη Γένεση, την Έξοδο, τα βιβλία του Ιησού του Ναυή, των Κριτών, των Βασιλειών, του Έσδρα και των Μακκαβαίων. Ότι η Αγία Γραφή καταδικάζει τη σοφιστεία και χρησιμοποιεί στέρεη επιχειρηματολογία και λογική, διδάσκει ο Αγ. Αυγουστίνος στο Βιβλίο Β΄ του Περί Χριστιανικής Διδασκαλίας, κεφάλαιο 31. Σχετικά με τη μαθηματική γνώση που αντλείται από τους αριθμούς, ο ίδιος συγγραφέας διδάσκει στο Βιβλίο Γ΄ του Περί Χριστιανικής Διδασκαλίας, κεφάλαιο 35. Η Γεωμετρία είναι εμφανής στην κατασκευή της σκηνής και του ναού, τόσο εκείνου του Σολομώντα όσο και εκείνου τόσο θαυμαστά σχεδιασμένου στον Ιεζεκιήλ. Δικαίως λοιπόν είπε ο Αγ. Αυγουστίνος στο τέλος του Βιβλίου Β΄ του Περί Χριστιανικής Διδασκαλίας: «Όσο μικρότερη είναι η ποσότητα χρυσού, ασημιού και ενδυμάτων που πήρε μαζί του ο εβραϊκός λαός από την Αίγυπτο σε σύγκριση με τον πλούτο που αργότερα απέκτησε στην Ιερουσαλήμ, ιδίως επί Σολομώντα, τόσο μεγάλη είναι κάθε γνώση, ακόμη και η χρήσιμη, που συγκεντρώθηκε από τα βιβλία των εθνικών, αν συγκριθεί με τη γνώση των θείων Γραφών: διότι ό,τι έχει μάθει ένας άνθρωπος αλλού, αν είναι επιβλαβές, εκεί καταδικάζεται· και όταν κάποιος βρει εκεί όλα εκείνα που με ωφέλεια έμαθε αλλού, θα βρει πολύ πλουσιότερα εκεί πράγματα που δεν βρίσκονται πουθενά αλλού καθόλου, αλλά μαθαίνονται μόνο στο θαυμαστό ύψος και τη θαυμαστή ταπεινότητα εκείνων των Γραφών.»
Διότι όλες οι ελευθέριες επιστήμες, όλες οι γλώσσες, όλες οι επιστήμες και τέχνες — που κάθε μία περιορίζεται μέσα σε ορισμένα όρια — υπηρετούν ως θεραπαινίδες την Αγία Γραφή, σαν κυρία και βασίλισσά τους. Αλλά αυτή η ιερή επιστήμη περικλείει τα πάντα, αγκαλιάζει ολόκληρη την πραγματικότητα, και διεκδικεί δικαιωματικά τη χρήση όλων: ώστε, ως η τελειότερη κατά κάποιον τρόπο από όλες, ο σκοπός και ο στόχος όλων, να έρχεται τελευταία στη σειρά της μάθησης.
Έτσι λοιπόν, η Αγία Γραφή πραγματεύεται την πρώτη τάξη πραγμάτων — δηλαδή την τάξη της φύσης — ειδικά στον βαθμό που αφορά τον Θεό και τις ιδιότητες του Θεού, την αθανασία και ελευθερία της ψυχής, τις τιμωρίες, τις ανταμοιβές και όλα τα κτίσματα, με μεγαλύτερη βεβαιότητα και στερεότητα από ό,τι τις αναζητούν οι φυσικές επιστήμες, και επαναφέρει εκείνες τις επιστήμες στη σωστή πορεία όπου παρεκκλίνουν.
Πράγματι, τα πιο χοντροκομμένα σφάλματα του Πλάτωνα είναι οκτώ: για παράδειγμα, ότι ο Πλάτων διδάσκει ότι ο Θεός είναι σωματικός· ότι ο Θεός είναι η ψυχή του κόσμου, η οποία αναμειγνύεται με το μεγάλο σώμα του· ότι ορισμένοι θεοί είναι νεότεροι και μικρότεροι· ότι οι ψυχές προϋπήρχαν του σώματος, και μέσα στο σώμα σαν σε φυλακή εξιλεώνουν τα εγκλήματα μιας προηγούμενης ζωής· ότι η γνώση μας είναι απλώς ανάμνηση· ότι στην Πολιτεία οι σύζυγοι πρέπει να είναι κοινές· ότι πρέπει μερικές φορές να χρησιμοποιείται το ψέμα ως φάρμακο σαν τον ελλέβορο· ότι θα υπάρξει μια επανάληψη ανθρώπων, ζώων, εποχών και όλων των πραγμάτων, ώστε μετά δέκα χιλιάδες χρόνια οι ίδιοι άνθρωποι θα καθόμαστε εδώ ως μαθητές, δάσκαλοι και ακροατές: έτσι θα υπάρξει μια επιστροφή και αναγέννηση ψυχών, όπως λέει:
«Όταν στρέψουν τον τροχό μέσα σε χίλια χρόνια,
αρχίζουν ξανά να θέλουν να γυρίσουν σε σώματα.»
Επιπλέον, όπως πίστευε ο Πυθαγόρας από την ίδια πηγή, οι ψυχές μεταναστεύουν από σώμα σε σώμα, πότε ανθρώπου, πότε κτήνους· γι' αυτό συνήθιζε να λέει για τον εαυτό του: Εγώ ο ίδιος, θυμάμαι — ποιος δεν θα το πίστευε; Ο ίδιος το είπε! — από εκείνους που εισήχθησαν ως θεατές, θα μπορούσατε να συγκρατήσετε τα γέλια σας; —
«Εγώ ο ίδιος, θυμάμαι, στην εποχή του Τρωικού πολέμου,
ήμουν ο Εύφορβος, γιος του Πάνθου, στο στήθος του οποίου κάποτε
καρφώθηκε το βαρύ δόρυ του νεότερου Ατρείδη.»
Δεν είναι εδώ πέρα αληθέστατο εκείνο το γνωστό εβραϊκό απόφθεγμα: ascher ric core lemore lo omen lebore, δηλαδή, «Εκείνος που εύκολα και απερίσκεπτα εμπιστεύεται έναν δάσκαλο, δυσπιστεί στον Δημιουργό»;
Αλλά ο Αριστοτέλης — στη μεγαλοφυΐα του οποίου η φύση επέδειξε το έσχατο όριο της δυνάμεώς της, όπως λέει ο Αβερρόης — δένει τον Πρώτο Κινητήρα στην Ανατολή· ισχυρίζεται ότι κινείται από μοίρα και φυσική αναγκαιότητα· ότι αυτός ο κόσμος είναι αιώνιος· ότι δεν υπάρχει καθορισμένη αλήθεια των μελλοντικών ενδεχομένων· ότι ο Θεός δεν τα γνωρίζει καθορισμένα· και όσο για την αθανασία της ψυχής, την πρόνοια του Θεού για τους ανθρώπους και τα πράγματα κάτω από τη σελήνη, τις μελλοντικές τιμωρίες και ανταμοιβές, είτε τα αρνείται κατηγορηματικά είτε τα σκοτεινιάζει τόσο πολύ ώστε, σαν σουπιά τυλιγμένη στις δικές της σπείρες, δεν μπορούν να αναγνωριστούν ή να ξεμπλεχτούν — και γι' αυτόν τον λόγο ονομάστηκε και θεωρήθηκε από πολλούς σφαγέας των νόων, λόγω της επιτηδευμένης σκοτεινότητάς του.
Βλέποντας μέσα από αυτές τις σκιές του φυσικού φωτός, ο Δημόκριτος και ο Εμπεδοκλής ομολόγησαν ευθέως ότι τίποτα δεν μπορεί αληθινά να γνωσθεί από εμάς. Ο Σωκράτης συνήθιζε να λέει ότι γνώριζε μόνο τούτο: ότι δεν γνώριζε τίποτα· ο Αρκεσίλαος, ότι ούτε καν αυτό μπορούσε να γνωσθεί· ο Αναξαγόρας με τους οπαδούς του θεωρούσαν ότι κάθε γνώση μας είναι απλή γνώμη, ότι τα πράγματα μόνο μας φαίνονται έτσι — μάλιστα, ότι δεν μπορεί να γνωσθεί με βεβαιότητα αν το χιόνι είναι λευκό, αλλά μόνο ότι μας φαίνεται έτσι — διότι όλες οι αισθήσεις μπορούν να εξαπατηθούν, ακριβώς όπως εξαπατάται η όραση, η πιο βέβαιη απ' όλες, όταν βλέπει τον λαιμό του περιστεριού, εξαιτίας των ανακλώμενων ακτίνων φωτός, ποικιλόχρωμο με ουράνια χρώματα, ενώ στην πραγματικότητα κανένα τέτοιο χρώμα δεν υπάρχει στο περιστέρι.
Σε αυτή λοιπόν τη νύχτα της θαμπωμένης όρασής μας, σε αυτό το πέλαγος και αυτή την άβυσσο, χρειαζόμαστε το λυχνάρι της αποκαλυφθείσας διδασκαλίας ως φάρο. «Λυχνάρι στα πόδια μου ο λόγος σου», λέει ο βασιλικός Ψαλμωδός, Ψαλμός 118,105, «και φως στα μονοπάτια μου· οι ασεβείς μου διηγήθηκαν μύθους, αλλά όχι σαν τον νόμο σου.»
8. Όσο για τη δεύτερη τάξη, αυτή της χάριτος, και την τρίτη, αυτή της θεότητας, ο καθένας βλέπει μαζί με τον Αγ. Θωμά ότι αυτά ήταν άγνωστα στους φιλοσόφους (αφού υπερβαίνουν το φως της φύσης), και δεν μπορούν να γνωσθούν χωρίς την αποκάλυψη του Θεού, χωρίς τον Λόγο του Θεού. Βλέπεις λοιπόν πώς η Αγία Γραφή περικλείει όλες τις τάξεις των πραγμάτων, εισχωρεί σε όλες, και σαν ήλιος σοφίας εκπέμπει από τον εαυτό της τις ακτίνες κάθε αλήθειας;
Ο Αριστοτέλης, ή οποιοσδήποτε είναι ο συγγραφέας, στο βιβλίο του Περί Κόσμου, ρωτώντας τι είναι ο Θεός, λέει: «Ο Θεός είναι στον κόσμο ό,τι ο κυβερνήτης στο πλοίο, ο ηνίοχος στο άρμα, ο χορωδός στη χορωδία, ο νόμος στο κράτος, ο στρατηγός στον στρατό» — μόνο που σε εκείνες τις περιπτώσεις η εξουσία είναι κοπιαστική, ταραγμένη και ανήσυχη· στον Θεό είναι ευκολότατη, ελευθερότατη και τακτικότατη.
Το ίδιο θα έλεγες για την Αγία Γραφή, η οποία είναι ο οδηγός, ο νόμος, ο ηγεμόνας και ο ρυθμιστής όλων των άλλων επιστημών. Πράγματι, ο Εμπεδοκλής, όταν ρωτήθηκε τι είναι ο Θεός, απάντησε: Ο Θεός είναι μια ακατάληπτη σφαίρα, της οποίας το κέντρο βρίσκεται παντού και η περιφέρεια πουθενά. Έτσι, σε κάποιον που ρωτά τι είναι η Αγία Γραφή, θα έλεγες σωστά: Είναι μια ακατάληπτη σφαίρα μάθησης, της οποίας το κέντρο βρίσκεται παντού και η περιφέρεια πουθενά — διότι η Αγία Γραφή είναι ο Λόγος του Θεού. Γι' αυτό, όπως ο λόγος του νου μας αντικατοπτρίζει τον ίδιο τον νου και όλες τις ιδέες του, έτσι η Αγία Γραφή, ως ο Λόγος του θείου νου, μοναδικός στον εαυτό του και κατά κάποιον τρόπο αντίστοιχος με τη θεία νόηση και γνώση (μέσω της οποίας ο Θεός βλέπει τον εαυτό του και τα πάντα, φυσικά και υπερφυσικά, σε μια μοναδική ματιά του νου του), εκφράζει πολλά και ποικίλα πράγματα, ώστε να ενσταλάξει βαθμιαία στα στενά όρια των νόων μας — που δεν μπορούν να χωρέσουν εκείνη τη μοναδική, αμέτρητα τεράστια πραγματικότητα — το σύνολο, αλλά κομμάτι-κομμάτι σαν σε παιδιά, μέσω ποικίλων προτάσεων, παραδειγμάτων και αναλογιών.
Και κατόπιν από αυτήν σαν από θάλασσα, οι Σχολαστικοί αντλούν τα ρεύματα των θεολογικών συμπερασμάτων. Αφαίρεσε την Αγία Γραφή από τη Σχολαστική θεολογία, και θα παράγεις όχι θεολογία, αλλά φιλοσοφία· θα είσαι φιλόσοφος, όχι θεολόγος. Ένωσε τις δύο, συνυφασμένες μεταξύ τους, και θα κερδίσεις κάθε βαθμό και θεολόγου και φιλοσόφου.
9. Έτσι εκείνα που πραγματεύεται στο Πρώτο Μέρος σχετικά με την ουσία και τις ιδιότητες του Θεού, τον προορισμό, τους αγγέλους, τον άνθρωπο, και το έργο των έξι ημερών (τα οποία όλα προφανώς προέρχονται από τη Γένεση, κεφάλαιο 1) ο Αγ. Θωμάς και οι Σχολαστικοί, έχουν αντληθεί και προέλθει από εκείνα που μάθαμε μέσω της αποκάλυψης της Αγίας Γραφής. Γι' αυτό ο Αγ. Διονύσιος, δείχνοντας με το δάχτυλο προς τις πηγές, ανοίγει την Ουράνια Ιεραρχία του ως εξής: «Ας προχωρήσουμε με όλη μας τη δύναμη να κατανοήσουμε τις Αγίες Γραφές, όπως τις παραλάβαμε από τους Πατέρες, ώστε να τις θεωρήσουμε, και ας εξετάσουμε, στον βαθμό που μπορούμε, τις διακρίσεις και τις τάξεις των ουρανίων πνευμάτων, τις οποίες μας παρέδωσαν είτε μέσω σημείων είτε μέσω μυστηρίων μιας ιερότερης κατανόησης.» Διότι αν οι Αγίες Γραφές δεν μας απεικόνιζαν τους αγγέλους, ποιος Απελλής, ποιο μάτι, ποια οξύτητα διερεύνησης θα μπορούσε να ιχνηλατήσει τα περιγράμματά τους;
Η ίδια γνώμη ανήκει στον Αγ. Κλήμη, τον σύντροφο και μαθητή του μακαρίου Πέτρου, στην Επιστολή 5.
Εκείνα που πραγματεύεται στο Τρίτο Μέρος σχετικά με την Ενσάρκωση έχουν αντληθεί όλα από τα τέσσερα Ευαγγέλια, που αφηγούνται τη ζωή του Χριστού· εκείνα που αφορούν τα παλαιά μυστήρια, από το Λευιτικόν· εκείνα που αφορούν τα μυστήρια του νέου νόμου, από την Καινή Διαθήκη σε διάφορα σημεία. Εκείνα που πραγματεύονται στην Prima Secundae σχετικά με τη μακαριότητα, τις ανθρώπινες πράξεις, την ελευθερία, το εκούσιο, τα πάθη, το προπατορικό αμάρτημα, τη συγγνωστή και θανάσιμη αμαρτία, τη χάρη, τα αξιομισθίες και τις αξιοκατακρισίες — από πού, ρωτώ, προέρχονται αν όχι από την αποκάλυψη του Θεού; Εκείνα που συζητούνται στη Secunda Secundae σχετικά με την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη στηρίζονται τόσο εξ ολοκλήρου στην Αγία Γραφή, ώστε ολόκληρη η κατανόησή τους αναφέρεται σε αυτά τα τρία, λέει ο Αγ. Αυγουστίνος, Βιβλίο Β΄ του Περί Χριστιανικής Διδασκαλίας, κεφάλαιο 40. «Διότι ο σκοπός της εντολής», λέει ο Απόστολος, «είναι η αγάπη από καθαρή καρδιά, και καλή συνείδηση, και ανυπόκριτη πίστη.» «Ανυπόκριτη πίστη» — ιδού η ειλικρινής πίστη· «καλή συνείδηση» — ιδού η ελπίδα, διότι η καλή συνείδηση ελπίζει και η κακή απελπίζεται· «αγάπη από καθαρή καρδιά» — ιδού η αγάπη.
Εκείνα που διδάσκουν οι θεολόγοι σχετικά με τη δικαιοσύνη, την ανδρεία, τη φρόνηση, τη σωφροσύνη, και τις αρετές που συνδέονται μ' αυτές, τα καλύπτει επίσης ο Μωυσής στην Έξοδο και το Δευτερονόμιο με τα δικαστικά παραγγέλματά του, μέσω των οποίων απονέμει δικαιοσύνη σε καθέναν· όπως και ο Σολομών στις Παροιμίες, τον Εκκλησιαστή και τη Σοφία· και ο Σοφός Σειράχ εμπεριέχει αυτά τα θέματα — γι' αυτό ονομάστηκε Πανάρετος, σαν να λες, «κάθε αρετή».
Διότι η Αγία Γραφή έχει υφανθεί τόσο αρμονικά από το Άγιο Πνεύμα ώστε να προσαρμόζεται σε κάθε τόπο, χρόνο, πρόσωπο, δυσκολία, κίνδυνο, ασθένεια, στο να διώχνει τα κακά, να καλεί τα αγαθά, να καταστρέφει τις πλάνες, να θεμελιώνει τα δόγματα, να εμφυτεύει τις αρετές και να απωθεί τις κακίες· ώστε ο Μέγας Βασίλειος δικαίως τη συγκρίνει με ένα πλήρως εξοπλισμένο εργαστήριο, που παρέχει φάρμακα κάθε είδους για κάθε ασθένεια. Έτσι, από τη Γραφή η Εκκλησία άντλησε τη σταθερότητα και τη γενναιότητά της όταν οι καιροί ήταν αυτοί των Μαρτύρων· τα φώτα της σοφίας και τα ποτάμια της ευγλωττίας όταν οι καιροί ήταν αυτοί των Διδασκάλων· τα ερείσματα της πίστης και την ανατροπή των πλανών όταν οι καιροί ήταν αυτοί των αιρετικών· στην ευημερία, από αυτήν έμαθε ταπεινοφροσύνη και σωφροσύνη· στις αντιξοότητες, μεγαλοψυχία· στη χλιαρότητα, ζήλο και επιμέλεια· και τέλος, οποτεδήποτε μέσα στα τόσα χρόνια που περνούσαν, παραμορφωνόταν από τη γήρανση, τους λεκέδες και τα ελαττώματα, από αυτή την πηγή αποκτούσε την αποκατάσταση των χαμένων ηθών της και την επιστροφή στην αρχική αξιοπρέπεια και κατάστασή της.
Έτσι ο Αγ. Βερνάρδος, πάνω σε εκείνα τα λόγια του Χριστού, «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε όλα όσα έχεις, και δώσε τα στους φτωχούς, και θα έχεις θησαυρό στον ουρανό», λέει: «Αυτά είναι τα λόγια που έπεισαν ολόκληρο τον κόσμο για την περιφρόνηση του κόσμου και την εθελοντική φτώχεια· αυτά είναι τα λόγια που γεμίζουν τα μοναστήρια με μοναχούς και τις ερήμους με ερημίτες.»
Έτσι και η αγία Σύνοδος της Τριδεντίνης αρχίζει τη μεταρρύθμιση της Εκκλησίας από την Αγία Γραφή, και σε ολόκληρο το πρώτο διάταγμά της Περί Μεταρρυθμίσεως ορίζει, τόσο προσεκτικά όσο και εκτενώς, ότι η ανάγνωση της Αγίας Γραφής πρέπει είτε να εγκαθιδρυθεί είτε να αποκατασταθεί παντού.
10. Πόσο χρήσιμη, μάλλον πόσο αναγκαία, είναι αυτή ακριβώς η μελέτη της Αγίας Γραφής για εκείνους που δεν ζουν μόνο για τον εαυτό τους, αλλά μοιράζονται ένα μέρος της ζωής τους για το όφελος των άλλων — και ιδιαίτερα για εκείνους που κατέχουν ιερές έδρες διδασκαλίας — το γεγονός μιλά από μόνο του ακόμη κι αν εγώ σιωπώ, και η οικουμενική συνήθεια όλων των εκκλησιαστικών το επιβεβαιώνει. Και αυτό δεν είναι πρόσφατη εξέλιξη: όποιος εξετάσει τους αρχαίους θα διαπιστώσει πολύ πληρέστερη γνώση των ιερών γραπτών σε εκείνους τους πρώιμους χρόνους, και τόσο πλούσια ώστε συχνά ολόκληρος ο λόγος τους δεν φαίνεται τόσο διανθισμένος με τη Γραφή όσο υφασμένος μαζί της σε ένα είδος κομψής αλυσίδας· ούτε θα θαυμάσει αν διαβάσει ότι Ωριγένηδες, Αντώνιοι και Βικέντιοι ονομάζονταν μαντεία, ναοί και κιβωτοί της διαθήκης.
Ο Αγ. Γρηγόριος λαμπρά εξηγεί, στο 18ο βιβλίο των Ηθικών, κεφάλαιο 14, εκείνο το χωρίο από τον Ιώβ, «Το ασήμι έχει τις αρχές των φλεβών του»: «Ασήμι», λέει, «είναι η λαμπρότητα του λόγου ή της σοφίας· οι φλέβες είναι η Αγία Γραφή, σαν να λέει ξεκάθαρα: Εκείνος που προετοιμάζεται για τα λόγια του αληθινού κηρύγματος πρέπει να αντλεί τις αρχές των επιχειρημάτων του από τις ιερές σελίδες· ώστε να ανάγει ό,τι λέει στο θεμέλιο της θείας αυθεντίας, και να κτίζει στερεά πάνω σε αυτό το οικοδόμημα του λόγου του.»
Και ο Αγ. Αυγουστίνος, γράφοντας στον Βολουσιανό: «Εδώ τα διεστραμμένα μυαλά σωτήρια διορθώνονται, τα μικρά τρέφονται, και τα μεγάλα ψυχαγωγούνται· εκείνη η ψυχή είναι εχθρός αυτής της διδασκαλίας που ή από πλάνη δεν τη γνωρίζει ως σωτήρια, ή αρρωσταίνοντας μισεί το φάρμακο.»
Δικαίως λοιπόν πρέπει να θρηνήσουμε ότι ακόμη και στη δική μας εποχή βλέπουμε αυτό που ο Αγ. Ιερώνυμος στον Θωρακισμένο Πρόλογο κατηγορεί στους ανθρώπους του αιώνα του: ότι ενώ σε όλες τις άλλες τέχνες οι άνθρωποι συνηθίζουν να μαθαίνουν πριν διδάξουν, στην Αγία Γραφή οι περισσότεροι θέλουν να διδάσκουν αυτό που ποτέ δεν έμαθαν: «Η τέχνη των Γραφών μόνη», λέει, «είναι αυτή που ο καθένας παντού διεκδικεί για τον εαυτό του, και όταν γαληνέψουν τα αυτιά του λαού με καλοφτιαγμένο λόγο, ό,τι έχουν πει, το θεωρούν νόμο του Θεού· ούτε αξιώνονται να μάθουν τι εννοούσαν οι Προφήτες και οι Απόστολοι, αλλά προσαρμόζουν ασύμβατες μαρτυρίες στο δικό τους νόημα — σαν να ήταν κάτι μεγάλο, και όχι το πιο μοχθηρό είδος διδασκαλίας, να παραμορφώνεις τα νοήματα και να σέρνεις τη Γραφή, ενώ αυτή αντιστέκεται, να ταιριάξει στη δική τους θέληση.»
Πράγματι, πολλούς κατέχει ο ανίατος κνησμός του να διδάσκουν και λίγους η αγάπη για τη μάθηση, κι αυτή η αγάπη είναι μικρή: εξ ου προκύπτει ότι λυγίζουν τη Γραφή σαν κερί προς κάθε κατεύθυνση, τη μετασχηματίζουν σε κάθε μορφή με μια θαυμαστή μεταμόρφωση, και σαν χαρτοπαίκτες των θείων λόγων παίζουν μ' αυτήν όπως πέσει ο κλήρος, συχνά ασκώντας βία πάνω της, και στρεβλώνοντάς την σε αλλότρια νοήματα — ενάντια στα σοβαρότατα διατάγματα των αγίων Πατέρων, των Κανόνων, των Συνόδων, και ιδιαίτερα της Συνόδου της Τριδεντίνης — αυτό που στην περίπτωση του Βιργιλίου δεν θα είχαν ανεχθεί οι ποιητές. Αλλά από πού προέρχεται όλο αυτό; Πιστεύω, από μια χασμουρητή και υπερβολικά συνηθισμένη τεμπελιά: έμαθαν τα γράμματά τους στραβά, τους δυσαρεστεί να μάθουν με επιμέλεια αυτό που πρέπει να διδάσκουν, και η ίδια η νωθρότητά τους απλώνει σκοτάδι στον νου τους, ώστε θεωρούν την Αγία Γραφή εύκολη και προσβάσιμη σε οποιονδήποτε μόνο με τη δική του ικανότητα, και νομίζουν ότι γνωρίζουν αυτό που δεν γνωρίζουν, και δεν γνωρίζουν ότι δεν γνωρίζουν. Αυτή είναι η ρίζα κάθε κακού που πρέπει να ξεριζωθεί — μια μόλυνση που, σέρνοντας πολύ μακριά, έχει μολύνει πολλούς και εξαπλώθηκε ευρύτατα.
Κεφάλαιο Γ΄: Περί της Δυσκολίας της Αγίας Γραφής
21. Γ΄. Ας εξετάσουμε τώρα, όπως προτάθηκε στην τρίτη θέση, πόσο εύκολα είναι τα θεία βιβλία. Και για να δηλώσω σύντομα εξαρχής αυτό που σκέφτομαι και αυτό που προσπαθώ να αποδείξω: υποστηρίζω ότι η Αγία Γραφή είναι πολύ δυσκολότερη στην κατανόηση από όλα τα κοσμικά γραπτά — ελληνικά, λατινικά, εβραϊκά και οποιαδήποτε άλλα. Αν αυτό ισχύει, ας δούμε.
Η Αγία Γραφή υπερτερεί όλων των υπολοίπων, κατά κοινή ομολογία, σε πολλά σημεία, αλλά ιδιαίτερα σε τούτο: ότι ενώ τα άλλα γραπτά εκφράζουν μόνο ένα νόημα σε μια μοναδική φράση, αυτή εκφράζει τουλάχιστον τέσσερα νοήματα. Διότι δεν έχει σημασία μόνο λέξεων αλλά και των πραγμάτων που δηλώνονται από αυτές· εξ ου προκύπτει ότι το γραμματικό νόημα μεταδίδει την κατανόηση του ιστορικού γεγονότος ή πράγματος που εκφράζεται άμεσα από τις ιερές λέξεις· αλλά αυτή η ίδια ιστορία ή γεγονός επιπλέον, στο αλληγορικό νόημα, προμηνύει κάτι προφητικό για τον Χριστό τον Κύριο· στο τροπολογικό νόημα, συνιστά κάτι κατάλληλο για τη διαμόρφωση των ηθών· και υψούμενη ακόμη περισσότερο με τρίτο τρόπο, μέσω της αναγωγής, προτείνει τα ουράνια Μυστήρια προς θεωρία σε αίνιγμα.
Και από αυτά δύσκολα μπορείς να πετύχεις έστω ένα γνήσιο νόημα· πώς λοιπόν θα υποσχεθείς τόσο εύκολα και απερίσκεπτα τα άλλα τρία;
Αλλά, θα πεις, το ιστορικό νόημα υπερισχύει· μόνο αυτό αναζητώ, και το αντλώ και μετρώ αρκετά από τις σχολαστικές αρχές· όσο για το συμβολικό νόημα, που είναι αβέβαιο και που ο καθένας θα μπορούσε εύκολα να επινοήσει, δεν ανησυχώ ιδιαίτερα γι' αυτό. Αλλά πρόσεχε, μήπως σαν εκείνον τον Νεοπτόλεμο του Εννίου, ο οποίος «έλεγε ότι ήθελε να φιλοσοφεί, αλλά λιγάκι μόνο, γιατί γενικά δεν του άρεσε», παίζεις τον θεολόγο μόνο κατ' όνομα ή επιφανειακά.
Διότι πρώτα απ' όλα, όσον αφορά το μυστικό νόημα — ότι αυτό είναι το κύριο νόημα της Γραφής, ολόκληρη η Παλαιά Διαθήκη το διακηρύσσει, η οποία πιο άμεσα αφηγείται τα γεγονότα εκείνου του χρόνου ή πράγματα που έπρεπε να γίνουν, αλλά πάνω απ' όλα σημαίνει τον Χριστό παντού συμβολικά. Η ίδια κρίση ισχύει για τα άλλα νοήματα.
Και όπως ο Ιωνάθαν στο Α΄ Βασιλειών, κεφάλαιο 20, για να εξετάσουμε αυτό το ζήτημα με ένα οικείο παράδειγμα, ετοιμαζόταν να δώσει κρυφά στον Δαβίδ σήμα να φύγει: ρίχνοντας ένα βέλος σύμφωνα με τη συμφωνία τους και διατάζοντας τον υπηρέτη που θα το μάζευε να πάει πιο μπροστά, σήμαινε δύο πράγματα — το πρώτο άμεσα, ότι ο υπηρέτης έπρεπε να μαζέψει το βέλος· το δεύτερο πιο απομακρυσμένα, αλλά αυτό που ήθελε πολύ περισσότερο να μεταδώσει, δηλαδή ότι ο Δαβίδ, προειδοποιημένος από αυτό το σήμα, έπρεπε να τραπεί σε φυγή. Ακριβώς έτσι έχουν τα πράγματα σε αυτή την περίπτωση: το ιστορικό νόημα της Γραφής είναι το πρώτο, αλλά το μυστικό είναι το σημαντικότερο· και από αυτό το τελευταίο, όπως και από το πρώτο, ο θεολόγος μπορεί να αντλήσει το ισχυρότερο επιχείρημα για τη θεμελίωση της διδασκαλίας του, αρκεί να είναι βέβαιο ότι είναι το γνήσιο νόημα, ακριβώς όπως ο Χριστός ο Κύριος και οι Απόστολοι πολύ συχνά εξάγουν αποτελεσματικότατα συμπεράσματα από αυτό. Αν όμως δεν είναι βέβαιο, αλλά αμφίβολο, αν το μυστικό νόημα ενός δεδομένου χωρίου είναι το αληθινό — τι θαυμαστό αν από αμφίβολη προκείμενη εξαχθεί αμφίβολο συμπέρασμα; Διότι ακόμη και από το ιστορικό νόημα που προσκολλάται στο γράμμα, αν είναι αβέβαιο και αμφίβολο, δεν θα παράγεις ποτέ κάτι βέβαιο.
22. Επιπλέον, το να θεωρεί κανείς ότι τα πνευματικά νοήματα είναι απλά κατασκευάσματα, και ότι ο καθένας μπορεί με τη δική του επινοητικότητα να τα προσαρμόσει σε οποιοδήποτε χωρίο — σαν κάποιος να μιμούνταν την Πρόμπα Φαλκωνία (η οποία ήταν η Λατινίδα Σαπφώ) στο να προσαρμόζει την Αινειάδα του Βιργιλίου, ή την Αυτοκράτειρα Ευδοκία στο να προσαρμόζει την Ιλιάδα του Ομήρου, στον Χριστό, και να προσάρμοζε την Αγία Γραφή στη δική του ευσεβή επινόηση — αυτή είναι ολέθρια γνώμη να την πιστεύεις, και ακόμη πιο επικίνδυνο να την εφαρμόζεις.
Διότι αν το μυστικό νόημα είναι αληθινό νόημα της Γραφής, αν το Άγιο Πνεύμα ιδιαίτερα ήθελε να το υπαγορεύσει, με ποιο δικαίωμα θα είναι ελεύθερο στον καθέναν να το ερμηνεύει όπως θέλει; Με ποια αναίδεια θα αποκαλέσει κάποιος την επινόηση του δικού του εγκεφάλου νου του Αγίου Πνεύματος, και θα πουλά τον εαυτό του και τα εμπορεύματά του σαν φανατικός του Αγίου Πνεύματος;
Εκείνοι από τους Πατέρες που ασχολήθηκαν περισσότερο με την αλληγορία το είδαν αυτό και φυλάχτηκαν προσεκτικά· γεμάτοι με το ίδιο Πνεύμα, δεν την επέβαλαν απερίσκεπτα όπου φαινόταν να τους χαμογελά, ή για να στηρίξουν τις δικές τους ιδέες, ούτε, όπως λέει η παροιμία, προσάρμοζαν αδέξια κνημίδα στο μέτωπο ή κράνος στο πόδι· αλλά τη συνέδεαν τόσο στενά με την πραγματικότητα ώστε να συμφωνεί κατάλληλα σε κάθε σημείο.
Διότι ακριβώς όπως στο ιστορικό νόημα οι λέξεις δηλώνουν τα γεγονότα που συνέβησαν, έτσι στο αλληγορικό νόημα, τα γεγονότα σημαίνουν άλλες, πιο κρυφές πραγματικότητες: ώστε αν η αλληγορία δεν αντιστοιχεί στην ιστορία, είναι εντελώς ψευδής και κενή. Γι' αυτόν τον λόγο, ο Αγ. Ιερώνυμος, γράφοντας στον Ωσηέ κεφάλαιο 10, διδάσκει ότι το να εφαρμόζεις τροπολογικά στον Χριστό αυτά που λέγονται κοινώς περί του βασιλιά της Ασσυρίας — πράγμα που ο ίδιος κάποτε είχε κάνει απερίσκεπτα — είναι ασεβές· και στον πρόλογό του στον Αβδιού, επιπλήττει τον εαυτό του επειδή κάποτε εξήγησε αλληγορικά εκείνον τον προφήτη χωρίς να έχει ακόμη κατανοήσει το ιστορικό του νόημα.
23. Αλλά όσον αφορά το ιστορικό νόημα, ακόμη κι αν αυτό μόνο αρκούσε για σένα, πόσα και πόσο μεγάλα βοηθήματα χρειάζονται; Πόσο συχνά είναι κρυμμένο! Πόσο βαθιά κεκρυμμένο στον εβραϊκό ή ελληνικό τρόπο έκφρασης, σε ένα ύφος λόγου καινούργιο και διαφορετικό από όλα τα άλλα! Πόσο υψηλά συχνά αιωρείται στα ύψιστα ύψη!
Ούτε αυτό είναι εκπληκτικό. Διότι αν τα λόγια των σοφών εκφράζουν τις σκέψεις ενός σοφού νου, και ο λόγος αντιστοιχεί στη σύλληψη του νου, τότε εκεί όπου αυτή η σύλληψη είναι ουράνια και θεία, πόσο αναγκαστικά πρέπει η έκφραση επίσης να είναι ουράνια και θεία; Κανείς δεν αμφιβάλλει ότι τα ιερά βιβλία περιλαμβάνουν στις λέξεις τους τις σκέψεις του Αγίου Πνεύματος και τη σοφία του αιώνιου Λόγου: ώστε δεν πρέπει κανείς να σέρνεται στο χώμα, αλλά να ανυψώνεται ψηλά, αν θέλει να πετάξει μέσα από αυτά τα θεία λόγια προς τις θείες σκέψεις και την Πρώτη Αλήθεια.
Ομολογώ βέβαια ότι οι Σχολαστικοί Διδάσκαλοι αντλούν πολλά λεπτομερώς από τις Γραφές και τα συζητούν σε διάφορα σημεία· αλλά θέτουν οι ίδιοι τα δικά τους όρια στα θεολογικά ζητήματα, τα οποία τους παρέχουν αφθόνως ύλη και εργασία εξαιρετικά χρήσιμη και πράγματι αναγκαία για τον θεολόγο, ώστε να μην έχουν την ευκαιρία να επιδιώξουν κάτι άλλο επαγγελματικά — ακριβώς όπως αυτός που ερμηνεύει την Αγία Γραφή περιστασιακά ξεδιπλώνει πιο προσεκτικά τα θεολογικά συμπεράσματα που εμπεριέχονται μέσα στα ιερά χωρία, αλλά, για να μην ξεπεράσει τα καπάκια του, αμέσως αποσύρεται στο δικό του πεδίο.
Αλλά άλλο πράγμα είναι να δοκιμάσεις κάτι, και εντελώς άλλο να υφάνεις το ίδιο υλικό σε βέβαιη και συνεχή τάξη· άλλο να εξετάσεις κάποια συγκεκριμένη πρόταση, και άλλο να ξεδιπλώσεις ένα ολόκληρο βιβλίο και όλα τα χωρία του με επιμελή και ακριβή εξέταση των προηγουμένων και επομένων, με έρευνα στις εβραϊκές και ελληνικές πηγές, και με ανάγνωση των αγίων Πατέρων, να απορροφήσεις τη γλώσσα του και να κινείσαι μέσα σε αυτό σαν στο σπίτι σου. Όποιος παραμελεί αυτό, ικανοποιούμενος με ορισμένα δυσκολότερα χωρία επιλεγμένα και εξηγημένα εδώ κι εκεί, δεν θα εισχωρήσει ποτέ στο ιερό ιερό — δηλαδή στο κρυμμένο νόημα των ιερών λόγων — αλλά και εύκολα θα παρεκκλίνει από την αλήθεια και τη σκέψη του συγγραφέα.
Αυτό μπορεί να παρατηρηθεί σε ορισμένους παλαιότερους συγγραφείς, ανθρώπους κατά τα λοιπά όχι αμαθείς, οι οποίοι σε θεολογικά ζητήματα μερικές φορές αρπάζουν και κακομεταχειρίζονται κάποιο ιερό αξίωμα τόσο αβασάνιστα ώστε προκαλούν γέλια στους αιρετικούς μας και χολή στους Καθολικούς.
24. Ο Αγ. Γρηγόριος λαμπρά συμβουλεύει τον αναγνώστη στον πρόλογό του στα Βιβλία των Βασιλειών ότι μερικές φορές εξηγεί την ιστορία διαφορετικά από τον τρόπο που έκαναν οι Πατέρες: διότι, λέει, αν εκείνοι εξέθεταν κατά σειρά ό,τι άγγιξαν εν μέρει, δεν θα μπορούσαν με κανέναν τρόπο να διατηρήσουν τη συνέχεια έκφρασης που φαίνονταν να ακολουθούν. Πολλά πράγματα βέβαια παρεμβάλλονται, προηγούνται ή ακολουθούν, τα οποία πρέπει να συγκριθούν με το χωρίο που εξετάζεις· ο τρόπος της ιερής έκφρασης πρέπει να διερευνηθεί και σε άλλα χωρία, και η γλώσσα πρέπει να εξεταστεί. Αν αυτά δεν συμφωνούν με την ερμηνεία, σε καμία περίπτωση δεν είναι αυτό το γνήσιο νόημα του χωρίου, σε καμία περίπτωση δεν είναι αυτή η δύναμη, η ισχύς και η σημασία του λόγου: ώστε μπορεί κανείς συχνά να αμφιβάλλει τι είναι μεγαλύτερο — η σκοτεινότητα του ίδιου του πράγματος ή της έκφρασης.
Παραλείπω σιωπηλά το ποικίλο και, κατά κάποιον τρόπο, παντοκαλυπτικό εύρος του θέματος: διότι τι υπάρχει σε ολόκληρη την Παλαιά και Καινή Διαθήκη που να μην πραγματεύεται ή να μην θίγεται;
25. Ως παράδειγμα, για να κατανοήσεις τα βιβλία των Βασιλειών, των Μακκαβαίων, του Έσδρα, του Δανιήλ και των άλλων Προφητών, πόση ποικίλη ιστορία εθνικών πρέπει να γνωρίζεις! Πόσες μοναρχίες — των Ασσυρίων, Μήδων, Περσών, Ελλήνων, Ρωμαίων — πρέπει να μελετηθούν διεξοδικά! Πόσα έθιμα εθνών, τελετουργίες συνθηκών, πολέμων, θυσιών και γάμων πρέπει να ερευνηθούν! Πόσες τοποθεσίες πόλεων, ποταμών, βουνών και περιοχών από την αρχαιότατη χωρογραφία και κοσμογραφία πρέπει να εξερευνηθούν!
Κεφάλαιο Δ΄: Οι Κρίσεις και τα Παραδείγματα των Πατέρων
Δ΄. Αλλά για να μην απομείνει κανένας ενδοιασμός σε αυτό το σημείο, ας ανιχνεύσουμε το ζήτημα από την ίδια του την αρχή και ας δούμε πώς σε κάθε εποχή, η δυσκολία όχι λιγότερο από την αξιοπρέπεια της Αγίας Γραφής, οξύνε τον σεβασμό προς αυτήν και ανέφλεξε τον ζήλο των Αγίων.
Μεταξύ των Εβραίων υπάρχει μια ευρέως διαδεδομένη παράδοση, την οποία από τους δικούς μας συγγραφείς επιβεβαιώνουν ο Αγ. Ιλάριος στον Ψαλμό 2 και ο Ωριγένης στην Ομιλία 5 στους Αριθμούς, ότι ο Μωυσής έλαβε στο Όρος Σινά από τον Θεό όχι μόνο τον νόμο αλλά και την ερμηνεία του νόμου, και ότι του δόθηκε εντολή να καταγράψει τον νόμο, αλλά να αποκαλύψει τα κρυμμένα μυστήρια και νοήματά του στον Ιησού του Ναυή, και αυτός στους ιερείς, και εκείνοι με τη σειρά τους στους διαδόχους τους στο αξίωμα, με αυστηρή σφραγίδα μυστικότητας.
Ως εκ τούτου, ο Ανατόλιος, που αναφέρεται από τον Ευσέβιο στο Βιβλίο Ζ΄ της Ιστορίας του, κεφάλαιο 28, αναφέρει ότι οι Εβδομήκοντα Μεταφραστές απάντησαν στα πολλά ερωτήματα του Πτολεμαίου Φιλαδέλφου, βασιλιά της Αιγύπτου, από τις παραδόσεις του Μωυσή. Και ο Έσδρας, ή οποιοσδήποτε είναι ο συγγραφέας του Δ΄ Έσδρα (το οποίο, αν και δεν είναι κανονικό, αναγνωρίζεται η αυθεντία του από το γεγονός ότι προσαρτήθηκε στα κανονικά βιβλία), στο κεφάλαιο 14, αναφέρει την εντολή που δόθηκε στον Μωυσή: «Αυτά τα λόγια θα τα δημοσιεύσεις φανερά, και αυτά θα τα κρατήσεις κρυφά.» Σε αυτόν επίσης — δηλαδή στον Έσδρα — αφού είχε υπαγορεύσει 204 βιβλία με την έμπνευση του Θεού, δόθηκε παρόμοια εντολή: «Τα προηγούμενα γραπτά που έγραψες,» λέει, «δημοσίευσέ τα ανοικτά, και ας τα διαβάσουν και οι άξιοι και οι ανάξιοι· αλλά τα τελευταία εβδομήντα θα τα φυλάξεις, ώστε να τα παραδώσεις στους σοφούς του λαού σου· διότι σε αυτά βρίσκεται η πηγή της νόησης, και η κρήνη της σοφίας, και ο ποταμός της γνώσης — και έτσι έκανα.»
Για αυτόν τον λόγο ο Μωυσής επανειλημμένα — ιδιαίτερα στο Δευτερονόμιο — διέταξε κάθε αμφίβολο και δύσκολο ζήτημα του λαού σχετικά με τον νόμο να παραπέμπεται στους ιερείς· διότι, όπως λέει ο Μαλαχίας 2,7: «Τα χείλη του ιερέα θα φυλάξουν τη γνώση, και θα αναζητήσουν τον νόμο (δηλαδή τα αμφίβολα σημεία του νόμου για τα οποία υπάρχει ερώτημα, λέει ο Αγ. Βερνάρδος) από το στόμα του.» Για αυτόν τον λόγο επίσης, όταν ο Κύριος στο Λευιτικόν επέβαλε τη μελέτη στους ιερείς, τους απευθύνεται στο κεφάλαιο 10 με αυτά τα λόγια: «Ώστε να έχετε τη γνώση να διακρίνετε μεταξύ αγίου και βεβήλου, μεταξύ μολυσμένου και καθαρού, και να διδάσκετε στα παιδιά του Ισραήλ όλα τα διατάγματά μου, τα οποία ο Κύριος τους μίλησε μέσω του χεριού του Μωυσή.» Και για να υπενθυμίζει στον αρχιερέα αυτό το καθήκον πάνω από όλα, ο Θεός θέλησε να φέρει στο περιστήθιο των αρχιερατικών αμφίων του «διδασκαλία και αλήθεια», ή όπως είναι στα Εβραϊκά, ουρίμ βετουμίμ — «φωτισμό και ακεραιότητα» — τα δύο στολίδια της ιερατικής ζωής, σημειωμένα με ορισμένα σύμβολα, που έπρεπε να φέρει και να έχει πάντοτε ενώπιον των ματιών του. Αλλά ας προχωρήσουμε.
26. Ο βασιλικός Προφήτης, μεγάλο μέρος των ιερών συγγραφέων — εκείνο το θείο όργανο του Αγίου Πνεύματος, λέω — αναγνωρίζοντας εκείνες τις υψηλές και κρυμμένες σκιές ακόμη και μέσα σε αυτά τα ίδια τα γραπτά, προσεύχεται με ολοένα νέα λόγια στον Ψαλμό 118: «Αποκάλυψε τα μάτια μου, και θα αντικρίσω τα θαύματα του νόμου σου,» όπου τα Εβραϊκά γράφουν, γκαλ εναΐ βεαμπίτα — «κύλισε μακριά από τα μάτια μου (το πέπλο του σκότους, δηλαδή), και θα δω καθαρά τα θαύματα του νόμου σου.» «Αν ένας τόσο μεγάλος προφήτης,» λέει ο Αγ. Ιερώνυμος στον Παυλίνο, «ομολογεί το σκοτάδι της αγνοίας του, με ποια νύχτα αγνοίας νομίζεις ότι περιβαλλόμαστε εμείς, που είμαστε μικροί και σχεδόν ακόμη βρέφη; Και αυτό το πέπλο δεν είναι τοποθετημένο μόνο στο πρόσωπο του Μωυσή, αλλά και στους Ευαγγελιστές και τους Αποστόλους· και αν δεν ανοιχθούν όλα τα γραμμένα από Εκείνον που έχει το κλειδί του Δαβίδ, ο οποίος ανοίγει και κανείς δεν κλείνει, κλείνει και κανείς δεν ανοίγει, δεν θα αποκαλυφθούν από κανέναν άλλον.»
Ο Ιερεμίας ακούει στο κεφάλαιο 1: «Πριν σε πλάσω μέσα στη μήτρα, σε γνώρισα, και πριν βγεις από τη μήτρα, σε αγίασα, και σε έκανα προφήτη στα έθνη·» και όμως αναφωνεί: «Ω, ω, ω, Κύριε Θεέ, ιδού δεν ξέρω να μιλήσω, διότι είμαι παιδί.»
Ο Ησαΐας, στο κεφάλαιο 6, είδε ένα Σεραφείμ να πετά προς αυτόν, και με πύρινο κάρβουνο να ανοίγει το στόμα του για προφητεία.
Ο Ιεζεκιήλ, στο κεφάλαιο 2, αφού είδε τη μορφή του τετραπρόσωπου ζώου και τη δόξα του Κυρίου, πέφτει πρηνής στο πρόσωπό του, και αφού σηκώθηκε από το πνεύμα, σωπαίνει μέχρι να ανοιχθεί ομοίως το στόμα του.
Ο Δανιήλ, στο κεφάλαιο 7 εδάφιο 8, κρατά τον λόγο του Θεού στην καρδιά του, αλλά ταράζεται στις σκέψεις του, και η όψη του αλλάζει, και εκπλήσσεται από το όραμα επειδή δεν υπάρχει ερμηνευτής. Και εμείς θα υποσχεθούμε στον εαυτό μας ευκολότερη κατανόηση αυτών των ίδιων προφητειών, παραβολών, αινιγμάτων και συμβόλων από ό,τι είχαν οι ίδιοι οι συγγραφείς τους, ή πιο εύγλωττη ευχέρεια στην ερμηνεία τους, σαν να ήταν φυσική και έμφυτη σε εμάς;
27. Με πολύ διαφορετικό πνεύμα, ο Σοφία Σειράχ, απεικονίζοντας τον σοφό, απαιτεί από αυτόν ακούραστη μελέτη ενωμένη με ευλαβή προσευχή: «Ο σοφός θα αναζητήσει τη σοφία όλων των αρχαίων, και θα ασχολείται με τους Προφήτες (ή, όπως έχει η ελληνική πηγή, "με τις προφητείες")· θα φυλάξει τη διήγηση (στα ελληνικά διήγησιν — την αφήγηση, την εξήγηση) των ονομαστών ανδρών, και θα εισχωρήσει στις λεπτότητες και την οξύτητα των παραβολών· θα αναζητήσει τα κρυμμένα νοήματα των παροιμιών, και θα κατοικεί ανάμεσα στα μυστικά των παραβολών· θα ανοίξει το στόμα του σε προσευχή, και θα ικετεύσει για τις αμαρτίες του. Διότι αν ο μεγάλος Κύριος θελήσει, θα τον γεμίσει με πνεύμα σύνεσης, και αυτός θα εκχέει τα λόγια της σοφίας του σαν βροχή, θα γνωστοποιήσει την πειθαρχία της διδασκαλίας του, και θα δοξάζεται στον νόμο της διαθήκης του Κυρίου.»
Οι αρχαίοι Ραββίνοι των Ιουδαίων ήταν εξ ολοκλήρου αφοσιωμένοι στην Αγία Γραφή· και από αυτό ονομάστηκαν σοφερίμ, γραμματείς και Νομοδιδάσκαλοι. Μετά τον Χριστό, εξάλλου, κανείς δεν αγνοεί ότι οι Ραββίνοι των Εβραίων δεν ασχολούνται με τίποτε άλλο εκτός από την Αγία Γραφή και αγνοούν τα πάντα εκτός αυτής.
Γνωστή είναι η ιστορία του Ραββίνου ο οποίος, όταν ρωτήθηκε από έναν εγγονό διψασμένο για γνώση αν μπορούσε ή θα τον συμβούλευε να αφοσιωθεί επίσης στους Έλληνες συγγραφείς, απάντησε ειρωνικά ότι μπορούσε — υπό τον όρο να μην το έκανε ούτε την ημέρα ούτε τη νύχτα: διότι είναι γραμμένο ότι κάποιος πρέπει να μελετά τον νόμο του Κυρίου ημέρα και νύχτα.
28. Ας περάσουμε στο νέο εργαλείο της νέας διαθήκης: ο Αγ. Πέτρος, αφού ανέφερε τις επιστολές του Αγ. Παύλου, προσθέτει ότι σε αυτές υπάρχουν ορισμένα πράγματα «δυσνόητα, τα οποία οι αμαθείς και ασταθείς διαστρέφουν, όπως και τις υπόλοιπες Γραφές, προς τη δική τους απώλεια» (Β΄ Πέτρου 3)· και νωρίτερα στο κεφάλαιο 1: «Καμία προφητεία της Γραφής δεν γίνεται από ιδιωτική ερμηνεία· διότι η προφητεία δεν φέρθηκε ποτέ με θέληση ανθρώπου, αλλά οι άγιοι άνθρωποι του Θεού μίλησαν, εμπνευσμένοι από το Άγιο Πνεύμα.»
Ο αδελφός του στο αξίωμα και στη δάφνη του μαρτυρίου, ο Αγ. Παύλος, αποδίδει την ικανότητα όχι στις φυσικές δυνάμεις του νου αλλά στις διανομές χαρισμάτων του ίδιου Πνεύματος, ότι «σε άλλον δίνεται μέσω του Πνεύματος λόγος σοφίας, σε άλλον λόγος γνώσης, σε άλλον πίστη, σε άλλον χάρισμα θεραπειών, σε άλλον ενέργεια θαυμάτων, σε άλλον προφητεία, σε άλλον διάκριση πνευμάτων, σε άλλον είδη γλωσσών, σε άλλον τέλος ερμηνεία λόγων» (Α΄ Κορινθίους 12), και ότι ο Θεός για αυτό τον λόγο τοποθέτησε στην Εκκλησία ορισμένους ως Αποστόλους, άλλους ως Προφήτες, άλλους ως Διδασκάλους. Αλλού καυχάται ότι διδάχθηκε τον νόμο στα πόδια του Γαμαλιήλ· αλλού νουθετεί τους Ποιμένες και τους Επισκόπους να αποδεικνύονται εργάτες που δεν ντρέπονται, ορθοτομώντας τον λόγο της αλήθειας, ώστε να μπορούν να προτρέπουν με υγιή διδασκαλία και να ελέγχουν εκείνους που αντιλέγουν. Αλλά γιατί καθυστερούμε;
29. Ας ακούσουμε τον Χριστό: «Ερευνάτε τις Γραφές,» λέει. Και μάλιστα, ο Χριστός επισφράγισε αυτό το δώρο, μαζί με τη δύναμη της θαυματουργίας και κάθε είδους θαυμάτων, στη διαθήκη Του προς την Εκκλησία Του, όταν, ετοιμαζόμενος να αναληφθεί στον ουρανό και αποχαιρετώντας τους Αποστόλους, τους άνοιξε τον νου ώστε να κατανοήσουν τις Γραφές.
Με αυτό το σχέδιο, σε εκείνη ακριβώς την εποχή, ο Αγ. Μάρκος θεσμοθέτησε αυτήν τη χριστιανική μελέτη των ιερών Γραμμάτων στην Αλεξάνδρεια. Μπορεί κανείς να δει στον Φίλωνα τον Ιουδαίο, αυτόπτη μάρτυρα, στο βιβλίο του Περί του Θεωρητικού Βίου, και στον Ευσέβιο, βιβλίο 14 της Ιστορίας του για τους Εσσαίους, πόσο επιμελώς οι Εσσαίοι — οι πρώτοι, λέω, εκείνοι Αλεξανδρινοί Χριστιανοί — από την αυγή μέχρι τη νύχτα αφιέρωναν ολόκληρη την ημέρα στην ανάγνωση, ακρόαση και εξερεύνηση των υψηλότερων αλληγορικών νοημάτων από τα σχόλια των πατέρων τους στους ιερούς τόμους. Από τότε τέθηκαν τα θεμέλια της Αλεξανδρινής σχολής, η οποία στη συνέχεια αυξήθηκε και θαυμαστά ανέπτυξε σταδιακά, και στους επόμενους αιώνες παρήγαγε πλήθη Μαρτύρων, μια λαμπρή χορεία Διδασκάλων και Ιεραρχών, και φώτα του κόσμου· και για να μετρήσουμε τους υπόλοιπους από ένα παράδειγμα και να δούμε πόσο πρόθυμα και ακούραστα διένυσαν τον δρόμο της θείας ευγλωττίας, σχετικά με τον Ωριγένη, ο Ευσέβιος μαρτυρεί ότι από παιδί είχε αρχίσει αυτήν την πρακτική, και συνήθιζε να απαγγέλλει και να απομνημονεύει στον πατέρα του κάθε μέρα αρκετά ιερά ρητά, σαν καθημερινό μάθημα, και μη ικανοποιούμενος με αυτά, άρχισε επίσης να ερευνά και να αναζητά τα βαθύτερα νοήματα και τις σημασίες τους. Και όταν μεγάλωσε και του δόθηκε έδρα διδασκαλίας, συνεχίζοντας το εγχείρημά του μέρα και νύχτα, για αυτόν τον μοναδικό λόγο έμαθε εξονυχιστικά την εβραϊκή γλώσσα, και συνέλεξε από ολόκληρο τον κόσμο τις μεταφράσεις διαφόρων μεταφραστών, και ήταν ο πρώτος με νέο παράδειγμα που σύνθεσε με αφάνταστο μόχθο τα Εξαπλά και Οκταπλά, και τα φώτισε με σχόλια.
Τους ακολούθησε στην Ανατολή ομοίως εκείνο το χρυσό ζεύγος Διδασκάλων της Ελλάδας, ο Μέγας Βασίλειος και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, οι οποίοι καταφεύγοντας στη μοναξιά, ησυχία και σχολή ενός μοναστηριού, για δεκατρία ολόκληρα χρόνια, αφήνοντας κατά μέρος όλα τα βιβλία των κοσμικών Ελλήνων, αφοσιώθηκαν αποκλειστικά στη θεία Γραφή, και «τους θείους τόμους,» λέει ο Ρουφίνος, βιβλίο ΙΑ΄ της Ιστορίας του, κεφάλαιο Θ΄, «τους μελέτησαν μέσω σχολιασμού όχι βάσει δικής τους αυθαίρετης κρίσης, αλλά βάσει των γραπτών και της αυθεντίας των πρεσβυτέρων, τους οποίους γνώριζαν ότι είχαν λάβει ομοίως από αποστολική διαδοχή τον κανόνα ερμηνείας.» Ήταν λοιπόν πρέπον σε τόσο μεγάλους άνδρες, προικισμένους με τέτοια σοφία, μεγαλοφυΐα και ευγλωττία, να περάσουν τόσα χρόνια στα στοιχειώδη της Αγίας Γραφής· κι εμείς θεωρούμε τα ιερά Γράμματα τόσο εύκολα ώστε βαριόμαστε να αφιερώσουμε τρία ή τέσσερα χρόνια σε αυτά, ή αν χρειαστούν περισσότερα, νομίζουμε ότι χάσαμε εντελώς τον κόπο μας;
Σύγχρονος του Μεγάλου Βασιλείου ήταν ο Αγ. Εφραίμ ο Σύρος, και πόσο φιλομαθής ήταν στην Αγία Γραφή το μαρτυρούν τα συγγράμματά του.
Σχετικά με τις σχολές Αγίας Γραφής που ιδρύθηκαν στη Νίσιβη την εποχή του αυτοκράτορα Ιουστινιανού, μάρτυρας είναι ο Ιουνίλιος ο Αφρικανός, επίσκοπος, στο βιβλίο του προς τον Πριμάσιο. Τις ίδιες σχολές υπό τον ίδιο αυτοκράτορα, ο Πάπας Αγαπητός προσπάθησε να εισαγάγει στη Ρώμη, όπως αφηγείται ο Κασσιόδωρος στον πρόλογο του βιβλίου του Θείων Αναγνωσμάτων: «Προσπάθησα,» λέει, «μαζί με τον μακαριότατο Αγαπητό της πόλης της Ρώμης, ώστε, όπως αναφέρεται ότι το ίδρυμα υπήρχε για πολύ καιρό στην Αλεξάνδρεια, και τώρα λέγεται ότι ασκείται επιμελώς στην πόλη Νίσιβη μεταξύ των Σύρων Εβραίων, έτσι με τη συγκέντρωση πόρων στην πόλη της Ρώμης, διαπιστευμένοι Διδάσκαλοι να γίνονται μάλλον δεκτοί σε μια Χριστιανική σχολή, από όπου η ψυχή θα λάμβανε αιώνια σωτηρία, και η γλώσσα των πιστών θα τρεφόταν με αγνή και καθαρότατη ευγλωττία.»
Έτσι ο Αγ. Διονύσιος, μαθητής του Αποστόλου Παύλου, και ο Κλήμης, μαθητής του Αγ. Πέτρου, διδάσκουν ότι οι Γραφές τους παραδόθηκαν, ώστε και εκείνοι να τις διδάξουν στους δικούς τους μαθητές, και να τις μεταδώσουν στους επιγόνους σε μια συνεχή διαδοχή που λαμβανόταν από χέρι σε χέρι.
Μεταξύ των Λατίνων, πρώτος δικαίως θεωρείται ο Αγ. Ιερώνυμος, ο φοίνικας της εποχής του, ο οποίος τόσο ολοκληρωτικά αφοσιώθηκε σε αυτό, ώστε σε αυτά τα Γράμματα γέρασε μέχρι το βαθύτατο γήρας, και κληροδότησε στην Εκκλησία μια λατινική μετάφραση της Βίβλου από τα Εβραϊκά, η οποία ως εκ τούτου τον αναγνωρίζει ως τον μέγιστο Διδάσκαλο στην ερμηνεία των ιερών Γραφών. Διάσημο είναι επίσης εκείνο το ρητό του Αγ. Ιερωνύμου: «Ας μάθουμε στη γη εκείνα τα πράγματα των οποίων η γνώση θα παραμείνει μαζί μας στον ουρανό·» και: «Μελέτα σαν να πρόκειται να ζεις πάντα· ζήσε σαν να πρόκειται να πεθάνεις πάντα.» Για αυτόν τον λόγο έμαθε εξονυχιστικά τα Εβραϊκά, όπως ο Κάτων έμαθε τα ελληνικά γράμματα στα γεράματα· για αυτόν τον λόγο πήγε στη Βηθλεέμ και στους αγίους τόπους· για αυτόν τον λόγο είχε διαβάσει όλους τους αρχαίους Έλληνες και Λατίνους σχολιαστές, όπως μαρτυρεί ο Αγ. Αυγουστίνος, και εκθέτει στους προλόγους σχεδόν όλων των σχολίων του ποιους από αυτούς σκοπεύει να ακολουθήσει· και αυστηρά επικρίνει εκείνους οι οποίοι, χωρίς τη χάρη του Θεού και τη διδασκαλία των πρεσβυτέρων τους, διεκδικούν τη γνώση των Γραφών.
Επιπλέον, ο Αγ. Αυγουστίνος, ο οποίος είχε εκείνη την οξύτητα πνεύματος με την οποία είχε κατακτήσει μόνος του τις Κατηγορίες του Αριστοτέλη, και συνήθιζε να κατανοεί ό,τι διάβαζε αμέσως μόλις το διάβαζε· ωστόσο, λίγο μετά τη μεταστροφή του, κατόπιν παρότρυνσης του Αγ. Αμβροσίου, βιβλίο Θ΄ των Εξομολογήσεων, κεφάλαιο 5, παίρνοντας στα χέρια τον προφήτη Ησαΐα, αμέσως τρομαγμένος από το βάθος των λόγων του, και μη κατανοώντας την πρώτη ανάγνωσή του, οπισθοχώρησε και τον ανέβαλε μέχρις ότου γινόταν πιο εξασκημένος στα λόγια του Κυρίου. Και πράγματι πολύ αργότερα, γράφοντας στον Βολουσιανό, Επιστολή 1: «Τόσο μεγάλο,» λέει, «είναι το βάθος των χριστιανικών γραμμάτων, ώστε θα προόδευα σε αυτά καθημερινά, αν επιχειρούσα να τα μάθω μόνα τους από την αρχή της ζωής μου (σημείωσε αυτά τα λόγια) μέχρι το βαθύτατο γήρας, με τη μεγαλύτερη σχολή, τη μέγιστη ζέση, και ένα καλύτερο πνεύμα. Διότι πέραν της πίστης, τόσα πολλά πράγματα, καλυμμένα με τόσο πολλαπλές σκιές μυστηρίων, απομένουν να κατανοηθούν από εκείνους που προοδεύουν, και τέτοιο βάθος σοφίας κρύβεται όχι μόνο στα λόγια αλλά και στα ίδια τα πράγματα, ώστε στους πιο ηλικιωμένους, τους πιο οξυδερκείς, και εκείνους που φλέγονται περισσότερο από επιθυμία μάθησης, αυτό συμβαίνει που η ίδια η Γραφή λέει σε κάποιο σημείο: Όταν ο άνθρωπος τελειώσει, τότε αρχίζει.»
Η δυσκολία αυξάνεται από τα εβραϊκά και ελληνικά ιδιώματα που είναι διάσπαρτα παντού, για την κατανόηση των οποίων είναι απαραίτητη η γνώση και των δύο γλωσσών, όπως διδάσκει ο Αγ. Αυγουστίνος, βιβλίο Β΄ Περί Χριστιανικής Διδασκαλίας, κεφάλαιο 10. Διότι αυτά που είναι γραμμένα δεν γίνονται κατανοητά για δύο λόγους: αν καλύπτονται είτε από άγνωστα είτε από ασαφή σημεία ή λέξεις. Ούτε το ένα ούτε το άλλο είναι σπάνιο σε οποιαδήποτε μετάφραση με την οποία κάτι μεταφέρεται από μια γλώσσα σε άλλη. Επιπλέον, «ενάντια στα άγνωστα σημεία,» λέει ο Αυγουστίνος, κεφάλαια 11 και 13, «μεγάλο φάρμακο είναι η γνώση των γλωσσών.» Διότι υπάρχουν ορισμένες λέξεις που δεν μπορούν να περάσουν στη χρήση μιας άλλης γλώσσας μέσω μετάφρασης· και όσο λόγιος κι αν είναι ο μεταφραστής, για να μην αποκλίνει από τη σκέψη του συγγραφέα, το πραγματικό νόημα δεν φαίνεται αν δεν εξεταστεί στη γλώσσα από την οποία μεταφράζεται. Μεταξύ άλλων παραδειγμάτων, προσφέρει τούτο: «Τα νόθα βλαστήματα δεν θα ριζώσουν βαθιά» (Σοφία Σολομώντος 4,3)· διότι ο μεταφραστής χρησιμοποιεί ελληνική κατασκευή, και παράγει σαν από μόσχος τη λέξη μοσχεύματα, δηλαδή από «μοσχάρι» τη λέξη «μοσχαροβλάσταρα»· αλλά μισχεύματα είναι στην πραγματικότητα παραφυάδες ή μοσχεύματα, νέοι βλαστοί κομμένοι από δέντρο και φυτεμένοι στη γη. Είναι πράγματι φανερότερο από το φως πόσο πλούσιοι σε εβραϊκά και ελληνικά ιδιώματα είναι οι λατινικοί ιεροί κώδικες, ώστε όχι χωρίς λόγο ο ίδιος ο Αυγουστίνος, Β΄ Ανασκευαί 5, 54, αναφέρει ότι συνέλεξε σε επτά βιβλιάρια, τα οποία σώζονται ακόμη, τους τύπους φράσεων της Αγίας Γραφής. Αυτό μιμήθηκε αργότερα ο Ευχέριος της Λυών στο βιβλίο του Περί Πνευματικών Μορφών, και μετά από αυτόν αρκετοί άλλοι σε αυτόν ακριβώς τον αιώνα.
Ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος συμφωνεί με τον Αγ. Αυγουστίνο, όταν γράφοντας στη Γένεση, ομιλία 21, δεν διστάζει να υποστηρίξει ότι δεν υπάρχει ούτε μια συλλαβή, ούτε ένα κεραίο στα ιερά Γράμματα, στα βάθη του οποίου δεν κρύβεται κάποιος μεγάλος θησαυρός· και ότι συνεπώς χρειαζόμαστε τη θεία χάρη, και ότι φωτισμένοι από το Άγιο Πνεύμα πρέπει να προσεγγίζουμε τα θεία λόγια.
Ο Αγ. Γρηγόριος ο Μέγας, Ποντίφικας και Διδάσκαλος μαζί, τολμά ακόμη περισσότερο: διότι σχολιάζοντας τον Ιεζεκιήλ, αναγνωρίζει τόσα πολλά και τόσο κρυμμένα μυστήρια στους ιερούς τόμους, ώστε δηλώνει ότι ορισμένα πράγματα, που δεν έχουν αποκαλυφθεί ακόμη στους θνητούς, είναι ανοικτά μόνο στα ουράνια πνεύματα.
Θα θαυμάσουμε λοιπόν ότι ο Γρηγόριος, ο Αυγουστίνος, ο Αμβρόσιος, ο Ευσέβιος, ο Ωριγένης, ο Ιερώνυμος, ο Κύριλλος, και ολόκληρη η χορεία των αγίων Πατέρων, μόχθησαν τόσο έντονα πάνω στα ιερά βιβλία νύχτα και μέρα; Θα θαυμάσουμε ότι γέρασαν ως αρχηγοί και πρωταγωνιστές σε αυτόν τον κλάδο, και ότι δεν έβαλαν άλλο τέλος σε αυτές τις μελέτες από το τέλος της ζωής τους; Θα θαυμάσουμε ότι ο Ιερώνυμος σπούδασε κοντά στον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό και τον Δίδυμο, ο Αμβρόσιος κοντά στον Βασίλειο, ο Αυγουστίνος κοντά στον Αμβρόσιο, ο Χρυσόστομος κοντά στον Ευσέβιο, και άλλοι κοντά στους δικούς τους δασκάλους; Θα θαυμάσουμε ότι από την ίδια τη γέννηση της Εκκλησίας ιδρύθηκαν σχολές ιερών Γραμμάτων; Διότι σχετικά με την Αλεξανδρινή σχολή, τη μητέρα τόσων Διδασκάλων και Ιεραρχών, κανείς δεν αμφιβάλλει· σχετικά με τις υπόλοιπες, τα συγγράμματα των Πατέρων το αποδεικνύουν επαρκώς, τα οποία, συντεθέντα για πολλούς αιώνες πριν η Θεολογία διδαχθεί με τη σχολαστική μέθοδο, ασχολούνται σχεδόν εξ ολοκλήρου με αυτό το θέμα, με αυτήν τη μία ύλη.
Στην Κωνσταντινούπολη υπήρχε κάποτε ένα περίφημο μοναστήρι που πήρε το όνομα Στουδίου από τον ιδρυτή του και από τη μελέτη των ιερών Γραμμάτων και μιας τελειότερης ζωής. Ο Αγ. Πλάτων ηγήθηκε αυτού· μετά από αυτόν ο Θεόδωρος ο Στουδίτης, γύρω στο έτος 800 μ.Χ., άφησε τόσα μνημεία της μεγαλοφυΐας και ευσέβειάς του από τα ιερά Γράμματα, απασχολώντας τους μαθητές του στην αντιγραφή τους κατά τον τρόπο των αρχαίων μοναχών· και τόσο απών όσο και παρών, αγωνιζόμενος σε σκληρή μάχη και μονομαχία με τους εικονομάχους αυτοκράτορες Κωνσταντίνο τον Κοπρώνυμο και Λέοντα τον Ίσαυρο, κατέσφαξε την αίρεση και αφιέρωσε τα νικηφόρα τρόπαια της αγίας πίστης στην αιώνια μνήμη.
Από την Αγγλία, άκουσε τον Βενέραντο Βέδα στην Αγγλική Ιστορία του: «Εγώ,» λέει, «μπήκα στο μοναστήρι σε ηλικία επτά ετών, και εκεί αφιέρωσα όλη την προσπάθειά μου στη μελέτη των Γραφών για ολόκληρη τη ζωή μου, και μέσα στην τήρηση της κανονικής πειθαρχίας και στην καθημερινή φροντίδα της ψαλμωδίας στην εκκλησία, πάντοτε βρήκα γλυκό είτε να μαθαίνω, είτε να διδάσκω, είτε να γράφω.» Ως εκ τούτου σώζονται σχόλια του Βέδα σχεδόν σε όλα τα βιβλία της Αγίας Γραφής, και μάλιστα ούτε η αρρώστια τον σταμάτησε· αντιθέτως, στην τελευταία ασθένειά του εργάστηκε στο Ευαγγέλιο του Αγ. Ιωάννη, και σχεδόν ετοιμοθάνατος, για να το τελειώσει, κάλεσε γραφέα: «Πάρε,» είπε, «την πένα, και γράψε γρήγορα,» και τελικά: «Καλά, τελείωσε,» είπε· και ψάλλοντας τον κύκνειο ύμνο του: «Δόξα στον Πατέρα, και στον Υιό, και στο Άγιο Πνεύμα,» παρέδωσε ειρηνικότατα το πνεύμα του, για να μακαρισθεί με τη θέα του Θεού ως ανταμοιβή για τον μόχθο του υπέρ της πίστης, το έτος από τη γέννηση της Παρθένου 731.
Σύγχρονος του Βενέραντου Βέδα ήταν ο Αλβίνος, ή Αλκουίνος Φλάκκος, ο οποίος ήταν είτε δάσκαλος είτε μάλλον στενός σύντροφος του Καρλομάγνου. Δίδασκε δημόσια τα ιερά Γράμματα στην Υόρκη της Αγγλίας· απ᾽ όπου ο Αγ. Λούντγερος ήλθε από τη Φρισία στην Υόρκη για να τον ακούσει, και ωφελήθηκε τόσο πολύ ώστε επιστρέφοντας στους δικούς του, κέρδισε τον τίτλο αποστόλου των Φρισών. Μάρτυρες αυτού είναι τα Χρονικά της Φρισίας και ο συγγραφέας του Βίου του Αγ. Λούντγερου.
Μεταξύ των Βέλγων, ο Αγ. Βονιφάτιος μαζί με τους συντρόφους του, διαδίδοντας τον νόμο του Χριστού, έφερε διαρκώς μαζί του κώδικα του αγίου Ευαγγελίου, τόσο ώστε δεν τον αποχωρίστηκε ούτε στο μαρτύριο· πράγματι, όταν το έτος 755 μ.Χ. οι Φρίσιοι κατέφεραν ξίφος στο κεφάλι του, αυτός ύψωσε τον κώδικα ως πνευματική ασπίδα, και με αξιοσημείωτο θαύμα, αν και το βιβλίο κόπηκε στη μέση από το κοφτερό ξίφος, ωστόσο ούτε ένα γράμμα δεν καταστράφηκε από εκείνη την τομή.
Μεταξύ των Φράγκων, ο Βασιλιάς και Αυτοκράτορας Καρλομάγνος, ή μάλλον τρισμέγιστος — σε μάθηση, ευσέβεια και στρατιωτική δόξα — ίδρυσε σχολές ιερών Γραμμάτων τόσο αλλού όσο και στο Παρίσι (τόσο αρχαία είναι αυτή η ακαδημία, η οποία είναι μητέρα της Κολωνίας και γιαγιά της Λουβέν). Πράγματι ο ίδιος ο Καρλομάγνος, όπως λέει ο Αϊνχάρδος στη Βιογραφία του, διόρθωσε εξαιρετικά επιμελώς την πειθαρχία της ανάγνωσης και της ψαλμωδίας. Τόσο αφοσιωμένος ήταν στα ιερά Γράμματα ώστε πέθανε πάνω σε αυτά. Ο Τεγανός στη Βιογραφία του Λουδοβίκου μαρτυρεί ότι ο Καρλομάγνος κοντά στον θάνατο, αφού στέφθηκε ο γιος του Λουδοβίκος στο Αίξ-λα-Σαπέλ, αφοσιώθηκε εξ ολοκλήρου σε προσευχές, ελεημοσύνες και ιερά Γράμματα — συγκεκριμένα, διόρθωσε λαμπρά τα τέσσερα Ευαγγέλια βάσει των ελληνικών και συριακών κειμένων ενώ βρισκόταν σχεδόν ετοιμοθάνατος. Δικαίως λοιπόν ο κώδικας του Καρλομάγνου φυλάσσεται ευλαβικά στο Αίξ-λα-Σαπέλ, όπως εγώ ο ίδιος είδα.
Ως εκ τούτου, αυτό που αποφασίστηκε στη Σύνοδο του Λατερανού υπό τον Ινοκέντιο Γ΄ σχετικά με την έδρα ιερών Γραμμάτων πρέπει να θεωρηθεί όχι ως νέο διάταγμα, αλλά ως ανανέωση και επικύρωση αρχαίου εθίμου. Ομοίως, η Σύνοδος της Τριδέντου φρόντισε, ώστε να μη σαλευτεί πουθενά αυτό το έθιμο, θεσπίζοντας στη Σύνοδο Ε΄ εκτενώς για την ανάγνωση της Αγίας Γραφής, και διατάσσοντας ότι σε όλες τις συνελεύσεις Κανονικών, Μοναχών και Τακτικών, και σε όλα τα δημόσια γυμνάσια η ίδια να εδραιωθεί, να προικοδοτηθεί και να προαχθεί· και ότι τόσο οι διδάσκοντες όσο και οι μαθητεύοντες, τιμημένοι με εκκλησιαστικά ευεργετήματα, να απολαμβάνουν εν απουσία την είσπραξη εισοδημάτων που παρέχονται από κοινό δίκαιο. Και πράγματι, αφού ολόκληρη η δραστηριότητα των αιρετικών εχθρών μας μοχθεί σε αυτό, να μην κηρύσσουν τίποτε άλλο εκτός από τις Γραφές, ας ντραπεί ο Χριστιανός και ορθόδοξος θεολόγος να τους παραχωρήσει έστω και το ελάχιστο, ας ντραπεί να νικηθεί και να ξεπεραστεί από αυτούς· αντιθέτως, ας μην κηρύσσουν μόνο τα λόγια της Αγίας Γραφής, αλλά ας ερευνούν και το γνήσιο νόημά της. Έτσι θα στρέψουν τα όπλα των αιρετικών εναντίον τους, και από τη Γραφή θα ανατρέψουν και θα εξολοθρεύσουν όλες τις αιρέσεις. Αυτό έκανε στέρεα και ακριβώς ο λαμπρότατος Βελλαρμίνος, υπερασπιστής της πίστης και καταστροφέας των αιρέσεων, στις Αντιλογίες του — ένα έργο συνεπώς αδιαπέραστο και αξεπέραστο, ούτε έχει δει η Εκκλησία από τους χρόνους του Χριστού μέχρι τώρα κάτι παρόμοιο σε αυτό το είδος, ώστε δικαίως να μπορεί να αποκληθεί τείχος και προτείχισμα της καθολικής αλήθειας.
Κεφάλαιο Ε΄: Περί των Απαιτούμενων Διαθέσεων για αυτή τη Μελέτη
Ε΄. Και από όλα αυτά είναι εύκολο να αντιληφθεί κανείς με πόσο φλογερή και σταθερή επιμέλεια πρέπει να εφαρμοστεί κανείς, και με ποια στηρίγματα πρέπει να εξοπλιστεί. Η πρώτη λοιπόν προετοιμασία για να συλλέξει κανείς καρπό από αυτήν τη μελέτη, είναι η συχνή ανάγνωση της Αγίας Γραφής, η συχνή ακρόαση, η ζωντανή φωνή του δασκάλου, και η επιμονή σε αυτά: διότι μαντεία βρίσκεται στα χείλη του δασκάλου, στη διδασκαλία δεν θα σφάλλει το στόμα του. Ο Πλούταρχος, στο βιβλίο του Περί Παιδείας Παίδων, διδάσκει ότι η μνήμη είναι η αποθήκη της μάθησης. Ο Πλάτων στον Θεαίτητο υποστηρίζει ότι η μνήμη είναι η μητέρα των Μουσών, και ότι η σοφία είναι θυγατέρα της μνήμης και της εμπειρίας. Αυτό ισχύει τόσο αλλού όσο και ιδιαίτερα στην Αγία Γραφή, όπως μαρτυρεί ο Αγ. Αυγουστίνος, βιβλίο Β΄ Περί Χριστιανικής Διδασκαλίας, κεφάλαιο 9, η οποία αποτελείται από τέτοια ποικιλία θεμάτων, τόσα βιβλία και γνωμικά. Για αυτόν τον λόγο η Εκκλησία, για να βοηθήσει τη μνήμη μας σε αυτό, κατένειμε τα τμήματα της Βίβλου στο καθημερινό ακολουθία μας, τόσο της Θυσίας της Θείας Λειτουργίας όσο και των Κανονικών Ωρών, ώστε να ολοκληρώνουμε το σύνολο κάθε χρόνο. Στον ίδιο σκοπό εξυπηρετεί, μεταξύ άλλων, εκείνο το ευσεβές έθιμο κληρικών και μοναχών, να διαβάζεται δυνατά στο τραπέζι κατά το δείπνο ένα κεφάλαιο από τη Βίβλο, και κατά τον αρχαίο τρόπο των Πατέρων, η τροφή να αρτύεται με ιερά Γράμματα. Έτσι η Σύνοδος της Τριδέντου αμέσως στην αρχή της Συνόδου Β΄ διατάσσει να αναμειγνύεται η ανάγνωση των θείων Γραφών στα τραπέζια των επισκόπων. Επιπλέον, ας μην παραλείπουν οι θεολόγοι αυτό που ορίζεται από τους νόμους των πιο λογίων, να κάνουν την Γραφή οικεία σε αυτούς μέσω καθημερινής ανάγνωσης.
Έτσι ο Αγ. Αυγουστίνος, βιβλίο Β΄ Περί Χριστιανικής Διδασκαλίας, κεφάλαιο 9: «Σε όλα αυτά τα βιβλία,» λέει, «εκείνοι που φοβούνται τον Θεό και είναι πράοι στην ευσέβεια αναζητούν το θέλημα του Θεού· η πρώτη τήρηση αυτού του έργου ή μόχθου είναι, όπως είπαμε, να γνωρίσεις αυτά τα βιβλία, και αν δεν ακόμη για κατανόηση, τουλάχιστον μέσω ανάγνωσης είτε να τα εμπιστευθείς στη μνήμη, είτε τουλάχιστον να μην τα αγνοείς εντελώς· έπειτα με μεγαλύτερη δεξιότητα και επιμέλεια να ερευνήσεις τα νοήματα καθενός.» Και ο Μέγας Βασίλειος στον πρόλογό του στον Ησαΐα: «Απαιτείται,» λέει, «συνεχής άσκηση στη Γραφή, ώστε η μεγαλοπρέπεια και το μυστήριο των θείων λόγων να εντυπωθούν στον νου μέσω διαρκούς στοχασμού.»
Δεύτερον, μια εξαιρετική διάθεση για το ίδιο είναι η ταπεινή σεμνότητα του νου, για την οποία ο Αγ. Αυγουστίνος, Επιστολή 56 προς τον Διόσκορο: «Δεν πρέπει να οχυρώσεις κανένα άλλο δρόμο,» λέει, «για να κατακτήσεις και να αποκτήσεις την αλήθεια και την ιερή σοφία, εκτός από εκείνον που έχει οχυρωθεί από Εκείνον που, ως Θεός, βλέπει την αδυναμία των βημάτων μας. Διότι το πρώτο είναι ταπεινοφροσύνη, το δεύτερο ταπεινοφροσύνη, το τρίτο ταπεινοφροσύνη· και όσες φορές κι αν ρωτήσεις, θα έλεγα το ίδιο. Και έτσι, όπως ο Δημοσθένης έδωσε στην ευγλωττία την πρώτη, δεύτερη και τρίτη θέση στην προφορά, έτσι εγώ στη σοφία του Χριστού θα δώσω την πρώτη, δεύτερη και τρίτη θέση στην ταπεινοφροσύνη, την οποία ο Κύριός μας, για να τη διδάξει, ταπεινώθηκε» — γεννώμενος, ζώντας και πεθαίνοντας.
Ο ίδιος Αυγουστίνος, βιβλίο Β΄ Περί Χριστιανικής Διδασκαλίας, κεφάλαιο 41: «Ας σκεφθεί,» λέει, «ο μελετητής της Γραφής εκείνο το αποστολικό ρητό: Η γνώση φουσκώνει, αλλά η αγάπη οικοδομεί, και εκείνο του Χριστού: Μάθετε από εμένα, ότι είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, ώστε, ριζωμένοι και θεμελιωμένοι σε ταπεινή αγάπη, να μπορέσουμε να κατανοήσουμε μαζί με όλους τους Αγίους ποιο είναι το πλάτος, μήκος, ύψος και βάθος — δηλαδή ο Σταυρός του Κυρίου — με το σημείο του οποίου περιγράφεται κάθε χριστιανική πράξη: να εργαζόμαστε καλά στον Χριστό, και να προσκολλόμαστε επίμονα σε Αυτόν και να ελπίζουμε στα ουράνια. Καθαρισμένοι μέσω αυτής της πράξης, θα μπορέσουμε να γνωρίσουμε επίσης την υπερβαίνουσα γνώση της αγάπης του Χριστού, μέσω της οποίας είναι ίσος με τον Πατέρα, μέσω του οποίου τα πάντα δημιουργήθηκαν, ώστε να πληρωθούμε σε όλο το πλήρωμα του Θεού.» Διότι «όπου υπάρχει ταπεινοφροσύνη, εκεί υπάρχει σοφία,» λέει ο Σολομών, Παροιμίαι 11· και ο ίδιος ο Χριστός: «Σε ευχαριστώ, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης, ότι έκρυψες αυτά από τους σοφούς και φρονίμους, και τα αποκάλυψες στα νήπια· ναι, Πατέρα, διότι έτσι ήταν ευάρεστο ενώπιόν σου.»
Και αληθινά, αν γνώριζες τον εαυτό σου, θα γνώριζες μια άβυσσο αγνοίας. Και τι, ρωτώ, σε σύγκριση με τη σοφία του Θεού, σε σύγκριση με τη σοφία ενός αγγέλου, είναι η γνώση του ανθρώπου, ο οποίος έμαθε λίγα από τον Θεό και αγνοεί άπειρα; Ο Αριστοτέλης, και ακολουθώντας τον ο Σενέκας, έλεγαν ότι δεν υπήρξε ποτέ μεγάλη μεγαλοφυΐα χωρίς πρόσμειξη τρέλας, ούτε μπορεί, λέει, κανείς να πει κάτι μεγάλο και υπεράνω των άλλων αν δεν ταραχθεί ο νους· και για αυτό επαινεί τη μέθη, αν και σπάνια. Να λοιπόν ο νους που γίνεται τρελός, είτε του Αριστοτέλη είτε οποιασδήποτε εξέχουσας μεγαλοφυΐας, για να φιλοσοφήσει βαθύτατα. Γι᾽ αυτό ωραία λέει ο Αγ. Βερνάρδος, κήρυγμα 37 στο Άσμα Ασμάτων: «Είναι αναγκαίο,» λέει, «η γνώση του Θεού και του εαυτού μας να προηγείται της γνώσης μας· σπείρατε για τον εαυτό σας σε δικαιοσύνη και θερίστε ελπίδα ζωής, και τότε επιτέλους θα σας φωτίσει το φως της γνώσης· γι᾽ αυτό λοιπόν δεν προβάλλεται σωστά αν δεν προηγηθεί στην ψυχή ο σπόρος της δικαιοσύνης, από τον οποίο θα σχηματισθεί ο κόκκος της ζωής, όχι το άχυρο της δόξας.» Και ο Αγ. Γρηγόριος στον πρόλογο του βιβλίου των Ηθικών, κεφάλαιο 41: «Ο θείος λόγος της Αγίας Γραφής,» λέει, «είναι ένας ποταμός ρηχός και βαθύς μαζί, στον οποίο και το αρνί μπορεί να περπατήσει και ο ελέφαντας μπορεί να κολυμπήσει.»
Από αυτήν την ταπεινοφροσύνη ακολουθεί η πραότητα και η ειρήνη του νου, η πιο δεκτική σε κάθε σοφία· διότι ακριβώς όπως τα νερά, αν δεν αναταράσσονται από καμία πνοή ανέμου ή αέρα, αλλά μένουν ακίνητα, είναι πεντακάθαρα, και δέχονται καθαρά κάθε εικόνα που τους παρουσιάζεται, και εκθέτουν στον θεατή σαν τελειότατο κάτοπτρο· έτσι ο νους, ελεύθερος από τρικυμίες και πάθη, σε αυτή τη γαλήνια σιωπή της ειρήνης, βλέπει διαυγώς με οξύτητα, και κατανοεί πεντακάθαρα κάθε αλήθεια, και με οξεία κρίση διακρίνει τα πράγματα ατάραχος. Ο Αγ. Αυγουστίνος, Περί του Κηρύγματος του Κυρίου στο Όρος, στο χωρίο Μακάριοι οι ειρηνοποιοί, ότι αυτοί υιοί Θεού κληθήσονται: «Η σοφία,» λέει, «αρμόζει στους ειρηνικούς, στους οποίους τα πάντα είναι πλέον τακτοποιημένα, και καμία κίνηση δεν επαναστατεί ενάντια στη λογική, αλλά τα πάντα υπακούουν στο πνεύμα του ανθρώπου, αφού και αυτός ο ίδιος υπακούει στον Θεό.»
Σύντροφος της ειρήνης είναι η καθαρότητα του νου, η οποία είναι η τρίτη διάθεση, η πλέον κατάλληλη για αυτόν τον κλάδο. «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, ότι αυτοί τον Θεό θα δουν!» Αν τον Θεό, γιατί όχι τότε και τα λόγια του Θεού; Αντίθετα, «σε κακόβουλη ψυχή δεν θα εισέλθει η σοφία, ούτε θα κατοικήσει σε σώμα υποδουλωμένο στις αμαρτίες. Διότι το Άγιο Πνεύμα της πειθαρχίας θα αποφύγει τον δόλιο, και θα αποσυρθεί από σκέψεις που στερούνται νόησης, και θα ελεγχθεί από την επερχόμενη ανομία» (Σοφία 1,4). Ο Αγ. Αυγουστίνος είχε πει στους Μονολόγους: Θεέ, που θέλησες μόνο οι καθαροί στην καρδιά να γνωρίσουν την αλήθεια· αυτό το ανασκευάζει στο Α΄ Ανασκευαί, κεφάλαιο 4. Πολλοί γάρ, λέει, που είναι ακάθαρτοι στην καρδιά γνωρίζουν πολλά αληθινά· αλλά ωστόσο αν ήταν καθαροί στην καρδιά, θα τα γνώριζαν πληρέστερα, καθαρότερα, ευκολότερα· και μόνο οι καθαροί στην καρδιά θα επιτύχουν την αληθινή σοφία, η οποία ρέει από μια γευστική γνώση στο συναίσθημα και την πράξη, η οποία είναι η γνώση των Αγίων.
Ο Αγ. Αντώνιος, σύμφωνα με τον Μέγα Αθανάσιο: Αν κάποιος, λέει, κατέχεται από επιθυμία να γνωρίσει ακόμη και μελλοντικά πράγματα, ας έχει καθαρή καρδιά· διότι πιστεύω ότι μια ψυχή που υπηρετεί τον Θεό, αν έχει επιμείνει σε εκείνη την ακεραιότητα στην οποία αναγεννήθηκε, μπορεί να γνωρίσει περισσότερα από τους δαίμονες· γι᾽ αυτό στον ίδιο τον Αντώνιο όλα όσα ήθελε να μάθει αποκαλύπτονταν σύντομα από τον Θεό.
Το ίδιο δίδαξε με τον λόγο και το παράδειγμά του ο μέγας Αγ. Ιωάννης ο Αναχωρητής, σύμφωνα με τον Παλλάδιο στη Λαυσιακή Ιστορία, κεφάλαιο 40.
Ο Αγ. Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, σύμφωνα με τον Ρουφίνο, ενώ αφοσιωνόταν στις σπουδές του στην Αθήνα, είδε σε όνειρο ότι, ενώ καθόταν και διάβαζε, δύο όμορφες γυναίκες είχαν καθίσει στα δεξιά και αριστερά του· κοιτάζοντάς τες με αρκετά αυστηρό βλέμμα από ένστικτο αγνότητας, ρώτησε ποιες ήταν και τι ήθελαν· αλλά εκείνες, αγκαλιάζοντάς τον πιο οικεία και θερμά, είπαν: Μη δυσαρεστηθείς, νεαρέ· είμαστε πολύ γνωστές και οικείες σε εσένα: διότι η μία από εμάς ονομάζεται Σοφία, η άλλη Αγνότητα· και μας έστειλε ο Κύριος να κατοικήσουμε μαζί σου, διότι μας ετοίμασες ένα ευχάριστο και καθαρό κατοικητήριο στην καρδιά σου. Να λοιπόν δίδυμες αδελφές, η αγνότητα και η σοφία.
Αυτή η καθαρότητα καθαγίασε τον Αγ. Θωμά τον Αγγελικό Διδάσκαλο· ο ίδιος το υπαινίχθηκε ετοιμοθάνατος, λέγοντας στον Ρεγινάλδο του: «Πεθαίνω γεμάτος παρηγοριά, διότι ό,τι ζήτησα από τον Κύριο, το πέτυχα: πρώτον, κανένα δέσιμο με σαρκικά ή εγκόσμια πράγματα να μη μολύνει την καθαρότητα του νου μου, ούτε να μαλακώσει τη δύναμή του· δεύτερον, από κατάσταση ταπεινοφροσύνης να μην ανυψωθώ σε αξιώματα ή μίτρες· τρίτον, να μάθω την κατάσταση του αδελφού μου Ρεγινάλδου, τόσο σκληρά σκοτωμένου: διότι τον είδα σε δόξα, και μου είπε: Αδελφέ, τα πράγματά σου πάνε καλά· θα έρθεις σε εμάς, αλλά μεγαλύτερη δόξα ετοιμάζεται για εσένα.»
Ο Αγ. Βοναβεντούρα αναφέρει ότι ο Αγ. Φραγκίσκος, αν και αγράμματος, αλλά με καθαρότατο νου, όταν ρωτήθηκε κατά καιρούς από Καρδιναλίους και άλλους για τις πιο βαθιές δυσκολίες της Αγίας Γραφής και της Θεολογίας, απαντούσε τόσο εύστοχα και υψηλά ώστε ξεπερνούσε κατά πολύ τους θεολόγους διδασκάλους.
Διότι αυτό που λέγεται στον Βίο του Αγ. Ζηνόβιου είναι αληθέστατο: «Πάνω από όλους ισχυρά είναι τα πνεύματα των Αγίων, και η ίδια η καθαρότητα της ψυχής, ακόμη και για να εικάζει μελλοντικά πράγματα, συλλέγει αποτελέσματα από τα ελάχιστα σημάδια.» Διότι, όπως σωστά λέει ο Φίλων, αν και Ιουδαίος: «Οι νόμιμοι λάτρεις του Θεού υπερέχουν στον νου· διότι ο αληθινός ιερέας του Θεού είναι ταυτόχρονα και μάντης· γι᾽ αυτό δεν αγνοεί τίποτε· διότι έχει μέσα του τον νοητό ήλιο» — δηλαδή, όπως σωστά λέει ο Βοήθιος, «εκείνη η λάμψη από την οποία κυβερνάται και ακμάζει ο ουρανός, αποφεύγει τα σκοτεινά ερείπια της ψυχής, και ακολουθεί τον λαμπρό νου.»
Έτσι ο Καρδινάλιος Χόσιος, πρόεδρος της Συνόδου της Τριδέντου, άνθρωπος ακεραιότατος και εξέχων μαστιγωτής του Λούθηρου, μεταξύ άλλων, όταν ο Ανδρέας Δουδέκιος, Επίσκοπος Τιννίνης, ενεργούσε ως απεσταλμένος του ουγγρικού κλήρου στη Σύνοδο της Τριδέντου, και ήταν αντικείμενο σεβασμού και θαυμασμού από τους άλλους για την ευγλωττία του, μόνο στον Χόσιο ήταν ύποπτος· διότι ο Χόσιος επαναλάμβανε ότι τον απειλούσε κίνδυνος αποστασίας από την πίστη, και ότι θα γινόταν αιρετικός. Και έτσι συνέβη: εκείνος ο αποστάτης κατέφυγε στο στρατόπεδο του Καλβίνου. Όταν ρωτήθηκε ο Χόσιος από πού το είχε προβλέψει, απάντησε: Μόνο από την υπερηφάνεια του ανθρώπου· διότι ο νους του, αντιλαμβανόμενος ότι ήταν ισχυρογνώμων στην κρίση του, προέβλεπε ότι θα έπεφτε σε αυτόν τον λάκκο.
Τέταρτον, η προσευχή είναι αναγκαία εδώ, ως ουράνιος αγωγός και όργανο μέσω του οποίου μπορούμε να αντλήσουμε το νόημα του λόγου του Θεού από τον ίδιο τον Θεό. Ο Αγ. Αυγουστίνος έγραψε βιβλίο Περί του Διδασκάλου, στο οποίο διδάσκει ότι αυτός ο λόγος του Χριστού είναι αληθέστατος: «Ένας είναι ο δάσκαλός σας, ο Χριστός,» και στο Α΄ Ανασκευαί, κεφάλαιο 4, ανασκευάζει αυτό που είχε πει αλλού, ότι υπάρχουν πολλοί δρόμοι προς την αλήθεια, ενώ υπάρχει μόνο ένας, δηλαδή ο Χριστός, η οδός, η αλήθεια, και η ζωή. Η γνώση και η πρόβλεψη των Προφητών ήταν λοιπόν θεία· και επειδή θεία, ήταν βεβαιότατη, υψηλότατη, ευρύτατη, προνοητικότατη.
Ο Αγ. Γρηγόριος αναφέρει, Β΄ Διάλογοι, κεφάλαιο 35, ότι ο Μακάριος Βενέδικτος, προσευχόμενος ένα βράδυ σε ένα παράθυρο, είδε ένα φως τόσο μεγάλο ώστε ξεπερνούσε την ημέρα και έδιωχνε κάθε σκοτάδι, και σε αυτό το φως, λέει, ολόκληρος ο κόσμος, σαν να ήταν συγκεντρωμένος κάτω από μία μόνο ακτίνα ηλίου, φέρθηκε μπροστά στα μάτια του· και μεταξύ άλλων, στη λάμψη αυτού του αστραφτερού φωτός, είδε την ψυχή του Γερμανού, Επισκόπου Καπύης, να μεταφέρεται στον ουρανό από αγγέλους μέσα σε πύρινη σφαίρα. Ο Πέτρος τότε ρωτά πώς ολόκληρος ο κόσμος μπόρεσε να ιδωθεί από τα μάτια του.
Ότι το Άγιο Πνεύμα καθόταν πάνω στον Αγ. Γρηγόριο τον Μέγα με τη μορφή περιστεράς — του οποίου ο πρώτος έπαινος βρίσκεται στην τροπολογία — καθώς εκείνος σχολίαζε και έγραφε, ο αυτόπτης μάρτυρας Πέτρος ο Διάκονος βεβαιώνει.
Γι᾽ αυτό εκείνος ο θείος κατηχητής του Αγ. Ιουστίνου Μάρτυρα, συνιστώντας του την ανάγνωση των Προφητών, του έδωσε επίσης τούτη τη μέθοδο: «Εσύ όμως, με προσευχές και ικεσίες πάνω από όλα, επιθύμησε να ανοιχθούν οι πύλες του φωτός για σένα: διότι αυτά δεν γίνονται αντιληπτά και κατανοητά από κανέναν, εκτός αν ο Θεός και ο Χριστός του χορηγήσουν κατανόηση.» Δεν είναι λοιπόν χωρίς λόγο που ο Αγ. Θωμάς, ο ηγέτης της Σχολαστικής Θεολογίας και βαθύτατα γνώστης των Γραφών, ερμηνεύοντας τα ιερά βιβλία, τόπαζε τόση ελπίδα στην εξιλέωση του Θεού, ώστε για την κατανόηση κάθε δυσκολότερου χωρίου της Γραφής, εκτός από την προσευχή, λέγεται ότι χρησιμοποιούσε συνήθως και τη νηστεία. Γι᾽ αυτό πάνω από όλα πρέπει να στηριχθούμε στις προσευχές και στον Θεό, ώστε Αυτός ο ίδιος να μας οδηγήσει σε αυτό το ιερό Του αδύτο, και να καταδεχθεί να ανοίξει τα ιερά χρησμολόγια.
Και από αυτό θα ακολουθήσει τελευταίο εκείνο που είναι το πλέον κατάλληλο για αυτόν τον κλάδο: δηλαδή ο νους μας, καθαρισμένος από τα γήινα κατάλοιπα, και αφού διαλυθούν τα σύννεφα των παθών, γίνεται άγιος και υψηλός, κατάλληλος και ικανός να αντλήσει αυτά τα ουράνια δόγματα. Διότι, όπως ωραία λέει ο Νύσσης, κανείς δεν μπορεί να αντικρίσει εκείνο το θείο και συγγενικό φως, το οποίο γίνεται αντιληπτό από τον ίδιο τον νου, με ελεύθερη και ανεμπόδιστη αίσθηση, όταν κατευθύνει το βλέμμα του, μέσω κάποιας διεστραμμένης και αμαθούς προκατάληψης, σε ταπεινά και λασπώδη πράγματα. Γι᾽ αυτό, για να μπορέσει κανείς να διεισδύσει στις φλέβες και στον μυελό των ουράνιων ρητών, και να στοχαστεί διαυγώς τα βαθιά και κρυμμένα μυστήριά τους, πρέπει το μάτι της καρδιάς να είναι υψηλό και άγιο.
Ο Αγ. Βερνάρδος δεν διστάζει να υποστηρίξει (στην επιστολή του προς τους Αδελφούς του Μον-Ντιέ) ότι κανείς δεν θα εισέλθει στο νόημα του Παύλου αν πρώτα δεν έχει απορροφήσει το πνεύμα του, ούτε θα κατανοήσει τα τραγούδια του Δαβίδ αν πρώτα δεν έχει ντυθεί τα άγια συναισθήματα των Ψαλμών· και ότι συνολικά τα Ιερά Γράμματα πρέπει να κατανοούνται με το ίδιο πνεύμα με το οποίο γράφτηκαν. Και θαυμάσια στο σχόλιό του στο Άσμα Ασμάτων: «Αυτή η αληθινή και γνήσια σοφία,» λέει, «δεν διδάσκεται μέσω ανάγνωσης, αλλά μέσω χρίσματος· όχι μέσω του γράμματος, αλλά μέσω του πνεύματος· όχι μέσω μόρφωσης, αλλά μέσω άσκησης στις εντολές του Κυρίου. Σφάλλετε, σφάλλετε, αν νομίζετε ότι θα βρείτε στους δασκάλους του κόσμου αυτό που μόνο οι μαθητές του Χριστού, δηλαδή οι περιφρονητές του κόσμου, επιτυγχάνουν με δώρο του Θεού.»
Ο Κασσιανός αναφέρει ότι ο Θεόδωρος, ένας άγιος μοναχός, τόσο αγράμματος ώστε δεν γνώριζε ούτε το αλφάβητο, αλλά τόσο έμπειρος στους θείους τόμους ώστε συμβουλεύονταν από τους πιο λογίους, συνήθιζε να λέει: Περισσότερος κόπος πρέπει να καταβάλλεται στην εκρίζωση των κακιών παρά στο ξεφύλλισμα βιβλίων· διότι αφού αυτές εκδιωχθούν, τα μάτια της καρδιάς, δεχόμενα το ουράνιο φως, με το πέπλο των παθών αφαιρεμένο, αρχίζουν φυσικά να στοχάζονται τα μυστήρια της Γραφής. Πράγματι, αυτή η αγιότητα ζωής δίδαξε σε Φραγκίσκους, Αντώνιους και Παύλους — αγράμματους ανθρώπους — τα υψηλότερα μυστήρια και μυστικά των λόγων του Θεού πάνω από όλους.
Κατά παρόμοιο τρόπο ο Αγ. Βερνάρδος, μέσω του στοχασμού, πέτυχε κατανόηση των Ιερών Γραμμάτων, και από εκεί εκείνη τη σοφία και τη μελιστάλακτη ευγλωττία· και γι᾽ αυτό ο ίδιος συνήθιζε να λέει επανειλημμένα ότι στη μελέτη της Αγίας Γραφής δεν είχε άλλους δασκάλους εκτός από οξιές και βελανιδιές, ανάμεσα στις οποίες, βεβαίως, προσευχόμενος και στοχαζόμενος, φαινόταν να βλέπει ολόκληρη την Αγία Γραφή ξεδιπλωμένη και εκτεθειμένη ενώπιόν του, όπως λέει ο συγγραφέας του Βίου του, βιβλίο Γ΄, κεφάλαιο 3, και βιβλίο Α΄, κεφάλαιο 4.
Το ίδιο ακριβώς συνέβη στους Προφήτες. Υπάρχει εκείνο το γνωστό ρητό του Ιάμβλιχου: ότι η διδασκαλία του Πυθαγόρα, επειδή παραδόθηκε θεϊκά (όπως ο ίδιος είχε δολίως πείσει τους μαθητές του), δεν μπορούσε να γίνει κατανοητή χωρίς κάποιον θεό να την ερμηνεύει· και γι᾽ αυτό ο μαθητής έπρεπε να επικαλεστεί τη βοήθεια του Θεού, την οποία τόσο πολύ χρειαζόταν.
Οι Ιουδαίοι, εξόριστοι από τον Θεό, σέρνονται στο έδαφος, και προσκολλώνται τόσο σταθερά στον ξερό φλοιό των ιερών βιβλίων ώστε δεν γεύονται τίποτε από τη γλυκύτητα του μυελού — απλοί πωλητές ασημαντοτήτων και κατασκευαστές μύθων. Οι αιρετικοί, επειδή διασχίζουν μια τόσο απέραντη και αβέβαιη θάλασσα, στηριζόμενοι στα κουπιά και τα πανιά του δικού τους νου, χωρίς κανένα βλέμμα στραμμένο στον Πολικό Αστέρα ή σε κανένα ουράνιο αστέρι, δεν φτάνουν ποτέ στο λιμάνι, και ταλαντεύονται πάντα μέσα στα κύματα· και αυτά που διαβάζουν μέχρι αηδίας δεν τα κατανοούν, εκτός από αυτά που — ως δούλοι της κοιλιάς — αρπάζουν σχετικά με την ελευθερία του στομαχιού και τις υπογάστριες απολαύσεις. Δεν χρειάζεται λοιπόν εδώ δήλιος κολυμβητής, αλλά η καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος και των ουρανίων δυνάμεων, και πρέπει να ξεκινήσουμε αυτό το ταξίδι με τα μάτια μας στραμμένα στη Μαρία, τον Αστέρα της Θάλασσας που τη φωτίζει: εκείνη θα φέρει τη δάδα μπροστά μας.
Ο Δανιήλ, εκείνος ο άνθρωπος των πόθων, πέτυχε μέσω προσευχής τα όνειρα του Χαλδαίου βασιλιά, και τον αριθμό των 70 ετών εξορίας του Ισραήλ που σημειώθηκε από τον Ιερεμία, και διδάχθηκε από τον Γαβριήλ.
Ο Ιεζεκιήλ, με ανοικτό στόμα (στραμμένο, βεβαίως, στον Θεό), τράφηκε από τον Θεό με βιβλίο στο οποίο θρήνοι, ωδή και ουαί ήταν γραμμένα μέσα και έξω.
Ο Γρηγόριος ο επικαλούμενος Θαυματουργός, αφοσιωμένος στην Υπεραγία Θεοτόκο, με τη νουθεσία και εντολή της σε όνειρο, έλαβε από τον Αγ. Ιωάννη εξήγηση της αρχής του Ευαγγελίου του, σε ένα θεϊκά εκδοθέν σύμβολο που μπορούσε να αντιτάξει στους Ωριγενιστές· πηγή αυτού είναι ο Νύσσης στον Βίο του, ο οποίος αναφέρει επίσης αυτό το σύμβολο.
Στον Αγ. Ιωάννη Χρυσόστομο, του οποίου η αφοσίωση στον Αγ. Παύλο ήταν τόσο μεγάλη, καθώς υπαγόρευε σχόλια στις επιστολές του, κάποιος εμφανιζόμενος με τη μορφή του Αγ. Παύλου φάνηκε να στέκεται δίπλα στο αυτί του, ψιθυρίζοντάς του ό,τι έπρεπε να γράψει.
Ο Αμβρόσιος, αν πιστέψουμε τον Αγ. Παυλίνο στην αφήγηση των πράξεών του, όταν πραγματευόταν τις Γραφές σε κήρυγμα, φάνηκε να βοηθείται από άγγελο.
Γι᾽ αυτό, αν με αγία ψυχή, αν στηριζόμενος σε προσευχές και εμπιστευόμενος τον Θεό προσεγγίσεις αυτό το έργο, και αν υπάρχει επιμελής εργασία ώστε καμία μέρα να μην περάσει χωρίς (όπως αναφέρει ο Αγ. Ιερώνυμος για τον Αγ. Κυπριανό που διάβαζε καθημερινά τον Τερτυλλιανό) να θέτεις εκείνο: «Δώσε μου τον Δάσκαλο!» — θα υπερνικήσεις με γρήγορη ευκολία ό,τι δυσκολία υπάρχει εδώ, και αυτό που λάμπει στον φλοιό της σοφίας θα σε αναψύξει, ενώ αυτό που βρίσκεται στον μυελό του ουράνιου πλούτου θα σε τρέφει πιο γλυκά. Ούτε θα φοβηθείς τελικά ακόμη και τον πιο ράθυμο αιρετικό, ακόμη κι αν γνωρίζει ολόκληρο το βιβλικό έργο απ᾽ έξω: διότι αυτή είναι ουσιαστικά ολόκληρη η μελέτη τους, με την οποία μας επιτίθενται. Πρέπει να τους αντιμετωπίσουμε με τα ίδια όπλα, και να ανακτήσουμε τα δικά μας από αυτούς τους άδικους κατόχους· ώστε αντιμετωπίζοντάς τους τολμηρά σε χέρι με χέρι μάχη κατ᾽ αυτόν τον τρόπο, να τους αχρηστεύσουμε με τα δικά τους όπλα. Ούτε πάλι θα τρομάξεις από την καθηγητική έδρα, όσο λόγια και διάσημη κι αν είναι, αλλά ασφαλής και σίγουρος, εφοδιασμένος πλούσια με λόγιες ιδέες και στέρεα και γνήσια εξοπλισμένος με ιερές διδασκαλίες, θα παίξεις τον Εκκλησιαστή. Επιπλέον, η Σχολαστική θεολογία σε καμία περίπτωση δεν θα θεωρήσει αυτό βλάβη για τον εαυτό της, αλλά πρόθυμα, σαν να δέχεται βοηθό για την αδελφή της, θα απλώσει το δεξί χέρι και θα μοιράσει τους κόπους προς όφελος αμφοτέρων.
48. Όσο για ό,τι αφορά εμένα, γνωρίζω και αισθάνομαι τι βάρος φέρω, και πόσο αδιάβατος είναι ο δρόμος που πρέπει να ακολουθήσω: διότι άλλο πράγμα είναι, κατά πολύ, να ξετυλίγεις εκτενή σχόλια, συχνά με αβέβαιο καρπό· και άλλο να αποδίδεις σύντομα το νόημα από τους Πατέρες, να ενώνεις το ιστορικό με το αλληγορικό, και να διακρίνεις το ένα από το άλλο. Γνωρίζω, ακολουθώντας τον Ναζιανζηνό (Ομιλία 2, Περί Πάσχα), ότι πρέπει να βαδίσει κανείς τη μέση οδό ανάμεσα σε εκείνους που, με χοντρότερη νόηση, μένουν στο γράμμα, και σε εκείνους που ευχαριστιούνται υπερβολικά αποκλειστικά στην αλληγορική θεωρία: διότι το ένα είναι ιουδαϊκό και χυδαίο, το άλλο ανόητο και αντάξιο ονειροκρίτη, και αμφότερα εξίσου αξιόμεμπτα. Και όπως διδάσκει ο Αγ. Αυγουστίνος (Περί Πολιτείας Θεού, βιβλίο ΙΖ΄, κεφάλαιο 3), εκείνοι μου φαίνονται πολύ τολμηροί που ισχυρίζονται ότι τα πάντα στις Γραφές είναι τυλιγμένα σε αλληγορικά νοήματα, όπως ο Ωριγένης υπερέβη σε αυτό το άκρο, όταν αποφεύγοντας — μάλλον καταστρέφοντας — την ιστορική αλήθεια, αντικαθιστά συχνά κάτι συμβολικό στη θέση της: όταν θέλει η πλάση της Εύας από την πλευρά του Αδάμ να εκληφθεί πνευματικά· τα δέντρα του παραδείσου ως αγγελική δύναμη· τα δερμάτινα ενδύματα ως ανθρώπινα σώματα· και ερμηνεύει πολλά παρόμοια μυστικά, και «κάνει τη δική του μεγαλοφυΐα» — και μάλιστα υπερβολικά εξέχουσα — «τα Μυστήρια της Εκκλησίας,» όπως λέει ο Ιερώνυμος στο βιβλίο Ε΄ στον Ησαΐα. Και γι᾽ αυτό υπέστη εκείνη την κρίση: «Όπου ο Ωριγένης είναι καλός, κανείς δεν είναι καλύτερος· όπου κακός, κανείς δεν είναι χειρότερος.» Έτσι ο Κασσιόδωρος. Αλλά ποιος θα είναι ο Οιδίπους μας για να διακρίνει και να ορίσει αυτά; Αυτό που ο Αγ. Ιερώνυμος είπε για τους ιερείς — «Πολλοί ιερείς, λίγοι αληθινοί ιερείς» — εγώ αληθινά θα το πω εδώ για τους ερμηνευτές: Πολλοί ερμηνευτές, λίγοι αληθινοί ερμηνευτές. Ο Αμβρόσιος και ο Γρηγόριος αποδίδουν σχεδόν αποκλειστικά το μυστικό νόημα· ο Αυγουστίνος, ο Χρυσόστομος, ο Ιερώνυμος, και οι υπόλοιποι Πατέρες υφαίνουν πότε το ιστορικό, πότε το μυστικό στην ίδια ροή λόγου, ώστε χρειάζεται κάτι παραπάνω από λυδία λίθο για να ανιχνεύσει κανείς το ιστορικό νόημα — που χρησιμεύει ως θεμέλιο — στους Πατέρες. Και πόσοι ερμηνευτές μπορεί κανείς να βρει που, εμποτισμένοι στις ελληνικές και εβραϊκές πηγές, απέδωσαν τη γνήσια φρασεολογία τους και τις συμφιλίωσαν εξ ολοκλήρου με τη δική μας έκδοση; Τι λοιπόν; Βλέπω ότι πρέπει να μοχθήσω εδώ και να αγωνιστώ, ώστε διαβάζοντας πολλά και ρωτώντας πολλά, να μιμηθώ τις μικρές μέλισσες και να παράγω, από επιλεγμένη εξέταση, μια συλλογή μελιού από τα λουλούδια που ταιριάζουν περισσότερο στον σκοπό: ώστε να ανιχνεύσω πρώτα το ιστορικό νόημα με ακριβή έρευνα· όπου θα διαφέρει μεταξύ διαφόρων συγγραφέων, θα το επισημαίνω· και σε τόσο μεγάλο πλήθος γνωμών, που συχνά κρατά και ταράζει αγχωμένους και αμφιταλαντευόμενους ακροατές, θα προτιμήσω και θα επιλέξω εκείνη που αρμόζει περισσότερο στο κείμενο. Σε αυτό το ζήτημα πάντοτε κράτησα ότι η Βουλγάτα έκδοση πρέπει να υπερασπίζεται, σύμφωνα με το διάταγμα της Συνόδου της Τριδέντου. Αλλά όπου τα Εβραϊκά φαίνονται να διαφέρουν, θα προσπαθήσω να δείξω ότι συμφωνούν με τη Βουλγάτα, ώστε να απαντήσουμε στους αιρετικούς· και αν εκείνοι προτείνουν κάποια άλλη ευσεβή ή λόγια ερμηνεία που δεν αντιτίθεται στη δική μας, θα την προβάλω — αλλά κατά τρόπο ώστε να αποδίδω τα Εβραϊκά σε λατινικά λόγια, ώστε εκείνοι που δεν γνωρίζουν Εβραϊκά να τα κατανοούν, και εκείνοι που γνωρίζουν να ανατρέχουν στις πηγές· αλλά όλα αυτά φειδωλά, και μόνο όπου το θέμα το απαιτεί.
Όσο για τους Ραββίνους, δεν θα έχω καμία σχέση μαζί τους, παρά μόνο στον βαθμό που συμφωνούν με τους καθολικούς διδασκάλους, ή ακολουθούν τους Χριστιανούς — και ιδιαίτερα τον Αγ. Ιερώνυμο — σιωπηλά υπό κρυμμένο όνομα, όπως έχει ανακαλυφθεί σε πολλές περιπτώσεις. Κατά τα λοιπά, αυτή η τάξη ανθρώπων είναι κοινή, χυδαία, αμβλεία, και στερημένη κάθε μάθησης από τότε που καταστράφηκαν τα Ιεροσόλυμα, εξαιτίας της οποίας ολόκληρο το έθνος κείτεται γυμνωμένο και ερημωμένο από βασίλειο, πόλη, διακυβέρνηση, ναό και γράμματα, σύμφωνα με την προφητεία του Ωσηέ: χωρίς βασιλιά, χωρίς πρίγκιπα, χωρίς θυσία, χωρίς θυσιαστήριο, χωρίς εφόδ, χωρίς θεραφίμ. Όσο για το μυστικό νόημα, εγώ σε τέτοιο βαθμό δεν θα το επινοώ ποτέ ο ίδιος ώστε θα το αποδίδω πάντοτε στους συγγραφείς του, και όπου είναι λαμπρότερο, θα το αγκαλιάζω σύντομα· αλλιώς θα υποδεικνύω με δάκτυλο στραμμένο στις πηγές πού μπορεί να αναζητηθεί. Επιπλέον, θα κάνω όλα αυτά με μεγαλύτερη συντομία από ό,τι χρησιμοποίησα στις Επιστολές του Παύλου, ώστε να ολοκληρώσω ολόκληρο τον βιβλικό κύκλο σε λίγα χρόνια και τόμους (αν ο Θεός χορηγήσει δύναμη και χάρη). Αλλά πόσο ακούραστος μόχθος και μελέτη απαιτούνται εδώ, με οξεία κρίση, να συμβουλεύεται κανείς ελληνικά, εβραϊκά, λατινικά, συριακά, χαλδαϊκά, και παραλλαγές χειρογράφων· να ξετυλίγει τους Έλληνες Πατέρες, τους Λατίνους, τους νεότερους ερμηνευτές που αποκλίνουν στις πιο διαφορετικές κατευθύνσεις, και τόσο εκτενείς· να κρίνει καθέναν· τι είναι σφάλμα, τι πίστεως, τι βέβαιο, τι πιθανό, τι απίθανο, τι κατά γράμμα, τι γνησιότατα το νόημα, τι αλληγορικό, τροπολογικό, αναγωγικό· και να αποστάξει τα πάντα και να τα συμπυκνώσει σε τρεις λέξεις· συχνά να ανακαλύψει ο ίδιος το γνήσιο κατά γράμμα νόημα και να σπάσει πρώτος τον πάγο — κανείς ας μην το πιστεύσει αν δεν το έχει βιώσει.
Επίλογος και Συμπέρασμα του Τμήματος Πρώτου
Ευτυχής ο ακροατής και αναγνώστης που απολαμβάνει ολόκληρο αυτόν τον μόχθο στην επιτομή του διδασκάλου. Ας ποθεί ο διδάσκαλος το μαρτύριο, και αντί αίματος ας αφιερώσει και εκχύσει στον Θεό τις ευγενέστερες ικανότητές του, και μαζί τους τα μάτια, τον εγκέφαλο, το στόμα, τα οστά, τα δάκτυλα, τα χέρια, το αίμα, κάθε σταγόνα ζωτικότητας, και την ίδια τη ζωή, και με αργό μαρτύριο να τα επιστρέψει σε Εκείνον που πρώτος έδωσε τα δικά Του, ο Θεός, για εμάς τους δυστυχείς θνητούς. «Τη δύναμή μου θα τη φυλάξω για σένα»: δεν θα κυνηγήσω κέρδος, ούτε χειροκρότημα, ούτε τον καπνό της δόξας· ας κατηγορούν, ας επαινούν, ας χειροκροτούν, ας αποδοκιμάζουν — δεν θα με κρατήσει τίποτε. Δεν είμαι τόσο ανόητος, ούτε τόσο μικρόψυχος, ώστε να πουλήσω τους κόπους μου και τη ζωή μου για μια τόσο ευτελή ματαιότητα. Ποιος, αν σαν τον Αγ. Θωμά αποχαιρετήσει τον κόσμο, και από τον Χριστό στον σταυρό ακούσει: «Καλά έγραψες για εμένα, Θωμά· ποια λοιπόν θα είναι η ανταμοιβή σου;» δεν θα απαντούσε αμέσως μαζί του: «Καμία άλλη εκτός από Εσένα, Κύριε» — η ανταμοιβή μου υπερβολικά μεγάλη; Ο κόσμος σταυρώθηκε για εμένα, κι εγώ για τον κόσμο· τα έργα μου δεν είναι δικά μου, αλλά δικά Σου δώρα· επιστρέφω σε Εσένα αυτά που είναι δικά Σου· Εσύ δίδαξες τη νηπιότητά μου, έδειξες τον δρόμο όπου δεν υπήρχε δρόμος, ενδυνάμωσες την αδυναμία νου και σώματος, διέλυσες τα σκοτάδια με το φως Σου: διότι τα ασθενή του κόσμου διαλέγεις, για να ντροπιάσεις τα ισχυρά· και τα αγενή του κόσμου, και τα περιφρονημένα, και τα ανύπαρκτα, για να καταστρέψεις τα υπάρχοντα, ώστε να μην καυχηθεί καμία σάρκα ενώπιόν Σου, αλλά εκείνος που καυχάται, ας καυχηθεί σε Εσένα μόνο. Τι λοιπόν; Όλους τους καρπούς, νέους και παλαιούς, αγαπημένε μου, τους φύλαξα για σένα· εγώ ανήκω στον αγαπημένο μου, και ο αγαπημένος μου σε εμένα, αυτός που βόσκει ανάμεσα στα κρίνα· βάλε με ως σφραγίδα πάνω στην καρδιά σου, ως σφραγίδα στο μπράτσο σου, διότι ισχυρός ως ο θάνατος είναι ο έρωτας, σκληρή ως ο άδης η ζηλοτυπία· δέσμη σμύρνας είναι ο αγαπημένος μου σε εμένα, ανάμεσα στα στήθη μου θα κατοικεί· και μετά αυτήν τη σμύρνα, σταφύλι Κύπρου είναι ο αγαπημένος μου σε εμένα, στους αμπελώνες του Ενγκαδδί. Για να χορηγήσει αυτό πλούσια, θα ικετεύω αδιάκοπα όλους τους Αγίους, και ιδιαίτερα τους προστάτες μου, την Παρθένο Μητέρα της αιώνιας Σοφίας, τον Αγ. Ιερώνυμο, και τον Μωυσή τον οποίο έχουμε στα χέρια, ώστε όπως ο Αγ. Παύλος βοήθησε τον Αγ. Χρυσόστομο, έτσι αυτός ο ίδιος να παρασταθεί σε εμένα ως αγγελικός δάσκαλος, και να είναι για εμένα στο γράψιμο, για άλλους στην ανάγνωση, και για αμφότερους στην κατανόηση, και στο να έχουμε την ίδια σοφία, να θέλουμε, να εκπληρώνουμε, και να διδάσκουμε και να πείθουμε άλλους σε αυτά, οδηγός και δάσκαλος, για την τελείωση των αγίων, για το έργο της διακονίας, για την οικοδομή του σώματος του Χριστού, ώστε να φτάσουμε όλοι στην ενότητα της πίστης και της γνώσης του Υιού του Θεού, σε τέλειον άνδρα, στο μέτρο της ηλικίας του πληρώματος του Χριστού — ο οποίος είναι ο έρωτάς μας, το τέλος μας, ο σκοπός μας, και ο στόχος ολόκληρου του δρόμου, της μελέτης, της ζωής και της αιωνιότητάς μας.
Αμήν.
Τμήμα Δεύτερο: Περί της Χρήσεως και του Καρπού της Πεντατεύχου και της Παλαιάς Διαθήκης
Υπάρχουν ορισμένοι που θεωρούν ότι η Παλαιά Διαθήκη είναι, κατά κάποιον τρόπο, ιδιαίτερη για τους Ιουδαίους και όχι εξίσου χρήσιμη ή αναγκαία για τους Χριστιανούς· και ότι αρκεί σε έναν θεολόγο αν γνωρίζει τα Ευαγγέλια, αν διαβάζει και κατανοεί τις Επιστολές, πείθουν τον εαυτό τους. Αυτή η πεποίθηση, επειδή είναι πρακτική, αποτελεί πρακτική πλάνη· διότι αν ήταν θεωρητική, θα ήταν αίρεση· και οι δύο είναι επιζήμιες, και οι δύο πρέπει να εξαλειφθούν.
Αιρέσεις που Απαγορεύουν την Παλαιά Διαθήκη
51. Ήταν η αίρεση του Σίμωνα του Μάγου και των οπαδών του, έπειτα του Μαρκίωνα, και του Κουρβίκου του Πέρση (τον οποίο οι δικοί του ονόμασαν Μάνη και Μανιχαίο, ως χύνοντα μάννα, προς τιμήν του), και των Αλβιγηνών, και πρόσφατα των Λιμπερτίνων, καθώς και ορισμένων Αναβαπτιστών, οι οποίοι κατέγραψαν εναντίον της Παλαιάς Διαθήκης μαζί με τον Μωυσή — αλλά για διαφορετικούς λόγους. Ο Σίμων, οι Μανιχαίοι και οι Μαρκιωνίτες δίδασκαν ότι η Παλαιά Διαθήκη παρήχθη από μια σκοτεινή δύναμη και κακούς αγγέλους: διότι αυτή η Διαθήκη, λένε, περιγράφει κάποιον Θεό που κατοικούσε στο σκοτάδι από αιωνιότητας πριν από το φως, που απαγόρευσε στον άνθρωπο να φάει από το δέντρο της γνώσεως του καλού και του κακού, που κρυβόταν σε μια γωνιά του παραδείσου, που χρειαζόταν αγγέλους φρουρούς για τον παράδεισο, που ταραζόταν από οργή, ζήλο, ακόμη και ζηλοτυπία — οργίλος, εκδικητικός, αδαής, και ρωτώντας: «Αδάμ, πού είσαι;» Οι Λιμπερτίνοι έστησαν ως οδηγό πίστεως και ηθικής όχι το γράμμα, αλλά τον δικό τους λόγο και την κλίση τους. Οι Αναβαπτιστές καυχώνται ότι κινούνται και διδάσκονται από τον ενθουσιασμό του πνεύματος. Η εποχή μας — που είδε κάθε είδος τερατουργίας — είδε έναν φανατικό που έφερε στο φως μια τριανδρία βλασφημίας περί των τριών απατεώνων του κόσμου: του Μωυσή, του Χριστού και του Μωάμεθ (φρίττω να συνεχίσω).
Πιο ανεκτή είναι η πεποίθηση εκείνων μεταξύ των δικών μας που προβάλλουν ως δικαιολογία, είτε την έλλειψη χρόνου, είτε τον κόπο, είτε την αχρηστία, για να παραμελούν την Παλαιά Διαθήκη· αλλά στην πραγματικότητα πλανώνται, και η πλάνη όλων καταλήγει τελικά στο ίδιο πράγμα — πλάνη, λέω, διότι συγκρούεται με τον Μωυσή, με τους Προφήτες, με τους Αποστόλους, με τη συνείδηση της Εκκλησίας, με τους Πατέρες, με τη λογική, με τον Χριστό, με τον Θεό Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα.
Επιχειρήματα υπέρ της Παλαιάς Διαθήκης
Με τον Μωυσή, Δευτερονόμιον 17,8: «Αν,» λέει, «αντιληφθείς ότι μια δύσκολη και αμφίβολη κρίση έχει ανακύψει ανάμεσά σας, κ.λπ., θα πράξεις ό,τι πουν εκείνοι που προΐστανται στον τόπο που εξέλεξε ο Κύριος, και ό,τι σε διδάξουν σύμφωνα με τον νόμο του.» Ποιος δεν βλέπει εδώ ότι οι διαφωνίες περί πίστεως, ηθικής και τελετουργιών, τόσο νέες όσο και παλαιές, πρέπει να κρίνονται με τον νόμο του Θεού, και ότι οι ιερείς και οι θεολόγοι, για να τις επιλύσουν, πρέπει να χρησιμοποιούν τον νόμο ως λυδία λίθο; Επομένως πρέπει να αφοσιωθούν στον νόμο, τόσο τον παλαιό όσο και τον νέο.
Με τους Προφήτες. Διότι ο Ησαΐας, κεφάλαιο 8, εδάφιο 20, φωνάζει: «Στον νόμο μάλλον, και στη μαρτυρία.» Και ο Μαλαχίας, κεφάλαιο 2, εδάφιο 7: «Τα χείλη του ιερέα θα φυλάσσουν τη γνώση, και θα αναζητούν τον νόμο από το στόμα του.» Και ο Δαβίδ, Ψαλμός 118,2: «Μακάριοι εκείνοι που ερευνούν τις μαρτυρίες του.» Και εδάφιο 18: «Άνοιξε τα μάτια μου, και θα θεωρήσω τα θαυμάσια του νόμου σου.»
Με τους Αποστόλους. «Έχουμε,» λέει ο Αγ. Πέτρος, Δεύτερη Επιστολή, κεφάλαιο 1, εδάφιο 19, «τον προφητικό λόγο βεβαιότερο, στον οποίο καλά κάνετε να προσέχετε, ως σε λύχνο που λάμπει σε σκοτεινό τόπο.» Και ο Παύλος επαινεί τον Τιμόθεο, Δεύτερη Επιστολή, κεφάλαιο 3, εδάφιο 14, διότι από βρεφική ηλικία είχε μάθει τα Ιερά Γράμματα (τα παλαιά βεβαίως, τα οποία μόνα υπήρχαν εκείνη την εποχή), «τα οποία μπορούν,» λέει, «να σε διδάξουν για τη σωτηρία, μέσω της πίστεως που είναι στον Χριστό Ιησού. Κάθε Γραφή θεόπνευστη είναι ωφέλιμη για διδασκαλία, για έλεγχο, για διόρθωση, για παιδεία στη δικαιοσύνη, ώστε ο άνθρωπος του Θεού να είναι τέλειος, εξοπλισμένος για κάθε αγαθό έργο.»
Με τον Χριστό. «Ερευνάτε τις Γραφές,» λέει, Ιωάννης 5,39. Δεν είπε, σχολιάζει ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, «Διαβάστε τις Γραφές,» αλλά «Ερευνάτε» — δηλαδή, με κόπο και επιμέλεια ανασκάψτε τους κρυμμένους θησαυρούς των Γραφών, όπως εκείνοι που ερευνούν επιμελώς για χρυσό και ασήμι στις μεταλλοφόρες φλέβες.
53. Με τη συνείδηση της Εκκλησίας. Διότι αυτή, στις ιερές τελετές, στα τραπέζια, στις βιβλιοθήκες, στις καθέδρες, εκθέτει και προτείνει την Παλαιά Διαθήκη εξίσου με την Καινή, ως πιστότατη φύλακάς τους. Αυτή, στη Σύνοδο της Τρέντο, σε ολόκληρο το πρώτο κεφάλαιο Περί Μεταρρυθμίσεως, διατάσσει να αποκατασταθεί και να καθιερωθεί παντού η διαρκής ανάγνωση της Αγίας Γραφής. Αυτή υποχρεώνει τους Επισκόπους, ως μελλοντικούς ιεράρχες της Εκκλησίας, πριν από τη χειροτονία, να δεσμευθούν ότι γνωρίζουν τόσο την Παλαιά όσο και την Καινή Διαθήκη — απάντηση και δέσμευση την οποία, αν και ο Σύλβεστρος και άλλοι απαλύνουν με ηπιότερη ερμηνεία, εντούτοις από αυτήν ενσταλάχθηκε ενδοιασμός σε ορισμένους σοφότερους άνδρες, οι οποίοι ζύγιζαν προσεκτικά τα ίδια τα λόγια, ώστε για αυτόν τον λόγο αρνήθηκαν τον επισκοπικό θρόνο, για να μη δεσμευθούν με ψευδή υπόσχεση.
Με τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Διότι για ποιον σκοπό η Αγία Τριάδα διαφύλαξε την Παλαιά Διαθήκη επί τέσσερις χιλιάδες χρόνια, τόσο ακέραιη και άθικτη, μέσα από τόσες θύελλες πολέμων και βασιλείων — παρά μόνο επειδή ήθελε να διαβαστεί από εμάς, όπως στο Ιησούς του Ναυή κεφάλαιο 1, εδάφιο 8: «Το βιβλίο αυτού του νόμου,» λέει, «δεν θα απομακρυνθεί από το στόμα σου, αλλά θα το μελετάς ημέρα και νύχτα.» Για ποιον σκοπό τιμώρησε εκείνους που το βεβήλωσαν με τόσο σκληρή εκδίκηση;
Ο Ιώσηπος και ο Αριστέας αναφέρουν, στο βιβλίο Περί των Εβδομήκοντα Μεταφραστών, ότι ο επιφανής Θεόπομπος, όταν θέλησε να στολίσει κάτι από τους ιερούς εβραϊκούς τόμους στον ελληνικό λόγο, χτυπήθηκε με ταραχή και σύγχυση του νου, και αναγκάστηκε να παύσει το εγχείρημά του. Και όταν, προσευχόμενος στον Θεό, ζήτησε να μάθει γιατί του συνέβη αυτό, έλαβε θεϊκή απάντηση: ότι επειδή είχε μολύνει τα θεϊκά Γράμματα. Και ότι ο Θεοδέκτης, συγγραφέας τραγωδιών, όταν θέλησε να μεταφέρει ορισμένα πράγματα από τις Ιουδαϊκές Γραφές σε θεατρικό έργο, πλήρωσε αυτή την τόλμη με τύφλωση: διότι χτυπήθηκε αμέσως και στερήθηκε την όρασή του — ώσπου, αναγνωρίζοντας το σφάλμα του θράσους τους, και οι δύο μετανόησαν για τα πεπραγμένα τους και απέκτησαν συγχώρεση από τον Θεό, και ο ένας ανέκτησε τα μάτια του, ο άλλος τον νου του.
Η Μετάφραση των Εβδομήκοντα και οι Έλληνες Μεταφραστές
Για ποιον σκοπό, 250 χρόνια πριν από τον Χριστό, ενέβαλε στον νου του Πτολεμαίου Φιλαδέλφου, υιού του Πτολεμαίου Λάγου (ο οποίος διαδέχθηκε τον αδελφό του Μέγα Αλέξανδρο στο βασίλειο της Αιγύπτου), να επιλέξει, μέσω του αρχιερέα Ελεάζαρου, έξι από τους πλέον σοφούς άνδρες κάθε φυλής των Εβραίων — δηλαδή 72 μεταφραστές — για να μεταφράσουν την Παλαιά Διαθήκη από τα Εβραϊκά στα Ελληνικά, και τους βοήθησε ώστε μέσα σε 70 ημέρες, με πλήρη συμφωνία όλων, να ολοκληρώσουν το έργο, και να συμφωνήσουν όχι μόνο στα ίδια νοήματα αλλά ακόμη και στα ίδια λόγια — και μάλιστα, αν πιστέψουμε τον Ιουστίνο, τον Κύριλλο, τον Κλήμεντα Αλεξανδρείας και τον Αγ. Αυγουστίνο, ενώ ο καθένας σφυρηλατούσε τη δική του εκδοχή χωριστά σε διαφορετικό κελί; Για ποιον σκοπό ο Φιλάδελφος φρόντισε ώστε αυτή η μετάφραση των Εβδομήκοντα να κατατεθεί, μέσω του Δημητρίου, επόπτη της Αλεξανδρινής βιβλιοθήκης, μαζί με τα εβραϊκά χειρόγραφα, στη βιβλιοθήκη του, και να φυλαχθεί επιμελώς; Πράγματι, ο Τερτυλλιανός στον Απολογητικό του μαρτυρεί ότι φυλασσόταν εκεί μέχρι τις δικές του ημέρες. Σαφώς ο Θεός ήθελε να εμπιστευθεί αυτά στα ελληνικά έθνη, και μέσω αυτών στους Λατίνους — σε εμάς, λέω, και στους θεολόγους μας — και να τα διανείμει σε όλα τα μέρη του κόσμου, σε ακαδημίες και πόλεις.
54. Για ποιον σκοπό μετά τον Χριστό, παρέσχε ή εξασφάλισε τόσους άλλους μεταφραστές, μάρτυρες και φύλακες της ίδιας παλαιάς Γραφής; Ο δεύτερος μεταφραστής της Ιεράς Γραφής από τα Εβραϊκά μετά τους Εβδομήκοντα, κατά τον Αγ. Επιφάνιο, ήταν ο Ακύλας ο Ποντικός, ο οποίος στο 12ο έτος του αυτοκράτορα Αδριανού μετέφρασε την Εβραϊκή Γραφή στα Ελληνικά· αλλά επειδή αποσκίρτησε από τους Χριστιανούς προς τους Ιουδαίους, η αξιοπιστία του δεν είναι επαρκώς έμπιστη.
Μετά από αυτόν, με μεγαλύτερη πιστότητα, ακολούθησε ο Θεοδοτίων, προσήλυτος Ιουδαίος αν και πρώην Μαρκιωνίτης, επί του αυτοκράτορα Κόμμοδου, του οποίου τη μετάφραση στον Δανιήλ η Εκκλησία υιοθέτησε και ακολουθεί. Τέταρτος, επί του αυτοκράτορα Σεβήρου, ήταν ο Σύμμαχος, αρχικά Εβιωνίτης, έπειτα Ιουδαίος. Πέμπτος ήταν ένας ανώνυμος μεταφραστής, του οποίου η μετάφραση βρέθηκε σε ορισμένα πιθάρια στην πόλη της Ιεριχούς, στο 7ο έτος του Καρακάλλα, ο οποίος διαδέχθηκε τον πατέρα του Σεβήρο. Έκτος ήταν επίσης ένας ανώνυμος μεταφραστής, που βρέθηκε ομοίως σε πιθάρια στη Νικόπολη, επί του αυτοκράτορα Αλεξάνδρου, υιού της Μαμμαίας. Αυτοί οι δύο συνήθως ορίζονται ως η πέμπτη και η έκτη έκδοση.
Ο Ωριγένης τους συγκέντρωσε όλους και από αυτούς συνέταξε τα Τετραπλά, Εξαπλά και Οκταπλά του· διόρθωσε επίσης τη φθαρμένη μετάφραση των Εβδομήκοντα, και τόσο καλά ώστε η έκδοσή του έγινε αποδεκτή από όλους και θεωρήθηκε και ονομάστηκε η «κοινή». Έβδομος ήταν ο Αγ. Λουκιανός, πρεσβύτερος και μάρτυρας, επί Διοκλητιανού, ο οποίος ανέλαβε νέα έκδοση από τα Εβραϊκά στα Ελληνικά.
Τέλος, ο Αγ. Ιερώνυμος, ο ήλιος της Λατινικής Εκκλησίας, κατ' εντολήν του Μακαρίου Δαμάσου, μετέφρασε την Παλαιά Γραφή από τα Εβραϊκά στα Λατινικά, του οποίου η μετάφραση, γνωστή πλέον ως Βουλγάτα εδώ και χίλια χρόνια, η Εκκλησία δημοσίως ακολουθεί και εγκρίνει, με λίγες εξαιρέσεις. Για ποιον σκοπό, ρωτώ, ο Θεός προνόησε όλα αυτά με τόσο κόπο, με τόσο ζήλο, παρά μόνο για να μας παραδώσει αυτόν τον ιερό θησαυρό των αρχαίων βιβλίων, αμόλυντο, προς ανάγνωση, διδασκαλία και μελέτη;
Η Υπεράσπιση της Παλαιάς Διαθήκης από τους Πατέρες
55. Αυτή η πεποίθηση συγκρούεται με τους Πατέρες· διότι ο Αγ. Αυγουστίνος έγραψε, για την υπεράσπιση της αλήθειας και της ωφελιμότητας της Πεντατεύχου και της Παλαιάς Διαθήκης, όχι λιγότερα από 33 βιβλία Κατά Φαύστου, και πάλι δύο βιβλία Κατά του Αντιπάλου του Νόμου και των Προφητών. Ο Τερτυλλιανός έγραψε για τον ίδιο σκοπό τέσσερα βιβλία Κατά Μαρκίωνος. Όλοι ανεξαιρέτως κοπίασαν στο να ξετυλίγουν και να εξηγούν τα βιβλία της. Ο Μέγας Βασίλειος, και ο ακόλουθος ή ερμηνευτής του Αγ. Αμβρόσιος, έγραψαν βιβλία Εξαήμερου περί της Γενέσεως, περί των Ψαλμών και περί του Ησαΐα. Ο Ωριγένης έγραψε 46 βιβλία περί της Γενέσεως, ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος 32 ομιλίες.
Περί της Πεντατεύχου ο Κύριλλος έγραψε 17 βιβλία Περί Λατρείας εν Πνεύματι και Αληθεία· από αυτήν, ο Αγ. Αυγουστίνος, ο Θεοδώρητος, ο Βέδας, ο Προκόπιος και ο Αγ. Ιερώνυμος δημοσίευσαν ερωτήσεις και εκφράσεις. Και δικαίως· διότι, όπως λέει ο Αγ. Αμβρόσιος στην Επιστολή 44, η θεία Γραφή είναι θάλασσα, έχοντας μέσα της βαθιά νοήματα, και το βάθος των προφητικών αινιγμάτων, δηλαδή της Παλαιάς Διαθήκης.
Ο Αγ. Ιερώνυμος, στον Πρόλογο της Επιστολής προς Εφεσίους, Περί της Μελέτης της Αγίας Γραφής: «Ποτέ,» λέει, «από τη νεότητά μου δεν έπαψα να διαβάζω, ή να ρωτώ σοφούς ανθρώπους για όσα αγνοούσα· ποτέ δεν έκανα τον εαυτό μου (όπως οι περισσότεροι) δικό μου δάσκαλο. Τέλος, πολύ πρόσφατα, κυρίως για αυτόν τον λόγο πήγα στην Αλεξάνδρεια, για να δω τον Δίδυμο και να τον συμβουλευθώ για όλες τις αμφιβολίες που είχα στις Γραφές.» Ο Αγ. Αυγουστίνος, στο βιβλίο ΙΙ του Περί Χριστιανικής Διδασκαλίας, κεφάλαιο 6, διδάσκει ότι ήταν θεϊκή πρόνοια να ανακαλεί η μελέτη μιας τόσο πολύπλοκης και δύσκολης Αγίας Γραφής τον άνθρωπο τόσο από την υπερηφάνεια όσο και από την πλήξη. «Θαυμαστό,» λέει ο ίδιος, βιβλίο ΧΙΙ των Εξομολογήσεων, κεφάλαιο 14, «είναι το βάθος των λόγων σου, Κύριε, των οποίων η επιφάνεια, ιδού, είναι μπροστά μας, γοητεύοντας τους μικρούς· αλλά θαυμαστό το βάθος, Θεέ μου, θαυμαστό βάθος· φοβερό να ατενίσεις μέσα σε αυτό: φόβος τιμής, και τρόμος αγάπης.» Εξ ου και στην Επιστολή 119: «Εγώ,» λέει, «στις ίδιες τις Ιερές Γραφές, γνωρίζω πολύ λιγότερα από όσα αγνοώ.»
Και για να κλείσω αυτό το θέμα, ο Αγ. Θωμάς, ο πρύτανης των Σχολαστικών, μας έδωσε ένα λαμπρό παράδειγμα, ότι πρέπει αδιάσπαστα να ενώνουμε τη Σχολαστική Θεολογία με την Αγία Γραφή, ως αδελφές. Γνωρίζετε όλοι ποια ήταν η αγάπη του για τη Γραφή, ποια η μελέτη του, ποιες οι προσευχές του, ποια η νηστεία του, ποια τα υπομνήματά του στους Προφήτες, στο Άσμα Ασμάτων, στον Ιώβ, και σε άλλα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης: μεταξύ αυτών, εκείνα στη δική μας Γένεση (αν πράγματι είναι δικά του, για το οποίο θα μιλήσω αργότερα) είναι αξιοσημείωτα και σοφά.
Αγιασμένα Παραδείγματα Μελέτης της Γραφής
Και ο πρώτος από την οικογένειά του, ο Αγ. Αντώνιος της Πάδοβας, ενώ ο ίδιος ο Αγ. Φραγκίσκος ακόμη ζούσε και παρακολουθούσε, δίδαξε αυτά τα γράμματα, άνδρας τόσο εμπεριστατωμένος στη Γραφή τόσο την παλαιά όσο και τη νέα, ώστε όταν κήρυξε ενώπιον του Υπάτου Ποντίφηκα, χαιρετίστηκε από αυτόν ως Κιβωτός της Διαθήκης. Παραλείπω τον Αγ. Βερνάρδο, ο οποίος ό,τι και να λέει, μιλάει με τα λόγια της Γραφής· παραλείπω τον Μακάριο Αλφόνσο Τοστάδο, Επίσκοπο της Άβιλα, ο οποίος πάνω σε αυτή τη Δεκάτευχο και σε κάθε βιβλίο της ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης, συνέθεσε ξεχωριστούς τόμους, αληθινά μεγάλους, με οξεία κρίση και επιμέλεια, ώστε σε μένα, που κάποτε τον μελέτησα και τώρα τον ξαναδιαβάζω πιο προσεκτικά, φέρνει όχι λιγότερο κόπο παρά βοήθεια.
Ο Αγ. Εδμούνδος, Αρχιεπίσκοπος Καντερβουρίας, στο έτος σωτηρίας 1247, πέρναγε τις ημέρες και τις νύχτες του στα ιερά Γράμματα, περνώντας τις ίδιες τις νύχτες άυπνος, με τόση ευλάβεια ώστε κάθε φορά που άνοιγε την Αγία Βίβλο, πρώτα την τιμούσε με ένα φίλημα. Γι' αυτόν υπάρχει η εξής αξιομνημόνευτη αφήγηση: ενώ σε πρεσβεία διάβαζε την Αγία Βίβλο τη νύχτα, όπως συνήθιζε, τον νίκησε ο ύπνος· το κερί έπεσε πάνω στο βιβλίο και η φλόγα το άρπαξε. Ξυπνώντας, αναστέναξε, νομίζοντας ότι το βιβλίο κάηκε, φύσηξε τις στάχτες που κολλούσαν στο βιβλίο, και ιδού, θαύμασε τον κώδικα εντελώς άθικτο και αβλαβή.
Ο Αγ. Κάρολος Βορρομαίος ζούσε συνεχώς μέσα στην Αγία Γραφή ως σε παράδεισο απολαύσεων, και συνήθιζε να λέει ότι ένας Επίσκοπος δεν χρειάζεται κήπο, αλλά ότι ο κήπος του ήταν η Αγία Βίβλος.
56. Ούτε αυτή ήταν η γνώμη μόνο της αρχαίας εποχής των Πατέρων, αλλά και αυτών των αιώνων, όταν η Σχολαστική Θεολογία ήδη άνθιζε και ακμαζε. Ο Αγ. Δομίνικος, Διδάκτωρ της Ιεράς Θεολογίας, μελετούσε συχνά τόσο την Παλαιά όσο και την Καινή Διαθήκη: στη Ρώμη και αλλού δίδαξε δημόσια πολλά από τα βιβλία τους: από αυτό δημιουργήθηκε ο πρώτος Διδάσκαλος του Ιερού Ανακτόρου· και από εκείνη την εποχή αυτό το αξίωμα προσκολλήθηκε στο Τάγμα των Κηρύκων. Ακούστε τον συγγραφέα του Βίου του, βιβλίο IV, κεφάλαιο IV, σε απλό αλλά σοβαρό ύφος: «Επειδή,» λέει, «χωρίς τη γνώση των Γραφών κανείς δεν μπορεί να είναι τέλειος κήρυκας, παρότρυνε τους Αδελφούς να μελετούν πάντα την Παλαιά και Καινή Διαθήκη: διότι τις φαντασιοπληξίες των φιλοσόφων τις θεωρούσε ασήμαντες· εξ ου και οι Αδελφοί που στέλνονταν να κηρύξουν κουβαλούσαν μαζί τους μόνο τη Βίβλο, και μετέστρεψαν πολλούς σε μετάνοια.»
Ο Αγ. Βικέντιος Φερρέριος, ο οποίος στη μνήμη των προπάππων μας, ταξιδεύοντας στην Ιταλία, τη Γαλλία, τη Γερμανία, την Αγγλία και την Ισπανία, μετέστρεψε τουλάχιστον εκατό χιλιάδες ανθρώπους, κουβαλούσε μαζί του μόνο ένα Ωρολόγιο και τη Βίβλο για το κήρυγμα.
Ο Αγ. Ιορδάνος, πράγματι διδάκτωρ, ο δεύτερος Γενικός Αρχηγός του Τάγματός του μετά τον Αγ. Δομίνικο, όταν ρωτήθηκε από τους κήρυκές του «αν θα ήταν καλύτερο να αφοσιωθούν στην προσευχή ή στη μελέτη της Αγίας Γραφής,» απάντησε πνευματωδώς κατά τη συνήθειά του: «Είναι καλύτερο να πίνεις πάντα, ή να τρως πάντα; Βεβαίως, όπως και τα δύο χρειάζονται εναλλάξ, έτσι αρμόζει να προσεύχεσαι και να μελετάς την Αγία Γραφή εκ περιτροπής·» και, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος: «Ας ακολουθεί ανάγνωση μετά την προσευχή, και προσευχή μετά την ανάγνωση.»
57. Κατά τον ίδιο τρόπο ο Αγ. Φραγκίσκος, όταν ρωτήθηκε από τους δικούς του, τους παραχώρησε τη μελέτη των ιερών Γραμμάτων, υπό τον όρο ότι δεν θα σβήσουν το πνεύμα της προσευχής και της αφοσίωσης.
Οι Ιεροί Συγγραφείς ως Κάλαμοι του Αγίου Πνεύματος
58. Τέλος, η λογική μας πείθει για την ωφελιμότητα και αναγκαιότητα της Παλαιάς Διαθήκης. Ο Μωυσής, ο Δαβίδ, ο Ησαΐας, όπως ο Πέτρος, ο Παύλος και ο Ιωάννης, εισαχθέντες κατά κάποιον τρόπο στη συνέλευση των αγγέλων, άντλησαν σοφία από την ίδια την πηγή της αλήθειας· και, όπως δικαίως λένε ο Μακάριος Γρηγόριος και ο Θεοδώρητος, οι γλώσσες και τα χέρια αυτών των ιερών Συγγραφέων δεν ήταν τίποτε άλλο παρά οι κάλαμοι του ίδιου Αγίου Πνεύματος, σε τέτοιο βαθμό που φαίνεται ότι δεν ήταν τόσο διαφορετικοί συγγραφείς, όσο διαφορετικοί κάλαμοι ενός συγγραφέα: επομένως η ίδια αλήθεια, εξουσία, ευλάβεια, ζήλος και επιμέλεια πρέπει να αποδίδεται στον Μωυσή όπως και στον Παύλο, ή μάλλον στο Άγιο Πνεύμα που μιλάει μέσω του Μωυσή και μέσω του Παύλου· διότι όσα γράφτηκαν από Αυτόν, γράφτηκαν για τη δική μας διδασκαλία. Πράγματι, περιέκλεισε ολόκληρη τη σοφία του που ήταν αναγκαία ή χρήσιμη για τον άνθρωπο, την οποία θέλησε να μας κοινοποιήσει από την άβυσσο της θεότητάς του, τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη. Αυτό το βιβλίο είναι το βιβλίο του Θεού, το βιβλίο του Λόγου, το βιβλίο του Αγίου Πνεύματος, στο οποίο τίποτε δεν είναι περιττό, τίποτε πλεονάζον, αλλά όπως στην ποικιλία των συγγραφέων, έτσι και στην ποικιλία των θεμάτων, και στην ωραιότατη αρμονία όλων των μερών του, τα πάντα συμφωνούν μεταξύ τους, και συμπληρώνουν και τελειοποιούν ολόκληρο αυτό το έργο του Θεού· ώστε, αν αφαιρέσεις ένα μέρος, ακρωτηριάζεις το σύνολο. Επομένως, όπως ο φιλόσοφος πρέπει να ξεφυλλίζει ολόκληρο τον Αριστοτέλη, ο ιατρός τον Γαληνό, ο ρήτορας τον Κικέρωνα, ο νομομαθής ολόκληρο τον Ιουστινιανό, πολύ περισσότερο πρέπει ο Θεολόγος να ξεφυλλίζει, να εξετάζει και να φθείρει ολόκληρο αυτό το βιβλίο του Θεού· και, όπως εκείνος που ακρωτηριάζει τη Μεταφυσική ακρωτηριάζει τη Φιλοσοφία: έτσι εκείνος που ακρωτηριάζει την Αγία Γραφή ακρωτηριάζει τη Θεολογία: διότι όπως η Μεταφυσική δίνει στη Φιλοσοφία τις αρχές της, έτσι η Αγία Γραφή δίνει στη Θεολογία τις αρχές της. Αυτό ακριβώς εννοούσε ο Χριστός όταν είπε: «Κάθε γραμματέας,» δηλαδή κάθε Διδάσκαλος, κάθε Θεολόγος, «διδαγμένος στη βασιλεία των ουρανών, βγάζει από τον θησαυρό του πράγματα νέα και παλαιά.»
Οι Έξι Ωφέλειες της Παλαιάς Διαθήκης
Α΄. Η Παλαιά Διαθήκη Θεμελιώνει την Πίστη
59. Αλλά, για να θέσουμε το ζήτημα ξεκάθαρα μπροστά στα μάτια σας, και να απαριθμήσουμε ορισμένους από τους πιο λαμπρούς καρπούς της Παλαιάς Διαθήκης: πρώτα απ' όλα, η Παλαιά Διαθήκη, όπως και η Καινή, θεμελιώνει την πίστη. Από πού, ρωτώ, γνωρίζουμε την αρχή, τη δημιουργία και τον Δημιουργό του κόσμου, παρά μόνο επειδή με πίστη κατανοούμε ότι οι αιώνες διαμορφώθηκαν με τον λόγο του Θεού; Με ποιον λόγο; Βεβαίως με εκείνον της Γενέσεως κεφάλαιο πρώτο: «Γενηθήτω φως, γενηθήτωσαν φωστήρες, ποιήσωμεν άνθρωπον,» κ.λπ. Από πού μάθαμε για την αθάνατη ψυχή, την πτώση του ανθρώπου, το προπατορικό αμάρτημα, τα Χερουβείμ, τον παράδεισο, παρά μόνο από την ίδια τη Γένεση που τα αφηγείται; Ο Ευσέβιος σε ολόκληρο το βιβλίο ΧΙ της Προπαρασκευής Ευαγγελικής διδάσκει ότι ο Πλάτων, τον οποίο ο Αγ. Αυγουστίνος και όλοι οι Πατέρες πριν από αυτόν ακολούθησαν ως θεϊκό πάνω από τον Αριστοτέλη και όλους τους άλλους — ο Πλάτων, λέω, άντλησε τις διδασκαλίες του περί Θεού, περί του Λόγου του Θεού, περί της αρχής του κόσμου, της αθανασίας της ψυχής, της μελλοντικής ανάστασης και κρίσης, τιμωριών και αμοιβών, από τον Μωυσή. Από πού αναγνωρίσαμε την πρόνοια του Θεού, παρά μόνο από τη διαδοχή τόσων αιώνων; Από πού αντλήσαμε τη διάδοση λαών, βασιλέων και βασιλείων, τον παγκόσμιο κατακλυσμό, την ανάσταση και την ελπίδα της αιώνιας ζωής, παρά μόνο από την αρχαία ιστορία, και από την υπομονή του Ιώβ και των αρχαίων, από τη διαρκή προσκυνηματική πορεία των Πατριαρχών; «Με πίστη,» λέει ο Απόστολος, «ο Αβραάμ παρέμεινε στη γη της επαγγελίας ως σε ξένη, κατοικώντας σε σκηνές με τον Ισαάκ και τον Ιακώβ, συγκληρονόμους της ίδιας επαγγελίας: διότι περίμενε την πόλη που έχει θεμέλια, της οποίας τεχνίτης και δημιουργός είναι ο Θεός.» Και από αυτό ακονίζεται η ελπίδα μας, ανυψώνεται το πνεύμα μας, ώστε, θυμούμενος κανείς ότι εδώ είναι φιλοξενούμενος και εξόριστος, να επιθυμεί την ουράνια πατρίδα, να μην ποθεί τίποτε σε αυτόν τον κόσμο, να μη θαυμάζει τίποτε, αλλά να ποδοπατεί τα πάντα και να τα θεωρεί ως σκύβαλα, και με τον Αγ. Ιερώνυμο να ψάλλει πάντοτε μέσα του εκείνο το σωκρατικό ρητό: «Βαδίζω στον αέρα και κοιτάζω τον ήλιο από ψηλά.» Ανεβαίνω στους ουρανούς· περιφρονώ αυτή τη γη, μάλιστα τον ίδιο τον ουρανό και τον ήλιο. Είμαι εγγεγραμμένος κληρονόμος και κύριος όχι της γης, αλλά του ουρανού· εκεί τείνω με τον νου, με την ελπίδα, με κάθε σκέψη, και πετώ πάνω από τα αστέρια· είμαι πολίτης των Αγίων, οικείος του Θεού, κάτοικος του παραδείσου: τα υπόλοιπα, ως ταπεινά, ανάξια μου, ευτελή και χαμηλά, τα ποδοπατώ.
Ποιος σε ολόκληρη τη Γραφή θεμελιώνει πιο σαφώς τη φύση, το αξίωμα, τη φρούρηση και την επίκληση των αγγέλων από το βιβλίο του Τωβίτ; Ποιος θεμελιώνει πιο ρητά το Καθαρτήριο και τις προσευχές για τους νεκρούς από τα βιβλία των Μακκαβαίων; Σε τέτοιο βαθμό ώστε οι Νεωτεριστές μας, μη βλέποντας άλλη διαφυγή, απελπισμένοι για τη νίκη, και βέβαιοι ότι μάλλον θα νικηθούν παρά θα νικήσουν, οδηγημένοι σε μανία από την ανάγκη, τα απέβαλαν από τον ιερό κανόνα.
Αλλά αντιθέτως, πόσες αιρέσεις καταφεύγουν σε αυτά τα βιβλία; Οι Ιουδαίοι, από εκείνο το χωρίο Δευτερονομίου 23,19, «Δεν θα δανείσεις με τόκο στον αδελφό σου, αλλά στον ξένο,» υποστηρίζουν πεισματικά ότι μπορούν νόμιμα να ασκούν τοκογλυφία κατά των Χριστιανών. Οι μάγοι, σε υπεράσπιση της μαγείας, επικαλούνται και επαινούν ως μάρτυρες τους μάγους του Φαραώ, οι οποίοι με τη ξαφνική δύναμη της μαγείας μετέτρεψαν φίδια σε ράβδους και ράβδους σε φίδια, όπως ο Μωυσής. Σε υπεράσπιση της νεκρομαντείας επικαλούνται τη μάγισσα που ανέστησε τον Σαμουήλ από τους νεκρούς, ο οποίος χτύπησε τον Σαούλ με αληθινό χρησμό επικείμενου θανάτου και καταστροφής. Σε υπεράσπιση της χειρομαντείας προβάλλουν εκείνο το χωρίο του Ιώβ 37: «Βάζει σφραγίδα στο χέρι κάθε ανθρώπου, ώστε να γνωρίσουν όλοι τα έργα Του.»
Ο Καλβίνος, από εκείνο το ρητό του Δαβίδ: «Ο Κύριος τον διέταξε (τον Σεμεΐ) να καταραστεί τον Δαβίδ,» Β΄ Βασιλειών 16,10, αποδεικνύει (όπως νομίζει) ότι ο Θεός είναι ο αίτιος, ακόμη μάλιστα ο εντολέας, κακών πράξεων· από εκείνο το χωρίο της Εξόδου: «Εγώ θα σκληρύνω την καρδιά του Φαραώ, και: Γι' αυτόν ακριβώς τον σκοπό σε ανέστησα, για να δείξω σε σένα τη δύναμή μου,» κατασκευάζει το αναπόφευκτο πεπρωμένο της αποδοκιμασίας του· θεμελιώνει τη δουλεία της θελήσεως από το γεγονός ότι ο Ιερεμίας μας τοποθετεί ως πηλό στο χέρι του Θεού, ωσάν αγγειοπλάστη (Ιερεμίας 18,6).
Πριν από λίγα χρόνια, οι Σαξονικοί Λουθηρολόγοι και φλύαροι, στη διαμάχη του Ρατισβώνης, τοποθέτησαν ολόκληρο το βάρος της υπόθεσής τους — για την απαγόρευση των παραδόσεων και τη θέσπιση του μόνου λόγου του Θεού ως τελικού κριτή των διαφωνιών πίστεως — σε εκείνο το χωρίο του Δευτερονομίου 4,2: «Δεν θα προσθέσεις στον λόγο που σου ομιλώ, ούτε θα αφαιρέσεις από αυτόν·» και κεφάλαιο 12,32: «Ό,τι σε προστάζω, αυτό μόνο θα κάνεις για τον Κύριο· δεν θα προσθέσεις τίποτε, ούτε θα αφαιρέσεις τίποτε.»
Τι θα κάνεις εδώ, αν δεν είσαι εξοικειωμένος εδώ; Πώς θα γίνεις περίγελώς τους, προς σκάνδαλο της Εκκλησίας, αν σκοντάψεις εδώ, αν δεν διαβάσεις αυτά, δεν τα ακούσεις, δεν τα μάθεις, αν δεν συμβουλεύεσαι συχνά τις ίδιες τις πηγές; Διότι ο Αγ. Αυγουστίνος διδάσκει ότι αυτό είναι αναγκαίο. Πράγματι, όποιος δεν γνωρίζει τι σημαίνει στα Εβραϊκά η λέξη τσαβά, δηλαδή «ο Θεός διέταξε τον Σεμεΐ» κ.λπ., δεν θα ξεφύγει από τα δίχτυα του Καλβίνου· αλλά όποιος γνωρίζει τον εβραϊσμό, δηλαδή ότι τσαβά σημαίνει διατάσσω, προνοώ, διευθετώ, και δηλώνει ολόκληρη την πρόνοια του Θεού, τόσο τη θετική όσο και την αρνητική και τη συγχωρητική, θα φυσήξει αυτό το όπλο μακριά σαν ιστό αράχνης. Θα επισημαίνω παρόμοιους εβραϊσμούς συχνά σε κάθε κεφάλαιο, τους οποίους δεν θα κατανοήσετε ποτέ παρά μόνο από την εβραϊκή γλώσσα.
Β΄. Ο Πλούτος της Παλαιάς Διαθήκης
60. Αυτή η πρώτη ωφέλεια της Παλαιάς Γραφής είναι διπλή: η δεύτερη δεν υστερεί, ότι δηλαδή η Παλαιά είναι πολύ πλουσιότερη από την Καινή. Μπορείτε να δείτε πλούσια ηθική στις Παροιμίες, τον Εκκλησιαστή και τον Σοφία Σειράχ: θαυμαστή πολιτική στις πράξεις και τους δικαστικούς και τελετουργικούς νόμους του Μωυσή, από τους οποίους η Εκκλησία δανείστηκε πολλά, καθώς και οι συντάκτες του Κανονικού Δικαίου· και επίσης ορισμένα ζητήματα Αστικού Δικαίου: χρησμούς στους Προφήτες· κηρύγματα στο Δευτερονόμιο και τους Προφήτες· και, αυτό που αφορά το παρόν ζήτημα, ιστορία από την ίδρυση του κόσμου μέχρι τις εποχές των Κριτών, των Βασιλέων και του Χριστού — ασφαλέστατη, τακτικότατη, ποικιλότατη και ευχαριστότατη — μπορείτε να δείτε στη Δεκάτευχο.
Υπάρχει τετραπλός νόμος: της αθωότητας, της φύσεως, ο Μωσαϊκός και ο Ευαγγελικός: τους τρεις πρώτους και τις ιστορίες τους περιλαμβάνει η Πεντάτευχος. «Η Γένεσις,» λέει ο Αγ. Ιερώνυμος στον Κεφαλοφόρο Πρόλογο, «είναι το βιβλίο στο οποίο διαβάζουμε τη δημιουργία του κόσμου, την καταγωγή του ανθρώπινου γένους, τη διαίρεση της γης, τη σύγχυση γλωσσών και εθνών, μέχρι την αναχώρηση των Εβραίων.»
Οι Λατίνοι και Έλληνες ιστορικοί των εθνικών μυθοπλαστούν περί του κατακλυσμού του Δευκαλίωνα, περί του Προμηθέα, περί του Ηρακλή· και σε ολόκληρη την κοσμική ιστορία, ό,τι προηγείται των Ολυμπιάδων είναι γεμάτο σκοτάδι αγνοίας και μύθων. Αλλά οι Ολυμπιάδες άρχισαν είτε στην αρχή της βασιλείας του Ιωθάμ, είτε στο τέλος της βασιλείας του Οζία, δηλαδή μετά το τρισχιλιοστό έτος από τη δημιουργία του κόσμου και πλέον: ώστε για τρεις χιλιάδες χρόνια, δεν έχετε καμία βέβαιη ιστορία του κόσμου εκτός από αυτή τη μοναδική του Μωυσή και των Εβραίων. Η ιστορία είναι αληθινά η δασκάλα, ο οδηγός και το φως της ανθρώπινης ζωής, στην οποία μπορείτε να διακρίνετε ως σε καθρέφτη την ανάδυση, την πτώση και την παρακμή βασιλείων, πολιτειών και της ανθρώπινης ζωής, αρετές και κακίες, και να μάθετε κάθε φρόνηση και τον δρόμο προς την ευδαιμονία από ξένο παράδειγμα, είτε ευτυχίας είτε δυστυχίας.
Σε αυτό μπορεί να προστεθεί ότι σε καμία ιστορία, ακόμη ούτε στην Καινή Διαθήκη, δεν υπάρχουν τόσα πολλά, τόσο ποικίλα και τόσο ηρωικά παραδείγματα κάθε είδους αρετής, όσα στην Πεντάτευχο και στην Παλαιά Διαθήκη.
61. Οι Ρωμαίοι επαινούν τους περίφημους εκείνους εμπόρους δόξας, των οποίων τις κέρινες σκιές — εννοώ τα πορτρέτα-μάσκες τους — αγκαλιάζει ο κισσός, ενώ τα σώματα και οι ψυχές τους γλείφονται και καταναλώνονται από αιώνιο πυρ. Επαινούν τους Μανλίους Τορκουάτους, που χτύπησαν με ξίφος τους γιους τους που πολέμησαν τον εχθρό αντίθετα με τις εντολές του στρατηγού και πατέρα, αν και είχαν νικήσει, για να επιβάλουν τη στρατιωτική πειθαρχία. Αλλά ποιος θα αγαπούσε τις μανλιανές εντολές; Επαινούν τον Ιούνιο Βρούτο, τον εκδικητή της ρωμαϊκής ελευθερίας, τον πρώτο Ύπατο, ο οποίος τους δικούς του γιους και τους γιους του αδελφού του, επειδή είχαν συνωμοτήσει με τους Ακυιλίους και τους Βιτελλίους για να δεχθούν τους Ταρκυνίους πίσω στην πόλη, τους μαστίγωσε με ράβδους και έπειτα τους αποκεφάλισε με τον πέλεκυ: δυστυχής και ατιμασμένος πατέρας με τέτοια τέκνα. Ποιος δεν θα επαινούσε μάλλον τον Αβραάμ και τον Ισαάκ, εκείνους τους αθώους, που αποφάσισαν να σφραγίσουν την υπακοή που οφείλεται στον Θεό με τη σφαγή και τη θυσία ενός πατέρα, και τη μητέρα των Μακκαβαίων, που πρόσφερε τον εαυτό της μαζί με τα επτά παιδιά της στον Θεό για τους νόμους της πατρίδας;
Επαινούν τους τρεις αδελφούς, τους Οράτιους, που νίκησαν τους τρεις Κουριάτιους της Άλβα σε μονομαχία, με πανουργία περισσότερο παρά δύναμη, και μετέφεραν την εξουσία της Άλβα στη Ρώμη. Ποιος δεν θα επαινούσε μάλλον το θάρρος και τη δύναμη του Δαβίδ, ο οποίος σε μονομαχία κατέρριψε με σφεντόνα εκείνον τον πύργο σάρκας και οστών, τον Γολιάθ, και εξασφάλισε την κυριαρχία του Ισραήλ επί των Φιλισταίων;
Επαινούν την εγκράτεια του Αλεξάνδρου, ο οποίος αφού νίκησε τον Δαρείο, αρνήθηκε να κοιτάξει την αιχμάλωτη σύζυγό του και τις πανέμορφες κόρες του, λέγοντας επανειλημμένα ότι οι Περσίδες γυναίκες ήταν πόνος για τα μάτια. Ποιος δεν θα επαινούσε μάλλον τον Ιωσήφ, ήδη αρπαγμένο ιδιωτικά από την κυρία που τον πρόσκαλνε, φεύγοντα και αφήνοντα πίσω το ένδυμά του, και ρίχνοντας τον εαυτό του εκουσίως σε κάθε κίνδυνο φυλακής, φήμης και ζωής, για να διατηρήσει την αγνότητά του;
62. Επαινούν τη Λουκρητία, αγνή μετά τον βιασμό, αλλά αργοπορημένη εκδικήτρια του εγκλήματος — και αυτοκτόνο: εμείς τιμούμε τη Σωσάννα, πολύ γενναιότερη υπέρμαχο τόσο της αγνότητας όσο και της ζωής και της τιμής.
Θαυμάζουν τον Βιργίνιο τον εκατόνταρχο, ο οποίος, μη μπορώντας να σώσει την κόρη του Κλαυδία Βιργινία από την εξουσία και τη λαγνεία του δεκεμβίρου Άππιου Κλαυδίου, ζητώντας μια τελευταία κουβέντα μαζί της, τη σκότωσε κρυφά, προτιμώντας νεκρή κόρη παρά βεβηλωμένη. Θαυμάζουν τους Δεκίους, πατέρα και γιο, οι οποίοι για τον ρωμαϊκό στρατό, με πανηγυρική προσευχή μέσω των ιεραρχών Βαλερίου και Λιβερίου, αφιέρωσαν τους Λατίνους και Σαμνίτες εχθρούς μαζί με τους εαυτούς τους στους θεούς του κάτω κόσμου, και σφράγισαν τη νίκη με τον δικό τους θάνατο. Ποιος δεν θα θαύμαζε μάλλον τον στρατηγό Ιεφθάε, ο οποίος για τη νίκη του λαού του, αφιέρωσε τη μοναδική παρθένο κόρη του και την παρθενία της στον αληθινό Θεό, και θυσίασε εκείνη που είχε τάξει; Ποιος δεν θα θαύμαζε τον Μωυσή, που αφιέρωσε τον εαυτό του σε όχι πρόσκαιρη αλλά αιώνια καταστροφή για χάρη του λαού;
63. Επαινούν τη στρατιωτική ανδρεία και επιτυχία του Ιουλίου Καίσαρα, του Πομπηίου, του Ποπλίου Κορνηλίου Σκιπίωνα, του Αννίβα και του Αλεξάνδρου. Αλλά πόσο ανώτεροι ήταν ο Σαμψών, ο Γεδεών, ο Δαβίδ, ο Σαούλ, οι Μακκαβαίοι και ο Ιησούς του Ναυή, οι οποίοι, προικισμένοι όχι με ανθρώπινη αλλά ουράνια δύναμη, και με θεϊκή επιτυχία, κατατρόπωσαν με λίγους εναντίον πολλών, ακόμη και των ισχυρότερων· στους οποίους ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια υπάκουαν ως στρατιώτες, και πολέμησαν εναντίον του εχθρού; Σε ποιον, ρωτώ, εκτός ίσως από τον Θεοδόσιο, αλλά μάλλον στον Ιούδα Μακκαβαίο και στον Ιησού του Ναυή, θα τραγουδούσατε εκείνον τον στίχο;
Ω υπεραγαπημένε του Θεού, για σένα ο Αίολος εκπέμπει από τις σπηλιές του
ένοπλες θύελλες, για σένα ο ουρανός πολεμά,
και οι συνωμοτούντες άνεμοι έρχονται στο κάλεσμα της σάλπιγγας.
64. Και αυτά αποτελούν για εμάς διαρκή κέντρα προς κάθε κορυφή αρετής, προς κάθε αγιοσύνη και αθωότητα, ώστε ως αντίζηλοί τους, σαν επίγειοι άγγελοι και ουράνιοι άνθρωποι, να βαδίζουμε στο Ευαγγελικό φως ενώπιον των οφθαλμών της θείας Μεγαλειότητας, που μας παρατηρεί αδιάκοπα, και να τον υπηρετούμε σε αγιοσύνη και δικαιοσύνη. Έπειτα, ώστε στις δικές μας και δημόσιες συμφορές, σε αυτές τις βελγικές και ευρωπαϊκές θύελλες, έχοντας τα Ιερά Βιβλία ως παρηγοριά μαζί με τους Μακκαβαίους, μέσω της υπομονής και παρηγοριάς των Γραφών να έχουμε ελπίδα, και να ανυψώνουμε τα πνεύματά μας, γνωρίζοντας ότι ο Θεός φροντίζει για εμάς, και ενισχυμένοι από την αγάπη Του και την αγάπη των ουράνιων πραγμάτων, να μη φοβόμαστε τίποτε, να περιφρονούμε ακόμη και τον θάνατο και τα βασανιστήρια, και αν ο κόσμος συντριβεί και πέσει, τα ερείπια να μας χτυπούν ατρόμητους.
Έτσι ο Απόστολος σε ολόκληρο το κεφάλαιο 11 της Επιστολής προς Εβραίους, με το παράδειγμα των Πατέρων, τους αναφλέγει με ένα αξιοσημείωτο κήρυγμα προς καρτερία και μαρτύριο, ώστε με μια χούφτα αίμα να αγοράσουν τη μακάρια αιωνιότητα: «Λιθοβολήθηκαν,» λέει — ο Μωυσής βεβαίως, ο Ιερεμίας, και άλλοι Άγιοι της Παλαιάς Διαθήκης — «πριονίστηκαν, δοκιμάστηκαν, πέθαναν με στόμα μαχαίρας· περιπλανήθηκαν σε δέρματα προβάτων, σε δέρματα αιγών, στερούμενοι, θλιβόμενοι, ταλαιπωρούμενοι, τους οποίους ο κόσμος δεν ήταν άξιος, πλανώμενοι σε ερήμους, σε βουνά και σπήλαια, και στα χάσματα της γης·» και τούτο, «για να βρουν καλύτερη ανάσταση· και γι' αυτό κι εμείς, έχοντας τόσο μεγάλο νέφος μαρτύρων, ας τρέξουμε με υπομονή τον αγώνα που μας έχει τεθεί.»
Γ΄. Η Καινή Διαθήκη δεν Μπορεί να Κατανοηθεί Χωρίς την Παλαιά
65. Η τρίτη ωφέλεια είναι ότι χωρίς την Παλαιά Διαθήκη, η Καινή δεν μπορεί να κατανοηθεί: οι Απόστολοι και ο Χριστός συχνά την επικαλούνται, και ακόμη συχνότερα υπαινίσσονται σε αυτήν, ακόμη και αποχαιρετώντας τελικά τους μαθητές Του. «Αυτά είναι,» λέει, Λουκάς τελευταίο κεφάλαιο, εδάφιο 44, «τα λόγια που σας είπα: ότι πρέπει να εκπληρωθούν όλα όσα γράφτηκαν στον νόμο του Μωυσή, και στους Προφήτες, και στους Ψαλμούς για Εμένα· τότε άνοιξε τον νου τους, για να κατανοήσουν τις Γραφές.»
Πράγματι, η Επιστολή προς Εβραίους είναι για αυτόν τον έναν λόγο βαρυσήμαντη και σκοτεινότατη, διότι είναι εξ ολοκλήρου υφασμένη από την Παλαιά Διαθήκη και τις αλληγορίες της.
Δ΄. Η Παλαιά Διαθήκη Υπερτερεί της Καινής σε Αλληγορικό Πλούτο
66. Η τέταρτη ωφέλεια είναι αυτή: επειδή ο Χριστός είναι ο σκοπός του νόμου, όλα όσα ειπώθηκαν στην Παλαιά Διαθήκη ανήκουν στον Χριστό και τους Χριστιανούς, είτε με κυριολεκτική είτε με αλληγορική έννοια· και σε αυτό η Παλαιά Διαθήκη υπερτερεί της Καινής, διότι η Παλαιά παντού έχει, πέραν της κυριολεκτικής, αλληγορική έννοια, και συχνά επίσης αναγωγική και τροπολογική: η Καινή σχεδόν στερείται της αλληγορικής. «Οι πατέρες μας,» λέει ο Απόστολος, Α΄ Κορινθίους 10,1, «ήταν όλοι κάτω από τη νεφέλη, και όλοι πέρασαν μέσα από τη θάλασσα, και όλοι βαπτίστηκαν στον Μωυσή, στη νεφέλη και στη θάλασσα, και όλοι έφαγαν την ίδια πνευματική τροφή, κ.λπ. Αυτά δε συνέβησαν ως τύποι δικοί μας: και γράφτηκαν για χάρη μας, στους οποίους έφτασαν τα τέλη των αιώνων.» Εξ ου ο ίδιος Απόστολος πάλι διδάσκει ότι η κατανόηση της Παλαιάς Διαθήκης αφαιρέθηκε από τους Ιουδαίους και πέρασε σε εμάς. «Μέχρι τη σημερινή ημέρα,» λέει, «το ίδιο κάλυμμα παραμένει ασήκωτο στην ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης, κάλυμμα το οποίο αίρεται στον Χριστό· αλλά μέχρι τη σημερινή ημέρα, όταν διαβάζεται ο Μωυσής, κάλυμμα τοποθετείται πάνω στην καρδιά τους,» Β΄ Κορινθίους 3,14.
Διότι το Άγιο Πνεύμα, που έχει συνείδηση και πρόγνωση όλων των αιώνων, διευθέτησε την Αγία Γραφή κατά τέτοιο τρόπο ώστε να υπηρετεί όχι μόνο τους Ιουδαίους, αλλά τους Χριστιανούς κάθε εποχής. Πράγματι, ο Τερτυλλιανός στο βιβλίο του Περί της Ενδυμασίας των Γυναικών, κεφάλαιο 22, θεωρεί ότι δεν υπάρχει καμία απόφανση του Αγίου Πνεύματος η οποία μπορεί να κατευθυνθεί και να γίνει δεκτή μόνο για το παρόν ζήτημα, και όχι για κάθε περίσταση ωφελιμότητας.
Αληθινά ο Αγ. Αυγουστίνος, Κατά Φαύστου, βιβλίο ΧΙΙΙ, στο τέλος: «Εμείς,» λέει, «διαβάζουμε τα Προφητικά και Αποστολικά βιβλία για την ανάμνηση της πίστεώς μας, την παρηγοριά της ελπίδας μας, και την προτροπή της αγάπης μας, εναρμονίζοντας τις φωνές μας μεταξύ τους· και με εκείνη τη συμφωνία, ωσάν ουράνια σάλπιγγα, τόσο αφυπνίζοντας εμάς από τη νάρκη της θνητής ζωής όσο και τεντώνοντάς μας προς το βραβείο της ουράνιας κλήσεως.»
Για αυτόν τον λόγο η Εκκλησία στην Ιερά Λειτουργία παντού επιλέγει αναγνώσματα από την Παλαιά Διαθήκη, και κατά την ιερή περίοδο της νηστείας πάντοτε συνδυάζει κατάλληλα μια Επιστολή από την Παλαιά Διαθήκη με το Ευαγγέλιο, ως σκιά που αντιστοιχεί στο σώμα, εικόνα στο πρωτότυπο. Εγώ ο ίδιος κάποτε είδα διάσημους κήρυκες, στα κηρύγματά τους, να εκθέτουν στο πρώτο μέρος μια ιστορία ή κάτι παρόμοιο από την Παλαιά Διαθήκη, και στο δεύτερο μέρος κάτι από την Καινή, με μεγάλη συρροή, επιδοκιμασία και καρπό στον λαό.
Τέλος, όχι μόνο αιρετικοί, αλλά και ορθόδοξοι άνδρες σοβαρότητας, που ασχολούνται με συνόδους, υποθέσεις και δίκες, ξεφυλλίζουν και φθείρουν τα ιερά Γράμματα, τόσο αρχαία όσο και νέα, ακολουθώντας το αρχαίο παράδειγμα.
Ο Φραγκίσκος Πετράρχης αναφέρει ότι πριν από 250 χρόνια, ο Ρομπέρτος, Βασιλιάς της Σικελίας, ήταν τόσο ενθουσιασμένος με τα γράμματα, ιδιαίτερα τα ιερά, που του είπε ενόρκως: «Σου ορκίζομαι, Πετράρχη, ότι τα γράμματα μου είναι πολύ πιο αγαπητά από τη βασιλεία μου, και αν έπρεπε να στερηθώ το ένα ή το άλλο, πιο ήρεμα θα αποχωριζόμουν το στέμμα παρά τα γράμματα.»
Ο Πανορμιτανός αναφέρει ότι ο Αλφόνσος, Βασιλιάς της Αραγωνίας, συνήθιζε να καυχιέται ότι, ακόμη και εν μέσω των υποθέσεων του βασιλείου του, είχε διαβάσει ολόκληρη τη Βίβλο με σχόλια και υπομνήματα δεκατέσσερις φορές. Δεν είναι λοιπόν τίποτε νέο αν τώρα πρίγκιπες, σύμβουλοι, και άλλοι πρόκριτοι παντού στο τραπέζι, στα συμπόσια, και στις συνομιλίες θέτουν ερωτήματα από την Παλαιά και Καινή Διαθήκη· όπου ο Θεολόγος, αν σιωπήσει, θα θεωρηθεί παιδί: αν απαντήσει ανόητα, θα κριθεί αμαθής ή ανόητος.
Ε΄. Τύποι, Παραδείγματα και Γνωμικά από την Παλαιά Διαθήκη
67. Πέμπτον, για την αφθονία αναγνωσμάτων, συζητήσεων και κηρυγμάτων, ο Θεός προνόησε ώστε από την Παλαιά Διαθήκη να μπορεί κανείς να αντλήσει τόσο μεγάλη ποικιλία τύπων, παραδειγμάτων, γνωμικών και χρησμών, όχι μόνο για την πίστη, αλλά για κάθε διδασκαλία τίμιου βίου. Έτσι ο Χριστός αφυπνίζει τους νωθρούς προς εγρήγορση με το παράδειγμα του Νώε και της γυναίκας του Λωτ, Λουκάς 17,32: «Να θυμάστε,» λέει, «τη γυναίκα του Λωτ·» πάλι τρομάζει και χτυπά τους πεισματικούς νόες των Ιουδαίων υπενθυμίζοντας τα Σόδομα, τους Νινευίτες, και τη Βασίλισσα του Νότου. Έτσι ανακαλεί σε μετάνοια τους μιμητές εκείνου του πλουσίου θαμμένου στην κόλαση, από τα λόγια του Αβραάμ που λέει, Λουκάς 16,27: «Έχουν τον Μωυσή και τους Προφήτες, ας τους ακούσουν.» Και ο Παύλος λέει, Α΄ Κορινθίους 10,6 και 11: «Όλα τους συνέβαιναν ως τύποι, δηλαδή ως παραδείγματα για εμάς· για να μην είμαστε επιθυμητές κακών, ούτε ειδωλολάτρες,» ούτε πόρνοι, ούτε λαίμαργοι, ούτε γογγυστές, ούτε πειρασμοί του Θεού, μήπως χαθούμε όπως εκείνοι που χάθηκαν κάτω από τον παλαιό νόμο για τέτοια εγκλήματα.
ΣΤ΄. Η Παλαιά Διαθήκη ως Πρόδρομος της Καινής
68. Και από αυτό προκύπτει η έκτη ωφέλεια: διότι η Παλαιά Διαθήκη ήταν προοίμιο της Καινής, και έφερε μαρτυρία γι' αυτήν, όπως ο Αγ. Ιωάννης ο Βαπτιστής για τον Χριστό τον Κύριο: διότι εκείνος, όπως και ο Μωυσής και οι άλλοι προφήτες, «προπορεύθηκε ενώπιον του Κυρίου, για να ετοιμάσει τις οδούς Του, να δώσει γνώση σωτηρίας στον λαό Του· να φωτίσει εκείνους που κάθονται στο σκοτάδι και τη σκιά του θανάτου, να κατευθύνει τα βήματά μας στον δρόμο της ειρήνης.» Ως σύμβολο αυτού, στη Μεταμόρφωση του Χριστού, εμφανίστηκαν ο Μωυσής και ο Ηλίας, τόσο για να δώσουν μαρτυρία για Αυτόν, όσο και για να μιλήσουν για την έξοδο που επρόκειτο να εκπληρώσει στα Ιεροσόλυμα. Διότι ποιος θα πίστευε στον Χριστό, ποιος στο Ευαγγέλιο, αν δεν είχε επιβεβαιωθεί, προβλεφθεί και προσκιαστεί από τόσες μαρτυρίες των Πατέρων, τόσους χρησμούς, τόσους τύπους; Πώς θα πείσεις τους Ιουδαίους, πώς θα τους φέρεις στον Χριστό, παρά μόνο μέσω των προφητειών του Μωυσή και των Προφητών; Μεταξύ πολιτικών, εθνικών, Σαρακηνών, και οποιωνδήποτε ανθρώπων, μεγάλη απόδειξη της αλήθειας του Ευαγγελίου είναι, λέει ο Ευσέβιος, ότι σε ολόκληρη την Παλαιά Διαθήκη, μέσα σε τόσους αιώνες, υποσχέθηκε και προεικονίστηκε.
Γι' αυτόν τον λόγο ο Χριστός τόσες φορές επικαλείται τον Μωυσή, Ιωάννης 1,17: «Ο νόμος δόθηκε μέσω του Μωυσή, η χάρις και η αλήθεια ήρθαν μέσω του Ιησού Χριστού.» Ιωάννης 5,46: «Υπάρχει ένας που σας κατηγορεί, ο Μωυσής: διότι αν πιστεύατε στον Μωυσή, θα πιστεύατε ίσως και σε Εμένα: διότι εκείνος έγραψε για Εμένα· αλλά αν δεν πιστεύετε στα γραπτά εκείνου, πώς θα πιστέψετε στα λόγια Μου;» Λουκάς 24,27: «Αρχίζοντας από τον Μωυσή και όλους τους προφήτες, τους ερμήνευε σε όλες τις Γραφές τα σχετικά με τον Εαυτό Του.» Εξ ου και ο Φίλιππος στον Ναθαναήλ, Ιωάννης 1,45: «Εκείνον που έγραψε ο Μωυσής στον νόμο, και οι προφήτες, τον βρήκαμε — τον Ιησού.» Διότι η συμφωνία αμφοτέρων των Διαθηκών — δηλαδή, η συμφωνία Μωυσή και Χριστού, Προφητών και Αποστόλων, Συναγωγής και Εκκλησίας — φέρει μεγάλη μαρτυρία στον Χριστό και στην αλήθεια, όπως διδάσκει παντού εναντίον του Μαρκίωνα ο Τερτυλλιανός. Και για να κλείσω, μάθε από τον ίδιο τον Μωυσή πόσο μεγάλη και πολυσχιδής είναι η σοφία που βρίσκεται εδώ.
Τμήμα Τρίτο: Ποιος και Πόσο Μεγάλος Ήταν ο Μωυσής;
Οι Τρεις Περίοδοι Σαράντα Ετών του Μωυσή
71. Αληθώς λέγω, ότι για πολλές χιλιάδες ετών ο ήλιος δεν αντίκρισε μεγαλύτερο άνδρα· αυτός από τα πλέον τρυφερά του χρόνια ανατράφηκε στη βασιλική αυλή, ως υιός βασιλέως και προορισμένος κληρονόμος, εκπαιδευμένος σε όλη τη σοφία των Αιγυπτίων, για ολόκληρα 40 χρόνια· έπειτα αρνούμενος ότι ήταν υιός της θυγατρός του Φαραώ, προτιμώντας να υποφέρει μαζί με τον λαό του Θεού παρά να απολαμβάνει την ηδονή μιας πρόσκαιρης βασιλείας και της αμαρτίας, κατέφυγε στη Μαδιάμ· εκεί, βόσκοντας πρόβατα, αφού μίλησε με τον Θεό στη φλεγόμενη βάτο, άντλησε όλη τη θεία σοφία μέσω θεωρίας για ολόκληρα 40 χρόνια· τελικά, επιλεγμένος ως αρχηγός του λαού, προΐστατο αυτού για μια τρίτη περίοδο 40 ετών ως αρχιερέας, ανώτατος στρατηλάτης, νομοθέτης, διδάσκαλος, προφήτης, ομοιότατος προς τον Χριστό και αντίτυπός Του. «Προφήτη,» λέγει ο Κύριος, Δευτερονόμιο 18:15, «θα αναστήσω για αυτούς από τους αδελφούς τους, έναν όμοιό σου·» και «Προφήτη από το έθνος σου και από τους αδελφούς σου, όμοιο με εμένα, θα αναστήσει για σένα ο Κύριος ο Θεός σου· Αυτόν θα ακούσετε,» δηλαδή τον Χριστό.
Εδώ το αξίωμα ανέδειξε τον άνδρα, όταν οδήγησε τρία εκατομμύρια ανθρώπους — δηλαδή τριάντα φορές εκατό χιλιάδες — τόσο σκληροτράχηλους, μέσα από άνυδρες ερήμους για 40 χρόνια, τους έθρεψε με ουράνια τροφή, τους δίδαξε τον φόβο και τη λατρεία του Θεού, τους διατήρησε σε ειρήνη και δικαιοσύνη, στάθηκε διαιτητής και μεσολαβητής σε όλες τις διαφορές, και τους προστάτευσε ενάντια σε όλους τους εχθρούς.
Οι Αρετές του Μωυσή
72. Θα θαυμάζατε τις αναρίθμητες αρετές του Μωυσή· ήταν μουσικός και ψαλμωδός: ο Αγ. Ιερώνυμος μαρτυρεί, τόμος ΙΙΙ, επιστολή προς τον Κυπριανό, ότι ο Μωυσής συνέθεσε ένδεκα ψαλμούς, δηλαδή από τον Ψαλμό 89, του οποίου ο τίτλος είναι «Προσευχή του Μωυσή, δούλου του Θεού», μέχρι τον Ψαλμό 100, ο οποίος φέρει τον τίτλο «Εν εξομολογήσει».
Ο Μωυσής αξιώθηκε να λάβει από τον Θεό τις πλάκες του νόμου. Ο Μωυσής είχε ως οδηγό στην πορεία στύλο νεφέλης, μάλιστα αρχάγγελο που προΐστατο του στύλου. Στην προσευχή, ο Μωυσής φαινόταν να τρέφεται και να ζει σαν άγγελος. Μέλλοντας να λάβει τις πλάκες του νόμου στο Σινά, στάθηκε δύο φορές για 40 ημέρες και νύχτες νηστεύοντας και συνομιλώντας με τον Θεό· εκεί και κέρατα φωτός προσαρμόστηκαν σε αυτόν· στη θύρα της σκηνής καθημερινά συζητούσε οικείως με τον Θεό όλες τις υποθέσεις του λαού. «Ο δούλος μου Μωυσής,» λέγει ο Κύριος, Αριθμοί 12:7, «είναι ο πιστότερος σε όλο τον οίκο μου· διότι του μιλώ στόμα με στόμα, και φανερά, και όχι μέσω αινιγμάτων και σχημάτων βλέπει τον Κύριο.» Διότι ο Κύριος του έδειξε κάθε αγαθό, Έξοδος κεφάλαιο 33, εδάφιο 17. Θα μπορούσες να αποκαλέσεις τον Μωυσή γραμματέα των μυστικών του Θεού, τον γραμματέα, λέγω, της θείας σοφίας, και τι το θαυμαστό αν ο Αμαλήκ δεν νικήθηκε από τα όπλα του Ιησού του Ναυή αλλά από τις προσευχές του Μωυσή; Και τι το θαυμαστό «αν δεν αναστήθηκε πλέον προφήτης στον Ισραήλ όμοιος του Μωυσή, τον οποίον γνώρισε ο Κύριος πρόσωπο με πρόσωπο;» Δευτερονόμιο 34:10. Τι το θαυμαστό αν, με τη βοήθεια και τη δύναμη του Θεού, ως θαυματουργός, σχεδόν κατέστρεψε την Αίγυπτο με πληγές και τέρατα, και την Ερυθρά Θάλασσα, κατέβασε κρέας και μάννα από τον ουρανό, έριξε τον Κορέ, τον Δαθάν και τον Αβειρών ζωντανούς στον Άδη, και υπερέβη κάθε θαυματουργό με τα μεγαλουργήματά του;
73. Ποιος δεν βλέπει την εξαίρετη πολιτική και οικονομική φρόνηση του αρίστου ηγεμόνα, σε τέτοια μεγάλη δεξιότητα διακυβέρνησης τόσο μεγάλου λαού, χάλκινου, μάλλον αδαμάντινου μετώπου; Η αξιοσημείωτη αγάπη του και η φροντίδα του για τον λαό έλαμψαν, τόσο στον ζήλο με τον οποίο αφιερώθηκε ως ανάθεμα, εξιλαστήριο θύμα και λύτρο για τον Ισραήλ του· όσο και σε εκείνη τη θερμή ομιλία ολόκληρου του Δευτερονομίου, με την οποία, καλώντας ουρανό και γη, τις δυνάμεις άνω και κάτω, ως μάρτυρες, ώθησε τον λαό να τηρεί τον νόμο του Θεού· ώστε δικαίως είπε: «Γιατί, Κύριε, έθεσες το βάρος ολόκληρου αυτού του λαού πάνω μου; Μήπως εγώ συνέλαβα όλο αυτό το πλήθος, ή τους γέννησα, ώστε να μου λες: Βάσταξέ τους στην αγκαλιά σου, όπως συνηθίζει η τροφός να βαστάζει βρέφος, και φέρε τους στη γη που ορκίστηκες στους πατέρες τους;» Αριθμοί κεφάλαιο 11, εδάφιο 11. Αληθώς ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος είπε, ομιλία 40 στην Πρώτη Επιστολή προς Τιμόθεον: «Πρέπει ο Επίσκοπος να είναι άγγελος, μη υποκείμενος σε καμία ανθρώπινη ταραχή ή κακία·» και αλλού: «Αρμόζει σε εκείνον που αναλαμβάνει τη διακυβέρνηση άλλων να υπερέχει σε τέτοια δόξα αρετής, ώστε σαν τον ήλιο να επισκιάζει όλους τους άλλους, σαν τους σπινθήρες των άστρων, με τη δική του λάμψη.» Αν λοιπόν ένας Επίσκοπος, ένας Πρελάτος, ένας Ηγεμόνας πρέπει να είναι μεταξύ του λαού σαν άνθρωπος μεταξύ κτηνών, σαν άγγελος μεταξύ ανθρώπων, σαν ήλιος μεταξύ άστρων: αναλογιστείτε τι είδους και πόσο μεγάλος ήταν ο Μωυσής, ο οποίος μεταξύ τόσων ανθρώπων πλέον από επαρκώς εκπλήρωσε αυτόν τον ρόλο — ο οποίος βρέθηκε άξιος κατά την κρίση του Θεού, ή μάλλον κατέστη άξιος από την κλήση και τη χάρη του Θεού, ο οποίος τοποθετήθηκε όχι επί Χριστιανών, αλλά επί πεισματικών και σκληροτράχηλων Ιουδαίων, όχι απλώς ως Επίσκοπος, αλλά ως Αρχιερέας και Ηγεμόνας ταυτοχρόνως.
Η Ταπεινοφροσύνη και η Πραότητα του Μωυσή
Και για να αποσιωπήσω τα υπόλοιπα, σε τόσο μεγάλη και θεία κορυφή εξουσίας, θαυμάζω πάνω από όλα τη βαθιά ταπεινοφροσύνη και πραότητά του: πολλές φορές δεχόμενος επίθεση από τον γογγυσμό του λαού, από συκοφαντίες, ύβρεις, αποστασία και λιθοβολισμό, στεκόταν με ατάραχο και ήρεμο πρόσωπο, εκδικούμενος τον εαυτό του όχι με απειλές αλλά με προσευχές προς τον Θεό χυμένες υπέρ του λαού. Δικαίως λοιπόν ο Θεός τον τιμά με αυτόν τον έπαινο, Αριθμοί 12:3: «Διότι ο Μωυσής ήταν ο πραότερος άνθρωπος επί προσώπου της γης.» Πόθεν τόσο πράος; Διότι, κατοικώντας μεγαλόψυχα στον ουρανό, περιφρονούσε όλες τις ύβρεις και τις αδικίες των ανθρώπων ως πράγματα γήινα και ασήμαντα. «Ο σοφός,» λέγει ο Σενέκας στο έργο του Περί του Σοφού, «έχει αποσυρθεί σε μεγαλύτερη απόσταση από την επαφή με τους κατώτερους, ώστε καμία βλαπτική δύναμη να μη μεταφέρει την ισχύ της μέχρι αυτόν: όπως ένα βέλος εκτοξευμένο προς τον ουρανό και τον ήλιο από κάποιον ανόητο πέφτει πίσω πριν φτάσει τον ήλιο. Νομίζεις ότι ο Ποσειδώνας θα μπορούσε να δεθεί με αλυσίδες χαλασμένες στο βυθό; Όπως τα ουράνια ξεφεύγουν από ανθρώπινα χέρια, και από εκείνους που λιώνουν ναούς ή αγάλματα καμία βλάβη δεν προξενείται στη θεότητα: έτσι ό,τι γίνεται εναντίον του σοφού αυθάδως, αναιδώς ή υπερήφανα, επιχειρείται ματαίως.»
Ο Μωυσής και η Μακάρια Θέα
74. Λόγω αυτής της πραότητας, πολλοί υποστηρίζουν ότι ο Μωυσής αξιώθηκε σε αυτή τη ζωή τη θέα της θείας ουσίας· για αυτό το θέμα και άλλα σχετικά με τον Μωυσή, περισσότερα θα ειπωθούν στην Έξοδο κεφάλαια 2, 32 και επόμενα.
Είναι βέβαιο ότι ο Μωυσής, αφού πέθανε, ετάφη από αγγέλους στο όρος Αβαρίμ· γι' αυτό «κανένας άνθρωπος δεν γνώρισε τον τάφο του,» Δευτερονόμιο 34:6. Και αυτός ήταν ο λόγος για τον οποίο ο αρχάγγελος Μιχαήλ φιλονίκησε με τον διάβολο για το σώμα του Μωυσή, όπως λέγει ο Αγ. Ιούδας στην επιστολή του.
Έπαινοι του Μωυσή από τη Γραφή και τους Πατέρες
Τέλος, θέλετε να γνωρίσετε τον Μωυσή; Ακούστε τον Σειράχ, Σοφία Σειράχ κεφάλαιο 45: «Αγαπητός από τον Θεό και τους ανθρώπους ήταν ο Μωυσής, του οποίου η μνήμη είναι εν ευλογία. Τον έκανε όμοιο με τη δόξα των αγίων· τον μεγάλυνε στον φόβο των εχθρών του, και με τα λόγια του κατέπαυσε τέρατα· τον δόξασε ενώπιον βασιλέων,» δηλαδή του βασιλέα Φαραώ (για τον οποίο ο Κύριος του είπε, Έξοδος κεφάλαιο 7, εδάφιο 1: «Ιδού, σε κατέστησα θεό του Φαραώ»), «και του έδωσε εντολές ενώπιον του λαού του, και του έδειξε τη δόξα του· στην πίστη και στην πραότητά του τον αγίασε, και τον εξέλεξε από κάθε σάρκα. Διότι άκουσε τη φωνή του, και τον εισήγαγε στη νεφέλη, και του έδωσε εντολές πρόσωπο με πρόσωπο, και τον νόμο ζωής και γνώσης, για να διδάξει τον Ιακώβ τη διαθήκη του και τον Ισραήλ τις κρίσεις του.»
75. Ακούστε τον Αγ. Στέφανο, Πράξεις κεφάλαιο 7, εδάφια 22 και 30: «Ο Μωυσής ήταν δυνατός στα λόγια του και στα έργα του· του εμφανίστηκε στην έρημο του όρους Σινά άγγελος, σε φλόγα πυρός σε βάτο· αυτόν ο Θεός έστειλε ως άρχοντα και λυτρωτή, με τη χείρα του αγγέλου που του εμφανίστηκε· αυτός τους εξήγαγε, επιτελώντας θαύματα και σημεία στη γη της Αιγύπτου· αυτός είναι εκείνος που βρισκόταν στην εκκλησία στην έρημο μαζί με τον άγγελο που του μιλούσε στο όρος Σινά, ο οποίος έλαβε λόγια ζωής για να τα δώσει σε εμάς.»
Ακούστε τον Αγ. Αμβρόσιο, βιβλίο 1 του Περί Κάιν και Άβελ, κεφάλαιο 11: «Στον Μωυσή,» λέγει, «υπήρχε η προτύπωση του μέλλοντος διδασκάλου, ο οποίος θα κήρυττε το Ευαγγέλιο, θα εκπλήρωνε την Παλαιά Διαθήκη, θα θεμελίωνε τη Νέα, και θα παρείχε ουράνια τροφή στους λαούς: γι' αυτό ο Μωυσής υπερέβη την αξία της ανθρώπινης κατάστασης σε τέτοιο βαθμό, ώστε κλήθηκε με το όνομα του Θεού: "Σε κατέστησα," λέγει, "θεό του Φαραώ." Διότι ήταν νικητής όλων των παθών, ούτε αιχμαλωτίστηκε από κανένα δέλεαρ του κόσμου, αυτός που είχε καλύψει όλη αυτή την κατοικία κατά σάρκα με την αγνότητα ενός ουράνιου τρόπου ζωής, κυβερνώντας τον νου, υποτάσσοντας τη σάρκα, και παιδεύοντάς την με ένα είδος βασιλικής εξουσίας· κλήθηκε με το όνομα του Θεού, προς τη ομοιότητα του οποίου είχε μορφώσει τον εαυτό του με την αφθονία τέλειας αρετής· και γι' αυτό δεν διαβάζουμε γι' αυτόν, όπως για τους άλλους, ότι πέθανε από εξάντληση, αλλά πέθανε δια του λόγου του Θεού: διότι ο Θεός δεν υφίσταται ούτε εξάντληση ούτε ελάττωση· γι' αυτό προστίθεται: "Διότι κανείς δεν γνωρίζει τον τάφο του," ο οποίος μεταφέρθηκε μάλλον παρά εγκαταλείφθηκε, ώστε η σάρκα του δέχθηκε ανάπαυση και όχι πυρά.» Ο Αμβρόσιος φαίνεται εδώ να υπονοεί ότι ο Μωυσής δεν πέθανε, αλλά μετατέθηκε όπως ο Ηλίας και ο Ενώχ· για αυτό το θέμα θα μιλήσω στο τελευταίο κεφάλαιο του Δευτερονομίου.
Ακούστε τον Απόστολο, Εβραίους 11:24: «Με πίστη ο Μωυσής, όταν μεγάλωσε, αρνήθηκε να αποκαλείται υιός της θυγατρός του Φαραώ, προτιμώντας να κακοπαθεί μαζί με τον λαό του Θεού παρά να απολαμβάνει πρόσκαιρη ηδονή αμαρτίας· θεωρώντας τον ονειδισμό του Χριστού μεγαλύτερο πλούτο από τον θησαυρό των Αιγυπτίων: διότι απέβλεπε στην ανταμοιβή. Με πίστη εγκατέλειψε την Αίγυπτο, μη φοβούμενος τον θυμό του βασιλέα: διότι υπέμεινε ως να έβλεπε τον Αόρατο· με πίστη τέλεσε το Πάσχα και τη ράντιση του αίματος, για να μη θίξει αυτούς εκείνος που εξολόθρευε τα πρωτότοκα· με πίστη διέσχισαν την Ερυθρά Θάλασσα σαν ξηρά, την οποία δοκιμάσαντες οι Αιγύπτιοι καταποντίστηκαν.»
Ακούστε τον Αγ. Ιουστίνο στην Προτροπή του, ή Παραίνεση προς τους Έλληνες, στην οποία διδάσκει παντού ότι οι Έλληνες άντλησαν τη σοφία τους και τη γνώση του Θεού από τους Αιγυπτίους, και αυτοί από τον Μωυσή. Ιδιαιτέρως: «Όταν κάποιος,» λέγει, «όπως εσείς οι ίδιοι ομολογείτε, συμβουλεύτηκε το μαντείο των θεών, ποιοι αφιερωμένοι στη θρησκεία άνθρωποι υπήρξαν ποτέ, λέτε ότι δόθηκε αυτή η απάντηση: "Η σοφία υποχώρησε μόνο στους Χαλδαίους· οι Εβραίοι λατρεύουν με τον νου τους τον Αγέννητο Βασιλέα και Θεό."»
Προσθέτει: «Ο Μωυσής έγραψε την ιστορία του στα εβραϊκά, όταν τα γράμματα των Ελλήνων δεν είχαν ακόμη εφευρεθεί. Διότι ο Κάδμος ήταν ο πρώτος που τα έφερε αργότερα από τη Φοινίκη και τα παρέδωσε στους Έλληνες. Γι' αυτό και ο Πλάτων έγραψε στον Τίμαιο ότι ο Σόλων, ο σοφότερος των σοφών, όταν επέστρεψε από την Αίγυπτο, είπε στον Κριτία ότι είχε ακούσει έναν Αιγύπτιο ιερέα που του είπε: "Ω Σόλων, εσείς οι Έλληνες είστε πάντοτε παιδιά· δεν υπάρχει γέρος μεταξύ των Ελλήνων." Και πάλι: "Είστε όλοι νέοι στους νους σας· διότι δεν κρατείτε σε αυτούς καμία αρχαία γνώμη παραδεδομένη από αρχαία παράδοση, ούτε καμία πολιά από τον χρόνο γνώση."» Και λίγο παρακάτω, από τον Διόδωρο διδάσκει ότι ο Ορφέας, ο Όμηρος, ο Σόλων, ο Πυθαγόρας, ο Πλάτων, η Σίβυλλα και άλλοι, όταν βρέθηκαν στην Αίγυπτο, άλλαξαν τη γνώμη τους για τους πολλούς θεούς, διότι πράγματι από τον Μωυσή μέσω των Αιγυπτίων έμαθαν ότι υπάρχει ένας Θεός, ο οποίος στην αρχή δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. Γι' αυτό ο Ορφέας έψαλε:
Ζευς είναι ένας, Πλούτων, Ήλιος, Βάκχος είναι ένας,
Ένας Θεός υπάρχει σε όλα: γιατί σου τα λέω δύο φορές;
Ο ίδιος πάλι: Σε καλώ μάρτυρα, ω ουρανέ, γενέτειρα του μεγάλου Σοφού,
Και εσένα, Λόγε του Πατρός, το πρώτο πράγμα που πρόφερε από το στόμα Του,
Όταν δημιούργησε το σύμπαν με τη δική Του βούληση.
Τέλος προσθέτει ότι ο Πλάτων έμαθε για τον Θεό από τον Μωυσή, γι' αυτό τον αποκάλεσε ομοίως «το ον», δηλαδή «αυτό που υπάρχει», όπως ο Μωυσής τον αποκαλεί «εχγιέ», δηλαδή «ο ων», ή «εγώ ειμί ο ων». Και πάλι, από την ίδια πηγή έμαθε για τη δημιουργία των πραγμάτων, τον θείο Λόγο, την ανάσταση των σωμάτων, την κρίση, τις τιμωρίες των ασεβών και τις αμοιβές των δικαίων, και το Άγιο Πνεύμα, το οποίο ο Πλάτων θεώρησε ότι ήταν η ψυχή του κόσμου· διότι δεν κατανόησε επαρκώς τον Μωυσή, αλλά τον παραμόρφωσε προς τις δικές του φαντασίες· γι' αυτό έπεσε σε πλάνες.
Και κατά τον ίδιο τρόπο ο Αγ. Κύριλλος, στο βιβλίο 1 Κατά Ιουλιανού, δείχνει ότι ο Μωυσής ήταν αρχαιότερος από τους πρωιμότερους ήρωες των Εθνικών, τους οποίους αυτοί οι ίδιοι θεωρούσαν τους πλέον αρχαίους.
Ακούστε τη λόγια χρονολογία του για τον Μωυσή και τους Εθνικούς: «Κατεβαίνοντας λοιπόν από τους χρόνους του Αβραάμ μέχρι τον Μωυσή, ας αρχίσουμε πάλι με νέες αφετηρίες ετών, θέτοντας πρώτη στην αρίθμηση τη γέννηση του Μωυσή. Στο έβδομο έτος του Μωυσή λέγουν ότι γεννήθηκαν ο Προμηθέας και ο Επιμηθέας, και ο Άτλας, αδελφός του Προμηθέα, και επιπλέον ο Άργος ο παντεπόπτης. Στο τριακοστό πέμπτο έτος του Μωυσή πρώτος βασίλευσε στην Αθήνα ο Κέκροπας, ο οποίος επονομάστηκε Διφυής: λέγουν ότι ήταν ο πρώτος μεταξύ των ανθρώπων που θυσίασε βόδι, και ονόμασε τον Δία ύψιστο θεό μεταξύ των Ελλήνων. Στο εξηκοστό έβδομο έτος του Μωυσή λέγουν ότι συνέβη ο κατακλυσμός του Δευκαλίωνα στη Θεσσαλία· και επιπλέον στην Αιθιοπία ο υιός του Ηλίου, όπως λέγουν αυτοί, ο Φαέθων, κατακάηκε. Στο εβδομηκοστό τέταρτο έτος του Μωυσή κάποιος ονόματι Έλλην, υιός του Δευκαλίωνα και της Πύρρας, έδωσε στους Έλληνες την ονομασία του δικού του ονόματος, ενώ προηγουμένως ονομάζονταν Γραικοί. Στο εκατοστό εικοστό έτος του Μωυσή, ο Δάρδανος ίδρυσε την πόλη της Δαρδανίας, όταν βασίλευε ο Αμύντας στους Ασσυρίους, ο Σθένελος στους Αργείους, και ο Ραμεσσής στους Αιγυπτίους· ο ίδιος ονομαζόταν επίσης Αίγυπτος, αδελφός του Δαναού. Στο εκατοστό εξηκοστό έτος μετά τον Μωυσή, ο Κάδμος βασίλευσε στη Θήβα, του οποίου θυγατέρα ήταν η Σεμέλη, από την οποία γεννήθηκε ο Βάκχος, όπως λέγουν, από τον Δία. Υπήρχαν επίσης εκείνη την εποχή ο Λίνος ο Θηβαίος και ο Αμφίων, μουσικοί. Εκείνη την εποχή επίσης ο Φινεές, ο υιός του Ελεαζάρ, υιού του Ααρών, ανέλαβε την ιερατεία μεταξύ των Εβραίων, αφού ο Ααρών πέθανε. Στο 195ο έτος μετά τον Μωυσή λέγουν ότι η παρθένος Περσεφόνη αρπάχτηκε από τον Αιδωνέα, δηλαδή τον Πλούτωνα, βασιλέα των Μολοσσών· αυτός λέγεται ότι έτρεφε έναν πολύ μεγάλο σκύλο ονόματι Κέρβερο, ο οποίος άρπαξε τον Πειρίθου και τον Θησέα όταν ήρθαν να απαγάγουν τη γυναίκα του· αλλά όταν ο Πειρίθους χάθηκε, έφτασε ο Ηρακλής και ελευθέρωσε τον Θησέα από τον κίνδυνο θανάτου στον κάτω κόσμο, όπως μυθολογούν. Στο 290ό έτος ο Περσέας σκότωσε τον Διόνυσο, δηλαδή τον Λίβερο, του οποίου ο τάφος λέγεται ότι βρίσκεται στους Δελφούς κοντά στον χρυσό Απόλλωνα. Στο 410ό έτος μετά τον Μωυσή κατακτήθηκε το Ίλιο, όταν κριτής μεταξύ των Εβραίων ήταν ο Εσεβών, μεταξύ των Αργείων ο Αγαμέμνων, μεταξύ των Αιγυπτίων ο Βάφρης, και μεταξύ των Ασσυρίων ο Τευταμός.»
«Υπολογίζονται λοιπόν από τη γέννηση του Μωυσή μέχρι την καταστροφή της Τροίας 410 έτη.»
76. Ακούστε τον Αγ. Αυγουστίνο, βιβλίο 22 Κατά Φαύστου, κεφάλαιο 69: «Ο Μωυσής,» λέγει, «ο πιστότατος δούλος του Θεού, ταπεινός στο να αρνείται τόσο μεγάλη διακονία, υπάκουος στο να την αναλαμβάνει, πιστός στο να τη διαφυλάσσει, δραστήριος στο να την εκτελεί, επαγρυπνών στη διακυβέρνηση του λαού, αυστηρός στη διόρθωση, ένθερμος στην αγάπη, υπομονετικός στην υπομονή· ο οποίος υπέρ εκείνων που τοποθετήθηκε, παρενέβη στον Θεό όταν συμβουλευόταν, και αντιτάχθηκε σε Αυτόν όταν οργιζόταν: μακράν από εμάς να κρίνουμε τέτοιον και τόσο μεγάλο άνδρα από το συκοφαντικό στόμα του Φαύστου, αλλά μάλλον από το αληθώς αληθινό στόμα του Θεού.»
Ακούστε τον Αγ. Γρηγόριο, Μέρος 2 του Ποιμαντικού Κανόνα, κεφάλαιο 5: «Γι' αυτό ο Μωυσής συχνά εισέρχεται και εξέρχεται από τη σκηνή, και αυτός που μέσα αρπάζεται στη θεωρία, έξω πιέζεται από τις υποθέσεις των ασθενών· μέσα εξετάζει τα μυστικά του Θεού, έξω φέρει τα βάρη των σαρκικών ανθρώπων, παρέχοντας υπόδειγμα στους ηγέτες, ώστε όταν αμφιβάλλουν έξω για το τι να διατάξουν, να συμβουλεύονται τον Κύριο μέσω προσευχής.»
Ο ίδιος, στο βιβλίο 6 για τα Α΄ Βασιλειών κεφάλαιο 3, λέγει ότι ο Μωυσής ήταν τόσο πλήρης πνεύματος, ώστε ο Κύριος πήρε από το πνεύμα του και το μοιράστηκε με τους εβδομήντα πρεσβυτέρους του λαού. Ο ίδιος, στην ομιλία 16 για τον Ιεζεκιήλ, τοποθετεί τον Μωυσή ανώτερα από τον Αβραάμ στη γνώση του Θεού. Ούτε είναι αυτό θαυμαστό. Διότι στον Μωυσή ο Θεός λέγει: «Εμφανίστηκα στον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ, και το όνομά μου Αδωναΐ (Ιεχωβά) δεν τους το γνωστοποίησα,» το οποίο σε σένα, ω Μωυσή, γνωστοποιώ και αποκαλύπτω.
Ο Μωυσής και ο Χριστός: Δεκαεννέα Παραλληλισμοί
Επιπλέον ο Μωυσής ήταν ρητό σημείο και τύπος του Χριστού· και επομένως όπως ο ήλιος φωτίζει την ημέρα, και η σελήνη τη νύχτα, έτσι ο Χριστός φώτισε τους Χριστιανούς στον νέο νόμο, και ο Μωυσής τους Ιουδαίους στον παλαιό. Γι' αυτό ο Ασκάνιος ωραία συγκρίνει τον Χριστό με τον ήλιο και τον Μωυσή με τη σελήνη (Μαρτινέγκος στη Γένεση, τόμος 1, σελίδα 5). Διότι πρώτον, ο Μωυσής ήταν ο νομοθέτης της Πεντατεύχου, ο Χριστός του Ευαγγελίου· δεύτερον, ο Μωυσής είχε δύο μοναδικές συναντήσεις με τον Θεό: την πρώτη όταν έλαβε τις πρώτες πλάκες του νόμου από τον Θεό στο Σινά, τη δεύτερη όταν έλαβε τις δεύτερες πλάκες, και τότε επέστρεψε με λαμπρό και ωσάν κερασφόρο πρόσωπο. Αυτές τις μαρτυρίες του έδωσε ο Θεός. Δύο παρόμοιες έδωσε στον Χριστό: την πρώτη κατά τη βάπτισή Του, όταν το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε σε Αυτόν με μορφή περιστεράς, και ακούστηκε φωνή από τον ουρανό· τη δεύτερη, όταν μεταμορφώθηκε στο Θαβώρ, και ο Μωυσής και ο Ηλίας μαρτύρησαν γι' Αυτόν, δηλαδή ο νόμος και οι προφήτες. Τρίτον, ο Μωυσής επιτέλεσε εκπληκτικές πληγές και θαύματα στην Αίγυπτο: ο Χριστός επιτέλεσε μεγαλύτερα. Τέταρτον, ο Μωυσής μίλησε στον Θεό, αλλά μέσα σε σκοτάδι, και Τον είδε από πίσω· αλλά ο Χριστός πρόσωπο με πρόσωπο. Πέμπτον, ο Μωυσής άκουσε από τον Θεό: «Βρήκες χάρη ενώπιόν μου, και σε γνώρισα κατ' όνομα·» ο Χριστός άκουσε από τον Πατέρα: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στον οποίο ευαρεστήθηκα· Αυτόν ακούτε.»
78. Ακούστε τον Ευσέβιο, βιβλίο 3 της Αποδείξεως του Ευαγγελίου, ο οποίος από τα έργα του Μωυσή και του Χριστού κατασκευάζει μια θαυμάσια αντίθεση, τα πολλά λόγια της οποίας θα συμπυκνώσω σε λίγα:
1. Ο Μωυσής ήταν νομοθέτης του ιουδαϊκού έθνους, ο Χριστός ολόκληρου του σύμπαντος. 2. Ο Μωυσής αφαίρεσε τα είδωλα από τους Εβραίους, ο Χριστός τα εξέβαλε από σχεδόν κάθε περιοχή του κόσμου. 3. Ο Μωυσής θεμελίωσε τον νόμο με θαυμαστά τέρατα, ο Χριστός ίδρυσε το Ευαγγέλιο με ακόμη μεγαλύτερα. 4. Ο Μωυσής ελευθέρωσε τον λαό του σε ελευθερία, ο Χριστός αποτίναξε τον ζυγό του ανθρώπινου γένους. 5. Ο Μωυσής άνοιξε γη ρέουσα γάλα και μέλι, ο Χριστός ξεκλείδωσε την εξοχότατη γη των ζώντων. 6. Ως μικροσκοπικό βρέφος ο Μωυσής, μόλις γεννημένος, υπέστη θανάσιμο κίνδυνο από τη σκληρότητα του Φαραώ, ο οποίος είχε καταδικάσει τα αρσενικά του ιουδαϊκού λαού σε θάνατο· ο Χριστός ως βρέφος, προσκυνημένος από τους Μάγους, αναγκάστηκε να αποσυρθεί στην Αίγυπτο λόγω της αγριότητας του Ηρώδη που σφαγίαζε νήπια. 7. Ο Μωυσής ως νέος ήταν ξακουστός για τη μόρφωσή του σε όλες τις επιστήμες· ο Χριστός σε ηλικία δώδεκα ετών κατέπληξε τους πιο σοφούς διδασκάλους του νόμου. 8. Ο Μωυσής νηστεύοντας για σαράντα ημέρες τρεφόταν από τον θείο λόγο· για σαράντα ημέρες ομοίως ο Χριστός, χωρίς να τρώει ούτε να πίνει, αφοσιώθηκε στη θεία θεωρία. 9. Ο Μωυσής παρείχε μάννα και ορτύκια στους πεινασμένους στην έρημο· ο Χριστός στην έρημο χόρτασε πέντε χιλιάδες άνδρες με πέντε ψωμιά. 10. Ο Μωυσής πέρασε αβλαβής μέσα από τα νερά του αραβικού κόλπου· ο Χριστός περπάτησε πάνω στα κύματα της θάλασσας. 11. Ο Μωυσής με απλωμένη ράβδο χώρισε τη θάλασσα· ο Χριστός επιτίμησε τον άνεμο και τη θάλασσα, και έγινε μεγάλη γαλήνη. 12. Ο Μωυσής εμφανίστηκε ακτινοβόλος στο όρος με λαμπρό πρόσωπο· ο Χριστός μεταμορφώθηκε στο όρος με λαμπρότατη εμφάνιση, και το πρόσωπό Του έλαμψε σαν τον ήλιο.
13. Τα τέκνα του Ισραήλ δεν μπορούσαν να στρέψουν το βλέμμα τους στον Μωυσή· ενώπιον του Χριστού οι μαθητές έπεσαν τρομαγμένοι με τα πρόσωπά τους στη γη. 14. Ο Μωυσής αποκατέστησε τη λεπρή Μαριάμ στην προηγούμενη υγεία της· ο Χριστός έπλυνε τη Μαρία Μαγδαληνή, βυθισμένη στους ρύπους των αμαρτιών, με ουράνια χάρη. 15. Οι Αιγύπτιοι αποκάλεσαν τον Μωυσή δάκτυλο του Θεού· ο Χριστός είπε για τον εαυτό Του: «Αν λοιπόν με τον δάκτυλο του Θεού εκβάλλω τα δαιμόνια,» κ.λπ.
16. Ο Μωυσής εξέλεξε 12 κατασκόπους· ο Χριστός επίσης εξέλεξε 12 Αποστόλους. 17. Ο Μωυσής διόρισε 70 Πρεσβυτέρους· ο Χριστός 70 Μαθητές. 18. Ο Μωυσής όρισε τον Ιησού του Ναυή ως διάδοχό του· ο Χριστός ανύψωσε τον Πέτρο στο ύψιστο αρχιερατείο μετά από Αυτόν. 19. Για τον Μωυσή είναι γραμμένο: «Κανένας άνθρωπος δεν γνώρισε τον τάφο του μέχρι τη σημερινή ημέρα·» για τον Χριστό μαρτύρησαν οι άγγελοι: «Τον Ιησού τον εσταυρωμένο ζητείτε; Ανέστη, δεν είναι εδώ.»
Ακούστε τον Μέγα Βασίλειο, ομιλία 1 στην Εξαήμερο: «Ο Μωυσής ακόμη και ενώ κρεμόταν στο στήθος της μητέρας του ήταν αγαπητός και ευάρεστος στον Θεό· ο ίδιος προτίμησε να γνωρίσει συμφορές και κακουχίες μαζί με τον λαό του Θεού, παρά να απολαύσει πρόσκαιρη ηδονή με αμαρτία. Ήταν ο πλέον ένθερμος εραστής και τηρητής δικαιοσύνης και ισότητας, ο σφοδρότερος εχθρός της πονηρίας και της αδικίας· στην Αιθιοπία (στη Μαδιάμ) αφιέρωσε σαράντα χρόνια στη θεωρία· σε ηλικία ογδόντα ετών είδε τον Θεό, στον βαθμό που μπορεί άνθρωπος να Τον δει· γι' αυτό ο Θεός λέγει γι' αυτόν: "Στόμα με στόμα θα του μιλήσω σε οπτασία, και όχι μέσω αινιγμάτων."»
Ακούστε τον Αγ. Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό, ομιλία 22, στην οποία συγκρίνει τον Μέγα Βασίλειο και τον αδελφό του Γρηγόριο Νύσσης με τον Μωυσή και τον Ααρών: «Ποιος ήταν ο λαμπρότερος των νομοθετών; Ο Μωυσής. Ποιος ο αγιότερος των ιερέων; Ο Ααρών. Αδελφοί όχι λιγότερο στην ευσέβεια παρά στο σώμα: ή μάλλον, ο ένας ήταν ο Θεός του Φαραώ, και ο ηγέτης και νομοθέτης των Ισραηλιτών, και αυτός που εισήλθε στη νεφέλη, και ο επιθεωρητής και κριτής των θείων μυστηρίων, και ο οικοδόμος εκείνης της αληθινής σκηνής που κατασκευάστηκε από τον Θεό, όχι από άνθρωπο· ήταν ο ηγέτης των ηγετών, και ο ιερέας των ιερέων, χρησιμοποιώντας τον Ααρών ως γλώσσα του, κ.λπ. Αμφότεροι θλίβοντας την Αίγυπτο, χωρίζοντας τη θάλασσα, κυβερνώντας τον Ισραήλ, βυθίζοντας εχθρούς, κατεβάζοντας ψωμί από ψηλά, πατώντας πάνω στα νερά, δείχνοντας τον δρόμο προς τη γη της επαγγελίας. Ο Μωυσής λοιπόν ήταν ο ηγέτης των ηγετών, και ο ιερέας των ιερέων,» κ.λπ.
Ακούστε τον Αγ. Ιερώνυμο, ο οποίος στην αρχή του Υπομνήματός του στην Επιστολή προς Γαλάτας διδάσκει ότι ο Μωυσής δεν ήταν μόνο Προφήτης αλλά και Απόστολος, και αυτό σύμφωνα με την κοινή γνώμη των Εβραίων.
Ακούστε τον Φίλωνα, τον πλέον λόγιο μεταξύ των Εβραίων: «Αυτή είναι η ζωή, αυτός ο θάνατος του Μωυσή, βασιλέα, νομοθέτη, αρχιερέα, προφήτη,» βιβλίο 3 του Περί Βίου Μωυσέως, στο τέλος.
Ακούστε τους Εθνικούς. Ο Νουμήνιος, όπως τον παραθέτει ο Ευσέβιος στο βιβλίο 9 της Προπαρασκευής του Ευαγγελίου, κεφάλαιο 3, ισχυρίζεται ότι ο Πλάτων και ο Πυθαγόρας ακολούθησαν τις διδασκαλίες του Μωυσή, και τι είναι λοιπόν ο Πλάτων, λέγει, παρά Μωυσής που μιλά αττικά;
Ο Μωυσής ως ο Αρχαιότερος Θεολόγος, Φιλόσοφος, Ποιητής και Ιστορικός
Σε αυτά προσθέστε τον Ευπόλεμο και τον Αρτάπανο, οι οποίοι (όπως τους παραθέτει ο Ευσέβιος στο ίδιο μέρος, κεφάλαιο 4) λέγουν ότι ο Μωυσής μετέδωσε τα γράμματα στους Αιγυπτίους, και θεμελίωσε πολλά άλλα πράγματα για το κοινό καλό, και λόγω της ερμηνείας του των Ιερών Γραφών ονομάστηκε Ερμής, και γι' αυτό κατέληξε να λατρεύεται από αυτούς ως θεός.
Ο Πτολεμαίος Φιλάδελφος (όπως μαρτυρεί ο Αριστέας στο έργο του Περί των 72 Μεταφραστών), αφού άκουσε τον νόμο του Μωυσή, είπε στον Δημήτριο: «Γιατί κανένας ιστοριογράφος ή ποιητής δεν έκανε μνεία τόσο μεγάλου έργου;» Στον οποίο ο Δημήτριος απάντησε: «Διότι εκείνος ο νόμος αφορά ιερά πράγματα, θεόθεν δοσμένος· και διότι κάποιοι που το επιχείρησαν, τρομαγμένοι από θεία πληγή, εγκατέλειψαν το εγχείρημά τους.» Και αμέσως προσθέτει τα παραδείγματα του ιστορικού Θεοπόμπου και του τραγικού ποιητή Θεοδέκτη, τα οποία ανέφερα παραπάνω.
Ο Διόδωρος, ο πιο αξιόπιστος από όλους τους ιστορικούς, λέγει ο Αγ. Ιουστίνος στην Προτροπή του προς τους Έλληνες, αναφέρει έξι αρχαίους νομοθέτες, και πρώτον από όλους τον Μωυσή, τον οποίον λέγει ότι ήταν άνδρας μεγάλου πνεύματος, και ξακουστός για τον εντιμότατο βίο του, για τον οποίο προσθέτει: «Μεταξύ των Ιουδαίων τον Μωυσή, τον οποίον αποκαλούν Θεό, είτε λόγω της θαυμαστής και θείας γνώσης που κρίνει ότι θα ωφελήσει το πλήθος των ανθρώπων, είτε λόγω της εξοχότητας και της δυνάμεως, χάρη στις οποίες ο κοινός λαός προθυμότερα υπακούει στον νόμο που έλαβε. Καταγράφουν ότι ο δεύτερος μεταξύ των νομοθετών ήταν ένας Αιγύπτιος ονόματι Σαύχνις, άνδρας αξιοσημείωτης φρονήσεως. Τρίτος λέγουν ότι ήταν ο βασιλέας Σεσόγχωσις, ο οποίος όχι μόνο υπερείχε μεταξύ των Αιγυπτίων σε πολεμικές υποθέσεις, αλλά και χαλιναγώγησε ένα πολεμοχαρές λαό θεσπίζοντας νόμους. Τέταρτον ορίζουν τον Βακχόρι, επίσης βασιλέα, τον οποίον καταγράφουν ότι έδωσε στους Αιγυπτίους παραγγέλματα για τον τρόπο διακυβέρνησης και οικιακής διαχείρισης. Πέμπτος ήταν ο βασιλέας Άμασις. Ο έκτος λέγεται ότι ήταν ο Δαρείος, πατέρας του Ξέρξη, που πρόσθεσε στους αιγυπτιακούς νόμους.»
Τέλος, ο Ιώσηπος, ο Ευσέβιος και άλλοι παραδίδουν ότι ο Μωυσής ήταν ο πρώτος από όλους εκείνους των οποίων τα συγγράμματα σώζονται σήμερα, ή των οποίων το όνομα έχει καταγραφεί στα συγγράμματα των Εθνικών, που υπήρξε θεολόγος, φιλόσοφος, ποιητής και ιστορικός. Γι' αυτό η ευλάβεια προς τον Μωυσή ήταν αξιοσημείωτη όχι μόνο μεταξύ των Ιουδαίων αλλά και μεταξύ των Εθνικών. Ο Ιώσηπος αφηγείται, στο βιβλίο 12, κεφάλαιο 4, ότι κάποιος Ρωμαίος στρατιώτης έσκισε τα βιβλία του Μωυσή, και αμέσως οι Ιουδαίοι έτρεξαν στον Ρωμαίο διοικητή Κουμανό, απαιτώντας να εκδικηθεί όχι τη δική τους προσβολή, αλλά την προσβολή που έγινε στη θιγμένη Θεότητα. Γι' αυτό ο Κουμανός χτύπησε τον στρατιώτη που παραβίασε τον νόμο με τον πέλεκυ.
Επιπλέον ο Μωυσής ήταν αρχαιότερος, και προηγήθηκε κατά μεγάλο χρονικό διάστημα, όλων των σοφών της Ελλάδας και των Εθνικών, δηλαδή του Ομήρου, του Ησιόδου, του Θαλή, του Πυθαγόρα, του Σωκράτη, και εκείνων αρχαιοτέρων από αυτούς — του Ορφέα, του Λίνου, του Μουσαίου, του Ηρακλή, του Ασκληπιού, του Απόλλωνα, ακόμη και αυτού του Ερμή Τρισμέγιστου, ο οποίος ήταν ο αρχαιότερος από όλους. Διότι αυτός ο Ερμής Τρισμέγιστος, λέγει ο Αγ. Αυγουστίνος, στο βιβλίο 18 της Πολιτείας του Θεού, κεφάλαιο 39, ήταν εγγονός του πρεσβύτερου Ερμή, του οποίου ο μητρικός πάππος ήταν ο Άτλας ο αστρολόγος, και σύγχρονος του Προμηθέα, και ήκμασε την εποχή που ζούσε ο Μωυσής. Εδώ σημειώστε ότι ο Μωυσής έγραψε την Πεντάτευχο απλά, κατά τον τρόπο ημερολογίου ή χρονικών· ο Ιησούς του Ναυή όμως, ή κάποιος παρόμοιος, τακτοποίησε αυτά τα ίδια χρονικά του Μωυσή σε τάξη, τα οργάνωσε, και πρόσθεσε και ύφανε μέσα ορισμένες δηλώσεις. Διότι έτσι στο τέλος του Δευτερονομίου ο θάνατος του Μωυσή, αφού αυτός βεβαίως ήταν νεκρός, προστέθηκε και περιγράφηκε από τον Ιησού του Ναυή ή κάποιο άλλο πρόσωπο. Ομοίως, όχι από τον Μωυσή αλλά από κάποιον άλλο, όπως φαίνεται, ο έπαινος της πραότητας του Μωυσή ενυφάνθηκε στους Αριθμούς 12:3. Ομοίως, στη Γένεση 14:15, η πόλη Λαΐς ονομάζεται Δαν, αν και ονομάστηκε Δαν πολύ μετά τους χρόνους του Μωυσή, και επομένως το όνομα Δαν αντικαταστάθηκε εκεί αντί του Λαΐς, όχι από τον Ιησού του Ναυή, αλλά από κάποιον άλλο που έζησε αργότερα. Ομοίως στους Αριθμούς 21, τα εδάφια 14, 15 και 27 προστέθηκαν ομοίως από κάποιον άλλο. Κατά τον ίδιο τρόπο ο θάνατος του Ιησού του Ναυή προστέθηκε από κάποιον άλλο, στο τελευταίο κεφάλαιο του Ιησού του Ναυή, εδάφιο 29. Κατά τον ίδιο τρόπο η προφητεία του Ιερεμία τακτοποιήθηκε και βάλθηκε σε τάξη από τον Βαρούχ, όπως θα δείξω στον πρόλογο του Ιερεμία. Ομοίως οι παροιμίες του Σολομώντα δεν συγκεντρώθηκαν και τακτοποιήθηκαν από τον ίδιο, αλλά από άλλους μέσα από τα συγγράμματά του, όπως είναι φανερό από Παροιμίες 25:1.
Επιπλέον ο Μωυσής έμαθε και έλαβε αυτά εν μέρει μέσω παράδοσης, εν μέρει μέσω θείας αποκάλυψης, εν μέρει μέσω αυτοψίας: διότι τα πράγματα που αφηγείται στην Έξοδο, στο Λευιτικό, στους Αριθμούς και στο Δευτερονόμιο, ο ίδιος ήταν παρών και τα είδε και τα εκτέλεσε.
Επιπλέον αυτή η ευλάβεια επιβεβαιώθηκε τόσο από μαρτύρια όσο και από θαύματα. Όταν ο Μαξιμιανός και ο Διοκλητιανός διέταξαν με διάταγμα να παραδοθούν τα βιβλία του Μωυσή και τα λοιπά βιβλία της Αγίας Γραφής σε αυτούς προς καύση, οι πιστοί αντιστάθηκαν, προτιμώντας να πεθάνουν παρά να τα παραδώσουν. Γι' αυτό πολλοί υπέστησαν ένδοξο αγώνα υπέρ των ιερών βιβλίων, και απέκτησαν τη θριαμβευτική δάφνη του μαρτυρίου.
Αλλά όταν ο Φουνδανός, πρώην Επίσκοπος Αλουτίνης, από φόβο θανάτου παρέδωσε τα ιερά βιβλία, και ο ιερόσυλος άρχοντας τα παρέδιδε στη φωτιά, ξαφνικά βροχή ξέσπασε από αίθριο ουρανό, η φωτιά που είχε προσεγγιστεί στα ιερά βιβλία σβήστηκε, χαλάζι ακολούθησε, και ολόκληρη η περιοχή καταστράφηκε από μαινόμενα στοιχεία υπέρ των ιερών βιβλίων, όπως καταγράφουν τα πρακτικά του Αγ. Σατουρνίνου, τα οποία βρίσκονται στον Σούριο με ημερομηνία 11 Φεβρουαρίου.
Προσευχή προς τον Μωυσή
Κοίταξέ μας, σε ικετεύουμε, άγιε Μωυσή, εσύ που από μακριά στο Σινά κάποτε ήσουν θεατής της δόξας του Θεού, και από κοντά στο Θαβώρ της δόξας του Χριστού, αλλά τώρα απολαμβάνεις αμφότερες πρόσωπο με πρόσωπο. Άπλωσε το χέρι σου από ψηλά, διοχέτευσε τα ποτάμια της σοφίας σου πάνω μας, και με τη βοήθεια, τις προσευχές και τα αξιομισθίες σου παραχώρησέ μας έστω έναν σπινθήρα εκείνου του αιωνίου φωτός. Εξασφάλισε από τον Πατέρα των φώτων να μας οδηγήσει, τα σκουληκάκια Του, σε αυτά τα ιερά προαύλια της Πεντατεύχου· κάνε να Τον αναγνωρίσουμε στις Γραφές Του· κάνε να Τον αγαπήσουμε τόσο όσο Τον γνωρίζουμε: διότι δεν επιθυμούμε να Τον γνωρίσουμε παρά μόνο για να Τον αγαπήσουμε, και πυρπολημένοι από αγάπη για Αυτόν, σαν δαυλοί, να ανάψουμε και τους άλλους και ολόκληρο τον κόσμο. Διότι αυτή είναι η γνώση των αγίων· διότι Αυτός είναι η αγάπη μας και ο φόβος μας, μόνο σε Αυτόν αποβλέπουν όλες οι έγνοιες μας, σε Αυτόν αφιερώνουμε τους εαυτούς μας και ό,τι μας ανήκει. Τέλος, οδήγησέ μας στον Χριστό, ο οποίος είναι το τέλος του νόμου σου· ώστε Αυτός να κατευθύνει, να ευοδώσει και να φέρει σε ολοκλήρωση όλες τις μελέτες μας και τις προσπάθειές μας, προς δόξαν Εκείνου στον οποίο κάθε κτίσμα αποδίδει αίνο — δόξα που πρέπει να κηρυχτεί στη βασιλεία της Εκκλησίας Του τώρα στρατευόμενης, και κάποτε να ψαλεί μαζί γλυκύτατα και ευτυχέστατα στον θριαμβευτικό χορό των μακαρίων στον ουρανό, από όλους εμάς τους αφιερωμένους σε σένα, μαζί σου, στους αιώνες των αιώνων, ως ελπίζω. Εκεί θα σταθούμε πάνω στη θάλασσα την υαλίνη, όλοι εμείς που νικήσαμε το θηρίο, «ψάλλοντας τη ωδή του Μωυσή και τη ωδή του Αρνίου, λέγοντας: Μεγάλα και θαυμαστά είναι τα έργα σου, Κύριε, Θεέ Παντοκράτωρ· δίκαιες και αληθινές είναι οι οδοί σου, Βασιλέα των αιώνων· ποιος δεν θα σε φοβηθεί, Κύριε, και δεν θα μεγαλύνει το όνομά σου; Διότι μόνος εσύ είσαι Άγιος,» Αποκάλυψις 15:3· διότι μας εξέλεξες, διότι μας κατέστησες βασιλείς και ιερείς, και θα βασιλεύουμε στους αιώνες των αιώνων.
Αμήν.