कोर्नेलियूस आ लापिदे, सोसाइटी ऑफ़ जीसस

Prooemium et Encomium Sacrae Scripturae

(पवित्र शास्त्र की भूमिका और प्रशस्ति)


प्रथम खण्ड

इसके उद्गम, गरिमा, विषय, आवश्यकता, फल, विस्तार, कठिनाई, उदाहरणों, पद्धति और व्यवस्था पर।

मिस्र के वह प्रसिद्ध धर्मशास्त्री, जो मूसा के लगभग समकालीन थे — मर्क्यूरी, जिन्हें अन्यजातियों की धारणा में त्रिस्मेजिस्तुस कहा जाता था — बहुत समय तक अपने मन में यह विचार करते रहे कि किस उपाय से वे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का सर्वाधिक उपयुक्त वर्णन कर सकें, और अन्ततः इस निष्कर्ष पर पहुँचे: "ब्रह्माण्ड," उन्होंने कहा, "ईश्वरत्व की एक पुस्तक है, और यह धुँधला युग दैवी वस्तुओं का दर्पण है।" वस्तुतः, इसी पुस्तक से उन्होंने दीर्घ चिन्तन द्वारा अपना स्वयं का धर्मशास्त्र सीखा था। "क्योंकि आकाश ईश्वर की महिमा का वर्णन करते हैं, और आकाशमण्डल उसके हाथों के कार्यों की घोषणा करता है;" और: "सृष्ट वस्तुओं की सुन्दरता और महानता से उनका सृष्टिकर्ता दृष्टिगोचर हो सकता है, और उसकी शाश्वत तथा अदृश्य शक्ति और दिव्यता भी;" ताकि आकाशों की इन विशाल पट्टिकाओं में, तत्त्वों के पृष्ठों और कालों के ग्रन्थों में, व्यक्ति सूक्ष्मदर्शी नेत्र से दैवी शिक्षा के सिद्धान्त को प्रकट रूप से पढ़ सके: इस प्रकार वस्तुतः संसार के आरम्भ से ही और इसे शून्य से रचने के उद्यम से, हम इसके कर्ता की सर्वशक्तिमान शक्ति और ऊर्जा को मापते हैं; सृष्ट वस्तुओं के बहुविध विसंगत किन्तु विविधवर्णी सामंजस्य से, उसकी उपकारी अगाधता को; अन्य समस्त आत्माओं, शरीरों, गतियों और कालों के उस विशाल आलिंगन से, सृष्टिकर्ता की शाश्वतता और अपरिमेयता को, और कुछ सीमा तक उन्हें अनुभव करते हैं। इस प्रकार इन्हीं वस्तुओं के भार, संख्या और माप से, व्यक्ति इस महान वास्तुकार की परम बुद्धिमान दैवी व्यवस्था की प्रशंसा कर सकता है और ऊपर निहार सकता है, तथा उसमें प्रत्येक प्रकृति के अनेक और अद्भुत रूप से सामंजस्यपूर्ण सामंजस्य और प्रतिमान को, जिसने मूलतः इस ब्रह्माण्ड के प्रत्येक अंश को स्थिर और सर्वथा अचल मापदण्डों में, स्वयं से और प्रत्येक अन्य तुलनीय अंश से अत्यन्त मैत्रीपूर्ण रूप से बाँधा, और इस मैत्रीपूर्ण बन्धन को अपने निरन्तर प्रभाव से अटूट रूप से सुरक्षित और संरक्षित रखता है, ताकि वे स्थिर विश्वास में सामंजस्यपूर्ण रूप से अपने क्रमों में परिवर्तन करें। शाश्वत प्रज्ञा स्वयं, अपने विषय में यह सार्वजनिक रूप से घोषणा करती हुई, नीतिवचन 8:22 में कहती हैं: "जब उसने आकाशों को तैयार किया, मैं वहाँ थी; जब उसने गहराइयों को एक निश्चित नियम और वृत्त से घेरा; जब उसने ऊपर गगन को दृढ़ किया और जल के स्रोतों को तौला; जब उसने समुद्र को उसकी सीमा से घेरा और जल के लिए नियम ठहराया कि वे अपनी मर्यादा न लाँघें; जब उसने पृथ्वी की नींव डाली, मैं उसके साथ थी सब कुछ व्यवस्थित करती हुई," मानो यह संकेत करती हुई कि उसने इस रचना में अपने कुछ निश्चित चिह्न अंकित किए थे।

2. परन्तु वास्तव में, यद्यपि यह सुन्दर लघु ब्रह्माण्ड उस मूल प्रतिमान को प्रकट करता है जिससे इसके कर्ता ने इसे रचा — अर्थात् पवित्र दैवी शक्ति और परमेश्वर की अनिर्मित गोलाई — और इसे हमारी आँखों के सामने रखता है, तथापि अनेक दृष्टियों से यह पुस्तक अपूर्ण है, और केवल मोटे तत्त्व प्रदान करती है — मैं कहूँगा, चिह्न — जिनसे, जैसे पंजे से सिंह को पहचाना जा सके, न कि अपने लेखक का स्पष्ट और पूर्ण विवरण। इसके अतिरिक्त, चूँकि यह केवल प्रकृति के अक्षरों में लिखी गई है, यह उन बातों में से कुछ भी नहीं बताती जो प्रकृति की सीमाओं से परे हैं, जिनके द्वारा हम पवित्र त्रित्व के स्वर्ग और अपने शाश्वत कल्याण की ओर बढ़ सकें, जिसे हम जीवन और मृत्यु में अपनी समस्त अभिलाषाओं से अनुसरण करते हैं।

3. अतः दैवी और असीम भलाई को — अर्थात् उस परम बुद्धिमान लेखक को, जो शीघ्रता से और अद्भुत कृपालुता से लिखता है — यह उचित प्रतीत हुआ कि वह एक अन्य लेखनी का प्रयोग करे, हमारे समक्ष अन्य पट्टिकाएँ रखे, अपने सर्वथा भिन्न अक्षर अंकित करे: जो कोई मूक प्रतिमा नहीं, अपितु आँखों के लिए सुस्पष्ट ध्वनियाँ, कानों के लिए स्वर, मनों के लिए अर्थ, और दैवी वस्तुओं की सजीव प्रतिमाएँ प्रस्तुत करें, जिनके द्वारा वह स्वयं को, स्वर्गीय मनों को, समस्त सृष्ट वस्तुओं को, और जो कुछ भी हमें सद्जीवन और परमानन्दपूर्ण जीवन की ओर हाथ पकड़कर ले जाता है, उतनी ही स्पष्टता से वर्णित करे, जितनी उदारता और बुद्धिमत्ता से। यही वह बात है जिस पर हमारे मूसा ने, इस्राएल को ईश्वर की व्यवस्था सुनाने जाते हुए, विस्मय प्रकट किया, व्यवस्थाविवरण 4:7: "देखो," वे पुकार उठे, "एक बुद्धिमान और समझदार जाति, एक महान राष्ट्र; न ही कोई अन्य राष्ट्र इतना महान है जिसके देवता उसके इतने निकट आते हों: क्योंकि कौन-सा अन्य राष्ट्र इतना प्रसिद्ध है कि उसके पास ऐसी विधियाँ, और न्यायसंगत नियम, और सम्पूर्ण व्यवस्था हो, जो मैं आज तुम्हारी आँखों के सामने रखूँगा?"

वस्तुतः, दैवी शास्त्र की पवित्र पुस्तकों को — ईश्वर द्वारा हमें लिखे गए स्वयं के पत्रों को, और दैवी इच्छा के अटल साक्षियों को — सदैव हाथ में रखना, उन्हें बार-बार पढ़ना, उलट-पुलट कर देखना, कितना अद्भुत है! कितना मधुर, कितना पवित्र, कितना कल्याणकारी है कि एक घरेलू दैववाणी दी जाए जिससे आप परामर्श कर सकें, जहाँ आप अपने त्रिपाद से अपोलो को नहीं, अपितु स्वयं ईश्वर को सुनें, जो प्राचीन सन्दूक और करूबों की अपेक्षा कहीं अधिक स्पष्ट और निश्चित रूप से बोलते हैं!

संत कारोलुस बोर्रोमेओ यही सोचते थे जब वे पवित्र शास्त्र पढ़ते थे, मानो ये ईश्वर की दैववाणी हों — वे केवल नंगे सिर और झुके हुए घुटनों से, श्रद्धापूर्वक पढ़ा करते थे।

इसी कारण प्राचीन काल में गिरजाघरों में दो तिजोरियाँ हुआ करती थीं, जो वेदी-मण्डल के दाएँ और बाएँ ओर रखी जाती थीं: एक में पवित्र यूखरिस्त रखी जाती थी, और दूसरे में दैवी शास्त्र के पवित्र ग्रन्थ। अतः संत पौलिनुस ने (जैसा कि वे स्वयं सेवेरुस को लिखे पत्र 42 में प्रमाणित करते हैं) नोला में अपने द्वारा निर्मित गिरजाघर में, दाईं ओर ये पंक्तियाँ अंकित करवाईं:

यह वह स्थान है, वह पूजनीय भण्डार जहाँ रखी जाती है,
और जहाँ पवित्र सेवकाई की पोषक भव्यता स्थापित है;

और बाईं ओर ये:

यदि किसी को व्यवस्था पर ध्यान करने की पवित्र इच्छा हो,
यहाँ वह बैठकर पवित्र पुस्तकों में लीन हो सकता है।

इस प्रकार आज भी यहूदी अपनी सभाओं में मूसा की व्यवस्था को, दैववाणी की भाँति, एक तम्बू में भव्य रूप से रखते हैं, जैसे हम पवित्र यूखरिस्त रखते हैं, और उसे सार्वजनिक रूप से प्रदर्शित करते हैं; वे ध्यान रखते हैं कि अशुद्ध हाथों से बाइबल को न छुएँ; जब भी वे इसे खोलते या बन्द करते हैं, इसे चूमते हैं; जिस बेंच पर बाइबल रखी हो, उस पर नहीं बैठते; और यदि यह भूमि पर गिर जाए, तो वे पूरे दिन उपवास करते हैं — जिससे यह और भी अधिक आश्चर्यजनक है कि कुछ मसीहियों द्वारा इन बातों की ओर अधिक उपेक्षा बरती जाती है।

संत ग्रेगोरियुस, पुस्तक IV, पत्र 84 में, थियोडोर को — यद्यपि वे चिकित्सक थे — पवित्र शास्त्र को उपेक्षापूर्वक पढ़ने के लिए फटकारते हैं: "स्वर्ग के सम्राट, स्वर्गदूतों और मनुष्यों के प्रभु ने, तुम्हारे जीवन के लिए तुम्हें अपने पत्र भेजे हैं, और तुम उन्हें उत्साह से पढ़ने की उपेक्षा करते हो! क्योंकि पवित्र शास्त्र और क्या है, यदि सर्वशक्तिमान ईश्वर का अपनी सृष्टि के नाम एक प्रकार का पत्र नहीं?" अतः मैं पवित्र ग्रन्थों के विषय में कुछ अधिक विस्तार से चर्चा करूँगा: प्रथम, उनकी उत्कृष्टता, आवश्यकता और फल; द्वितीय, उनकी विषय-वस्तु और विस्तार; तृतीय, उनकी कठिनाई; चतुर्थ, मैं इस विषय पर धर्मपिताओं के निर्णय और उदाहरण प्रस्तुत करूँगा; पंचम, मैं दिखाऊँगा कि किस मनोवृत्ति और किस प्रयत्न से यह अध्ययन किया जाना चाहिए।


अध्याय I: पवित्र शास्त्र की उत्कृष्टता, आवश्यकता और फल पर

I. दार्शनिक सिखाते हैं कि प्रमाणों और विज्ञानों के सिद्धान्तों को उन विज्ञानों और प्रमाणों से पहले जानना आवश्यक है। क्योंकि विज्ञानों में, जैसे अन्य सभी वस्तुओं में, एक क्रम होता है; और प्रत्येक सत्य या तो प्राथमिक और सभी को स्पष्ट होता है, या किसी प्राथमिक सत्य से कुछ निश्चित नालिकाओं द्वारा प्रवाहित होता है, जिन्हें यदि आप काट दें, जैसे किसी स्रोत की नालिकाओं को काटा जाए, तो आप उससे उत्पन्न होने वाली सत्य की समस्त धाराओं को नष्ट कर देंगे। अब पवित्र शास्त्र धर्मशास्त्र के समस्त आरम्भिक सिद्धान्तों को अपने में समेटता है। क्योंकि धर्मशास्त्र और कुछ नहीं, विश्वास द्वारा निश्चित सिद्धान्तों से निकाले गए निष्कर्षों का विज्ञान है, और इसीलिए यह समस्त विज्ञानों में सर्वाधिक गरिमामय तथा सर्वाधिक निश्चित है: परन्तु विश्वास के सिद्धान्त और स्वयं विश्वास पवित्र शास्त्र में निहित हैं: जिससे स्पष्ट रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि पवित्र शास्त्र धर्मशास्त्र की नींव रखता है, जिनसे धर्मशास्त्री, मन के तर्क द्वारा, जैसे माता सन्तान उत्पन्न करती है, नए प्रमाण उत्पन्न और जन्म देता है। अतः जो कोई यह सोचता है कि वह गम्भीर अध्ययन द्वारा विद्यालयी धर्मशास्त्र को पवित्र शास्त्र से अलग कर सकता है, वह माता के बिना सन्तान की, नींव के बिना भवन की, और हवा में लटकी हुई भूमि की कल्पना करता है।

यह उन दिव्य डायोनिसियुस ने देखा था, जिन्हें समस्त प्राचीन काल ने धर्मशास्त्रीों का शिखर और "स्वर्ग का पक्षी" माना, जो सर्वत्र ईश्वर और स्वर्गीय विषयों पर विवाद करते हुए, स्वयं को पवित्र शास्त्र पर सिद्धान्त और दीप्तिमान मशाल के रूप में आश्रित होकर अग्रसर होने की घोषणा करते हैं। सबके लिए एक ही उदाहरण पर्याप्त हो, उनकी कृति "दैवी नामों पर" के प्रारम्भ से, अध्याय 1, जहाँ वे लगभग इस प्रकार भूमिका बाँधते हैं: "किसी भी तर्क से," वे कहते हैं, "अतिसारभूत और परम गोपनीय दिव्यता के विषय में कुछ कहने या सोचने का साहस नहीं किया जाना चाहिए, उसके अतिरिक्त जो पवित्र दैववाणियों ने हमें सौंपा है: क्योंकि उस अज्ञान (अर्थात् दैवी रहस्य) का सर्वोच्च और दैवी ज्ञान उसे ही सौंपा जाना चाहिए, और ऊँची बातों की अभिलाषा करना केवल उतना ही उचित है जहाँ तक दैवी दैववाणियों की किरण स्वयं को प्रविष्ट कराने की कृपा करे, जबकि शेष बातों को अव्यक्त समझकर पवित्र मौन से सम्मानित किया जाना चाहिए: जैसे कि, मूल और स्रोतरूपी देवता पिता हैं, और पुत्र तथा पवित्र आत्मा, मानो, फलवती देवता से दिव्य रूप से रोपित अंकुर हैं, और जैसे पुष्प तथा अतिसारभूत ज्योतियाँ — यह हमने पवित्र शास्त्रों से प्राप्त किया है। क्योंकि वह मन समस्त सत्ताओं के लिए अगम्य है, परन्तु उससे, जहाँ तक उसे प्रसन्नता हो, हाथ बढ़ाकर, हम पवित्र ग्रन्थों द्वारा उन सर्वोच्च प्रभाओं को ग्रहण करने के लिए ऊपर उठाए जाते हैं, और इनसे हम दैवी स्तोत्रों की ओर निर्देशित होते हैं और पवित्र स्तुतियों के लिए गढ़े जाते हैं।" और पुनः "गूढ़ धर्मशास्त्र पर" नामक पुस्तक में, वे सिखाते हैं कि आध्यात्मिक और गूढ़ धर्मशास्त्र, जो प्रतीकों के बिना, समस्त सृष्ट वस्तुओं को निषेध द्वारा पार करके, अतिसारभूत छिपे रहस्य और ईश्वर के अन्धकार तक पहुँचता है, संकीर्ण है और इतना संक्षिप्त कि अन्ततः मौन में समाप्त होता है: परन्तु प्रतीकात्मक धर्मशास्त्र, जो शास्त्र में ईश्वर के हमारे शब्दों तक अवतरित होने पर, उनकी इन्द्रियगोचर प्रतिमाएँ हमारे समक्ष प्रस्तुत करता है, एक उपयुक्त विस्तार तक फैलता है, और इसी कारण संत बर्तोलोमेउस कहा करते थे कि धर्मशास्त्र अत्यन्त विशाल भी है और अत्यन्त लघु भी, और सुसमाचार विस्तृत और बृहत् भी है, और फिर संक्षिप्त भी: गूढ़ रूप से, अर्थात् आरोहण में, लघु और संक्षिप्त; प्रतीकात्मक रूप से, अर्थात् अवरोहण में, बृहत् और विशाल।

वस्तुतः, यदि हम प्रतीकात्मक से वंचित हो जाते, यदि पवित्र ग्रन्थों में ईश्वर ने अपनी और अपने गुणों की कोई प्रतिमा नहीं दी होती, तो हमारा समस्त धर्मशास्त्र कितना वाक्यहीन, कितना मूक होता! यदि शास्त्र ने पवित्र त्रित्व के विषय में — एक ही मोनाद और सार — मौन रखा होता, तो क्या विद्यालयी विचारकों में इतने विशाल विषय पर — सम्बन्धों, उद्गम, जन्म, श्वसन, धारणाओं, व्यक्तियों, वचन, प्रतिमा, प्रेम, दान, शक्ति, और धारणात्मक क्रिया, और शेष सभी पर — गहन और चिरस्थायी मौन न होता? यदि दैवी दैववाणियाँ हमारे परमानन्द को ईश्वर के दर्शन में न रखतीं, तो कौन-सा धर्मशास्त्री — मैं आशा करने की बात नहीं कहता — अपितु दूर से भी इसकी सुगन्ध पा सकता था? यदि पवित्र भविष्यवक्ताओं और नवविधान के लेखकों ने विश्वास, आशा, धर्म, शहादत, कुमारित्व, और प्रकृति से परे प्रत्येक अन्य दैवी सद्गुणों की शृंखला के विषय में मौन रखा होता — तो कौन उन्हें बुद्धि से अनुसरण करता, कौन अभिलाषाओं और इच्छा से? निश्चय ही, ये बातें प्राचीन बुद्धिमानों से छिपी रहीं, यद्यपि वे लगभग चमत्कारी और अद्भुत बौद्धिक शक्ति से सम्पन्न थे; प्लेटो की अकादमी को इन बातों का कुछ भी ज्ञान नहीं था, यहाँ पाइथागोरस का सम्पूर्ण विद्यालय मौन है, यहाँ सुकरात, पिमान्दर, एनेक्सागोरस, थेलीज़ और अरस्तू बालक हैं। मैं इस बात को छोड़ देता हूँ कि दैवी ग्रन्थ प्रकृति से सम्बन्धित सद्गुणों, व्यवस्था और मनुष्य के — जहाँ तक वह तर्कशक्ति रखता है — योग्य कर्तव्यों, और उनके विरोधी दुर्गुणों, तथा सम्पूर्ण नैतिक दर्शन पर किसी भी नीतिशास्त्र से अधिक स्पष्ट और निश्चित रूप से विवेचन करते हैं — ताकि उन पर अकेले सिसरो के दर्शन अथवा नीतिशास्त्र सम्बन्धी वे प्रशस्तियाँ सर्वाधिक उपयुक्त रूप से लागू हों, और उन्हें उचित ही "जीवन का प्रकाश, आचारों की शिक्षिका, आत्मा की औषधि, सद्जीवन का नियम, न्याय की पोषिका, धर्म की मशाल" कहा जा सके।

दार्शनिक और शहीद संत युस्तिनुस ने यह सीखा और अपने महान कल्याण के लिए अनुभव किया। जैसा कि वे स्वयं ट्राइफ़ो के विरुद्ध अपने संवाद के आरम्भ में साक्ष्य देते हैं, दर्शन और उस सच्ची प्रज्ञा के उत्सुक जो ईश्वर की ओर ले जाती है, उन्होंने दार्शनिकों के अधिक प्रसिद्ध सम्प्रदायों में एक उल्लेखनीय चक्र में, भ्रमों की ओडिसी की भाँति, व्यर्थ भटकाव किया, जब तक कि अन्ततः उन्होंने पवित्र ग्रन्थों की मसीही नैतिकता में, एकमात्र ठोस भूमि के रूप में, विश्राम पाया। पहले उन्होंने स्वयं को एक स्तोइक के शिष्य के रूप में जोड़ा, परन्तु चूँकि उनसे ईश्वर के विषय में कुछ न सुना, उन्होंने एक पेरिपटेटिक गुरु चुना, जिसे उन्होंने मूल्य पर प्रज्ञा बेचने के कारण तुच्छ समझा; फिर वे एक पाइथागोरी के पास गिरे, परन्तु चूँकि वे न ज्योतिषी थे और न ज्यामितिज्ञ (जो विद्याएँ वह गुरु धन्य जीवन के लिए पूर्वापेक्षा के रूप में माँगता था), इससे वे एक प्लेटोवादी के पास फिसल गए, सब से प्रज्ञा की व्यर्थ और क्षणभंगुर आशा से छले गए; जब तक कि अप्रत्याशित रूप से उनकी भेंट एक दिव्य दार्शनिक से हुई, चाहे मनुष्य हो या स्वर्गदूत, जिसने तत्काल उन्हें समझाया कि वे उस सम्पूर्ण चक्रीय विद्या का त्याग करें और भविष्यवक्ताओं की पुस्तकें पढ़ें, जिनका प्रमाण किसी भी प्रमाणन से बड़ा और जिनकी प्रज्ञा अत्यन्त कल्याणकारी थी — इन पर अपनी समस्त ज्ञान-पिपासा को तीक्ष्ण करें। और वह चला गया और फिर उन्हें दिखाई नहीं दिया, परन्तु इस पवित्र अध्ययन और दैवी ग्रन्थों के पठन की इतनी प्रज्वलित अभिलाषा उनमें डाल दी गई कि, तत्काल अन्य सब विद्याओं को विदा कहकर, उन्होंने केवल इसी एक का अत्यन्त उत्सुकता से अनुसरण किया और सर्वाधिक दृढ़ता से इसका पालन किया, इतने प्रचुर फल के साथ कि इसने हमें युस्तिनुस को मसीही भी, दार्शनिक भी, और शहीद भी प्रदान किया। यदि हम ईश्वर और भक्ति का सच्चा बोध, मसीही आचार, और पवित्र जीवन की आत्मा को पीना और आत्मसात करना चाहते हैं, तो उस दिव्य दार्शनिक की इसी सलाह का अनुसरण करना हमारे लिए अत्यन्त लाभकारी है।

क्योंकि वह धारणा भ्रामक है जो बहुतों की बौद्धिक दृष्टि को चौंधिया देती है, अर्थात् यह कि पवित्र ग्रन्थ अपने लिए नहीं अपितु केवल दूसरों के लिए सीखने चाहिए, ताकि आप शिक्षक या प्रवचनकर्ता की भूमिका निभा सकें — अर्थात्, ताकि आप उस भलाई से स्वयं को वंचित कर लें जो आप दूसरों के लिए चाहते हैं, और एक भाड़े के मजदूर की भाँति इतने श्रेष्ठ खजाने को अपने लिए नहीं अपितु दूसरों के लिए खोदें। दैवी दैववाणियाँ स्वयं ऐसा नहीं सोचतीं: "हमारे पास है," धन्य पतरस कहते हैं, प्रथम पत्र, अध्याय 1, पद 19, "भविष्यवाणी का और भी अधिक दृढ़ वचन, जिस पर ध्यान देकर तुम भला करते हो, जैसे अन्धेरी जगह में जलते हुए दीपक पर, जब तक पौ न फटे और भोर का तारा तुम्हारे हृदयों में न उदित हो।" अतः उचित है कि तुम पहले स्वयं इस मशाल की ओर ध्यान दो, इसका अनुसरण करो, ताकि जो भोर का तारा तुम्हारे हृदय में उदित हुआ है, वह फिर दूसरों को भी प्रकाशित करे।

राजकीय भजनकार उसे धन्य नहीं कहते जो दूसरों पर ईश्वर के वचन उड़ेलता है, अपितु उसे जो उसकी व्यवस्था पर दिन-रात ध्यान करता है; ऐसा व्यक्ति, वे कहते हैं, उस वृक्ष के समान है जो बहती धाराओं के किनारे लगाया गया है, जो अपने समय पर अपना फल देगा। इसी उद्देश्य से सबसे बढ़कर, ईश्वर ने चाहा कि पवित्र पुस्तकें हमारे लिए लिखी जाएँ, और अपना वचन हमारे पैरों के लिए दीपक और हमारी पगडण्डियों के लिए उजाला ठहराया, ताकि इन अत्यन्त प्रकाशमान आनन्द के — अल्किनूस के उद्यानों से भी बढ़कर — बागों में विचरण करते हुए, हम स्वर्गीय फलों के अत्यन्त मनभावने दृश्य से पोषित हों और उनके स्वाद का आनन्द लें। और वस्तुतः, जैसे स्वर्ग-उद्यान में, वृक्षों और पुष्पों की हरी-भरी शाखाओं, या सेबों के चमकते मुखड़ों के बीच, यह अनिवार्य है कि राहगीर कम-से-कम सुगन्ध और रंग से तरोताज़ा हो; और जैसे हम देखते हैं कि जो व्यक्ति धूप में, यद्यपि मनोरंजन के लिए, टहलता है, फिर भी गरम हो जाता है और लालिमा धारण कर लेता है: उसी प्रकार जो श्रद्धापूर्वक और निरन्तर दैवी ग्रन्थों को पढ़ते, सुनते और सीखते हैं, उनके मन, इन्द्रियाँ, विचार, अभिलाषाएँ और आचरण आवश्यक रूप से दिव्यता के एक प्रकार के रंग से रंग जाते हैं, और पवित्र भावनाओं से प्रज्वलित हो जाते हैं।

क्योंकि कौन अपनी आत्मा को शुद्ध पवित्रता से नहीं सजाएगा, जब वह प्रभु के पवित्र वचनों को — अग्नि में परीक्षित चाँदी के समान — इतनी प्रशंसाओं से भरपूर और इतने महान पुरस्कारों से प्रेरित सुनता है? कौन-सा हृदय इतना शीतल है कि प्रेम से उष्ण न हो, जब वह प्रेम से जलते हुए पौलुस को सुनता है, जो सर्वत्र दैवी प्रेम की अग्निमय ज्वालाएँ फेंकते हैं? किसका मन शास्त्रों में स्वर्गीय भलाइयों के पठन पर नहीं उछलेगा, ताकि इन तुच्छ भलाइयों को तिरस्कृत और अवहेलित करे? कौन, स्वर्गीय नागरिकों की इस आशा के साथ, मानव शरीर में उनके जीवन का अनुकरण करने और मनुष्य-स्वर्गदूत के रूप में जीने की लालसा नहीं करेगा? कौन विश्वास और भक्ति के लिए बुराइयों की सबसे प्रचण्ड लहरों के विरुद्ध भी अपना पुरुषार्थी वक्ष दृढ़ नहीं करेगा, और घावों के माध्यम से सुन्दर मृत्यु नहीं चाहेगा, जब वह इन पवित्र तुरहियों को — जो इतनी मधुरता और शक्ति से वीरता और दृढ़ता का गान करती हैं — सावधान कानों और हृदयों से पीता और ग्रहण करता है? इसी प्रकार वस्तुतः मकाबी, 1 मकाबी 12:9, केवल पवित्र पुस्तकों को सान्त्वना के रूप में रखते हुए, गर्व करते हैं कि वे अजेय वीरता से और समस्त शत्रुओं के लिए अभेद्य होकर स्थिर खड़े हैं। और प्रेरित, विश्वासियों को प्रत्येक कठिनाई और परीक्षा के लिए सुसज्जित करते हुए, रोमियों 15:4: "जो कुछ भी," वे कहते हैं, "लिखा गया, हमारी शिक्षा के लिए लिखा गया, ताकि धैर्य और शास्त्रों की सान्त्वना के द्वारा हमें आशा मिले।" वस्तुतः, मैं नहीं जानता कि दैवी वचन एक गुप्त प्रभाव से पाठकों में कैसी जीवनदायी आत्मा फूँकते हैं, कि यदि आप उनकी तुलना अत्यन्त विद्वान और पवित्रतम पुरुषों की, चाहे कितनी भी उत्साहपूर्ण रचनाओं से करें, तो आप इन्हें निर्जीव और उन्हें सजीव तथा प्राणदायी समझेंगे।

सुसमाचार की एक मात्र वाणी — "यदि तू सिद्ध होना चाहता है, तो जा, अपना सब कुछ बेच दे, और गरीबों को दे दे" — उस महान आन्तोनी को, जो तब अपनी कुलीनता और सम्पत्ति के लिए प्रसिद्ध युवक थे, सुसमाचारी दरिद्रता के ऐसे प्रेम से प्रज्वलित कर सकी कि उन्होंने तत्काल उन सब सम्पत्तियों से स्वयं को वंचित कर लिया जिनके पीछे अन्ध मनुष्य इतनी उत्सुकता से भागते हैं, और मठवासी व्रत द्वारा पृथ्वी पर ही स्वर्गीय जीवन को अपनाया। इस प्रकार संत अथानासियुस उनके जीवनचरित में लिखते हैं। दैवी शास्त्र विक्टोरिनुस को — जो तब नगर के दम्भी वक्तृत्वकार थे — अन्यजातीय अन्धविश्वास और अभिमान से मसीही विश्वास और विनम्रता की ओर मोड़ सकी। पौलुस का पठन विधर्मी अगस्टिनुस को न केवल सनातनपन्थियों से जोड़ सका, अपितु उन्हें दैनिक वासना के अत्यन्त घृणित गर्त से खींचकर, संयम और शुद्धता की ओर — मैं वैवाहिक नहीं कहता, अपितु धार्मिक, सर्वथा ब्रह्मचारी और अस्पृष्ट — प्रेरित और अग्रसर कर सका। देखिए अंगीकार VIII, 11; VII, 21। सुसमाचार का एक मात्र पठन — "धन्य हैं मन के दीन, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है; धन्य हैं शोक करने वाले, क्योंकि वे शान्ति पाएँगे!" — स्तम्भवासी शिमोन को तत्काल परिवर्तित कर सका, और उन्हें इतना आगे बढ़ा सका कि वे लगातार अस्सी वर्षों तक एक स्तम्भ के शिखर पर एक पैर पर खड़े रहे, कि उन्होंने दिन-रात प्रार्थना में स्वयं को समर्पित रखा, लगभग बिना भोजन या निद्रा के जीवित रहे, ताकि वे संसार का आश्चर्य प्रतीत हों, और इतने नहीं कि मनुष्य, अपितु देह में गिरा हुआ स्वर्गदूत। तो फिर, आप पूछेंगे, हम जो इतनी बार पवित्र शास्त्र पढ़ते हैं, ये उत्साह, जीवन के ये परिवर्तन क्यों अनुभव नहीं करते? क्योंकि हम उन्हें उपेक्षापूर्वक और जम्हाई लेते हुए पढ़ते हैं, ताकि हम उचित ही थिओडोरेट के फ़िलोथियोस में संत मार्सियान की वह उक्ति लागू कर सकें, जिन्होंने, जब धर्माध्यक्षों ने उनसे उद्धार का एक वचन कहने को कहा, तो उत्तर दिया: ईश्वर प्रतिदिन अपनी सृष्टि और पवित्र शास्त्र के माध्यम से हमसे बोलता है, और फिर भी इनसे हम बहुत कम लाभ उठाते हैं: तो भला मैं, तुमसे बोलकर, तुम्हें कैसे लाभ पहुँचाऊँगा, मैं जो दूसरों के साथ यह लाभ खो देता हूँ?

एक बार उन सबसे रहस्यमय भविष्यवक्ता, यहेजकेल ने, प्रभु के भवन की देहली के नीचे से एक महान नदी निकलती हुई देखी, जिसे वे पार नहीं कर सके, "क्योंकि गहरी धारा के जल उमड़ पड़े थे," वे कहते हैं, "जिन्हें पार नहीं किया जा सकता: और जब मैंने मुड़कर देखा, तो देखो, धारा के दोनों किनारों पर बहुत अधिक वृक्ष थे।" परन्तु ये क्या थे? निश्चय ही समस्त सन्त, प्राचीन और नवीन दोनों, व्यवस्था और सुसमाचार दोनों के, जो सुसमाचार-लेखकों, प्रेरितों और भविष्यवक्ताओं की धाराओं के किनारे बैठकर, अत्यन्त सुन्दर वृक्षों की भाँति सदैव हरे-भरे रहते हैं, और हर प्रकार के फलों की मनोहर और मधुर प्रचुरता से परिपूर्ण हैं। क्योंकि वही नदी दोनों किनारों को पोषित और सींचती है; वही, मैं कहता हूँ, पवित्र आत्मा, शास्त्र के कर्ता ने, विभिन्न युगों से होकर बहने वाले एक ही शास्त्र को बुना, और नवीन तथा पुराने दोनों नियमों के माध्यम से समस्त भक्तजनों में जीवनदायी रस प्रवाहित किया — यदि केवल हम उसे ग्रहण करना चाहें।


अध्याय II: पवित्र शास्त्र के विषय और विस्तार पर

II. अब तो, इन विषयों को एक ऊँचे सिद्धान्त से ग्रहण करते हुए, देखें कि पवित्र शास्त्र का विषय क्या और कितना महान है, और उसकी सामग्री क्या है। क्या आप चाहते हैं कि मैं एक शब्द में कहूँ कि पवित्र शास्त्र का विषय समस्त ज्ञेय वस्तुएँ हैं, यह समस्त विद्याओं और जो कुछ भी जाना जा सकता है उसे अपने अंक में समेट लेता है: और इसलिए यह विज्ञानों का एक प्रकार का विश्वविद्यालय है, जो समस्त विज्ञानों को या तो औपचारिक रूप से या श्रेष्ठ रूप से अपने में रखता है। ओरिगेन, संत योहन्नेस के अध्याय 1 पर टीका करते हुए कहते हैं: दैवी शास्त्र एक बोधगम्य संसार है, जो अपने चार भागों से, चार तत्त्वों की भाँति, निर्मित है; जिसकी पृथ्वी, मानो, केन्द्र की भाँति बीच में है, अर्थात् इतिहास; जिसके चारों ओर, जल की सदृशता में, नैतिक बोध का अगाध सागर उँडेला गया है; इतिहास और नीतिशास्त्र के — इस संसार के दो भागों के — चारों ओर, प्राकृतिक विज्ञान की वायु चक्कर लगाती है; परन्तु सबके परे और ऊपर, आकाशीय स्वर्ग का वह ईथरीय और अग्निमय ताप, अर्थात् दैवी प्रकृति का उच्चतर चिन्तन जिसे वे धर्मशास्त्र कहते हैं, समाविष्ट है: यह ओरिगेन कहते हैं। जिससे बारी-बारी से, जैसे आप ऐतिहासिक अर्थ को पृथ्वी से और रूपकात्मक अर्थ को जल से जोड़ते हैं, वैसे ही उचित रूप से आप रूपात्मक अर्थ को वायु से, और रहस्यवादी अर्थ को अग्नि और ईथर से जोड़ सकते हैं।

परन्तु मैं आगे यह प्रतिपादित करता हूँ कि पवित्र शास्त्र, अपने अर्थ में — न केवल गूढ़ अर्थ में, अपितु केवल शाब्दिक अर्थ में भी, जो प्रधान स्थान रखता है और जिसका सबसे बढ़कर अनुसरण किया जाना चाहिए — समस्त ज्ञान और समस्त ज्ञेय वस्तुओं को अपने में समेटता है।

इसे प्रमाणित करने के लिए, मैं वस्तुओं का एक त्रिविध क्रम प्रस्तुत करता हूँ, जिसमें दार्शनिक और धर्मशास्त्री समस्त वस्तुओं को सन्दर्भित करते हैं: प्रथम है प्रकृति का, अर्थात् प्राकृतिक वस्तुओं का; द्वितीय, अलौकिक वस्तुओं और कृपा का; तृतीय, दैवी सार का अपने गुणों सहित, सारभूत और धारणात्मक दोनों। प्रकृति के प्रथम क्रम की खोज भौतिकी और प्राकृतिक दर्शन की अन्य विद्याएँ करती हैं; द्वितीय और तृतीय की, इस जीवन में, प्रकटित सिद्धान्त, जो विश्वास और धर्मशास्त्र से सम्बन्धित है; अगले जीवन में, दिव्यता का दर्शन, जो सन्तों और स्वर्गदूतों को परमानन्द प्रदान करता है। अब संत थॉमस सिखाते हैं कि पवित्र शास्त्र प्राकृतिक वस्तुओं के प्रथम क्रम का भी विवेचन करता है, ठीक सुम्मा थियोलॉजिका की देहली पर: क्योंकि प्रथम प्रश्न के प्रथम अनुच्छेद में, जहाँ वे पूछते हैं कि क्या दार्शनिक विद्याओं के अतिरिक्त कोई अन्य सिद्धान्त आवश्यक है, वे दोहरे निष्कर्ष से उत्तर देते हैं। प्रथम है: "मानव उद्धार के लिए दार्शनिक विद्याओं के अतिरिक्त ईश्वर द्वारा प्रकटित एक सिद्धान्त आवश्यक है," अर्थात् उन बातों को जानने के लिए जो मनुष्य की बुद्धि और प्राकृतिक शक्तियों से परे हैं; द्वितीय: "वही प्रकटित सिद्धान्त उन बातों में भी आवश्यक है जिनकी खोज दर्शन के माध्यम से प्राकृतिक प्रकाश द्वारा की जा सकती है।" वे कारण जोड़ते हैं: क्योंकि यह सत्य दर्शन के माध्यम से थोड़े लोगों द्वारा, दीर्घ काल में, और अनेक भूलों के मिश्रण से प्राप्त होता है; अतः प्रकटित सिद्धान्त की आवश्यकता है, जो दर्शन का मार्गदर्शन करे, उसे सुधारे, और सरलता तथा निश्चितता से सभी तक पहुँचाए।

दार्शनिकों के शिरोमणियों — प्लेटो और अरस्तू — का एक उत्कृष्ट उदाहरण मिलता है, जिन्होंने उल्लेखनीय प्रतिभा से बहुत कुछ प्राप्त किया, परन्तु बहुत कुछ इतना अस्पष्ट, इतना धुँधला छोड़ गए कि यूनानी, लातीनी और अरबी टीकाकारों का परिश्रम उन्हें समझाने में अनेक शताब्दियों तक श्रमसाध्य रहा। मैं भूलों और कल्पनाओं को छोड़ देता हूँ, "परन्तु तेरी व्यवस्था ऐसी नहीं।" यह सच्ची और ठोस प्रज्ञा "कनान में नहीं सुनी गई, न तेमान में दिखी," बारूक III, 22 कहता है; "हागार के पुत्रों ने भी, जो पृथ्वी की बुद्धि खोजते हैं, मेर्रा और तेमान के व्यापारियों ने, और कथाकारों ने, और बुद्धि तथा समझ के खोजियों ने, प्रज्ञा का मार्ग नहीं जाना, न उसकी पगडण्डियाँ स्मरण कीं; परन्तु जो सब कुछ जानता है, वही उसे जानता है, जिसने पृथ्वी को सदा के लिए तैयार किया, जो प्रकाश भेजता है और वह जाता है, यह हमारा ईश्वर है, उसने ज्ञान का प्रत्येक मार्ग खोज निकाला, और उसे अपने सेवक याकूब को, और अपने प्रिय इस्राएल को दे दिया, इसके पश्चात्:" अर्थात्, ताकि वह इस ज्ञान को पूर्ण रूप से सिखाए, "वह पृथ्वी पर दिखाई दिया, और मनुष्यों के साथ रहा।"

आप तब पूछेंगे कि पवित्र शास्त्र में भौतिकी, नीतिशास्त्र और तत्त्वमीमांसा कहाँ सिखाई जाती हैं? मैं कहता हूँ कि भौतिकी, अपने आदिम रूप में और अपने मूल उद्गम से, उत्पत्ति, सभोपदेशक और अय्यूब में दी गई है; नीतिशास्त्र, अत्यन्त संक्षिप्त सूक्तियों और वचनों द्वारा नीतिवचन, प्रज्ञा और सीराक में; तत्त्वमीमांसा, विशेषतः अय्यूब और भजनों में, जिनमें स्तोत्रों के माध्यम से ईश्वर की शक्ति, प्रज्ञा और अपरिमेयता, उनके कार्यों — अर्थात् स्वर्गदूतों और अन्य सभी वस्तुओं — सहित गाई जाती है। संसार के आरम्भ से लगभग मसीह के काल तक का इतिहास और कालक्रम, आप किसी अन्य स्रोत से उत्पत्ति, निर्गमन, यहोशू, न्यायियों, राजाओं, एज्रा और मकाबी की पुस्तकों से अधिक निश्चित, अधिक आनन्ददायक, या अधिक विविध नहीं पा सकते। संत अगस्टिनुस "मसीही शिक्षा पर" पुस्तक II, अध्याय 31 में सिखाते हैं कि पवित्र शास्त्र कुतर्क की निन्दा करता है, और ठोस तर्क तथा तर्कशास्त्र का प्रयोग करता है। संख्याओं से प्राप्त गणितीय ज्ञान के विषय में, वही "मसीही शिक्षा पर" पुस्तक III, अध्याय 35 में सिखाते हैं। ज्यामिति तम्बू और मन्दिर की रचना में स्पष्ट है, सुलैमान के मन्दिर में भी और यहेजकेल में वर्णित उस अद्भुत रूप से मापे गए मन्दिर में भी। अतः संत अगस्टिनुस ने "मसीही शिक्षा पर" पुस्तक II के अन्त में उचित ही कहा: "जितना सोने, चाँदी और वस्त्रों का भण्डार जो इब्री लोग मिस्र से अपने साथ लाए, उन धन-सम्पदाओं से कम है जो उन्होंने बाद में यरूशलेम में, विशेषतः सुलैमान के शासन में, प्राप्त कीं: उतना ही समस्त ज्ञान, उपयोगी भी, जो अन्यजातियों की पुस्तकों से एकत्र किया गया है, यदि उसकी तुलना दैवी शास्त्रों के ज्ञान से की जाए: क्योंकि जो कुछ भी मनुष्य ने अन्यत्र सीखा है, यदि वह हानिकारक है, तो वहाँ उसकी निन्दा की गई है; और जब कोई वहाँ वे सब बातें पा लेता है जो उसने अन्यत्र उपयोगी रूप से सीखीं, तो वह वहाँ कहीं अधिक प्रचुरता से उन बातों को पाएगा जो किसी अन्य स्थान पर कदापि नहीं मिलतीं, अपितु केवल उन शास्त्रों की अद्भुत ऊँचाई और अद्भुत विनम्रता में ही सीखी जाती हैं।"

क्योंकि समस्त उदार विद्याएँ, समस्त भाषाएँ, समस्त विज्ञान और कलाएँ — जो प्रत्येक कुछ निश्चित सीमाओं में बद्ध हैं — पवित्र शास्त्र की, अपनी स्वामिनी और रानी की, दासियाँ हैं। परन्तु यह पवित्र विज्ञान सब कुछ व्याप्त करता है, सम्पूर्ण वास्तविकता को आलिंगन करता है, और सभी के उपयोग पर अपना अधिकार जताता है: ताकि, मानो सबमें सर्वाधिक पूर्ण होने के कारण, सबका लक्ष्य और उद्देश्य होने के कारण, यह सीखने के क्रम में सबसे अन्त में आए।

इस प्रकार पवित्र शास्त्र वस्तुओं के प्रथम क्रम — अर्थात् प्रकृति के क्रम — का, विशेषतः जहाँ तक यह ईश्वर और ईश्वर के गुणों, आत्मा की अमरता और स्वतन्त्रता, दण्डों, पुरस्कारों, और समस्त सृष्ट वस्तुओं को स्पर्श करता है, प्राकृतिक विज्ञानों से अधिक निश्चित और ठोस रूप से विवेचन करता है, और जहाँ कहीं वे भटकें, उन्हें सही मार्ग पर वापस ले आता है।

वस्तुतः, प्लेटो की सबसे स्थूल भूलें आठ हैं: उदाहरण के लिए, कि प्लेटो सिखाता है कि ईश्वर शारीरिक है; कि ईश्वर संसार की आत्मा है, जो अपने विशाल शरीर में स्वयं को मिला लेता है; कि कुछ देवता छोटे और कनिष्ठ हैं; कि आत्माएँ शरीर से पहले विद्यमान थीं, और शरीर में जैसे कारागार में पूर्व जन्म के अपराधों का प्रायश्चित करती हैं; कि हमारा ज्ञान केवल स्मरण है; कि गणतन्त्र में पत्नियाँ साझी होनी चाहिए; कि कभी-कभी असत्य का प्रयोग हेलेबोर की भाँति औषधि के रूप में किया जाना चाहिए; कि मनुष्यों, पशुओं, युगों और सभी वस्तुओं का चक्रीय परिवर्तन होगा, ताकि दस सहस्र वर्षों के पश्चात् वही लोग यहाँ छात्रों, शिक्षकों और श्रोताओं के रूप में बैठेंगे: इस प्रकार आत्माओं का पुनरागमन और पुनर्जन्म होगा, जैसा कि कहा गया है:
"जब वे सहस्र वर्षों तक चक्र घुमा चुकीं,
तब वे पुनः शरीरों में लौटना चाहने लगती हैं।"

इसके अतिरिक्त, जैसा कि पाइथागोरस ने उसी स्रोत से माना, आत्माएँ एक शरीर से दूसरे शरीर में — कभी मनुष्य के, कभी पशु के — स्थानान्तरित होती हैं; जहाँ से वे स्वयं अपने विषय में कहा करते थे: मैं स्वयं, मुझे स्मरण है — कौन विश्वास न करेगा? उन्होंने स्वयं कहा! — दर्शकों में से भर्ती किए गए लोगों में, क्या आप अपनी हँसी रोक सकते? —
"मैं स्वयं, मुझे स्मरण है, ट्रॉय के युद्ध के समय,
मैं पान्थोस-पुत्र यूफ़ोर्बस था, जिसकी छाती में कभी
एट्रेउस के छोटे पुत्र का भारी भाला धँसा था।"

क्या यहाँ इब्रियों की वह प्रसिद्ध उक्ति अत्यन्त सत्य नहीं है: ascher ric core lemore lo omen lebore, अर्थात् 'जो सरलता और उतावलेपन से गुरु पर विश्वास करता है, वह सृष्टिकर्ता पर अविश्वास करता है'?

परन्तु अरस्तू — जिसकी प्रतिभा में प्रकृति ने अपनी शक्ति की चरम सीमा प्रदर्शित की, जैसा कि अवेर्रोईस कहते हैं — प्रथम चालक को पूर्व दिशा में स्थिर करते हैं; प्रतिपादित करते हैं कि वह भाग्य और प्राकृतिक आवश्यकता से गति करता है; कि यह संसार शाश्वत है; कि भावी आकस्मिक घटनाओं का कोई निश्चित सत्य नहीं है; कि ईश्वर उन्हें निश्चित रूप से नहीं जानता; और जहाँ तक आत्मा की अमरता, मनुष्यों और चन्द्रमा के नीचे की वस्तुओं पर ईश्वर की दैवी व्यवस्था, भावी दण्डों और पुरस्कारों का प्रश्न है — वे या तो स्पष्ट रूप से इनका निषेध करते हैं या इतना अस्पष्ट कर देते हैं कि, अपनी ही कुण्डलियों में लिपटी कटल-मछली की भाँति, उन्हें पहचाना या सुलझाया नहीं जा सकता — और इसी कारण उन्हें बहुतों द्वारा उनकी जान-बूझकर अपनाई गई अस्पष्टता के कारण बुद्धियों का जल्लाद कहा और माना गया।

प्राकृतिक प्रकाश की इन छायाओं को भेदकर देखते हुए, डेमोक्रिटुस और एम्पेडोक्लीज़ ने सरलता से स्वीकार किया कि हमारे द्वारा कुछ भी सत्यतः नहीं जाना जा सकता। सुकरात कहा करते थे कि वे केवल यह जानते हैं कि वे कुछ नहीं जानते; आर्सेसिलास ने कहा कि यह भी नहीं जाना जा सकता; एनेक्सागोरस ने अपने अनुयायियों के साथ माना कि हमारा समस्त ज्ञान मात्र मत है, कि वस्तुएँ केवल हमें ऐसी प्रतीत होती हैं — वस्तुतः, यह निश्चित रूप से नहीं जाना जा सकता कि हिमपात सफ़ेद है, अपितु केवल यह कि यह हमें ऐसा प्रतीत होता है — क्योंकि सभी इन्द्रियाँ छली जा सकती हैं, जैसे दृष्टि, जो सबमें सबसे निश्चित है, छली जाती है जब वह कबूतर की गर्दन को, प्रकाश की अपवर्तित किरणों के कारण, स्वर्गीय रंगों से विविधवर्णी देखती है, जबकि वास्तव में कबूतर में ऐसे कोई रंग विद्यमान नहीं हैं।

अतः हमारी धुँधली दृष्टि की इस रात्रि में, इस सागर और अगाधता में, हमें प्रकटित सिद्धान्त के दीपक की, प्रकाशस्तम्भ की भाँति, आवश्यकता है। "तेरा वचन मेरे पैरों के लिए दीपक है," राजकीय भजनकार कहते हैं, भजन 118:105, "और मेरी पगडण्डियों के लिए उजियाला: दुष्टों ने मुझे कथाएँ सुनाईं, परन्तु तेरी व्यवस्था के समान नहीं।"

8. जहाँ तक कृपा के द्वितीय क्रम और दिव्यता के तृतीय क्रम का प्रश्न है, संत थॉमस के साथ प्रत्येक व्यक्ति देखता है कि ये दार्शनिकों को अज्ञात थे (चूँकि ये प्रकृति के प्रकाश से परे हैं), और ईश्वर के प्रकटीकरण के बिना, ईश्वर के वचन के बिना जाने नहीं जा सकते। तो क्या अब आप देखते हैं कि पवित्र शास्त्र वस्तुओं के समस्त क्रमों को कैसे व्याप्त करता है, सबमें स्वयं को प्रविष्ट कराता है, और प्रज्ञा के सूर्य की भाँति समस्त सत्य की किरणें स्वयं से प्रसारित करता है?

अरस्तू, या जो कोई भी लेखक हो, अपनी पुस्तक "संसार पर" में, यह पूछते हुए कि ईश्वर क्या है, कहते हैं: "संसार में ईश्वर वही है जो जहाज़ में नाविक है, रथ में सारथी, गायकमण्डली में प्रमुख गायक, राज्य में विधि, सेना में सेनापति" — सिवाय इसके कि उन सबमें अधिकार श्रमसाध्य, अस्त-व्यस्त और चिन्ताग्रस्त है; ईश्वर में यह अत्यन्त सरल, अत्यन्त स्वतन्त्र और अत्यन्त व्यवस्थित है।

आप यही बात पवित्र शास्त्र के विषय में कहेंगे, जो अन्य सभी विज्ञानों का मार्गदर्शक, विधि, शासक और नियामक है। वस्तुतः, एम्पेडोक्लीज़ से जब पूछा गया कि ईश्वर क्या है, तो उन्होंने उत्तर दिया: ईश्वर एक अबोधगम्य गोला है जिसका केन्द्र सर्वत्र है और परिधि कहीं नहीं। इसी प्रकार, जो पूछे कि पवित्र शास्त्र क्या है, उसे आप उचित ही कहेंगे: यह ज्ञान का एक अबोधगम्य गोला है जिसका केन्द्र सर्वत्र है और परिधि कहीं नहीं — क्योंकि पवित्र शास्त्र ईश्वर का वचन है। अतः, जैसे हमारे मन का शब्द स्वयं मन को और उसके सभी विचारों को प्रतिबिम्बित करता है, उसी प्रकार पवित्र शास्त्र, दैवी मन का वचन होने के नाते, स्वयं में अद्वितीय, और मानो दैवी बुद्धि और ज्ञान के समकक्ष (जिसके द्वारा ईश्वर अपने मन की एकमात्र दृष्टि में स्वयं को और समस्त वस्तुओं को, प्राकृतिक और अलौकिक, देखता है), अनेक और विविध बातों को व्यक्त करता है, ताकि हमारे मन की संकीर्णता में — जो उस एक अपरिमेय विशाल वास्तविकता को ग्रहण नहीं कर सकता — सम्पूर्ण को, परन्तु मानो बालकों के लिए टुकड़ों में, विविध वचनों, उदाहरणों और उपमाओं के माध्यम से धीरे-धीरे स्थापित करे।

और फिर इससे जैसे एक सागर से, विद्यालयी विचारक धर्मशास्त्री निष्कर्षों की धाराएँ निकालते हैं। पवित्र शास्त्र को विद्यालयी धर्मशास्त्र से हटा दीजिए, और आप धर्मशास्त्र नहीं, अपितु दर्शन प्रस्तुत करेंगे; आप दार्शनिक होंगे, धर्मशास्त्री नहीं। दोनों को परस्पर गुँथा हुआ जोड़ दीजिए, और आप धर्मशास्त्री और दार्शनिक दोनों का प्रत्येक सम्मान अर्जित करेंगे।

9. इस प्रकार जो बातें प्रथम भाग में ईश्वर के सार और गुणों, पूर्वनियति, स्वर्गदूतों, मनुष्य, और छह दिनों के कार्य के विषय में (जो सम्पूर्णतः उत्पत्ति अध्याय 1 से लिया गया है, यह स्पष्ट है) संत थॉमस और विद्यालयी विचारकों द्वारा विवेचित की जाती हैं, वे पवित्र शास्त्रों के प्रकटीकरण से जो हमने सीखा है, उससे खींची और निकाली गई हैं। इसलिए संत दियोनीसियुस, अँगुली से स्रोतों की ओर संकेत करते हुए, अपनी स्वर्गीय अधिक्रम की पुस्तक इस प्रकार आरम्भ करते हैं: "आइए, अपनी सम्पूर्ण शक्ति से पवित्र शास्त्रों को समझने के लिए आगे बढ़ें, जैसा कि हमने उन्हें धर्मपिताओं से चिन्तनार्थ प्राप्त किया है, और स्वर्गीय आत्माओं के भेदों और क्रमों पर, जो उन्होंने हमें चिह्नों के माध्यम से या अधिक पवित्र बोध के रहस्यों के माध्यम से सौंपे हैं, जहाँ तक हम कर सकते हैं, चिन्तन करें।" क्योंकि यदि पवित्र शास्त्र हमारे लिए स्वर्गदूतों का चित्रण न करते, तो कौन-सा एपेलीज़, कौन-सी आँख, कौन-सी अन्वेषण की तीक्ष्णता उनकी रूपरेखा खींच सकती थी?

यही धन्य पतरस के साथी और शिष्य संत क्लेमेन्स की भी राय है, पत्र 5 में।

जो बातें तृतीय भाग में देहधारण के विषय में विचारी जाती हैं, वे सब चारों सुसमाचारों से निकाली गई हैं, जो मसीह के जीवन का वर्णन करते हैं; जो प्राचीन संस्कारों से सम्बन्धित हैं, वे लेवी से; जो नई व्यवस्था के संस्कारों से सम्बन्धित हैं, वे नवविधान से विभिन्न स्थानों पर ली गई हैं। जो बातें प्रथम द्वितीय भाग में परमानन्द, मानवीय कर्मों, स्वतन्त्रता, स्वैच्छिकता, विकारों, मूल पाप, क्षम्य और घातक पाप, कृपा, पुण्य और दोषों के विषय में विवेचित की जाती हैं — मैं पूछता हूँ, ये कहाँ से निकलती हैं यदि ईश्वर के प्रकटीकरण से नहीं? जो बातें द्वितीय द्वितीय भाग में विश्वास, आशा और प्रेम के विषय में विवादित की जाती हैं, वे पवित्र शास्त्र पर इतनी पूर्णतः आधारित हैं कि उनकी सम्पूर्ण समझ इन तीनों में सन्दर्भित की जाती है, संत अगस्टिनुस कहते हैं, "मसीही शिक्षा पर" पुस्तक II, अध्याय 40। "क्योंकि आज्ञा का उद्देश्य," प्रेरित कहते हैं, "शुद्ध हृदय, और सच्चे विवेक, और निष्कपट विश्वास से उत्पन्न प्रेम है।" "निष्कपट विश्वास" — यहाँ आपके पास सच्चा विश्वास है; "सच्चा विवेक" — यहाँ आशा है, क्योंकि सच्चा विवेक आशा करता है और बुरा विवेक निराश होता है; "शुद्ध हृदय से प्रेम" — यहाँ प्रेम है।

जो बातें धर्मशास्त्री न्याय, वीरता, विवेक, संयम, और इनसे जुड़े सद्गुणों के विषय में सिखाते हैं, मूसा भी निर्गमन और व्यवस्थाविवरण में अपने न्यायिक आदेशों से, जिनके द्वारा वे प्रत्येक को न्याय देते हैं, सिखाते हैं; जैसा कि सुलैमान नीतिवचन, सभोपदेशक और प्रज्ञा में; और सीराक भी इन विषयों को समेटता है — जहाँ से इसे पानारेटोस कहा गया, मानो आप कहें, 'सम्पूर्ण सद्गुण।'

क्योंकि पवित्र शास्त्र पवित्र आत्मा द्वारा इतने सामंजस्य से बुना गया है कि यह स्वयं को सभी स्थानों, कालों, व्यक्तियों, कठिनाइयों, संकटों, रोगों के अनुरूप ढाल लेता है — बुराइयों को दूर करने, भलाइयों को बुलाने, भ्रान्तियों को नष्ट करने, सिद्धान्तों को स्थापित करने, सद्गुणों को रोपने, और दुर्गुणों को भगाने के लिए; ताकि संत बासिलियुस उचित ही इसकी तुलना एक अत्यन्त सुसज्जित कार्यशाला से करते हैं, जो प्रत्येक रोग के लिए हर प्रकार की औषधियाँ प्रदान करती है। इस प्रकार, शास्त्र से कलीसिया ने, जब शहीदों का काल था, अपनी दृढ़ता और वीरता प्राप्त की; जब विद्वानों का काल था, प्रज्ञा के प्रकाश और वाक्पटुता की धाराएँ; जब विधर्मियों का काल था, विश्वास के गढ़ और भ्रान्तियों का विध्वंस; सम्पन्नता में, इससे उसने विनम्रता और मर्यादा सीखी; विपत्ति में, उदारचित्तता; शिथिलता में, उत्साह और परिश्रम; और अन्ततः, जब कभी इतने बीतते वर्षों में वह बुढ़ापे, कलंकों और दोषों से विरूपित हुई, इसी स्रोत से उसने अपने खोए हुए आचारों का पुनर्स्थापन और अपनी मूल गरिमा और स्थिति में वापसी प्राप्त की।

इस प्रकार संत बेर्नार्दुस, मसीह के उन वचनों पर, 'यदि तू सिद्ध होना चाहता है, तो जा, अपना सब कुछ बेच दे, और गरीबों को दे दे, और तुझे स्वर्ग में धन मिलेगा,' कहते हैं: "ये वे वचन हैं जिन्होंने सम्पूर्ण संसार को संसार के तिरस्कार और स्वैच्छिक दरिद्रता के लिए राज़ी किया; ये वे वचन हैं जो सन्यासियों के लिए मठों को और तपस्वियों के लिए निर्जन स्थानों को भर देते हैं।"

इसी प्रकार पवित्र ट्रेन्ट की महासभा कलीसिया के सुधार का आरम्भ पवित्र शास्त्र से करती है, और सुधार पर अपने सम्पूर्ण प्रथम आदेश में, पवित्र शास्त्र के पठन को सर्वत्र या तो स्थापित करने या पुनर्स्थापित करने का आदेश उतनी ही सावधानी से देती है जितने विस्तार से।

10. पवित्र शास्त्र की यह विद्या उनके लिए कितनी उपयोगी, वस्तुतः कितनी आवश्यक है, जो केवल अपने लिए नहीं जीते, अपितु अपने जीवन का एक भाग दूसरों के कल्याण के लिए अर्पित करते हैं — और विशेषतः उनके लिए जो पवित्र शिक्षण-पीठों पर आसीन हैं — यह बात मेरे कहे बिना भी स्वयं बोलती है, और समस्त गिरजाघर-सेवकों का सार्वभौमिक रिवाज इसकी पुष्टि करता है। और यह कोई नवीन विकास नहीं है: जो प्राचीनों का अध्ययन करेगा, वह उन प्रारम्भिक काल में पवित्र ग्रन्थों का कहीं अधिक पूर्ण ज्ञान पाएगा, और इतना प्रचुर कि प्रायः उनका सम्पूर्ण प्रवचन शास्त्र से इतना भरा नहीं, जितना एक प्रकार की सुन्दर शृंखला से गुँथा हुआ प्रतीत होता है; और वह आश्चर्य नहीं करेगा यदि पढ़े कि ओरिगेन, आन्तोनी और विन्सेन्ट को दैववाणी, मन्दिर और वाचा के सन्दूक कहा गया।

संत ग्रेगोरियुस मोरालिया की 18वीं पुस्तक, अध्याय 14 में, अय्यूब के उस कथन को सुन्दर ढंग से स्पष्ट करते हैं, 'चाँदी की नसों का आरम्भ है': "चाँदी," वे कहते हैं, "वाक् अथवा प्रज्ञा की दीप्ति है; नसें पवित्र शास्त्र हैं, मानो स्पष्ट रूप से कहें: जो सच्चे प्रवचन के वचनों के लिए स्वयं को तैयार करता है, उसे आवश्यक है कि वह अपने तर्कों का उद्गम पवित्र पृष्ठों से ग्रहण करे; ताकि वह अपनी प्रत्येक उक्ति को दैवी प्रमाण की नींव पर वापस ले जाए, और उस पर अपने प्रवचन का भवन दृढ़ता से निर्मित करे।"

और संत अगस्टिनुस, वोलुसिआनुस को लिखते हुए: "यहाँ भ्रष्ट मन कल्याणकारी रूप से सुधारे जाते हैं, छोटे मन पोषित होते हैं, और महान मन प्रसन्न होते हैं; वह आत्मा इस शिक्षा की शत्रु है जो या तो भ्रान्ति से इसे अत्यन्त कल्याणकारी नहीं जानती, या, रोगी होकर, औषधि से घृणा करती है।"

अतः यह उचित ही शोचनीय है कि हमारे अपने युग में भी हम वही देखते हैं जो संत हिएरोनिमुस शिरस्त्राणयुक्त भूमिका में अपने शताब्दी के लोगों पर आरोप लगाते हैं: कि जबकि अन्य समस्त कलाओं में मनुष्य सिखाने से पहले सीखने के अभ्यस्त हैं, पवित्र शास्त्र में अधिकांश लोग वह सिखाना चाहते हैं जो उन्होंने कभी सीखा ही नहीं। "केवल शास्त्रों की कला ही," वे कहते हैं, "ऐसी है जिसे सर्वत्र सभी अपने लिए दावा करते हैं, और जब उन्होंने सुसज्जित वाणी से लोगों के कान सहलाए, तो जो कुछ भी उन्होंने कहा, उसे वे ईश्वर की व्यवस्था समझते हैं; और वे यह जानने की कृपा नहीं करते कि भविष्यवक्ताओं और प्रेरितों का क्या आशय था, अपितु वे अपने अर्थ के अनुसार असंगत प्रमाण-वचनों को जोड़ लेते हैं — मानो यह कोई बड़ी बात हो, और शिक्षा का सर्वाधिक दोषपूर्ण प्रकार नहीं, कि अर्थों को विकृत करें और विरोध करते हुए शास्त्र को अपनी इच्छा के अनुसार खींचें।"

वस्तुतः, बहुतों को सिखाने की असाध्य खुजली पकड़े हुए है और थोड़ों को सीखने का प्रेम, और वह भी अल्प: जिससे यह होता है कि वे शास्त्र को मोम की भाँति हर दिशा में मोड़ते हैं, एक अद्भुत कायापलट द्वारा हर रूप में बदलते हैं, और दैवी वचनों के जुआरियों की भाँति इसके साथ जैसा पासा गिरे वैसा खेलते हैं, प्रायः इस पर बलप्रयोग करते हैं, और — पवित्र धर्मपिताओं, विधि-नियमों, महासभाओं, विशेषतः ट्रेन्ट की महासभा के अत्यन्त गम्भीर आदेशों के विरुद्ध — जो बात वर्जिल के सम्बन्ध में कवि भी सहन न करते, उसे विजातीय अर्थों में तोड़-मरोड़ देते हैं। परन्तु यह सब कहाँ से आता है? मेरा विश्वास है, एक प्रकार की जम्हाई लेती और अत्यन्त सामान्य आलस्य से: उन्होंने अपने अक्षर उल्टे-सीधे सीखे हैं, उन्हें जो सिखाना चाहिए उसे परिश्रम से सीखना कष्टकारी लगता है, और स्वयं उनका आलस्य उनके मनों पर अन्धकार फैला देता है, ताकि वे पवित्र शास्त्र को सरल और किसी की भी अपनी स्वतन्त्र प्रतिभा से सुलभ मानते हैं, और सोचते हैं कि वे जानते हैं जो नहीं जानते, और नहीं जानते कि नहीं जानते। यही उस समस्त बुराई की जड़ है जो उखाड़ी जानी चाहिए — एक सांसर्गिक रोग जो, दूर-दूर तक रेंगते हुए, बहुतों को संक्रमित कर चुका है और अत्यन्त व्यापक रूप से फैल चुका है।


अध्याय III: पवित्र शास्त्र की कठिनता पर

21. III. अब हम उस विषय की जाँच करें, जो तीसरे स्थान पर प्रस्तावित किया गया था — कि ईश्वरीय ग्रन्थ कितने सुगम हैं। और आरम्भ में संक्षेप में जो मैं सोचता हूँ और जो सिद्ध करने का प्रयत्न करता हूँ, वह यह है: मेरा दावा है कि पवित्र शास्त्र समस्त लौकिक लेखों — यूनानी, लातीनी, इब्रानी, और किन्हीं भी अन्य — की अपेक्षा समझने में कहीं अधिक कठिन है। यह ऐसा है या नहीं, देखें।

पवित्र शास्त्र सबके सर्वसम्मत मत से अन्य समस्त ग्रन्थों से अनेक दृष्टियों से श्रेष्ठ है, किन्तु विशेषकर इस दृष्टि से: कि जहाँ अन्य लेख एक वाक्यांश में केवल एक अर्थ व्यक्त करते हैं, वहाँ यह ग्रन्थ कम से कम चार अर्थ व्यक्त करता है। क्योंकि इसमें न केवल शब्दों का, अपितु उन शब्दों द्वारा सूचित वस्तुओं का भी अर्थ होता है; जिससे यह होता है कि शाब्दिक अर्थ उस ऐतिहासिक घटना या वस्तु की समझ प्रदान करता है जो पवित्र वचनों द्वारा प्रत्यक्षतः व्यक्त है; किन्तु यही इतिहास या घटना अतिरिक्त रूप से, रूपकात्मक अर्थ में, प्रभु मसीह के विषय में कुछ भविष्यवाणी सूचित करती है; नैतिक अर्थ में, शील-निर्माण के लिए उपयुक्त कुछ सुझाती है; और तीसरे प्रकार से अभी और ऊँचे उठते हुए, आध्यात्मिक उन्नयन द्वारा स्वर्गीय रहस्यों को पहेली रूप में चिन्तन हेतु प्रस्तुत करती है।

और इनमें से आप एक भी प्रामाणिक अर्थ कठिनाई से ही प्राप्त कर सकते हैं; तो फिर शेष तीनों का आप इतनी सरलता और उतावलेपन से कैसे वचन दे सकते हैं?

किन्तु, आप कहेंगे, ऐतिहासिक अर्थ प्रधान है; मैं केवल इसी एक को खोजता हूँ, और इसे विद्यालयी सिद्धान्तों से पर्याप्त रूप से ग्रहण और मापता हूँ; जहाँ तक प्रतीकात्मक अर्थ की बात है, जो अनिश्चित है और जिसे कोई भी सहज ही गढ़ सकता है, उसके लिए मैं चिन्तित नहीं होता। किन्तु सावधान रहें, कहीं ऐसा न हो कि एन्नियुस के उस नियोप्तोलेमुस की भाँति, जो "कहता था कि वह दर्शन करना चाहता है, किन्तु थोड़ा ही, क्योंकि सम्पूर्ण रूप से यह उसे रुचिकर नहीं लगता," आप केवल नाम या सतह तक ही धर्मशास्त्री बनें।

क्योंकि सर्वप्रथम, रहस्यात्मक अर्थ के विषय में — कि यह शास्त्र का प्रमुख अर्थ है, सम्पूर्ण पुराना नियम घोषणा करता है, जो सबसे प्रत्यक्ष रूप से उस काल के कार्यों या करणीय बातों का वर्णन करता है, किन्तु सर्वोपरि सर्वत्र प्रतीकात्मक रूप से मसीह को सूचित करता है। अन्य अर्थों के विषय में भी यही निर्णय लागू होता है।

और जैसे 1 शमूएल अध्याय 20 में योनातान, इस विषय को एक परिचित उदाहरण से देखने के लिए, दाऊद को गुप्त रूप से भागने का संकेत देने वाला था: सहमति के अनुसार तीर चलाकर और उस बालक को, जो उसे उठाने वाला था, और आगे जाने का आदेश देकर, उसने दो बातें सूचित कीं — पहली प्रत्यक्षतः, कि बालक तीर उठाए; दूसरी अधिक दूरवर्ती, किन्तु जिसे वह कहीं अधिक व्यक्त करना चाहता था, अर्थात् दाऊद, इस संकेत से सावधान होकर, भाग निकले। ठीक उसी प्रकार यहाँ बात है: शास्त्र का ऐतिहासिक अर्थ पहला है, किन्तु रहस्यात्मक अर्थ अधिक महत्त्वपूर्ण है; और इस दूसरे से, जैसे पहले से, धर्मशास्त्री अपने सिद्धान्त की स्थापना के लिए सबसे सशक्त प्रमाण प्राप्त कर सकता है, यदि निश्चित हो कि यह प्रामाणिक अर्थ है, जैसे प्रभु मसीह और प्रेरितगण बहुधा इससे अत्यन्त प्रभावशाली निष्कर्ष निकालते हैं; किन्तु यदि निश्चित नहीं है, अपितु सन्देहास्पद है कि किसी स्थान का रहस्यात्मक अर्थ सच्चा है या नहीं — तो क्या आश्चर्य यदि सन्दिग्ध पूर्वप्रतिज्ञा से सन्दिग्ध निष्कर्ष निकले? क्योंकि अक्षर से जुड़े ऐतिहासिक अर्थ से भी, यदि वह अनिश्चित और सन्देहास्पद है, आप कभी कुछ निश्चित सिद्ध नहीं कर पाएँगे।

22. इसके अतिरिक्त, यह मानना कि आध्यात्मिक अर्थ मात्र कल्पनाएँ हैं, और कोई भी अपनी रचना से उन्हें किसी भी अंश में ढाल सकता है — मानो कोई प्रोबा फ़ाल्कोनिया (जो लातीनी साफ़ो थी) का अनुकरण करते हुए वर्जिल की ईनीड को, या महारानी यूदोकिया का अनुकरण करते हुए होमर की इलियड को मसीह पर लागू करते हुए, पवित्र शास्त्र को अपनी धार्मिक कल्पना के अनुरूप ढाले — यह विनाशकारी मत है, और इसे व्यवहार में लाना तो और भी खतरनाक है।

क्योंकि यदि रहस्यात्मक अर्थ शास्त्र का सच्चा अर्थ है, यदि पवित्र आत्मा ने विशेष रूप से इसे अभिव्यक्त कराना चाहा, तो किस अधिकार से किसी के लिए इसकी व्याख्या अपनी इच्छानुसार करना स्वतन्त्र होगा? किस धृष्टता से कोई अपने मस्तिष्क की कल्पना को पवित्र आत्मा का मन्तव्य कहेगा, और स्वयं को तथा अपने माल को पवित्र आत्मा के उन्मत्त भक्त की भाँति बेचेगा?

धर्मपिताओं में जो रूपक में सबसे अधिक संलग्न थे, उन्होंने इसे देखा और सावधानीपूर्वक इससे बचे; उसी आत्मा से भरे हुए, उन्होंने उतावलेपन से इसे वहाँ नहीं थोपा जहाँ यह मुस्कुराती प्रतीत होती थी, या अपने विचारों की पुष्टि के लिए, न ही उन्होंने, जैसा कि कहावत है, अनगढ़ रूप से माथे पर पिण्डलीरक्षक और पैर पर शिरस्त्राण लगाया; अपितु उन्होंने इसे वास्तविकता से इस प्रकार बाँधा कि यह सब दृष्टियों से उचित रूप से मेल खाती थी।

क्योंकि जिस प्रकार ऐतिहासिक अर्थ में शब्द घटित घटनाओं को सूचित करते हैं, उसी प्रकार रूपकात्मक अर्थ में, घटनाएँ अन्य, अधिक गूढ़ वास्तविकताओं को सूचित करती हैं: ताकि यदि रूपक इतिहास के अनुरूप न हो, तो वह सर्वथा मिथ्या और निस्सार है। इसी कारण, संत हिएरोनिमुस, होशे अध्याय 10 पर लिखते हुए, सिखाते हैं कि अश्शूर के राजा के विषय में जो सामान्यतः कहा जाता है, उसे नैतिक रूपक द्वारा मसीह पर लागू करना — जो उन्होंने स्वयं एक बार अविवेकपूर्वक किया था — अधर्म है; और ओबद्याह की भूमिका में, वे स्वयं को इसलिए दोष देते हैं कि उन्होंने कभी उस भविष्यवक्ता की रूपकात्मक व्याख्या की थी, बिना अभी तक उसका ऐतिहासिक अर्थ समझे।

23. किन्तु ऐतिहासिक अर्थ के विषय में, यदि वह अकेला ही आपके लिए पर्याप्त हो, तो कितने और कितने बड़े साधनों की आवश्यकता है? वह कितनी बार छिपा हुआ है! इब्रानी या यूनानी अभिव्यक्ति-शैली में, वाक् की एक नवीन और सब अन्यों से भिन्न रीति में, कितना गहरा छिपा हुआ है! कितनी ऊँचाई तक वह प्रायः अत्यन्त ऊँचे उड़ान भरता है!

और यह आश्चर्यजनक नहीं है। क्योंकि यदि बुद्धिमानों के शब्द बुद्धिमान मन के विचार प्रकट करते हैं, और वाणी मन की संकल्पना के अनुरूप होती है, तो जहाँ यह संकल्पना स्वर्गीय और दिव्य है, वहाँ अभिव्यक्ति भी स्वर्गीय और दिव्य होना कितना अनिवार्य है? किसी को भी सन्देह नहीं कि पवित्र ग्रन्थ अपने शब्दों में पवित्र आत्मा के विचारों और शाश्वत वचन की बुद्धि को समाहित करते हैं: ताकि भूमि पर रेंगना नहीं, अपितु ऊपर उठना आवश्यक है, यदि कोई इन दिव्य वचनों द्वारा दिव्य विचारों और प्रथम सत्य तक उड़ान भरना चाहता है।

मैं स्वतन्त्र रूप से स्वीकार करता हूँ कि विद्वान् धर्मशास्त्री शास्त्रों से अनेक बातें सूक्ष्मता से प्राप्त करते हैं और उन पर विभिन्न स्थानों पर विचार करते हैं; किन्तु वे धर्मशास्त्री प्रश्नों में अपनी-अपनी सीमाएँ निर्धारित करते हैं, जो उन्हें धर्मशास्त्री के लिए अत्यन्त उपयोगी और वस्तुतः आवश्यक सामग्री और कार्य प्रचुर मात्रा में प्रदान करती हैं, ताकि उनके पास व्यावसायिक रूप से कुछ और करने का अवसर न रहे — ठीक उसी प्रकार जैसे जो पवित्र शास्त्र की व्याख्या करता है, वह कभी-कभी पवित्र वचनों में निहित धर्मशास्त्री निष्कर्षों को अधिक सावधानीपूर्वक प्रकट करता है, किन्तु, अपनी सीमा से आगे न जाने के लिए, तुरन्त अपने क्षेत्र में लौट आता है।

किन्तु किसी वस्तु का आस्वादन करना एक बात है, उसी सामग्री को निश्चित और निरन्तर क्रम में बुनना सर्वथा दूसरी; किसी विशेष वाक्य की जाँच करना एक बात है, सम्पूर्ण ग्रन्थ और उसके समस्त अंशों को पूर्ववर्ती और अनुवर्ती की सावधान और यथार्थ जाँच से, इब्रानी और यूनानी मूल स्रोतों के अन्वेषण से, और पवित्र धर्मपिताओं के अध्ययन से खोलना, उसकी शैली को आत्मसात करना और उसमें अपने ही घर की भाँति विचरण करना सर्वथा दूसरी। जो कोई इसकी उपेक्षा करता है, यहाँ-वहाँ से चुने और व्याख्या किए गए कुछ कठिनतर अंशों से सन्तुष्ट होकर, वह पवित्र गर्भगृह तक — अर्थात् पवित्र वचनों के छिपे अर्थ तक — कभी नहीं पहुँचेगा; अपितु सत्य और लेखक के मन्तव्य से भी सहज ही भटक जाएगा।

यह कुछ प्राचीन लेखकों में देखा जा सकता है, जो अन्यथा अविद्वान् नहीं थे, जो धर्मशास्त्री विषयों में कभी-कभी इतनी उतावली से किसी पवित्र सिद्धान्त को पकड़कर उसका दुरुपयोग करते हैं कि वे हमारे विधर्मियों में हँसी और कैथोलिकों में क्रोध उत्पन्न करते हैं।

24. संत ग्रेगोरियुस राजाओं की पुस्तकों पर अपनी भूमिका में पाठक को अत्यन्त सुन्दर ढंग से सूचित करते हैं कि वे कभी-कभी इतिहास की व्याख्या धर्मपिताओं से भिन्न प्रकार से करते हैं: क्योंकि, वे कहते हैं, यदि उन्होंने जो अंशतः स्पर्श किया था उसकी क्रमबद्ध व्याख्या करनी होती, तो वे उस अभिव्यक्ति का क्रम जिसका वे अनुसरण करते दिखते थे, किसी भी प्रकार नहीं बनाए रख सकते थे। निस्सन्देह अनेक बातें सम्मिलित, पूर्ववर्ती और अनुवर्ती होती हैं जिनकी तुलना उस अंश से करनी होती है जिस पर आप कार्य कर रहे हैं; पवित्र अभिव्यक्ति की शैली का अन्य स्थानों पर भी अन्वेषण करना होता है, और मुहावरे की जाँच करनी होती है। यदि ये व्याख्या से मेल न खाएँ, तो वह किसी भी प्रकार उस स्थान का प्रामाणिक अर्थ नहीं है, किसी भी प्रकार वह वचन की शक्ति, बल और अर्थ नहीं है: ताकि आप प्रायः सन्देह में पड़ जाएँ कि कौन-सी अधिक है — स्वयं विषय की अस्पष्टता या अभिव्यक्ति की।

मैं विषय-वस्तु की विविध और मानो सर्वव्यापी विस्तृतता का उल्लेख चुपचाप छोड़ देता हूँ: क्योंकि सम्पूर्ण पुराने और नए नियम में ऐसा क्या है जिसकी चर्चा या स्पर्श नहीं किया गया हो?

25. उदाहरणार्थ, राजाओं, मक्काबियों, एज्रा, दानिय्येल और अन्य भविष्यवक्ताओं की पुस्तकों को समझने के लिए, कितना विविध अन्यजातीय इतिहास जानना आवश्यक है! कितने साम्राज्य — अश्शूरियों, मादियों, फ़ारसियों, यूनानियों और रोमनों के — पूर्णतः सीखने होंगे! कितने राष्ट्रों के रीति-रिवाज, सन्धियों, युद्धों, बलिदानों और विवाहों की विधियाँ खोजनी होंगी! कितने नगरों, नदियों, पर्वतों और प्रदेशों की स्थिति प्राचीनतम सार्वभौमिक भूगोल और विश्व-वर्णन से परखनी होगी!


अध्याय IV: धर्मपिताओं के निर्णय एवं उदाहरण

IV. किन्तु इस विषय पर कोई सन्देह शेष न रहे, इसलिए आइए, हम इस बात को उसके मूल उद्गम से खोजें और देखें कि किस प्रकार प्रत्येक युग में, पवित्र शास्त्र की कठिनता ने, उसकी गरिमा के समान ही, उसके प्रति श्रद्धा को तीक्ष्ण किया और सन्तों के उत्साह को प्रज्वलित किया।

इब्रानियों में एक व्यापक रूप से प्रचलित परम्परा है, जिसका हमारे अपने लेखकों में से संत हिलारियुस भजन 2 पर और ओरिजेन गिनती पर उपदेश 5 में समर्थन करते हैं, कि मूसा ने सीनै पर्वत पर ईश्वर से न केवल व्यवस्था, अपितु व्यवस्था की व्याख्या भी प्राप्त की, और उसे आदेश दिया गया कि व्यवस्था को लिखे, किन्तु व्यवस्था के छिपे रहस्यों और अर्थों को यहोशू को प्रकट करे, और यहोशू याजकों को, और वे अपने उत्तराधिकारियों को, गोपनीयता की कठोर मुहर के साथ।

अतः अनातोलियुस, जिनका उल्लेख यूसेबियुस ने अपने इतिहास की पुस्तक VII, अध्याय 28 में किया है, बताते हैं कि सत्तर अनुवादकों ने मिस्र के राजा टॉलेमी फ़िलाडेल्फ़ुस के अनेक प्रश्नों का उत्तर मूसा की परम्पराओं से दिया। और एज्रा, या 4 एज्रा का लेखक जो भी हो (जो यद्यपि प्रामाणिक नहीं है, तथापि प्रामाणिक ग्रन्थों से संलग्न होने के कारण इसका अधिकार स्थापित है), अध्याय 14 में, मूसा को दिए गए आदेश का वर्णन करता है: "ये वचन तू प्रकट रूप से प्रसिद्ध कर, और ये छिपाकर रख।" उसी प्रकार स्वयं को — अर्थात् एज्रा को — जब उसने ईश्वर की प्रेरणा से 204 पुस्तकें लिखवाईं, समान आदेश दिया गया: "पहले जो लेख तूने लिखे," वह कहता है, "उन्हें प्रकट में रख, और योग्य तथा अयोग्य दोनों उन्हें पढ़ें; किन्तु अन्तिम सत्तर को सुरक्षित रख, ताकि तू उन्हें अपने लोगों के ज्ञानियों को सौंप सके; क्योंकि उनमें बुद्धि की धारा, और विवेक का स्रोत, और ज्ञान की नदी है — और मैंने ऐसा ही किया।"

इसी कारण मूसा ने बार-बार — विशेषकर व्यवस्थाविवरण में — निर्देश दिया कि व्यवस्था के विषय में लोगों के प्रत्येक सन्दिग्ध और कठिन प्रश्न को याजकों के पास भेजा जाए; क्योंकि, जैसा मलाकी 2:7 कहता है: "याजक के होंठ ज्ञान की रक्षा करेंगे, और वे उसके मुख से व्यवस्था (अर्थात् व्यवस्था के सन्दिग्ध बिन्दु जिनके विषय में प्रश्न है, संत बेर्नार्दुस कहते हैं) खोजेंगे।" इसी कारण, जब प्रभु ने लेवीय ग्रन्थ में याजकों को अध्ययन का आदेश दिया, तो उन्हें अध्याय 10 में इन शब्दों से सम्बोधित करता है: "ताकि तुम्हें पवित्र और अपवित्र, अशुद्ध और शुद्ध में भेद करने का ज्ञान हो, और ताकि तुम इस्राएल की सन्तानों को मेरी सब विधियाँ सिखाओ, जो प्रभु ने मूसा के हाथ से उनसे कहीं।" और ताकि वह महायाजक को इस कर्तव्य की सर्वोपरि स्मृति दिलाए, ईश्वर ने चाहा कि वह अपने याजकीय वस्त्रों के वक्षफलक पर 'सिद्धान्त और सत्य,' अथवा इब्रानी में ऊरीम वतुम्मीम — 'प्रकाश और सत्यनिष्ठा' — याजकीय जीवन की दो महिमाएँ, निश्चित प्रतीकों से अंकित, धारण करे और सदैव अपनी दृष्टि के समक्ष रखे। किन्तु हम आगे बढ़ें।

26. राजकीय भविष्यवक्ता, पवित्र लेखकों का एक बड़ा भाग — पवित्र आत्मा का वह दिव्य वाद्ययन्त्र, मैं कहता हूँ — उन्हीं लेखों में उन उदात्त और गूढ़ छायाओं को पहचानता हुआ, बार-बार नए-नए शब्दों में भजन 119 में प्रार्थना करता है: "मेरी आँखें खोल, और मैं तेरी व्यवस्था के अद्भुत कार्य देखूँगा," जहाँ इब्रानी में है, गल एनाई वआब्बीता — 'मेरी आँखों से (अन्धकार का परदा) हटा, और मैं तेरी व्यवस्था के अद्भुत कार्य स्पष्ट देखूँगा।' "यदि इतना महान् भविष्यवक्ता," संत हिएरोनिमुस पॉलीनुस को कहते हैं, "अपनी अज्ञानता के अन्धकार को स्वीकार करता है, तो सोचो कि हम, जो छोटे हैं और प्रायः अभी दूध पीते बालक हैं, अज्ञानता की कैसी रात्रि से घिरे हैं? और यह परदा केवल मूसा के मुख पर नहीं, अपितु सुसमाचारकों और प्रेरितों पर भी रखा गया है; और जब तक जो कुछ लिखा गया है वह उसके द्वारा नहीं खोला जाता जिसके पास दाऊद की कुंजी है, जो खोलता है और कोई बन्द नहीं करता, जो बन्द करता है और कोई खोलता नहीं, वे किसी अन्य के द्वारा प्रकट नहीं किए जाएँगे।"

यिर्मयाह अध्याय 1 में सुनता है: "इसके पहले कि मैंने तुझे गर्भ में रचा, मैंने तुझे जाना, और इसके पहले कि तू गर्भ से निकला, मैंने तुझे पवित्र किया, और मैंने तुझे जातियों के लिए भविष्यवक्ता ठहराया;" और फिर भी वह पुकारता है: "हाय, हाय, हाय, प्रभु परमेश्वर, देख, मैं बोलना नहीं जानता, क्योंकि मैं बालक हूँ।"

यशायाह, अध्याय 6 में, एक साराफ़ को अपनी ओर उड़ते और जलते अंगारे से भविष्यवाणी के लिए अपना मुख खोलते देखता है।

यहेजकेल, अध्याय 2 में, चतुर्मुखी प्राणी का रूप और प्रभु की महिमा देखकर, अपने मुख के बल गिर पड़ता है, और आत्मा द्वारा उठाया जाकर तब तक मौन रहता है जब तक उसका मुख भी उसी प्रकार नहीं खोला जाता।

दानिय्येल, अध्याय 7 पद 8 में, ईश्वर के वचन को अपने हृदय में सुरक्षित रखता है, किन्तु अपने विचारों में व्याकुल होता है, और उसका मुखमण्डल बदल जाता है, और वह दर्शन पर स्तम्भित रहता है क्योंकि कोई व्याख्याकार नहीं है। और क्या हम उन्हीं भविष्यवाणियों, दृष्टान्तों, पहेलियों और प्रतीकों की, उनके स्वयं के लेखकों से अधिक सरल समझ का, या उन्हें व्यक्त करने की अधिक वाक्पटु सुगमता का, मानो वह स्वाभाविक और हममें जन्मजात हो, वचन देंगे?

27. सर्वथा भिन्न भावना से, सीरा पुत्र ज्ञानी का चित्र अंकित करते हुए, उससे भक्तिपूर्ण प्रार्थना के साथ अथक अध्ययन की माँग करता है: "बुद्धिमान सब प्राचीनों की बुद्धि को खोजेगा, और भविष्यवक्ताओं में (अथवा, जैसा यूनानी मूल में है, 'भविष्यवाणियों में') संलग्न रहेगा; वह प्रसिद्ध पुरुषों के वर्णन (यूनानी में दिएगेसिस — विवरण, व्याख्या) को संरक्षित रखेगा, और दृष्टान्तों की सूक्ष्मता और तीक्ष्णता में प्रवेश करेगा; वह नीतिवचनों के छिपे अर्थों को खोजेगा, और दृष्टान्तों के रहस्यों में निवास करेगा; वह प्रार्थना में अपना मुख खोलेगा, और अपने पापों के लिए याचना करेगा। क्योंकि यदि महान् प्रभु चाहे, तो वह उसे बुद्धि की आत्मा से भर देगा, और वह स्वयं वर्षा की भाँति अपनी बुद्धि के वचन उँडेलेगा, वह अपनी शिक्षा का अनुशासन प्रकट करेगा, और वह प्रभु की वाचा की व्यवस्था में गौरव करेगा।"

यहूदियों के प्राचीन रब्बी सम्पूर्ण रूप से पवित्र शास्त्र में लीन थे; और इसीलिए उन्हें सोफ़रीम, ग्राम्मातेइस, और शास्त्री कहा गया। मसीह के पश्चात्, इससे कोई अनभिज्ञ नहीं कि इब्रानी रब्बी पवित्र शास्त्र के अतिरिक्त और कुछ नहीं करते और शेष सब से अनभिज्ञ हैं।

प्रसिद्ध है उस रब्बी की कथा, जिसने ज्ञान के लालची पौत्र द्वारा पूछे जाने पर कि क्या वह यूनानी लेखकों का भी अध्ययन कर सकता है, या क्या वह उसे ऐसा करने की सलाह देंगे, व्यंग्यपूर्वक उत्तर दिया कि वह कर सकता है — बशर्ते वह ऐसा न दिन में करे और न रात में: क्योंकि लिखा है कि प्रभु की व्यवस्था पर दिन-रात मनन करना चाहिए।

28. अब हम नई वाचा के नए साधन की ओर बढ़ें: संत पेत्रुस, संत पौलुस की पत्रियों का उल्लेख करने के पश्चात् जोड़ते हैं कि उनमें कुछ बातें हैं "जो समझने में कठिन हैं, जिन्हें अशिक्षित और अस्थिर लोग विकृत करते हैं, जैसा वे अन्य शास्त्रों के साथ भी करते हैं, अपने ही विनाश के लिए" (2 पतरस 3); और इससे पहले अध्याय 1 में: "शास्त्र की कोई भी भविष्यवाणी निजी व्याख्या से नहीं होती; क्योंकि भविष्यवाणी कभी भी मनुष्य की इच्छा से नहीं लाई गई, अपितु पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर परमेश्वर के पवित्र पुरुषों ने कहा।"

उनके पद और शहादत के मुकुट में भाई, संत पौलुस, इस योग्यता को प्राकृतिक बौद्धिक शक्तियों को नहीं, अपितु उसी आत्मा की कृपाओं के वितरण को बताते हैं, कि "एक को आत्मा के द्वारा बुद्धि का वचन दिया जाता है, दूसरे को ज्ञान का वचन, किसी को विश्वास, किसी को चंगाई का वरदान, किसी को सामर्थ्य के काम, किसी को भविष्यवाणी, किसी को आत्माओं की परख, किसी को विभिन्न भाषाएँ, किसी को अन्ततः वचनों का अर्थ बताना" (1 कुरिन्थियों 12), और इसलिए ईश्वर ने कलीसिया में कुछ को प्रेरित, कुछ को भविष्यवक्ता, कुछ को शिक्षक ठहराया। अन्यत्र वे गमलीएल के चरणों में व्यवस्था सीखने का गर्व करते हैं; अन्यत्र वे पास्टरों और बिशपों को सम्बोधित करते हैं कि वे अपने आप को ऐसे कर्मचारी सिद्ध करें जिन्हें लज्जित न होना पड़े, जो सत्य के वचन को ठीक रीति से काम में लाते हों, ताकि वे खरे उपदेश में उत्साहित कर सकें और विरोधियों को निरुत्तर कर सकें; किन्तु हम विलम्ब क्यों करें?

29. मसीह को सुनें: "शास्त्रों का अन्वेषण करो," वे कहते हैं। वस्तुतः, मसीह ने इस वरदान को, चमत्कार-शक्ति और सर्वविध अद्भुत कार्यों की सामर्थ्य सहित, अपनी कलीसिया को अपनी वसीयत में अंकित किया, जब स्वर्ग में आरोहण करने वाले और प्रेरितों को विदा देते हुए, उसने उनकी बुद्धि खोली कि वे शास्त्रों को समझें।

इसी योजना से, उसी युग में, संत मरकुस ने सिकन्दरिया में पवित्र शास्त्र के इस ईसाई अध्ययन की स्थापना की। यहूदी फ़ीलो, जो प्रत्यक्षदर्शी था, अपनी पुस्तक 'चिन्तनशील जीवन पर' में, और यूसेबियुस, एस्सेनियों के इतिहास की पुस्तक 14 में देखा जा सकता है कि कितनी लगन से एस्सेनी — पहले, मैं कहता हूँ, उन सिकन्दरिया के ईसाई — प्रातःकाल से रात्रि तक, पवित्र ग्रन्थों के पठन, श्रवण, और अपने पिताओं की टीकाओं से उच्चतर रूपकात्मक अर्थों के अन्वेषण में सम्पूर्ण दिन व्यतीत करते थे। तभी से सिकन्दरिया के विद्यालय की नींव रखी गई: जो बाद में बढ़ा और अद्भुत रूप से क्रमशः विकसित हुआ, और अनुवर्ती शताब्दियों में शहीदों की सेनाएँ, डॉक्टरों और बिशपों का प्रतिष्ठित समूह, और संसार के प्रकाश-स्तम्भ उत्पन्न किए; और ताकि हम एक से शेष सबका माप लें और देखें कि वे कितने उत्सुकतापूर्वक और अथक रूप से दिव्य वाक्पटुता के मार्ग पर दौड़े, ओरिजेन के विषय में यूसेबियुस गवाह है कि उसने बाल्यकाल से ही यह अभ्यास आरम्भ कर दिया था, और प्रतिदिन अपने पिता को स्मृति से कुछ पवित्र वचन, दैनिक पाठ के रूप में सुनाता और पढ़ता था, और इनसे सन्तुष्ट न होकर, उनके गहनतम अर्थों और भावों का अन्वेषण और पूछताछ भी आरम्भ की। और जब वह अधिक वयस्क हुआ और उसे शिक्षण-पीठ प्राप्त हुई, दिन-रात अपने प्रयास को जारी रखते हुए, इसी एक कारण से उसने इब्रानी भाषा पूर्णतः सीखी, और सम्पूर्ण संसार से विभिन्न अनुवादकों के संस्करण एकत्र किए, और नवीन उदाहरण से सबसे पहले अत्यन्त श्रम से हेक्सापला और ऑक्टापला की रचना की, और उन्हें टिप्पणियों से सुशोभित किया।

पूर्व में उनके अनुसरण में यूनान के डॉक्टरों की वह स्वर्णिम जोड़ी भी थी, बासिलियुस और ग्रेगोरियुस धर्मशास्त्री, जो एक मठ की एकान्तता, शान्ति और अवकाश में भाग गए, और पूरे तेरह वर्षों तक, समस्त लौकिक यूनानी पुस्तकों को त्यागकर, केवल दिव्य शास्त्र का अध्ययन किया, और "दिव्य ग्रन्थों का," रुफ़ीनुस कहते हैं, अपने इतिहास की पुस्तक XI, अध्याय IX में, "उन्होंने टीका के माध्यम से अध्ययन किया, अपनी स्वयं की अभिमति से नहीं, अपितु पूर्वजों के लेखों और अधिकार से, जिनके विषय में वे जानते थे कि उन्होंने भी प्रेरितों की उत्तराधिकारी परम्परा से व्याख्या का नियम प्राप्त किया था।" तो क्या इतने महान् पुरुषों को, जो ऐसी बुद्धि, प्रतिभा और वाक्पटुता से सम्पन्न थे, पवित्र शास्त्र के प्रारम्भिक अध्ययन में इतने वर्ष लगाना उचित लगा; और हमें पवित्र शास्त्र इतना सरल माना जाता है कि तीन-चार वर्ष उसे देने में ऊब जाते हैं, या यदि अधिक आवश्यक हो, तो हम समझते हैं कि हमने अपना सारा तेल और परिश्रम व्यर्थ गँवा दिया?

संत बासिलियुस के समकालीन थे संत एफ़्रेम सीरियाई, और वे पवित्र शास्त्र के कितने अध्ययनशील थे, उनकी रचनाएँ इसकी गवाही देती हैं।

सम्राट् जस्टिनियन के काल में निसिबिस में स्थापित पवित्र शास्त्र के विद्यालयों के विषय में साक्षी हैं जुनिलियुस अफ़्रिकानुस, एक बिशप, प्रिमासियुस को लिखी अपनी पुस्तक में। उन्हीं विद्यालयों को उसी सम्राट् के अधीन रोम में लाने का प्रयास पोप अगापेतुस ने किया, जैसा कासिओडोरुस अपनी दिव्य पाठ की पुस्तक की भूमिका में कहते हैं: "मैंने प्रयत्न किया," वे कहते हैं, "रोम नगर के परम आशीर्वादित अगापेतुस के साथ, कि जैसा सिकन्दरिया में बहुत काल से संस्था रही बताई जाती है, और अब सीरियाई इब्रानियों में निसिबिस नगर में कहा जाता है कि परिश्रमपूर्वक पढ़ाया जाता है, उसी प्रकार रोम नगर में, संसाधनों को एकत्र करके, प्रमाणित शिक्षक एक ईसाई विद्यालय में स्वीकार किए जाएँ, जहाँ से आत्मा शाश्वत उद्धार प्राप्त कर सके, और विश्वासियों की वाणी पवित्र और अत्यन्त शुद्ध वाक्पटुता से पोषित हो।"

इस प्रकार संत दियोनीसियुस, प्रेरित पौलुस के शिष्य, और क्लेमेन्स, संत पेत्रुस के शिष्य, सिखाते हैं कि शास्त्र उन्हें इसलिए सौंपे गए, ताकि वे भी अपने शिष्यों को उन्हें सिखाएँ, और हाथ से प्राप्त निरन्तर उत्तराधिकार में उत्तर पीढ़ियों को प्रेषित करें।

लातीनी लेखकों में प्रथम स्थान पर सही रूप से संत हिएरोनिमुस को रखा जाए, जो अपने युग के अद्वितीय थे, जिन्होंने इतनी सम्पूर्णता से यहाँ स्वयं को समर्पित किया कि इन शास्त्रों में वे अत्यन्त श्वेत केशों वाली वृद्धावस्था तक बूढ़े हुए, और इब्रानी से बाइबल का लातीनी अनुवाद कलीसिया को प्रदान किया, जो उन्हें पवित्र शास्त्रों की व्याख्या में सर्वश्रेष्ठ डॉक्टर के रूप में चिह्नित करता है। संत हिएरोनिमुस का वह प्रसिद्ध वचन भी विख्यात है: "पृथ्वी पर उन बातों को सीखें जिनका ज्ञान स्वर्ग में हमारे साथ बना रहेगा;" और: "ऐसे अध्ययन करो मानो सदा जीवित रहोगे; ऐसे जीवन बिताओ मानो सदा मरने वाले हो।" इसी कारण उन्होंने इब्रानी भाषा पूर्णतः सीखी, जैसे केटो ने वृद्धावस्था में यूनानी; इसी कारण वे बेथलेहम और पवित्र स्थानों पर गए; इसी कारण उन्होंने समस्त प्राचीन यूनानी और लातीनी टीकाकारों को पढ़ा, जैसा संत अगस्टिनुस गवाही देते हैं, और वे लगभग सभी अपनी टीकाओं की भूमिकाओं में बताते हैं कि उनमें से किनका वे अनुसरण करेंगे; और वे उन लोगों की कठोर निन्दा करते हैं जो, ईश्वर की कृपा और अपने पूर्वजों की शिक्षा के बिना, शास्त्रों के ज्ञान का दावा करते हैं।

इसके अतिरिक्त, संत अगस्टिनुस, जिनके पास बुद्धि की वह तीक्ष्णता थी जिससे उन्होंने अरस्तू के प्रवर्गों को स्वयं ही आत्मसात कर लिया था, और जो कुछ भी पढ़ते थे उसे पढ़ते ही तुरन्त समझ लिया करते थे; फिर भी अपने धर्मान्तरण के शीघ्र बाद, संत अम्ब्रोसियुस के सुझाव पर, अंगीकार की पुस्तक IX, अध्याय 5 में, यशायाह भविष्यवक्ता को हाथ में लेकर, तुरन्त उसके वचनों की गहराई से भयभीत होकर, और प्रथम पठन को न समझ पाकर, पीछे हटे और उसे तब तक के लिए टाल दिया जब तक वे प्रभु के वचनों में अधिक अभ्यस्त न हो जाएँ। और वस्तुतः बहुत बाद में, वोलुसियानुस को लिखते हुए, पत्र 1: "ईसाई शास्त्र की गहराई इतनी है," वे कहते हैं, "कि यदि मैं जीवन के आरम्भ से (इन शब्दों पर ध्यान दें) जर्जर वृद्धावस्था तक, सर्वाधिक अवकाश, उच्चतम लगन, और अधिक श्रेष्ठ बुद्धि के साथ, केवल इन्हें ही सीखने का प्रयत्न करता, तो भी मैं इनमें प्रतिदिन प्रगति करता। क्योंकि विश्वास के अतिरिक्त, इतनी अनेक बातें, रहस्यों के इतने बहुविध आवरणों में छिपी, प्रगति करने वालों को समझनी शेष रहती हैं, और इतनी गहन बुद्धि न केवल शब्दों में, अपितु वस्तुओं में भी छिपी है, कि सबसे वृद्ध, सबसे तीक्ष्ण, और सीखने की इच्छा में सबसे उत्कट लोगों के साथ भी वही होता है जो उसी शास्त्र में एक स्थान पर कहा गया है: जब मनुष्य समाप्त कर चुका होता है, तभी वह आरम्भ करता है।"

कठिनता बढ़ जाती है सर्वत्र बिखरे इब्रानी और यूनानी मुहावरों से, जिन्हें समझने के लिए दोनों भाषाओं का ज्ञान आवश्यक है, जैसा संत अगस्टिनुस सिखाते हैं, 'ईसाई सिद्धान्त पर' पुस्तक II, अध्याय 10 में। क्योंकि जो लिखा है वह दो कारणों से नहीं समझा जाता: यदि वह या तो अज्ञात या सन्दिग्ध चिह्नों या शब्दों से आच्छादित हो। दोनों में से कोई भी किसी भी अनुवाद में दुर्लभ नहीं है जिसमें एक भाषा से दूसरी में कुछ रूपान्तरित किया जाता है। इसके अतिरिक्त, "अज्ञात चिह्नों के विरुद्ध," अगस्टिनुस कहते हैं, अध्याय 11 और 13 में, "एक महान् उपचार है भाषाओं का ज्ञान।" क्योंकि कुछ शब्द ऐसे हैं जो अनुवाद के माध्यम से दूसरी भाषा के प्रयोग में नहीं आ सकते; और अनुवादक चाहे कितना भी विद्वान् हो, लेखक के अर्थ से दूर न भटके, वास्तविक भाव क्या है यह तब तक प्रकट नहीं होता जब तक उस भाषा में न देखा जाए जिससे अनुवाद किया गया है। अन्य उदाहरणों में वे यह प्रस्तुत करते हैं: "नाजायज अंकुर गहरी जड़ नहीं पकड़ेंगे" (ज्ञान 4:3); क्योंकि अनुवादक यूनानी शैली का प्रयोग करता है, और मानो मोस्खोस (बछड़ा) से मोस्खेव्माता, अर्थात् बछड़ा से 'बछड़ा-अंकुर' बनाता है; किन्तु मिस्खेव्माता वस्तुतः शाखाएँ अथवा कलमें हैं, वृक्ष से काटी और भूमि में रोपी गई नई टहनियाँ। वस्तुतः लातीनी पवित्र ग्रन्थ इब्रानी और यूनानी मुहावरों से कितने भरपूर हैं, यह प्रकाश से भी अधिक स्पष्ट है, ताकि बिना कारण नहीं कि वही अगस्टिनुस, II प्रत्याहरण 5, 54 में, स्मरण कराते हैं कि उन्होंने सात पुस्तिकाओं में, जो अभी भी विद्यमान हैं, पवित्र शास्त्र के वाक्यांशों के प्रारूप एकत्र किए थे। इसका अनुकरण बाद में लियों के यूचेरियुस ने अपनी पुस्तक 'आध्यात्मिक प्रारूपों पर' में किया, और उनके बाद इसी शताब्दी में अनेक अन्य लेखकों ने भी।

संत अगस्टिनुस से सहमत हैं संत क्रिसोस्तोमुस, जब उत्पत्ति पर लिखते हुए, उपदेश 21 में, वे निःसंकोच कहते हैं कि पवित्र शास्त्र में कोई अक्षर नहीं, एक बिन्दु भी नहीं, जिसकी गहराई में कोई महान् निधि छिपी न हो; और इसलिए कि हमें दिव्य कृपा की आवश्यकता है, और पवित्र आत्मा से प्रकाशित होकर हम दिव्य वचनों के निकट जाएँ।

ग्रेगोरियुस महान्, पोप और डॉक्टर दोनों, और आगे बढ़ते हैं: क्योंकि यहेजकेल पर टीका करते हुए, वे पवित्र ग्रन्थों में इतने अनेक और इतने गूढ़ रहस्य स्वीकार करते हैं कि वे घोषणा करते हैं कि कुछ बातें नश्वर प्राणियों को अभी प्रकट नहीं हुईं, केवल स्वर्गीय आत्माओं के लिए प्रकट हैं।

तो क्या हम आश्चर्य करें कि ग्रेगोरियुस, अगस्टिनुस, अम्ब्रोसियुस, यूसेबियुस, ओरिजेन, हिएरोनिमुस, सिरिल, और पवित्र धर्मपिताओं का सम्पूर्ण समूह, रात-दिन पवित्र ग्रन्थों पर इतने तीव्र परिश्रम से कार्य करते रहे? क्या हम आश्चर्य करें कि वे इस विद्या में अगुवे और विजेता बनकर बूढ़े हुए, और उन्होंने इन अध्ययनों का कोई अन्त नहीं किया, सिवाय अपने जीवन के अन्त के? क्या हम आश्चर्य करें कि हिएरोनिमुस ने ग्रेगोरियुस नाज़ियान्ज़ेन और डिडिमुस से, अम्ब्रोसियुस ने बासिलियुस से, अगस्टिनुस ने अम्ब्रोसियुस से, क्रिसोस्तोमुस ने यूसेबियुस से, और अन्य लोगों ने अपने-अपने गुरुओं से शिक्षा प्राप्त की? क्या हम आश्चर्य करें कि कलीसिया के जन्म से ही पवित्र शास्त्र के विद्यालय स्थापित किए गए? क्योंकि सिकन्दरिया के विद्यालय के विषय में, जो इतने अनेक डॉक्टरों और बिशपों का जनक है, किसी को सन्देह नहीं; शेष के विषय में, धर्मपिताओं की रचनाएँ पर्याप्त प्रमाण देती हैं, जो विद्यालयी पद्धति से धर्मशास्त्र पढ़ाए जाने से बहुत पहले की अनेक शताब्दियों में रचित, लगभग सम्पूर्ण रूप से इसी विषय में, इसी एक सामग्री में संलग्न हैं।

कॉन्स्टैन्टिनोपल में एक समय एक प्रसिद्ध मठ था जिसने अपने संस्थापक से और पवित्र शास्त्र तथा अधिक पूर्ण जीवन के अध्ययन से 'स्तूदियोन' नाम प्राप्त किया। संत प्लातो इसके अध्यक्ष थे; उनके पश्चात् थियोडोर स्तूदीत, प्रभु के वर्ष 800 के लगभग, पवित्र शास्त्र से अपनी प्रतिभा और भक्ति के अनेक स्मारक छोड़ गए, अपने शिष्यों को प्राचीन भिक्षुओं की भाँति उनकी प्रतिलिपि बनाने में संलग्न करते हुए; और अनुपस्थित तथा उपस्थित दोनों स्थितियों में, मूर्तिभंजक सम्राटों कॉन्स्टैन्टाइन कोप्रोनिमुस और लियो इसौरियन से सशक्त संघर्ष और द्वन्द्व में लड़कर, उन्होंने विधर्म का वध किया और पवित्र विश्वास की विजय-पताकाएँ चिरस्मृति को समर्पित कीं।

इंग्लैण्ड से, आदरणीय बीड को उनके अंग्रेजी इतिहास में सुनें: "मैंने," वे कहते हैं, "सात वर्ष की आयु में मठ में प्रवेश किया, और वहाँ मैंने अपने सम्पूर्ण जीवन भर शास्त्रों पर मनन करने में अपना सारा प्रयत्न लगाया, और नियमित अनुशासन के पालन और गिरजाघर में दैनिक गायन की सेवा के बीच, मुझे सदैव या तो सीखना, या सिखाना, या लिखना मधुर लगा।" अतः पवित्र शास्त्र की लगभग समस्त पुस्तकों पर बीड की टीकाएँ विद्यमान हैं, और वस्तुतः बीमारी ने भी उन्हें नहीं रोका; बल्कि, अपनी अन्तिम बीमारी में उन्होंने संत योहन्नेस के सुसमाचार पर कार्य किया, और लगभग मृत्यु के क्षण में, उसे पूरा करने के लिए, उन्होंने एक लिपिक को बुलाया: "लेखनी लो," उन्होंने कहा, "और शीघ्रता से लिखो," और अन्ततः: "यह भलीभाँति पूर्ण हुआ," उन्होंने कहा; और अपना हंसगीत गाते हुए: "पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा की महिमा हो," विश्वास के परिश्रम के प्रतिफल में ईश्वर-दर्शन से धन्य होने के लिए, कुँवारी के प्रसव से वर्ष 731 में, अत्यन्त शान्तिपूर्वक अपना प्राण त्याग दिया।

आदरणीय बीड के समकालीन थे अल्बीनुस, या अल्कुइन फ़्लाक्कुस, जो शार्लमेन के या तो गुरु थे या उनके घनिष्ठ सहयोगी। उन्होंने इंग्लैण्ड में यॉर्क में सार्वजनिक रूप से पवित्र शास्त्र पढ़ाया; जहाँ से संत लुड्गर उन्हें सुनने के लिए फ़्रिसिया से यॉर्क आए, और इतनी प्रगति की कि अपने लोगों के पास लौटने पर, उन्होंने फ़्रिसियों के प्रेरित की उपाधि अर्जित की। फ़्रिसिया के इतिवृत्त और संत लुड्गर के जीवनी-लेखक इसके साक्षी हैं।

बेल्जियमवासियों में, संत बोनिफ़ातियुस ने अपने साथियों सहित, मसीह की व्यवस्था का प्रचार करते हुए, निरन्तर पवित्र सुसमाचार का एक ग्रन्थ अपने साथ रखा, इतना कि शहादत में भी उन्होंने इसे नहीं छोड़ा; वस्तुतः जब प्रभु के वर्ष 755 में फ़्रिसियों ने उनके सिर पर तलवार चलाई, उन्होंने इस ग्रन्थ को आध्यात्मिक ढाल की भाँति आगे किया, और एक विलक्षण चमत्कार द्वारा, यद्यपि पुस्तक तीक्ष्ण तलवार से बीच से कट गई, तथापि उस काट से एक भी अक्षर नष्ट नहीं हुआ।

फ़्रांकों में, राजा और सम्राट् शार्लमेन, बल्कि तीन गुना महानतम — विद्या, भक्ति और सैन्य गौरव में — ने अन्यत्र तथा पैरिस में (इतना प्राचीन है यह विश्वविद्यालय, जो कोलोन का जनक और ल्यूवेन का पितामह है) पवित्र शास्त्र के विद्यालय स्थापित किए। वस्तुतः शार्लमेन ने स्वयं, जैसा आइनहार्ड उनके जीवन-चरित में कहते हैं, पठन और गायन के अनुशासन को अत्यन्त सावधानीपूर्वक सुधारा। वे पवित्र शास्त्र के प्रति इतने समर्पित थे कि वे उन्हीं पर प्राण त्याग गए। तेगानुस लूई के जीवन-चरित में गवाही देते हैं कि शार्लमेन ने मृत्यु के निकट, आखेन में अपने पुत्र लूई का राज्याभिषेक करने के बाद, स्वयं को सम्पूर्ण रूप से प्रार्थनाओं, दान-पुण्य और पवित्र शास्त्र को समर्पित कर दिया — अर्थात् लगभग प्राण त्यागते हुए उन्होंने चार सुसमाचारों को यूनानी और सीरियाई पाठों के आधार पर उत्कृष्ट रूप से संशोधित किया। अतः उचित ही शार्लमेन का ग्रन्थ आखेन में श्रद्धापूर्वक संरक्षित है, जैसा मैंने स्वयं देखा है।

इसलिए इन्नोसेन्ट III के अधीन लातरान परिषद् में पवित्र शास्त्र की पीठ के विषय में जो निर्णय लिया गया, उसे नया नहीं, अपितु प्राचीन रीति का नवीनीकरण और पुष्टि करने वाला आदेश माना जाना चाहिए। उसी प्रकार, ट्रेन्ट की धर्मसभा ने इस परम्परा को कहीं भी शिथिल न होने देने के लिए ऐसी सावधान व्यवस्था की, कि सत्र V में पवित्र शास्त्र के पठन के विषय में विस्तृत आदेश और अनुमोदन किया, और निर्देश दिया कि सभी कैनन, भिक्षुओं और नियमित सम्प्रदायों की सभाओं में, और सभी सार्वजनिक विश्वविद्यालयों में यही स्थापित, सम्पन्न और संवर्धित किया जाए; और कि शिक्षक तथा विद्यार्थी दोनों, कलीसियाई पदों से अलंकृत, सामान्य विधि द्वारा प्रदत्त आय की प्राप्ति अनुपस्थिति में भी भोगें। और वस्तुतः, चूँकि हमारे पाखण्डी शत्रुओं का सारा उद्योग इसमें लगा है कि वे शास्त्र के अतिरिक्त कुछ न बोलें, ईसाई और सनातन धर्मशास्त्री को लज्जा आनी चाहिए कि वह उन्हें तनिक भी रियायत दे, लज्जा आनी चाहिए कि उनसे पराजित और पिछड़ जाए; बल्कि, वे न केवल पवित्र शास्त्र के शब्दों का उच्चारण करें, अपितु उसके प्रामाणिक अर्थ की भी खोज करें। इस प्रकार वे विधर्मियों के अस्त्र उन्हीं पर लौटा देंगे, और शास्त्र से समस्त विधर्मों का खण्डन और विनाश करेंगे। यह कार्य सुदृढ़ता और यथार्थता से सबसे प्रतिष्ठित बेलार्मिन ने, विश्वास के रक्षक और विधर्मों के विध्वंसक ने, अपने 'विवाद' ग्रन्थ में किया — एक ऐसा ग्रन्थ जो अतः अभेद्य और अतुलनीय है, और मसीह के काल से अब तक कलीसिया ने इस विधा में इसके समान नहीं देखा, ताकि इसे उचित ही कैथोलिक सत्य की दीवार और परकोटा कहा जा सके।


अध्याय V: इस अध्ययन के लिए आवश्यक स्वभाव

V. और इन सब बातों से यह सहज ही समझ आता है कि कितनी प्रज्वलित और कितनी स्थिर लगन से व्यक्ति को अपने आप को लगाना चाहिए, और किन अवलम्बों से सुसज्जित होना चाहिए। इस अध्ययन से फल प्राप्त करने के लिए प्रथम तैयारी है पवित्र शास्त्र का बार-बार पठन, बार-बार श्रवण, गुरु की जीवन्त वाणी, और इन सबमें स्थिरता: क्योंकि गुरु के मुख पर अन्तर्दृष्टि है, शिक्षा देने में उसका मुख त्रुटि नहीं करेगा। प्लूटार्क, अपनी पुस्तक 'बालकों की शिक्षा पर' में, सिखाते हैं कि स्मृति विद्याओं का भण्डारगृह है। प्लेटो थिएटेटस में कहते हैं कि स्मृति कलाओं की जननी है, और बुद्धि स्मृति और अनुभव की पुत्री है। यह अन्यत्र भी और विशेषकर पवित्र शास्त्र में सत्य है, जैसा संत अगस्टिनुस गवाही देते हैं, 'ईसाई सिद्धान्त पर' पुस्तक II, अध्याय 9 में, जो विषयों की इतनी विविधता, इतनी अनेक पुस्तकों और उक्तियों से युक्त है। इसी कारण कलीसिया ने, इसमें हमारी स्मृति की सहायता के लिए, मिस्सा बलिदान और कैनोनिकल होराओं के दैनिक कार्यालय में बाइबल के अंशों को इस प्रकार वितरित किया है कि हम प्रत्येक वर्ष सम्पूर्ण बाइबल पूरी करें। उसी उद्देश्य की पूर्ति अन्य बातों के अतिरिक्त, पादरियों और धार्मिक जनों की वह भक्तिपूर्ण प्रथा भी करती है कि रात्रिभोज और दोपहर के भोजन के समय मेज पर बाइबल का एक अध्याय ज़ोर से पढ़ा जाए, और धर्मपिताओं की प्राचीन रीति से, भोजन को पवित्र शास्त्र से सुवासित किया जाए। इस प्रकार ट्रेन्ट की परिषद् ने सत्र II के ठीक आरम्भ में आदेश दिया कि बिशपों की मेजों पर दिव्य शास्त्रों का पठन मिलाया जाए। इसके अतिरिक्त, धर्मशास्त्री वह आदेश न छोड़ें जो सबसे विद्वानों के नियमों द्वारा निर्धारित है, कि दैनिक पठन द्वारा वे शास्त्र को अपने लिए परिचित बनाएँ।

इस प्रकार संत अगस्टिनुस, 'ईसाई सिद्धान्त पर' पुस्तक II, अध्याय 9 में: "इन सब पुस्तकों में," वे कहते हैं, "जो ईश्वर से भय खाते और भक्ति में नम्र हैं, वे ईश्वर की इच्छा खोजते हैं; इस कार्य या परिश्रम का प्रथम नियम यह है, जैसा हमने कहा, कि इन पुस्तकों को जानें, और यदि अभी समझने तक नहीं, तो भी पढ़कर या तो स्मृति में अंकित करें, या कम से कम सर्वथा अपरिचित न रहने दें; फिर अधिक कुशलता और लगन से प्रत्येक के अर्थों का अन्वेषण करें।" और संत बासिलियुस यशायाह पर अपनी भूमिका में: "आवश्यकता है," वे कहते हैं, "शास्त्र में निरन्तर अभ्यास की, ताकि दिव्य वचनों का गाम्भीर्य और रहस्य सतत मनन से मन में अंकित हो जाए।"

दूसरे, उसी के लिए एक विशिष्ट स्वभाव है मन की विनम्र नम्रता, जिसके विषय में संत अगस्टिनुस, पत्र 56 डायोस्कोरुस को: "सत्य और पवित्र बुद्धि को ग्रहण और प्राप्त करने का कोई अन्य मार्ग सुदृढ़ न करो," वे कहते हैं, "उसके सिवाय जो उसके द्वारा सुदृढ़ किया गया है जो, ईश्वर होने के नाते, हमारे पगों की दुर्बलता देखता है। क्योंकि प्रथम है विनम्रता, द्वितीय है विनम्रता, तृतीय है विनम्रता; और जितनी बार भी तुम पूछो, मैं वही कहूँगा। और इसलिए, जिस प्रकार डेमोस्थेनीज़ ने वाक्पटुता में उच्चारण को प्रथम, द्वितीय और तृतीय स्थान दिया, उसी प्रकार मैं मसीह की बुद्धि में विनम्रता को प्रथम, द्वितीय और तृतीय स्थान दूँगा, जिसे सिखाने के लिए हमारे प्रभु ने स्वयं को विनम्र किया" — जन्म में, जीवन में, और मृत्यु में।

वही अगस्टिनुस, 'ईसाई सिद्धान्त पर' पुस्तक II, अध्याय 41 में: "शास्त्र का विद्यार्थी विचार करे," वे कहते हैं, "प्रेरित के उस वचन पर: ज्ञान फुलाता है, किन्तु प्रेम उन्नति करता है, और मसीह के उस वचन पर: मुझ से सीखो, क्योंकि मैं नम्र और हृदय में दीन हूँ, ताकि विनम्र प्रेम में जड़ पकड़कर और स्थिर होकर, हम सब सन्तों के साथ समझ सकें कि चौड़ाई, लम्बाई, ऊँचाई और गहराई क्या है — अर्थात् प्रभु का क्रूस — जिसके क्रूस-चिह्न से प्रत्येक ईसाई कर्म का वर्णन होता है: मसीह में भला कार्य करना, और उससे दृढ़ता से जुड़े रहना और स्वर्गीय बातों की आशा रखना। इस कर्म से शुद्ध होकर, हम मसीह के प्रेम के उस अतिशय ज्ञान को भी जान सकेंगे, जिससे वह पिता के तुल्य है, जिसके द्वारा सब कुछ बनाया गया, ताकि हम ईश्वर की सम्पूर्ण परिपूर्णता तक भर जाएँ।" क्योंकि "जहाँ विनम्रता है, वहाँ बुद्धि है," सुलैमान कहते हैं, नीतिवचन 11; और स्वयं मसीह: "हे पिता, स्वर्ग और पृथ्वी के प्रभु, मैं तेरा धन्यवाद करता हूँ, क्योंकि तूने ये बातें बुद्धिमानों और चतुरों से छिपाईं, और बालकों पर प्रकट कीं: हाँ, हे पिता, क्योंकि तुझे यही भाया।"

और वस्तुतः, यदि तुम स्वयं को जानते, तो अज्ञानता की अथाह गहराई को जानते। और, मैं पूछता हूँ, ईश्वर की बुद्धि की तुलना में, स्वर्गदूत की बुद्धि की तुलना में, मनुष्य का ज्ञान क्या है, जिसने ईश्वर से थोड़ा सीखा है और असीम बातों से अनभिज्ञ है? अरस्तू, और उनके अनुसार सेनेका, कहते थे कि कोई भी महान् प्रतिभा उन्माद के मिश्रण के बिना नहीं रही, और कोई भी, वे कहते हैं, कुछ महान् और अन्यों से ऊपर नहीं कह सकता जब तक उसका मन उद्वेलित न हो; और इसके लिए वे मादकता की प्रशंसा करते हैं, यद्यपि दुर्लभ। देखो तुम्हारे लिए उन्मत्त मन — चाहे अरस्तू का हो या किसी भी विशिष्ट प्रतिभा का — गहनतम दर्शन करने के लिए। इसलिए संत बेर्नार्दुस सुन्दरता से कहते हैं, गीतों के गीत पर उपदेश 37: "आवश्यक है," वे कहते हैं, "कि ईश्वर और स्वयं का ज्ञान हमारे ज्ञान से पहले हो; अपने लिए धार्मिकता में बोओ और जीवन की आशा काटो, और तभी अन्ततः ज्ञान का प्रकाश तुम्हें प्रकाशित करेगा; इसलिए यह तब तक ठीक से उत्पन्न नहीं होता जब तक धार्मिकता का अंकुर पहले आत्मा में न आए, जिससे जीवन का दाना बने, न कि गौरव का भूसा।" और संत ग्रेगोरियुस अपने 'नैतिक ग्रन्थ' की भूमिका, अध्याय 41 में: "पवित्र शास्त्र का दिव्य वचन," वे कहते हैं, "एक ऐसी नदी है जो उथली भी है और गहरी भी, जिसमें मेमना चल सकता है और हाथी तैर सकता है।"

इस विनम्रता से मन की शान्ति और नम्रता उत्पन्न होती है, जो समस्त बुद्धि की सर्वाधिक ग्रहणशील है; क्योंकि जिस प्रकार जल, यदि वायु या हवा के किसी झोंके से विक्षुब्ध न हो, अपितु निश्चल रहे, तो वह अत्यन्त निर्मल होता है, और अपने समक्ष प्रस्तुत किसी भी प्रतिबिम्ब को स्पष्टतम रूप से ग्रहण करता है, और देखने वाले को मानो एक सर्वाधिक पूर्ण दर्पण प्रस्तुत करता है: उसी प्रकार मन, तूफ़ानों और वासनाओं से मुक्त, शान्ति के इस स्थिर मौन में, निर्मल रूप से तीक्ष्णता से देखता है, और प्रत्येक सत्य को अत्यन्त स्पष्ट रूप से ग्रहण करता है, और तीव्र निर्णय-शक्ति से अविचलित होकर परख लेता है। संत अगस्टिनुस, 'पर्वत पर प्रभु के उपदेश पर,' इस वचन पर, धन्य हैं शान्ति स्थापित करने वाले, क्योंकि वे ईश्वर की सन्तान कहलाएँगे: "बुद्धि," वे कहते हैं, "शान्तिशील व्यक्तियों को शोभा देती है, जिनमें अब सब कुछ व्यवस्थित है, और कोई भी गतिविधि विवेक के विरुद्ध विद्रोही नहीं है, अपितु सब कुछ मनुष्य की आत्मा के अधीन है, क्योंकि वह स्वयं ईश्वर के अधीन है।"

शान्ति का सहचर है मन की शुद्धता, जो तीसरा स्वभाव है, इस विद्या के लिए सर्वाधिक उपयुक्त। "धन्य हैं शुद्ध हृदय वाले, क्योंकि वे ईश्वर को देखेंगे!" यदि ईश्वर को, तो फिर ईश्वर के वचनों को क्यों नहीं? इसके विपरीत, "दुष्ट आत्मा में बुद्धि प्रवेश नहीं करेगी, और न वह पापों के अधीन शरीर में वास करेगी। क्योंकि अनुशासन की पवित्र आत्मा छल से भागेगी, और बुद्धिहीन विचारों से दूर हो जाएगी, और आने वाली अधार्मिकता से तिरस्कृत होगी" (ज्ञान 1:4)। संत अगस्टिनुस ने एकालापों में कहा था: ईश्वर, जिसने चाहा कि केवल शुद्ध हृदय वाले ही सत्य जानें; वे इसे I प्रत्याहरण, अध्याय 4 में वापस लेते हैं। क्योंकि अनेक, वे कहते हैं, जो हृदय से अशुद्ध हैं, अनेक बातें सत्य रूप से जानते हैं; किन्तु यदि वे हृदय से शुद्ध हों, तो उन्हें और अधिक, और स्पष्ट, और सरलता से जानेंगे; और केवल शुद्ध हृदय वाले ही सच्ची बुद्धि प्राप्त करेंगे, जो स्वादपूर्ण ज्ञान से भावना और आचरण में प्रवाहित होती है, जो सन्तों का ज्ञान है।

संत अन्तोनियुस, जैसा अथानासियुस ने बताया: यदि कोई, वे कहते हैं, भविष्य की बातें भी जानने की इच्छा से ग्रस्त हो, तो उसका हृदय शुद्ध हो; क्योंकि मेरा विश्वास है कि ईश्वर की सेवा करने वाली आत्मा, यदि उसने उस सत्यनिष्ठा में दृढ़ रहे जिसमें वह पुनर्जन्मित हुई, तो वह दुष्टात्माओं से भी अधिक जान सकती है; जहाँ से स्वयं एन्तोनी को जो कुछ भी वे जानना चाहते थे, वह शीघ्र ही ईश्वर द्वारा प्रकट कर दिया जाता था।

वही बात उन महान् संत योहन्नेस वैरागी ने अपने वचन और उदाहरण से सिखाई, जैसा पल्लादियुस ने लॉसियाक इतिहास, अध्याय 40 में बताया है।

संत ग्रेगोरियुस नाज़ियान्ज़ेन, जैसा रुफ़ीनुस बताते हैं, जब वे एथेन्स में अध्ययन में संलग्न थे, स्वप्न में देखा कि जब वे बैठकर पढ़ रहे थे, दो सुन्दर स्त्रियाँ उनके दाएँ और बाएँ बैठ गई हैं; शुचिता की सहज प्रेरणा से उन्हें कुछ कठोर दृष्टि से देखते हुए, उन्होंने पूछा कि वे कौन हैं और क्या चाहती हैं; किन्तु उन्होंने, उन्हें और अधिक घनिष्ठता और उत्साह से आलिंगन करते हुए कहा: बुरा न मानो, युवक; हम तुम्हें भली प्रकार ज्ञात और परिचित हैं: क्योंकि हममें से एक को बुद्धि कहते हैं, दूसरी को शुचिता; और हमें प्रभु ने तुम्हारे साथ निवास करने के लिए भेजा है, क्योंकि तुमने अपने हृदय में हमारे लिए एक रमणीय और स्वच्छ निवास तैयार किया है। देखो तुम्हारे लिए जुड़वाँ बहनें — शुचिता और बुद्धि।

इस शुद्धता ने संत थॉमस दिव्य डॉक्टर को अभिषिक्त किया; उन्होंने स्वयं इसका संकेत दिया जब, मृत्यु के समय, उन्होंने अपने रेजिनाल्ड से कहा: "मैं सान्त्वना से भरकर मरता हूँ, क्योंकि जो कुछ मैंने प्रभु से माँगा, वह प्राप्त किया: प्रथम, कि शारीरिक या सांसारिक वस्तुओं का कोई आसक्ति मेरे मन की शुद्धता को दूषित न करे, या उसकी दृढ़ता को शिथिल न करे; द्वितीय, कि विनम्रता की स्थिति से मुझे प्रधानताओं या मुकुटों तक न उठाया जाए; तृतीय, कि मैं अपने भाई रेजिनाल्ड की अवस्था जानूँ, जो इतनी क्रूरता से मारा गया: क्योंकि मैंने उसे महिमा में देखा, और उसने मुझसे कहा: भाई, तेरी बातें अच्छी स्थिति में हैं; तू हमारे पास आएगा, किन्तु तेरे लिए अधिक महिमा तैयार की जा रही है।"

संत बोनावेन्तूरा बताते हैं कि संत फ़्रान्सिस्कुस, यद्यपि अशिक्षित थे, किन्तु अत्यन्त शुद्ध मन के, जब कार्डिनलों और अन्य लोगों द्वारा समय-समय पर पवित्र शास्त्र और धर्मशास्त्र की गहनतम कठिनाइयों के विषय में पूछा गया, तो उन्होंने इतनी उचितता और उदात्तता से उत्तर दिया कि वे धर्मशास्त्री डॉक्टरों से बहुत आगे निकल गए।

क्योंकि संत ज़ेनोबियुस के जीवन-चरित में जो कहा गया है वह अत्यन्त सत्य है: "सन्तों की बुद्धि सबसे अधिक प्रबल होती है, और आत्मा की शुद्धता स्वयं, भविष्य की बातों का अनुमान लगाने के लिए भी, अत्यन्त छोटे संकेतों से परिणाम एकत्र करती है।" क्योंकि, जैसा फ़ीलो, यद्यपि यहूदी, ठीक ही कहते हैं: "ईश्वर के वैध उपासक बुद्धि में श्रेष्ठ होते हैं; क्योंकि ईश्वर का सच्चा याजक एक साथ दर्शी भी है: इसलिए वह कुछ भी नहीं जानता नहीं; क्योंकि उसके भीतर बोधगम्य सूर्य है" — अर्थात्, जैसा बोएथियुस ठीक ही कहते हैं, "वह तेज जिससे स्वर्ग शासित और पोषित होता है, आत्मा के अन्धकारमय खण्डहरों से बचता है, और प्रकाशमान मन का अनुसरण करता है।"

इसी प्रकार कार्डिनल होसियुस, ट्रेन्ट परिषद् के अध्यक्ष, अत्यन्त सत्यनिष्ठ पुरुष और लूथर के विशिष्ट दण्डक, ने अन्य बातों के अतिरिक्त, जब आन्द्रेआस डुडेसियुस, टिन्निन के बिशप, ट्रेन्ट परिषद् में हंगेरियन पादरी वर्ग के दूत के रूप में कार्य कर रहे थे, और अपनी वाक्पटुता के लिए अन्यों से श्रद्धा और प्रशंसा प्राप्त कर रहे थे, केवल होसियुस को वे सन्दिग्ध लगे; क्योंकि होसियुस कहते रहते थे कि उन पर विश्वास-त्याग का संकट मँडरा रहा है, और वे विधर्मी बनेंगे। और ऐसा ही हुआ: वह धर्मत्यागी काल्विन की छावनी में भाग गया। जब होसियुस से पूछा गया कि उन्होंने यह कैसे पूर्वदृष्टि की, उन्होंने उत्तर दिया: केवल उस व्यक्ति के अहंकार से; क्योंकि उनका मन, उसे अपने निर्णय में हठी पाकर, पूर्वानुमान कर रहा था कि वह इस गड्ढे में गिरेगा।

चतुर्थतः, यहाँ प्रार्थना की आवश्यकता है, एक स्वर्गीय नलिका और साधन के रूप में जिससे हम स्वयं ईश्वर से उसके वचन का अर्थ खींच सकें। संत अगस्टिनुस ने 'गुरु पर' एक पुस्तक लिखी, जिसमें वे सिखाते हैं कि मसीह का यह वचन अत्यन्त सत्य है: "तुम्हारा एक ही गुरु है, मसीह," और I प्रत्याहरण, अध्याय 4 में, वे उसे वापस लेते हैं जो उन्होंने अन्यत्र कहा था कि सत्य के अनेक मार्ग हैं, जबकि केवल एक ही है, अर्थात् मसीह, मार्ग, सत्य और जीवन। भविष्यवक्ताओं का ज्ञान और पूर्वकथन इसलिए दिव्य था; और क्योंकि दिव्य था, इसलिए सर्वाधिक निश्चित, सर्वाधिक उदात्त, सर्वाधिक विस्तृत, सर्वाधिक दूरदर्शी।

संत ग्रेगोरियुस बताते हैं, संवाद II, अध्याय 35 में, कि धन्य बेनेडिक्ट ने एक सन्ध्या को खिड़की पर प्रार्थना करते हुए, एक ऐसा प्रकाश देखा जो दिन से भी अधिक उज्ज्वल था और समस्त अन्धकार को भगा देता था, और इस प्रकाश में, वे कहते हैं, सम्पूर्ण संसार, मानो सूर्य की एक किरण के नीचे एकत्र, उनकी आँखों के सामने लाया गया; और अन्य बातों के अतिरिक्त, इस चमकते प्रकाश के तेज में, उन्होंने कापुआ के बिशप जर्मानुस की आत्मा को अग्नि-गोले में स्वर्गदूतों द्वारा स्वर्ग ले जाते देखा। तब पतरस पूछता है कि सम्पूर्ण संसार उसकी आँखों से कैसे देखा जा सका।

कि पवित्र आत्मा कबूतर के रूप में संत ग्रेगोरियुस महान् के पास बैठती थी — जिनकी प्रथम प्रशंसा नैतिक व्याख्या में है — जब वे टीका लिख रहे थे, इसकी गवाही प्रत्यक्षदर्शी उपयाजक पतरस देते हैं।

इसी कारण युस्तिनुस शहीद के उस दिव्य शिक्षक ने, उन्हें भविष्यवक्ताओं के पठन की सिफ़ारिश करते हुए, उन्हें यह विधि भी दी: "किन्तु तू, प्रार्थनाओं और याचनाओं से सबसे पहले, यह इच्छा कर कि प्रकाश के द्वार तेरे लिए खोले जाएँ: क्योंकि ये बातें किसी के द्वारा ग्रहण और समझी नहीं जातीं, जब तक ईश्वर और मसीह ने उसे बुद्धि प्रदान न की हो।" इसलिए बिना कारण नहीं कि संत थॉमस, विद्यालयी धर्मशास्त्र के प्रमुख और शास्त्रों में अत्यन्त निपुण, पवित्र ग्रन्थों की व्याख्या करते समय ईश्वर को प्रसन्न करने में इतनी आशा रखते थे, कि शास्त्र के किसी कठिन अंश को समझने के लिए, प्रार्थना के अतिरिक्त, उपवास का भी अभ्यास करते थे। इसलिए हमें सर्वोपरि प्रार्थनाओं और ईश्वर पर निर्भर रहना चाहिए, कि वह स्वयं हमें अपने इस पवित्र स्थान में ले जाए, और पवित्र वाणी को प्रकट करने की कृपा करे।

और इससे अन्ततः वह बात उत्पन्न होगी जो इस विद्या के लिए सर्वाधिक अनुकूल है: कि हमारा मन, पार्थिव मल से शुद्ध होकर, और वासनाओं के बादलों के छँट जाने पर, पवित्र और उदात्त बनकर, इन स्वर्गीय शिक्षाओं को ग्रहण करने के लिए योग्य और उपयुक्त बन जाए। क्योंकि, जैसा निस्सा के ग्रेगोरियुस सुन्दरता से कहते हैं, कोई भी उस दिव्य और सजातीय प्रकाश को, जो स्वयं बुद्धि द्वारा दृष्टिगोचर होता है, स्वतन्त्र और अव्यस्त इन्द्रिय से नहीं देख सकता, जब वह अपनी दृष्टि को, किसी विकृत और अशिक्षित पूर्वाग्रह से, नीच और कीचड़ भरी वस्तुओं की ओर मोड़ता है। इसलिए, स्वर्गीय वचनों की नसों और मज्जा में प्रवेश करने के लिए, और उनके गहन एवं गूढ़ रहस्यों का निर्मल चिन्तन करने के लिए, हृदय की दृष्टि का उदात्त और पवित्र होना आवश्यक है।

संत बेर्नार्दुस निःसंकोच कहते हैं (मों-द्यू के भाइयों को पत्र में) कि कोई भी पौलुस के अर्थ में प्रवेश नहीं करेगा जिसने पहले उसकी आत्मा को आत्मसात नहीं किया, न कोई दाऊद के गीतों को समझेगा जिसने पहले भजनों की पवित्र भावनाओं को धारण नहीं किया; और कि सम्पूर्ण रूप से पवित्र शास्त्र को उसी आत्मा से समझना चाहिए जिसमें वे लिखे गए थे। और गीतों के गीत पर अपनी टीका में अद्भुत रूप से: "यह सच्ची और प्रामाणिक बुद्धि," वे कहते हैं, "पठन से नहीं, अपितु अभिषेक से सिखाई जाती है; अक्षर से नहीं, अपितु आत्मा से; विद्वत्ता से नहीं, अपितु प्रभु की आज्ञाओं के अभ्यास से। तुम भटकते हो, तुम भटकते हो, यदि तुम सोचते हो कि संसार के गुरुओं से वह मिलेगा जो केवल मसीह के शिष्य, अर्थात् संसार के तिरस्कारी, ईश्वर के वरदान से प्राप्त करते हैं।"

कासियान बताते हैं कि थियोडोर, एक पवित्र भिक्षु, इतने अशिक्षित कि वे वर्णमाला भी नहीं जानते थे, किन्तु दिव्य ग्रन्थों में इतने निपुण कि सबसे विद्वान् पुरुष उनसे परामर्श लेते थे, कहा करते थे: पुस्तकें पलटने की अपेक्षा दुर्गुणों को उखाड़ने में अधिक परिश्रम करना चाहिए; क्योंकि इन्हें निकाल देने पर, हृदय की आँखें, स्वर्गीय प्रकाश को स्वीकार करती हुईं, वासनाओं का परदा हटने पर, शास्त्र के रहस्यों का स्वाभाविक रूप से चिन्तन करने लगती हैं। वस्तुतः, जीवन की इस पवित्रता ने फ़्रान्सिसों, एन्तोनियों और पॉलों को — अशिक्षित पुरुषों को — ईश्वर के वचनों के सर्वोच्च रहस्य और गोपनीय बातें सबसे बढ़कर सिखाईं।

उसी प्रकार संत बेर्नार्दुस ने, मनन करते हुए, पवित्र शास्त्र की समझ, और उससे वह बुद्धि और मधुर वाक्पटुता प्राप्त की; और इसलिए वे स्वयं बार-बार कहा करते थे कि पवित्र शास्त्र के अध्ययन में उनके बीच के और ओक के वृक्षों के अतिरिक्त कोई अन्य गुरु नहीं थे, जिनके बीच निस्सन्देह, प्रार्थना और मनन करते हुए, उन्हें सम्पूर्ण पवित्र शास्त्र प्रस्तुत और व्याख्यायित दिखाई देता था, जैसा उनके जीवन-चरित के लेखक कहते हैं, पुस्तक III, अध्याय 3, और पुस्तक I, अध्याय 4 में।

यही स्पष्ट रूप से भविष्यवक्ताओं के साथ हुआ। याम्बलिखुस का वह प्रसिद्ध कथन है: कि पाइथागोरस का सिद्धान्त, क्योंकि यह दिव्य रूप से सौंपा गया था (जैसा उसने स्वयं अपने शिष्यों को धोखे से विश्वास दिलाया था), किसी देवता की व्याख्या के बिना समझा नहीं जा सकता था; और इसलिए शिष्य को ईश्वर की सहायता माँगनी चाहिए, जिसकी उसे इतनी अधिक आवश्यकता है।

यहूदी, ईश्वर से निर्वासित, भूमि पर रेंगते हैं, और पवित्र ग्रन्थों की सूखी छाल से इतनी दृढ़ता से चिपके रहते हैं कि मज्जा की मधुरता का कुछ भी स्वाद नहीं लेते — निरे तुच्छताओं के फेरीवाले और कथाओं के गढ़ने वाले। विधर्मी, क्योंकि वे इतने विशाल और अनिश्चित सागर को, अपनी स्वयं की बुद्धि के चप्पुओं और पालों पर निर्भर, ध्रुवतारा या किसी स्वर्गीय तारे पर दृष्टि स्थिर किए बिना, पार करते हैं, कभी बन्दरगाह तक नहीं पहुँचते, और सदा लहरों के बीच हिचकोले खाते रहते हैं; और जो वे उबकाई आने तक पढ़ते हैं उसे नहीं समझते, सिवाय इसके कि — पेट के दास होने के कारण — वे जो कुछ पेट की स्वतन्त्रता और अधोवर्ती सुखों के विषय में है, उसे पकड़ते और वस्तुतः छीनते हैं। इसलिए यहाँ कोई देलोसी तैराक नहीं, अपितु पवित्र आत्मा और स्वर्गवासियों का मार्गदर्शन चाहिए, और मरियम पर — समुद्र की उस तारा पर जो उसे प्रकाशित करती है — दृष्टि स्थिर करके इस यात्रा पर निकलना चाहिए: वही हमारे आगे मशाल ले चलेंगी।

दानिय्येल, वह अभिलाषाओं का पुरुष, ने कसदी राजा के स्वप्नों को, और यिर्मयाह में अंकित इस्राएल के निर्वासन के 70 वर्षों की संख्या को, प्रार्थना द्वारा प्राप्त किया, और जिब्राईल द्वारा शिक्षित हुआ।

यहेजकेल ने, खुले मुख से (निस्सन्देह ईश्वर की ओर निर्देशित), ईश्वर से एक पुस्तक से भोजन प्राप्त किया जिसमें विलाप, गीत और शोक भीतर और बाहर लिखे थे।

ग्रेगोरियुस, जो चमत्कारी उपनाम से जाने गए, धन्य कुँवारी मरियम के भक्त, उनके स्वप्न में दी गई सूचना और आदेश पर, संत योहन्नेस से अपने सुसमाचार के आरम्भ की व्याख्या प्राप्त की, एक दिव्य रूप से जारी विश्वास-वचन में जो वे ओरिजेनवादियों के विरुद्ध प्रस्तुत कर सकें; इसके प्रमाण हैं निस्सा के ग्रेगोरियुस उनके जीवन-चरित में, जो इस विश्वास-वचन को भी प्रस्तुत करते हैं।

संत क्रिसोस्तोमुस से, जिनकी संत पौलुस के प्रति भक्ति इतनी अधिक थी, जब वे उनकी पत्रियों पर टीका लिखवा रहे थे, संत पौलुस के रूप में प्रकट कोई उनके कान के पास खड़ा दिखाई देता था, जो उन्हें वह फुसफुसा रहा था जो उन्हें लिखना चाहिए।

अम्ब्रोसियुस, यदि हम संत पौलिनुस पर उनके कार्यों के वर्णन में विश्वास करें, जब वे उपदेश में शास्त्रों की व्याख्या कर रहे थे, एक स्वर्गदूत द्वारा सहायता प्राप्त करते दिखे।

इसलिए, यदि पवित्र आत्मा से, यदि प्रार्थनाओं पर निर्भर और ईश्वर पर भरोसा रखकर आप इस कार्य में प्रवृत्त हों, और यदि परिश्रमी उद्यम उपस्थित हो ताकि कोई दिन ऐसा न जाए जिसमें (जैसा संत हिएरोनिमुस, संत सिप्रियानुस के विषय में जो प्रतिदिन तेर्तुल्लियन पढ़ते थे, बताते हैं) आप यह न कहें: "मुझे गुरु दो!" — तो आप शीघ्र सुगमता से यहाँ जो भी कठिनाई है उस पर विजय प्राप्त करेंगे, और जो बुद्धि की छाल पर चमकता है वह आपको तृप्त करेगा, किन्तु जो स्वर्गीय समृद्धि की मज्जा में है वह आपको और भी मधुरता से पोषित करेगा। और आप अन्ततः सबसे आलसी विधर्मी से भी नहीं डरेंगे, भले ही वह सम्पूर्ण बाइबल कण्ठस्थ जानता हो: क्योंकि यह प्रायः उनका सम्पूर्ण अध्ययन है, जिससे वे हम पर आक्रमण करते हैं। उचित है कि हम उन्हीं अस्त्रों से उनका सामना करें, और इन अन्यायी अधिकारियों से अपनी सम्पत्ति पुनः प्राप्त करें; ताकि इस प्रकार उनसे साहसपूर्वक आमने-सामने लड़कर, हम उन्हें उन्हीं के अस्त्रों से पराजित करें। और न ही आप शिक्षण-पीठ से भयभीत होंगे, चाहे वह कितनी भी विद्वान् और प्रसिद्ध हो, अपितु सुरक्षित और आत्मविश्वासी, विद्वत्तापूर्ण विचारों से प्रचुर रूप से सज्जित और सुदृढ़ तथा प्रामाणिक पवित्र शिक्षाओं से सुसज्जित, आप उपदेशक की भूमिका निभाएँगे। इसके अतिरिक्त, विद्यालयी धर्मशास्त्र इसे किसी भी प्रकार अपनी हानि नहीं मानेगा, अपितु स्वेच्छा से, मानो अपनी बहन के लिए एक सहायक को ग्रहण करते हुए, अपना दाहिना हाथ बढ़ाएगा और दोनों के हित में परिश्रम बाँटेगा।


लेखक की पद्धति (अनुच्छेद 48)

48. जहाँ तक मेरी बात है, मैं जानता और अनुभव करता हूँ कि मैं कितना भारी बोझ उठा रहा हूँ, और कितना पथहीन वह मार्ग है जो मुझे तय करना होगा: क्योंकि एक बात है, कहीं अधिक, विस्तृत टीकाओं को, प्रायः अनिश्चित फल के साथ, खोलना; सर्वथा दूसरी बात है धर्मपिताओं से संक्षेप में अर्थ प्रस्तुत करना, ऐतिहासिक को रूपकात्मक से जोड़ना, और एक को दूसरे से पृथक् करना। मैं जानता हूँ, नाज़ियान्ज़ेन के नेतृत्व में (उपदेश 2, पस्खा पर), कि उन लोगों के बीच मध्य मार्ग अपनाना चाहिए जो, मोटी बुद्धि से, अक्षर से चिपके रहते हैं, और उन लोगों के बीच जो केवल रूपकात्मक चिन्तन में अत्यधिक आनन्द लेते हैं: क्योंकि पहला यहूदी और निम्न है, दूसरा अनुचित और स्वप्न-व्याख्याकार के योग्य, और दोनों समान रूप से निन्दा के पात्र हैं। और जैसा संत अगस्टिनुस सिखाते हैं (ईश्वर का नगर, पुस्तक XVII, अध्याय 3), वे मुझे अत्यन्त दुस्साहसी प्रतीत होते हैं जो यह दावा करते हैं कि शास्त्रों में सब कुछ रूपकात्मक अर्थों में लपेटा हुआ है, जैसा ओरिजेन इस चरम में भटक गए, जब ऐतिहासिक सत्य से भागते हुए — बल्कि उसे नष्ट करते हुए — वे प्रायः उसके स्थान पर कुछ प्रतीकात्मक प्रतिस्थापित करते हैं: जब वे चाहते हैं कि आदम की पसली से हव्वा की रचना को आध्यात्मिक रूप से लिया जाए; स्वर्ग के वृक्षों को स्वर्गदूतीय शक्ति; चमड़े के वस्त्रों को मानव शरीर; और इसी प्रकार की अनेक बातों की रहस्यात्मक व्याख्या करते हैं, और "अपनी स्वयं की प्रतिभा को" — वस्तुतः अत्यधिक प्रधान — "कलीसिया के संस्कार बनाते हैं," जैसा हिएरोनिमुस यशायाह पर पुस्तक V में कहते हैं। और इसलिए उन पर वह निन्दा लागू हुई: "जहाँ ओरिजेन अच्छे हैं, कोई बेहतर नहीं; जहाँ बुरे, कोई बदतर नहीं।" कासिओडोरुस ऐसा कहते हैं। किन्तु हमारे लिए ईडिपुस कौन होगा जो इन बातों को पृथक् और परिभाषित करे? जो संत हिएरोनिमुस ने याजकों के विषय में कहा — "अनेक याजक, किन्तु सच्चे याजक थोड़े" — मैं सच्चाई से यहाँ व्याख्याकारों के विषय में कहूँगा: अनेक व्याख्याकार, किन्तु सच्चे व्याख्याकार थोड़े। अम्ब्रोसियुस और ग्रेगोरियुस लगभग केवल रहस्यात्मक अर्थ प्रस्तुत करते हैं; अगस्टिनुस, क्रिसोस्तोमुस, हिएरोनिमुस, और शेष धर्मपिता, कभी ऐतिहासिक, कभी रहस्यात्मक को एक ही वचन-प्रवाह में बुनते हैं, ताकि ऐतिहासिक अर्थ — जो नींव का कार्य करता है — को धर्मपिताओं में खोजने के लिए लिडियन कसौटी से भी अधिक की आवश्यकता हो। और कितने कम व्याख्याकार मिल सकते हैं जिन्होंने, यूनानी और इब्रानी मूल स्रोतों में पारंगत होकर, उनकी प्रामाणिक शैली प्रस्तुत की हो और उन्हें हमारे संस्करण से पूर्णतः मिलाया हो? तो फिर क्या? मैं देखता हूँ कि यहाँ परिश्रम और प्रयत्न करना होगा, ताकि बहुत पढ़कर और बहुत पूछताछ करके, मैं छोटी मधुमक्खियों का अनुकरण करूँ और एक चयनित जाँच से, उद्देश्य के लिए सर्वाधिक उपयुक्त पुष्पों से, मधुसंग्रह उत्पन्न करूँ: ताकि मैं सर्वप्रथम यथार्थ अन्वेषण से ऐतिहासिक अर्थ को खोजूँ; जहाँ विभिन्न लेखकों में वह भिन्न होगा, उसे इंगित करूँ; और मतों की इतनी बहुलता में, जो प्रायः चिन्तित और दोलायमान श्रोताओं को थामे और भ्रमित करती है, पाठ के सर्वाधिक अनुरूप मत को प्राथमिकता दूँ और चुनूँ। इस विषय में मैंने सदा यह माना है कि ट्रेन्ट परिषद् के आदेशानुसार वुल्गेट संस्करण का बचाव करना होगा। किन्तु जहाँ इब्रानी भिन्न प्रतीत होता है, मैं दिखाने का प्रयत्न करूँगा कि वह वुल्गेट से मेल खाता है, ताकि हम विधर्मियों को उत्तर दे सकें; और यदि वे कोई अन्य भक्तिपूर्ण या विद्वत्तापूर्ण व्याख्या सुझाएँ जो हमारे विपरीत न हो, उसे प्रस्तुत करूँगा — किन्तु इस प्रकार कि मैं इब्रानी को लातीनी शब्दों में प्रस्तुत करूँगा, ताकि जो इब्रानी नहीं जानते वे समझ सकें, और जो जानते हैं वे मूल स्रोतों से परामर्श कर सकें; किन्तु यह सब संयम से, और केवल वहाँ जहाँ विषय इसकी माँग करे।

रब्बियों के विषय में, मेरा उनसे कोई सम्बन्ध न होगा, सिवाय उस सीमा तक जहाँ वे कैथोलिक डॉक्टरों से सहमत हों, या ईसाइयों — और विशेषकर संत हिएरोनिमुस — का छिपे नाम से चुपचाप अनुसरण करते हों, जैसा अनेक स्थानों पर पाया गया है। शेष बातों में, पुरुषों का यह वर्ग सामान्य, निम्न, मन्दबुद्धि, और यरूशलेम के विनाश के बाद से समस्त विद्वत्ता से वंचित है, जिसके द्वारा सम्पूर्ण जाति राज्य, नगर, शासन, मन्दिर और शास्त्र से वंचित और परित्यक्त पड़ी है, होशे की भविष्यवाणी के अनुसार: बिना राजा, बिना राजकुमार, बिना बलिदान, बिना वेदी, बिना एफ़ोद, बिना तराफ़ीम। रहस्यात्मक अर्थ के विषय में, मैं कभी भी इसे स्वयं नहीं गढ़ूँगा, अपितु सदा इसे इसके लेखकों के नाम से बताऊँगा, और जहाँ यह अधिक प्रतिष्ठित होगा, संक्षेप में ग्रहण करूँगा; अन्यथा मूल स्रोतों की ओर उँगली से संकेत करूँगा जहाँ इसे खोजा जा सके। इसके अतिरिक्त, ये सब कार्य मैं पौलुस की पत्रियों में प्रयुक्त संक्षिप्तता से भी अधिक संक्षिप्तता से करूँगा, ताकि कुछ ही वर्षों और खण्डों में (यदि ईश्वर शक्ति और कृपा प्रदान करे) सम्पूर्ण बाइबल पाठ्यक्रम पूरा कर सकूँ। किन्तु यहाँ कितना अथक परिश्रम और अध्ययन आवश्यक है, तीक्ष्ण निर्णय-शक्ति से, यूनानी, इब्रानी, लातीनी, सीरियाई, कसदी, और पाण्डुलिपियों के विभिन्न पाठों की जाँच करना; यूनानी धर्मपिताओं, लातीनी, और अत्यन्त भिन्न दिशाओं में जाने वाले तथा अत्यन्त विस्तृत आधुनिक व्याख्याकारों को खोलना; प्रत्येक पर निर्णय देना; क्या त्रुटि है, क्या विश्वास है, क्या निश्चित है, क्या सम्भाव्य, क्या असम्भाव्य, क्या शाब्दिक, क्या सबसे प्रामाणिक रूप से अर्थ, क्या रूपकात्मक, नैतिक, आध्यात्मिक; और सब कुछ छानकर तीन शब्दों में संक्षिप्त करना; प्रायः प्रामाणिक शाब्दिक अर्थ स्वयं खोजना और पहले बर्फ़ तोड़ना — इसे कोई विश्वास न करे सिवाय उसके जिसने अनुभव किया हो।


प्रथम खण्ड का उपसंहार एवं निष्कर्ष

सुखी है वह श्रोता और पाठक जो गुरु के सारांश में इस सम्पूर्ण परिश्रम का आनन्द लेता है। गुरु को शहादत की कामना करनी चाहिए, और रक्त के बदले ईश्वर को अपनी सर्वश्रेष्ठ शक्तियाँ अर्पित और उँडेलनी चाहिए, और उनके साथ अपनी आँखें, मस्तिष्क, मुख, हड्डियाँ, उँगलियाँ, हाथ, रक्त, जीवन-रस की प्रत्येक बूँद और स्वयं जीवन, और मन्द शहादत द्वारा उसे लौटाना चाहिए जिसने पहले स्वयं अपना दिया, ईश्वर ने, हम दीन नश्वरों के लिए। "मेरा बल मैं तेरे लिए सुरक्षित रखूँगा": मैं लाभ का पीछा नहीं करूँगा, न तालियों का, न गौरव के धुएँ का; वे निन्दा करें, प्रशंसा करें, तालियाँ बजाएँ, या फुफकारें — मैं रुकूँगा नहीं। मैं इतना मूर्ख नहीं, न इतने छोटे मन का, कि अपने परिश्रम और जीवन को इतनी सस्ती क्षणभंगुरता के लिए बेच दूँ। कौन, यदि संत थॉमस की भाँति उसने संसार को विदा कह दी हो, और क्रूस पर मसीह से सुने: "तूने मेरे विषय में भली भाँति लिखा, थॉमस; तो तेरा पुरस्कार क्या होगा?" तुरन्त उनके साथ उत्तर न दे: "तेरे सिवाय और कोई नहीं, प्रभु" — मेरा अत्यन्त महान् पुरस्कार? संसार मेरे लिए क्रूस पर चढ़ाया गया है, और मैं संसार के लिए; मेरे कार्य मेरे नहीं, अपितु तेरे वरदान हैं; मैं तुझे तेरी वस्तुएँ लौटाता हूँ; तूने मेरी बाल्यावस्था को सिखाया, जहाँ मार्ग न था वहाँ मार्ग दिखाया, मन की तथा शरीर की दुर्बलता को सबल किया, अपने प्रकाश से अन्धकार दूर किया: क्योंकि संसार की निर्बल वस्तुओं को तू चुनता है, ताकि बलवानों को लज्जित करे; और संसार की अकुलीन और तुच्छ वस्तुओं को, और जो हैं ही नहीं उन्हें, ताकि जो हैं उन्हें नष्ट करे, ताकि कोई भी प्राणी तेरे सम्मुख घमण्ड न करे, अपितु जो घमण्ड करे वह केवल तुझमें घमण्ड करे। तो फिर क्या? सब फल, नए और पुराने, हे मेरे प्रिय, मैंने तेरे लिए रखे हैं: मैं अपने प्रिय की हूँ, और मेरा प्रिय मेरा है, जो सोसनों के बीच चरता है; मुझे अपने हृदय पर मुहर की भाँति, अपनी भुजा पर मुहर की भाँति धर, क्योंकि प्रेम मृत्यु के समान बलवान् है, ईर्ष्या अधोलोक के समान कठोर है; मेरा प्रिय मेरे लिए लोबान की पोटली है, मेरी छातियों के बीच वह रहेगा; और इस लोबान के पश्चात्, मेरा प्रिय मेरे लिए मेंहदी का गुच्छा है, एन-गदी की दाखबारियों में। कि वह यह प्रचुरता से प्रदान करें, मैं सभी सन्तों से, और विशेषकर अपने संरक्षकों — शाश्वत बुद्धि की कुँवारी माता, संत हिएरोनिमुस, और मूसा जो हमारे हाथों में हैं — से निरन्तर प्रार्थना करूँगा, कि जैसे संत पौलुस ने संत क्रिसोस्तोमुस की सहायता की, वैसे ही वे स्वयं मेरे लिए दिव्य गुरु के रूप में खड़े हों, और मेरे लिए लिखने में, अन्यों के लिए पढ़ने में, दोनों के लिए समझने में, और एक ही बुद्धि को रखने, चाहने, पूर्ण करने, और दूसरों को सिखाने और समझाने में, मार्गदर्शक और शिक्षक हों, सन्तों की सिद्धता के लिए, सेवकाई के कार्य के लिए, मसीह की देह की उन्नति के लिए, कि हम सब विश्वास की एकता और ईश्वर के पुत्र की पहचान में पहुँचें, सिद्ध पुरुष तक, मसीह की परिपूर्णता के डील-डौल की नाप तक — जो हमारा प्रेम, हमारा अन्त, हमारा लक्ष्य, और हमारे सम्पूर्ण मार्ग, अध्ययन, जीवन और शाश्वतता का गन्तव्य है।

आमीन।


द्वितीय खण्ड: पंचग्रन्थ एवं पुराने नियम के उपयोग एवं फल पर

कुछ लोग ऐसे हैं जो मानते हैं कि पुराना नियम मानो यहूदियों का अपना है और मसीहियों के लिए समान रूप से उपयोगी या आवश्यक नहीं है; और कि एक धर्मशास्त्री के लिए यह पर्याप्त है यदि वह सुसमाचारों को जानता हो, यदि वह पत्रियों को पढ़ता और समझता हो — ऐसा वे स्वयं को समझाते हैं। यह धारणा, चूँकि व्यावहारिक है, एक व्यावहारिक भ्रम है; क्योंकि यदि यह सैद्धान्तिक होती, तो विधर्म होती; दोनों हानिकारक हैं, दोनों को मिटाना आवश्यक है।


पुराने नियम को निषिद्ध करने वाली विधर्मताएँ

51. यह शिमोन जादूगर और उसके अनुयायियों की विधर्मता थी, फिर मार्कियोन की, और फ़ारसी कुर्बिकुस की (जिसे उसके अपने लोगों ने मानेस और मानिकेयुस कहा, मानो मन्ना उँड़ेलने वाला, सम्मानार्थ), और अल्बिजेन्सियों की, और हाल ही में लिबर्टाइनों की, तथा कुछ ऐनाबैप्टिस्टों की भी, जिन्होंने पुराने नियम को मूसा सहित निषिद्ध कर दिया — किन्तु भिन्न-भिन्न आधारों पर। शिमोन, मानिकेयों और मार्कियोनियों ने सिखाया कि पुराना नियम एक अशुभ शक्ति और दुष्ट स्वर्गदूतों द्वारा उत्पन्न किया गया था: क्योंकि यह नियम, वे कहते हैं, एक ऐसे ईश्वर का वर्णन करता है जो प्रकाश से पहले अनादि काल से अन्धकार में रहता था, जिसने मनुष्य को भले-बुरे के ज्ञान के वृक्ष से खाने से मना किया, जो स्वर्ग के एक कोने में छिपा रहा, जिसे स्वर्ग की रक्षा के लिए प्रहरी स्वर्गदूतों की आवश्यकता थी, जो क्रोध, उत्साह, और वस्तुतः ईर्ष्या से व्याकुल होता था — क्रोधी, प्रतिशोधी, अज्ञानी, और पूछने वाला: "आदम, तू कहाँ है?" लिबर्टाइनों ने अक्षर को नहीं, बल्कि अपनी बुद्धि और प्रवृत्ति को विश्वास और नैतिकता का मार्गदर्शक बनाया। ऐनाबैप्टिस्ट गर्व करते हैं कि वे आत्मा के उत्साह से प्रेरित और शिक्षित होते हैं। हमारे इस युग ने — जिसने हर प्रकार की विकृति देखी है — एक उन्मत्त व्यक्ति देखा जिसने संसार के तीन छली — मूसा, मसीह और मुहम्मद — के विषय में ईशनिन्दा की त्रिमूर्ति प्रकट की (मैं आगे कहते हुए काँपता हूँ)।

हमारे अपने लोगों में से उनकी धारणा अधिक सहनीय है, जो समय की कमी, या श्रम, या निरर्थकता का बहाना बनाकर पुराने नियम की उपेक्षा करते हैं; किन्तु वास्तव में वे भटकते हैं, और सबकी भूल अन्ततः एक ही बात पर आकर टिकती है — भूल, मैं कहता हूँ, क्योंकि यह मूसा के विरुद्ध है, नबियों के विरुद्ध है, प्रेरितों के विरुद्ध है, कलीसिया की समझ के विरुद्ध है, धर्मपिताओं के विरुद्ध है, तर्क के विरुद्ध है, मसीह के विरुद्ध है, पिता परमेश्वर और पवित्र आत्मा के विरुद्ध है।


पुराने नियम के पक्ष में तर्क

मूसा के साथ, व्यवस्थाविवरण 17:8: "यदि," वह कहता है, "तुम्हें लगे कि तुम्हारे बीच कोई कठिन और संदिग्ध निर्णय उत्पन्न हुआ है, इत्यादि, तो जो कुछ वे कहें जो उस स्थान पर अध्यक्षता करते हैं जिसे प्रभु ने चुना है, और जो कुछ वे तुम्हें उसकी व्यवस्था के अनुसार सिखाएँ, वही तुम करना।" कौन नहीं देखता कि यहाँ विश्वास, नैतिकता और रीतियों के विवादों — नए और पुराने दोनों — का निर्णय ईश्वर की व्यवस्था से किया जाना चाहिए, और याजकों तथा धर्मशास्त्रियों को उन्हें सुलझाने के लिए व्यवस्था को लिडियन कसौटी के समान प्रयोग करना चाहिए? अतः उन्हें व्यवस्था पर — पुरानी और नई दोनों पर — परिश्रम करना अनिवार्य है।

नबियों के साथ। क्योंकि यशायाह, अध्याय 8, पद 20, पुकारता है: "व्यवस्था की ओर लौटो, और साक्षी की ओर।" और मलाकी, अध्याय 2, पद 7: "याजक के होंठ ज्ञान की रक्षा करें, और लोग उसके मुख से व्यवस्था खोजें।" और दाऊद, भजन 118:2: "धन्य हैं वे जो उसकी साक्षियों की खोज करते हैं।" और पद 18: "मेरी आँखें खोल, और मैं तेरी व्यवस्था के अद्भुत कार्यों पर विचार करूँगा।"

प्रेरितों के साथ। "हमारे पास," संत पेत्रुस कहते हैं, दूसरी पत्री, अध्याय 1, पद 19, "भविष्यवाणी का वचन और भी दृढ़ है, जिस पर ध्यान देना तुम अच्छा करते हो, जैसे अँधेरे स्थान में जलते दीपक पर।" और पौलुस तीमुथियुस की प्रशंसा करते हैं, दूसरी पत्री, अध्याय 3, पद 14, कि बचपन से ही उसने पवित्र शास्त्र (अर्थात् पुराने शास्त्र, जो उस समय अकेले विद्यमान थे) सीखे थे, "जो," वह कहते हैं, "तुझे उद्धार के लिए बुद्धिमान बना सकते हैं, उस विश्वास के द्वारा जो मसीह यीशु में है। सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र ईश्वर-प्रेरित है और सिखाने, डाँटने, सुधारने, धार्मिकता में शिक्षा देने के लिए लाभदायक है, जिससे ईश्वर का जन सिद्ध हो और हर भले कार्य के लिए सुसज्जित हो।"

मसीह के साथ। "शास्त्रों का अनुसन्धान करो," वह कहते हैं, यूहन्ना 5:39। उन्होंने नहीं कहा, क्रिसोस्तोमुस टिप्पणी करते हैं, "शास्त्र पढ़ो," बल्कि "अनुसन्धान करो" — अर्थात्, परिश्रम और लगन से शास्त्रों के गुप्त खजानों को खोद निकालो, जैसे वे लोग जो धातु की शिराओं में सोने-चाँदी की लगन से खोज करते हैं।

53. कलीसिया की समझ के साथ। क्योंकि वह, पवित्र संस्कारों में, भोजन में, पुस्तकालयों में, व्याख्यान-पीठों पर, पुराने नियम को नए नियम के समान ही, उनकी सबसे विश्वासयोग्य संरक्षिका के रूप में, प्रस्तुत और प्रतिपादित करती है। उसने, त्रेन्त की महासभा में, सुधार सम्बन्धी समस्त प्रथम अध्याय में, पवित्र शास्त्र के सतत पठन को सर्वत्र पुनर्स्थापित और स्थापित करने का आदेश दिया। वह बिशपों को, कलीसिया के भावी अध्यक्षों के रूप में, अभिषेक से पहले यह शपथ लेने के लिए बाध्य करती है कि वे पुराने और नए दोनों नियमों को जानते हैं — जिस प्रत्युत्तर और शपथ को, यद्यपि सिल्वेस्टर और अन्य लोग सौम्य व्याख्या से कोमल बनाते हैं, फिर भी इससे कुछ अधिक विवेकशील लोगों के मन में संशय उत्पन्न हुआ, जो शब्दों को सावधानी से तौलते थे, जिसके कारण उन्होंने बिशप पद अस्वीकार कर दिया, कहीं वे झूठी शपथ से स्वयं को बाँध न लें।

पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के साथ। क्योंकि किस उद्देश्य से पवित्र त्रित्व ने पुराने नियम को चार हज़ार वर्षों तक, इतना सुदृढ़ और अक्षुण्ण, युद्धों और राज्यों के इतने तूफ़ानों में बचाए रखा — जब तक कि इसलिए नहीं कि उसने चाहा कि हम इसे पढ़ें, जैसा कि यहोशू अध्याय 1, पद 8 में है: "इस व्यवस्था की पुस्तक," वह कहते हैं, "तेरे मुख से दूर न हो, बल्कि तू दिन-रात इस पर ध्यान करता रह।" किस उद्देश्य से उसने इसे अपवित्र करने वालों को इतने कठोर प्रतिशोध से दण्डित किया?

योसेफ़ुस और अरिस्तेयस बताते हैं, सत्तर अनुवादकों पर पुस्तक में, कि प्रसिद्ध थियोपोम्पस, जब उसने दिव्य इब्रानी ग्रन्थों से कुछ यूनानी भाषा में अलंकृत करना चाहा, तो मानसिक उद्वेलन और विक्षोभ से ग्रस्त हो गया, और अपने उपक्रम से विरत होने को विवश हुआ। और जब, प्रार्थना करते हुए, उसने ईश्वर से जानना चाहा कि ऐसा उसके साथ क्यों हुआ, तो उसे दिव्य उत्तर प्राप्त हुआ: कि उसने दिव्य शास्त्रों को अपवित्र किया था। और कि थियोडेक्टेस, एक त्रासदी-लेखक, जब उसने यहूदी शास्त्रों से कुछ अंश नाट्य-रचना में लाना चाहा, तो इस दुस्साहस की कीमत अन्धापन से चुकाई: क्योंकि वह तत्काल आहत हुआ, और अपनी दृष्टि से वंचित और लूटा गया — जब तक कि, अपने दुस्साहस की भूल पहचानकर, दोनों ने अपने किए पर पश्चात्ताप किया और ईश्वर से क्षमा प्राप्त की, और एक को उसकी आँखें लौटीं, दूसरे को उसकी बुद्धि।


सप्ततिशास्त्री अनुवाद एवं यूनानी अनुवादक

किस उद्देश्य से, मसीह से 250 वर्ष पहले, उसने तोलमी फ़िलाडेल्फ़ुस के मन में — जो तोलमी लागुस का पुत्र था (जिसने अपने भाई सिकन्दर महान के बाद मिस्र के राज्य में उत्तराधिकार पाया था) — यह बात डाली कि महायाजक एलिआज़र के माध्यम से, इब्रानियों के प्रत्येक गोत्र से छः सर्वाधिक विद्वान पुरुषों — अर्थात् 72 अनुवादकों — को चुने, जो पुराने नियम का इब्रानी से यूनानी में अनुवाद करें, और उसने उनकी ऐसी सहायता की कि 70 दिनों में, सबकी पूर्ण सहमति से, उन्होंने कार्य सम्पन्न किया, और न केवल समान अर्थों पर, बल्कि समान शब्दों पर भी सहमत हुए — और यह, यदि हम युस्तिनुस, सिरिल, क्लेमेन्स अलेक्ज़ैण्ड्रिया, और अगस्टिनुस पर विश्वास करें, तो तब जब प्रत्येक अलग-अलग कक्ष में अपना-अपना अनुवाद स्वतन्त्र रूप से गढ़ रहा था? किस उद्देश्य से फ़िलाडेल्फ़ुस ने व्यवस्था की कि यह सप्ततिशास्त्री संस्करण, अलेक्ज़ैण्ड्रिया के पुस्तकालय के अधीक्षक डेमेट्रियस के माध्यम से, इब्रानी पाण्डुलिपियों सहित उसके पुस्तकालय में रखा जाए, और सावधानी से संरक्षित किया जाए? वस्तुतः, टर्टुल्लियन अपने अपोलोजेटिकस में साक्षी देते हैं कि यह उनके अपने समय तक वहाँ संरक्षित था। स्पष्टतः ईश्वर ने चाहा कि ये ग्रन्थ यूनानी राष्ट्रों को सौंपे जाएँ, और उनके माध्यम से लातीनी राष्ट्रों को — हमें, मैं कहता हूँ, और हमारे धर्मशास्त्रियों को — और संसार के सभी भागों में, विश्वविद्यालयों और नगरों में वितरित किए जाएँ।

54. किस उद्देश्य से, मसीह के बाद, उसने उसी प्राचीन शास्त्र के इतने अन्य अनुवादक, साक्षी और संरक्षक दिए या प्रदान किए? सत्तर के बाद पवित्र शास्त्र का इब्रानी से दूसरा अनुवादक, एपिफ़ानियुस के अनुसार, पोन्तुस का अक्विला था, जिसने सम्राट हैड्रियन के 12वें वर्ष में इब्रानी शास्त्र का यूनानी में अनुवाद किया; किन्तु चूँकि वह मसीहियों से यहूदियों की ओर चला गया, उसकी विश्वसनीयता पर्याप्त भरोसेमन्द नहीं है।

उसके बाद, अधिक विश्वसनीयता से, थियोडोशन आया, जो एक धर्मान्तरित यहूदी था, पूर्व में मार्कियोनी, सम्राट कोम्मोडस के काल में, जिसके दानिय्येल के अनुवाद को कलीसिया ने स्वीकार किया और उसका अनुसरण करती है। चौथा, सम्राट सेवेरस के काल में, सिम्माकुस था, पहले एबियोनी, फिर यहूदी। पाँचवाँ एक अज्ञात अनुवादक था, जिसका अनुवाद यरीहो नगर में कुछ मटकों में पाया गया, काराकल्ला के 7वें वर्ष में, जिसने अपने पिता सेवेरस का उत्तराधिकार ग्रहण किया। छठा भी एक अज्ञात अनुवादक था, जो उसी प्रकार निकोपोलिस में मटकों में पाया गया, मम्मेया के पुत्र सम्राट अलेक्ज़ैण्डर के काल में। इन दोनों को सामान्यतः पाँचवाँ और छठा संस्करण कहा जाता है।

ओरिगेन ने इन सबको एकत्र किया और इनसे अपना टेट्राप्ला, हेक्साप्ला और ऑक्टाप्ला तैयार किया; उसने भ्रष्ट सप्ततिशास्त्री अनुवाद को भी सुधारा, और इतनी अच्छी तरह कि उसका संस्करण सबने स्वीकार किया और इसे "सामान्य" माना और कहा गया। सातवाँ संत लूसियानुस था, एक पुरोहित और शहीद, डायोक्लीशन के काल में, जिसने इब्रानी से यूनानी में एक नया संस्करण तैयार किया।

अन्ततः, संत हिएरोनिमुस, लातीनी कलीसिया के सूर्य, ने धन्य दमासुस के आदेश पर, प्राचीन शास्त्र का इब्रानी से लातीनी में अनुवाद किया, जिसका संस्करण, जो अब एक हज़ार वर्षों से वुल्गाटा कहलाता है, कलीसिया सार्वजनिक रूप से अनुसरण करती और स्वीकृत करती है, कुछ अपवादों को छोड़कर। किस उद्देश्य से, मैं पूछता हूँ, ईश्वर ने यह सब इतने श्रमपूर्वक, इतने अध्ययनपूर्वक प्रदान किया, जब तक कि हमें प्राचीन ग्रन्थों का यह पवित्र भण्डार, निर्मल, पढ़ने, सिखाने और अध्ययन करने के लिए सौंपने हेतु न हो?


पुराने नियम के पक्ष में धर्मपिताओं का समर्थन

55. यह धारणा धर्मपिताओं के विरुद्ध है; क्योंकि संत अगस्टिनुस ने, पंचग्रन्थ और पुराने नियम की सत्यता और उपयोगिता की रक्षा में, फ़ॉस्तुस के विरुद्ध 33 से कम नहीं पुस्तकें लिखीं, और फिर व्यवस्था और नबियों के विरोधी के विरुद्ध दो पुस्तकें और लिखीं। टर्टुल्लियन ने उसी कारण से मार्कियोन के विरुद्ध चार पुस्तकें लिखीं। सब बिना अपवाद उसके ग्रन्थों को खोलने और व्याख्या करने में परिश्रम करते रहे। बासिलियुस और उनके अनुयायी या व्याख्याकार संत अम्ब्रोसियुस ने उत्पत्ति पर हेक्सामेरोन पुस्तकें, भजनों पर, और यशायाह पर लिखीं। ओरिगेन ने उत्पत्ति पर 46 पुस्तकें लिखीं, क्रिसोस्तोमुस ने 32 प्रवचन दिए।

पंचग्रन्थ पर सिरिल ने आत्मा और सत्य में आराधना विषय पर 17 पुस्तकें लिखीं; उसी से संत अगस्टिनुस, थियोडोरेत, बीड, प्रोकोपियुस, और हिएरोनिमुस ने प्रश्न और वाक्यांश प्रकाशित किए। और उचित ही: क्योंकि, जैसा संत अम्ब्रोसियुस पत्री 44 में कहते हैं, दिव्य शास्त्र एक सागर है, जिसमें गहन अर्थ हैं, और भविष्यवाणी की पहेलियों की गहराई है, अर्थात् पुराने नियम की।

संत हिएरोनिमुस, इफ़िसियों की पत्री की भूमिका में, पवित्र शास्त्र के अध्ययन पर: "कभी नहीं," वह कहते हैं, "अपनी युवावस्था से मैंने पढ़ना बन्द किया, या जो मैं नहीं जानता था उसके विषय में विद्वानों से पूछना बन्द किया; कभी मैंने स्वयं को (जैसा अधिकांश करते हैं) अपना शिक्षक नहीं बनाया। अन्ततः, अभी हाल ही में, इस कारण से सबसे अधिक, मैं अलेक्ज़ैण्ड्रिया गया, डिडिमुस से मिलने और शास्त्रों में मेरे सभी सन्देहों के विषय में उससे परामर्श लेने।" संत अगस्टिनुस, ख्रीस्तीय शिक्षा पर पुस्तक II, अध्याय 6 में, सिखाते हैं कि यह ईश्वरीय व्यवस्था थी कि इतने जटिल और कठिन पवित्र शास्त्र के अध्ययन से मनुष्य अहंकार और ऊब दोनों से लौटे। "अद्भुत है," वही कहते हैं, अंगीकार पुस्तक XII, अध्याय 14 में, "तेरे वचनों की गहराई, हे प्रभु, जिनकी सतह, देख, हमारे सामने है, बालकों को लुभाती हुई; परन्तु अद्भुत है गहराई, हे मेरे ईश्वर, अद्भुत गहराई; उसमें ताकना भयावह है: सम्मान का भय, और प्रेम का कम्पन।" इसलिए पत्री 119 में भी: "मैं," वह कहते हैं, "स्वयं पवित्र शास्त्रों में, जो नहीं जानता उसकी तुलना में जो जानता हूँ वह कहीं कम है।"

और इस विषय को समाप्त करने के लिए, संत थॉमस, विद्वानों के शिरोमणि, ने हमें एक उत्कृष्ट उदाहरण दिया, कि हमें विद्यालयी धर्मशास्त्र को पवित्र शास्त्र के साथ, मानो बहनों की भाँति, अविभाज्य रूप से जोड़ना चाहिए। आप सब जानते हैं कि शास्त्र के प्रति उनका कैसा प्रेम था, कैसा अध्ययन, कैसी प्रार्थनाएँ, कैसा उपवास, नबियों पर, श्रेष्ठगीत पर, अय्यूब पर, और पुराने नियम की अन्य पुस्तकों पर उनकी कैसी टीकाएँ थीं: जिनमें हमारी उत्पत्ति पर (यदि वास्तव में वे उनकी हैं, जिसके विषय में मैं बाद में बोलूँगा) उल्लेखनीय और विद्वत्तापूर्ण हैं।


शास्त्र-अध्ययन के पवित्र उदाहरण

और उनके परिवार से प्रथम, पादुआ के संत अन्तोनियुस ने, जब स्वयं संत फ़्रान्सिस्कुस अभी जीवित थे और देख रहे थे, इन शास्त्रों की शिक्षा दी, एक ऐसे व्यक्ति जो पुराने और नए दोनों शास्त्रों में इतने पारंगत थे कि जब उन्होंने परमाधिपति के समक्ष प्रवचन दिया, तो उन्हें उनके द्वारा नियम की मंजूषा कहकर अभिवादित किया गया। मैं संत बेर्नार्दुस को छोड़ता हूँ, जो जो कुछ भी कहते हैं, शास्त्र के शब्दों में कहते हैं; मैं आविला के बिशप धन्य अल्फ़ोन्सो तोस्तादो को छोड़ता हूँ, जिन्होंने इस दशग्रन्थ और पुराने नियम के इतिहास की प्रत्येक पुस्तक पर, प्रत्येक खण्ड — वास्तव में विशाल — तीक्ष्ण विवेक और परिश्रम से रचे, जिससे मुझे, जिसने कभी उन्हें पलटा था और अब अधिक ध्यानपूर्वक पुनः पढ़ रहा हूँ, सहायता से कम श्रम नहीं मिलता।

कैन्टरबरी के महाधर्माध्यक्ष संत एड्मुन्दुस, प्रभु के वर्ष 1247 में, अपने दिन-रात पवित्र शास्त्रों में बिताते थे, रातें भी जागकर गुज़ारते थे, इतनी श्रद्धा से कि जब भी वह पवित्र बाइबिल खोलते, पहले उसे चुम्बन से सम्मानित करते। उनके विषय में यह स्मरणीय वृत्तान्त है: जब एक दूतकार्य में, रात को अपनी आदत के अनुसार पवित्र बाइबिल पढ़ रहे थे, तो निद्रा ने उन्हें घेर लिया; मोमबत्ती पुस्तक पर गिरी और ज्वाला ने उसे पकड़ लिया। जागकर उन्होंने आह भरी, यह सोचकर कि पुस्तक जल गई, पुस्तक पर चिपकी राख को फूँककर हटाया, और देखो, उन्होंने विस्मित होकर ग्रन्थ को पूर्णतया अक्षत और अक्षुण्ण पाया।

संत कारोलुस बोर्रोमेओ पवित्र शास्त्र में निरन्तर, मानो आनन्द के स्वर्ग में, निवास करते थे, और कहा करते थे कि एक बिशप को बाग़ की आवश्यकता नहीं, बल्कि उसका बाग़ पवित्र बाइबिल है।

56. और यह केवल धर्मपिताओं के प्राचीन युग की ही भावना नहीं थी, बल्कि इन शताब्दियों की भी, जब विद्यालयी धर्मशास्त्र पहले से पुष्पित और समृद्ध हो रहा था। संत दोमिनिकुस, पवित्र धर्मशास्त्र के डॉक्टर, ने पुराने और नए दोनों नियमों का बारम्बार अध्ययन किया: रोम और अन्यत्र उन्होंने इसकी अनेक पुस्तकों की सार्वजनिक शिक्षा दी: इसी से वह पवित्र महल के प्रथम मास्टर बनाए गए; और उस समय से यह पदवी प्रचारक सम्प्रदाय से जुड़ी रही। उनके जीवनचरित्र के लेखक को सुनिए, पुस्तक IV, अध्याय IV में, सरल किन्तु गम्भीर शैली में: "क्योंकि," वह कहते हैं, "शास्त्रों के ज्ञान के बिना कोई भी सिद्ध प्रचारक नहीं हो सकता, उन्होंने भाइयों से आग्रह किया कि वे सदैव पुराने और नए नियमों का अध्ययन करें: क्योंकि वह दार्शनिकों की कल्पनाओं को तुच्छ मानते थे; इसलिए प्रचार के लिए भेजे गए भाई केवल बाइबिल अपने साथ ले जाते थे, और अनेकों को पश्चात्ताप की ओर लाए।"

वह संत विन्सेन्तियुस फ़ेरर, जिन्होंने हमारे परदादाओं की स्मृति में, इटली, फ़्रान्स, जर्मनी, इंग्लैण्ड और स्पेन की यात्रा करते हुए, कम से कम एक लाख लोगों को मार्ग पर लाया, प्रचार के लिए केवल एक ब्रेवियरी और बाइबिल साथ लेकर चलते थे।

संत जॉर्डन, जो वस्तुतः एक विद्वान थे, संत दोमिनिकुस के बाद अपने सम्प्रदाय के द्वितीय मास्टर जनरल, जब उनके प्रचारकों ने पूछा "क्या प्रार्थना में लगे रहना उत्तम है, या पवित्र शास्त्र के अध्ययन में," तो उन्होंने अपनी सामान्य शैली में विनोदपूर्ण उत्तर दिया: "क्या सदैव पीना उत्तम है, या सदैव खाना? निश्चय ही, जैसे बारी-बारी से दोनों की आवश्यकता है, वैसे ही बारी-बारी से प्रार्थना करना और पवित्र शास्त्र का अध्ययन करना उचित है;" और, जैसा संत बासिलियुस कहते हैं: "पठन के बाद प्रार्थना हो, और प्रार्थना के बाद पठन।"

57. उसी प्रकार संत फ़्रान्सिस्कुस ने, जब उनके अनुयायियों ने विनती की, उन्हें पवित्र शास्त्रों के अध्ययन की अनुमति दी, इस शर्त पर कि वे प्रार्थना और भक्ति की आत्मा को न बुझाएँ।


पवित्र आत्मा की लेखनी के रूप में पवित्र लेखक

58. अन्ततः, तर्क हमें पुराने नियम की उपयोगिता और आवश्यकता के विषय में आश्वस्त करता है। मूसा, दाऊद, यशायाह, ठीक वैसे ही जैसे पतरस, पौलुस और योहन्नेस, मानो स्वर्गदूतों की सभा में प्रवेश पाकर, सत्य के स्वयं स्रोत से ज्ञान खींचते थे; और, जैसा धन्य ग्रेगोरियुस और थियोडोरेत उचित ही कहते हैं, इन पवित्र लेखकों की जिह्वाएँ और हाथ उसी पवित्र आत्मा की लेखनी के सिवा कुछ नहीं थे, इतना कि वे इतने भिन्न लेखक नहीं प्रतीत होते, जितने कि एक लेखक की भिन्न लेखनियाँ: अतः वही सत्य, अधिकार, श्रद्धा, उत्साह और परिश्रम मूसा को वैसे ही प्रदान किया जाना चाहिए जैसे पौलुस को, या बल्कि मूसा और पौलुस के माध्यम से बोलने वाले पवित्र आत्मा को; क्योंकि जो कुछ भी उसने लिखा, हमारी शिक्षा के लिए लिखा। वस्तुतः, उसने अपनी समस्त वह बुद्धि जो मानवजाति के लिए आवश्यक या उपयोगी थी, जो वह अपनी दिव्यता के अगाध से हमें प्रदान करना चाहता था, पुराने और नए दोनों नियमों में समाहित कर दी। यह पुस्तक ईश्वर की पुस्तक है, वचन की पुस्तक है, पवित्र आत्मा की पुस्तक है, जिसमें कुछ भी अनावश्यक नहीं, कुछ भी अतिरिक्त नहीं, बल्कि जैसे लेखकों की विविधता में, वैसे ही विषयों की विविधता में, और अपने सभी भागों के सुन्दरतम सामंजस्य में, सब कुछ परस्पर मेल खाता है, और ईश्वर के इस सम्पूर्ण कार्य को पूर्ण और सिद्ध करता है; जिससे, यदि तुम एक भाग हटा दो, तो तुम सम्पूर्ण को विकृत कर दोगे। अतः, जैसे दार्शनिक को सम्पूर्ण अरस्तू पलटना चाहिए, चिकित्सक को गालेन, वक्ता को सिसरो, विधिवेत्ता को सम्पूर्ण जस्टिनियन, उससे कहीं अधिक धर्मशास्त्री को ईश्वर की इस सम्पूर्ण पुस्तक को पलटना, परीक्षित करना और घिसना चाहिए; और, जैसे जो तत्त्वमीमांसा को विकृत करता है वह दर्शन को विकृत करता है: वैसे ही जो पवित्र शास्त्र को विकृत करता है वह धर्मशास्त्र को विकृत करता है: क्योंकि जैसे तत्त्वमीमांसा दर्शन को उसके सिद्धान्त देती है, वैसे ही पवित्र शास्त्र धर्मशास्त्र को उसके सिद्धान्त देता है। यही वस्तुतः वह था जो मसीह ने कहना चाहा जब उन्होंने कहा: "प्रत्येक शास्त्री," अर्थात् प्रत्येक आचार्य, प्रत्येक धर्मशास्त्री, "जो स्वर्ग के राज्य में शिक्षित है, अपने भण्डार से नई और पुरानी वस्तुएँ निकालता है।"


पुराने नियम की छः उपयोगिताएँ

I. पुराना नियम विश्वास की स्थापना करता है

59. किन्तु, विषय को तुम्हारी आँखों के सामने स्पष्ट रूप से रखने के लिए, और पुराने नियम के कुछ अधिक प्रसिद्ध फलों को गिनने के लिए: सर्वप्रथम, पुराना नियम, ठीक नए नियम की भाँति, विश्वास की स्थापना करता है। कहाँ से, मैं पूछता हूँ, हम जगत के आरम्भ, सृष्टि और सृष्टिकर्ता को जानते हैं, जब तक कि इसलिए नहीं कि विश्वास से हम समझते हैं कि युगों की रचना ईश्वर के वचन से हुई? किस वचन से? निश्चय ही उत्पत्ति अध्याय 1 के उस वचन से: "उजियाला हो, ज्योतियाँ हों, हम मनुष्य को बनाएँ," इत्यादि। कहाँ से हमने अमर आत्मा के विषय में, मनुष्य के पतन के विषय में, आदि-पाप के विषय में, करूबों के विषय में, स्वर्ग के विषय में सीखा, जब तक कि उसी उत्पत्ति से जो इन बातों का वर्णन करती है? यूसेबियस अपनी सम्पूर्ण पुस्तक XI सुसमाचार की तैयारी में सिखाते हैं कि प्लेटो, जिसका अनुसरण संत अगस्टिनुस और उनसे पहले सभी धर्मपिताओं ने अरस्तू और अन्य सबसे ऊपर दैवीय मानकर किया — प्लेटो ने, मैं कहता हूँ, ईश्वर के विषय में, ईश्वर के वचन के विषय में, जगत के आरम्भ के विषय में, आत्मा की अमरता के विषय में, भावी पुनरुत्थान और न्याय के विषय में, दण्डों और पुरस्कारों के विषय में, अपनी शिक्षाएँ मूसा से ग्रहण कीं। कहाँ से हमने ईश्वर की भविष्यज्ञता को पहचाना, जब तक कि इतने युगों के क्रम से नहीं? कहाँ से हमने जातियों, राजाओं और राज्यों के प्रसार, संसार की सार्वभौमिक बाढ़, पुनरुत्थान और अनन्त जीवन की आशा का ज्ञान प्राप्त किया, जब तक कि प्राचीन इतिहास से नहीं, और अय्यूब तथा प्राचीनों के धैर्य से नहीं, कुलपतियों की सतत तीर्थयात्रा से नहीं? "विश्वास से," प्रेरित कहते हैं, "इब्राहीम ने प्रतिज्ञा की भूमि में, मानो परदेश में, निवास किया, इसहाक और याकूब के साथ तम्बुओं में रहते हुए, जो उसी प्रतिज्ञा के सह-उत्तराधिकारी थे: क्योंकि वह उस नगर की प्रतीक्षा कर रहा था जिसकी नींव है, जिसका निर्माता और रचयिता ईश्वर है।" और इससे हमारी आशा तीक्ष्ण होती है, हमारा मन ऊँचा उठता है, ताकि यह स्मरण करके कि व्यक्ति यहाँ अतिथि और प्रवासी है, स्वर्गीय मातृभूमि की अभिलाषा करे, इस संसार में किसी वस्तु की लालसा न करे, किसी से विस्मित न हो, बल्कि सबको पैरों तले कुचले, और कूड़ा समझे, और संत हिएरोनिमुस के साथ सदैव स्वयं से वह सुकराती उक्ति गाए: "मैं वायु में चलता हूँ और ऊपर से सूर्य को देखता हूँ।" मैं स्वर्ग में चढ़ता हूँ; मैं इस पृथ्वी को, बल्कि स्वर्ग और सूर्य को भी तुच्छ मानता हूँ। मैं पृथ्वी का नहीं, बल्कि स्वर्ग का उत्तराधिकारी और स्वामी अंकित हूँ; वहीं मैं मन से, आशा से, प्रत्येक विचार से प्रवृत्त हूँ, और तारों के ऊपर उड़ता हूँ; मैं सन्तों का नागरिक, ईश्वर के घर का सदस्य, स्वर्ग का निवासी हूँ: शेष सब कुछ, नीच, मेरे अयोग्य, तुच्छ और हीन मानकर, पैरों तले कुचलता हूँ।

सम्पूर्ण शास्त्र में कौन स्वर्गदूतों के स्वभाव, कार्य, संरक्षण और प्रार्थना को तोबित की पुस्तक से अधिक स्पष्ट रूप से स्थापित करता है? कौन शोधनस्थल और मृतकों के लिए प्रार्थना को मक्काबी की पुस्तकों से अधिक स्पष्ट रूप से स्थापित करता है? इतना कि हमारे नवप्रवर्तकों ने, कोई और मार्ग न देखकर, विजय से निराश होकर, और जीतने की अपेक्षा हारने का निश्चय करके, आवश्यकता से क्रोध में आकर, उन्हें पवित्र कानून से निकाल दिया।

किन्तु इसके विपरीत, कितनी विधर्मताएँ इन पुस्तकों में शरण लेती हैं? यहूदी, व्यवस्थाविवरण 23:19 के उस अंश से, "तू अपने भाई को ब्याज पर उधार न देना, किन्तु परदेशी को देना," हठपूर्वक दावा करते हैं कि वे मसीहियों के विरुद्ध वैध रूप से सूदखोरी कर सकते हैं। जादूगर, जादू के पक्ष में, फ़िरऔन के जादूगरों को साक्षी के रूप में उद्धृत और प्रशंसित करते हैं, जिन्होंने जादू की अचानक शक्ति से साँपों को लाठियों में और लाठियों को साँपों में बदल दिया, जैसा मूसा ने किया। मृतप्रेत-विद्या के पक्ष में वे उस जादूगरनी को उद्धृत करते हैं जिसने शमूएल को मृतकों में से जगाया, जिसने शाऊल को आगामी मृत्यु और विपत्ति का सच्चा दैवज्ञ प्रहार किया। हस्तरेखा-विद्या के पक्ष में वे अय्यूब 37 का वह अंश प्रस्तुत करते हैं: "वह प्रत्येक मनुष्य के हाथ पर मुहर लगाता है, जिससे सब उसके कार्यों को जानें।"

काल्विन, दाऊद की उस उक्ति से: "प्रभु ने उसे (शिमी को) दाऊद को शाप देने की आज्ञा दी," 2 राजा 16:10, सिद्ध करता है (जैसा वह सोचता है) कि ईश्वर दुष्कर्मों का कर्ता, बल्कि आदेशदाता है; निर्गमन के उस अंश से: "मैं फ़िरऔन का हृदय कठोर करूँगा, और: इसी कारण मैंने तुझे खड़ा किया है, कि तुझ में अपनी शक्ति दिखाऊँ," वह अपनी परित्याग की अटल नियति गढ़ता है; वह इच्छा की दासता को इस तथ्य से स्थापित करता है कि यिर्मयाह हमें ईश्वर के हाथ में मिट्टी की भाँति, मानो कुम्हार के हाथ में, रखता है (यिर्मयाह 18:6)।

कुछ वर्ष पहले, सैक्सन लूथरवादी शब्दाडम्बरियों ने, रेजेन्सबर्ग के शास्त्रार्थ में, अपने समस्त पक्ष का भार — परम्पराओं को निषिद्ध करने और विश्वास के विवादों का एकमात्र अन्तिम न्यायाधीश केवल ईश्वर का वचन स्थापित करने के लिए — व्यवस्थाविवरण 4:2 के उस अंश पर रखा: "जो वचन मैं तुमसे कहता हूँ उसमें कुछ न जोड़ना, और न उसमें से कुछ घटाना;" और अध्याय 12:32: "जो मैं तुझे आज्ञा देता हूँ, केवल वही प्रभु के लिए करना; न कुछ जोड़ना, न कुछ घटाना।"

यहाँ तुम क्या करोगे, यदि तुम यहाँ अपने घर में नहीं हो? कलीसिया के अपमान सहित, तुम उनके सामने स्वयं को कैसे हास्यास्पद बनाओगे, यदि तुम यहाँ लड़खड़ाओ, यदि तुम इन बातों को न पढ़ो, न सुनो, न सीखो, यदि तुम बारम्बार स्वयं स्रोतों से परामर्श न लो? क्योंकि संत अगस्टिनुस सिखाते हैं कि यह आवश्यक है। वस्तुतः, जो नहीं जानता कि इब्रानी त्सवा का अर्थ क्या है, अर्थात् "ईश्वर ने शिमी को आज्ञा दी" इत्यादि, वह काल्विन के फन्दों से नहीं बचेगा; किन्तु जो इब्रानी मुहावरे को जानता है, अर्थात् त्सवा का अर्थ है आदेश देना, व्यवस्था करना, निर्धारित करना, और यह ईश्वर की सम्पूर्ण भविष्यज्ञता को सूचित करता है — सकारात्मक, नकारात्मक और अनुमतिमूलक दोनों — वह इस शस्त्र को मकड़ी के जाले की भाँति उड़ा देगा। मैं प्रत्येक अध्याय में ऐसे ही इब्रानी मुहावरे बार-बार इंगित करूँगा, जिन्हें तुम इब्रानी भाषा के बिना कभी नहीं समझोगे।

II. पुराने नियम की समृद्धि

60. प्राचीन शास्त्र की यह प्रथम उपयोगिता दुहरी है: दूसरी इससे कम नहीं, अर्थात् पुराना नियम नए से कहीं अधिक समृद्ध है। तुम नीतिवचनों, सभोपदेशक और बेन सीरा में प्रचुर नैतिकशास्त्र देख सकते हो: मूसा के कार्यों और न्यायिक तथा संस्कारात्मक व्यवस्थाओं में अद्भुत राजनीति, जिनसे कलीसिया ने बहुत कुछ उधार लिया है, और कानून-शास्त्र के लेखकों ने भी; तथा नागरिक विधि की कुछ बातें भी: नबियों में दैवोक्तियाँ; व्यवस्थाविवरण और नबियों में प्रवचन; और, जो वर्तमान विषय से सम्बन्धित है, संसार की स्थापना से लेकर न्यायाधीशों, राजाओं और मसीह के काल तक का इतिहास — सर्वाधिक प्रामाणिक, सर्वाधिक व्यवस्थित, सर्वाधिक विविध और सर्वाधिक मनोहर — तुम दशग्रन्थ में देख सकते हो।

चतुर्विध व्यवस्था है: निर्दोषता की, प्रकृति की, मूसा की, और सुसमाचार की: पहली तीन और उनके इतिहास पंचग्रन्थ में समाहित हैं। "उत्पत्ति," संत हिएरोनिमुस शिरस्त्राण भूमिका में कहते हैं, "वह पुस्तक है जिसमें हम संसार की रचना, मानवजाति की उत्पत्ति, पृथ्वी का विभाजन, भाषाओं और जातियों की गड़बड़ी, इब्रानियों के प्रस्थान तक पढ़ते हैं।"

अन्यजातियों के लातीनी और यूनानी इतिहासकार ड्यूकेलियन की बाढ़ के, प्रोमिथ्यूस के, हरक्यूलीज़ के किस्से गढ़ते हैं; और सम्पूर्ण लौकिक इतिहास में, ओलम्पियाड से पहले सब कुछ अज्ञान और दन्तकथाओं के अन्धकार से भरा है। किन्तु ओलम्पियाड या तो योथाम के शासन के आरम्भ में, या उज्ज़ियाह के शासन के अन्त में आरम्भ हुए, अर्थात् सृष्टि से तीन हज़ार वर्ष और अधिक के बाद: जिससे तीन हज़ार वर्षों तक, तुम्हारे पास मूसा और इब्रानियों के इस एक इतिहास के सिवा संसार का कोई प्रामाणिक इतिहास नहीं है। इतिहास वस्तुतः मानव जीवन का शिक्षक, मार्गदर्शक और प्रकाश है, जिसमें तुम मानो दर्पण में राज्यों, गणतन्त्रों और मानव जीवन का उत्थान, पतन और अवसान, सद्गुण और दुर्गुण देख सकते हो, और दूसरों के उदाहरण से — चाहे सौभाग्य हो या दुर्भाग्य — सम्पूर्ण विवेक और सुख का मार्ग सीख सकते हो।

इसमें यह भी जोड़ा जा सकता है कि किसी भी इतिहास में, बल्कि नए नियम में भी, हर प्रकार के सद्गुण के इतने, इतने विविध, और इतने वीरोचित उदाहरण नहीं मिलते, जितने पंचग्रन्थ और पुराने नियम में हैं।

61. रोमवासी अपने प्रसिद्ध यशोवाणिज्यियों की प्रशंसा करते हैं, जिनकी मोमी छायाओं — अर्थात् उनकी प्रतिमा-मुखावरणों — को लिपटती लता घेरती है, जबकि उनके शरीर और आत्माएँ अनन्त अग्नि से चाटी और भस्म की जाती हैं। वे मान्लियुस तोर्क्वातुस की प्रशंसा करते हैं, जिन्होंने अपने पुत्रों को — जिन्होंने सेनापति और पिता के आदेश के विरुद्ध शत्रु से लड़ा, यद्यपि विजयी रहे — सैनिक अनुशासन लागू करने के लिए तलवार से मार डाला। किन्तु कौन मान्लियन आदेशों को प्रेम करेगा? वे जूनियस ब्रूटस की प्रशंसा करते हैं, रोमन स्वतन्त्रता के प्रतिशोधक, प्रथम कॉन्सुल, जिसने अपने पुत्रों और भाई के पुत्रों को — क्योंकि उन्होंने अक्विल्लियों और विटेल्लियों के साथ तार्क्विनों को नगर में वापस लाने का षड्यन्त्र किया था — कोड़ों से पिटवाकर फिर कुल्हाड़ी से सिर कटवा दिया: ऐसी सन्तान वाला दुर्भाग्यशाली और कुख्यात पिता। कौन इसके बदले इब्राहीम और इसहाक की, उन निर्दोषों की प्रशंसा नहीं करेगा, जिन्होंने ईश्वर को देय आज्ञाकारिता को पिता के वध और बलिदान से प्रमाणित करने का संकल्प किया, और मक्काबी माता की, जो अपने सात पुत्रों सहित पितृभूमि की व्यवस्थाओं के लिए स्वयं को ईश्वर को अर्पित कर रही थी?

वे तीन भाइयों, होरातियों की प्रशंसा करते हैं, जिन्होंने आल्बा के तीन कूरियातियों को एकल युद्ध में, बल से अधिक चतुराई से, पराजित किया, और आल्बा का शासन रोम को हस्तान्तरित कर दिया। कौन इसके बदले दाऊद के साहस और बल की प्रशंसा नहीं करेगा, जिसने एकल युद्ध में गोफन से माँस और हड्डी के उस स्तम्भ, गोलियत को गिराया, और पलिश्तियों पर इस्राएल का शासन सुदृढ़ किया?

वे सिकन्दर की संयमशीलता की प्रशंसा करते हैं, जिसने दारा को पराजित करने के बाद, उसकी बन्दी पत्नी और अत्यन्त सुन्दर पुत्रियों को देखने से इनकार कर दिया, बारम्बार कहते हुए कि फ़ारसी स्त्रियाँ आँखों की पीड़ा हैं। कौन इसके बदले यूसुफ़ की प्रशंसा नहीं करेगा, जो एकान्त में प्रलोभन देती स्वामिनी द्वारा पहले से पकड़ लिए गए थे, भागे और वस्त्र छोड़ गए, और अपनी शुद्धता बचाने के लिए स्वेच्छा से कारागार, प्रतिष्ठा और प्राण के हर संकट में स्वयं को झोंक दिया?

62. वे लुक्रेशिया की प्रशंसा करते हैं, अपमान के बाद भी शुद्ध, किन्तु अपराध की विलम्बित प्रतिशोधक — और आत्मघातिनी: हम सुसन्ना का गौरवगान करते हैं, शुद्धता के साथ-साथ जीवन और प्रतिष्ठा की कहीं अधिक वीर रक्षिका।

वे विस्मित होते हैं सेनापति विर्जीनियस पर, जो जब अपनी पुत्री क्लौडिया विर्जीनिया को दशाध्यक्ष आप्पियुस क्लौडियुस की शक्ति और वासना से नहीं बचा सका, तो उससे अन्तिम बातचीत माँगकर, गुप्त रूप से उसे मार डाला, अपमानित पुत्री से मृत पुत्री को उत्तम मानकर। वे विस्मित होते हैं डेसियों पर, पिता और पुत्र, जिन्होंने रोमन सेना के लिए, महायाजकों वालेरियुस और लिबेरियुस के माध्यम से, गम्भीर प्रार्थना द्वारा, लातीनी और सामनी शत्रुओं को स्वयं सहित पाताल के देवताओं को समर्पित किया, और अपनी मृत्यु से विजय पर मुहर लगाई। कौन इसके बदले न्यायाधीश यिफ़्ताह पर विस्मित नहीं होगा, जिसने अपनी प्रजा की विजय के लिए, अपनी एकमात्र कुँवारी पुत्री और उसकी कुमारीत्व को सच्चे ईश्वर को समर्पित किया, और जिसे उसने मन्नत माना था उसकी बलि दी? कौन मूसा पर विस्मित नहीं होगा, जो लोगों के लिए स्वयं को अस्थायी नहीं बल्कि अनन्त विनाश के लिए समर्पित कर रहे थे?

63. वे जूलियस सीज़र, पोम्पी, पुब्लियुस कोर्नेलियुस स्किपिओ, हैनिबल और सिकन्दर की सैनिक शौर्य और सफलता की प्रशंसा करते हैं। किन्तु कितने महान थे शिमशोन, गिदोन, दाऊद, शाऊल, मक्काबी और यहोशू, जो मानवीय नहीं बल्कि स्वर्गीय बल से, और दिव्य सफलता से सम्पन्न, थोड़ों के साथ बहुतों को, अति शक्तिशालों को भी, परास्त करते थे; जिनकी आज्ञा सूर्य, चन्द्रमा और तारे मानो सैनिकों की भाँति मानते थे, और शत्रु के विरुद्ध लड़ते थे? किसके लिए, मैं पूछता हूँ, सम्भवतः थियोडोसियुस को छोड़कर, बल्कि यहूदा मक्काबी और यहोशू के लिए, तुम वह पद्य गाओगे?

हे ईश्वर के अत्यधिक प्रिय, जिसके लिए अपनी गुफ़ाओं से ऐओलुस सशस्त्र तूफ़ान प्रस्तुत करता है, जिसके लिए आकाश लड़ता है, और मिलकर आने वाली पवनें तुरही की पुकार पर आती हैं।

64. और ये हमारे लिए सद्गुण की प्रत्येक चोटी पर, सम्पूर्ण पवित्रता और निर्दोषता की ओर, निरन्तर प्रेरणा हैं, कि उनके प्रतिद्वन्द्वियों के रूप में, मानो पार्थिव स्वर्गदूत और स्वर्गीय मनुष्य, हम दिव्य प्रताप की आँखों के सामने — जो निरन्तर हमें देखता है — सुसमाचार के प्रकाश में चलें, और पवित्रता और धार्मिकता में उसकी सेवा करें। फिर, ताकि अपनी और सार्वजनिक विपत्तियों में, इन बेल्जियन और यूरोपीय तूफ़ानों में, मक्काबियों के साथ पवित्र पुस्तकों को सान्त्वना के रूप में पाकर, शास्त्रों के धैर्य और सान्त्वना से हम आशा रखें, और अपने मन ऊँचे उठाएँ, यह जानकर कि ईश्वर हमारी चिन्ता करता है, और उसके तथा स्वर्गीय वस्तुओं के प्रेम से दृढ़ होकर, किसी से न डरें, मृत्यु और यातनाओं को भी तुच्छ मानें, और यदि संसार टूटकर गिर पड़े, तो खण्डहर हमें निर्भय पाएँ।

इस प्रकार प्रेरित इब्रानियों के सम्पूर्ण अध्याय 11 में, पितरों के उदाहरण से, एक उल्लेखनीय प्रवचन द्वारा उन्हें सहनशीलता और शहादत के लिए प्रज्वलित करते हैं, ताकि एक अंजलि रक्त से वे धन्य अनन्तता मोल लें: "उन पर पत्थर बरसाए गए," वह कहते हैं — निश्चय ही मूसा, यिर्मयाह, और पुराने नियम के अन्य सन्त — "वे आरे से चीरे गए, उनकी परीक्षा हुई, वे तलवार की धार से मारे गए; वे भेड़ों की खालों में, बकरियों की खालों में, दरिद्र, पीड़ित, दुःखित होकर फिरते रहे, जिनके योग्य संसार नहीं था, निर्जन प्रदेशों में, पहाड़ों और गुफ़ाओं में, और पृथ्वी की दरारों में भटकते रहे;" और यह, "ताकि वे उत्तम पुनरुत्थान पाएँ; इसलिए हम भी, जबकि साक्षियों का इतना बड़ा बादल हमें घेरे हुए है, धैर्य से उस दौड़ में दौड़ें जो हमारे सामने रखी है।"

III. पुराने नियम के बिना नया नियम समझा नहीं जा सकता

65. तीसरी उपयोगिता यह है कि पुराने नियम के बिना नया समझा नहीं जा सकता: प्रेरित और मसीह बारम्बार उसे उद्धृत करते हैं, और उससे भी अधिक बारम्बार उसकी ओर संकेत करते हैं, यहाँ तक कि अपने अनुयायियों से अन्तिम विदाई लेते समय भी। "ये हैं," वह कहते हैं, लूका अन्तिम अध्याय, पद 44, "वे वचन जो मैंने तुमसे कहे थे: कि जो कुछ मूसा की व्यवस्था में, और नबियों में, और भजनों में मेरे विषय में लिखा है, उसका पूरा होना अनिवार्य है; तब उसने उनकी बुद्धि खोली, कि वे शास्त्रों को समझें।"

वस्तुतः, इब्रानियों की पत्री इसी एक कारण से सर्वाधिक गम्भीर और सर्वाधिक दुर्बोध है, क्योंकि यह सम्पूर्णतया पुराने नियम और उसके रूपकों से बुनी गई है।

IV. रूपकात्मक समृद्धि में पुराना नियम नए से श्रेष्ठ है

66. चौथी उपयोगिता यह है: चूँकि मसीह व्यवस्था का लक्ष्य है, पुराने नियम में कही गई सभी बातें मसीह और मसीहियों से सम्बन्धित हैं, चाहे शाब्दिक अर्थ में हो या रूपकात्मक अर्थ में; और इसमें पुराना नियम नए से श्रेष्ठ है, क्योंकि पुराने में सर्वत्र, शाब्दिक अर्थ के अतिरिक्त, एक रूपकात्मक अर्थ है, और प्रायः एक उत्कर्षमूलक और नैतिक अर्थ भी: नए में रूपकात्मक अर्थ लगभग नहीं है। "हमारे पूर्वज," प्रेरित कहते हैं, 1 कुरिन्थियों 10:1, "सब बादल के नीचे थे, और सब समुद्र में से होकर गए, और सब मूसा में बपतिस्मा लिए गए, बादल में और समुद्र में, और सबने वही आत्मिक भोजन खाया, इत्यादि। ये बातें हमारे लिए दृष्टान्त के रूप में हुईं: और ये हमारे लिए लिखी गईं, जिन पर युगों का अन्त आ पहुँचा है।" इसलिए फिर वही प्रेरित सिखाते हैं कि पुराने नियम की समझ यहूदियों से ली गई और हमारे पास आ गई है। "आज के दिन तक," वह कहते हैं, "पुराने नियम के पठन में वही पर्दा अनावृत रहता है, जो पर्दा मसीह में हटाया जाता है; किन्तु आज के दिन तक, जब मूसा पढ़ा जाता है, उनके हृदय पर पर्दा पड़ा रहता है," 2 कुरिन्थियों 3:14।

क्योंकि पवित्र आत्मा, जो सभी युगों का साक्षी और पूर्वज्ञाता है, ने पवित्र शास्त्र को इस प्रकार व्यवस्थित किया कि यह केवल यहूदियों की नहीं, बल्कि प्रत्येक युग के मसीहियों की सेवा करे। वस्तुतः, टर्टुल्लियन अपनी पुस्तक नारियों के वस्त्र पर, अध्याय 22 में, मानते हैं कि पवित्र आत्मा का कोई भी कथन ऐसा नहीं है जो केवल वर्तमान विषय के लिए निर्देशित और स्वीकार किया जा सके, और प्रत्येक उपयोगिता के अवसर के लिए नहीं।

सत्य ही संत अगस्टिनुस, फ़ॉस्तुस के विरुद्ध, पुस्तक XIII, अन्त में कहते हैं: "हम," वह कहते हैं, "भविष्यवाणी और प्रेरिताई की पुस्तकें अपने विश्वास की स्मृति, अपनी आशा की सान्त्वना, और अपनी दान-भावना के प्रोत्साहन के लिए पढ़ते हैं, परस्पर स्वरों को मिलाते हुए; और उस सामंजस्य से, मानो स्वर्गीय तुरही से, नश्वर जीवन की शिथिलता से स्वयं को जगाते हुए और स्वर्गीय बुलाहट के पुरस्कार की ओर स्वयं को फैलाते हुए।"

इसी कारण कलीसिया पवित्र आराधना-पद्धति में सर्वत्र पुराने नियम से पाठ चुनती है, और उपवास के पवित्र काल में सदैव पुराने नियम की एक पत्री को सुसमाचार के साथ उचित रूप से जोड़ती है, जैसे छाया शरीर का अनुसरण करे, प्रतिमा मूल आदर्श का। मैंने स्वयं कभी प्रसिद्ध प्रवचनकारों को देखा, जो अपने प्रवचनों में, प्रथम भाग में पुराने नियम से एक इतिहास या कोई समान विषय और द्वितीय भाग में नए नियम से कुछ प्रस्तुत करते थे, लोगों की बड़ी भीड़, प्रशंसा और फल के साथ।

अन्ततः, न केवल विधर्मी, बल्कि सत्यधर्मी गम्भीर व्यक्ति भी, जो सभाओं, मुकदमों और न्यायनिर्णयों में संलग्न रहते हैं, प्राचीन परम्परा का अनुसरण करते हुए प्राचीन और नए दोनों पवित्र शास्त्रों को पलटते और घिसते हैं।

फ़्रान्सिस पेत्रार्क बताते हैं कि 250 वर्ष पहले, सिसिली के राजा रॉबर्ट को शास्त्रों से, विशेषकर पवित्र शास्त्रों से, इतना प्रेम था कि उसने उनसे शपथपूर्वक कहा: "मैं तुमसे शपथ खाकर कहता हूँ, पेत्रार्क, कि शास्त्र मुझे अपने राज्य से कहीं अधिक प्रिय हैं, और यदि मुझे दोनों में से एक को त्यागना पड़े, तो मैं शास्त्रों की अपेक्षा मुकुट अधिक शान्ति से त्याग दूँगा।"

पानोर्मिटानुस बताते हैं कि आरागोन के राजा अल्फ़ोन्सो गर्व से कहा करते थे कि, अपने राज्य के कार्यों के बीच भी, उन्होंने व्याख्याओं और टीकाओं सहित सम्पूर्ण बाइबिल चौदह बार पढ़ी थी। अतः यह कोई नई बात नहीं है यदि अब राजकुमार, मन्त्री और अन्य प्रमुख व्यक्ति सर्वत्र भोजन में, भोजों में और वार्तालापों में पुराने और नए नियमों से प्रश्न उठाते हैं; जहाँ धर्मशास्त्री, यदि मौन रहे, तो बालक समझा जाएगा: यदि अनुचित उत्तर दे, तो अज्ञानी या मूर्ख का निर्णय पाएगा।

V. पुराने नियम से दृष्टान्त, उदाहरण और सूक्तियाँ

67. पाँचवीं, पठन, शास्त्रार्थ और प्रवचनों की प्रचुरता के लिए, ईश्वर ने व्यवस्था की कि पुराने नियम से दृष्टान्तों, उदाहरणों, सूक्तियों और दैवोक्तियों की इतनी विविधता खींची जा सके, न केवल विश्वास के लिए, बल्कि सम्मानपूर्ण जीवन की प्रत्येक शिक्षा के लिए। इस प्रकार मसीह आलसियों को नूह और लूत की पत्नी के उदाहरण से जागरूकता के लिए प्रेरित करते हैं, लूका 17:32: "स्मरण करो," वह कहते हैं, "लूत की पत्नी को;" फिर वह सदोम, नीनवेवासियों और दक्षिण की रानी का स्मरण कराकर यहूदियों के हठी मनों को भयभीत और प्रहारित करते हैं। इस प्रकार वह नरक में गड़े हुए उस धनवान के अनुकरणकर्ताओं को इब्राहीम के शब्दों से पश्चात्ताप की ओर बुलाते हैं, लूका 16:27: "उनके पास मूसा और नबी हैं, वे उन्हीं की सुनें।" और पौलुस कहते हैं, 1 कुरिन्थियों 10:6 और 11: "ये सब बातें दृष्टान्तों में, अर्थात् हमारे लिए उदाहरण के रूप में, उन पर घटीं; कि हम बुरी वस्तुओं के लालची न हों, और न मूर्तिपूजक हों," न व्यभिचारी, न पेटू, न कुड़कुड़ाने वाले, न ईश्वर की परीक्षा लेने वाले, कहीं हम भी वैसे ही नष्ट हो जाएँ जैसे वे पुरानी व्यवस्था के अधीन ऐसे अपराधों के कारण नष्ट हुए।

VI. नए नियम के अग्रदूत के रूप में पुराना नियम

68. और इससे छठी उपयोगिता उत्पन्न होती है: क्योंकि पुराना नियम नए की प्रस्तावना था, और उसका साक्षी था, ठीक जैसे संत योहन्नेस बपतिस्मादाता प्रभु मसीह के थे: क्योंकि वह, ठीक जैसे मूसा और अन्य नबी, "प्रभु के मुख के आगे गया, उसके मार्ग तैयार करने, उसकी प्रजा को उद्धार का ज्ञान देने; अन्धकार और मृत्यु की छाया में बैठने वालों को प्रकाशित करने, हमारे पैरों को शान्ति के मार्ग पर चलाने।" इसके प्रतीक के रूप में, मसीह के रूपान्तरण में, मूसा और एलिय्याह प्रकट हुए, दोनों उनकी गवाही देने के लिए, और उस प्रस्थान के विषय में बातें करने के लिए जिसे वह यरूशलेम में पूरा करने वाले थे। क्योंकि कौन मसीह पर, कौन सुसमाचार पर विश्वास करता, यदि यह पितरों की इतनी साक्षियों, इतनी दैवोक्तियों, इतने दृष्टान्तों द्वारा पुष्ट, पूर्वकथित और पूर्वचित्रित न किया गया होता? तुम यहूदियों को कैसे आश्वस्त करोगे, उन्हें मसीह के पास कैसे लाओगे, सिवाय मूसा और नबियों की भविष्यवाणियों से? राजनीतिज्ञों, अन्यजातियों, सारासेनों, और समस्त मनुष्यों के बीच, सुसमाचार की सत्यता का एक महान प्रमाण यह है, यूसेबियस कहते हैं, कि सम्पूर्ण पुराने नियम में, इतने युगों से, इसकी प्रतिज्ञा की गई और पूर्वचित्रण किया गया।

इसी कारण मसीह बारम्बार मूसा का आह्वान करते हैं, यूहन्ना 1:17: "व्यवस्था मूसा के द्वारा दी गई, अनुग्रह और सत्य यीशु मसीह के द्वारा आए।" यूहन्ना 5:46: "एक है जो तुम पर दोष लगाता है, मूसा: क्योंकि यदि तुम मूसा पर विश्वास करते, तो सम्भवतः मुझ पर भी विश्वास करते: क्योंकि उसने मेरे विषय में लिखा; किन्तु यदि तुम उसके लेखों पर विश्वास नहीं करते, तो मेरे वचनों पर कैसे विश्वास करोगे?" लूका 24:27: "मूसा से और सब नबियों से आरम्भ करके, उसने सम्पूर्ण शास्त्रों में से अपने विषय की बातें उन्हें समझा दीं।" इसलिए फ़िलिप्पुस भी नतनएल से, यूहन्ना 1:45: "जिसके विषय में मूसा ने व्यवस्था में, और नबियों ने लिखा, हमने उसे पाया है — यीशु।" क्योंकि दोनों नियमों का सामंजस्य — अर्थात् मूसा और मसीह का, नबियों और प्रेरितों का, सभागृह और कलीसिया का मेल — मसीह और सत्य की महान गवाही देता है, जैसा टर्टुल्लियन मार्कियोन के विरुद्ध सर्वत्र सिखाते हैं। और समापन के लिए, स्वयं मूसा से सीखो कि यहाँ कितनी महान और कितनी बहुविध बुद्धि पाई जाती है।


तृतीय खण्ड: मूसा कौन थे और कितने महान थे?

मूसा के चालीस-चालीस वर्षों के तीन काल

71. मैं सत्य कहता हूँ, अनेक सहस्र वर्षों में सूर्य ने इससे महान पुरुष नहीं देखा; बाल्यकाल से ही उनका पालन-पोषण राजमहल में हुआ, राजपुत्र और निर्धारित उत्तराधिकारी के रूप में, मिस्रियों की समस्त विद्या में शिक्षित, पूरे 40 वर्षों तक; तत्पश्चात् यह अस्वीकार करते हुए कि वे फ़िरौन की पुत्री के पुत्र हैं, क्षणिक राज्य और पाप के सुख की अपेक्षा परमेश्वर की प्रजा के साथ कष्ट सहना श्रेयस्कर समझकर, वे मिद्यान को भाग गए; यहाँ, भेड़ें चराते हुए, जलती हुई झाड़ी में परमेश्वर से वार्तालाप करके, उन्होंने पूरे 40 वर्षों तक चिन्तन द्वारा समस्त दिव्य ज्ञान का पान किया; अन्त में, प्रजा के नायक चुने जाकर, उन्होंने तीसरे 40 वर्षों तक उन पर शासन किया — परम याजक, परम सेनापति, व्यवस्थादाता, शिक्षक, नबी, मसीह के सदृश और उनके प्रतिरूप के रूप में। "एक नबी," प्रभु कहते हैं, व्यवस्थाविवरण 18:15, "मैं उनके भाइयों में से तेरे समान एक नबी को उनके लिए खड़ा करूँगा;" और "तेरे राष्ट्र से और तेरे भाइयों में से, मेरे समान एक नबी को तेरा परमेश्वर यहोवा तेरे लिए खड़ा करेगा: उसी की सुनना," अर्थात् मसीह।

यहाँ पद ने पुरुष को प्रकट किया, जब उन्होंने तीस लाख लोगों को — अर्थात् तीस गुणा एक लाख — इतनी कठोर गर्दन वाले, 40 वर्षों तक शुष्क मरुस्थलों में से होकर ले गए, स्वर्गीय भोजन से उनका पोषण किया, परमेश्वर के भय और उपासना की शिक्षा दी, शान्ति और न्याय में उन्हें बनाए रखा, समस्त विवादों के मध्यस्थ और निर्णायक बने, और समस्त शत्रुओं से उनकी रक्षा की।


मूसा के सद्गुण

72. मूसा के असंख्य सद्गुणों पर आप चकित रह जाएँगे; वे संगीतकार और भजनकार थे: संत हिएरोनिमुस, भाग III, सिप्रियानुस को पत्र, में साक्षी देते हैं कि मूसा ने ग्यारह भजनों की रचना की, अर्थात् भजन 89 से, जिसका शीर्षक है "परमेश्वर के दास मूसा की प्रार्थना," भजन 100 तक, जिसके आगे "स्तुति में" लिखा है।

मूसा परमेश्वर से व्यवस्था की पटियाएँ प्राप्त करने के योग्य ठहरे। मूसा को मार्ग में बादल का स्तम्भ मार्गदर्शक मिला, वस्तुतः स्तम्भ पर अधिष्ठित एक प्रधान दूत। प्रार्थना में मूसा एक स्वर्गदूत के समान पोषित होते और जीवित रहते प्रतीत होते थे। सीनै पर्वत पर व्यवस्था की पटियाएँ प्राप्त करने के लिए वे दो बार 40 दिन-रात उपवास करते और परमेश्वर से वार्तालाप करते रहे, जहाँ उनके मुख पर प्रकाश के सींग भी लगाए गए; मिलापवाले तम्बू के द्वार पर वे प्रतिदिन प्रजा के समस्त कार्यों पर परमेश्वर से अन्तरंग चर्चा करते थे। "मेरा दास मूसा," प्रभु कहते हैं, गिनती 12:7, "मेरे सम्पूर्ण घर में सबसे विश्वासयोग्य है: क्योंकि मैं उससे आमने-सामने और प्रत्यक्ष बात करता हूँ, और पहेलियों तथा रूपकों द्वारा नहीं — वह प्रभु को देखता है।" क्योंकि प्रभु ने उन्हें समस्त भलाई दिखाई, निर्गमन अध्याय 33, पद 17। आप मूसा को परमेश्वर के गुप्त रहस्यों का सचिव कह सकते हैं, दिव्य ज्ञान का सचिव, मैं कहता हूँ, और इसमें क्या आश्चर्य कि अमालेक यहोशू के शस्त्रों से नहीं, बल्कि मूसा की प्रार्थनाओं से पराजित हुआ? और इसमें क्या आश्चर्य "कि इस्राएल में मूसा के समान कोई नबी फिर न उठा, जिसे प्रभु ने आमने-सामने जाना?" व्यवस्थाविवरण 34:10। इसमें क्या आश्चर्य कि, परमेश्वर की सहायता और सामर्थ्य से, चमत्कारकर्ता के रूप में, उन्होंने विपत्तियों और चिह्नों से मिस्र को लगभग उलट दिया, और लाल सागर को, स्वर्ग से माँस और मन्ना उतारा, कोरह, दातान और अबीराम को जीवित नरक में गिरा दिया, और अपने महान कार्यों से प्रत्येक चमत्कारकर्ता को पीछे छोड़ दिया?

73. सर्वोत्तम शासक की उत्कृष्ट राजनैतिक एवं गृह-प्रशासनिक बुद्धिमत्ता को कौन नहीं देखता, इतनी काँसे की, नहीं, वज्र की भाँति कठोर ललाट वाली इतनी बड़ी प्रजा के शासन में इतनी दक्षता में? प्रजा के प्रति उनकी अद्वितीय दया और चिन्ता चमक उठी, उस उत्साह में जिसमें उन्होंने अपने इस्राएल के लिए स्वयं को शापित वस्तु, प्रायश्चित्त बलि और पापनिवारक अर्पण के रूप में समर्पित किया; और सम्पूर्ण व्यवस्थाविवरण के उस उत्कट उपदेश में, जिसमें स्वर्ग और पृथ्वी, ऊर्ध्वलोक और अधोलोक की साक्षी लेकर, उन्होंने प्रजा को परमेश्वर की व्यवस्था का पालन करने के लिए विवश किया; अतः उन्होंने उचित ही कहा: "हे प्रभु, तूने इस सम्पूर्ण प्रजा का भार मुझ पर क्यों रखा है? क्या मैंने इस सम्पूर्ण जनसमूह को गर्भ में धारण किया, या इन्हें जन्म दिया, कि तू मुझसे कहता है: इन्हें अपनी छाती में उठा, जैसे धाय शिशु को उठाती है, और उस भूमि में ले जा जिसकी शपथ तूने इनके पूर्वजों से खाई है?" गिनती अध्याय 11, पद 11। सत्य ही संत क्रिसोस्तोमुस ने कहा, तिमुथियुस की प्रथम पत्री पर प्रवचन 40: "बिशप को एक स्वर्गदूत होना चाहिए, किसी भी मानवीय विक्षोभ या दुर्गुण के अधीन नहीं;" और अन्यत्र: "जो दूसरों के शासन का भार उठाता है, उसे सद्गुण की ऐसी महिमा में उत्कृष्ट होना उचित है कि सूर्य के समान, वह अन्य सभी को, तारों की चिनगारियों के समान, अपने तेज में फीका कर दे।" अतः यदि एक बिशप को, एक प्रीलेट को, एक राजकुमार को प्रजा में पशुओं के बीच मनुष्य के समान, मनुष्यों के बीच स्वर्गदूत के समान, तारों के बीच सूर्य के समान होना चाहिए, तो विचार करें कि मूसा कैसे और कितने महान पुरुष थे, जिन्होंने इतने मनुष्यों के बीच यह भूमिका पर्याप्त से भी अधिक निभाई — जो परमेश्वर के निर्णय से योग्य पाए गए, बल्कि परमेश्वर की बुलाहट और कृपा से योग्य बनाए गए, जो ईसाइयों पर नहीं, बल्कि हठी और कठोर गर्दन वाले यहूदियों पर, केवल बिशप के रूप में नहीं, बल्कि याजकाधिपति और शासक दोनों के रूप में नियुक्त किए गए।


मूसा की विनम्रता एवं सौम्यता

और शेष बातों को छोड़ भी दें, तो इतने महान और दिव्य अधिकार के शिखर पर, मैं सबसे अधिक उनकी गहन विनम्रता और सौम्यता पर चकित हूँ: प्रजा की बड़बड़ाहट, निन्दा, अपमान, विद्रोह और पत्थरों से बार-बार आक्रान्त होते हुए भी, वे अविचलित और शान्त मुख से खड़े रहे, धमकियों से नहीं बल्कि प्रजा के लिए परमेश्वर से की गई प्रार्थनाओं से प्रतिशोध लेते हुए। अतः उचित ही परमेश्वर उनकी इस स्तुति से गुणगान करते हैं, गिनती 12:3: "क्योंकि मूसा पृथ्वी पर सब मनुष्यों से अधिक नम्र थे।" इतने नम्र क्यों? क्योंकि, स्वर्ग में महामना होकर निवास करते हुए, वे मनुष्यों की समस्त निन्दा और अपमान को पार्थिव एवं तुच्छ वस्तु समझकर तिरस्कृत करते थे। "बुद्धिमान व्यक्ति," सेनेका अपने ग्रन्थ 'बुद्धिमान व्यक्ति के विषय में' में कहते हैं, "निम्नतर लोगों के सम्पर्क से इतनी अधिक दूरी पर हटा दिया गया है कि कोई हानिकारक शक्ति अपना बल उस तक नहीं पहुँचा सकती: जैसे किसी मूर्ख द्वारा आकाश और सूर्य की ओर फेंका गया अस्त्र सूर्य तक पहुँचने से पहले ही लौट आता है। क्या आप समझते हैं कि गहराई में उतारी गई श्रृंखलाओं से नेप्ट्यून को बाँधा जा सकता था? जैसे स्वर्गीय वस्तुएँ मानवीय हाथों से बच जाती हैं, और जो लोग मन्दिरों या मूर्तियों को गला डालते हैं उनसे देवत्व को कोई हानि नहीं होती: वैसे ही बुद्धिमान व्यक्ति के विरुद्ध जो कुछ भी उद्दण्डता, धृष्टता, या अहंकार से किया जाता है, वह व्यर्थ प्रयास है।"


मूसा और परमानन्द-दर्शन

74. इस सौम्यता के कारण, अनेक विद्वान मानते हैं कि मूसा को इसी जीवन में दिव्य सत्ता के दर्शन की कृपा प्राप्त हुई; इस विषय पर और मूसा से सम्बन्धित अन्य बातों पर, निर्गमन अध्याय 2, 32 और आगे और अधिक कहा जाएगा।

यह निश्चित है कि मूसा, मृत्यु को प्राप्त होकर, अबारीम पर्वत पर स्वर्गदूतों द्वारा दफ़नाए गए; जहाँ से "उनकी कब्र को कोई मनुष्य न जान सका," व्यवस्थाविवरण 34:6। और यही कारण था कि प्रधान दूत मीकाएल ने शैतान से मूसा के शरीर के विषय में विवाद किया, जैसा कि संत यहूदा अपनी पत्री में कहते हैं।


शास्त्र एवं धर्मपिताओं से मूसा की स्तुति

अन्त में, क्या आप मूसा को जानना चाहते हैं? सुनिए सीराख को, सभोपदेशक अध्याय 45: "परमेश्वर और मनुष्यों का प्रिय था मूसा, जिसकी स्मृति आशीर्वाद में है। उसने उसे सन्तों की महिमा के सदृश बनाया; उसने उसे शत्रुओं के भय में महान किया, और अपने वचनों से उसने चमत्कारों को शान्त किया; उसने उसे राजाओं के सम्मुख महिमित किया," अर्थात् राजा फ़िरौन के सम्मुख (जिसके विषय में प्रभु ने उनसे कहा था, निर्गमन अध्याय 7, पद 1: "देख, मैंने तुझे फ़िरौन के लिए ईश्वर बनाया है"), "और अपनी प्रजा के सम्मुख उसे आज्ञा दी, और उसे अपनी महिमा दिखाई; विश्वास और सौम्यता में उसने उसे पवित्र किया, और समस्त प्राणियों में से उसे चुना। क्योंकि उसने उसकी वाणी सुनी, और उसे बादल में ले गया, और उसे आमने-सामने आज्ञाएँ दीं, और जीवन तथा ज्ञान की व्यवस्था दी, ताकि वह याकूब को उसकी वाचा और इस्राएल को उसके नियम सिखाए।"

75. सुनिए संत स्तेफ़ानुस को, प्रेरितों के काम अध्याय 7, पद 22 और 30: "मूसा अपने वचनों और कार्यों में सामर्थी था; सीनै पर्वत के मरुस्थल में उसे एक स्वर्गदूत दिखाई दिया, झाड़ी में आग की ज्वाला में; इस पुरुष को परमेश्वर ने शासक और छुड़ानेवाला बनाकर भेजा, उस स्वर्गदूत के हाथ से जो उसे दिखाई दिया था; इसी ने उन्हें बाहर निकाला, मिस्र देश में चमत्कार और चिह्न दिखाते हुए; यही है जो जंगल की सभा में उस स्वर्गदूत के साथ था जो सीनै पर्वत पर उससे बोलता था, जिसने जीवन के वचन हमें देने के लिए प्राप्त किए।"

सुनिए संत अम्ब्रोसियुस को, काइन और हाबिल पर पुस्तक 1, अध्याय 11: "मूसा में," वे कहते हैं, "आनेवाले शिक्षक का प्रतिरूप था, जो सुसमाचार का प्रचार करेगा, पुरानी वाचा को पूर्ण करेगा, नई वाचा की स्थापना करेगा, और प्रजा को स्वर्गीय भोजन देगा: अतः मूसा ने मानवीय स्थिति की गरिमा को इस सीमा तक पार किया कि उन्हें ईश्वर के नाम से पुकारा गया: 'मैंने तुझे,' वे कहते हैं, 'फ़िरौन के लिए ईश्वर बनाया है।' क्योंकि वे समस्त वासनाओं के विजेता थे, न ही संसार के किसी प्रलोभन ने उन्हें बन्दी बनाया, जिन्होंने शरीर के अनुसार इस सम्पूर्ण निवास को स्वर्गीय जीवनशैली की पवित्रता से ढक दिया था, मन पर शासन करते, शरीर को वश में करते, और एक प्रकार के राजसी अधिकार से उसे अनुशासित करते; उन्हें ईश्वर के नाम से पुकारा गया, जिनके सादृश्य में उन्होंने सम्पूर्ण सद्गुण की प्रचुरता से स्वयं को ढाल लिया था; और इसलिए हम उनके विषय में, अन्यों के समान, यह नहीं पढ़ते कि वे दुर्बल होकर मरे, बल्कि वे परमेश्वर के वचन से मरे: क्योंकि परमेश्वर न दुर्बलता सहता है न ह्रास; जहाँ से यह भी जोड़ा गया है: 'क्योंकि कोई उनकी कब्र नहीं जानता,' जो छोड़े नहीं गए बल्कि स्थानान्तरित किए गए, ताकि उनके शरीर ने चिता नहीं बल्कि विश्राम प्राप्त किया।" अम्ब्रोस यहाँ यह संकेत करते प्रतीत होते हैं कि मूसा मरे नहीं, बल्कि एलिय्याह और हनोक के समान स्थानान्तरित किए गए; इस विषय पर मैं व्यवस्थाविवरण के अन्तिम अध्याय में बोलूँगा।

सुनिए प्रेरित को, इब्रानियों 11:24: "विश्वास से मूसा ने, बड़े होकर, फ़िरौन की पुत्री का पुत्र कहलाने से इन्कार कर दिया, पाप के क्षणिक सुख की अपेक्षा परमेश्वर की प्रजा के साथ दुःख भोगना अधिक पसन्द किया; मिस्र के ख़ज़ानों से मसीह का अपमान अधिक धन समझा: क्योंकि वह प्रतिफल की ओर देखता था। विश्वास से उसने मिस्र छोड़ दिया, राजा के क्रोध से न डरकर: क्योंकि वह अदृश्य को देखते हुए मानो धीरज धरता रहा; विश्वास से उसने फ़सह और लहू छिड़कने का उत्सव मनाया, ताकि पहिलौठों का नाश करनेवाला उन्हें छू न सके; विश्वास से उन्होंने लाल सागर को सूखी भूमि के समान पार किया, जिसका प्रयास करते हुए मिस्री निगल लिए गए।"

सुनिए संत युस्तिनुस को उनकी 'प्रोत्साहना' या 'यूनानियों को उपदेश' में, जिसमें वे सम्पूर्ण रूप से सिखाते हैं कि यूनानियों ने अपना ज्ञान और ईश्वर का बोध मिस्रियों से प्राप्त किया, और इन्होंने मूसा से। विशेष रूप से: "जब किसी व्यक्ति ने," वे कहते हैं, "जैसा कि तुम स्वयं स्वीकार करते हो, देवताओं के वाणी-स्थान से पूछा कि धर्म के प्रति समर्पित कौन-कौन मनुष्य कभी हुए हैं, तुम कहते हो कि यह उत्तर दिया गया: 'ज्ञान केवल कल्दियों को प्राप्त हुआ: इब्री अपने मन से अजन्मे राजा और ईश्वर की उपासना करते हैं।'"

वे आगे कहते हैं: "मूसा ने अपना इतिहास इब्रानी में लिखा, जब यूनानियों के अक्षर अभी आविष्कृत नहीं हुए थे। क्योंकि कदमुस पहला व्यक्ति था जिसने बाद में ये फ़ोनीशिया से लाकर यूनानियों को दिए। अतः प्लेटो ने भी तिमाइओस में लिखा है कि सोलन, बुद्धिमानों में सबसे बुद्धिमान, जब मिस्र से लौटा, तो उसने क्रीतियस से कहा कि उसने एक मिस्री याजक की बात सुनी जिसने उससे कहा: 'हे सोलन, तुम यूनानी सदा बालक हो; यूनानियों में कोई वृद्ध नहीं है।' और पुनः: 'तुम सब अपने मन में युवा हो; क्योंकि तुम्हारे पास उनमें कोई प्राचीन परम्परा से प्राप्त प्राचीन मत नहीं है, न कोई काल से श्वेत-केश अनुशासन है।'" और कुछ आगे, दीओदोरुस से उद्धृत करते हुए वे सिखाते हैं कि ओर्फ़ियूस, होमर, सोलन, पाइथागोरस, प्लेटो, सिबिल और अन्य, जब मिस्र में रहे, तो उन्होंने अनेक देवताओं के विषय में अपना मत बदल दिया, क्योंकि वस्तुतः मूसा से मिस्रियों के माध्यम से उन्होंने जाना कि एक ही परमेश्वर है, जिसने आदि में स्वर्ग और पृथ्वी को बनाया। अतः ओर्फ़ियूस ने गाया:

बृहस्पति एक है, प्लूटो, सूर्य, बाकस एक हैं,
सब वस्तुओं में एक ही परमेश्वर है: मैं तुम्हें यह दो बार क्यों कहूँ?

वही पुनः: मैं तुम्हें साक्षी रखता हूँ, हे स्वर्ग, महान ज्ञानी के उद्गम,
और तुम्हें, पिता का वचन, जो पहली वस्तु थी जिसे उसने अपने मुख से उच्चारित किया,
जब उसने अपनी युक्ति से जगत की रचना की।

अन्त में वे जोड़ते हैं कि प्लेटो ने मूसा से ही परमेश्वर के विषय में सीखा, जहाँ से उसने भी उन्हें "तो ऑन" अर्थात् "जो है" कहा, जैसे मूसा उन्हें "एह्ये" अर्थात् "जो है," या "मैं हूँ जो मैं हूँ" कहते हैं। पुनः, उसी स्रोत से उसने वस्तुओं की सृष्टि, दिव्य वचन, शरीरों का पुनरुत्थान, न्याय, दुष्टों के दण्ड, और धर्मियों के प्रतिफल, तथा पवित्र आत्मा के विषय में सीखा, जिसे प्लेटो ने जगत की आत्मा समझा; क्योंकि उसने मूसा को पर्याप्त रूप से नहीं समझा, बल्कि उसे अपनी कल्पनाओं के अनुसार तोड़-मरोड़ दिया; जहाँ से वह भ्रमों में पड़ गया।

और इसी प्रकार संत सिरिल्लुस, जूलियन के विरुद्ध पुस्तक 1 में, दिखाते हैं कि मूसा अन्यजातियों के उन सबसे प्राचीन वीरों से भी प्राचीन थे, जिन्हें उन्होंने स्वयं सबसे पुरातन माना था।

उनकी विद्वत्तापूर्ण कालगणना सुनिए मूसा और अन्यजातियों के विषय में: "अतः इब्राहीम के काल से मूसा तक उतरते हुए, आइए हम वर्षों के नए आरम्भ बिन्दुओं से पुनः प्रारम्भ करें, मूसा के जन्म को गणना में प्रथम रखते हुए। मूसा के सातवें वर्ष में कहते हैं कि प्रोमेथियूस और एपिमेथियूस का जन्म हुआ, और एटलस, प्रोमेथियूस का भाई, और साथ ही सर्वदर्शी आर्गुस। मूसा के पैंतीसवें वर्ष में सेक्रोप्स ने सर्वप्रथम एथेन्स पर शासन किया, जिसका उपनाम दिफ़ियेस था: कहते हैं कि उसने सबसे पहले मनुष्यों में बैल की बलि दी, और यूनानियों में बृहस्पति को देवताओं में सर्वोच्च नाम दिया। मूसा के सड़सठवें वर्ष में कहते हैं कि थिस्सलिया में ड्यूकेलियन की बाढ़ आई; और इथियोपिया में सूर्य का पुत्र, जैसा कि वे कहते हैं, फ़ेथॉन, अग्नि से भस्म हो गया। मूसा के चौहत्तरवें वर्ष में हेलेन नामक एक व्यक्ति, ड्यूकेलियन और पिर्रा का पुत्र, ने यूनानियों को अपने नाम की उपाधि दी, जबकि इससे पहले वे ग्रीक कहलाते थे। मूसा के एक सौ बीसवें वर्ष में दार्दानुस ने दार्दानिया नगर की स्थापना की, जब अश्शूरियों में अमिन्तस, आर्गिवों में स्थेनेलुस, और मिस्रियों में रामसीस शासन करता था; वह स्वयं मिस्र भी कहलाता था, दानौस का भाई। मूसा के बाद एक सौ साठवें वर्ष में कदमुस ने थीब्स पर शासन किया, जिसकी पुत्री सेमेले थी, जिससे बाकस का जन्म हुआ, जैसा कि वे कहते हैं, बृहस्पति से। उस काल में थीब्स का लीनुस और एम्फ़ीऑन, संगीतकार भी थे। उस समय फ़ीनहास ने, एलियाज़ार का पुत्र, हारून का पौत्र, इब्रानियों में याजकपद ग्रहण किया, हारून की मृत्यु के पश्चात्। मूसा के 195वें वर्ष में कहते हैं कि कुँवारी प्रोसेर्पिना को एडोनियूस ने, अर्थात् ओर्कुस ने, मोलोसियों के राजा ने, अपहरण किया; कहते हैं कि उसने सेर्बेरुस नामक एक बहुत बड़ा कुत्ता पाला, जिसने पीरिथोउस और थिसियूस को पकड़ लिया जब वे उसकी पत्नी का अपहरण करने आए: परन्तु जब पीरिथोउस मारा गया, तो हरक्यूलीस ने आकर थिसियूस को पाताल में मृत्यु के संकट से मुक्त कराया, जैसा कि वे कथा कहते हैं। मूसा के 290वें वर्ष में पर्सियूस ने डायोनिसियूस को, अर्थात् लिबर को, मार डाला, जिसकी कब्र डेल्फ़ी में स्वर्ण अपोलो के निकट होना कहते हैं। मूसा के 410वें वर्ष में इलियम (ट्रॉय) पर विजय प्राप्त की गई, जब इब्रानियों में एसेबोन न्यायी था, आर्गिवों में अगामेम्नन, मिस्रियों में वाफ़्रेस, और अश्शूरियों में ट्यूटामुस।"

"अतः मूसा के जन्म से ट्रॉय के विनाश तक 410 वर्ष गिने जाते हैं।"

76. सुनिए संत अगस्टिनुस को, फ़ॉस्टुस के विरुद्ध पुस्तक 22, अध्याय 69: "मूसा," वे कहते हैं, "परमेश्वर का सबसे विश्वासयोग्य दास, इतने महान सेवाकार्य को अस्वीकार करने में विनम्र, उसे स्वीकार करने में आज्ञाकारी, उसे सुरक्षित रखने में विश्वासयोग्य, उसे निभाने में सशक्त, प्रजा के शासन में सतर्क, सुधार में कठोर, प्रेम में प्रदीप्त, सहन में धैर्यवान; जिन्होंने उन लोगों के लिए जिन पर वे नियुक्त थे, परमेश्वर के सम्मुख जब वे परामर्श लेते, स्वयं को बीच में रखा, और जब वे क्रोधित होते तो उनके विरुद्ध खड़े हुए: ऐसे और इतने महान पुरुष को फ़ॉस्टुस के निन्दक मुख से नहीं, बल्कि परमेश्वर के सत्य-सत्य मुख से तौलें।"

सुनिए संत ग्रेगोरियुस को, आत्मपालन ग्रन्थ भाग 2, अध्याय 5: "अतः मूसा बार-बार तम्बू में प्रवेश करते और बाहर निकलते हैं, और जो भीतर चिन्तन में उन्नत किए जाते हैं, बाहर दुर्बलों के कार्यों से दबाए जाते हैं; भीतर वे परमेश्वर के रहस्यों पर विचार करते हैं, बाहर सांसारिक मनुष्यों के भार वहन करते हैं, शासकों को यह उदाहरण देते हुए कि जब वे बाहर अनिश्चित हों कि क्या व्यवस्था करें, तो प्रार्थना द्वारा प्रभु से परामर्श लें।"

वही लेखक, 1 राजा अध्याय 3 पर पुस्तक 6 में, कहते हैं कि मूसा इतने आत्मा से परिपूर्ण थे कि प्रभु ने उनकी आत्मा में से लेकर प्रजा के सत्तर प्राचीनों को बाँटा। वही, यहेजकेल पर प्रवचन 16 में, परमेश्वर के ज्ञान में मूसा को इब्राहीम से ऊपर रखते हैं। और यह आश्चर्यजनक नहीं है। क्योंकि मूसा से परमेश्वर कहते हैं: "मैं इब्राहीम, इसहाक और याकूब को दिखाई दिया, और मेरा नाम अदोनाई (यहोवा) मैंने उन्हें नहीं बताया," जो तुझे, हे मूसा, मैं बताता और प्रकट करता हूँ।


मूसा और मसीह: उन्नीस समानताएँ

इसके अतिरिक्त मूसा मसीह के स्पष्ट चिह्न और प्रतिरूप थे; और इसलिए जैसे सूर्य दिन को और चन्द्रमा रात को प्रकाशित करता है, वैसे ही मसीह ने नई व्यवस्था में ईसाइयों को और मूसा ने पुरानी व्यवस्था में यहूदियों को प्रकाशित किया। अतः एस्केनियस सुन्दरता से मसीह की सूर्य से और मूसा की चन्द्रमा से तुलना करते हैं (मार्टिनेंगुस, उत्पत्ति पर, भाग 1, पृष्ठ 5)। क्योंकि प्रथम, मूसा पंचग्रन्थ के व्यवस्थादाता थे, मसीह सुसमाचार के; द्वितीय, मूसा के परमेश्वर से दो अद्वितीय भेंट हुईं: पहली जब उन्होंने सीनै पर परमेश्वर से व्यवस्था की प्रथम पटियाएँ प्राप्त कीं, दूसरी जब उन्होंने दूसरी पटियाएँ प्राप्त कीं, और तब वे दीप्तिमान और मानो सींगों वाले मुख के साथ लौटे। ये साक्षियाँ परमेश्वर ने उन्हें दीं। इसी प्रकार की दो मसीह को दीं: पहली उनके बपतिस्मे पर, जब पवित्र आत्मा कबूतर के रूप में उन पर उतरा, और स्वर्ग से वाणी सुनाई दी; दूसरी, जब वे ताबोर पर्वत पर रूपान्तरित हुए, और मूसा तथा एलिय्याह ने उनकी साक्षी दी, अर्थात् व्यवस्था और भविष्यवक्ताओं ने। तृतीय, मूसा ने मिस्र में अद्भुत विपत्तियाँ और चमत्कार किए: मसीह ने उनसे भी बड़े किए। चतुर्थ, मूसा ने परमेश्वर से बात की, परन्तु अन्धकार में, और उन्हें पीछे से देखा; परन्तु मसीह ने आमने-सामने। पंचम, मूसा ने परमेश्वर से सुना: "तूने मेरी दृष्टि में अनुग्रह पाया है, और मैं तुझे नाम से जानता हूँ;" मसीह ने पिता से सुना: "यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं अत्यन्त प्रसन्न हूँ; इसकी सुनो।"

78. सुनिए यूसेबियुस को, सुसमाचार के प्रमाण पुस्तक 3, जो मूसा और मसीह के कार्यों से एक अद्भुत तुलना रचते हैं, जिनके विस्तृत शब्दों को मैं संक्षेप में प्रस्तुत करूँगा:

1. मूसा यहूदी राष्ट्र के व्यवस्थादाता थे, मसीह सम्पूर्ण विश्व के। 2. मूसा ने इब्रानियों से मूर्तियाँ हटाईं, मसीह ने लगभग संसार के प्रत्येक प्रदेश से उन्हें निकाल बाहर किया। 3. मूसा ने अद्भुत चमत्कारों के साथ व्यवस्था प्रदान की, मसीह ने उनसे भी बड़े चमत्कारों से सुसमाचार की स्थापना की। 4. मूसा ने अपनी प्रजा को स्वतन्त्रता दिलाई, मसीह ने मानव जाति का जूआ उतार फेंका। 5. मूसा ने दूध और मधु बहनेवाली भूमि खोली, मसीह ने जीवितों की सर्वोत्कृष्ट भूमि का द्वार खोला। 6. नन्हे शिशु मूसा ने, मुश्किल से जन्मे, फ़िरौन की क्रूरता से जो यहूदी प्रजा के पुरुष शिशुओं को मृत्यु-दण्ड दे रहा था, प्राणघातक संकट सहा; शिशु मसीह, ज्योतिषियों द्वारा पूजे जाकर, हेरोदेस की बर्बरता के कारण जो बालकों की हत्या कर रहा था, मिस्र में शरण लेने को विवश हुए। 7. युवा मूसा समस्त विद्याओं की शिक्षा में विख्यात थे; बारह वर्ष की अवस्था में मसीह ने सबसे विद्वान व्यवस्था के शिक्षकों को विस्मय में डाल दिया। 8. मूसा ने चालीस दिन उपवास करते हुए दिव्य वचन से पोषण पाया; इसी प्रकार चालीस दिन मसीह ने न खाते, न पीते, दिव्य चिन्तन में लीन रहे। 9. मूसा ने मरुस्थल में भूखों को मन्ना और बटेरें प्रदान कीं; मसीह ने मरुस्थल में पाँच रोटियों से पाँच हज़ार पुरुषों को तृप्त किया। 10. मूसा अरब की खाड़ी के जलों में से अक्षत होकर पार हुए; मसीह सागर की लहरों पर चले। 11. मूसा ने लाठी फैलाकर सागर को विभाजित किया; मसीह ने वायु और सागर को डाँटा, और बड़ी शान्ति हो गई। 12. मूसा पर्वत पर दीप्तिमान मुख के साथ तेजस्वी दिखाई दिए; मसीह पर्वत पर अत्यन्त उज्ज्वल स्वरूप में रूपान्तरित हुए, और उनका मुख सूर्य के समान चमका।

13. इस्राएल की सन्तान मूसा पर अपनी दृष्टि स्थिर नहीं रख सकती थीं; मसीह के सम्मुख शिष्य भयभीत होकर मुँह के बल गिर पड़े। 14. मूसा ने कोढ़ी मरियम को पूर्व स्वास्थ्य में लौटाया; मसीह ने मरियम मगदलीनी को, जो पापों के कलंकों से दबी हुई थीं, स्वर्गीय कृपा से धो डाला। 15. मिस्रियों ने मूसा को परमेश्वर की उँगली कहा; मसीह ने अपने विषय में कहा: "परन्तु यदि मैं परमेश्वर की उँगली से दुष्टात्माओं को निकालता हूँ," इत्यादि।

16. मूसा ने 12 गुप्तचर चुने; मसीह ने भी 12 प्रेरित चुने। 17. मूसा ने 70 प्राचीन नियुक्त किए; मसीह ने 70 शिष्य। 18. मूसा ने नून के पुत्र यहोशू को अपना उत्तराधिकारी नियुक्त किया; मसीह ने पतरस को अपने पश्चात् परम याजकपद पर उन्नत किया। 19. मूसा के विषय में लिखा है: "आज के दिन तक कोई मनुष्य उनकी कब्र को नहीं जानता;" मसीह के विषय में स्वर्गदूतों ने साक्षी दी: "तुम क्रूस पर चढ़ाए गए यीशु को ढूँढ़ते हो? वह जी उठा है, वह यहाँ नहीं है।"

सुनिए संत बासिलियुस को, षड्दिवसीय सृष्टि पर प्रवचन 1: "मूसा अपनी माता की छाती पर लटके हुए भी परमेश्वर को प्रिय और मनोहर थे; उन्होंने स्वयं पाप के साथ क्षणिक सुख भोगने की अपेक्षा परमेश्वर की प्रजा के साथ विपत्तियाँ और कष्ट अनुभव करना चुना। वे न्याय और समता के अत्यन्त प्रबल प्रेमी और पालक थे, दुष्टता और अन्याय के प्रचण्ड शत्रु; इथियोपिया (मिद्यान) में उन्होंने चालीस वर्ष चिन्तन में लगाए; अस्सी वर्ष की अवस्था में उन्होंने परमेश्वर को देखा, जहाँ तक एक मनुष्य देख सकता है; अतः परमेश्वर उनके विषय में कहते हैं: 'मैं उससे आमने-सामने दर्शन में बोलूँगा, और पहेलियों द्वारा नहीं।'"

सुनिए संत ग्रेगोरियुस नाज़ियान्ज़ेन को, प्रवचन 22, जिसमें वे संत बासिलियुस और उनके भाई निस्सा के ग्रेगोरियुस की तुलना मूसा और हारून से करते हैं: "व्यवस्थादाताओं में सबसे प्रतिष्ठित कौन था? मूसा। याजकों में सबसे पवित्र कौन था? हारून। शरीर से ही नहीं, भक्ति में भी भाई: बल्कि, वह तो फ़िरौन का ईश्वर थे, और इस्राएलियों के शासक और व्यवस्थादाता, और बादल में प्रवेश करनेवाले, और दिव्य रहस्यों के निरीक्षक और निर्णायक, और उस सच्चे तम्बू के निर्माता जो परमेश्वर द्वारा बनाया गया, मनुष्य द्वारा नहीं; वे शासकों के शासक और याजकों के याजक थे, हारून का अपनी जिह्वा के रूप में उपयोग करते हुए, इत्यादि। दोनों मिस्र को पीड़ित करते, सागर को विभाजित करते, इस्राएल का शासन करते, शत्रुओं को डुबोते, ऊपर से रोटी खींचते, जलों पर चलते, प्रतिज्ञा की भूमि का मार्ग दिखाते। अतः मूसा शासकों के शासक और याजकों के याजक थे," इत्यादि।

सुनिए संत हिएरोनिमुस को, जो गलातियों की पत्री पर अपनी टीका के आरम्भ में सिखाते हैं कि मूसा न केवल नबी बल्कि प्रेरित भी थे, और यह इब्रानियों की सामान्य धारणा से।

सुनिए फ़ीलो को, इब्रानियों में सबसे विद्वान: "यह है जीवन, यह है मूसा की मृत्यु — राजा, व्यवस्थादाता, याजकाधिपति, नबी," मूसा का जीवन पुस्तक 3, अन्त में।

सुनिए अन्यजातियों को। न्यूमेनियूस, जैसा कि यूसेबियुस ने सुसमाचार की तैयारी पुस्तक 9, अध्याय 3 में उद्धृत किया है, प्रतिपादित करते हैं कि प्लेटो और पाइथागोरस ने मूसा की शिक्षाओं का अनुसरण किया, और इसलिए प्लेटो क्या है, वे कहते हैं, सिवाय अत्तिकी भाषा बोलनेवाले मूसा के?


सबसे प्राचीन धर्मशास्त्री, दार्शनिक, कवि एवं इतिहासकार के रूप में मूसा

इनमें यूपोलेमुस और आर्तापानुस को भी जोड़िए, जो (यूसेबियुस द्वारा उसी स्थान पर, अध्याय 4 में उद्धृत) कहते हैं कि मूसा ने मिस्रियों को अक्षर-ज्ञान दिया, और सामान्य भलाई के लिए अन्य बहुत-सी बातें स्थापित कीं, और पवित्र शास्त्रों की व्याख्या के कारण उन्हें मर्करी कहा गया, और इसी से यह हुआ कि उनकी ईश्वर के समान पूजा होने लगी।

टॉलेमी फ़िलाडेल्फ़स ने (जैसा कि एरिस्टियस 72 अनुवादकों पर अपने ग्रन्थ में साक्षी देते हैं), मूसा की व्यवस्था सुनकर, दिमित्रियुस से कहा: "इतने महान कार्य का किसी इतिहासकार या कवि ने उल्लेख क्यों नहीं किया?" जिस पर दिमित्रियुस ने उत्तर दिया: "क्योंकि वह व्यवस्था पवित्र वस्तुओं की है, दिव्य रूप से प्रदान की गई; और क्योंकि कुछ लोगों ने प्रयास किया, परन्तु दिव्य विपत्ति से भयभीत होकर, अपने प्रयत्न से विरत हो गए।" और तुरन्त उन्होंने इतिहासकार थिओपोम्पुस और दुखान्त नाटककार थिओडेक्तीस के उदाहरण प्रस्तुत किए, जिनका उल्लेख मैंने ऊपर किया है।

दीओदोरुस, समस्त इतिहासकारों में सर्वाधिक प्रतिष्ठित, संत युस्तिनुस कहते हैं अपनी यूनानियों को प्रोत्साहना में, छह प्राचीन व्यवस्थादाताओं की सूची देते हैं, और सबसे पहले मूसा को, जिन्हें वे कहते हैं कि महान आत्मा के पुरुष और सबसे सदाचारी जीवन के लिए विख्यात थे, जिनके विषय में वे आगे कहते हैं: "यहूदियों में वस्तुतः मूसा, जिन्हें वे ईश्वर कहते हैं, या तो उस अद्भुत और दिव्य ज्ञान के कारण जो वे निर्णय करते हैं कि मनुष्यों के समूह के लिए लाभकारी होगा, या उस उत्कृष्टता और सामर्थ्य के कारण जिससे साधारण प्रजा प्राप्त व्यवस्था का अधिक स्वेच्छा से पालन करती है। वे अभिलेखित करते हैं कि व्यवस्थादाताओं में द्वितीय एक मिस्री था जिसका नाम सौख्निस था, विलक्षण बुद्धिमत्ता का पुरुष। तृतीय वे राजा सेसोन्खिसिस को कहते हैं, जिसने न केवल मिस्रियों में सैन्य कार्यों में उत्कृष्टता प्राप्त की, बल्कि व्यवस्था की स्थापना से युद्धप्रिय प्रजा को भी नियन्त्रित किया। चतुर्थ वे बाखोरिस को नियुक्त करते हैं, जो राजा भी था, जिसके विषय में वे अभिलेखित करते हैं कि उसने शासन की विधि और गृह-प्रशासन के विषय में मिस्रियों को उपदेश दिए। पंचम राजा अमासिस थे। छठे ज़ेर्क्सीस के पिता दारा कहे जाते हैं जिन्होंने मिस्री व्यवस्थाओं में कुछ जोड़ा।"

अन्त में, योसेफ़ुस, यूसेबियुस और अन्य लोग बताते हैं कि मूसा उन सब में सबसे पहले थे, जिनकी रचनाएँ अब उपलब्ध हैं या जिनका नाम अन्यजातियों के लेखन में अंकित है, जो धर्मशास्त्री, दार्शनिक, कवि और इतिहासकार थे। इसलिए मूसा का सम्मान न केवल यहूदियों में बल्कि अन्यजातियों में भी उल्लेखनीय था। योसेफ़ुस बताते हैं, पुस्तक 12, अध्याय 4 में, कि एक रोमन सैनिक ने मूसा की पुस्तकों को फाड़ डाला, और तुरन्त यहूदी रोमन शासक कुमानुस के पास दौड़े, यह माँग करते हुए कि वह अपने नहीं, बल्कि अपमानित देवत्व के अपमान का प्रतिशोध ले। अतः कुमानुस ने व्यवस्था का अपमान करनेवाले सैनिक को कुल्हाड़ी से दण्डित किया।

इसके अतिरिक्त मूसा अधिक प्राचीन थे, और यूनान तथा अन्यजातियों के समस्त ज्ञानियों से — अर्थात् होमर, हेसियोड, थेलीज़, पाइथागोरस, सुकरात, और उनसे भी पुराने ओर्फ़ियूस, लीनुस, म्यूसियूस, हरक्यूलीस, एस्कुलेपियस, अपोलो, और यहाँ तक कि स्वयं मर्करी त्रिस्मेगिस्तुस, जो सबसे प्राचीन थे — बहुत पहले के काल के थे। क्योंकि यह मर्करी त्रिस्मेगिस्तुस, संत अगस्टिनुस कहते हैं, ईश्वर के नगर पुस्तक 18, अध्याय 39 में, बड़े मर्करी का पौत्र था, जिसका मातृपक्ष का पितामह एटलस ज्योतिषी था, और प्रोमेथियूस का समकालीन था, और उसी समय फला-फूला जब मूसा जीवित थे। यहाँ ध्यान दीजिए कि मूसा ने पंचग्रन्थ को सरलता से लिखा, दैनिक-पत्रिका या वार्षिक-वृत्तान्त की शैली में; परन्तु यहोशू ने, या उनके जैसे किसी ने, मूसा की इन्हीं वार्षिकियों को क्रमबद्ध किया, व्यवस्थित किया, और कुछ कथनों को जोड़ा और बुना। क्योंकि इस प्रकार व्यवस्थाविवरण के अन्त में मूसा की मृत्यु, चूँकि वे निश्चय ही मर चुके थे, यहोशू या किसी अन्य व्यक्ति द्वारा जोड़ी और वर्णित की गई। इसी प्रकार, मूसा द्वारा नहीं बल्कि किसी अन्य व्यक्ति द्वारा, जैसा प्रतीत होता है, मूसा की नम्रता की प्रशंसा गिनती 12:3 में जोड़ी गई। इसी प्रकार, उत्पत्ति 14:15 में, लाइश नगर को दान कहा गया है, यद्यपि मूसा के काल के बहुत बाद इसे दान कहा गया, और इसलिए वहाँ लाइश के स्थान पर दान नाम यहोशू द्वारा नहीं, बल्कि बाद में रहनेवाले किसी अन्य व्यक्ति द्वारा रखा गया। इसी प्रकार गिनती 21 में, पद 14, 15, और 27 भी किसी अन्य द्वारा जोड़े गए। उसी रीति से यहोशू की मृत्यु किसी अन्य द्वारा जोड़ी गई, यहोशू के अन्तिम अध्याय, पद 29 में। उसी रीति से यिर्मयाह की भविष्यवाणी बारूक द्वारा व्यवस्थित और क्रमबद्ध की गई, जैसा कि मैं यिर्मयाह की भूमिका में दिखाऊँगा। इसी प्रकार सुलैमान की नीतिवचन उनके द्वारा नहीं, बल्कि उनकी रचनाओं से अन्य लोगों द्वारा संकलित और व्यवस्थित किए गए, जैसा कि नीतिवचन 25:1 से स्पष्ट है।

इसके अतिरिक्त मूसा ने ये बातें अंशतः परम्परा से, अंशतः दिव्य प्रकाशन से, अंशतः प्रत्यक्ष निरीक्षण से सीखीं और प्राप्त कीं: क्योंकि जो बातें वे निर्गमन, लैव्यव्यवस्था, गिनती और व्यवस्थाविवरण में बताते हैं, वे स्वयं उपस्थित रहकर देखीं और कार्यान्वित कीं।

इसके अतिरिक्त इस सम्मान को साक्षीमरणों और चमत्कारों दोनों ने प्रमाणित किया। जब मक्सिमियन और दिओक्लेतियन ने आज्ञापत्र द्वारा आदेश दिया कि मूसा की पुस्तकें और पवित्र शास्त्र की अन्य पुस्तकें जलाने के लिए उन्हें सौंप दी जाएँ, तो विश्वासियों ने प्रतिरोध किया, उन्हें सौंपने से मर जाना श्रेयस्कर समझा। इसलिए बहुतों ने पवित्र पुस्तकों के लिए गौरवशाली संघर्ष किया, और साक्षीमरण का विजयी पुष्पहार प्राप्त किया।

परन्तु जब फ़ुन्दानुस, अलुतीना के पूर्व बिशप ने, मृत्यु के भय से पवित्र पुस्तकें सौंप दीं, और पवित्रता-भंजक अधिकारी उन्हें अग्नि को सौंप रहा था, तो अचानक स्वच्छ आकाश से वर्षा बरस पड़ी, पवित्र पुस्तकों के पास लाई गई अग्नि बुझ गई, ओले गिरे, और सम्पूर्ण क्षेत्र ही पवित्र पुस्तकों के लिए उग्र तत्त्वों द्वारा उजाड़ दिया गया, जैसा कि संत सातुर्निनुस के अभिलेख बताते हैं, जो सूरियुस में 11 फ़रवरी के अन्तर्गत पाए जाते हैं।


मूसा से प्रार्थना

हम पर दृष्टि करो, हम विनती करते हैं, हे पवित्र मूसा, तुम जो दूर से सीनै पर एक समय परमेश्वर की महिमा के, और निकट से ताबोर पर मसीह की महिमा के दर्शक रहे, परन्तु अब आमने-सामने दोनों का आनन्द भोगते हो। ऊपर से अपना हाथ बढ़ाओ, अपने ज्ञान की नदियाँ हम पर प्रवाहित करो, और अपनी सहायता, प्रार्थनाओं और पुण्यों से उस शाश्वत प्रकाश की एक चिनगारी भी हमें प्रदान करो। ज्योतियों के पिता से हमारे लिए प्राप्त करो कि वे हमें, अपने क्षुद्र कीड़ों को, पंचग्रन्थ के इन पवित्र प्रांगणों में ले चलें; कृपा करो कि उनके शास्त्रों में हम उन्हें पहचानें; कृपा करो कि हम उतना ही उनसे प्रेम करें जितना हम उन्हें जानते हैं: क्योंकि हम उन्हें जानना केवल इसलिए चाहते हैं कि उनसे प्रेम करें, और उनके प्रेम से प्रज्वलित होकर, मशालों के समान, हम दूसरों को और सम्पूर्ण संसार को भी प्रदीप्त कर दें। क्योंकि यही सन्तों का ज्ञान है; क्योंकि वही हमारा प्रेम और भय हैं, उन्हीं एक की ओर हमारी समस्त चिन्ताएँ देखती हैं, उन्हीं को हम स्वयं को और अपना सर्वस्व समर्पित करते हैं। अन्त में, हमें मसीह तक ले चलो, जो तुम्हारी व्यवस्था का लक्ष्य हैं; ताकि वे स्वयं हमारे समस्त अध्ययनों और प्रयासों को, उनकी महिमा के लिए जिसकी प्रत्येक सृष्टि स्तुति करती है — वह महिमा जो उनकी कलीसिया के अब संघर्षरत राज्य में घोषित की जानी है, और कभी स्वर्ग में धन्यजनों के विजयी गायकवृन्द में, हम सब जो तुम्हारे भक्त हैं, तुम्हारे साथ मिलकर, सम्पूर्ण अनन्तकाल के लिए, जैसी मेरी आशा है, अत्यन्त मधुरता और परम आनन्द से गाई जाएगी — संचालित करें, सफल बनाएँ और पूर्णता तक पहुँचाएँ। वहाँ हम काँच के सागर पर खड़े होंगे, हम सब जिन्होंने पशु को जीत लिया है, "मूसा का गीत और मेम्ने का गीत गाते हुए, कहते हुए: हे सर्वशक्तिमान प्रभु परमेश्वर, तेरे कार्य महान और अद्भुत हैं; हे युगों के राजा, तेरे मार्ग न्यायसंगत और सत्य हैं; हे प्रभु, तुझसे कौन न डरेगा, और तेरे नाम की महिमा कौन न करेगा? क्योंकि केवल तू ही पवित्र है," प्रकाशितवाक्य 15:3; क्योंकि तूने हमें चुना है, क्योंकि तूने हमें राजा और याजक बनाया है, और हम युगानुयुग राज्य करेंगे।

आमेन।