코르넬리우스 아 라피데, 예수회

Prooemium et Encomium Sacrae Scripturae

(성경의 서문과 찬양)

• 제1부
  • 제1장: 성경의 탁월함, 필요성, 그리고 열매에 관하여
  • 제2장: 성경의 대상과 광대함에 관하여
  • 제3장: 성경의 난해함에 관하여
  • 제4장: 교부들의 판단과 모범
  • 제5장: 이 학문에 필요한 준비에 관하여
  • 저자의 방법 (제48절)
  • 제1부의 결론
• 제2부: 모세오경과 구약성경의 유용함과 열매에 관하여
  • 구약성경을 배척하는 이단들
  • 구약성경을 위한 논거들
  • 칠십인역과 그리스어 번역자들
  • 교부들의 구약성경 옹호
  • 성경 연구의 성인들의 모범
  • 성령의 붓으로서의 성경 저자들
  • 구약성경의 여섯 가지 유용함
• 제3부: 모세는 누구이며, 얼마나 위대한 인물이었는가?
  • 모세의 세 차례 사십 년
  • 모세의 덕행들
  • 모세의 겸손과 온유
  • 모세와 지복직관
  • 성경과 교부들의 모세 찬양
  • 모세와 그리스도: 열아홉 가지 유사점
  • 가장 오래된 신학자, 철학자, 시인, 역사가로서의 모세
  • 모세에게 바치는 기도

제1부

성경의 기원, 존엄, 대상, 필요성, 열매, 광대함, 난해함, 모범, 방법, 그리고 배치에 관하여.

모세와 거의 동시대인이었던 저 유명한 이집트의 신학자 헤르메스는 이교도들의 견해로는 트리스메기스투스라 불렸는데, 어떤 방법으로 우주를 가장 적절히 기술할 수 있을지 오래도록 숙고한 끝에 마침내 이렇게 외쳤다. "우주는 신성의 책이요, 이 어두침침한 세상은 신적인 것들의 거울이다." 참으로 그는 이 책에서 오랜 묵상을 통해 자신의 신학을 배웠던 것이다. "하늘이 하느님의 영광을 선포하고, 궁창이 그 손의 솜씨를 알리나니" 또한 "피조물의 아름다움과 위대함으로부터 그 창조주를 볼 수 있으며, 그의 영원하고 보이지 않는 능력과 신성을 볼 수 있나니" 그리하여 하늘이라는 이 거대한 서판에서, 원소들의 페이지와 시간의 권질(卷帙)에서, 통찰력 있는 눈으로 마치 공공연히 신적 교훈의 가르침을 읽을 수 있는 것이다. 참으로 세상의 태초와 무에서의 창조라는 위업으로부터 그 저자의 전능한 권능과 에너지를 가늠하고, 피조물들의 다양하면서도 불협화적인 다채로운 조화로부터 그의 자비로운 심연을 헤아리며, 다른 모든 정신들, 물체들, 운동들, 시간들을 포괄하는 저 광대한 품으로부터 창조주의 영원과 무한을 어느 정도 감지할 수 있다. 이처럼 이 동일한 것들의 무게와 수와 척도로부터, 이 위대한 건축가의 지극히 지혜로운 섭리와, 그 안에 있는 모든 본성의 수많고 경이롭게 조화로운 화합과 설계를 감탄하며 우러러볼 수 있으니, 이 설계는 처음부터 이 우주의 각 부분을 고정되고 전혀 흔들리지 않는 척도로 자기 자신과 또한 비견할 만한 다른 모든 부분에 가장 친밀한 방식으로 결합시키고, 이 친밀한 유대를 그 끊임없는 영향력으로 깨뜨릴 수 없도록 보존하고 보호하여, 변함없는 신의(信義) 안에서 조화롭게 그 순환을 이어가게 하는 것이다. 영원한 지혜 자신이 자기에 관하여 이를 공공연히 선포하며 잠언 8장 22절에서 말씀하신다. "그분이 하늘을 펼치실 때 내가 거기 있었고, 그분이 심연을 확고한 법과 원으로 에워싸실 때, 높은 곳에 창공을 굳히시고 물의 원천에 무게를 다실 때, 바다에 그 경계를 두르시고 물이 그 한계를 넘지 못하도록 법을 정하실 때, 땅의 기초를 놓으실 때 내가 그와 함께 만물을 배치하고 있었노라." 이는 마치 그녀가 이 구성 안에 자기의 확실한 표징을 새겨넣었음을 뜻하는 것이다.

2. 그러나 진실로, 이 아름다운 소우주가 그 저자에 의해 빚어진 원형, 곧 거룩한 신적 권능과 지극히 높으신 신성의 창조되지 않은 영역을 드러내어 우리의 눈앞에 놓아준다 할지라도, 여러 측면에서 이 책은 불완전하여 거친 초보적 요소들만을, 다시 말해 흔적들만을 제공할 뿐이니, 이는 마치 발톱으로 사자를 알아보는 것과 같아서, 그 저자에 대한 명확하고 완전한 기술이 되지 못한다. 게다가 이 책은 오직 자연의 문자로만 기록되어, 자연의 경계를 초월하는 것들, 곧 우리가 지성삼위일체의 하늘과 우리가 삶과 죽음을 통해 온 소망을 다하여 추구하는 영원한 선을 향해 나아갈 수 있게 하는 것들에 대해서는 아무것도 가르치지 않는다.

3. 그러므로 신적이고 한없는 선(善)에게 — 곧 지극히 지혜로운 서기(書記)이시며, 신속하게 그리고 놀라운 겸손으로 기록하시는 분에게 — 다른 붓을 사용하시어, 우리 앞에 다른 서판을 놓으시고, 자기 자신의 전혀 다른 문자를 그려내심이 좋다고 여겨졌다. 이 문자는 어떤 말 없는 모상이 아니라, 눈에는 분명한 목소리를, 귀에는 소리를, 마음에는 뜻을, 그리고 신적 실재의 살아 있는 형상을 삽입하여, 그분 자신과 천상의 정신들과 모든 피조물, 그리고 선하고 복되게 사는 삶으로 우리를 이끄는 모든 것을, 자비롭고 지혜롭게 하시는 만큼이나 명백하게 기술하시려는 것이었다. 이것이 바로 모세가 이스라엘에게 하느님의 율법을 구술하려 하면서 경탄한 바이니, 신명기 4장 7절에서 이르기를, "보라, 지혜롭고 영리한 백성, 위대한 민족이다. 하느님이 이처럼 가까이 다가오시는 민족이 달리 또 있느냐? 그토록 명성 높은 민족이 어디 있어 예식과 공정한 법규와, 오늘 내가 너희 눈앞에 제시하는 이 온전한 율법을 가지고 있겠느냐?"

참으로, 하느님께서 우리에게 친히 써 보내신 편지요, 신적 의지의 의심할 여지 없는 증인인 성경의 거룩한 책들을 언제나 곁에 두고, 거듭거듭 읽으며, 이리저리 뒤적이는 것이 얼마나 놀라운 일인가! 집 안에서 상담할 수 있는 신탁(神託)이 주어져, 거기서 삼각대 위의 아폴론이 아니라, 옛 계약궤와 케루빔에서보다 훨씬 더 명료하고 확실하게 말씀하시는 하느님 자신의 말씀을 듣는 것이 얼마나 감미롭고, 경건하며, 유익한 일인가!

이것이 바로 성 카를로 보로메오가 성경을 읽을 때에 생각하던 바이니, 그는 마치 하느님의 신탁인 것처럼 맨머리와 꿇은 무릎으로 경건히 읽곤 하였다.

이러한 이유로 옛 교회들에는 두 개의 보관소가 있어 제대의 오른쪽과 왼쪽에 놓였으니, 그 하나에는 거룩한 성체가 보관되었고, 다른 하나에는 성경의 거룩한 책들이 보관되었다. 이에 성 바울리노(성 바울리노 자신이 세베루스에게 보낸 서간 42에서 증언하는 바와 같이)는 자신이 건립한 놀라의 성당에서 오른쪽에 다음 시구를 새기도록 명하였다.

여기가 바로 그 자리, 거룩한 봉사의 장엄한 위엄이
보관되고 모셔지는 경건한 보고(寶庫)이로다.

그리고 왼쪽에는 이러한 시구를 새기도록 하였다.

거룩한 소망으로 율법을 묵상하고자 하는 이 있거든
이곳에 앉아 거룩한 책들에 마음을 기울이라.

이와 같이 유대인들은 지금도 자신들의 회당에서 모세의 율법을 마치 신탁처럼, 우리가 거룩한 성체를 모시듯이, 감실 안에 장엄하게 보관하고 공개적으로 현시한다. 그들은 씻지 않은 손으로 성경을 만지지 않도록 주의하며, 펼치고 닫을 때마다 입을 맞추고, 성경이 놓인 의자에 앉지 않으며, 만일 땅에 떨어지면 온종일 단식한다. 이러한 것들이 일부 그리스도인들에 의해 더욱 소홀히 다루어지고 있다는 사실이 놀라울 따름이다.

성 그레고리오는 도덕론 제4권 서간 84에서, 비록 의사였음에도 불구하고, 성경을 소홀히 읽는 테오도루스를 꾸짖으며 이렇게 말하였다. "하늘의 황제, 천사와 인간의 주님께서 당신의 생명을 위하여 그 편지를 보내셨거늘, 당신은 그것을 열심히 읽기를 게을리하는가! 성경이란 전능하신 하느님께서 당신의 피조물에게 보내시는 일종의 편지가 아니고 무엇이겠는가?" 그러므로 나는 성경에 관하여 좀 더 상세히 논하고자 한다. 첫째, 성경의 탁월함, 필요성, 그리고 열매에 관하여, 둘째, 성경의 대상과 광대함에 관하여, 셋째, 성경의 난해함에 관하여, 넷째, 이 문제에 관한 교부들의 판단과 모범을 제시하고, 다섯째, 어떤 마음의 준비와 어떤 노력으로 이 학문에 임해야 하는지를 보여주고자 한다.

제1장: 성경의 탁월함, 필요성, 그리고 열매에 관하여

I. 철학자들은 논증과 학문의 원리를 그 학문과 논증 자체보다 먼저 알아야 한다고 가르친다. 모든 사물에 질서가 있듯이 학문에도 질서가 있으니, 모든 진리는 첫째가는 것으로서 누구에게나 자명한 것이거나, 아니면 첫째 진리로부터 일정한 수로(水路)를 통해 흘러나오는 것인데, 이 수로를 끊어버리면 마치 샘의 도랑을 끊는 것과 같아서 거기서 나오는 진리의 모든 시냇물을 말라버리게 할 것이다. 그런데 성경은 신학의 모든 시원(始原)을 담고 있다. 신학이란 신앙으로 확실한 원리들로부터 도출된 결론의 학문에 다름 아니며, 그러므로 모든 학문 중 가장 장엄하고 가장 확실한 학문이다. 그런데 신앙의 원리와 신앙 자체가 성경에 담겨 있으니, 성경이 신학의 토대를 놓고 그 위에서 신학자가 마음의 추론으로, 마치 어머니가 자식을 낳듯이 새로운 논증을 산출하고 낳아낸다는 것이 명백히 따라 나온다. 그러므로 진지한 연구를 통해 스콜라 신학을 성경으로부터 분리할 수 있다고 생각하는 자는 어머니 없는 자식, 기초 없는 집, 마치 허공에 떠 있는 땅을 상상하는 것이다.

이를 간파한 이가 바로 저 신적인 디오니시오이니, 온 고대가 그를 신학자들의 정점이요 "하늘의 새"로 경앙하였으며, 그는 하느님과 천상의 사물에 관해 논할 때마다 어디서나 성경을 원리와 빛나는 횃불로 삼아 나아간다고 고백하였다. 모든 사례를 대표하여, 그의 저작 신명론(De Divinis Nominibus) 제1장 서두에서 그가 대략 이렇게 서론을 쓴 것 하나만으로 충분할 것이다. "어떤 이유로든, 거룩한 신탁이 우리에게 전해준 바를 넘어서 초실체적이고 가장 은밀한 신성에 관하여 무엇을 말하거나 생각하는 것을 감히 해서는 안 된다. 그 무지(곧 신적 신비의 무지)에 관한 최고의 신적 인식은 그분에게 귀속시켜야 하며, 신적 신탁의 빛줄기가 스스로를 불어넣어 주시는 만큼만 더 높은 것에 이르러 갈 수 있을 뿐이요, 나머지는 말할 수 없는 것으로서 순결한 침묵으로 공경해야 한다. 예컨대, 근원적이고 원천적인 신성이 성부이시며, 성자와 성령은 말하자면 비옥한 신성에서 신적으로 심겨진 싹이요 초실체적 광휘와도 같다는 것을 우리는 성경으로부터 받았다. 그 정신은 모든 실체에게 접근 불가하나, 그분이 기뻐하시는 만큼, 손을 내미시어, 거룩한 문서들로 우리를 들어올려 저 지극한 광채를 흡입하게 하시고, 이로부터 우리가 신적 찬가로 인도되고 거룩한 찬미를 위해 빚어진다." 또한 신비신학론에서 그는, 영적이고 신비적인 신학은 부정(否定)을 통해 모든 피조물을 초월하여, 상징 없이 초실체적 은밀함과 하느님의 어둠에 이르는 것으로서, 좁고 압축되어 마침내 침묵에 이른다고 가르친다. 그러나 상징적 신학은, 하느님께서 성경 안에서 우리의 언어로 내려오시면서 그분의 감각적 형상들을 우리에게 제시하는 것으로서, 적절한 넓이로 확장된다. 이런 까닭에 성 바르톨로메오는 신학이 매우 위대하면서도 매우 작고, 복음이 넓고 크면서도 또한 간결하다고 말하곤 하였으니, 신비적으로 곧 상승하는 방향으로는 작고 간결하며, 상징적으로 곧 하강하는 방향으로는 크고 풍부한 것이다.

참으로, 만일 우리가 상징적 신학을 빼앗긴다면, 만일 거룩한 책들 안에서 하느님께서 자기 자신과 그 속성의 어떤 형상도 주지 않으셨다면, 우리의 모든 신학이 얼마나 완전히 말문이 막히고, 얼마나 벙어리가 되었겠는가! 만일 성경이 지성삼위일체에 관하여 — 하나이자 동일한 일체(一體)이시며 본질이신 것에 관하여 — 침묵하였다면, 관계, 기원, 발생, 발출(發出), 개념, 위격, 말씀, 형상, 사랑, 선물, 능력, 그리고 개념적 행위와 나머지 모든 것에 관하여, 그토록 광대한 주제에서 스콜라 학자들 사이에 깊고 영원한 침묵이 흐르지 않았겠는가? 만일 신적 신탁이 우리의 지복(至福)을 하느님의 직관(直觀) 안에 놓지 않았다면, 어느 신학자가 감히 그것을 희망하기는커녕 멀리서나마 그 냄새를 맡을 수 있었겠는가? 만일 거룩한 예언자들과 신약의 저자들이 신앙, 소망, 종교, 순교, 동정(童貞), 그리고 자연을 초월하는 모든 신적 덕행의 사슬을 침묵 속에 지나쳤다면 — 누가 재능으로, 누가 소망과 의지로 그것들을 추구하였겠는가? 참으로 이것들은, 거의 기적적이고 경이로운 이해력을 타고난 고대의 현인들에게도 숨겨져 있었다. 플라톤의 학원은 이것들을 알지 못하였고, 여기서 피타고라스의 모든 학파가 침묵하며, 여기서 소크라테스, 피만데르, 아낙사고라스, 탈레스, 아리스토텔레스가 어린아이와 같다. 자연에 친근한 덕행들, 이성을 가진 인간에게 합당한 법과 의무, 그리고 이에 반대되는 악덕들과 도덕 철학의 전 영역을 어떤 윤리학보다 더 명료하고 확실하게 성경이 다루고 있음은 말할 것도 없으니, 오직 성경에만 키케로가 철학 혹은 윤리학에 바친 저 찬사가 가장 적절히 들어맞아, 성경이야말로 "삶의 빛, 도덕의 스승, 영혼의 치료제, 바른 삶의 규범, 정의의 양육자, 신앙의 횃불"이라 불릴 수 있을 것이다.

이를 배우고 큰 유익으로 체험한 이가 철학자이자 순교자인 성 유스티노이다. 그 자신이 트리폰과의 대화 서두에서 증언하듯이, 철학과 하느님께로 이끄는 참된 지혜에 열망하여, 마치 방랑의 오디세이아처럼 놀라운 순회를 거치며 여러 저명한 철학 학파를 헛되이 방황하다가, 마침내 성경의 그리스도교 윤리에서, 유일하게 견고한 토대에서 안식을 찾았다. 처음에 그는 어떤 스토아 학파 사람에게 제자로 붙었으나, 그로부터 하느님에 관한 것을 아무것도 듣지 못하자, 소요학파 스승을 택하였고, 그가 지혜를 값으로 파는 것을 경멸하여 피타고라스 학파에 빠졌으나, 그 스승이 수학과 기하학(그 스승이 복된 삶의 전제 조건으로 요구한 학문)의 소양이 없다 하여, 거기서 다시 플라톤 학파로 흘러갔으니, 이 모든 학파에서 헛되고 덧없는 지혜의 희망에 속았던 것이다. 그러다가 뜻밖에 어떤 신적인 철학자를 만났으니, 사람인지 천사인지 모를 이가, 즉시 그에게 모든 순환적 학문을 버리고 예언자들의 책을 읽으라고 권하였다. 그 예언자들의 권위는 어떤 논증보다 크고 그 지혜는 가장 유익하니, 이 책들 위에 모든 지식의 열망을 갈아라. 그리고 그는 떠나 다시 보이지 않았으나, 이 거룩한 학문과 신적 서적들의 독서에 대한 너무도 뜨거운 열망이 그에게 불붙어, 즉시 다른 모든 학문에 작별을 고하고, 오직 이 하나만을 가장 열렬히 추구하고 가장 꾸준히 따랐으며, 그토록 풍성한 열매로 우리에게 유스티노를 그리스도인이자 철학자이자 순교자로 낳아주었다. 하느님과 경건의 참된 의미, 그리스도교적 도덕, 거룩한 삶의 정신을 빨아들이고 흡수하기를 간절히 원한다면, 이 신적 철학자의 동일한 조언을 따르는 것이 우리 모두에게 대단히 가치 있는 일이다.

많은 사람의 정신의 날카로움을 현혹시키는 저 기만적인 견해가 있으니, 곧 성경은 자기 자신을 위해서가 아니라 오직 다른 사람을 위해서만 배울 것이요, 교사나 설교자의 역할을 하기 위해서만 배운다는 것이다. 즉 다른 이들에게 구하는 선을 자기 자신에게서는 빼앗고, 고용된 일꾼처럼 그토록 고귀한 보물을 자기를 위해서가 아니라 다른 이들을 위해서 캐내거나 발굴한다는 것이다. 신적 신탁 자체는 그렇게 생각하지 않는다. "우리에게는," 복된 베드로가 첫째 서간 1장 19절에서 말한다, "더욱 확실한 예언의 말씀이 있으니, 여러분은 이에 주의를 기울이면 잘하는 것입니다. 이는 어두운 곳에서 빛나는 등불과 같아서, 날이 밝아오고 샛별이 여러분의 마음에 떠오를 때까지 비추는 것입니다." 그러므로 마땅히 그대가 먼저 이 횃불을 향하고, 이를 따라야 하니, 그대의 마음에서 떠오른 샛별이 그 후에 다른 이들에게도 빛날 수 있을 것이다.

왕이신 시편 저자는 하느님의 말씀을 다른 이들에게 쏟아내는 자가 아니라, 그 율법을 밤낮으로 묵상하는 자를 복되다 칭한다. 그러한 사람은 시냇가에 심겨진 나무와 같아서 제때에 열매를 맺으리라 한다. 무엇보다도 이러한 목적으로 하느님께서는 거룩한 책들을 우리를 위해 기록되기를 원하시고, 그 말씀을 우리 발의 등불, 우리 길의 빛이 되도록 제시하셨으니, 알키노오스의 정원보다 더한 이 지극히 찬란한 즐거움의 동산들 사이를 거닐면서, 천상 열매들의 가장 기쁜 광경으로 자양을 받고 그 맛을 즐기라는 것이었다. 참으로, 낙원에서 나무와 꽃의 싱그러운 새싹들 사이를 또는 사과의 빛나는 얼굴들 사이를 지나가는 자가 적어도 그 향기와 색으로 상쾌함을 얻지 않을 수 없듯이, 그리고 비록 즐거움을 위해서라도 햇볕 아래를 걷는 자가 그래도 따뜻해지고 불그스레해지는 것을 우리가 보듯이, 마찬가지로 성경을 경건하고 꾸준히 읽고, 듣고, 배우는 이들의 정신, 감각, 판단, 소망, 그리고 품성이 마치 일종의 신성의 빛깔로 물들고 거룩한 감동으로 불타게 되는 것은 필연적인 일이다.

주님의 순결한 말씀, 곧 불에 단련된 은과 같은 말씀이 순결을 그토록 많은 칭찬으로 높이고 그토록 큰 상급으로 권하는 것을 들을 때, 누가 영혼의 정결한 순수함으로 자신을 입히지 않겠는가? 사랑으로 불타오르는 바오로가 어디서나 신적 사랑의 불꽃을 내뿜는 것을 들을 때, 어떤 차가운 마음이 애덕으로 따뜻해지지 않겠는가? 성경에서 천상의 선(善)을 읽으면서 누구의 마음이 뛰지 않아 이 비천한 선을 경멸하고 멸시하지 않겠는가? 천상 시민들의 이 소망으로, 누가 인간의 몸 안에서 그들의 삶을 본받으며 인간-천사로 살기를 갈망하지 않겠는가? 용기와 항구함을 그토록 감미롭고 힘차게 울려대는 이 거룩한 나팔 소리를 세운 귀와 마음으로 마시고 받아들일 때, 누가 신앙과 경건을 위하여 가장 거센 악의 파도에 맞서서도 남자다운 가슴을 굳건히 하고, 상처를 통한 아름다운 죽음을 구하지 않겠는가? 참으로 마카베오 형제들은 마카베오 상권 12장 9절에서 오직 거룩한 책들만을 위안으로 삼으면서, 불패의 덕으로 굳건히 서서 모든 적에게 뚫리지 않는다고 자랑한다. 그리고 사도는 신자들을 온갖 고난과 시련에 대비시키며 로마서 15장 4절에서 말한다. "기록된 것은 무엇이든지 우리의 가르침을 위하여 기록된 것이니, 우리가 인내와 성경의 위로를 통하여 소망을 가지게 하려 함이라." 참으로 신적 말씀이 숨은 감화로 독자들에게 어떤 생명의 정기를 불어넣는지 알 수 없으니, 가장 박학하고 가장 거룩한 사람들의, 비록 열렬하더라도, 저술과 비교하면, 이것들은 무생물이요 저것들은 살아 있어 생명을 불어넣고 있다고 판단하게 될 것이다.

복음의 한 마디 음성이 — "네가 완전해지고자 하거든, 가서 네가 가진 모든 것을 팔아 가난한 이들에게 주어라" — 당시 젊은이로서 귀족과 부로 유명하던 위대한 안토니오에게 복음적 가난에 대한 그토록 큰 사랑을 불지를 수 있었으니, 그는 즉시 눈먼 인간들이 그토록 탐내는 모든 재물을 벗어던지고, 수도 서원을 통해 지상에서 천상의 삶을 받아들였다. 성 아타나시오가 그의 전기에서 이렇게 기록한다. 성경은 당시 도시에서 교만한 수사학자였던 빅토리누스를 이교적 미신과 오만에서 그리스도교 신앙과 겸손으로 돌이킬 수 있었다. 바오로의 독서는 이단자 아우구스티노를 정통 신앙에 합류시킬 수 있었을 뿐 아니라, 매일의 정욕이라는 가장 더러운 심연에서 끌어내어, 절제와 정결 — 부부의 정결이 아닌, 수도적이고 온전히 독신이며 순결한 정결로 — 밀어올리고 나아가게 할 수 있었다. 고백록 VIII, 11; VII, 21을 보라. 복음의 한 번의 독서가 — "마음이 가난한 이들은 복되다, 하늘나라가 그들의 것이니. 슬퍼하는 이들은 복되다, 그들이 위로를 받을 것이니!" — 기둥의 시메온을 즉시 회심시키고, 그를 그토록 나아가게 하여 팔십 년을 계속 기둥 위에 한 발로 서서, 밤낮으로 기도에 전념하고, 거의 음식과 잠 없이 살아, 세상의 경이요, 사람이라기보다 육신에 떨어진 천사와 같이 보이게 하였다. 그러면 묻겠거니, 어찌하여 그토록 자주 성경을 읽는 우리는 이러한 열정과 삶의 변화를 느끼지 못하는가? 건성으로 하품하며 읽기 때문이니, 테오도레투스의 경건한 이들의 역사에 나오는 성 마르키아노의 저 말이 당연히 적용될 만하다. 그는 주교들에게 구원의 한 말씀을 해달라는 청을 받고 이렇게 말하였다. 하느님께서는 자신의 피조물을 통해, 또 성경을 통해 매일 우리에게 말씀하시나, 우리는 여기서 적은 유익밖에 얻지 못하니, 다른 이들과 함께 이 유익을 놓치는 내가 여러분에게 말한들 무슨 소용이 있으리까?

일찍이 모든 예언자 중 가장 신비로운 에제키엘이 주님의 집 문지방 아래에서 흘러나오는 큰 강을 보았으니, 그 강을 건널 수 없었으니, "깊은 급류의 물이 불어났기 때문이다," 하고 그는 말한다. "건널 수 없는 물이었다. 내가 몸을 돌리니, 보라 급류의 양쪽 기슭에 매우 많은 나무가 있었다." 그러나 이 나무들은 무엇이었는가? 바로 옛 성인들과 새로운 성인들, 율법의 성인들과 복음의 성인들 모두이니, 그들은 복음사가들, 사도들, 예언자들의 물줄기 곁에 앉아, 가장 아름다운 나무처럼 항상 푸르러 싱그럽고, 갖가지 열매의 기쁘고 감미로운 풍요 속에 풍성하였다. 같은 강이 양쪽 기슭을 기르고 먹이니, 같은, 다시 말하건대, 성령이시며 성경의 저자이신 분이, 다른 시대를 관통하는 하나이자 동일한 성경을 짜시고, 신약과 구약 모두를 통해 모든 경건한 이에게 생명의 수액을 불어넣으셨으니, 다만 우리가 그것을 마시기를 원한다면 그러한 것이다.

제2장: 성경의 대상과 광대함에 관하여

II. 이제 이 문제들을 더 높은 원리에서부터 다시 시작하여, 성경의 주제가 무엇이며 얼마나 큰지, 그 소재가 무엇인지 살펴보자. 한마디로 말하겠는가? 성경은 알 수 있는 모든 것을 대상으로 삼고, 모든 학문과 알 수 있는 모든 것을 그 품에 안고 있다. 그러므로 성경은 일종의 학문의 대학(大學)이니, 모든 학문을 형상적으로든 탁월하게든 담고 있다. 오리게네스는 요한 복음 1장을 주해하면서 이렇게 말한다. 성경은 지성의 세계이니, 네 부분으로, 마치 네 원소로 구성되어 있다. 그 땅은 중앙에 중심처럼 있는 것으로, 곧 역사이다. 그 둘레에는 물의 모양으로 도덕적 이해의 심연이 둘러싸여 있다. 역사와 윤리라는 이 세계의 두 부분 둘레에는 자연 과학의 공기가 회전한다. 그러나 모든 것 너머, 모든 것 위에는, 천상계의 저 에테르적이고 불같은 열기, 곧 신학이라 부르는 신적 본성에 대한 높은 관상이 둘러싸여 있다. 이것이 오리게네스의 말이다. 이로부터 다시, 역사적 의미를 땅에, 윤리적 의미를 물에 대응시키듯이, 풍유적 의미를 공기에, 신비적 의미를 불과 에테르에 적절히 대응시킬 수 있다.

그러나 나는 더 나아가 주장하니, 성경은 그 의미에 있어서 — 신비적 의미뿐 아니라 으뜸 자리를 차지하며 무엇보다 추구해야 할 문자적 의미만으로도 — 모든 지식과 알 수 있는 모든 것을 포괄한다.

이를 논증하기 위해, 철학자들과 신학자들이 모든 사물을 귀속시키는 세 겹의 사물의 질서를 설정한다. 첫째는 자연, 곧 자연적 사물의 질서이고, 둘째는 초자연적 사물과 은총의 질서이며, 셋째는 본질적 속성과 개념적 속성을 갖춘 신적 본질의 질서이다. 첫째 자연의 질서는 자연학과 자연 철학의 다른 분과들이 탐구한다. 둘째와 셋째 질서는, 이 세상에서는 신앙과 신학에 속하는 계시된 교의가, 다음 세상에서는 성인들과 천사들을 복되게 하는 신성의 직관이 탐구한다. 이제 성 토마스는 성경이 자연적 사물의 첫째 질서까지도 다룬다고 가르치니, 바로 신학대전의 첫 문지방에서 그러하다. 첫째 문제 제1조에서 그는 철학적 학문 외에 다른 교의가 필요한지를 묻고, 이중 결론으로 답한다. 첫째 결론은 이러하다. "인간의 구원을 위해서는 철학적 학문 외에 하느님에 의해 계시된 어떤 교의가 필요하다." 곧 인간의 지성과 자연적 능력을 초월하는 것들을 인식하기 위함이다. 둘째 결론은 이러하다. "동일한 계시된 교의는 자연적 빛을 통해 철학으로 탐구될 수 있는 것들에 있어서도 필요하다." 그 이유를 더하기를, 이 진리는 철학을 통해 소수에 의해서, 오랜 시간에 걸쳐, 많은 오류가 섞인 채 획득되기 때문이니, 따라서 철학을 인도하고 교정하며 쉽고 확실하게 모든 이에게 전달하는 계시된 교의가 필요하다는 것이다.

철학자들의 으뜸인 플라톤과 아리스토텔레스가 빛나는 본보기를 제공하니, 그들은 탁월한 재능으로 참으로 많은 것을 이루었으나, 또한 많은 것을 너무 모호하고 너무 불분명하게 남겨놓아, 그리스, 라틴, 아랍 주해자들의 근면이 여러 세기에 걸쳐 그것을 해명하느라 땀을 흘렸다. 오류와 허구들은 말하지 않겠거니와, "그러나 주님의 율법과는 같지 않습니다." 이 참되고 견고한 지혜는 바룩 3장 22절에서 말하기를, "가나안에서 들리지 않았고, 테만에서 보이지 않았도다. 하가르의 아들들도 — 이 세상의 분별을 구하는 자들, 메라의 상인들과 테만의 상인들, 이야기꾼들, 분별과 이해를 구하는 자들도 — 지혜의 길을 알지 못하였고 그 길을 기억하지도 못하였도다. 그러나 만물을 아시는 분이 지혜를 아시고, 영원한 시간을 위하여 땅을 마련하시고, 빛을 보내시면 나아가는 그분, 이분이 우리의 하느님이시다. 그분이 모든 지식의 길을 찾아내시어, 당신의 종 야곱에게, 당신의 사랑하시는 이스라엘에게 주셨으니, 그 후에" 곧 이 지식을 철저히 가르치시기 위하여, "땅 위에 나타나시어, 사람들과 함께 사셨도다."

그러면 묻겠거니, 성경의 어디에서 자연학, 윤리학, 형이상학이 가르쳐지는가? 나는 말하건대, 자연학은 그 태초의 형태에서부터, 그 기원으로부터 창세기에서, 코헬렛에서, 욥기에서 전수되며, 윤리학은 잠언, 지혜서, 집회서에서 가장 간결한 격언과 금언을 통해 전수되고, 형이상학은 특히 욥기와 시편에서, 찬가를 통해 하느님의 권능, 지혜, 무한함과 그분의 작품들 — 곧 천사들과 나머지 모든 것 — 이 찬양된다. 역사와 연대학은 세상의 시초부터 거의 그리스도의 시대에 이르기까지, 창세기, 탈출기, 여호수아기, 판관기, 열왕기, 에즈라기, 마카베오기보다 더 확실하고, 더 즐겁고, 더 다양한 곳에서 구할 수 없다. 성경이 궤변론을 단죄하고 견고한 논증과 논리학을 사용한다는 것은 성 아우구스티노가 그리스도교 교의론 제2권 31장에서 가르친다. 수학적 지식이 수(數)에서 도출되는 것에 관해서는, 같은 저자가 그리스도교 교의론 제3권 35장에서 가르친다. 기하학은 성막과 성전의 건축에서 — 솔로몬의 것과 에제키엘에서 그토록 놀랍게 치수가 매겨진 것 모두에서 — 분명히 드러난다. 그러므로 성 아우구스티노가 그리스도교 교의론 제2권 끝에서 다음과 같이 말한 것은 마땅하다. "히브리 백성이 이집트에서 가지고 나온 금과 은과 의복의 양이, 후에 예루살렘에서, 특히 솔로몬 치하에서 얻은 부에 비해 적은 것처럼, 이교도들의 책에서 수집한 모든 지식은 — 비록 유용한 지식이라 할지라도 — 성경의 지식에 비하면 그만큼 적다. 사람이 다른 곳에서 배운 것이 해로운 것이라면, 성경에서 단죄되며, 다른 곳에서 유용하게 배운 모든 것을 성경에서 발견할 때, 다른 곳에서는 전혀 찾을 수 없고 오직 성경의 놀라운 높이와 놀라운 낮음에서만 배울 수 있는 것들을 훨씬 더 풍부하게 거기서 발견할 것이다."

모든 자유 학문, 모든 언어, 모든 학문과 기예 — 이것들은 각각 일정한 한계 안에 갇혀 있다 — 는 성경에, 그들의 여주인이자 여왕에게 시녀로 봉사한다. 그러나 이 거룩한 학문은 만물을 포괄하고, 실재의 전체를 감싸며, 모든 것의 사용을 당연한 권리로 자기에게 귀속시킨다. 그리하여 모든 것 중에서 가장 완전한 것으로서, 모든 것의 목적이자 목표로서, 배움의 순서에서 마지막에 와야 하는 것이다.

이처럼 성경은 사물의 첫째 질서 — 곧 자연의 질서 — 를 다루되, 특히 하느님과 하느님의 속성, 영혼의 불멸과 자유, 벌과 상, 그리고 모든 피조물에 관련되는 한에서, 자연 과학이 추구하는 것보다 더 확실하고 견고하게 다루며, 자연 과학이 길을 벗어나는 곳마다 바른 길로 되돌린다.

플라톤의 가장 조잡한 오류는 여덟 가지이다. 예컨대, 플라톤은 하느님이 물체적이라고 가르치며, 하느님이 세계의 영혼으로서 그 큰 몸에 자신을 섞는다고 하고, 어떤 신들은 더 젊고 더 작다고 하며, 영혼이 몸보다 먼저 존재하여 몸 안에서 마치 감옥에서처럼 전생의 죄를 속죄한다고 하고, 우리의 지식은 단지 기억에 불과하다고 하며, 국가에서 아내는 공유되어야 한다고 하고, 거짓말을 때로는 치료제처럼 써야 한다고 하며, 인간, 동물, 시대, 만물의 순환이 있어, 만 년 후에 같은 사람들이 이곳에서 학생, 교사, 청자로 앉게 되리라 한다. 이처럼 영혼의 회귀와 재생이 있으리니, 이르기를,
"천 년의 바퀴를 굴린 후에야
다시 몸으로 돌아가기를 원하기 시작한다."

더 나아가, 같은 원천에서 피타고라스가 주장한 대로, 영혼은 몸에서 몸으로, 때로는 사람의 몸으로, 때로는 짐승의 몸으로 옮겨 다닌다. 이에 그 자신이 자기에 관해 말하곤 하였으니, 바로 나 자신이, 기억하건대 — 누가 믿지 않겠는가? 그 자신이 말하였다! — 구경꾼으로 입장한 자들이여, 웃음을 참을 수 있겠는가? —
"바로 나 자신이, 기억하건대, 트로이아 전쟁 때에
판토오스의 아들 에우포르보스였으니, 한때 내 가슴에
소(小)아트레우스의 무거운 창이 박혔노라."

여기서 저 유명한 히브리인들의 격언이 참으로 적절하지 아니한가? ascher ric core lemore lo omen lebore, 곧 "쉽고 경솔하게 스승을 믿는 자는 창조주를 불신하는 것이다."

그런데 아리스토텔레스 — 아베로에스가 말하듯이 그의 재능 안에서 자연이 자기 능력의 극치를 드러낸 — 는 제일 동자(動者)를 동방에 고정시키고, 그가 운명과 자연적 필연으로 움직인다고 주장하며, 이 세상이 영원하다고 하고, 미래의 우연적 사건에 대한 확정된 진리란 없다고 하며, 하느님은 그것을 확정적으로 알지 못하신다 하고, 영혼의 불멸, 인간과 달 아래 사물에 대한 하느님의 섭리, 미래의 벌과 상에 관해서는, 이를 단호히 부정하거나 아니면 너무 불분명하게 하여, 마치 오징어가 자기 먹물에 휩싸인 것처럼 알아볼 수도 풀어낼 수도 없게 하였다. 이런 까닭에 그는 의도적인 불명확함 때문에 많은 이들에게 지성의 도살자라 불리고 여겨졌다.

자연적 빛의 이러한 어둠을 꿰뚫어 본 데모크리토스와 엠페도클레스는 솔직히 고백하기를, 우리가 참으로 아는 것은 아무것도 없다 하였다. 소크라테스는 자기가 아무것도 모른다는 것만을 안다고 말하곤 하였고, 아르케실라오스는 그것마저도 알 수 없다고 하였으며, 아낙사고라스와 그 추종자들은 우리의 모든 지식이 단지 견해에 불과하며, 사물이 다만 우리에게 그렇게 보일 뿐이라고 여겼다. 참으로, 눈이 하얀지 확실히 알 수 없고, 다만 우리에게 그렇게 보일 뿐이라 하였으니, 모든 감각이 속을 수 있기 때문이다. 마치 모든 감각 중 가장 확실한 시각이, 비둘기의 목을 볼 때 빛의 굴절된 광선으로 인해 천상의 색으로 다채롭게 물든 것을 보지만, 실제로 비둘기에는 그런 색이 존재하지 않는 것과 같다.

우리의 흐려진 시력의 이 밤에, 이 바다와 심연에서, 우리는 등대와 같은 계시된 교의의 등불이 필요하다. "주님의 말씀은 제 발의 등불이요," 왕이신 시편 저자가 시편 118편 105절에서 말한다, "제 길의 빛이로소이다. 악인들이 저에게 이야기들을 들려주었으나, 주님의 율법과는 같지 않았나이다."

8. 둘째 은총의 질서와 셋째 신성의 질서에 관해서는, 성 토마스와 더불어 누구나 알다시피, 이것들은 철학자들에게 알려지지 않았으니(자연의 빛을 초월하기 때문이다), 하느님의 계시 없이, 하느님의 말씀 없이는 알 수 없다. 그러면 성경이 어떻게 사물의 모든 질서를 포괄하고, 모든 것에 스며들어, 마치 지혜의 태양처럼 자기로부터 모든 진리의 빛줄기를 뿜어내는지 보이는가?

아리스토텔레스, 혹은 그 저자가 누구든, 그의 책 우주론에서 하느님이 무엇인지를 묻고 말한다. "하느님은 세상에서 배에서의 조타수, 전차에서의 마부, 합창단에서의 지휘자, 국가에서의 법, 군대에서의 장군과 같다." 다만 그것들에서의 통치는 수고롭고, 혼란되며, 불안한 데 반해, 하느님에게서의 통치는 가장 쉽고, 가장 자유로우며, 가장 질서정연하다.

성경에 대해서도 같은 말을 할 수 있으니, 성경은 다른 모든 학문의 인도자, 법, 통치자, 조율자이다. 참으로 엠페도클레스는 하느님이 무엇인지 묻는 물음에 답하기를, 하느님은 그 중심이 어디에나 있고 둘레는 어디에도 없는 파악할 수 없는 구(球)라 하였다. 이와 같이, 성경이 무엇인지 묻는 이에게, 성경은 그 중심이 어디에나 있고 둘레는 어디에도 없는 파악할 수 없는 학문의 구체라고 마땅히 대답할 것이다. 성경은 하느님의 말씀이기 때문이다. 그러므로, 우리 마음의 말이 마음 자체와 그 모든 관념을 반영하듯이, 성경은 신적 정신의 말씀으로서, 그 자체로 유일하고 말하자면 신적 지성과 지식에 상응하는 것(하느님께서 이 지식으로 자기 자신과 자연적, 초자연적 모든 사물을 정신의 한 번의 주시로 보시는)이니, 많고 다양한 것들을 표현하여, 저 하나의 측량할 수 없이 광대한 실재를 파악하지 못하는 우리 마음의 좁은 그릇에, 전체를 그러나 마치 어린아이에게 조각조각, 다양한 문장, 사례, 비유를 통해 점차적으로 주입하시는 것이다.

그리고 이로부터 마치 바다에서처럼, 스콜라 학자들이 신학적 결론의 시냇물을 끌어낸다. 스콜라 신학에서 성경을 제거하면, 신학이 아니라 철학을 산출할 것이다. 그대는 신학자가 아니라 철학자가 될 것이다. 둘을 서로 엮어 결합하라, 그러면 신학자의 그리고 철학자의 모든 점수를 얻을 것이다.

9. 이처럼, 제1부에서 하느님의 본질과 속성, 예정(豫定), 천사, 인간, 엿새의 창조 사업(이 모두가 분명히 창세기 1장에서 나온 것임)에 관하여 성 토마스와 스콜라 학자들이 다루는 것들은, 우리가 성경의 계시를 통해 배운 것으로부터 길어 올리고 도출한 것이다. 그러므로 성 디오니시오는 원천을 가리키는 손가락으로 자신의 천상 위계론을 이렇게 시작한다. "교부들로부터 우리가 받은 대로 관상해야 할 성경을 우리의 온 힘을 다하여 이해하기 위해 나아가자. 그리고 그들이 우리에게 표징을 통해서든 더 거룩한 이해의 신비를 통해서든 전해준, 천상 정신들의 구별과 위계를 우리가 할 수 있는 한 사색하자." 만일 성경이 우리에게 천사들을 그려주지 않았다면, 어떤 아펠레스가, 어떤 눈이, 어떤 탐구의 날카로움이 그 윤곽을 추적할 수 있었겠는가?

복된 베드로의 동반자이자 제자인 성 클레멘스도 서간 5에서 같은 의견을 가지고 있다.

제3부에서 강생(降生)에 관해 다루어지는 것은 모두 그리스도의 생애를 서술하는 네 복음서에서 이끌어낸 것이며, 구약 성사에 관한 것은 레위기에서, 새 법의 성사에 관한 것은 신약 성경의 여러 곳에서 얻은 것이다. 제1-2부에서 지복(至福), 인간 행위, 자유, 자발적 행위, 정념, 원죄, 소죄와 대죄, 은총, 공로와 죄과에 관해 다루어지는 것들은 — 묻건대 — 하느님의 계시가 아니면 어디서 나오는 것인가? 제2-2부에서 신앙, 소망, 사랑에 관해 논의되는 것들은 성경에 너무도 전적으로 의지하고 있어, 그것들에 대한 모든 이해가 이 세 가지로 귀결된다고 성 아우구스티노가 그리스도교 교의론 제2권 40장에서 말한다. "계명의 목적은 깨끗한 마음과 착한 양심과 거짓 없는 신앙에서 나오는 사랑이다"라고 사도가 말한다. "거짓 없는 신앙" — 여기에 진실한 신앙이 있고, "착한 양심" — 여기에 소망이 있으니, 착한 양심은 소망하고 나쁜 양심은 절망하기 때문이며, "깨끗한 마음에서 나오는 사랑" — 여기에 사랑이 있다.

정의, 용덕, 현덕, 절덕, 그리고 이에 연결된 덕행들에 관하여 신학자들이 가르치는 것을, 모세도 탈출기와 신명기에서 사법적 계율로 각자에게 정의를 실현하며, 솔로몬도 잠언, 코헬렛, 지혜서에서, 그리고 집회서도 포괄한다. 이로부터 집회서는 파나레토스라 불렸으니, 마치 "모든 덕(全德)"이라고 말하는 것과 같다.

성경은 성령에 의해 너무도 조화롭게 짜여져서, 모든 장소, 시대, 인물, 어려움, 위험, 질병에, 악을 몰아내고, 선을 불러들이고, 오류를 격파하고, 교의를 확립하고, 덕을 심고, 악덕을 물리치는 데에 자기를 적합하게 한다. 그리하여 성 바실리오가 성경을 가장 잘 갖추어진 약방에 적절히 비유하니, 이 약방은 모든 종류의 약을 모든 질병에 제공한다. 참으로 이로부터, 순교자의 시대에는 교회가 항구와 용기를 길어 올렸고, 교부의 시대에는 지혜의 빛과 웅변의 강을, 이단의 시대에는 신앙의 보루와 오류의 전복을 길어 올렸다. 번영 속에서는 성경으로부터 겸손과 절제를, 역경 속에서는 대의(大義)를, 미지근함 속에서는 열정과 근면을 배웠으며, 마침내 그토록 많은 세월이 흐르면서 노쇠, 얼룩, 흠으로 추해질 때마다, 이 원천에서 잃어버린 도덕의 회복과 원래의 존엄과 상태로의 복귀를 얻었다.

이와 같이 성 베르나르도는 그리스도의 저 말씀, "네가 완전해지고자 하거든, 가서 네가 가진 모든 것을 팔아 가난한 이들에게 주어라, 그러면 하늘에 보물을 쌓게 될 것이다"에 관하여 이렇게 말한다. "이 말씀이야말로 온 세상에 세상 경멸과 자발적 가난을 설득한 것이며, 이 말씀이 수도원의 회랑을 수도자들로, 광야를 은수자들로 채우는 것이다."

마찬가지로 거룩한 트리엔트 공의회는 교회의 개혁을 성경으로부터 시작하며, 개혁에 관한 첫째 교령 전체에서, 성경의 강독을 각처에서 수립하거나 회복하도록 세심하게 또한 상세하게 규정한다.

10. 자기만을 위하여 살지 않고 삶의 일부를 다른 이들의 이익을 위해 나누는 이들에게 — 특히 거룩한 강좌를 맡은 이들에게 — 이 성경 학문이 얼마나 유용한지, 아니 얼마나 필요한지는, 내가 말하지 않아도 사실 자체가 말하며, 모든 교회인의 보편적 관습이 이를 확인한다. 그리고 이것은 최근의 발전이 아니다. 고대인들을 살펴보려는 이는 저 옛 시대에 성경에 대한 훨씬 더 충만한 지식을 발견할 것이며, 그것이 너무도 풍부하여 흔히 그들의 모든 담화가 성경이 산재한 것이라기보다는 마치 우아한 사슬로 엮인 것처럼 보인다. 오리게네스들, 안토니오들, 빈센시오들이 신탁, 성전, 계약궤로 불렸다고 읽어도 놀라지 않을 것이다.

성 그레고리오는 도덕론 제18권 14장에서 욥기의 저 구절, "은에는 그 광맥의 시작이 있다"를 훌륭하게 설명한다. "은이란 언변 또는 지혜의 광채요, 광맥은 성경이니, 마치 분명히 말하는 것과 같다. 참된 설교의 말씀을 위해 자신을 준비하는 자는 반드시 거룩한 페이지에서 논거의 기원을 끌어와야 하니, 자기가 말하는 모든 것을 신적 권위의 토대로 되돌리고, 그 위에 자기 담화의 건물을 굳건히 세워야 한다."

그리고 성 아우구스티노는 볼루시아누스에게 보내는 글에서 이렇게 말한다. "여기서 비뚤어진 마음은 유익하게 교정되고, 작은 마음은 양육되며, 위대한 마음은 즐거워한다. 이 가르침에 적대적인 영혼은, 잘못으로 인해 그것이 가장 유익함을 알지 못하거나, 병들어서 그 약을 미워하는 영혼이다."

따라서 우리 시대에도, 다른 모든 학문에서는 사람들이 가르치기 전에 먼저 배우는 것이 관례인데 성경에서만은 대부분이 자기가 한 번도 배운 적 없는 것을 가르치려 한다고 성 예로니모가 투구 쓴 서문에서 자기 세기의 사람들을 꾸짖는 바를 개탄해야 마땅하다. "성경의 학문만은," 하고 그는 말한다, "어디서나 모든 사람이 자기의 것이라 주장하니, 다듬어진 말로 백성의 귀를 달래놓고는 자기가 말한 것이면 무엇이든 하느님의 법이라 여기고, 예언자들과 사도들이 무엇을 뜻하였는지 알려 하지도 않으며, 자기 뜻에 맞지 않는 증거들을 자기 의미에 끼워 맞추니, 이는 위대한 일이 아니라 가장 악질적인 가르침의 형태로서, 의미를 왜곡하고, 저항하는 성경을 자기 의지에 맞게 끌어다 쓰는 것이다."

참으로 많은 이가 고칠 수 없는 가르치고 싶은 욕망에 사로잡히고, 배우고자 하는 사랑은 적고 미약하다. 이로부터 그들은 성경을 마치 밀랍처럼 이리저리 구부리고, 놀라운 변형으로 온갖 모양으로 바꾸며, 신적 말씀의 도박꾼처럼 운에 따라 놀아대고, 자주 폭력을 가하여, 거룩한 교부들, 교회법, 공의회, 특히 트리엔트 공의회의 가장 중대한 교령에 반하여, 베르길리우스의 경우라면 시인들도 용납하지 않았을 낯선 의미로 왜곡한다. 그런데 이 모든 것이 어디서 오는가? 내가 생각하건대, 하품하듯 하는 어떤 너무도 흔한 나태에서 비롯된다. 그들은 글을 잘못 배우고, 가르쳐야 할 것을 부지런히 배우기가 고통스러우며, 바로 그 나태가 그들의 마음에 어둠을 드리우니, 성경이 쉬워서 누구나 자기 재능만으로 통달할 수 있다고 여기고, 자기가 모르는 것을 안다고 생각하며, 자기가 모른다는 것조차 모른다. 이것이 뽑아내야 할 모든 악의 뿌리이니, 이 전염병은 멀리 넓게 번져 많은 이를 감염시키고 가장 넓게 퍼져나갔다.

제3장: 성경의 난해함에 관하여

21. III. 이제 셋째로 제시된 바와 같이, 거룩한 책들이 얼마나 쉬운지 살펴보도록 하자. 그리고 내가 생각하는 바와 내가 증명하고자 노력하는 바를 처음에 간략히 말하자면, 성경은 모든 세속 저작물 — 그리스어, 라틴어, 히브리어, 기타 어떠한 것이든 — 보다 이해하기가 훨씬 더 어렵다고 나는 주장하는 바이다. 과연 그러한지 살펴보자.

성경은 만인의 합의에 따라 여러 가지 면에서 다른 모든 저작물을 능가하지만, 특히 이 점에서 그러하다: 다른 저작물은 하나의 문구에 하나의 의미만을 표현하지만, 성경은 최소한 네 가지 의미를 표현한다. 왜냐하면 성경은 단어의 의미뿐만 아니라 그 단어가 지시하는 사물의 의미까지 담고 있기 때문이다. 이로 인하여 문자적 의미는 거룩한 말씀으로 직접 표현된 역사적 사건이나 사물에 대한 이해를 전달하고, 이 동일한 역사나 사건이 추가로 풍유적 의미에서는 주 그리스도에 관한 예언적인 것을 예고하며, 도덕적 의미에서는 풍속의 형성에 적합한 것을 권고하고, 셋째로 더 높이 올라가 상승적 해석을 통하여 수수께끼 속에서 관상해야 할 천상의 신비들을 제시한다.

그리고 이 의미들 중에서 하나의 참된 의미조차 겨우 파악할 수 있는데, 나머지 세 가지를 어찌 그토록 쉽고 경솔하게 약속할 수 있겠는가?

그러나 당신은 이렇게 말할 것이다: 역사적 의미가 우세하니, 나는 이 하나만을 구하며 스콜라 철학의 원리에서 그것을 충분히 모으고 가늠한다, 불확실하고 누구나 쉽게 꾸며낼 수 있는 상징적 의미에 대해서는 염려하지 않는다고. 그러나 조심하라. 엔니우스의 저 네오프톨레무스처럼 — "철학을 하고 싶다고 말하되, 조금만 하겠다고 했으니, 전체적으로는 마음에 들지 않았기 때문이다" — 이름으로만 혹은 겉으로만 신학자 행세를 하지 않도록 하라.

왜냐하면 첫째로, 신비적 의미에 관하여 — 이것이 성경의 주된 의미라는 것을 구약성경 전체가 선언하기 때문이다. 구약성경은 가장 직접적으로는 그 시대의 행적이나 행해야 할 일들을 서술하지만, 무엇보다도 그리스도를 도처에서 상징적으로 의미한다. 다른 의미들에 대해서도 동일한 판단이 적용된다.

그리고 사무엘상 20장에서 요나단이 — 이 문제를 친숙한 예로 살펴보자면 — 다윗에게 은밀히 도주의 신호를 주려 할 때, 약정에 따라 화살을 쏘고 그것을 주우러 갈 소년에게 더 앞으로 가라고 명하여, 두 가지를 의미하였다: 첫째로 직접적으로는 소년이 화살을 주우라는 것이고, 둘째로 더 멀리는 — 그러나 그가 훨씬 더 전달하고자 했던 것으로서 — 이 신호로 경고를 받은 다윗이 도주해야 한다는 것이었다. 이와 꼭 같이 여기서도 마찬가지이다: 성경의 역사적 의미는 선행하는 것이지만, 신비적 의미는 더 중요한 것이다. 그리고 이 후자에서 전자에서와 마찬가지로, 신학자는 자신의 교리를 확립하기 위한 가장 강력한 논증을 이끌어낼 수 있으니, 그것이 참된 의미임이 확실하다면 말이다. 주 그리스도와 사도들께서 매우 자주 이로부터 가장 효과적인 결론을 이끌어내신 것과 같다. 그러나 만일 확실하지 않고 해당 구절의 신비적 의미가 참된 것인지 모호하다면 — 의심스러운 전제에서 의심스러운 결론이 도출되는 것이 무슨 놀라운 일이겠는가? 왜냐하면 문자에 고착하는 역사적 의미에서도, 만일 그것이 불확실하고 의심스럽다면, 결코 어떤 확실한 것도 산출할 수 없기 때문이다.

22. 더 나아가, 영적 의미들이 단순한 허구이며 누구나 자신의 고안으로 그것을 아무 구절에나 적용할 수 있다고 주장하는 것 — 마치 누군가가 프로바 팔코니아(라틴의 사포였던)가 베르길리우스의 아에네이스를, 또는 황후 에우도키아가 호메로스의 일리아스를 그리스도에 적용한 것을 본받아 성경을 자신의 경건한 발명에 맞추는 것과 같이 — 이는 해로운 견해이며, 이를 실행하는 것은 더욱 위험하다.

왜냐하면 신비적 의미가 성경의 참된 의미라면, 성령께서 특별히 그것을 구술하고자 하셨다면, 무슨 권리로 누구든지 그것을 자기 마음대로 해석할 수 있겠는가? 무슨 뻔뻔함으로 자기 두뇌의 고안을 성령의 뜻이라 칭하고, 성령의 광신자처럼 자기 자신과 자기 물건을 팔아넘기겠는가?

교부들 가운데 풍유에 가장 많이 종사한 분들이 이것을 보시고 신중히 경계하셨다. 같은 성령으로 충만하여, 풍유가 미소 짓는 것처럼 보이는 곳마다 혹은 자신의 생각을 뒷받침하기 위하여 경솔히 그것을 강요하지 아니하셨고, 속담대로 정강이 보호대를 이마에, 투구를 다리에 어설프게 끼우지도 아니하셨으며, 오히려 풍유를 실재에 그토록 결합시켜 모든 점에서 적절히 일치하도록 하셨다.

역사적 의미에서 단어가 일어난 사건을 나타내듯이, 풍유적 의미에서는 사건이 다른, 더 은밀한 실재를 의미한다. 따라서 풍유가 역사에 부합하지 않으면 전적으로 거짓되고 공허하다. 이러한 이유로 성 예로니모는 호세아서 10장에 관하여 기록하면서, 아시리아 왕에 관하여 흔히 말해지는 것을 도덕적으로 그리스도에게 적용하는 것이 — 자신이 한때 경솔히 그렇게 했었는데 — 불경한 것이라고 가르치셨고, 오바디아 서문에서는 한때 그 예언서를 풍유적으로 해석하면서 아직 그 역사적 의미를 파악하지 못했던 자신을 꾸짖으셨다.

23. 그러나 역사적 의미에 관해서도, 비록 그것만으로 당신에게 충분하다 하더라도, 얼마나 많고 큰 도구들이 필요한가! 그것이 얼마나 자주 숨겨져 있는가! 히브리어 또는 그리스어 표현 방식에, 다른 모든 것과 다른 새롭고 상이한 말투에 얼마나 깊이 감추어져 있는가! 얼마나 자주 지극히 높은 곳으로 숭고하게 비상하는가!

이것은 놀라운 일이 아니다. 왜냐하면 지혜로운 자의 말이 지혜로운 마음의 생각을 드러내고, 말이 마음의 관념에 대응한다면, 이 관념이 천상적이고 신적인 곳에서는 그 표현 또한 필연적으로 천상적이고 신적이어야 하지 않겠는가? 거룩한 책들이 그 단어 안에 성령의 사상과 영원한 말씀의 지혜를 포함하고 있다는 것은 누구도 의심하지 않는다. 따라서 이 신적 말씀들을 통하여 신적 사상과 제일 진리에 이르기를 원한다면, 땅에 기지 말고 높이 올라야 한다.

저는 스콜라 학자들이 성경에서 많은 것을 예리하게 끌어내어 여러 곳에서 논의한다는 것을 기꺼이 인정한다. 그러나 그들은 신학적 문제에 있어서 자기 자신의 경계를 설정하였으니, 이 문제들이 신학자에게 가장 유용하고 참으로 필요한 재료와 작업을 풍부히 제공하므로, 전문적으로 다른 것을 추구할 여유가 없다 — 마치 성경을 해설하는 사람이 때때로 거룩한 구절들 안에 담긴 신학적 결론을 더 세심히 펼치지만, 자신의 분수를 넘지 않기 위하여 즉시 자기 영역으로 돌아가는 것과 같다.

그러나 어떤 것을 맛보는 것과 동일한 재료를 확실하고 연속적인 순서로 엮어내는 것은 다른 일이며, 어떤 특정 문장을 검토하는 것과 전후 맥락에 대한 부지런하고 정확한 고찰, 히브리어와 그리스어 원전의 연구, 거룩한 교부들의 독서를 통하여 전체 권을 그 모든 구절과 함께 펼치고, 그 문체를 흡수하며 자기 집안에서처럼 그 안에 거하는 것은 다른 일이다. 이를 소홀히 하고 여기저기서 선택하여 설명한 몇몇 어려운 구절들에 만족하는 자는 결코 거룩한 지성소에 — 곧 거룩한 말씀의 숨겨진 의미에 — 이르지 못할 것이며, 또한 쉽사리 진리와 저자의 뜻에서 벗어날 것이다.

이것은 어떤 옛 저술가들, 다른 면에서는 학식이 없지 않은 사람들에게서 볼 수 있는데, 그들은 신학적 문제에서 때때로 어떤 성경의 격언을 너무나 경솔히 붙잡고 오용하여 우리의 이단자들에게는 웃음을, 가톨릭 신자들에게는 분노를 자아낸다.

24. 성 그레고리오는 열왕기 서문에서 독자에게, 자신이 때때로 교부들과 다르게 역사를 설명한다는 것을 훌륭히 알려준다. 왜냐하면 교부들이 부분적으로 다루신 모든 것을 순서대로 해설하셨다면, 따르신 것처럼 보이는 표현의 연속성을 결코 유지할 수 없었을 것이기 때문입니다. 물론 많은 것이 삽입되고, 선행하며, 뒤따르는데, 이것들을 당신이 다루고 있는 구절과 비교하여야 하며, 거룩한 표현의 방식을 다른 구절들에서도 조사하여야 하고, 그 문체를 검토하여야 한다. 이것들이 해석과 일치하지 않으면 그것은 결코 해당 구절의 참된 의미가 아니며, 결코 담화의 힘, 역량, 의의가 아니다. 따라서 사물 자체의 난해함이 더 큰지 표현의 난해함이 더 큰지 종종 의문을 품게 된다.

나는 주제의 다양하고 말하자면 만물을 포괄하는 광활함에 대해서는 침묵하고자 한다. 구약과 신약 전체에서 다루거나 언급하지 않은 것이 무엇이겠는가?

25. 예를 들어, 열왕기, 마카베오서, 에즈라, 다니엘, 그리고 다른 예언서들을 이해하기 위하여 얼마나 다양한 이방인의 역사를 알아야 하는가! 아시리아, 메디아, 페르시아, 그리스, 로마의 왕조를 얼마나 철저히 배워야 하는가! 민족들의 풍속, 조약의 의례, 전쟁, 제사, 혼인을 얼마나 많이 조사해야 하는가! 가장 오래된 보편적 지지학과 우주지에서 도시, 하천, 산, 지역의 위치를 얼마나 많이 탐구해야 하는가!

제4장: 교부들의 판단과 모범

IV. 그러나 이 점에 관하여 어떤 의혹도 남지 않도록, 자, 그 기원으로부터 문제를 추적하여 모든 시대에 걸쳐 성경의 난해함이 그 존엄성 못지않게 어떻게 성경에 대한 경외심을 날카롭게 하고 성인들의 열정을 불태웠는지 살펴보자.

히브리인들 사이에 널리 알려진 전승이 있으니, 우리 측 저술가들 가운데 시편 2편에 관한 성 힐라리오와 민수기 강론 5에서의 오리게네스가 이를 지지하는데, 모세가 시나이 산에서 하느님으로부터 율법뿐만 아니라 율법의 해설도 받았으며, 율법은 기록하되 그 숨겨진 신비와 의미는 여호수아에게, 여호수아는 사제들에게, 사제들은 다시 그 직무를 계승하는 후임자들에게 엄격한 비밀의 봉인 아래 계시하라는 명을 받았다는 것이다.

이에 따라 에우세비우스의 역사서 제7권 28장에 인용된 아나톨리우스는, 칠십인 역자들이 이집트의 왕 프톨레마이오스 필라델푸스의 많은 질문에 모세의 전승으로부터 답하였다고 전한다. 그리고 에즈라, 혹은 에즈라 4서의 저자가 누구이든(이 책은 비록 정경은 아니지만, 정경에 부속됨으로써 그 권위가 확인된다) 14장에서 모세에게 내려진 명령을 이렇게 전한다: "이 말씀들은 공개하고, 저 말씀들은 숨겨두어라." 자신에게도 마찬가지로 — 곧 에즈라에게 — 하느님의 영감으로 204권의 책을 구술한 후 유사한 명령이 내려졌으니: "먼저 쓴 것들은" 그가 말한다, "공개하여 합당한 자든 합당치 않은 자든 읽게 하라. 그러나 마지막 칠십 권은 보존하여 네 백성의 지혜로운 자들에게 전하라. 왜냐하면 그 안에 지성의 샘줄기와 지혜의 원천과 지식의 강이 있기 때문이다 — 그리하여 나도 그리 하였노라."

이러한 이유로 모세는 — 특히 신명기에서 — 거듭 율법에 관한 백성의 모든 의심스럽고 어려운 문제를 사제들에게 회부하도록 지시하였다. 왜냐하면 말라키서 2장 7절에 이르기를: "사제의 입술이 지식을 보존하고, 사람들이 그의 입에서 율법을 (곧 의문이 되는 율법의 의심스러운 점들을, 성 베르나르도가 말하듯이) 구할 것이기" 때문이다. 이러한 이유로 또한 주께서 레위기에서 사제들에게 연구를 명하시며 10장에서 이 말씀으로 그들에게 이르신다: "이는 너희가 거룩한 것과 속된 것, 더러운 것과 깨끗한 것을 구별하는 지식을 갖고, 주께서 모세의 손을 통하여 그들에게 말씀하신 나의 모든 규정을 이스라엘 자녀들에게 가르치게 하려 함이라." 그리고 대사제에게 이 의무를 무엇보다도 상기시키기 위하여, 하느님께서는 그의 사제 예복의 가슴받이 위에 '교리와 진리', 즉 히브리어로 우림 붸툼밈 — '조명과 완전함' — 을, 사제 생활의 두 가지 영예를 특정 상징으로 표시하여 지니고 항상 눈앞에 두도록 원하셨다. 그러나 더 나아가겠다.

26. 왕이자 예언자인 다윗, 거룩한 저술가들의 큰 부분이자 — 성령의 신적 도구라 하겠다 — 바로 그 기록들 안에 있는 숭고하고 은밀한 어둠을 인식하고서, 시편 119편에서 끊임없이 새로운 말로 기도한다: "내 눈의 덮개를 벗겨 주소서, 그러면 당신 율법의 경이를 바라보리이다." 히브리어로는 갈 에나이 붸아비타 — '내 눈에서 (어둠의 장막을) 굴려 치워 주소서, 그러면 당신 율법의 경이를 명확히 보리이다.' "그토록 위대한 예언자도" 바울리누스에게 보내는 서한에서 성 예로니모가 말한다, "자신의 무지의 어둠을 고백하는데, 우리가, 작고 거의 아직 젖먹이인 우리가 얼마나 깊은 무지의 밤에 둘러싸여 있다고 생각하십니까? 이 장막은 모세의 얼굴 위에만 놓인 것이 아니라, 복음사가들과 사도들 위에도 놓여 있다. 다윗의 열쇠를 가지시어 열면 아무도 닫지 못하고, 닫으면 아무도 열지 못하시는 분이 기록된 모든 것을 열어 주시지 않으면, 다른 누구도 그것을 열어 밝힐 수 없습니다."

예레미야는 1장에서 듣는다: "내가 너를 모태에 빚기 전에 너를 알았고, 네가 태에서 나오기 전에 너를 거룩히 하였으며, 너를 만민의 예언자로 세웠노라." 그러면서도 그는 부르짖는다: "아, 아, 아, 주 하느님이여, 보소서, 저는 말할 줄 모르나이다, 저는 아이이기 때문이옵니다."

이사야는 6장에서 사라핌이 자기에게 날아오는 것을 보았으니, 불타는 숯으로 그의 입을 열어 예언하게 하였다.

에제키엘은 2장에서 네 얼굴 달린 생물의 형상과 주의 영광을 보고 나서 얼굴을 땅에 엎드렸으며, 영에 의해 일으켜진 후에도 마찬가지로 입이 열릴 때까지 침묵을 지킨다.

다니엘은 7장 8절에서 하느님의 말씀을 마음에 간직하지만, 생각이 번민하고 안색이 변하며, 해석자가 없으므로 환상에 놀라워한다. 그런데 우리가 그 동일한 예언, 비유, 수수께끼, 상징을 그 저자들 자신이 가졌던 것보다 더 쉬운 이해를, 혹은 마치 그것이 우리에게 자연스럽고 타고난 것인 양 그것을 해설하는 더 유창한 재능을 스스로에게 약속하겠는가?

27. 전혀 다른 정신으로, 집회서는 지혜로운 자를 묘사하면서 그에게 경건한 기도와 결합된 부지런한 연구를 요구한다: "지혜로운 자는 모든 옛 사람의 지혜를 탐구하고, 예언서들에 전념할 것이며 (그리스어 원문에는 '예언들에'라 한다), 유명한 사람들의 담화를 (그리스어로 디에게시스 — 서술, 해설) 보존하고, 비유의 미묘함과 예리함에 들어갈 것이며, 잠언의 숨겨진 의미를 탐구하고, 비유의 비밀들 가운데 거할 것이며, 기도로 입을 열고, 자기 죄를 위하여 간구할 것이다. 왜냐하면 위대하신 주께서 원하시면, 이해의 영으로 그를 채우실 것이며, 그는 빗줄기처럼 자기 지혜의 말씀을 쏟아낼 것이고, 그의 가르침의 규율을 알리며, 주의 계약의 율법 안에서 영광을 얻을 것이기 때문이다."

유다인의 옛 랍비들은 전적으로 성경에 헌신하였으니, 이로 인하여 그들은 소페림, 그람마테이스, 곧 율법학자들이라 불렸다. 그리스도 이후로는 히브리인의 랍비들이 성경 이외에는 아무것에도 종사하지 않으며 다른 모든 것에 무지하다는 사실을 모르는 사람이 없다.

잘 알려진 이야기가 있으니, 한 랍비가 지식을 갈망하는 손자에게 그리스 저술가들에게도 전념하는 것이 좋겠느냐고 물었을 때, 빈정대며 그래도 좋다고 대답하되 — 낮에도 밤에도 하지 않는 조건으로 그래도 좋다고 하였으니: 밤낮으로 주의 율법을 묵상해야 한다고 기록되어 있기 때문이다.

28. 새 계약의 새 도구로 나아가겠다. 성 베드로는 성 바오로의 서간들을 언급한 후, 그 안에 "이해하기 어려운 것들이 있어서, 배우지 못하고 굳건하지 못한 자들이 다른 성경들과 마찬가지로 이것을 왜곡하여 자기 자신의 멸망에 이르게 한다"(베드로후서 3장)고 덧붙이며, 앞서 1장에서 이렇게 말한다: "성경의 어떤 예언도 사적 해석에 의해 이루어진 것이 아니니, 예언은 결코 사람의 뜻으로 온 것이 아니요, 하느님의 거룩한 사람들이 성령에 의하여 감동되어 말씀하셨기 때문이다."

직무와 순교의 월계에서 그의 형제인 성 바오로는 이 능력을 지성의 자연적 힘이 아니라 같은 성령의 은총 분배에 귀속시키니, "한 사람에게는 성령을 통하여 지혜의 말씀이, 다른 사람에게는 지식의 말씀이, 다른 사람에게는 신앙이, 다른 사람에게는 치유의 은총이, 다른 사람에게는 기적의 행함이, 다른 사람에게는 예언이, 다른 사람에게는 영의 식별이, 다른 사람에게는 여러 가지 방언이, 마지막으로 다른 사람에게는 말의 해석이 주어졌으니"(코린토전서 12장), 하느님께서 이러한 이유로 교회 안에 어떤 이들은 사도로, 다른 이들은 예언자로, 또 다른 이들은 교사로 세우셨다. 다른 곳에서 그는 가말리엘의 발아래에서 율법을 배웠음을 자랑하고, 또 다른 곳에서는 목자들과 주교들에게 부끄러워할 필요 없는 일꾼이 되어 진리의 말씀을 올바로 다루며, 건전한 교리로 권면하고 반박하는 자들을 논박할 수 있도록 하라고 훈계한다. 그러나 왜 우리가 지체하겠는가?

29. 그리스도의 말씀을 들어보자. "성경을 탐구하여라"라고 그분은 말씀하신다. 참으로 그리스도께서는 이 은사를 이적과 온갖 기적의 능력과 함께 당신의 유언으로 교회에 봉인하셨으니, 하늘로 오르시며 사도들에게 작별을 고하실 때 그들의 마음을 열어 성경을 이해하게 하셨다.

이 계획에 따라, 바로 그 시대에 성 마르코가 알렉산드리아에서 이 그리스도교적 거룩한 문학 연구를 창설하였다. 목격자인 유다인 필론이 관상 생활에 관한 저서에서, 그리고 에우세비우스가 역사서 14권의 에세네파에 관한 기록에서 볼 수 있듯이, 에세네파 — 제가 말하건대 그 알렉산드리아 그리스도인들 중 최초의 사람들 — 는 새벽부터 밤까지 종일 성경을 읽고 듣고, 교부들의 주석에서 더 숭고한 풍유적 의미를 탐구하는 데 얼마나 부지런히 보냈는지를 보여준다. 그때부터 알렉산드리아 학당의 기초가 놓여졌으니, 이후로 이 학당은 점차 성장하고 놀랍도록 증대하여 뒤따르는 세기들에 수많은 순교자, 뛰어난 박사와 주교의 합창, 세상의 빛을 배출하였다. 그리고 우리가 한 가지 예로 나머지를 가늠하고 그들이 얼마나 열성적이고 지치지 않고 신적 웅변의 경주를 달렸는지 보기 위하여, 오리게네스에 관하여 에우세비우스는 그가 소년 시절부터 이 수련을 시작하였으며, 매일 여러 거룩한 말씀을 기억에서 아버지에게 일과처럼 암송하고 낭송하는 것이 습관이었고, 이에 만족하지 않고 그 가장 깊은 의미와 뜻을 조사하고 탐구하기 시작하였다고 증언한다. 그리고 장성하여 교수직을 받은 후, 밤낮으로 자신의 사업을 추구하며, 오직 이 한 가지 이유로 히브리어를 철저히 배우고, 온 세상에서 여러 번역자의 판본을 수집하여, 새로운 선례로서 최초로 막대한 노동으로 헥사플라와 옥타플라를 구성하고 주석으로 이를 비추었다.

동방에서 그들의 뒤를 이은 것은 역시 그리스 박사들의 저 황금의 한 쌍, 바실리오와 신학자 그레고리오이니, 수도원의 고독과 고요와 한가로움으로 물러나서 만 13년 동안 세속 그리스인의 모든 책을 젖혀놓고 오직 거룩한 성경에만 전념하였으며, "거룩한 책들을" 루피누스가 역사서 11권 9장에서 말하듯이 "자기 자신의 추정이 아니라, 장로들의 저술과 권위에 의거하여 주석으로 연구하였으니, 그 장로들도 마찬가지로 사도적 계승으로부터 해석의 규범을 받은 것을 알았기 때문이다." 그토록 위대한 지혜와 재능과 웅변을 갖춘 이 위대한 분들이 성경의 기초에 그토록 많은 해를 보내는 것이 합당하였는가? 그런데 우리에게 있어서는 거룩한 문학이 너무나 쉬운 것으로 여겨져서, 서너 해를 그것에 바치는 것에 싫증을 내거나, 더 많은 시간이 필요하면 기름과 노력을 전적으로 낭비한 것으로 여기는가?

성 바실리오의 동시대인은 시리아의 성 에프렘이었으니, 그가 성경을 얼마나 열심히 연구했는지는 그의 저술들이 증언한다.

유스티니아누스 황제 시대에 니시비스에 설립된 성경 학교에 관해서는, 주교 유닐리우스 아프리카누스가 프리마시우스에게 보내는 책에서 증언한다. 같은 황제 하에서 같은 학교들을, 교황 아가페투스가 로마에 도입하려 애썼으니, 카시오도루스가 거룩한 독서에 관한 저서 서문에서 이렇게 전한다: "저는" 그가 말한다, "로마 시의 지극히 복된 아가페투스와 함께, 알렉산드리아에 오래 전에 존재한 것으로 전해지고 지금은 시리아 히브리인들 가운데 니시비스 시에서 부지런히 실행되고 있다고 전해지듯이, 로마 시에서 자원을 모아 인가된 박사들이 그리스도교 학당에 맞이하여져서, 영혼이 영원한 구원을 받고 신자들의 혀가 순결하고 가장 깨끗한 웅변으로 양육받도록 하고자 애썼습니다."

이와 같이 사도 바오로의 제자인 성 디오니시우스와, 성 베드로의 제자인 성 클레멘스는 성경이 손으로 전달받은 연속적 계승 속에서 자기 제자들에게도 가르치고 후세에 전하도록 자신들에게 전해졌다고 가르친다.

라틴인들 가운데 마땅히 첫째로 꼽혀야 할 분은 그 시대의 불사조인 성 예로니모이니, 이 분야에 전적으로 헌신하여 이 문학에서 백발이 성성한 극도의 노년까지 늙으셨고, 히브리어에서 번역한 성경 라틴어 판본을 교회에 유산으로 남기셨으니, 그러므로 그분은 거룩한 성경 해설에 있어서 가장 위대한 박사로 지칭된다. 성 예로니모의 저 유명한 말씀도 잘 알려져 있다: "하늘에서도 우리와 함께 남을 지식을 이 땅에서 배우자" 그리고: "항상 살 것처럼 공부하고, 항상 죽을 것처럼 살아라." 이러한 이유로 그분은 히브리어를 철저히 배우셨으니, 마치 카토가 노년에 그리스 문학을 배운 것과 같다. 이러한 이유로 베들레헴과 성지에 가셨고, 이러한 이유로 성 아우구스티노가 증언하듯이 모든 고대 그리스 및 라틴 주석가들을 읽으셨으며, 거의 모든 주석 서문에서 누구를 따를 것인지를 밝히셨고, 하느님의 은총과 장로들의 가르침 없이 스스로 성경의 지식을 주장하는 자들을 엄하게 꾸짖으셨다.

더욱이 성 아우구스티노는 아리스토텔레스의 범주론을 혼자 힘으로 통달한 저 예리한 재능을 지녔고, 읽는 즉시 읽은 것이면 무엇이든 파악하는 것이 습관이었음에도, 회심한 직후 성 암브로시오의 권유에 따라(고백록 9권 5장) 이사야 예언서를 손에 들었다가, 즉시 그 말씀의 깊이에 놀라 첫 독서에서 이해하지 못하고 물러서서, 주의 말씀에 더 숙련될 때까지 미루어 두셨다. 그리고 참으로 훨씬 후에 볼루시아누스에게 보내는 서한 1에서 이렇게 기록한다: "그리스도교 문학의 심오함이 이토록 크니" 그분이 말한다, "만일 생의 처음부터 (이 말씀에 주목하시라) 쇠잔한 노년까지 최대한의 여가와 최고의 열정과 더 나은 정신으로 이것들만을 배우고자 한다 하여도, 나는 날마다 그 안에서 진보할 것입니다. 왜냐하면 신앙 너머에, 전진하는 자들이 이해해야 할 것들이 그토록 많고 신비의 그토록 다양한 그늘에 싸여 있으며, 단어들 안에서뿐만 아니라 사물 자체 안에서도 그토록 깊은 지혜가 숨겨져 있어서, 가장 나이 많고 가장 예리하며 배우려는 욕망으로 가장 불타는 자들에게도, 같은 성경의 어떤 곳에 있는 이 말씀이 일어나기 때문입니다: 사람이 끝마쳤을 때, 그때야 비로소 시작한다."

난해함은 도처에 흩어져 있는 히브리어와 그리스어 관용구에 의하여 더욱 증가하니, 이를 이해하기 위해서는 두 언어의 지식이 필요하다고 성 아우구스티노가 그리스도교 교리론 2권 10장에서 가르친다. 왜냐하면 기록된 것이 이해되지 않는 데는 두 가지 이유가 있으니, 알 수 없거나 모호한 기호 또는 단어로 덮여 있기 때문이다. 이 둘 중 어느 것도 한 언어에서 다른 언어로 옮기는 어떤 번역에서든 드물지 않다. 게다가 "알 수 없는 기호에 대한 큰 치유책은" 아우구스티노가 11장과 13장에서 말하듯이 "언어의 지식입니다." 왜냐하면 번역을 통하여 다른 언어의 용법으로 넘어갈 수 없는 단어들이 있기 때문이며, 번역자가 아무리 학식이 깊더라도 저자의 뜻에서 멀리 벗어나지 않기 위해서는, 실제 생각이 무엇인지 번역의 원래 언어에서 조사하지 않으면 나타나지 않는다. 다른 예들 가운데 그는 이 하나를 제시한다: "사생아의 싹은 깊이 뿌리내리지 못하리라"(지혜서 4장 3절). 왜냐하면 번역자가 그리스어 구문을 사용하여 말하자면 모스코스(송아지)에서 모스케우마타, 곧 '송아지'에서 '송아지-가지'를 파생시키지만, 미스케우마타는 실제로 새싹 또는 번식물, 나무에서 잘라 땅에 심는 새 가지이다. 참으로 라틴어 거룩한 법전이 히브리어와 그리스어 관용구로 얼마나 넘치는지는 빛보다 더 명백하여, 같은 아우구스티노가 재고론 2권 5장, 54에서 성경의 표현 형태를 일곱 권의 소책자에 수집하였다고 회상하는 것은 이유 없는 일이 아니다. 이것은 후에 리옹의 에우케리우스가 영적 형태에 관한 저서에서 모방하였고, 그 이후 바로 이 세기에도 여러 사람이 따랐다.

성 요한 크리소스토모도 성 아우구스티노에 동의하니, 창세기에 관하여 기록하면서 강론 21에서, 거룩한 문학에는 한 음절도, 단 한 획도 없이 그 깊이에 큰 보물이 숨겨져 있지 않은 것이 없다고 단언하기를 주저하지 않으셨으며, 따라서 우리에게 신적 은총이 필요하고 성령에 의하여 비추어져서 신적 말씀에 접근해야 한다고 하셨다.

교황이자 박사인 대 그레고리오는 더 나아가시니, 에제키엘서를 주석하면서 거룩한 책들 안에 너무나 많고 숨겨진 신비가 있어서, 아직 인간에게 계시되지 않고 오직 천상의 영들에게만 열려 있는 것들이 있음을 고백하셨다.

그렇다면 그레고리오, 아우구스티노, 암브로시오, 에우세비우스, 오리게네스, 예로니모, 치릴로, 그리고 거룩한 교부들의 전체 합창이 밤낮으로 거룩한 책들 위에 그토록 열심히 수고하였다는 것이 놀라운 일이겠는가? 그분들이 이 학문에서 지도자이자 선봉으로 늙으시고, 이 연구의 끝을 생의 끝 외에 다른 것으로 삼지 않으셨다는 것이 놀라운 일이겠는가? 예로니모가 나지안즈의 그레고리오와 디디무스에게, 암브로시오가 바실리오에게, 아우구스티노가 암브로시오에게, 크리소스토모가 에우세비우스에게, 그 밖의 분들이 각자의 스승에게 배우셨다는 것이 놀라운 일이겠는가? 교회의 탄생 때부터 거룩한 문학 학교가 설립되었다는 것이 놀라운 일이겠는가? 그토록 많은 박사와 주교의 어머니인 알렉산드리아 학당에 대해서는 아무도 의심하지 않으며, 나머지 학교들에 대해서는, 스콜라적 방법으로 신학이 가르쳐지기 전 여러 세기에 걸쳐 저술된 교부들의 저작이 이를 충분히 증명하니, 이 저작들은 거의 전적으로 이 주제, 이 하나의 문제에 종사하고 있다.

콘스탄티노폴리스에는 한때 유명한 수도원이 있었으니, 그 설립자와 거룩한 문학의 연구 및 더 완전한 삶으로부터 스투디온이라는 이름을 얻었다. 성 플라톤이 이를 주관하였고, 그 뒤를 이은 스투디오의 테오도로스는 서기 약 800년경 고대 수도자들의 방식으로 제자들에게 성경을 필사하는 일에 종사하게 하여 거룩한 문학에서 나온 자신의 재능과 경건의 많은 기념물을 남겼으며, 부재 중에나 현재 중에나, 성상파괴주의 황제 콘스탄티누스 코프로니무스 및 이사우리아의 레오와 강력한 싸움과 결투를 벌여, 이단을 물리치고 거룩한 신앙의 승리의 상패를 영원한 기억에 바쳤다.

영국에서는, 존경하올 베다가 그의 영국사에서 이렇게 전한다: "저는" 그가 말한다, "일곱 살에 수도원에 들어갔으며, 거기서 평생 성경을 묵상하는 데 모든 노력을 바쳤고, 규칙적 생활의 준수와 성당에서 매일 노래하는 일 가운데서도 항상 배우거나, 가르치거나, 기록하는 것을 달콤히 여겼습니다." 이에 베다의 주석이 거룩한 성경의 거의 모든 책에 관하여 남아 있으니, 실로 병환도 그를 막지 못하였다. 오히려 마지막 병환 중에도 성 요한 복음에 수고하였으며, 거의 임종에 이르러 이를 완성하기 위하여 필경사를 불렀다: "펜을 잡고 빨리 쓰라"고 그는 말하였고, 마침내: "잘 마쳤다"고 말하였다. 그리고 백조의 노래를 부르며: "성부와 성자와 성령께 영광이" 가장 평온하게 영혼을 내놓으셨으니, 신앙을 위한 수고의 보상으로 하느님의 직관으로 복되게 되시어, 동정녀의 탄생으로부터 731년에 이르렀다.

존경하올 베다의 동시대인은 알비누스, 또는 알쿠인 플라쿠스였으니, 카를 대제의 스승이거나 오히려 가까운 벗이었다. 그는 영국의 요크에서 공개적으로 거룩한 문학을 가르쳤으니, 이에 성 루트게르가 프리슬란트에서 요크로 와서 그의 강의를 듣고 크게 유익을 얻어, 자기 백성에게 돌아가서는 프리슬란트인의 사도라는 칭호를 얻었다. 프리슬란트 연대기와 성 루트게르 생애의 저자가 이를 증언한다.

벨기에인들 가운데, 성 보니파시오는 동반자들과 함께 그리스도의 법을 전파하면서 끊임없이 거룩한 복음의 사본을 가지고 다녔으니, 순교 중에도 이를 놓지 않을 정도였다. 참으로 서기 755년에 프리슬란트인들이 그의 머리에 칼을 휘두르자, 그는 이 사본을 영적 방패로 들어올렸으며, 놀라운 기적으로 책이 날카로운 칼에 의하여 반으로 잘렸음에도 그 잘린 곳에서 단 한 글자도 파손되지 않았다.

프랑크인들 가운데, 왕이자 황제인 카를 대제, 혹은 오히려 학문과 경건과 군사적 영광에서 삼위일체적 위대함을 지닌 분은 파리를 비롯한 여러 곳에 거룩한 문학 학교를 설립하셨다(쾰른의 어머니이자 루뱅의 할머니인 이 학원은 그토록 오래되었다). 참으로 카를 대제 자신은 아인하르트가 그의 생애에서 전하듯이 독서와 성가의 규율을 가장 부지런히 교정하셨다. 그분은 거룩한 문학에 너무나 헌신하여 그 위에서 돌아가셨다. 테가누스가 루이의 생애에서 증언하기를, 임종에 가까운 카를 대제는 아헨에서 아들 루이에게 대관한 후 기도와 자선과 거룩한 문학에 전적으로 몸을 바치셨으니 — 곧 거의 임종 시에 네 복음서를 그리스어와 시리아어 사본에 대조하여 훌륭히 교정하셨다. 그러므로 카를 대제의 사본이 아헨에서 경건히 보존되고 있는 것은 마땅한 일이니, 저 자신이 직접 보았다.

따라서 인노첸시오 3세 하의 라테라노 공의회에서 거룩한 문학의 교좌에 관하여 제정된 것은 새로운 법령이 아니라, 옛 관습을 새롭게 하고 확인하는 법령으로 여겨야 한다. 같은 방식으로 트리엔트 공의회도 이 관습이 어디서든 흔들리지 않도록 주의하여, 제5회기에서 성경 봉독에 관하여 철저히 제정하고 인가하였으며, 참사회원, 수도자와 수도회원의 모든 회합에서, 그리고 모든 공립 학술원에서 이를 설립하고 기금을 마련하며 장려하도록 명하였고, 교사와 학생 모두 교회의 성직록으로 장식되어 부재 중에도 보통법에 의하여 부여된 수입을 누릴 수 있도록 하였다. 그리고 참으로, 우리 종파적 적들의 모든 노력이 성경만을 선포하는 데 기울여지고 있으므로, 그리스도교적이고 정통적인 신학자는 그들에게 조금이라도 양보하는 것을 부끄러워해야 하며, 그들에게 정복되고 능가당하는 것을 부끄러워해야 한다. 오히려 성경의 말씀을 선포할 뿐만 아니라 그 참된 의미를 탐구해야 한다. 이렇게 하면 이단자들의 무기를 그들에게로 돌려보내고, 성경으로부터 모든 이단을 반박하고 파괴할 것이다. 이것을 가장 탁월하신 벨라르미노가 — 신앙의 투사이자 이단의 파괴자 — 자신의 논쟁서에서 견고하고 정확하게 행하셨으니, 이 저작은 따라서 난공불락이며 비할 데 없는 것이요, 그리스도 이래 지금까지 교회가 이 장르에서 이와 같은 것을 본 적이 없으니, 가톨릭 진리의 성벽이요 방벽이라 마땅히 불릴 수 있다.

제5장: 이 학문에 필요한 준비에 관하여

V. 이 모든 것으로부터 얼마나 뜨겁고 한결같은 부지런함으로 이에 임해야 하며, 어떤 지원을 갖추어야 하는지를 쉽게 인지할 수 있다. 이 학문에서 열매를 거두기 위한 첫째 준비는, 성경의 빈번한 봉독, 빈번한 경청, 교사의 살아 있는 목소리, 그리고 이 모든 것에서의 항구함이다. 왜냐하면 신탁이 교사의 입술 위에 있으니, 가르침에 있어서 그의 입이 그르치지 않을 것이기 때문이다. 플루타르코스는 자녀 교육에 관한 저서에서 기억이 학문의 창고라고 가르친다. 플라톤은 테아이테토스편에서 기억이 무사 여신들의 어머니이며 지혜가 기억과 경험의 딸이라고 주장한다. 이것은 다른 곳에서도 그러하거니와 특히 성경에 관하여 그러한데, 성 아우구스티노가 그리스도교 교리론 2권 9장에서 증언하듯이 성경은 주제의 매우 큰 다양성과 그토록 많은 책과 격언으로 이루어져 있기 때문이다. 이러한 이유로 교회는 우리의 기억을 돕기 위하여 미사 성제와 시간 전례의 매일 성무에 성경의 부분을 분배하여, 매년 전체를 완독하게 하였다. 같은 목적에 봉사하는 것은, 다른 것들 가운데 성직자와 수도자의 경건한 관습이니, 만찬과 정찬의 식탁에서 성경 한 장을 봉독하고, 교부들의 옛 방식에 따라 음식을 거룩한 문학으로 양념하는 것이다. 이와 같이 트리엔트 공의회는 제2회기의 맨 처음에 주교들의 식탁에 거룩한 성경의 봉독을 섞을 것을 명한다. 더 나아가 신학자들은 가장 학식 있는 이들의 법이 규정하는 바를 소홀히 하지 말아야 하니, 매일의 봉독으로 성경을 자신에게 친숙하게 만들어야 한다.

이에 성 아우구스티노는 그리스도교 교리론 2권 9장에서 이렇게 말한다: "이 모든 책들에서" 그분이 말씀하시기를, "하느님을 경외하고 경건에 온유한 사람들은 하느님의 뜻을 구합니다. 이 노력 또는 수고의 첫째 관찰은, 우리가 말한 바와 같이, 이 책들을 아는 것이니, 비록 아직 이해하기에 이르지 못하더라도, 봉독으로 기억에 맡기거나 적어도 전적으로 모르지 않도록 하고, 그런 다음 더 능숙하고 부지런하게 각각의 의미를 조사하는 것입니다." 그리고 성 바실리오는 이사야서 서문에서 이렇게 말한다: "필요한 것은" 그분이 말씀하시기를, "성경에서의 끊임없는 수련이니, 거룩한 말씀의 위엄과 신비가 끊임없는 묵상에 의하여 마음에 새겨지도록 하기 위함이다."

둘째로, 이에 탁월한 준비는 마음의 겸손한 단정함이니, 이에 관하여 성 아우구스티노는 디오스코루스에게 보내는 서한 56에서 이렇게 말한다: "진리와 거룩한 지혜를 붙잡고 얻기 위하여" 그분이 말씀하시기를, "하느님이신 분께서 우리 걸음의 약함을 보시고 굳건히 하신 그 길 외에 다른 길을 굳건히 해서는 안 됩니다. 왜냐하면 첫째가 겸손이요, 둘째가 겸손이요, 셋째가 겸손이기 때문이니, 당신이 물을 때마다 저는 같은 것을 말하겠습니다. 그리하여 데모스테네스가 웅변에서 발음에 첫째, 둘째, 셋째 자리를 준 것처럼, 저는 그리스도의 지혜에서 겸손에 첫째, 둘째, 셋째 자리를 주겠으니, 이것을 가르치시기 위하여 우리 주께서 스스로 낮추셨습니다" — 태어나심에서, 사심에서, 그리고 죽으심에서.

같은 아우구스티노가 그리스도교 교리론 2권 41장에서 이렇게 말한다: "성경의 학생은" 그분이 말씀하시기를, "사도의 저 말씀을 생각하라: 지식은 교만하게 하되, 사랑은 세워준다, 그리고 그리스도의 저 말씀을: 내게 배우라, 나는 마음이 온유하고 겸손하다, 하셨으니, 겸손한 사랑에 뿌리를 내리고 기초를 둠으로써 모든 성인들과 함께 그 넓이와 길이와 높이와 깊이가 무엇인지 — 곧 주의 십자가를 — 이해할 수 있게 되리니, 이 십자가의 표징으로 모든 그리스도인의 행위가 묘사되나니: 그리스도 안에서 선을 행하고, 그분에게 항구히 매달리며 천상의 것을 바라는 것이라. 이 행위로 정화됨으로써, 우리는 아버지와 동등하시고 만물이 그분을 통하여 만들어진 그리스도의 사랑에 대한 그 뛰어난 지식을 알 수 있을 것이니, 이로써 우리가 하느님의 모든 충만함에 이르기까지 채워지리라." 왜냐하면 "겸손이 있는 곳에 지혜가 있다"고 솔로몬이 잠언 11장에서 말하며, 그리스도 자신이 말씀하신다: "아버지, 하늘과 땅의 주여, 감사드리나이다. 이것을 지혜롭고 슬기로운 자들에게는 숨기시고, 어린이들에게는 드러내셨나이다. 그렇습니다, 아버지, 이것이 아버지 앞에 기쁘신 뜻이었나이다."

그리고 참으로, 만일 당신이 자기 자신을 안다면, 무지의 심연을 알 것이다. 그리고 하느님의 지혜에 비하여, 천사의 지혜에 비하여, 하느님에게서 적게 배우고 무한한 것에 무지한 인간의 지식이 무엇이겠는가? 아리스토텔레스와 그를 따른 세네카는, 광기가 섞이지 않은 위대한 천재는 존재하지 않으며, 마음이 동요되지 않으면 다른 이들 위에 뛰어난 위대한 것을 말할 수 없다고 하였고, 이를 위하여 비록 드물지만 도취를 칭찬하였다. 보시라, 가장 심오하게 철학하기 위한, 아리스토텔레스의 또는 어떤 뛰어난 천재의 미친 마음을. 그러므로 성 베르나르도가 아가서에 관한 설교 37에서 아름답게 말한다: "하느님과 자기 자신에 대한 인식이" 그분이 말씀하시기를, "우리의 인식에 선행해야 합니다. 의로움을 향하여 씨를 뿌리고 생명의 희망을 거두십시오, 그러면 마침내 인식의 빛이 당신을 비출 것입니다. 이를 위하여, 의로움의 씨가 먼저 영혼에 선행하여 영광의 겨가 아닌 생명의 알곡이 형성되지 않으면, 인식의 빛은 올바로 산출되지 않습니다." 그리고 성 그레고리오가 도덕론 서문 41장에서 이렇게 말한다: "성경의 거룩한 말씀은" 그분이 말씀하시기를, "어린 양이 걸을 수도 있고 코끼리가 헤엄칠 수도 있는, 얕으면서도 깊은 강입니다."

이 겸손으로부터 온유함과 마음의 평화가 따르니, 이는 모든 지혜를 가장 잘 받아들입니다. 왜냐하면 물이 바람이나 공기의 어떤 돌풍에도 흔들리지 않고 고요히 머물러 있으면 가장 맑아서, 어떤 형상이든 제시된 것을 명확히 받아들이고 보는 이에게 가장 완전한 거울을 보여주듯이, 마음도 폭풍과 정념에서 벗어나 이 고요한 평화의 침묵 속에서 명민하게 맑게 보며, 모든 진리를 가장 명백히 파악하고, 예리한 판단으로 방해받지 않고 사물을 인지한다. 성 아우구스티노는 주님의 산상 설교에 관하여, 평화를 이루는 자는 행복하다, 그들이 하느님의 자녀라 불릴 것이다라는 본문에 대하여 이렇게 말한다: "지혜는" 그분이 말씀하시기를, "평화로운 자에게 맞으니, 그들 안에서 모든 것이 이미 질서 잡혀 있고 어떤 움직임도 이성에 반역하지 않으며, 모든 것이 인간의 영에 순종하니, 이는 그 자신이 하느님께 순종하기 때문이다."

평화의 동반자는 마음의 순수함이니, 이것이 이 학문에 가장 적합한 셋째 준비이다. "마음이 깨끗한 자는 행복하다, 그들이 하느님을 볼 것이다!" 하느님을 본다면, 하느님의 말씀도 왜 보지 못하겠는가? 반대로, "악의적인 영혼에는 지혜가 들어오지 않으며, 죄에 종속된 몸에 거하지 않을 것이다. 왜냐하면 훈육의 성령은 거짓된 자에게서 피하고, 이해 없는 생각에서 물러나며, 불의가 오면 꾸짖음을 받을 것이기 때문이다"(지혜서 1장 4절). 성 아우구스티노는 독백에서 이렇게 말한 바 있었다: 하느님, 마음이 깨끗한 자만이 진리를 알도록 원하신 하느님. 그분은 재고론 1권 4장에서 이를 수정한다. 왜냐하면 마음이 깨끗하지 않은 많은 사람도 많은 것을 참되게 알지만, 그럼에도 마음이 깨끗하다면 더 충만히, 더 명확히, 더 쉽게 알 것이기 때문이며, 감미로운 인식에서 정감과 실천으로 흘러나오는 참된 지혜, 곧 성인들의 지식에는 마음이 깨끗한 자가 아니면 누구도 도달하지 못할 것이다.

성 안토니오가 아타나시우스의 전기에서 전하듯이 이렇게 말하였다: 누구든 미래의 일까지 알고자 하는 욕구에 사로잡혀 있다면, 마음을 깨끗하게 지니도록 하라. 왜냐하면 하느님을 섬기는 영혼이 다시 태어난 그 완전함 안에 항구하였다면, 악마들보다 더 많이 알 수 있다고 저는 믿기 때문이다. 이에 따라 안토니오 자신에게 그가 알기 원한 모든 것이 곧 하느님에 의하여 계시되었다.

같은 것을 위대한 성 요한 은수자가 말씀과 모범으로 가르치셨으니, 팔라디우스가 라우시아 역사 40장에서 전한다.

루피누스가 전하듯이, 성 그레고리오 나지안조는 아테네에서 학업에 전념하던 중, 꿈속에서 앉아 책을 읽고 있을 때 두 아름다운 여인이 그의 오른편과 왼편에 앉은 것을 보았다. 정결의 본능에서 나온 다소 엄한 눈길로 그들을 바라보며 누구이며 무엇을 원하는지 물었더니, 그들은 더욱 친밀하고 열렬하게 그를 안으며 말하였다: 청년이여, 나쁘게 받아들이지 마시오. 우리는 당신에게 잘 알려진 친숙한 이들이니, 우리 중 하나는 지혜라 하고 다른 하나는 정결이라 하오. 우리는 당신과 함께 거하라고 주께로부터 보내어진 것이니, 당신이 우리를 위하여 당신의 마음에 즐겁고 깨끗한 거처를 마련하였기 때문이오. 보시라, 쌍둥이 자매인 정결과 지혜를.

이 순수함이 천사적 박사 성 토마스를 성화시켰으니, 그 자신이 임종 시에 자기의 레기날도에게 이렇게 암시하셨다: "위안으로 가득 차 죽노라. 왜냐하면 주께 청한 것은 무엇이든 얻었기 때문이니: 첫째, 육적이거나 현세적인 것에 대한 어떤 집착도 내 마음의 순수함을 오염시키거나 그 강건함을 약화시키지 않도록; 둘째, 겸손의 지위에서 고위직이나 주교관으로 올려지지 않도록; 셋째, 그토록 잔인하게 살해된 내 형제 레기날도의 상태를 알 수 있도록: 왜냐하면 나는 그를 영광 중에 보았고, 그가 내게 말하기를: 형제여, 당신의 일이 좋은 자리에 있으니, 당신은 우리에게로 올 것이되, 더 큰 영광이 당신을 위하여 준비되고 있다."

성 보나벤투라가 전하기를, 성 프란치스코는 비록 학문이 없으나 마음이 가장 순수하여, 추기경들과 다른 사람들이 때때로 성경과 신학의 가장 심오한 난제에 관하여 물으면, 그토록 적절하고 숭고하게 답하여 신학 박사들을 훨씬 능가하였다.

왜냐하면 성 제노비오의 생애에서 말하는 바는 지극히 참되기 때문입니다: "다른 모든 이들보다 성인들의 마음이 강하며, 영혼의 순수함 자체가 미래의 일을 추측하는 데에 있어서까지 가장 작은 징표로부터 결과를 모은다." 왜냐하면, 유다인이면서도 필론이 올바로 말하듯이: "하느님의 합당한 경배자들은 정신에서 탁월하니, 하느님의 참된 사제는 동시에 또한 선견자이다. 그러므로 그는 아무것도 모르는 것이 없으니, 자기 안에 지성적 태양을 지니고 있기 때문이다" — 곧 보에티우스가 올바로 말하듯이 "하늘을 다스리고 번영케 하는 그 광채가 영혼의 어두운 폐허를 피하고, 빛나는 마음을 따르는" 것입니다.

이와 같이 트리엔트 공의회 의장인 호시우스 추기경은, 지극한 청렴의 사람이자 루터의 뛰어난 채찍이었는데, 다른 것들 가운데, 틴닌의 주교 안드레아스 두데키우스가 트리엔트 공의회에서 헝가리 성직자단의 사절로 활동하며 다른 사람들에게는 웅변으로 존경과 찬탄의 대상이었을 때, 호시우스만이 그를 의심하였으니, 호시우스는 그에게 신앙으로부터의 배교의 위험이 위협하고 있으며 이단자가 될 것이라고 계속 말하였다. 그리고 그렇게 되었으니, 그 배교자는 칼뱅의 진영으로 달아났다. 호시우스가 이를 어디서 예견하였느냐고 물었을 때, 그는 대답하였다: 오직 그 사람의 교만에서. 왜냐하면 그의 마음이 그 사람이 자기 판단에 완고한 것을 감지하여, 이 구덩이에 빠지리라 예견하였기 때문이다.

넷째로, 여기에는 기도가 필요하니, 하느님의 말씀의 의미를 하느님 자신으로부터 끌어내는 천상의 도관이요 도구입니다. 성 아우구스티노는 스승에 관하여라는 저서를 저술하셨는데, 그 안에서 그리스도의 이 말씀이 지극히 참되다고 가르친다: "너희의 스승은 하나이니, 그리스도이시다." 그리고 재고론 1권 4장에서, 진리에 이르는 길이 여럿이라고 다른 곳에서 말한 것을 수정하시니, 길은 오직 하나, 곧 길이요 진리요 생명이신 그리스도뿐이라 하셨다. 따라서 예언자들의 인식과 예견은 신적이었으며, 신적이기에 가장 확실하고, 가장 숭고하며, 가장 광대하고, 가장 섭리적이었다.

성 그레고리오는 대화록 2권 35장에서, 복자 베네딕토가 어느 저녁 창가에서 기도하다가 낮을 능가하고 모든 어둠을 쫓아낼 만큼 큰 빛을 보았으며, 이 빛 안에서 온 세상이 마치 하나의 햇빛 아래 모인 것처럼 그의 눈앞에 펼쳐졌다고 전한다. 그리고 다른 것들 가운데, 이 번쩍이는 빛의 광채 속에서 카푸아의 주교 게르마누스의 영혼이 천사들에 의하여 불타는 구체 안에서 하늘로 옮겨지는 것을 보았다. 그러자 베드로가 묻기를, 어떻게 온 세상이 그의 눈에 보일 수 있었는가 하였다.

도덕해석에서 첫째가는 칭찬을 받는 대 그레고리오가 주석하고 기록하실 때 성령께서 비둘기 형상으로 그분 위에 앉아 계셨다는 것을, 목격자인 부제 베드로가 증언한다.

그러므로 성 유스티노 순교자에게 예언서 봉독을 권고한 저 신적 교리 교사도 그에게 이 방법을 또한 알려주었다: "그러나 당신은 기도와 간구로 무엇보다도 빛의 문이 열리기를 원하십시오. 왜냐하면 이것들은 하느님과 그리스도께서 이해를 허락하지 않으시면 아무에게도 인지되거나 이해되지 않기 때문입니다." 그러므로 스콜라 신학의 으뜸이자 성경에 가장 통달하신 성 토마스가 거룩한 책들을 해설하실 때, 신성을 달래는 데 그토록 큰 희망을 두신 것은 이유 없는 일이 아니다. 성경의 더 어려운 구절을 이해하기 위하여 기도 외에도 단식까지 실행하셨다고 전해진다. 그러므로 우리는 무엇보다도 기도와 하느님에게 의지하여, 그분 자신이 우리를 당신의 이 성소로 인도하시고 거룩한 신탁을 열어 보여 주시기를 바라야 한다.

그리고 이로부터 이 학문에 가장 시의적절한 마지막 것이 따를 것이니, 곧 우리의 마음이 세속의 찌꺼기에서 정화되고 정념의 구름이 흩어져, 거룩하고 숭고하게 됨으로써 이 천상의 가르침을 흡수하기에 적합하고 준비된 것이 되는 것이다. 왜냐하면 닛사의 성 그레고리오가 아름답게 말하듯이, 어떤 사악하고 무학한 편견을 통하여 시선을 비천하고 더러운 것들에 향하면서, 자유롭고 점유되지 않은 감각으로 정신 자체에 의하여 식별되는 신적인 것과 그에 친근한 빛을 바라볼 수 있는 사람은 아무도 없기 때문이다. 그러므로 천상 말씀의 혈관과 골수에 관통하고, 그 심오하고 숨겨진 신비를 맑게 관상하기 위해서는 마음의 눈이 높여지고 거룩해야 한다.

성 베르나르도는 (몽디외의 형제들에게 보내는 서한에서) 바오로의 정신을 먼저 흡수하지 않으면 아무도 바오로의 의미에 들어가지 못하며, 먼저 시편의 거룩한 심정을 입지 않으면 아무도 다윗의 노래를 이해하지 못하며, 성경 전체를 기록된 바로 그 영으로 이해해야 한다고 단언하기를 주저하지 않는다. 그리고 아가서에 관한 주석에서 놀랍게 이렇게 말한다: "이 참되고 순전한 지혜는" 그분이 말씀하시기를, "독서가 아니라 도유에 의하여, 문자가 아니라 성령에 의하여, 학식이 아니라 주의 계명에 대한 실천에 의하여 가르쳐지는 것이다. 당신은 틀렸다, 당신은 틀렸다, 세상의 스승들 가운데서 오직 그리스도의 제자들만이, 곧 세상의 경멸자들만이 하느님의 선물로 도달하는 것을 찾을 수 있다고 생각한다면."

카시아누스는 거룩한 수도자 테오도루스가 글자조차 알지 못할 정도로 무학하였으나, 거룩한 책들에 너무나 통달하여 가장 학식 있는 사람들이 그에게 자문을 구하였다고 기록하며, 그가 이렇게 말하곤 하였다고 전한다: 책을 탐독하는 것보다 악덕을 뿌리 뽑는 데 더 많은 노력을 기울여야 한다. 왜냐하면 이것들이 쫓겨나면, 마음의 눈이 천상의 빛을 받아들이고 정념의 장막이 제거되어, 성경의 신비들을 자연스럽게 관상하기 시작하기 때문이다. 참으로 이 삶의 거룩함이 무학한 사람들인 프란치스코들, 안토니오들, 바오로들에게 무엇보다도 하느님 말씀의 가장 숭고한 신비와 비밀을 가르쳤다.

이와 유사한 방식으로 성 베르나르도는 묵상에 의하여 거룩한 문학의 이해에 도달하였고, 거기에서 저 지혜와 꿀처럼 달콤한 웅변이 나왔다. 그래서 그 자신이 거듭 말하곤 하였으니, 성경 연구에서 너도밤나무와 참나무 외에 다른 스승이 없었다고 하였으며, 물론 이 나무들 사이에서 기도하고 묵상하며, 성경 전체가 펼쳐지고 자기 앞에 진열된 것처럼 보였다고, 그의 생애 저자가 3권 3장과 1권 4장에서 전한다.

예언자들에게도 같은 일이 분명히 일어났다. 이암블리쿠스의 유명한 말이 있으니: 피타고라스의 교리는 신적으로 전해진 것이므로(자신이 추종자들에게 기만적으로 설득한 바와 같이), 어떤 신이 해석하지 않으면 이해될 수 없으며, 따라서 제자는 자신에게 그토록 절실히 필요한 하느님의 도움을 구해야 한다는 것입니다.

하느님으로부터 추방된 유다인들은 땅에 기고, 거룩한 책의 마른 껍질에 너무나 단단히 매달려 골수의 어떤 단맛도 맛보지 못하니, 한낱 잡동사니 행상이요 우화의 조작자들입니다. 이단자들은 그토록 광활하고 불확실한 바다를 자기 재치의 노와 돛에만 의지하여 항해하며, 큰곰자리나 어떤 천상의 별에도 시선을 고정하지 않으므로, 결코 항구에 도달하지 못하고 항상 파도 한복판에서 요동친다. 그리고 그들이 혐오감이 날 정도로 읽은 것들을 이해하지 못하되, 배의 종들로서 위장과 하복부의 쾌락에 관한 것만을 붙잡고 참으로 낚아챈다. 따라서 여기에 필요한 것은 델로스의 잠수부가 아니라 성령과 천상 군대의 인도이며, 바다를 비추시는 바다의 별 마리아를 향하여 눈을 고정하고 이 항해에 나서야 한다. 마리아께서 우리 앞에 횃불을 들어주실 것이다.

소망의 사람 다니엘은 칼데아 왕의 꿈과, 예레미야가 기록한 이스라엘 유배 70년의 수를 기도로 얻었으며, 가브리엘에 의하여 가르침을 받았다.

에제키엘은 (물론 하느님을 향하여) 입을 벌리고, 안팎에 애가와 노래와 탄식이 기록된 두루마리로부터 하느님에 의하여 먹임을 받았다.

경이의 사람이라 불리는 그레고리오는 복되신 동정녀의 의뢰인으로서, 꿈속에서 그녀의 권고와 명령에 따라 성 요한에게서 오리게네스주의자들에 대항하여 내세울 수 있는, 신적으로 발표된 신조로서 그의 복음 서두의 해설을 받았으니, 그의 생애를 기록한 닛사의 성인이 이 신조도 전하면서 이에 대한 권위를 부여한다.

성 바오로에 대한 헌신이 그토록 컸던 성 요한 크리소스토모에게, 그분이 바오로의 서간들에 관한 주석을 구술하실 때, 성 바오로의 모습으로 누군가가 그의 곁에 서서 무엇을 써야 하는지 그의 귀에 속삭이는 것이 보였다.

성 바울리노가 암브로시오의 행적에 관한 기록에서 전하는 바를 믿는다면, 암브로시오가 설교에서 성경을 다루실 때 천사의 도움을 받는 것이 보였다.

그러므로, 만일 거룩한 영혼으로, 만일 기도에 의지하고 하느님을 신뢰하며 이 일에 임하고, 부지런한 노동이 함께하여 하루도 지나가지 않게 한다면 — 성 예로니모가 매일 테르툴리아누스를 읽는 치프리아노에 관하여 기록하듯이 — "스승을 주소서!"라고 청하지 않는 날이 없다면, 여기에 있는 어떤 난해함이든 신속한 용이함으로 극복할 것이며, 지혜의 껍질에서 빛나는 것이 당신을 상쾌하게 하되, 천상의 풍요의 골수 안에 있는 것이 더 달콤하게 당신을 양육할 것이다. 그리고 마침내 가장 게으른 이단자도 두려워하지 않을 것이니, 비록 그가 성경 전체를 암기하고 있더라도: 왜냐하면 그들이 우리를 공격하는 것은 실질적으로 이 연구 전부이기 때문이다. 우리가 같은 무기로 그들을 맞이하고, 이 부당한 점유자들에게서 우리의 소유를 되찾는 것이 마땅하다. 이렇게 대담하게 그들과 백병전을 벌여, 그들 자신의 무기로 그들을 무력화시키도록 합시다. 또한 아무리 학식 있고 저명한 교수직도 두려워하지 않을 것이니, 안전하고 확신에 차서, 학식 있는 생각으로 풍부히 갖추어지고 거룩한 가르침으로 견고하고 참되게 무장하여 설교자의 역할을 수행할 것이다. 더 나아가, 스콜라 신학은 이를 결코 자기에게 해로운 것으로 여기지 않을 것이며, 오히려 기꺼이 자매를 위한 조력자를 맞이하듯 오른손을 내밀어 양자의 유익을 위하여 수고를 나눌 것이다.

저자의 방법 (제48절)

48. 저에 관하여 말하자면, 제가 어떤 짐을 지고 있으며 얼마나 길 없는 길을 걸어야 하는지 알고 느끼고 있다. 왜냐하면 종종 불확실한 열매를 가지고 장황한 주석서들을 펼치는 것과, 교부들로부터 간결하게 의미를 전달하고 역사적인 것과 풍유적인 것을 결합하며 이 둘을 구별하는 것은 전혀 다른 일이기 때문이다. 저는 나지안즈의 선례를 따라(부활절에 관한 강론 2), 더 거친 지성으로 문자에 머무는 자들과 풍유적 사변에만 지나치게 빠지는 자들 사이의 중간 길로 나아가야 함을 안다. 왜냐하면 전자는 유다적이고 비천하며, 후자는 부적절하고 꿈 해석자에나 합당한 것이요, 둘 다 똑같이 비난받아 마땅하기 때문이다. 그리고 성 아우구스티노가 가르치시듯이(하느님의 도성 17권 3장), 성경의 모든 것이 풍유적 의미로 싸여 있다고 주장하는 자들은 매우 대담해 보이니, 오리게네스가 이 극단에서 빗나간 것처럼, 역사적 진리를 피하며 — 아니 파괴하며 — 그 자리에 종종 상징적인 것을 대체한다: 아담의 갈비뼈에서 하와의 형성을 영적으로 받아들여야 한다고 생각하고, 낙원의 나무들을 천사의 능력으로, 가죽옷을 인간의 몸으로 보며, 많은 유사한 것을 신비적으로 해석하여, "자기 자신의 천재를" — 참으로 너무 탁월한 — "교회의 성사로 삼았으니", 예로니모가 이사야서 5권에서 말하는 바와 같다. 그리하여 그는 저 비난을 자초하였다: "오리게네스가 좋을 때에는 아무도 그보다 나은 이가 없고, 나쁠 때에는 아무도 그보다 못한 이가 없다." 카시오도루스의 말이다. 그러나 이것들을 구별하고 규정할 우리의 오이디푸스가 누구이겠는가? 성 예로니모가 사제들에 관하여 말한 것 — "많은 사제, 참된 사제는 적다" — 을 저는 참으로 여기서 해석자들에 관하여 말하겠다: 많은 해석자, 참된 해석자는 적다. 암브로시오와 그레고리오는 거의 전적으로 신비적 의미만을 전하시고, 아우구스티노, 크리소스토모, 예로니모, 그리고 나머지 교부들은 같은 담화의 흐름에서 역사적 의미와 신비적 의미를 엮으시니, 교부들 안에서 기초가 되는 역사적 의미를 추적하려면 리디아의 시금석 이상의 것이 필요하다. 그리고 그리스어와 히브리어 원전에 통달하여 그 고유한 문체를 전달하고 우리의 판본과 완전히 조화시킨 해석자를 몇이나 찾을 수 있겠는가? 그렇다면 어찌하겠는가? 저는 여기서 수고하고 분투해야 할 것을 본다. 많이 읽고 많이 묻어, 작은 벌들을 본받아 정선된 검토로부터 목적에 가장 적합한 꽃들의 채밀을 만들어내야 하겠다. 그리하여 먼저 정확한 조사로 역사적 의미를 추적하고, 여러 저자 사이에서 다를 때에는 이를 밝히며, 불안하고 동요하는 청중을 종종 사로잡고 혼란케 하는 그토록 많은 견해의 다수 가운데서 본문에 가장 부합하는 것을 택하고 선별하겠다. 이 문제에서 저는 항상 트리엔트 공의회의 교령에 의하여 불가타 판본이 옹호되어야 한다고 주장해 왔다. 그러나 히브리어가 다른 것처럼 보이는 곳에서는 불가타와 일치함을 보여주려 노력하여 이단자들에게 답하겠으며, 만일 그들이 우리의 것에 반대되지 않는 다른 경건하거나 학식 있는 해석을 제시한다면, 저도 그것을 내놓겠다 — 다만 히브리어를 라틴어 단어로 전달하여, 히브리어를 모르는 이들이 파악하고 아는 이들이 원전을 참조할 수 있도록 하되, 이 모든 것을 절제 있게, 문제가 요구하는 곳에서만 하겠다.

랍비들에 관해서는, 가톨릭 박사들과 일치하거나, 숨겨진 이름 아래 은밀히 그리스도인들을 — 특히 성 예로니모를 — 따르는 한에서만 저는 그들과 교류하겠으니, 이것은 많은 경우에 발견된 바이다. 그 밖에, 이 부류의 사람들은 예루살렘 멸망 이래로 — 이로써 온 민족이 왕국, 도성, 통치, 성전, 문학을 빼앗기고 벗겨져 버려진 바 — 호세아의 예언에 따라 왕도 없이, 지도자도 없이, 제사도 없이, 제단도 없이, 에포드도 없이, 테라핌도 없이 평범하고 비천하며 둔하고 모든 학문이 결여되어 있다. 신비적 의미에 관해서는, 저 자신이 그것을 고안하는 일은 결코 없을 것이며 항상 그 저자들에게 귀속시키겠고, 더 빛나는 곳에서는 간략히 그것을 품겠으며, 그렇지 않으면 원전을 가리키는 손가락으로 어디에서 구할 수 있는지를 지시하겠다. 더 나아가 저는 바오로 서간에서 사용한 것보다 더 큰 간결함으로 이 모든 것을 행하여, 몇 년과 몇 권의 책으로 전체 성경 과정을 끝에 이르게 하겠다(만일 하느님께서 힘과 은총을 허락하신다면). 그러나 여기서 요구되는 지칠 줄 모르는 노동과 연구가 얼마나 큰지 — 예리한 판단으로, 그리스어, 히브리어, 라틴어, 시리아어, 칼데아어 및 사본들의 이본을 참조하고, 그리스 교부, 라틴 교부, 가장 다양한 방향으로 나아가는 근대 해석자들의 지극히 장황한 저술을 펼치며, 각각에 대하여 판단하되 — 무엇이 오류이고 무엇이 신앙인지, 무엇이 확실하고 무엇이 개연적이며 무엇이 개연적이지 않은지, 무엇이 문자적이고 무엇이 가장 참되게 그 의미인지, 무엇이 풍유적이고 도덕적이며 상승적인지 — 모든 것을 증류하여 세 마디로 압축하고, 종종 참된 문자적 의미를 스스로 발견하여 최초로 얼음을 깨야 한다는 것을 — 이를 경험한 자가 아니면 아무도 믿지 못할 것이다.

제1부의 결론

교사의 요약에서 이 모든 수고를 누리는 청자와 독자는 행복하다. 교사는 순교를 갈망하고, 피 대신에 자기의 가장 고귀한 능력을 바치고 쏟아 하느님께 드리되, 그 능력과 함께 눈, 뇌, 입, 뼈, 손가락, 손, 피, 모든 생명력의 한 방울, 그리고 생명 자체를 바치며, 느린 순교로써 먼저 자신의 것을 주신 분, 우리 가련한 인간들을 위한 하느님에게 돌려드린다. "나의 힘을 당신을 위하여 간직하리이다": 이득도, 갈채도, 영광의 연기도 쫓지 않겠다. 비난하든, 칭찬하든, 박수치든, 야유하든 — 저는 지체되지 않겠다. 저는 그토록 어리석거나, 그토록 작은 영혼이 아니어서 이토록 값싼 허영을 위하여 나의 수고와 생명을 팔지 않겠다. 성 토마스처럼 세상에 작별을 고하고, 십자가 위의 그리스도로부터 "너는 나에 관하여 잘 기록하였다, 토마스여. 그러면 네 보상은 무엇이 되어야 하겠느냐?"라고 들으면, 누가 즉시 그분과 함께 대답하지 않겠는가: "당신 외에 다른 것은 없습니다, 주여" — 나의 지극히 큰 보상이시여? 세상이 나에게 십자가에 못 박혔고, 나도 세상에 못 박혔나니, 나의 작품은 나의 것이 아니라 당신의 선물이로다. 당신의 것을 당신에게 돌려드리노라. 당신이 나의 어린 시절을 가르치시고, 길이 없는 곳에 길을 보여주시고, 마음의 약함과 몸의 약함을 강하게 하시고, 당신의 빛으로 어둠을 쫓으셨노라: 왜냐하면 세상의 약한 것을 택하시어 강한 것을 부끄럽게 하시고, 세상의 천한 것과 멸시받는 것과 없는 것을 택하시어 있는 것을 폐하시니, 이는 어떤 육체도 당신 앞에서 자랑하지 못하게 하시려 함이요, 자랑하는 자는 오직 당신 안에서만 자랑하게 하시려 함이라. 그러면 어찌하겠는가? 모든 열매를, 새 것과 옛 것을, 나의 사랑하는 이여, 당신을 위하여 간직하였나이다. 나는 나의 사랑하는 이의 것이요, 나의 사랑하는 이는 나의 것이니, 백합화 가운데서 먹이시는 이로다. 나를 당신 마음에 도장 같이, 당신 팔에 도장 같이 놓으소서, 사랑은 죽음처럼 강하고, 질투는 지옥처럼 단단하니, 나의 사랑하는 이는 나에게 몰약 한 다발이라, 내 가슴 사이에 머무시리라. 그리고 이 몰약 뒤에, 나의 사랑하는 이는 나에게 엔게디 포도원의 고벨화 한 송이로다. 이것을 풍성히 허락하시기를 저는 모든 성인들에게, 특히 저의 보호자인 영원한 지혜의 동정 어머니, 성 예로니모, 그리고 우리가 지금 다루고 있는 모세에게 끊임없이 간청할 것이니, 성 바오로가 성 요한 크리소스토모를 도우셨듯이, 그분 자신이 천사적 스승으로서 저의 곁에 서 주시어, 저에게는 기록함에, 다른 이들에게는 독서함에, 양자에게는 이해함에, 그리고 같은 지혜를 원하고 이루며 가르치고 다른 이들을 설득하는 이 모든 일에 안내자요 교사가 되어 주시기를, 성도들의 온전케 함과 봉사의 일과 그리스도의 몸을 세우는 일을 위하여, 우리가 모든 면에서 그분 안에서 자라나, 우리 모두가 신앙의 일치와 하느님의 아들을 아는 지식에 이르러, 온전한 사람에 이르기까지, 그리스도의 충만하신 분량의 장성한 분량에 이르기까지 — 그분은 우리의 사랑, 우리의 목적, 우리의 목표, 우리의 모든 과정과 연구와 삶과 영원의 지향점이시다.

아멘.

제2부: 모세오경과 구약성경의 유용함과 열매에 관하여

구약성경은 말하자면 유대인들에게만 고유한 것이며 그리스도인들에게는 동등하게 유용하거나 필요하지 않다고 여기는 이들이 있으니, 신학자는 복음서를 알고 서간을 읽고 이해하면 족하다고 스스로 확신하는 자들이다. 이 확신은 실천적이므로 실천적 오류이니, 만약 사변적이었다면 이단이 되었을 것이다. 양쪽 모두 해로우며 양쪽 모두 제거되어야 한다.

구약성경을 배척하는 이단들

51. 구약성경을 모세와 함께 배척한 것은 시몬 마구스와 그의 추종자들의 이단이었고, 이어서 마르키온의, 그리고 페르시아인 쿠르비쿠스(그의 동족은 경의의 표시로 만나를 쏟아내는 자라는 뜻에서 마네스 또는 마니카이우스라 불렀다)의, 알비파의, 최근에는 리베르틴파의, 그리고 일부 재세례파의 이단이었으나—각기 다른 근거에 의한 것이었다. 시몬, 마니교도, 마르키온파는 구약성경이 사악한 권능과 악한 천사들에 의해 만들어졌다고 가르쳤다. 이 성약은, 그들이 말하기를, 빛이 있기 전 영원으로부터 어둠 속에 거한 어떤 신, 사람에게 선악을 아는 나무의 열매를 먹지 못하게 금한 신, 낙원의 한 구석에 숨은 신, 낙원을 위해 수호 천사들이 필요했던 신, 분노와 열심과 질투에 시달리는 신—진노하고, 복수하고, 무지하여 "아담아, 네가 어디에 있느냐?"라고 묻는 신을 묘사한다고 하였다. 리베르틴파는 문자가 아니라 자신의 이성과 성향을 신앙과 도덕의 안내자로 삼았다. 재세례파는 영의 열광에 의해 감동받고 가르침받는다고 자랑하였다. 온갖 종류의 괴이한 것을 본 우리 시대는—세계의 세 사기꾼 곧 모세, 그리스도, 무함마드에 관한 신성모독의 삼두정치를 세상에 내놓은 광신자를 보았다(계속하기에 전율이 인다).

우리 안에서 시간의 부족이나 수고나 무용함을 구약성경 경시의 핑계로 내세우는 자들의 확신은 더 관용할 수 있으나, 실제로 그들은 오류에 빠져 있으며 모든 이의 오류는 결국 같은 결론에 이른다—오류라 하는 것은 모세와, 예언자들과, 사도들과, 교회의 인식과, 교부들과, 이성과, 그리스도와, 성부 하느님과 성령에 반하기 때문이다.

구약성경을 위한 논거들

모세와 함께, 신명기 17장 8절: "만일" 그가 말하기를, "네 가운데에 어렵고 모호한 재판이 일어났음을 네가 알게 되면, 등등, 주님께서 택하신 곳을 주관하는 이들이 말하는 바와 그의 율법에 따라 가르치는 바대로 행하라." 여기서 신앙, 도덕, 예식에 관한 논쟁들이 새것이든 옛것이든 하느님의 율법으로 판단해야 하며, 사제들과 신학자들은 이를 해결하기 위해 율법을 리디아의 시금석처럼 사용해야 한다는 것을 누가 보지 못하겠는가? 따라서 그들은 옛 율법과 새 율법 양쪽에 전념해야 한다.

예언자들과 함께. 이사야는 8장 20절에서 외친다: "율법으로, 증거로 나아가라." 그리고 말라키 2장 7절: "사제의 입술은 지식을 지키고, 사람들은 그의 입에서 율법을 구할 것이다." 그리고 다윗은 시편 118편 2절에서: "그분의 증거를 탐구하는 이들은 복되도다." 그리고 18절에서: "제 눈을 열어주소서, 당신 율법의 놀라운 것들을 살펴보리이다."

사도들과 함께. "우리에게는" 성 베드로가 둘째 서간 1장 19절에서 말한다, "더욱 확실해진 예언의 말씀이 있으니, 여러분이 이를 어두운 곳에서 비추는 등불처럼 주의하여 따르면 잘하는 것입니다." 그리고 바오로는 둘째 서간 3장 14절에서 티모테오가 어릴 때부터 성경(물론 당시에 유일하게 존재하던 옛 성경)을 배웠음을 칭찬하니, "이것이" 그가 말하기를, "그리스도 예수님 안에 있는 믿음을 통하여 너를 구원에 이르도록 가르칠 수 있느니라. 하느님의 영감으로 쓰인 모든 성경은 가르치고, 꾸짖고, 바로잡고, 의로움 안에서 교육하는 데 유익하니, 이는 하느님의 사람이 완전하게 되어 모든 선한 일을 갖추게 하려 함이라."

그리스도와 함께. "성경을 탐구하라"고 그분이 요한 5장 39절에서 말씀하신다. 크리소스토모가 해설하기를, 그분은 "성경을 읽으라"고 하지 않으시고 "탐구하라"고 하셨으니—곧 수고와 부지런함으로 성경의 숨겨진 보화를 파내라는 것이니, 마치 광맥에서 금과 은을 부지런히 찾는 이들과 같다.

53. 교회의 인식과 함께. 교회는 거룩한 예식에서, 식탁에서, 도서관에서, 교수직에서, 구약성경을 신약성경과 동등하게 가장 충실한 보관자로서 제시하고 내놓는다. 교회는 트리엔트 공의회에서 개혁에 관한 첫째 장 전체에 걸쳐 성경의 항구한 독서가 도처에서 회복되고 확립되도록 명한다. 교회는 주교들에게 교회의 미래 목자로서 축성 전에 구약성경과 신약성경을 알고 있다는 서약의 의무를 지우니—이 응답과 서약을 실베스테르와 다른 이들이 더 온건한 해석으로 완화하였으나, 그럼에도 이로 인해 그 말 자체를 경건하게 헤아린 몇몇 더 현명한 이들에게 양심의 가책이 들어, 이 때문에 거짓 서약으로 자신을 묶지 않으려고 주교직을 거절하기도 하였다.

성부, 성자, 성령과 함께. 지극히 거룩하신 삼위일체께서 구약성경을 사천 년 동안 그토록 온전하고 완벽하게, 그토록 많은 전쟁과 왕국의 폭풍을 거치면서 보존하신 것은 무엇을 위함인가—우리가 읽기를 원하셨기 때문이 아니고 무엇이겠는가? 여호수아 1장 8절에서 그분이 말씀하신다: "이 율법의 책이 네 입에서 떠나지 말게 하고, 밤낮으로 그것을 묵상하라." 그것을 모독하는 자들을 그토록 날카로운 복수로 벌하신 것은 무엇을 위함인가?

요세푸스와 아리스테아스는 「칠십인 통역관에 관하여」라는 책에서 전하기를, 저명한 테오폼푸스가 히브리인들의 거룩한 책에서 무언가를 그리스어 표현으로 꾸미려 하였을 때 정신의 동요와 혼란에 타격을 받아 그 기도를 중단할 수밖에 없었다고 한다. 그리고 그가 하느님께 기도하여 왜 이런 일이 자기에게 일어났는지 알고자 하였을 때, 그가 하느님의 문자를 더럽혔기 때문이라는 신탁을 받았다. 또한 비극 작가 테오덱테스가 유대인의 성경에서 몇 가지를 연극 작품으로 옮기려 하였을 때, 이 대담함의 대가로 실명을 당하였으니, 즉시 타격을 받아 시력을 빼앗기고 박탈당하였다—마침내 자신들의 과감함이 잘못이었음을 인정하고, 둘 다 자기가 한 일을 회개하여 하느님으로부터 용서를 얻었고, 한 사람은 눈을, 다른 사람은 정신을 되찾았다.

칠십인역과 그리스어 번역자들

그리스도 이전 250년에 프톨레마이오스 필라델푸스, 곧 프톨레마이오스 라구스의 아들(형제 알렉산드로스 대왕의 뒤를 이어 이집트의 왕이 된 자)의 마음에, 대사제 엘레아자르를 통하여 히브리인 각 지파에서 가장 학식 있는 여섯 사람씩—곧 72인의 통역관을—선발하여 구약성경을 히브리어에서 그리스어로 번역하게 하신 것은 무엇을 위함인가? 그리고 그들을 도우시어 70일 만에 모든 이의 완전한 합의로 작업을 완성하게 하시고, 같은 의미뿐만 아니라 같은 단어에까지 일치하게 하셨으니—유스티노, 키릴로, 클레멘스 알렉산드리누스, 아우구스티노의 증언을 믿는다면 이는 각자가 서로 다른 방에서 따로 자기 번역을 만들고 있었을 때의 일이다. 필라델푸스가 알렉산드리아 도서관 관장 데메트리우스를 통하여 이 칠십인역을 히브리어 필사본과 함께 자기 도서관에 보관하고 정성껏 보존하게 한 것은 무엇을 위함인가? 실로 테르툴리아노는 그의 「변론서」에서 자기 시대까지 그것이 거기에 보존되어 있었다고 증언한다. 분명히 하느님께서는 이것이 그리스 민족들에게, 그리고 그들을 통하여 라틴 민족들에게—곧 우리에게, 우리 신학자들에게—전달되고, 세계 모든 곳의 학원과 도시에 배포되기를 원하셨다.

54. 그리스도 이후에 같은 구약성경의 그토록 많은 다른 번역자, 증인, 수호자들을 주시거나 마련하신 것은 무엇을 위함인가? 칠십인역 이후 히브리어에서 성경을 번역한 두 번째 번역자는 에피파니오에 따르면 폰투스의 아퀼라로, 하드리아누스 황제 재위 12년에 히브리어 성경을 그리스어로 번역하였다. 그러나 그리스도인들에게서 유대인들에게 이탈하였으므로 그의 충실도는 충분히 신뢰할 수 없다.

그의 뒤를 이어 더 큰 충실함으로 테오도시온이 왔으니, 이전에는 마르키온파였으나 개종한 유대인으로 콤모두스 황제 때의 인물이며, 그의 다니엘서 번역을 교회가 수용하고 따른다. 넷째로 세베루스 황제 때에 심마쿠스가 있었으니, 처음에는 에비온파였다가 나중에 유대인이 되었다. 다섯째는 익명의 번역자로, 그 번역이 세베루스의 뒤를 이은 카라칼라 재위 7년에 예리코 성에서 항아리 속에서 발견되었다. 여섯째도 마찬가지로 익명의 번역자로, 맘마이아의 아들 알렉산데르 황제 때에 니코폴리스에서 비슷하게 항아리 속에서 발견되었다. 이 둘은 통상 제5판과 제6판으로 지칭된다.

오리게네스는 이 모든 것을 수집하여 그것들로부터 사란본, 육란본, 팔란본을 편성하였고, 또한 손상된 칠십인역을 교정하였으며, 너무나 훌륭하여 그의 판본이 모든 이에 의해 수용되어 "공동" 판본으로 여겨지고 불리게 되었다. 일곱째는 성 루치아노로, 디오클레티아누스 때의 사제이자 순교자로서, 히브리어에서 그리스어로의 새로운 판본을 기획하였다.

마지막으로 라틴 교회의 태양인 성 예로니모는 복자 다마수스의 명에 따라 구약성경을 히브리어에서 라틴어로 번역하였으며, 천 년 동안 불가타로 불리는 그의 번역을 교회는 약간의 예외를 두고 공적으로 따르고 승인한다. 하느님께서 이 모든 것을 그토록 노고를 다하여, 그토록 정성을 다하여 마련하신 것은 무엇을 위함인가를 나는 묻노니, 이 고대 서적들의 거룩한 보화를 더럽혀지지 않은 채 우리에게 전하여 읽히고, 가르쳐지고, 연구되게 하려 한 것이 아니면 무엇이겠는가?

교부들의 구약성경 옹호

55. 이 확신은 교부들과 충돌한다. 성 아우구스티노는 모세오경과 구약성경의 진리와 유용함을 옹호하기 위하여 「파우스투스 반박」 33권 이상을, 그리고 다시 「율법과 예언자의 적대자 반박」 2권을 저술하였다. 테르툴리아노는 같은 대의를 위하여 「마르키온 반박」 4권을 저술하였다. 예외 없이 모든 교부가 그 서적들을 펼치고 해설하는 데 힘썼다. 바실리오와 그의 추종자 혹은 해석자인 성 암브로시오는 창세기, 시편, 이사야에 관한 육일창조론 저서들을 저술하였다. 오리게네스는 창세기에 관하여 46권을, 크리소스토모는 32편의 강론을 저술하였다.

모세오경에 관하여 키릴로는 「영과 진리 안에서의 경배에 관하여」 17권을 저술하였고, 같은 오경에서 성 아우구스티노, 테오도레토, 베다, 프로코피우스, 예로니모가 문답과 구절 해설을 출판하였다. 그리고 이는 마땅하니, 성 암브로시오가 서간 44에서 말하듯, 하느님의 성경은 바다이며 그 안에 심오한 뜻들과 예언적 수수께끼들의 깊이, 곧 구약성경의 깊이를 품고 있기 때문이다.

성 예로니모는 에페소 서간 서문, 성경 연구에 관하여 다음과 같이 말한다: "나는" 그가 말하기를, "젊은 시절부터 읽기를 그치지 않았고, 내가 알지 못하는 것에 관하여 학식 있는 이들에게 묻기를 그치지 않았으며, 결코 (대다수가 하듯) 나 자신을 나의 스승으로 삼지 않았다. 마침내, 바로 얼마 전에, 무엇보다도 이 이유로 알렉산드리아에 가서 디디무스를 만나보고, 성경에서 가졌던 모든 의문에 관하여 그에게 자문하였다." 성 아우구스티노는 「그리스도교 교양」 제2권 6장에서 그토록 복잡하고 어려운 성경 연구가 인간을 교만과 권태 양쪽에서 불러돌리도록 하느님이 섭리하셨다고 가르친다. "경이롭도다"라고 같은 이가 「고백록」 제12권 14장에서 말한다, "주님, 당신 말씀의 깊이여, 보소서 그 표면이 우리 앞에 있어 어린이들에게는 매혹적이나, 경이로운 깊이여, 나의 하느님이여, 경이로운 깊이여! 그것을 응시하기에 두렵도다. 경외의 두려움이요 사랑의 떨림이로다." 이로부터 또한 서간 119에서: "나는" 그가 말하기를, "성경 그 자체에서 내가 아는 것보다 모르는 것이 훨씬 더 많음을 고백한다."

이 주제를 마무리하자면, 스콜라 학파의 수장인 성 토마스는 우리에게 빛나는 모범을 주어, 자매와 같이 스콜라 신학과 성경을 불가분하게 결합해야 한다는 것을 보여주었다. 성경에 대한 그의 사랑이 어떠하였는지, 그의 연구가, 그의 기도가, 그의 단식이 어떠하였는지, 예언서, 아가, 욥기, 그리고 구약성경의 다른 서적들에 대한 그의 주석이 어떠하였는지 여러분 모두 아시니, 그 가운데 우리의 창세기에 관한 것(만약 실제로 그의 것이라면, 이에 관하여는 나중에 말하겠다)은 뛰어나고 학식이 깊다.

성경 연구의 성인들의 모범

그의 수도회에서 첫 번째로, 파도바의 성 안토니오는 성 프란치스코 자신이 아직 살아서 지켜보는 가운데 이 문자를 가르쳤으니, 구약과 신약 양쪽의 성경에 능통하여, 교황 앞에서 설교하였을 때 교황으로부터 성약의 궤라는 인사를 받은 인물이었다. 성 베르나르도는 넘어가니, 그가 말하는 것은 무엇이든 성경의 말씀으로 말한다. 복자 알폰소 토스타도 아빌라 주교도 넘어가니, 그는 이 십서와 구약성경 역사의 개별 서적들에 관하여 개별 저서들을, 실로 방대한 것들을, 예리한 판단과 근면함으로 편찬하였으므로, 한때 그를 탐독하고 이제 더 정성껏 다시 읽는 나에게 도움 못지않은 수고를 안겨준다.

캔터베리 대주교 성 에드문도는 구원의 해 1247년에 낮과 밤을 거룩한 문자에 바쳤으니, 밤을 잠들지 않고 보냈으며, 거룩한 성경을 펼칠 때마다 먼저 입맞춤으로 경의를 표하는 경건함을 지녔다. 그에 관하여 이 기억할 만한 이야기가 있다: 사절로 나가 밤에 평소처럼 성경을 읽다가 잠에 빠졌는데, 촛불이 책 위에 떨어져 불꽃이 책을 덮쳤다. 깨어나 그는 책이 타버렸다고 생각하며 한숨을 쉬었으나, 책에 달라붙은 재를 털어내자 보라, 책이 완전히 무사하고 손상되지 않은 것을 보고 놀라워하였다.

성 카를로 보로메오는 마치 기쁨의 낙원에서처럼 성경 안에 끊임없이 머물렀으며, 주교에게는 정원이 필요 없고 그의 정원은 거룩한 성경이라고 말하곤 하였다.

56. 이것은 교부들의 옛 시대만의 감회가 아니라, 스콜라 신학이 이미 꽃피고 번성하던 이 세기들의 감회이기도 하였다. 신학박사 성 도미니코는 구약성경과 신약성경을 자주 연구하였으며, 로마와 다른 곳에서 그 여러 서적을 공개적으로 가르쳤고, 이로써 최초의 교황 궁전 신학자로 임명되었으며, 그때부터 이 직위는 설교자 수도회에 귀속되었다. 그의 전기 제4권 4장의 저자가 소박하지만 진지한 문체로 쓴 것을 들으라: "성경 지식 없이는 아무도 완전한 설교자가 될 수 없으므로," 그가 말하기를, "그는 형제들에게 항상 구약성경과 신약성경을 연구하도록 권고하였다. 그는 철학자들의 허구를 하찮게 여겼으므로, 설교하러 파견된 형제들은 오직 성경만 가지고 다녔으며, 많은 이를 회개시켰다."

성 비첸시오 페레르는 우리 증조부들의 기억 속에서 이탈리아, 프랑스, 독일, 영국, 스페인을 돌아다니며 적어도 십만 명을 회심시켰는데, 설교를 위하여 오직 성무일도서 한 권과 성경만을 가지고 다녔다.

성 요르다노는 실로 박사로서 성 도미니코 다음으로 수도회의 두 번째 총장이었는데, 그의 설교자들이 "기도에 전념하는 것이 나은지, 아니면 성경 연구에 전념하는 것이 나은지" 묻자, 그의 평소 방식대로 재치 있게 대답하였다: "항상 마시는 것이 나은가, 항상 먹는 것이 나은가? 분명히, 양쪽이 번갈아 필요하듯, 기도하고 성경을 연구하는 것도 번갈아 하는 것이 마땅하다." 그리고 성 바실리오가 말하듯: "독서가 기도를 따르고, 기도가 독서를 따르게 하라."

57. 마찬가지로 성 프란치스코는 그의 수사들이 청하였을 때 거룩한 문자의 연구를 허락하되, 기도와 경건의 정신을 소멸시키지 않는다는 조건을 붙였다.

성령의 붓으로서의 성경 저자들

58. 마지막으로, 이성은 구약성경의 유용함과 필요성을 설득한다. 모세, 다윗, 이사야는 베드로, 바오로, 요한과 마찬가지로, 말하자면 천사들의 모임에 들어가 진리의 원천 자체에서 지혜를 길어 올렸다. 그리고 복자 그레고리오와 테오도레토가 올바르게 말하듯, 이 거룩한 저자들의 혀와 손은 같은 성령의 붓에 다름 아니었으므로, 그들은 서로 다른 저자들이었다기보다 한 저자의 서로 다른 붓이었다고 할 수 있다. 그러므로 모세에게 바오로에게와 같은, 아니 오히려 모세를 통하여 그리고 바오로를 통하여 말씀하시는 성령에게 같은 진리, 권위, 존경, 열심, 부지런함이 부여되어야 한다. 그분에 의해 기록된 것은 무엇이든 우리의 교훈을 위하여 기록되었기 때문이다. 실로, 인류에게 필요하거나 유용한 모든 당신의 지혜를, 당신 신성의 심연으로부터 우리에게 전달하고자 하신 것을, 구약과 신약 양쪽의 성약 안에 담으셨다. 이 책은 하느님의 책이요, 말씀의 책이요, 성령의 책이니, 그 안에 잉여도 과잉도 없고, 저자들의 다양함에서와 마찬가지로 주제의 다양함에서도, 그리고 모든 부분의 가장 아름다운 조화 안에서도, 모든 것이 서로 일치하며, 하느님의 이 전체 작업을 완성하고 완전하게 한다. 따라서 한 부분을 제거하면 전체를 절단하는 것이 된다. 그러므로 철학자가 아리스토텔레스 전체를, 의사가 갈레노스를, 웅변가가 키케로를, 법학자가 유스티니아누스 전체를 탐독해야 하듯, 신학자는 더욱더 하느님의 이 전체 책을 탐독하고, 검토하고, 닳도록 읽어야 한다. 그리고 형이상학을 절단하는 자가 철학을 절단하듯, 성경을 절단하는 자는 신학을 절단한다. 형이상학이 철학에 원리를 제공하듯, 성경이 신학에 원리를 제공하기 때문이다. 이것이 곧 그리스도께서 말씀하실 때 뜻하신 바이다: "하늘나라에 대하여 가르침을 받은 모든 서기관은," 곧 모든 박사, 모든 신학자는, "자기 보물에서 새것과 옛것을 꺼내는 것이다."

구약성경의 여섯 가지 유용함

I. 구약성경은 신앙을 확립한다

59. 그러나 이 문제를 눈앞에 분명히 놓고 구약성경의 더 빛나는 열매 몇 가지를 열거하자면, 우선 첫째로, 구약성경은 신약성경과 마찬가지로 신앙을 확립한다. 세계의 시작, 창조, 창조주를 우리가 어디에서 알겠는가, 하느님의 말씀으로 세상이 만들어졌다는 것을 믿음으로 깨닫기 때문이 아니라면? 어떤 말씀으로? 곧 창세기 1장의 저 말씀으로: "빛이 있으라, 빛나는 것들이 있으라, 우리가 사람을 만들자" 등등. 불멸의 영혼, 인간의 타락, 원죄, 케루빔, 낙원을 우리가 어디에서 배웠겠는가, 같은 창세기가 이것들을 전하지 않았더라면? 에우세비우스는 「복음 준비」 제11권 전체에서 플라톤이—성 아우구스티노와 그 이전의 모든 교부가 아리스토텔레스와 다른 모든 이들 위에 신적인 이로 따랐던 플라톤이—하느님에 관하여, 하느님의 말씀에 관하여, 세계의 시작에 관하여, 영혼의 불멸에 관하여, 미래의 부활과 심판에 관하여, 상벌에 관하여 자기 가르침을 모세에게서 끌어왔음을 가르친다. 하느님의 섭리를 우리가 어디에서 인정하였는가, 그토록 많은 세대의 연속에서가 아니라면? 민족들, 왕들, 왕국들의 전파, 세계의 보편적 홍수, 부활과 영원한 생명의 희망을 어디에서 이끌어냈는가, 고대의 역사에서, 욥과 옛 사람들의 인내에서, 성조들의 끊임없는 순례에서가 아니라면? "믿음으로" 사도가 말한다, "아브라함은 약속의 땅에 나그네처럼 머물렀으니, 같은 약속의 공동 상속인인 이삭과 야곱과 함께 장막에서 살았다. 그가 기초가 있는 도성을, 하느님이 건축자요 창조자이신 도성을 바라보고 있었기 때문이다." 이로부터 우리의 희망이 날카로워지고, 정신이 일어서니, 자기가 여기서 나그네요 유랑자임을 기억하여 천상 고국을 향해 올라가고, 이 세상에서 아무것도 탐하지 않고, 아무것도 경탄하지 않고, 모든 것을 짓밟고 쓰레기로 여기며, 성 예로니모와 함께 저 소크라테스의 말을 끊임없이 스스로에게 노래하는 것이다: "나는 공중을 거닐며 높은 곳에서 태양을 내려다본다." 나는 하늘로 올라간다. 이 땅을, 아니 하늘 자체와 태양까지도 경멸한다. 나는 땅이 아니라 하늘의 상속자요 주인으로 등록되어 있다. 그리로 나는 마음으로, 희망으로, 온갖 생각으로 향하며, 별들 위로 날아오른다. 나는 성인들의 시민이요, 하느님 집안의 식구요, 낙원의 거주자이다. 그 밖의 모든 것은, 비천하고, 나에게 합당하지 않고, 천하고 하찮은 것으로서 나는 발아래 짓밟는다.

온 성경에서 천사의 본성, 직무, 보호, 전구를 토빗서보다 더 분명히 확립하는 것이 누구인가? 연옥과 죽은 이를 위한 기도를 마카베오서보다 더 명확히 확립하는 것이 무엇인가? 이를 보고 우리의 혁신자들은 다른 탈출구가 보이지 않아, 승리를 단념하고, 이기기보다 지는 것이 확실하여, 필연에 몰려 격분한 나머지, 이 서적들을 거룩한 정경에서 삭제하여 버렸다.

그러나 반대로, 이 서적들 안에 얼마나 많은 이단이 은신처를 찾는가? 유대인들은 신명기 23장 19절의 구절, "네 형제에게는 이자를 받고 빌려주지 말라, 그러나 이방인에게는 그리하라"에서 그리스도인들에 대한 고리대금을 합법적으로 행할 수 있다고 완고하게 주장한다. 마법사들은 마법의 옹호에서 파라오의 마법사들을 증인으로 인용하고 찬양하니, 그들은 마법의 갑작스러운 힘으로 뱀을 지팡이로, 지팡이를 뱀으로 변형하였으니, 모세가 한 것처럼이다. 강신술의 옹호에서 그들은 사무엘을 죽은 자들 가운데서 불러낸 무녀를 인용하니, 그녀는 임박한 죽음과 재앙의 참된 신탁으로 사울을 쳤다. 수상술의 옹호에서 그들은 욥기 37장의 구절을 제시한다: "그분이 모든 사람의 손에 표를 찍으시니, 모든 이가 그분의 업적을 알게 하려 함이라."

칼빈은 다윗의 저 말, 곧 "주님이 그(시메이)에게 다윗을 저주하라고 명하셨다"(열왕기하 16:10)에서 하느님이 악한 행위의 원인자, 아니 명령자라고 (자기 생각에) 증명하며, 탈출기의 저 구절, "내가 파라오의 마음을 완고하게 할 것이며, 또한: 이 목적으로 내가 너를 일으켰으니, 네 안에서 내 능력을 보이려 함이라"에서 그의 거부할 수 없는 유기의 운명을 세우며, 예레미야가 우리를 마치 도공의 손에 있는 진흙처럼 하느님의 손에 놓는다는 사실에서(예레미야 18:6) 의지의 종속을 확립한다.

몇 년 전, 작센의 루터파 신학자들과 수다쟁이들은 레겐스부르크 토론에서, 전승을 폐기하고 하느님의 말씀만을 신앙 논쟁의 최종 심판관으로 확립하려는 자기 소송의 전체 무게를 신명기 4장 2절의 구절에 놓았다: "내가 너희에게 말하는 말에 더하지 말고, 거기에서 빼지도 말라." 그리고 12장 32절: "내가 너에게 명하는 것, 이것만 주님을 위하여 행하라. 아무것도 더하지 말고, 아무것도 줄이지 말라."

만약 여기에서 능숙하지 못하다면 무엇을 하겠는가? 여기에서 비틀거린다면, 이것들을 읽지도, 듣지도, 배우지도 않았다면, 바로 그 원천들을 자주 참조하지 않았다면, 교회를 비방거리로 삼아 그들에게 어떻게 웃음거리가 되지 않겠는가? 성 아우구스티노가 이것이 필요하다고 가르치기 때문이다. 실로, 히브리어 차바가 무엇을 뜻하는지, 곧 "하느님이 시메이에게 명하셨다" 등등이 무엇을 의미하는지 모르는 자는 칼빈의 올가미를 벗어나지 못할 것이다. 그러나 이 히브리어 관용구를 아는 자, 곧 차바가 정하다, 마련하다, 배치하다를 뜻하며, 적극적이고 소극적이고 허용적인 하느님의 모든 섭리를 의미한다는 것을 아는 자는 이 무기를 거미줄처럼 불어 날릴 것이다. 나는 개별 장들에서 유사한 히브리어 관용구들을 자주 지적할 것이니, 이는 히브리어를 모르면 결코 이해하지 못할 것이다.

II. 구약성경의 풍요로움

60. 구약성경의 이 첫 번째 유용함은 이중적이다. 두 번째 유용함은 이에 못지않으니, 곧 구약성경이 신약성경보다 훨씬 더 풍요롭다는 것이다. 잠언, 전도서, 집회서에서 풍부한 윤리학을 볼 수 있으며, 모세의 행적과 사법적·의례적 율법에서 경탄할 만한 정치학을—교회가 많은 것을 빌려 왔고, 교회법 저자들도 그러하였으며, 민법의 일부 내용도 마찬가지이다—볼 수 있고, 예언자들에게서 신탁을, 신명기와 예언자들에게서 설교를, 그리고 현재 관심사인 세계 창건으로부터 판관, 왕, 그리스도의 시대에 이르기까지의 역사를—가장 확실하고, 가장 질서 있고, 가장 다양하고, 가장 유쾌한—십서에서 볼 수 있다.

율법에는 네 가지가 있으니, 무구의 율법, 자연의 율법, 모세의 율법, 복음의 율법이다. 앞의 셋과 그 역사는 모세오경이 포괄한다. "창세기는" 성 예로니모가 투구 서문에서 말한다, "세계의 창조, 인류의 기원, 땅의 분할, 언어와 민족의 혼란을, 히브리인들의 출발에 이르기까지 읽는 책이다."

이교도들의 라틴 역사가와 그리스 역사가들은 데우칼리온의 홍수, 프로메테우스, 헤라클레스에 관하여 설화를 지어내며, 모든 세속 역사에서 올림피아드 이전의 모든 것은 무지와 설화의 어둠으로 가득 차 있다. 그런데 올림피아드는 요탐의 치세 초기, 혹은 웃시야의 치세 말기에 시작되었으니, 곧 세계 창조 이후 삼천 년 이상이 지난 후이다. 따라서 삼천 년 동안 세계의 확실한 역사는 모세와 히브리인들의 이 유일한 역사 외에는 없다. 역사는 참으로 인간 삶의 스승이요 안내자요 빛이니, 그 안에서 마치 거울에서처럼 왕국과 국가와 인간 삶의 흥기, 쇠락, 몰락을, 덕과 악을 분별하고, 타인의 모범에서—좋은 운이든 나쁜 운이든—모든 지혜와 행복에 이르는 길을 배울 수 있다.

여기에 덧붙이자면, 어떤 역사에도, 아니 신약성경에조차도, 모세오경과 구약성경에서만큼 그토록 많고, 그토록 다양하고, 그토록 영웅적인 온갖 덕의 모범이 존재하지 않는다.

61. 로마인들은 그 유명한 영광의 상인들을 찬양하니, 그들의 밀랍 그림자—곧 초상 탈—에는 담쟁이가 감기지만, 그들의 몸과 영혼은 영원한 불에 핥기고 삼켜진다. 그들은 만리우스 토르쿠아투스를 찬양하니, 지휘관이자 아버지의 명령을 어기고 적과 싸운 아들들을, 비록 승리하였음에도, 군사 규율을 시행하기 위하여 칼로 처형하였다. 그러나 누가 만리우스의 명령을 사랑하겠는가? 그들은 유니우스 브루투스를 찬양하니, 로마 자유의 수호자이자 최초의 집정관으로서, 아퀼리이와 비텔리이와 공모하여 타르퀴니우스를 도시에 들여보내려 한 자기 아들들과 형제의 아들들을 채찍으로 치고 도끼로 참수하였다. 그러한 자식을 둔 불행하고 불명예스러운 아버지여. 누가 차라리 아브라함과 이삭, 저 무고한 이들을 찬양하지 않겠는가? 그들은 아버지의 살해와 희생으로 하느님께 마땅한 순명을 봉인하기로 결심하였으며, 마카베오의 어머니는 조국의 율법을 위하여 일곱 아들과 함께 자신을 하느님께 바쳤다.

그들은 세 쌍둥이 형제 호라티이를 찬양하니, 알바의 세 쌍둥이 쿠리아티이를 일대일 결투에서 힘보다 계략으로 이기고 알바의 지배권을 로마로 옮겼다. 누가 차라리 다윗의 용기와 힘을 찬양하지 않겠는가? 그는 일대일 결투에서 물매로 저 살과 뼈의 탑 골리앗을 쓰러뜨리고 필리스티아인들에 대한 이스라엘의 지배권을 확보하였다.

그들은 알렉산드로스의 절제를 찬양하니, 다리우스를 패배시킨 후 포로로 잡힌 그의 아내와 가장 아름다운 딸들을 보기를 거부하며, 페르시아 여인들은 눈의 고통이라고 거듭 말하였다. 누가 차라리 요셉을 찬양하지 않겠는가? 은밀히 유혹하는 여주인에게 이미 붙잡혔으나, 도망하여 겉옷을 남기고, 정결을 지키기 위하여 감옥과 명예와 목숨의 온갖 위험 속에 기꺼이 자신을 던진 요셉을.

62. 그들은 루크레치아를 찬양하니, 능욕 후에도 정결하였으나 범죄의 늦은 복수자—그리고 자살자였다. 우리는 수산나를 기린다. 정결뿐만 아니라 생명과 명예의 훨씬 더 용감한 수호자를.

그들은 백부장 비르기니우스를 경탄하니, 딸 클라우디아 비르기니아를 십인관 아피우스 클라우디우스의 권력과 욕정에서 구할 수 없게 되자, 딸과 마지막으로 말할 것을 청하고는 은밀히 죽였으니, 능욕당한 딸보다 죽은 딸이 낫다고 여겼다. 그들은 데키우스 부자를 경탄하니, 로마 군대를 위하여 대사제 발레리우스와 리베리우스를 통한 엄숙한 기도로 라틴인과 삼니움인 적들을 자신들과 함께 저승의 신들에게 바치고, 자기 죽음으로 승리를 봉인하였다. 누가 차라리 장수 예프타를 경탄하지 않겠는가? 그는 자기 백성의 승리를 위하여 외동딸 처녀와 그녀의 순결을 참된 하느님께 바치고, 서원한 바를 제물로 드렸다. 누가 모세를 경탄하지 않겠는가? 백성을 위하여 일시적이 아니라 영원한 멸망에 자기 자신을 바친 모세를.

63. 그들은 율리우스 카이사르, 폼페이우스, 푸블리우스 코르넬리우스 스키피오, 한니발, 알렉산드로스의 군사적 용맹과 성공을 찬양한다. 그러나 삼손, 기드온, 다윗, 사울, 마카베오, 여호수아가 얼마나 더 위대하였던가? 그들은 인간적이 아니라 하늘의 힘과 신적인 성공으로 무장하여 소수로 다수를, 가장 강한 자들까지도 격파하였으니, 해와 달과 별이 군사처럼 그들에게 순종하고 적에 맞서 싸웠다. 아마도 테오도시우스를 제외하면, 아니 차라리 유다 마카베오와 여호수아에게가 아니면 누구에게 다음의 시구를 노래하겠는가?

오 하느님의 너무나 사랑받는 이여, 그를 위하여 아이올로스가 동굴에서
무장한 폭풍을 이끌어 내고, 하늘이 그를 위해 싸우며,
공모한 바람이 나팔 소리에 달려오는도다.

64. 이것들은 우리에게 온갖 덕의 정상을 향한, 모든 거룩함과 순결을 향한 끊임없는 자극이니, 그들의 경쟁자로서, 마치 지상의 천사요 천상의 인간처럼, 우리를 끊임없이 지켜보시는 하느님 존엄 앞에서 복음의 빛 안에서 걸으며, 거룩함과 의로움 안에서 그분을 섬기도록 하기 위함이다. 그런 다음, 우리 자신과 공공의 불행 속에서, 이 벨기에와 유럽의 폭풍 속에서, 마카베오와 함께 거룩한 책들만을 위로로 삼아, 성경의 인내와 위로를 통하여 희망을 갖고, 정신을 일으키며, 하느님께서 우리를 돌보심을 알고, 그분의 사랑과 천상 사물에 대한 사랑으로 강해져, 아무것도 두려워하지 않고, 죽음과 고문까지도 경멸하며, 비록 세상이 부서져 무너지더라도, 그 폐허가 두려워하지 않는 우리를 치게 하라.

이와 같이 사도는 히브리서 11장 전체에서 성조들의 모범으로 뛰어난 설교를 통해 그들을 인내와 순교의 열정으로 불태우니, 한 되의 피로 복된 영원을 사게 한다: "돌로 맞아 죽고"—분명 모세, 예레미야, 그리고 구약성경의 다른 성인들이—"톱으로 켜이고, 시험받고, 칼에 맞아 죽고, 양가죽과 염소 가죽을 입고 떠돌며, 궁핍하고, 환난을 받고, 학대를 당하였으니, 세상이 그들에게 합당하지 못하였도다. 광야와 산과 동굴과 땅의 구멍을 방황하며" 다녔고, 이는 "더 나은 부활을 얻으려 함이었으며, 그러므로 우리도 이렇게 큰 증인의 구름에 둘러싸여, 인내로써 우리 앞에 놓인 경주를 달리자."

III. 구약성경 없이는 신약성경을 이해할 수 없다

65. 셋째 유용함은, 구약성경 없이는 신약성경을 이해할 수 없다는 것이다. 사도들과 그리스도께서 자주 구약성경을 인용하시고, 더 자주 그것을 암시하시니, 당신의 제자들에게 마지막 작별을 고하실 때에도 그러하셨다. "이것이" 그분이 루카 복음 마지막 장 44절에서 말씀하신다, "내가 너희에게 한 말이니, 곧 모세의 율법과 예언서와 시편에 나에 관하여 기록된 모든 것이 이루어져야 한다는 것이다. 그때 그분이 그들의 지성을 열어 성경을 깨닫게 하셨다."

실로, 히브리서는 이 하나의 이유만으로도 가장 무게 있고 가장 난해하니, 구약성경과 그 비유들로 전적으로 엮어져 있기 때문이다.

IV. 구약성경은 비유적 풍요로움에서 신약성경을 능가한다

66. 넷째 유용함은 이것이다. 그리스도가 율법의 목적이시므로, 구약성경에서 말해진 모든 것은 문자적 의미 혹은 비유적 의미로 그리스도와 그리스도인들에게 관련되며, 이 점에서 구약성경은 신약성경을 능가한다. 구약성경은 도처에서 문자적 의미 외에 비유적 의미를 가지며, 종종 상승적 의미와 도덕적 의미도 갖기 때문이다. 신약성경은 비유적 의미가 거의 없다. "우리 조상들은" 사도가 고린토 전서 10장 1절에서 말한다, "모두 구름 아래에 있었고, 모두 바다를 건넜으며, 모두 구름과 바다에서 모세에게로 세례를 받았고, 모두 같은 영적 양식을 먹었다, 등등. 이것은 우리의 예형으로 일어난 것이다. 그리고 이것은 세상의 종말이 이른 우리를 위하여 기록된 것이다." 이로부터 다시 같은 사도는 구약성경의 이해가 유대인들에게서 빼앗겨 우리에게로 넘어왔다고 가르친다. "오늘날까지" 그가 말한다, "구약성경을 읽을 때 같은 휘장이 벗겨지지 않은 채 남아 있으니, 이 휘장은 그리스도 안에서 제거되는 것이다. 그러나 오늘날까지 모세를 읽을 때 휘장이 그들의 마음 위에 놓여 있다"(고린토 후서 3:14).

모든 시대를 의식하고 미리 아시는 성령께서 성경을 배치하시되 유대인들만이 아니라 모든 시대의 그리스도인들에게 봉사하도록 하셨기 때문이다. 실로 테르툴리아노는 그의 「여인의 복장에 관하여」 22장에서, 성령의 어떤 선언도 현재의 사안에만 적용되고 받아들여질 수 있고 모든 유용함의 기회에는 적용될 수 없는 것은 없다고 여긴다.

참으로 성 아우구스티노는 「파우스투스 반박」 제13권 끝에서 이렇게 말한다: "우리는" 그가 말하기를, "예언서와 사도서를 읽으니, 우리 신앙의 기념을 위하여, 우리 희망의 위로를 위하여, 우리 사랑의 권면을 위하여, 서로의 목소리가 화합하며, 그 화합으로, 마치 하늘의 나팔처럼, 우리를 죽을 삶의 무기력에서 깨우고 하늘 부르심의 상을 향하여 뻗어 나아가게 한다."

이런 이유로 교회는 거룩한 전례에서 도처에 구약성경의 독서를 택하며, 거룩한 재의 시기에는 항상 구약성경의 서간을 복음과 적절히 짝지우니, 그림자가 몸에, 형상이 원형에 응답하도록 한다. 나 자신이 한때 저명한 설교가들이 설교에서 전반부에 구약성경의 역사나 이와 유사한 것을, 후반부에 신약성경의 것을 해설하는 것을 보았으니, 큰 군중과 박수와 백성의 열매가 함께하였다.

마지막으로, 이단자들뿐만 아니라 공의회, 소송, 재판에 종사하는 정통파의 중후한 인물들도 옛것과 새것 양쪽의 거룩한 문자를 옛 관례에 따라 탐독하고 닳도록 읽는다.

프란체스코 페트라르카가 전하기를, 250년 전 시칠리아의 왕 로베르토가 문자, 특히 거룩한 문자에 너무나 기뻐하여 그에게 맹세하며 말하였다: "페트라르카여, 나는 그대에게 맹세하노니, 문자가 나의 왕국보다 훨씬 소중하며, 만약 둘 중 하나를 박탈당해야 한다면, 문자보다 왕관을 더 평온하게 내려놓을 것이다."

파노르미타누스가 전하기를, 아라곤의 왕 알폰소는 왕국의 업무 중에서도 성경 전체를 주석과 해설과 함께 열네 번이나 통독하였다고 자랑하곤 하였다. 따라서 지금 왕후, 고문관, 기타 지도자들이 도처에서 식탁에서, 연회에서, 대화에서 구약성경과 신약성경에서 문제를 제기하는 것은 새로운 일이 아니니, 거기에서 신학자가 침묵하면 어린아이로 여겨질 것이며, 적절치 못하게 대답하면 무지하거나 어리석다고 판단될 것이다.

V. 구약성경의 예형, 모범, 격언들

67. 다섯째로, 독서와 토론과 설교의 풍부함을 위하여, 하느님께서 구약성경에서 그토록 다양한 예형, 모범, 격언, 신탁을—신앙만이 아니라 훌륭한 삶의 모든 교훈을 위하여—끌어낼 수 있도록 마련하셨다. 이와 같이 그리스도께서는 노아와 롯의 아내의 모범으로 게으른 자들을 깨어 있도록 일깨우시니, 루카 17장 32절에서 "롯의 아내를 기억하라"고 말씀하신다. 다시 소돔과 니느웨 사람들과 남쪽 나라의 여왕을 상기시켜 유대인들의 완고한 마음을 놀라게 하고 치신다. 이와 같이 지옥에 묻힌 저 부자의 모방자들을 회개로 불러들이시니, 아브라함의 말씀에서 루카 16장 27절에 이르기를: "그들에게 모세와 예언자들이 있으니, 그들의 말을 듣게 하라." 그리고 바오로가 고린토 전서 10장 6절과 11절에서 말한다: "이 모든 것이 예형으로, 곧 우리를 위한 모범으로 그들에게 일어났으니, 이는 우리가 악한 것을 탐하지 말고 우상 숭배자도 되지 말며," 음행자도, 탐식가도, 원망하는 자도, 하느님을 시험하는 자도 되지 말 것이니, 옛 율법 아래에서 그러한 죄악으로 멸망한 자들처럼 되지 않으려 함이다.

VI. 신약성경의 선구자로서의 구약성경

68. 이로부터 여섯째 유용함이 생겨난다. 구약성경은 신약성경의 전주곡이었으며, 세례자 성 요한이 주 그리스도에게 한 것처럼 신약성경에 증언을 하였다. 그는 모세와 다른 예언자들과 마찬가지로 "주님의 얼굴 앞에 가서 그분의 길을 준비하며, 그 백성에게 구원의 지식을 주고, 어둠과 죽음의 그늘에 앉은 이들을 비추며, 우리의 발을 평화의 길로 인도하였다." 이의 상징으로 그리스도의 변모 때에 모세와 엘리야가 나타났으니, 그분에게 증언하기 위해서, 그리고 그분이 예루살렘에서 이루실 떠남에 관하여 말하기 위해서였다. 복음 안에 계시는 그리스도를, 그토록 많은 성조들의 증언, 그토록 많은 신탁, 그토록 많은 예형으로 확인되고, 예언되고, 예표되지 않았다면 누가 믿었겠는가? 모세와 예언자들의 예언에서가 아니면, 유대인들을 어떻게 설득하고, 어떻게 그리스도에게로 이끌겠는가? 정치가들, 이교도들, 사라센인들, 그리고 모든 사람 가운데서, 복음 진리의 큰 증거는, 에우세비우스가 말하듯, 전체 구약성경에 걸쳐 그토록 많은 세대를 통하여 그것이 약속되고 예표되었다는 것이다.

이런 이유로 그리스도께서 그토록 자주 모세에 호소하신다. 요한 1장 17절: "율법은 모세를 통하여 주어졌고, 은총과 진리는 예수 그리스도를 통하여 왔다." 요한 5장 46절: "너희를 고발하는 이가 있으니, 모세이다. 너희가 모세를 믿었다면 아마 나도 믿었을 것이다. 그가 나에 관하여 기록하였기 때문이다. 그러나 그의 글을 믿지 않으면서, 어떻게 나의 말을 믿겠느냐?" 루카 24장 27절: "모세와 모든 예언자로부터 시작하여, 성경 전체에서 당신에 관한 것을 그들에게 해석하여 주셨다." 이로부터 또한 필립보가 나타나엘에게 요한 1장 45절에서 말한다: "모세가 율법에 기록하고 예언자들이 기록한 분을 우리가 만났으니—예수이시다." 양쪽 성약의 일치—곧 모세와 그리스도의, 예언자들과 사도들의, 회당과 교회의 화합—는 그리스도와 진리에 대한 위대한 증언을 제공하니, 테르툴리아노가 마르키온에 맞서 도처에서 가르치는 바이다. 그리고 결론으로, 여기에 얼마나 크고 얼마나 다양한 지혜가 있는지 모세 자신에게서 배우라.

제3부: 모세는 누구이며, 얼마나 위대한 인물이었는가?

모세의 세 차례 사십 년

71. 진실로 말하건대, 수천 년 동안 태양은 이보다 더 위대한 인물을 비추지 못하였다. 모세는 어린 시절부터 왕궁에서 왕의 아들이자 예정된 후계자로 양육되어, 이집트인들의 모든 지혜를 만 사십 년간 교육받았다. 그 후 자신이 파라오의 딸의 아들임을 부인하고, 일시적인 왕국과 죄의 쾌락을 누리기보다 하느님의 백성과 함께 고난받기를 택하여 미디안으로 피신하였다. 이곳에서 양을 치며, 불타는 덤불에서 하느님과 대화한 후, 만 사십 년간 관상을 통하여 하느님의 모든 지혜를 길어 올렸다. 마침내 백성의 지도자로 선택되어 셋째 사십 년간 최고 사제, 최고 사령관, 입법자, 교사, 예언자로서, 그리스도와 가장 닮은 예형으로서 백성을 다스렸다. "내가 그들의 형제 중에서 너와 같은 예언자 하나를 일으켜 세우리라"고 주님께서 신명기 18장 15절에서 말씀하셨으며, "주 너의 하느님이 네 민족과 네 형제 가운데서 나와 같은 예언자를 너를 위하여 일으켜 세우시리니, 너희는 그의 말을 들을지어다"라고 하셨으니, 이는 곧 그리스도를 가리키는 것입니다.

이 직무가 그 사람됨을 드러내었으니, 모세는 삼백만 명 곧 삼십 번의 십만 명에 달하는 그토록 목이 뻣뻣한 백성을, 메마른 광야를 통과하여 사십 년간 이끌었으며, 하늘의 양식으로 그들을 먹이고, 하느님에 대한 경외와 예배로 가르치며, 평화와 정의 안에 보존하고, 모든 분쟁의 중재자요 조정자로 서며, 모든 적으로부터 그들을 보호하였다.

모세의 덕행들

72. 모세의 무수한 덕행에 놀라지 않을 수 없다. 그는 음악가이자 시편 작가였으니, 성 예로니모는 제3권 키프리아누스에게 보내는 서간에서 모세가 열한 편의 시편, 곧 "하느님의 종 모세의 기도"라는 제목이 붙은 시편 89편부터 "찬양 안에서"라는 머리말이 있는 시편 100편까지를 지었다고 증언한다.

모세는 하느님으로부터 율법의 돌판을 받을 자격을 갖추었다. 모세에게는 여정의 안내자로 구름 기둥이, 아니 구름 기둥을 주재하는 대천사가 있었다. 기도할 때 모세는 천사처럼 양육되고 살아가는 듯 보였다. 시나이에서 율법의 돌판을 받기 위하여 두 차례에 걸쳐 사십 주야를 금식하며 하느님과 대화하였으니, 거기서 또한 빛의 뿔이 그에게 부착되었다. 성막 문에서 그는 매일 하느님과 친밀하게 백성의 모든 일을 논의하였다. "나의 종 모세는 나의 온 집안에서 가장 충실한 자이니, 나는 그에게 입과 입으로 말하며, 분명히, 수수께끼나 형상으로가 아니라 그가 주님을 뵙느니라"고 주님께서 민수기 12장 7절에서 말씀하셨다. 주님께서 그에게 모든 선을 보여주셨으니, 탈출기 33장 17절에 기록된 바와 같다. 모세를 하느님의 비밀 비서관이라, 곧 하느님의 지혜의 비서관이라 부를 수 있을 것이며, 아말렉이 여호수아의 무기가 아니라 모세의 기도로 격파된 것이 무슨 놀라운 일이겠는가? 또한 "이스라엘에 모세와 같은 예언자가 다시 일어나지 아니하였으니, 그는 주님께서 대면하여 아시는 자였도다"(신명기 34장 10절)라는 것이 무슨 놀라운 일이겠는가? 하느님의 도움과 능력으로 기적 행하는 자로서, 재앙과 기적으로 이집트를 거의 전복시키고, 홍해를 가르며, 하늘에서 고기와 만나를 불러내리고, 코라와 다단과 아비람을 산 채로 지옥에 떨어뜨리며, 그의 위대한 업적으로 모든 기적 행하는 자를 능가한 것이 무슨 놀라운 일이겠는가?

73. 이 최고의 통치자의 뛰어난 정치적 가정적 현명함을, 그토록 놋같은, 아니 금강석 같은 이마를 가진 그토록 큰 백성을 다스리는 그러한 탁월한 솜씨에서 누가 보지 못하겠는가? 백성을 향한 그의 빼어난 사랑과 배려가 빛났으니, 자기 이스라엘을 위하여 자신을 저주의 제물, 속죄의 희생물로 바친 그 열심에서, 그리고 신명기 전체의 그 열렬한 연설에서, 하늘과 땅, 위의 능력들과 아래의 능력들을 증인으로 세우며 백성을 하느님의 율법 준수로 몰아간 것에서 드러난다. 그러므로 그가 이렇게 말한 것은 마땅하였다: "어찌하여, 주님, 이 온 백성의 짐을 저 위에 지우셨나이까? 제가 이 온 무리를 잉태하거나 낳았나이까? 그런데 주께서 저에게 말씀하시기를: 유모가 젖먹이를 품에 안듯이 그들을 네 품에 안고, 그들의 조상에게 맹세하신 땅으로 데려가라 하시나이까?"(민수기 11장 11절) 참으로 성 요한 크리소스토모가 디모테오 첫째 서간에 관한 강론 40편에서 말한 바와 같다: "주교는 천사와 같아야 하며, 어떠한 인간적 동요나 악덕에도 종속되지 아니하여야 합니다." 또한 다른 곳에서 말한다: "타인을 다스리는 일을 맡은 자는, 마치 태양이 별들의 불꽃과 같은 여타 모든 이를 자기 광채로 가리듯이, 덕행의 그러한 영광으로 탁월하여야 마땅합니다." 그러므로 만일 주교가, 고위 성직자가, 통치자가 백성 가운데서 짐승들 사이의 인간처럼, 인간들 사이의 천사처럼, 별들 사이의 태양처럼 있어야 한다면, 그토록 많은 사람들 가운데서 이 역할을 넘치도록 충실히 수행한 모세가 얼마나 어떠한 인물이었는지를 생각하여 보시라. 하느님의 판단으로 합당하다 여겨졌으며, 아니 오히려 하느님의 부르심과 은총으로 합당하게 되어, 그리스도인들이 아니라 완고하고 목이 뻣뻣한 유다인들 위에, 단지 주교로서뿐 아니라 최고 사제이자 통치자로서 동시에 세워진 모세는 참으로 위대한 인물이었다.

모세의 겸손과 온유

나머지를 침묵 속에 넘기고, 그토록 크고 거룩한 권위의 정상에서, 저는 무엇보다도 그의 깊은 겸손과 온유함에 경탄한다. 백성의 원망과 중상, 모욕, 배교, 돌팔매에 자주 시달리면서도, 그는 흔들리지 않고 온화한 얼굴로 서 있었으며, 위협이 아니라 백성을 위하여 하느님께 쏟아 올린 기도로 자신의 원한을 갚았다. 그러므로 마땅히 하느님께서 민수기 12장 3절에서 이러한 찬사로 그를 기리셨다: "모세는 지상의 모든 사람 가운데 가장 온유한 사람이었도다." 어찌하여 그토록 온유하였는가? 그것은 그가 대범하게 하늘에 거주하며, 인간들의 모든 비난과 해악을 세속적이고 사소한 것으로 멸시하였기 때문이다. 세네카가 그의 저서 "현자에 대하여"에서 말하기를: "현자는 열등한 자들과의 접촉으로부터 보다 큰 거리로 물러나 있으므로, 어떠한 해로운 힘도 그에게까지 그 위력을 전달하지 못하나니, 마치 어떤 어리석은 자가 하늘과 태양을 향하여 던진 무기가 태양에 이르기 전에 되돌아 떨어지는 것과 같습니다. 심연에 내려뜨린 쇠사슬로 넵투누스를 묶을 수 있다고 생각하십니까? 천상의 것들이 인간의 손길을 피하듯이, 신전이나 신상을 녹여내는 자들에게서 신성에 아무런 해가 미치지 아니하듯이, 현자에게 뻔뻔스럽고, 무례하고, 오만하게 행해지는 모든 것은 헛되이 시도될 뿐입니다."

모세와 지복직관

74. 이 온유함 때문에, 많은 이들은 모세가 이 세상에서 하느님 본질의 직관, 곧 지복직관을 허락받았다고 주장한다. 이 문제와 모세에 관한 그 밖의 사항들에 대하여는 탈출기 2장, 32장 및 그 이하에서 더 상세히 다루겠다.

모세가 세상을 떠난 후 아바림 산에서 천사들에 의해 매장되었음은 확실하니, 이로 인해 "아무도 그의 무덤을 알지 못하였다"고 신명기 34장 6절에 기록되어 있다. 그리고 이것이 미카엘 대천사가 모세의 시신에 관하여 악마와 다투었던 이유이니, 성 유다가 그의 서간에서 말한 바와 같다.

성경과 교부들의 모세 찬양

마지막으로, 모세를 알고 싶으십니까? 집회서 45장에서 시라의 아들을 들으시라: "하느님과 사람들에게 사랑받은 모세, 그의 기억은 축복 안에 있도다. 하느님께서 그를 성인들의 영광과 같게 만드시고, 원수들의 두려움 가운데서 그를 크게 하시며, 그의 말로 이적들을 가라앉히시고, 왕들 앞에서 그를 영화롭게 하셨도다." 곧 파라오 왕 앞에서이니(탈출기 7장 1절에서 주님께서 모세에게 말씀하시기를: "보라, 내가 너를 파라오에게 하느님으로 삼았노라"), "그의 백성 앞에서 그에게 계명을 주시고, 자신의 영광을 보여주셨으며, 그의 신앙과 온유함 안에서 그를 거룩하게 하시고, 모든 육신 가운데서 그를 택하셨도다. 그분께서 그의 목소리를 들으시고, 그를 구름 안으로 이끌어 들이시며, 대면하여 계명을 주시고, 생명과 지식의 율법을 주사, 야곱에게 그분의 계약을, 이스라엘에게 그분의 법도를 가르치게 하셨도다."

75. 사도행전 7장 22절과 30절에서 성 스테파노의 말씀을 들으시라: "모세는 그의 말과 행위에 능하였으며, 시나이 산 광야에서 덤불 불꽃 가운데 천사가 그에게 나타났으니, 이 사람을 하느님께서 그에게 나타난 천사의 손으로 통치자와 구원자로 보내셨고, 이 사람이 이집트 땅에서 기적과 표징을 행하며 그들을 이끌어 내었으며, 이 사람이 광야의 회중에서 시나이 산에서 그에게 말씀하신 천사와 함께 있었던 자이니, 생명의 말씀을 받아 우리에게 전하였도다."

성 암브로시오의 "카인과 아벨에 대하여" 제1권 11장의 말씀을 들으시라: 그가 말하기를, "모세 안에 장차 올 교사의 모상이 있었으니, 그는 복음을 선포하고, 구약을 완성하며, 신약을 세우고, 백성들에게 하늘의 양식을 줄 자였습니다. 이리하여 모세는 인간 조건의 품위를 넘어서서 하느님의 이름으로 불릴 정도에까지 이르렀으니, 하느님께서 말씀하시기를: '내가 너를 파라오에게 하느님으로 삼았노라.' 그는 모든 정념의 정복자였으며, 세상의 어떤 유혹에도 사로잡히지 아니한 자로서, 육신에 따른 이 모든 거처를 하늘의 생활 방식의 순결함으로 덮어씌웠으니, 정신을 다스리고, 육신을 복종시키며, 일종의 왕적 권위로 그것을 징계하였습니다. 완전한 덕행의 풍요로움으로 자신을 그분의 모습에 맞게 형성한 그는 하느님의 이름으로 불렸으며, 그러므로 다른 이들에 대해서처럼 그가 쇠약하여 죽었다고 기록되지 아니하고, 하느님의 말씀으로 죽었다고 기록되어 있으니, 하느님께서는 쇠약함이나 감소를 겪지 아니하시기 때문입니다. 이에 더하여: '아무도 그의 묘를 알지 못하노라'라고 기록되어 있으니, 그는 버림받은 것이 아니라 옮겨진 것이므로, 그의 육체는 장작더미가 아니라 안식을 얻었다." 여기서 암브로시오는 모세가 죽지 않고 엘리야와 에녹처럼 옮겨졌음을 시사하는 듯하니, 이 문제에 관하여는 신명기 마지막 장에서 다루겠다.

사도의 말씀을 들으시라, 히브리서 11장 24절: "믿음으로 모세는 장성한 후에 파라오의 딸의 아들이라 불리기를 거부하고, 잠시 동안 죄의 쾌락을 누리기보다 하느님의 백성과 함께 고난받기를 택하였으며, 이집트의 보화보다 그리스도의 치욕을 더 큰 부요함으로 여겼으니, 이는 상급을 바라보았기 때문이라. 믿음으로 그는 왕의 진노를 두려워하지 아니하고 이집트를 떠났으니, 보이지 아니하는 분을 보는 듯이 견디었고, 믿음으로 유월절과 피 뿌림을 행하였으니, 맏아들을 멸하는 자가 그들을 건드리지 못하게 하려 함이었으며, 믿음으로 그들은 홍해를 마른 땅처럼 건넜으나, 이집트인들은 이를 시도하다가 삼켜졌도다."

성 유스티노가 그의 "그리스인들에게 보내는 권면" 곧 파라네시스에서 하는 말씀을 들으시라. 그는 이 저서 전체에서 그리스인들이 이집트인들로부터, 이집트인들은 모세로부터 자신들의 지혜와 하느님에 대한 지식을 길어 왔음을 가르친다. 특히 이렇게 말한다: "여러분이 스스로 고백하듯이, 어떤 사람이 신들의 신탁에 물었을 때, 일찍이 종교에 헌신한 사람들이 누구였느냐고, 이러한 응답이 내려졌다고 합니다: '지혜는 칼데아인들에게만 양보하였고, 히브리인들은 그들의 정신으로 나지 아니하신 임금이시며 하느님이신 분을 경배하도다.'"

그가 덧붙이기를: "모세는 그리스인들의 문자가 아직 발명되지 아니하였을 때에 히브리어로 자신의 역사를 기록하였습니다. 이 문자들은 후에 카드모스가 처음으로 페니키아에서 가져와 그리스인들에게 전해 주었다. 이로 인해 플라톤도 '티마이오스'에서 기록하기를, 현자들 가운데 가장 현명한 솔론이 이집트에서 돌아왔을 때 크리티아스에게 말하기를, 자신에게 이렇게 말한 이집트의 사제 이야기를 들었다 하였습니다: '오, 솔론이여, 그대 그리스인들은 언제나 어린아이들이니, 그리스인들 가운데 늙은이는 없도다.' 그리고 또: '그대들은 모두 마음이 젊으니, 옛 전승으로 전해진 오래된 견해를 그 안에 간직하지 못하고, 세월과 더불어 희어진 학문도 없도다.'" 그리고 조금 뒤에 디오도로스를 인용하여, 오르페우스, 호메로스, 솔론, 피타고라스, 플라톤, 시빌라 및 그 밖의 이들이 이집트에 머물렀을 때 여러 신에 대한 자신들의 견해를 바꾸었음을 가르친다. 이는 곧 이집트인들을 통하여 모세로부터, 태초에 하늘과 땅을 창조하신 하느님은 한 분이심을 알게 되었기 때문이다. 이로 인해 오르페우스가 노래하였다:

유피테르는 하나이니, 플루토, 태양, 바쿠스도 하나이라,
만물 안에 하느님은 한 분이시니, 어찌하여 내가 이를 두 번 말하랴?

같은 이가 또한 노래한다: 하늘이여, 위대한 지혜자의 근원이여, 그대를 증인으로 부르노라,
그리고 아버지의 말씀이여, 그분께서 입으로부터 처음 내신 것이여,
그분께서 당신의 뜻으로 세상의 구조를 창조하셨을 때.

마지막으로 그가 덧붙이기를, 플라톤은 모세로부터 하느님에 관해 배웠으며, 이에 따라 플라톤도 하느님을 "토 온", 곧 "있는 것"이라 불렀으니, 모세가 하느님을 "에흐예", 곧 "있는 자" 혹은 "나는 스스로 있는 자이다"라고 부른 것과 같다. 또한 같은 원천으로부터 만물의 창조, 하느님의 말씀, 육체의 부활, 심판, 불경한 자들의 형벌과 의로운 자들의 상급, 그리고 성령에 대하여 배웠으니, 플라톤은 성령을 세계의 영혼이라고 여겼다. 그가 모세를 충분히 이해하지 못하고, 자기 자신의 공상에 맞추어 왜곡하였으므로 오류에 빠진 것이다.

그와 같은 방식으로 성 키릴로도 "율리아누스 반박" 제1권에서, 모세가 이방인들의 가장 오래된 영웅들보다 더 앞선 인물임을 보여준다. 이 영웅들이야말로 이방인들 스스로가 가장 오래된 인물들로 여긴 자들이었다.

모세와 이방인들에 관한 그의 박학한 연대기를 들으시라: "그러므로 아브라함 시대로부터 모세까지 내려와서, 새로운 연대의 출발점으로 다시 시작하되, 모세의 탄생을 계산의 앞에 놓겠습니다. 모세의 제7년에 프로메테우스와 에피메테우스가 태어났으며, 프로메테우스의 형제 아틀라스, 그리고 모든 것을 보는 아르고스가 태어났다고 합니다. 모세의 제35년에 케크롭스가 아테네에서 최초로 왕이 되었으니, 그는 '디피에스' 곧 이중본성이라는 별칭을 가졌습니다. 그가 인간들 중 최초로 소를 제물로 바쳤으며, 그리스인들 사이에서 유피테르를 최고신으로 명명하였다고 합니다. 모세의 제67년에 테살리아에서 데우칼리온의 홍수가 있었으며, 또한 에티오피아에서 태양의 아들이라 일컫는 파에톤이 불에 타 죽었다고 합니다. 모세의 제74년에 데우칼리온과 피라의 아들인 헬렌이라는 자가 그리스인들에게 자기 이름의 칭호를 주었으니, 이전에는 그라이코이라 불렸습니다. 모세의 제120년에 다르다노스가 다르다니아 성을 세웠으니, 아시리아에서는 아민타스가, 아르고스에서는 스테넬로스가, 이집트에서는 라메세스가 다스리고 있었다. 라메세스 자신은 또한 이집트라고 불렸으며 다나오스의 형제였습니다. 모세 후 제160년에 카드모스가 테바이에서 왕이 되었으니, 그의 딸이 세멜레이며, 그녀에게서 바쿠스가 유피테르로부터 태어났다고 합니다. 그 시대에 또한 테바이의 리노스와 음악가 암피온이 있었다. 그때 또한 아론의 아들 엘레아자르의 아들 비느하스가 히브리인들 가운데서 사제직을 맡았으니, 아론이 이미 죽었기 때문입니다. 모세 후 제195년에 처녀 프로세르피나가 아이도네우스 곧 몰로소이의 왕 오르쿠스에게 납치되었다고 합니다. 이 왕은 케르베로스라는 이름의 매우 큰 개를 길렀다 하며, 이 개가 그의 아내를 납치하러 온 피리투스와 테세우스를 붙잡았습니다. 피리투스가 죽은 후, 헤라클레스가 도착하여 지하세계에서 죽음의 위험에 처한 테세우스를 구해 내었다고 전해집니다. 모세 후 제290년에 페르세우스가 디오니소스 곧 리베르를 죽였으니, 그의 무덤이 델포이의 황금 아폴론 곁에 있다고 합니다. 모세 후 제410년에 일리온이 함락되었으니, 히브리인들 가운데서는 에세본이, 아르고스인들 가운데서는 아가멤논이, 이집트인들 가운데서는 바프레스가, 아시리아인들 가운데서는 테우타모스가 다스리고 있었다."

"그러므로 모세의 탄생으로부터 트로이의 멸망까지 410년이 계산됩니다."

76. 성 아우구스티노의 말씀을 들으시라, "파우스투스 반박" 제22권 69장: "모세는" 그가 말한다, "하느님의 가장 충실한 종이며, 그토록 큰 직무를 거절하는 데 겸손하고, 맡는 데 순명하며, 지키는 데 충실하고, 수행하는 데 강건하며, 백성을 다스리는 데 기민하고, 교정하는 데 엄격하며, 사랑하는 데 열렬하고, 견디는 데 인내하는 자이니, 자기가 맡은 이들을 위하여 의논하시는 하느님 앞에 중재자로 나서고, 진노하시는 하느님 앞에 맞서 섰습니다. 이러한 위대한 인물을 파우스투스의 중상하는 입으로 판단하는 것은 결코 합당하지 아니하며, 오히려 참으로 진실하신 하느님의 입으로 판단하여야 합니다."

성 그레고리오의 말씀을 들으시라, "사목 규범" 제2부 5장: "이로 인해 모세는 빈번히 성막을 들어갔다 나왔으며, 안에서는 관상에 빠지고, 밖에서는 병약한 이들의 일에 시달리며, 안에서는 하느님의 비밀을 생각하고, 밖에서는 육적인 사람들의 짐을 지니, 이는 지도자들에게 본보기를 제공하여, 밖에서 무엇을 처리할지 불확실할 때 기도를 통하여 주님께 여쭈게 하려 함이니이다."

같은 저자가 "열왕기상" 3장에 관한 제6권에서 말하기를, 모세는 영으로 가득 차 있어서 주님께서 그의 영에서 취하여 백성의 칠십 장로에게 나누어 주셨다고 한다. 같은 저자가 에제키엘서에 관한 강론 16편에서 하느님에 대한 지식에 있어서 모세를 아브라함 위에 놓는다. 이는 놀라운 일이 아니다. 모세에게 하느님께서 이르시기를: "나는 아브라함과 이삭과 야곱에게 나타났으나, 나의 이름 아도나이(여호와)는 그들에게 알려 주지 아니하였노라", 이를 오 모세여, 그대에게는 알려 주고 계시하노라.

모세와 그리스도: 열아홉 가지 유사점

나아가 모세는 그리스도의 뚜렷한 표지요 예형이었다. 그러므로 태양이 낮을, 달이 밤을 비추듯이, 그리스도는 새 율법 안에서 그리스도인들을, 모세는 옛 율법 안에서 유다인들을 비추었다. 이에 아스카니우스는 그리스도를 태양에, 모세를 달에 아름답게 비교한다(마르티넨구스, 창세기 주석 제1권, 5쪽). 첫째, 모세는 오경의 입법자였고, 그리스도는 복음의 입법자였다. 둘째, 모세는 하느님과 두 번의 특별한 만남을 가졌으니, 첫 번째는 시나이에서 하느님으로부터 첫째 율법의 돌판을 받았을 때이고, 두 번째는 둘째 돌판을 받았을 때이며, 그때 그는 빛나고 마치 뿔이 난 듯한 얼굴로 돌아왔다. 이러한 증거를 하느님께서 그에게 주셨다. 이와 유사한 두 가지를 그리스도에게도 주셨으니, 첫째는 세례 때 성령이 비둘기 형상으로 그 위에 내려오시고 하늘로부터 음성이 들렸을 때이며, 둘째는 타보르 산에서 변모하셨을 때 모세와 엘리야가, 곧 율법과 예언자가 그에게 증언하였을 때이다. 셋째, 모세는 이집트에서 놀라운 재앙과 기적을 행하였으나, 그리스도는 더 큰 것을 행하셨다. 넷째, 모세는 하느님과 말하였으나 어둠 속에서이며, 그분을 뒤에서 보았으나, 그리스도는 대면하여 보셨다. 다섯째, 모세는 하느님으로부터 "네가 내 앞에서 은총을 얻었으며, 내가 너를 이름으로 알았노라"는 말씀을 들었고, 그리스도는 아버지로부터 "이는 내 사랑하는 아들이니, 내가 그를 기뻐하노라. 너희는 그의 말을 들으라"는 말씀을 들으셨다.

78. 에우세비오의 말씀을 들으시라, "복음의 논증" 제3권에서, 그는 모세와 그리스도의 행적으로부터 놀라운 대비를 구성하는데, 그의 긴 말을 간략히 줄이겠다:

1. 모세는 유다 민족의 입법자였고, 그리스도는 온 우주의 입법자였다. 2. 모세는 히브리인들에게서 우상을 없앴고, 그리스도는 세계의 거의 모든 지역에서 우상을 내쫓으셨다. 3. 모세는 놀라운 기적으로 율법을 세웠고, 그리스도는 더 큰 기적으로 복음을 세우셨다. 4. 모세는 자기 백성을 자유로 이끌었고, 그리스도는 인류의 멍에를 벗기셨다. 5. 모세는 젖과 꿀이 흐르는 땅을 열었고, 그리스도는 가장 뛰어난 생명의 땅을 여셨다. 6. 유다 백성의 남자아이를 사형에 처한 파라오의 잔인함 때문에 갓 태어난 아기 모세는 생명의 위험을 겪었고, 동방박사들에게 경배받은 아기 그리스도는 아이들을 학살하는 헤로데의 잔혹함 때문에 이집트로 피하셔야 하였다. 7. 청년 모세는 모든 학문의 교양으로 명성이 높았고, 열두 살의 그리스도는 가장 박학한 율법학자들을 경탄하게 하셨다. 8. 모세는 사십 일간 금식하며 하느님의 말씀으로 양육되었고, 그리스도도 마찬가지로 사십 일간 먹지도 마시지도 아니하시고 하느님의 관상에 전념하셨다. 9. 모세는 광야에서 굶주린 이들에게 만나와 메추라기를 주었고, 그리스도는 광야에서 다섯 개의 빵으로 오천 명의 사람을 배불리셨다. 10. 모세는 아라비아 만의 물 사이를 무사히 건넜고, 그리스도는 바다 위를 걸으셨다. 11. 모세는 지팡이를 내밀어 바다를 나누었고, 그리스도는 바람과 바다를 꾸짖으시니 큰 고요함이 이루어졌다. 12. 모세는 산에서 빛나는 얼굴로 찬란하게 나타났고, 그리스도는 산에서 가장 밝은 모습으로 변모하시니 그 얼굴이 해처럼 빛났다.

13. 이스라엘 자녀들은 모세를 눈의 시선으로 바라볼 수 없었고, 그리스도 앞에서 제자들은 두려워 얼굴을 땅에 엎드렸다. 14. 모세는 나병에 걸린 미리암을 이전의 건강으로 회복시켰고, 그리스도는 죄의 얼룩에 빠진 마리아 막달레나를 하늘의 은총으로 씻으셨다. 15. 이집트인들은 모세를 하느님의 손가락이라 불렀고, 그리스도는 자신에 관하여 이르시기를: "그러나 내가 하느님의 손가락으로 마귀를 내쫓는다면" 등등이라 하셨다.

16. 모세는 열두 명의 정탐꾼을 뽑았고, 그리스도도 열두 사도를 선택하셨다. 17. 모세는 칠십 장로를 임명하였고, 그리스도는 칠십 제자를 임명하셨다. 18. 모세는 눈의 아들 여호수아를 자기 후계자로 지명하였고, 그리스도는 베드로를 자신 다음의 최고 교황직으로 높이셨다. 19. 모세에 관하여 기록되기를: "오늘날까지 아무도 그의 무덤을 알지 못하였도다." 그리스도에 관하여 천사들이 증언하기를: "너희가 십자가에 못 박히신 예수를 찾느냐? 그분께서는 부활하셨으니, 여기에 계시지 아니하다."

성 바실리오의 말씀을 들으시라, "천지 창조론" 강론 1편: "모세는 어머니의 젖을 빨면서도 하느님의 사랑과 호의를 받았습니다. 그 자신은 죄와 함께하는 일시적 쾌락을 누리기보다 하느님의 백성과 함께 환난과 고초를 겪기를 택하였습니다. 그는 정의와 공정의 가장 열렬한 애호자요 준행자였으며, 악행과 불의의 가장 맹렬한 적이었다. 에티오피아(미디안)에서 사십 년간 관상에 전념하였으며, 팔십 세에 사람이 볼 수 있는 한에서 하느님을 뵈었으니, 이에 하느님께서 그에 관하여 이르시기를: '나는 환시로 그에게 입과 입으로 말하리니, 수수께끼로가 아니라.'"

성 나지안조의 그레고리오의 말씀을 들으시라, 강론 22편에서 그는 성 바실리오와 그의 형제 니사의 그레고리오를 모세와 아론에 비교한다: "입법자들 가운데 가장 빛나는 이가 누구입니까? 모세입니다. 사제들 가운데 가장 거룩한 이가 누구입니까? 아론입니다. 이 둘은 몸으로뿐 아니라 경건함에서도 형제였습니다. 아니 오히려, 전자는 파라오의 하느님이요, 이스라엘의 수장이자 입법자이며, 구름 안으로 들어간 자이고, 하느님의 비밀의 감찰자요 판관이며, 하느님이 지으시고 사람이 짓지 아니한 참된 성막의 건설자였으니, 그는 군주들의 군주요, 사제들의 사제였으며, 아론을 자기 혀로 삼았습니다. 둘 다 이집트를 괴롭히고, 바다를 가르며, 이스라엘을 다스리고, 적들을 물에 빠뜨리며, 위에서 빵을 끌어내리고, 물 위를 걸으며, 약속의 땅으로 가는 길을 가리켰습니다. 그러므로 모세는 군주들의 군주요, 사제들의 사제였습니다" 등등.

성 예로니모의 말씀을 들으시라. 그는 갈라디아인들에게 보내는 서간 주석 서두에서 모세가 예언자일 뿐만 아니라 사도이기도 하였음을, 히브리인들의 공통된 견해로부터 가르친다.

히브리인들 가운데 가장 박학한 필로의 말씀을 들으시라: "이것이 모세의 삶이요, 이것이 모세의 죽음이니, 왕이요, 입법자요, 대사제요, 예언자인 모세의 것이라." "모세의 생애" 제3권 끝부분.

이방인들의 말씀을 들으시라. 에우세비오의 "복음 준비" 제9권 3장에 인용된 누메니오스는, 플라톤과 피타고라스가 모세의 가르침을 따랐다고 주장하며, 따라서 플라톤이 무엇이냐, 그것은 아티카 방언으로 말하는 모세가 아니냐고 말한다.

가장 오래된 신학자, 철학자, 시인, 역사가로서의 모세

여기에 에우폴레모스와 아르타파노스를 더하시라. 그들은(에우세비오의 같은 저서 4장에 인용된 바에 따르면) 모세가 이집트인들에게 문자를 전해 주었으며, 공동선을 위한 많은 것을 제정하였고, 성경 해석으로 인하여 메르쿠리우스라 불렸으며, 이로 인해 이집트인들에게서 신으로 숭배받게 되었다고 말한다.

프톨레마이오스 필라델포스는(72인 역자에 관한 아리스테아스의 저서가 증언하듯이) 모세의 율법을 듣고 데메트리오스에게 말하였다: "어찌하여 이토록 위대한 작품을 어떤 역사가나 시인도 언급하지 아니하였는가?" 이에 데메트리오스가 대답하기를: "그 율법은 하느님께서 주신 신성한 것들의 율법이기 때문이며, 이를 시도한 몇몇은 하느님의 재앙에 두려워하여 그 기획을 포기하였기 때문입니다." 그리고 곧바로 역사가 테오폼포스와 비극 시인 테오데크테스의 예를 덧붙이니, 이는 위에서 언급한 바 있다.

모든 역사가 가운데 가장 신망받는 디오도로스가, 성 유스티노가 "그리스인들에게 보내는 권면"에서 말하기를, 여섯 명의 고대 입법자를 열거하며 모든 이 가운데 첫째로 모세를 놓으니, 그를 위대한 정신의 인물이며 가장 올바른 삶으로 유명한 자라 하고, 또 덧붙이기를: "유다인들 가운데서는 모세라 하니, 그들이 그를 하느님이라 부르는 것은, 대중에게 유익할 것으로 판단되는 놀랍고 신적인 지식 때문이든, 혹은 백성이 받은 율법에 더 기꺼이 복종하게 하는 탁월함과 위력 때문이든 간에 그러합니다. 둘째 입법자는 이집트인 사우크니스로서 뛰어난 현명함을 지닌 인물이라고 기록합니다. 셋째는 세손키시스 왕이니, 그는 이집트인들 가운데서 군사 업무에 탁월하였을 뿐 아니라 호전적인 민족을 법률 제정으로 다스렸다고 합니다. 넷째는 바코리스이며 역시 왕으로서, 통치 방법과 가정 관리에 관하여 이집트인들에게 교훈을 주었다고 전해집니다. 다섯째는 아마시스 왕이었다. 여섯째는 크세르크세스의 아버지 다리우스로서, 이집트의 법률에 추가하였다고 합니다."

마지막으로, 요세푸스, 에우세비오 및 여러 저자들이 전하기를, 모세는 현재 그 저작이 남아 있거나 이방인들의 저술에 이름이 기록된 모든 이 가운데 최초의 신학자, 철학자, 시인, 역사가였다고 한다. 그러므로 모세에 대한 존경은 유다인들 사이에서뿐만 아니라 이방인들 사이에서도 놀라운 것이었다. 요세푸스는 제12권 4장에서 전하기를, 어떤 로마 군인이 모세의 책을 찢어버리자, 곧바로 유다인들이 로마 총독 쿠마누스에게 달려가 자기들의 피해가 아니라 모독받으신 하느님의 피해를 갚아 줄 것을 요구하였다고 한다. 이에 쿠마누스는 율법을 모독한 그 군인을 도끼로 쳤다.

나아가 모세는 더 오래되어, 그리스와 이방인들의 모든 현인들, 곧 호메로스, 헤시오도스, 탈레스, 피타고라스, 소크라테스, 그리고 이들보다 더 오래된 오르페우스, 리노스, 무사이오스, 헤라클레스, 아이스쿨라피오스, 아폴론, 그리고 모든 이 가운데 가장 오래된 헤르메스 트리스메기스토스까지도 큰 시간 차이로 앞섰다. 성 아우구스티노가 "하느님의 도성" 제18권 39장에서 말하기를, 이 헤르메스 트리스메기스토스는 대 헤르메스의 손자였으며, 그의 외조부는 별을 관찰하는 아틀라스로서 프로메테우스의 동시대인이었으며, 모세가 살던 시대에 활동하였다고 한다. 여기서 모세가 오경을 단순하게, 일기 또는 연대기의 방식으로 기록하였음을 주목하시라. 그러나 여호수아 또는 그와 비슷한 누군가가 모세의 이 연대기를 순서대로 정리하고, 편집하며, 일부 문장들을 추가하여 엮었다. 이리하여 신명기 끝에 모세의 죽음은, 모세가 확실히 죽은 후에, 여호수아 또는 다른 누군가에 의해 추가되어 기술되었다. 마찬가지로 민수기 12장 3절에서 모세의 온유에 대한 찬양은 모세 자신이 아니라 다른 누군가가 삽입한 것으로 보인다. 마찬가지로 창세기 14장 15절에서 라이스 성이 단이라 불리는데, 모세 시대 이후 오래 지나서야 단이라 불렸으므로, 여기서 라이스 대신 단이라는 이름이 대체된 것은 여호수아가 아니라 더 후대에 산 다른 누군가에 의한 것이다. 마찬가지로 민수기 21장 14절, 15절, 27절도 다른 누군가에 의해 추가되었다. 같은 방식으로 여호수아의 죽음도 여호수아서 마지막 장 29절에서 다른 누군가에 의해 추가되었다. 같은 방식으로 예레미야의 예언은 바룩에 의해 정리되고 순서대로 편집되었으니, 이를 예레미야서 서문에서 보여주겠다. 마찬가지로 솔로몬의 잠언도 솔로몬 자신이 아니라 다른 이들이 그의 저술에서 모아 편집한 것이니, 잠언 25장 1절에서 분명한다.

나아가 모세는 이러한 것들을 부분적으로는 전승에 의하여, 부분적으로는 하느님의 계시에 의하여, 부분적으로는 직접 목격하여 배우고 받았으니, 탈출기, 레위기, 민수기, 신명기에서 그가 서술하는 것들은 그 자신이 현장에서 보고 행한 것이다.

나아가 이 존경은 순교와 기적으로 빛나게 되었다. 막시미아누스와 디오클레티아누스가 칙령으로 모세의 책들과 성경의 다른 책들을 불태우기 위하여 넘겨줄 것을 명하였을 때, 신자들은 저항하여 그것들을 넘기기보다 죽기를 택하였다. 그러므로 많은 이들이 거룩한 책들을 위한 영광스러운 싸움에 나서서, 순교의 승리의 월계관을 얻었다.

그런데 알루티나의 전직 주교 푼다누스가 죽음의 두려움 때문에 거룩한 책들을 넘겨주고, 불경스러운 관리가 그것들을 불에 붙이려 할 때, 갑자기 맑은 하늘에서 소나기가 쏟아졌으며, 거룩한 책들에 갖다 댄 불이 꺼졌고, 우박이 뒤따랐으며, 온 지역이 거룩한 책들을 위하여 격노하는 자연의 힘으로 황폐하게 되었으니, 수리우스 2월 11일 항목에 실린 성 사투르니누스의 행전에 기록된 바와 같다.

모세에게 바치는 기도

거룩한 모세여, 저희를 돌보아 주소서. 당신은 먼 옛날 시나이에서 멀리서 하느님의 영광을, 타보르에서 가까이서 그리스도의 영광을 바라보셨으며, 이제는 대면하여 그 두 영광을 누리고 계십니다. 높은 곳에서 손을 내밀어 주시고, 당신 지혜의 강물을 저희에게 흘려보내 주시며, 당신의 도움과 기도와 공로로써 저 영원한 빛의 불꽃이라도 저희에게 나누어 주소서. 빛의 아버지께 간구하시어, 그분의 보잘것없는 벌레인 저희를 오경의 이 거룩한 성역으로 이끌어 주시고, 그분의 성경 안에서 그분을 알아보게 하시며, 아는 만큼 사랑하게 하여 주소서. 저희는 사랑하기 위해서가 아니고서는 그분을 알기를 원하지 아니하며, 그분의 사랑으로 불타올라 횃불처럼 다른 이들과 온 세상을 불사르기를 원합니다. 이것이 성인들의 지식이니, 그분 자신이 우리의 사랑이요 두려움이시며, 우리의 모든 관심은 오직 그분 한 분을 향하고, 우리 자신과 우리의 모든 것을 그분께 바칩니다. 마지막으로, 저희를 당신 율법의 완성이신 그리스도에게로 인도하소서. 그리하여 그분께서 친히 저희의 모든 학업과 노력을, 모든 피조물이 찬양을 드리는 그분의 영광을 위하여, 지금 전투하는 그분의 교회 나라에서 선포하고, 언젠가는 하늘의 복된 이들의 승리의 합창 속에서, 당신을 공경하는 저희 모두와 함께, 영원토록, 저의 희망대로, 가장 감미롭고 가장 행복하게 함께 노래할 수 있도록, 다스리시고, 잘되게 하시며, 끝까지 이끌어 주시길 비나이다. 그곳에서 저희는 유리 바다 위에 서리니, 짐승을 이긴 저희 모두가, "모세의 노래와 어린 양의 노래를 부르며 말하되: 전능하신 주 하느님이시여, 당신의 업적은 크고 놀라우시며, 만세의 임금이시여, 당신의 길은 의롭고 참되시나이다. 주여, 누가 당신을 두려워하지 아니하며, 당신의 이름을 높이지 아니하겠나이까? 당신만이 거룩하시나이다"(요한 묵시록 15장 3절)라 하리니, 이는 당신께서 저희를 택하셨고, 저희를 왕과 사제로 삼으셨으며, 저희가 세세토록 다스릴 것이기 때문이다.

아멘.