Cornelius a Lapide, S.J.
(Υπόμνημα στην Πεντάτευχο του Μωυσή)
Επιχείρημα
Οι Εβραίοι, όπως μαρτυρεί ο Αγ. Ιερώνυμος στον Περικεφαλαιωμένο Πρόλογό του, αριθμούν τόσα βιβλία της Αγίας Γραφής — δηλαδή της Παλαιάς Διαθήκης — όσα γράμματα έχουν, δηλαδή είκοσι δύο, και τα διαιρούν σε τρεις κατηγορίες: τη Θωρά, δηλαδή τον Νόμο· τους Νεβιίμ, δηλαδή τους Προφήτες· και τα Κετουβίμ, δηλαδή τα Αγιόγραφα. Η Θωρά ή ο Νόμος περιλαμβάνει την Πεντάτευχο, δηλαδή τη Γένεσιν, την Έξοδο, το Λευιτικόν, τους Αριθμούς και το Δευτερονόμιον, τα οποία διαιρέθηκαν και ονομάστηκαν έτσι όχι από τον Μωυσή, όπως υποστηρίζει ο Φίλων, αλλά από τους Εβδομήκοντα Μεταφραστές, αφού προηγουμένως αποτελούσαν ένα ενιαίο βιβλίο του Νόμου.
Αριθμούν δύο ομάδες Προφητών, τους Πρώτους και τους Ύστερους: Πρώτους Προφήτες ονομάζουν τον Ιησού του Ναυή, τους Κριτές, τη Ρουθ και τα τέσσερα βιβλία των Βασιλειών· Ύστερους Προφήτες θεωρούν τον Ησαΐα, τον Ιερεμία, τον Ιεζεκιήλ και τους δώδεκα μικρούς Προφήτες.
Στα Αγιόγραφα συμπεριλαμβάνουν τον Ιώβ, τους Ψαλμούς, τις Παροιμίες, τον Εκκλησιαστή, το Άσμα Ασμάτων, τον Δανιήλ, τα βιβλία των Παραλειπομένων, τον Έσδρα και την Εσθήρ.
Η Πεντάτευχος, δηλαδή αυτός ο πενταπλός τόμος του Μωυσή, είναι ένα χρονικό του κόσμου. Σκοπός του είναι να συνυφάνει την ιστορία και τη χρονολογία του κόσμου, καθώς και τα κατορθώματα των Πατριαρχών, από την πρώτη δημιουργία του κόσμου μέχρι τον θάνατο του Μωυσή. Στη Γένεσιν, ο Μωυσής αφηγείται από την αρχή τη δημιουργία του κόσμου και τα έργα του Αδάμ, της Εύας, του Νώε, του Αβραάμ, του Ισαάκ, του Ιακώβ και άλλων, μέχρι τον θάνατο του Ιωσήφ. Στην Έξοδο, τη δίωξη του Φαραώ, και στη συνέχεια τις δέκα πληγές της Αιγύπτου, την αναχώρηση των Εβραίων από την Αίγυπτο και την περιπλάνησή τους στην έρημο, όπου στο Σινά έλαβαν τον Δεκάλογο και τους υπόλοιπους νόμους από τον Θεό. Στο Λευιτικόν περιγράφονται οι ιερές τελετές και οι θυσίες, οι απαγορευμένες τροφές, οι εορτές και τα λοιπά τυπικά, οι καθαρμοί και οι τελετουργίες, τόσο του λαού όσο και των ιερέων και των Λευιτών. Στους Αριθμούς απαριθμούνται ο λαός, οι άρχοντες και οι Λευίτες, επίσης οι σαράντα δύο σταθμοί των Εβραίων, καθώς και τα έργα αυτών και του Θεού στην έρημο· επιπλέον, αναφέρεται η προφητεία του Βαλαάμ και ο πόλεμος των Εβραίων με τους Μαδιανίτες. Το Δευτερονόμιον, ή δεύτερος νόμος, επαναλαμβάνει και εμπεδώνει στους Εβραίους τους νόμους που είχε δώσει προηγουμένως ο Θεός μέσω του Μωυσή στην Έξοδο, στο Λευιτικόν και στους Αριθμούς.
Σημείωση πρώτη. Συγγραφέας της Πεντατεύχου είναι ο Μωυσής: αυτό διδάσκουν όλοι οι Έλληνες και οι Λατίνοι, μάλιστα ο ίδιος ο Χριστός, όπως φαίνεται από το Ιω. 1,17 και 45· Ιω. 5,46, και αλλού.
Επιπλέον, ο Μωυσής ήταν αρχαιότερος και προηγήθηκε κατά πολύ χρονικά όλων των σοφών της Ελλάδας και των εθνών, δηλαδή του Ομήρου, του Ησιόδου, του Θαλή, του Πυθαγόρα, του Σωκράτη, και εκείνων που ήταν ακόμη παλαιότεροι — του Ορφέα, του Λίνου, του Μουσαίου, του Ηρακλή, του Ασκληπιού, του Απόλλωνα — ακόμη και αυτού του ίδιου του Ερμή Τρισμέγιστου, ο οποίος ήταν ο αρχαιότερος όλων. Αυτός ο Ερμής Τρισμέγιστος, λέει ο Αγ. Αυγουστίνος στο βιβλίο XVIII της Πολιτείας του Θεού, κεφάλαιο 39, ήταν εγγονός του πρεσβύτερου Ερμή, του οποίου ο μητρικός παππούς Άτλας ο αστρολόγος, σύγχρονος του Προμηθέα, άκμασε την εποχή που ζούσε ο Μωυσής. Εδώ σημειώνεται ότι ο Μωυσής έγραψε απλώς την Πεντάτευχο με τη μορφή ημερολογίου ή χρονικού· ωστόσο ο Ιησούς του Ναυή, ή κάποιος παρόμοιός του, τακτοποίησε αυτά τα ίδια χρονικά του Μωυσή, τα διαίρεσε, και πρόσθεσε και παρενέβαλε ορισμένα χωρία. Έτσι στο τέλος του Δευτερονομίου, ο θάνατος του Μωυσή — ο οποίος φυσικά ήταν ήδη νεκρός — προστέθηκε και περιγράφηκε από τον Ιησού του Ναυή ή κάποιον άλλο. Ομοίως, δεν ήταν ο Μωυσής αλλά κάποιος άλλος, φαίνεται, που παρενέβαλε τον έπαινο της πραότητας του Μωυσή στους Αριθμούς 12,3. Ομοίως, στη Γένεσιν 14,15, η πόλη Λαΐς ονομάζεται Δαν, αν και ονομάστηκε Δαν πολύ μετά την εποχή του Μωυσή· επομένως το όνομα Δαν αντικαταστάθηκε εκεί αντί του Λαΐς, όχι από τον Ιησού του Ναυή, αλλά από κάποιον άλλο που έζησε αργότερα. Ομοίως στους Αριθμούς 21, οι στίχοι 14, 15 και 27 προστέθηκαν κατά τον ίδιο τρόπο από κάποιον άλλο. Κατά τον ίδιο τρόπο, ο θάνατος του Ιησού του Ναυή προστέθηκε από κάποιον άλλο, στο βιβλίο του Ιησού του Ναυή, τελευταίο κεφάλαιο, στίχος 29. Κατά τον ίδιο τρόπο, η προφητεία του Ιερεμία τακτοποιήθηκε και οργανώθηκε από τον Βαρούχ, όπως θα δείξω στον πρόλογο του Ιερεμία. Ομοίως και οι παροιμίες του Σολομώντα δεν συγκεντρώθηκαν και τακτοποιήθηκαν από τον ίδιο, αλλά από άλλους μέσα από τα συγγράμματά του, όπως φαίνεται από τις Παροιμίες 25,1.
Ακόμη, ο Μωυσής έμαθε και παρέλαβε αυτά εν μέρει μέσω παράδοσης, εν μέρει μέσω θείας αποκάλυψης, και εν μέρει μέσω προσωπικής παρατήρησης: διότι τα όσα αφηγείται στην Έξοδο, στο Λευιτικόν, στους Αριθμούς και στο Δευτερονόμιον, ήταν ο ίδιος παρών για να τα δει και να τα πράξει.
Σημείωση δεύτερη. Ο Μωυσής έγραψε τη Γένεσιν ενόσω ζούσε ως εξόριστος στη Μαδιάμ, Εξ. 2,15, λέει ο Περέριος, και μάλιστα για παρηγοριά των Εβραίων, οι οποίοι καταπιέζονταν από τον Φαραώ στην Αίγυπτο. Ωστόσο ορθότερα φρονούν ο Θεοδώρητος, ο Βέδας και ο Τοστάτος (από τους οποίους δεν διαφωνεί ο Ευσέβιος, βιβλίο VII της Προπαρασκευής, κεφάλαιο 11, αν εξεταστούν προσεκτικά τα λόγια του): ότι τόσο η Γένεσις όσο και τα τέσσερα επόμενα βιβλία γράφτηκαν από τον Μωυσή μετά την αναχώρηση των Εβραίων από την Αίγυπτο, όταν ο ίδιος βρισκόταν στην έρημο ως αρχηγός, αρχιερέας, προφήτης, διδάσκαλος και νομοθέτης του λαού, και διαμόρφωνε και εκπαίδευε μια πολιτεία και Εκκλησία του Θεού από τη σύναξη και Συναγωγή των Ιουδαίων, ώστε να αναγνωρίσουν, να αγαπήσουν και να λατρεύσουν τον Θεό Δημιουργό μέσα από τη δημιουργία και τη διακυβέρνηση των πραγμάτων.
Κανόνες που Φωτίζουν την Πεντάτευχο
Κανόνας 1. Εφόσον ο Μωυσής γράφει εδώ ιστορία του κόσμου, είναι φανερό ότι η αφήγησή του δεν είναι συμβολική, ούτε αλληγορική, ούτε μυστική, αλλά ιστορική, απλή και σαφής· και επομένως τα όσα αφηγείται για τον παράδεισο, τον Αδάμ, την Εύα και τη δημιουργία όλων των πραγμάτων που ολοκληρώθηκε διαδοχικά μέσα σε έξι ημέρες, κ.λπ., πρέπει να λαμβάνονται ιστορικά και κυριολεκτικά, όπως ακούγονται. Αυτό αντίκειται στον Ωριγένη, ο οποίος θεωρούσε ότι όλα αυτά έπρεπε να ερμηνεύονται αλληγορικά και συμβολικά, και έτσι ανέτρεψε το γράμμα και το κυριολεκτικό νόημα. Αλλά όλοι οι άλλοι Πατέρες παραδίδουν τον κανόνα μας, καθώς και η Εκκλησία, η οποία εδώ καταδικάζει τις αλληγορίες του Ωριγένη. Βλέπε τον Μέγα Βασίλειο να επιχειρηματολογεί εναντίον του Ωριγένη εδώ, Ομιλίες 3 και 9 στην Εξαήμερο. Ο Αγ. Ιερώνυμος λέει αληθινά: «Ο Ωριγένης έκανε τη δική του διάνοια μυστήρια της Εκκλησίας.»
Κανόνας 2. Η φιλοσοφία και η φυσική επιστήμη πρέπει να προσαρμόζονται στην Αγία Γραφή και στον λόγο του Θεού, από τον οποίο προέρχεται κάθε αριθμός, τάξη και μέτρο της φύσης, λέει ο Αγ. Αυγουστίνος. Επομένως, αντιστρόφως, η Αγία Γραφή δεν πρέπει να διαστρεβλώνεται για να ταιριάζει με τις γνώμες των φιλοσόφων ή με το φως και την υπαγόρευση της φύσης.
Κανόνας 3. Ο Μωυσής χρησιμοποιεί συχνά πρόληψη ή αναχρονιστική αναφορά: ονομάζει πόλεις και τόπους με το όνομα που τους δόθηκε πολύ αργότερα. Έτσι στη Γένεσιν 14,2, ονομάζει την πόλη Βαλά με το όνομα Σηγώρ, η οποία όμως δεν ονομαζόταν τότε αλλά μόνο αργότερα Σηγώρ, όταν ο Λωτ είχε καταφύγει εκεί από τα Σόδομα. Ομοίως στον στίχο 6 του ίδιου κεφαλαίου, ονομάζει τα βουνά Σηείρ, τα οποία ονομάστηκαν Σηείρ πολύ αργότερα, από τον Ησαύ. Ομοίως στον στίχο 14 του ίδιου, ονομάζει Δαν αυτό που τότε ονομαζόταν Λαΐς.
Κανόνας 4. Το «αιώνιο» συχνά δεν σημαίνει αιωνιότητα με την κυριολεκτική έννοια, αλλά κάποια μακρά χρονική περίοδο της οποίας το τέλος δεν προβλέπεται: διότι το εβραϊκό olam, δηλαδή «αιώνιο», σημαίνει αιώνα, καθόσον είναι κρυμμένος, ή του οποίου το όριο και το τέλος δεν γίνεται αντιληπτό. Η ρίζα alam σημαίνει «κρύβω» ή «αποκρύπτω». Επίσης, το «αιώνιο» λέγεται συχνά όχι απόλυτα αλλά σχετικά, και σημαίνει την πλήρη διάρκεια ενός πράγματος, το οποίο είναι αιώνιο όχι απόλυτα αλλά σε σχέση με μια ορισμένη κατάσταση, πολιτεία ή έθνος. Έτσι λέγεται ότι ο παλαιός νόμος θα διαρκέσει αιώνια, δηλαδή πάντοτε — όχι απόλυτα, αλλά σε σχέση με τους Ιουδαίους: διότι εκείνος ο νόμος διήρκεσε όσο διήρκεσε η ιουδαϊκή πολιτεία και Συναγωγή, δηλαδή σε όλη τη διάρκεια του Ιουδαϊσμού, μέχρι να τον διαδεχθεί ο νέος νόμος· διότι επρόκειτο να διαρκέσει μέχρι να λάμψει η αλήθεια μέσω του Χριστού. Ότι αυτό ισχύει είναι φανερό: διότι αλλού η ίδια Γραφή λέει ότι ο παλαιός νόμος πρόκειται να καταργηθεί και να αντικατασταθεί από νέο Ευαγγελικό νόμο, όπως φαίνεται από τον Ιερ. 31,32 κ.ε. Έτσι εννοεί το «αιώνιο» ο Οράτιος όταν λέει: «Εκείνος που δεν ξέρει να χρησιμοποιεί τα λίγα, θα υπηρετεί αιώνια.» Διότι δεν μπορεί να υπηρετεί αιώνια με την απόλυτη έννοια αυτός του οποίου η ίδια η ζωή μέσα στην οποία υπηρετεί δεν μπορεί να είναι αιώνια. Τον κανόνα αυτό παραδίδει ο Αγ. Αυγουστίνος στο Ερώτημα 31 στη Γένεσιν, για τον οποίο βλέπε περισσότερα στον Περέριο, τόμ. III στη Γένεσιν, σελ. 430 κ.ε.
Κανόνας 5. Οι Εβραίοι μέσω εναλλαγής συχνά αντικαθιστούν μια αίσθηση με άλλη, και ιδιαίτερα χρησιμοποιούν την όραση αντί οποιασδήποτε αίσθησης, τόσο επειδή η όραση είναι η εξοχότερη και βεβαιότερη όλων των αισθήσεων, όσο και επειδή στην κοινή αίσθηση, που βρίσκεται πάνω από την όραση και τα μάτια, συγκλίνουν τα αισθήματα όλων των αισθήσεων. Έτσι η όραση χρησιμοποιείται αντί της αφής στο Ιω. 20,29: «Επειδή είδες, δηλαδή με άγγιξες, Θωμά, πίστεψες.» Αντί της όσφρησης χρησιμοποιείται στην Εξ. 5,21, στο εβραϊκό: «Κάνατε τη μυρωδιά μας (το όνομα και τη φήμη μας) να βρομάει στα μάτια,» δηλαδή στα ρουθούνια του Φαραώ. Αντί της γεύσης χρησιμοποιείται στον Ψαλμό 33,9: «Γευτείτε και δείτε (δηλαδή απολαύστε) ότι ο Κύριος είναι γλυκύς.» Αντί της ακοής χρησιμοποιείται στην Εξ. 20,18: «Ο λαός έβλεπε, δηλαδή άκουγε, τις φωνές·» επομένως «βλέπω» σημαίνει το ίδιο με «γνωρίζω» ή «αντιλαμβάνομαι καθαρά».
Κανόνας 6. Η «αμαρτία» συχνά, ιδίως στο Λευιτικόν, λαμβάνεται μετωνυμικά: πρώτον, αντί της θυσίας που προσφέρεται για αμαρτία· δεύτερον, αντί της τιμωρίας της αμαρτίας· τρίτον, αντί της τυπικής ή νομικής ακαθαρσίας που προκαλείται από τη ροή εμμηνορρυσιακού αίματος, σπέρματος, λέπρας ή από επαφή με νεκρό. Έτσι στο Λευ. 12,6, η λοχεία ονομάζεται «αμαρτία», δηλαδή νομική ακαθαρσία· και στο Λευ. 14,13, η λέπρα ονομάζεται «αμαρτία» — όχι αμαρτία με την κυριολεκτική έννοια, αλλά νομική, δηλαδή μια τυπική ακαθαρσία που απέκλειε τον λεπρό από τις ιερές τελετές και από τη συναναστροφή με τους ανθρώπους.
Κανόνας 7. Οι νόμοι του Θεού ονομάζονται, πρώτον, εντολές, διατάγματα ή παρατηρήσεις, επειδή ορίζουν τα πράγματα που πρέπει να τηρούνται ή να αποφεύγονται· δεύτερον, ονομάζονται κρίσεις, επειδή κατευθύνουν και επιλύουν τις διαφορές μεταξύ των ανθρώπων — διότι σε δικαστήριο πρέπει να κρίνει κανείς σύμφωνα με τους νόμους. Τρίτον, ονομάζονται δικαιώματα, επειδή καθορίζουν τι είναι δίκαιο και ορθό. Τέταρτον, ονομάζονται μαρτυρίες, επειδή μαρτυρούν τη βούληση του Θεού, ή τι απαιτεί ο Θεός από εμάς, τι θέλει να γίνεται από εμάς. Πέμπτον, ονομάζονται διαθήκη, δηλαδή συμφωνία και σύμφωνο — δηλαδή οι όροι του συμφώνου που συνήφθη με τον Θεό — διότι με αυτόν τον όρο ο Θεός σύναψε συμφωνία τόσο με τους Ιουδαίους όσο και με τους Χριστιανούς: ότι θα είναι ο Θεός και Πατέρας τους, αν αυτοί τηρούν τους νόμους του.
Κανόνας 8. Στην Πεντάτευχο, η συνεκδοχή είναι συχνή. Έτσι το γένος λαμβάνεται αντί του είδους: «κάνω ένα ερίφιο, ένα αρνί, ένα μοσχάρι» σημαίνει «θυσιάζω ένα ερίφιο, ένα αρνί, ένα μοσχάρι». Έτσι το μέρος λαμβάνεται αντί του όλου: «γεμίζω το χέρι» — εννοείται, με λάδι — σημαίνει «χειροτονώ κάποιον ιερέα μέσω χρίσματος». Έτσι «αποκαλύπτω τη γύμνωση», ή «γνωρίζω μια γυναίκα», ή «εισέρχομαι σε αυτήν», σημαίνει ότι ένας άνδρας έχει σχέσεις με μια γυναίκα. Έτσι «ανοίγω το αυτί κάποιου» σημαίνει μιλώ στο αυτί του, ή ψιθυρίζω, υποδεικνύω και αποκαλύπτω κάτι.
Κανόνας 9. Κατά τον ίδιο τρόπο, η μετωνυμία είναι συχνή, όπως στη Γέν. 14,22 και στην Εξ. 6,8: «Σηκώνω το χέρι μου,» δηλαδή με υψωμένο χέρι επικαλούμαι τον Κύριο του ουρανού ως μάρτυρα και ορκίζομαι στον Θεό. Έτσι «στόμα» σημαίνει λόγο ή εντολή που δίνεται μέσω του στόματος. Έτσι «χέρι» σημαίνει εξουσία, δύναμη ή τιμωρία, που γίνεται με το χέρι. Έτσι «ψυχή» σημαίνει ζωή, ή το ίδιο το ζώο, του οποίου μορφή και ζωή είναι η ψυχή. Έτσι «άνδρας αιμάτων» ονομάζεται ο φονιάς.
Κανόνας 10. Κατά τον ίδιο τρόπο, η κατάχρηση είναι συχνή· όπως όταν ονομάζεται «πατέρας» κάποιου πράγματος εκείνος που είναι ο δημιουργός, ιδρυτής ή εφευρέτης του πράγματος, ή εκείνος που είναι πρώτος και κυριότερος σε αυτό. Έτσι ο Θεός ονομάζεται «πατέρας» της βροχής, δηλαδή δημιουργός. Έτσι ο διάβολος ονομάζεται «πατέρας» του ψεύδους, δηλαδή δημιουργός. Έτσι ο Θουβαλκαΐν ονομάζεται «πατέρας» εκείνων που παίζουν μουσικά όργανα: πατέρας, δηλαδή πρώτος και εφευρέτης του οργάνου. Έτσι λένε: «Τους χτύπησε με το στόμα, δηλαδή με την κόψη, του ξίφους» — διότι «στόμα» του ξίφους ονομάζεται η ίδια η κόψη του ξίφους, η οποία αναλώνει και καταβροχθίζει τους ανθρώπους, όπως ένα στόμα καταβροχθίζει ψωμί. Διότι κατά αυτόν τον τρόπο τα λιοντάρια, οι τίγρεις, οι λύκοι και τα άλλα θηρία χτυπούν τα πρόβατα, τα σκυλιά και τα βόδια με το στόμα τους, όταν τα σπαράζουν, τα ξεσκίζουν και τα καταβροχθίζουν με το χάσμα των σαγονιών τους. Με παρόμοια κατάχρηση, ονομάζουν «θυγατέρες» τις μικρότερες πόλεις και τα χωριά, τα οποία γειτνιάζουν και υπόκεινται στη μητρόπολη σαν σε μητέρα. Επίσης, ονομάζουν τις ίδιες τις πόλεις «θυγατέρες» λόγω της ομορφιάς και κομψότητάς τους, όπως «θυγατέρα Σιών» είναι η πόλη και ακρόπολη της Σιών· «θυγατέρα Ιερουσαλήμ» είναι η πόλη Ιερουσαλήμ· «θυγατέρα Βαβυλώνος» είναι η πόλη Βαβυλών, δηλαδή η ίδια η Βαβυλώνα. Κατά τον ίδιο τρόπο, «χτίζω σπίτι» για κάποιον, ή το καταστρέφω, σημαίνει δίνω σε κάποιον, ή καταστρέφω, οικογένεια και απογόνους. Διότι «σπίτι» σημαίνει απογόνους και μεταγενέστερους. Γι' αυτό οι Εβραίοι ονομάζουν τους γιους banim, σαν abanim, δηλαδή «λίθους», από τη ρίζα bana, δηλαδή «έχτισε»· διότι από τους γιους σαν από λίθους χτίζονται τα σπίτια και οι οικογένειες των γονέων, όπως λέει ο Ευριπίδης: «στύλοι των σπιτιών είναι τα αρσενικά παιδιά.»
Κανόνας 11. Οι Εβραίοι συχνά λαμβάνουν πραγματικά ρήματα αντί λεκτικών ή νοητικών. Έτσι στο Λευ. 13,6. 11. 20. 27. 30, λέγεται ότι ο ιερέας θα «καθαρίσει» ή θα «μολύνει» τον λεπρό, δηλαδή θα τον κηρύξει και θα τον ανακοινώσει καθαρό ή μολυσμένο, ώστε να αποκατασταθεί στη συναναστροφή των ανθρώπων ή να αποκλειστεί από αυτήν. Έτσι στον Ιερ. 1,10, λέγεται: «Σε έθεσα πάνω σε έθνη και πάνω σε βασίλεια, για να ξεριζώνεις, να γκρεμίζεις, να σκορπίζεις, να καταστρέφεις, να οικοδομείς και να φυτεύεις» — δηλαδή να προφητεύεις και να κηρύττεις ότι αυτά τα έθνη πρόκειται να ξεριζωθούν και να καταστραφούν, αλλά εκείνα πρόκειται να οικοδομηθούν και να φυτευτούν. Έτσι λέγεται στο Λευ. 20,8 και κεφ. 21,8. 15 και 25: «Εγώ είμαι ο Κύριος που σας αγιάζει,» δηλαδή σας διατάζω να είστε άγιοι.
Κανόνας 12. Οι Εβραίοι συχνά αφήνουν ανέκφραστο το υποκείμενο, είτε το πρόσωπο ή πράγμα που ενεργεί είτε αυτό στο οποίο ασκείται η ενέργεια, επειδή αφήνουν να εννοηθεί από τα προηγούμενα ή τα επόμενα συμφραζόμενα, όπως στο Δευτ. 33,12 και αλλού.
Κανόνας 13. Τα λόγια και οι προτάσεις της Αγίας Γραφής δεν πρέπει πάντοτε να αναφέρονται στα αμέσως προηγούμενα, αλλά μερικές φορές σε πιο απομακρυσμένα που προηγήθηκαν πολύ πριν. Έτσι εκείνο το χωρίο της Εξ. 22,3 — «Αν δεν έχει (ο κλέφτης) τι να επιστρέψει για την κλοπή, θα πουληθεί ο ίδιος» — πρέπει να συνδεθεί όχι με τα αμέσως προηγούμενα λόγια, αλλά με τον στίχο 1, όπου λέει: «Αν κάποιος έκλεψε βόδι, θα αποδώσει πενταπλάσιο.» Ομοίως στο Άσμα Ασμάτων 1, λέει: «Είμαι μαύρη αλλά όμορφη, σαν τις σκηνές του Κηδάρ, σαν τα παραπετάσματα του Σολομώντα,» όπου «σκηνές του Κηδάρ» δεν μπορεί να συνδεθεί με «όμορφη», διότι ήταν οι ίδιες άσχημες, καμένες από τη ζέστη, μαύρες και δυσειδείς. Επομένως αυτά τα λόγια πρέπει να συνδεθούν και να ερμηνευτούν ως εξής: Είμαι μαύρη σαν τις σκηνές του Κηδάρ, αλλά ταυτόχρονα είμαι όμορφη σαν τα κεντημένα και βασιλικά παραπετάσματα του Σολομώντα.
Κανόνας 14. Η άρνηση στα εβραϊκά αρνείται όλα όσα ακολουθούν· γι' αυτό «όχι όλοι» στα εβραϊκά σημαίνει το ίδιο με «κανένας», ενώ στα λατινικά σημαίνει «κάποιοι... όχι» (δηλαδή, όχι ο καθένας).
Κανόνας 15. Η Γραφή συνηθίζει να υπόσχεται ορισμένα πράγματα σε ορισμένα πρόσωπα τα οποία δεν εκπληρώνονται σε αυτά τα ίδια αλλά στους απογόνους τους, για να δηλώσει ότι ο Θεός παρέχει αυτά στους απογόνους χάριν των αρχικών παραληπτών· διότι αυτό που δίνεται στους απογόνους θεωρείται ότι δίνεται σε εκείνους, των οποίων οι απόγονοι αποτελούν μέρος, ως στην αρχή και κεφαλή της γενεάς. Έτσι στον Αβραάμ υπόσχεται τη γη Χαναάν όχι στον ίδιο αλλά στους απογόνους του, Γέν. 13,14. Έτσι στον Ιακώβ, δηλαδή στους Ιακωβίτες, υπόσχεται κυριαρχία επί του Ησαύ, δηλαδή των Ιδουμαίων, Γέν. 27,29. Έτσι στη Γέν. 29, στους δώδεκα Πατριάρχες υπόσχεται αυτά που επρόκειτο να έλθουν στους απογόνους τους. Τον κανόνα αυτό παραδίδει ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, Ομιλία 8 στον Ματθαίο.
Κανόνας 16. Αν και ο Αγ. Κυπριανός, βιβλίο II Κατά Ιουδαίων, κεφάλαιο 5· ο Αγ. Ιλάριος, βιβλίο IV Περί Τριάδος· και ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, στην πραγματεία Περί Πίστεως, θεωρούν ότι ο Θεός εμφανίστηκε σε σωματική μορφή και φάνηκε ορατά στον Αβραάμ, στον Μωυσή και στους Προφήτες, εντούτοις είναι αληθέστερο ότι όλες αυτές οι εμφανίσεις έγιναν μέσω αγγέλων, οι οποίοι σε σώματα που ανέλαβαν εκπροσωπούσαν το πρόσωπο του Θεού, και γι' αυτό ονομάζονται Θεός. Έτσι ο Διονύσιος, κεφάλαιο 4 της Ουράνιας Ιεραρχίας· ο Αγ. Ιερώνυμος στο κεφάλαιο 3 προς Γαλάτας· ο Αγ. Αυγουστίνος, βιβλίο III Περί Τριάδος, τελευταίο κεφάλαιο· ο Αγ. Γρηγόριος στον πρόλογο των Ηθικών, βιβλίο 1, και άλλοι παντού. Και αποδεικνύεται. Διότι εκείνος που εμφανίστηκε στον Μωυσή και είπε: «Εγώ είμαι ο Θεός του Αβραάμ,» ήταν άγγελος, όπως διδάσκει ο Αγ. Στέφανος στις Πράξεις 7,30. Έτσι ο Κύριος που παρέδωσε τον νόμο στον Μωυσή στο Σινά, Εξ. 19 και 20, ονομάζεται άγγελος από τον Παύλο στη Γαλ. 3,19. Διότι οι άγγελοι είναι λειτουργικά πνεύματα, μέσω των οποίων ο Θεός εκτελεί όλα τα έργα του. Γι' αυτό αυτό που ορίζει η Σύνοδος του Σιρμίου, κανόνας 14 — ότι εκείνος που πάλεψε εναντίον του Ιακώβ, Γέν. 32, ήταν ο Υιός του Θεού — πρέπει να εννοηθεί ότι ήταν άγγελος που εκπροσωπούσε τον Υιό του Θεού. Πρόσθεσε ότι τα διατάγματα αυτής της Συνόδου δεν είναι ορισμοί πίστεως, ούτε καν δόγματα της Εκκλησίας, παρά μόνο καθόσον καταδικάζουν τις αιρέσεις του Φωτεινού· διότι είναι γνωστό ότι αυτή η Σύνοδος ήταν συνάθροιση Αρειανών.
Κανόνας 17. Όταν η Αγία Γραφή επιβάλλει νέο όνομα σε κάποιον, πρέπει να νοηθεί ότι δεν αφαιρεί το προηγούμενο όνομα, αλλά προσθέτει το μεταγενέστερο στο προηγούμενο, ώστε το πρόσωπο να μπορεί να ονομάζεται με οποιοδήποτε από τα δύο ονόματα, πότε με το ένα, πότε με το άλλο. Έτσι στη Γέν. 35,10, λέει: «Δεν θα ονομάζεσαι πλέον Ιακώβ, αλλά Ισραήλ» — η έννοια είναι, σαν να λέει: Δεν θα ονομάζεσαι μόνο Ιακώβ, αλλά και Ισραήλ· διότι συχνά μετά εξακολουθεί να ονομάζεται Ιακώβ. Έτσι ο Γεδεών, στους Κριτές 6,32, λέγεται ότι από εκείνη την ημέρα ονομάστηκε Ιεροβαάλ, και παρ' όλα αυτά η Γραφή συνεχίζει να τον ονομάζει Γεδεών. Έτσι ο Σίμων, αφού ονομάστηκε Κηφάς από τον Κύριο, συχνά εξακολουθεί να ονομάζεται Σίμων στη συνέχεια.
Εδώ σημειώνεται: ο Θεός και οι Εβραίοι επέβαλλαν ονόματα στους ανθρώπους τους από γεγονότα, δηλαδή ονόματα που σήμαιναν ένα γεγονός, είτε παρόν είτε μελλοντικό· και τότε τα ονόματα ήταν σαν οιωνοί, ή υπομνήσεις, ή ευχές για το μέλλον· διότι επιβάλλοντας ένα όνομα σε κάποιον, προμήνυαν ή εύχονταν αυτό το πρόσωπο να γίνει τέτοιο όπως σήμαινε εκείνο το όνομα. Ότι αυτό ισχύει φαίνεται στα ονόματα Αδάμ, Εύα, Σηθ, Κάιν, Νώε, Αβραάμ, Ισμαήλ, Ισαάκ, Ιακώβ, κ.λπ., όπως θα δείξω στους κατάλληλους τόπους.
Οι Ρωμαίοι, οι Έλληνες και οι Γερμανοί μιμήθηκαν αυτήν την ίδια πρακτική. Οι Ρωμαίοι ονόμασαν τον Κορβίνο από τον κόρακα (corvus) που του έδωσε οιωνό νίκης στο στρατόπεδο· τον Καίσαρα από την πλούσια κόμη (caesaries) με την οποία φέρεται να γεννήθηκε· τον Καλιγούλα από το στρατιωτικό σανδάλι (caliga) που φορούσε συχνά. Έτσι οι Πείσωνες ονομάστηκαν επειδή σπέρνανε εξαίρετα μπιζέλια (pisa)· όπως οι Κικέρωνες πήραν το όνομά τους από τα ρεβίθια (cicer), οι Φάβιοι από τα κουκιά (faba), και οι Λέντουλοι από τις φακές (lens) που σπέρνανε εξαίρετα. Έτσι ο Άγκος ονομάστηκε από τον στραβό αγκώνα του, λέει ο Φέστος — διότι «αγκώνας» στα ελληνικά λέγεται ankon. Έτσι ο Σέρβιος, επειδή γεννήθηκε από δούλη μητέρα· ο Παύλος, από το μικρό του ανάστημα· ο Τορκουάτος, από τον στρεπτό που αφαίρεσε από έναν Γαλάτη στη μάχη· ο Πλάγκος, από τα πλατιά πόδια του. Έτσι ο Σκιπίων ήταν το επίθετο των Κορνηλίων, το οποίο ξεκίνησε ο Πόπλιος Κορνήλιος (παππούς του Ποπλίου Κορνηλίου Σκιπίωνα Αφρικανού, ο οποίος νίκησε τον Αννίβα). Διότι επειδή καθοδηγούσε και οδηγούσε τον πατέρα του αντί μπαστουνιού (scipio), ήταν ο πρώτος που επονομάστηκε Σκιπίων, και μεταβίβασε αυτό το επίθετο στους απογόνους του.
Οι Έλληνες ονόμασαν τον Πλάτωνα, σαν να λέμε «τον πλατύ», από τους φαρδιούς ώμους του, αν και προηγουμένως ονομαζόταν Αριστοκλής· τον Χρυσόστομο, σαν να λέμε «χρυσό στόμα», από την ευγλωττία του· τον Λαόνικο, σαν να λέμε «νικητή του λαού»· τον Λεόνικο, σαν «του λέοντα»· τον Στρατόνικο, σαν «νικητή στρατού»· τον Δημοσθένη, σαν «στέρεωμα του λαού»· τον Αριστοτέλη, σαν «το άριστο τέλος»· τον Γρηγόριο, σαν «τον εγρήγορο»· τον Διογένη, σαν «γεννημένο από τον Δία»· τον Αριστόβουλο, σαν «άνδρα άριστης βουλής»· τον Θεόδωρο, σαν «δώρο του Θεού»· τον Ιπποκράτη, σαν «προικισμένο με τη δύναμη αλόγου»· τον Καλλίμαχο, από «ωραία μάχη».
Οι Γερμανοί και οι Βέλγοι ονόμασαν τον Φρειδερίκο, σαν να λέμε «πλούσιο σε ειρήνη», δηλαδή εντελώς ειρηνικό· τον Λεονάρδο, σαν «λεοντοφυή»· τον Βερνάρδο, σαν «αρκτοφυή»· τον Γεράρδο, σαν «γυπαετοφυή»· τον Κούνωνα, σαν «τολμηρό»· τον Κόνραδο, σαν «τολμηρής βουλής»· τον Αδελγκίσιο, σαν «ευγενούς πνεύματος»· τον Κανούτο, από το άδειασμα κυπέλλων· τον Φαραμούνδο ή Φραμούνδο, από την ομορφιά προσώπου. Έτσι ο Γουλιέλμος από χρυσή περικεφαλαία· η Γουδέλα, σαν «καλή μερίδα ή κλήρος»· ο Λοθάριος, σαν «μολύβδινη καρδιά»· ο Λεοπόλδος, σαν «πόδι λέοντα»· ο Λανφράγκος, σαν «διαρκής ελευθερία»· ο Βολφγκάνγκ, σαν «λύκειο βάδισμα». Βλέπε περισσότερα στον Γορόπιο, τον Σκριέκιο και τον Πόντο Χέυτερο στη μελέτη του για το Βέλγιο.
Κανόνας 18. Όταν σε κάποιον που ήδη έχει όνομα, το όνομα δεν αλλάζεται, αλλά απλώς — με το όνομά του σιωπηλό και προϋποτιθέμενο — λέγεται ότι θα ονομαστεί αυτό ή εκείνο, τότε δεν του επιβάλλεται άλλο όνομα, αλλά δηλώνεται ότι θα γίνει τέτοιος ώστε δικαίως να μπορεί να ονομάζεται και να αποκαλείται με εκείνο το άλλο όνομα. Έτσι στον Ησ. 7,14, ο Χριστός ονομάζεται Εμμανουήλ· και στο κεφάλαιο 8, στίχος 3: «Σπεύσε να αρπάξεις λάφυρα, βιάσου να λεηλατήσεις·» και στο κεφάλαιο 9, στίχος 6: «Θαυμαστός, Σύμβουλος, Θεός, Ισχυρός, Πατέρας του μέλλοντος αιώνος, Άρχων Ειρήνης·» και στον Ζαχαρία κεφάλαιο 6, στίχος 12, ονομάζεται Ανατολή. Έτσι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής ονομάζεται Ηλίας από τον Μαλαχία· και οι υιοί του Ζεβεδαίου στο Ευαγγέλιο ονομάζονται Βοανεργές, δηλαδή υιοί βροντής.
Κανόνας 19. Οι άνδρες και οι γυναίκες παλαιότερα είχαν πολλά ονόματα: γι' αυτό δεν είναι περίεργο αν το ίδιο πρόσωπο στη Γραφή ονομάζεται πότε με ένα όνομα, πότε με άλλο. Έτσι η σύζυγος του Ησαύ που στη Γέν. 36,2 ονομάζεται Αδά, θυγατέρα του Αιλών του Χετταίου, στη Γέν. 26,34 ονομάζεται Ιουδίθ, θυγατέρα του Βεηρί του Χετταίου· και η άλλη σύζυγός του που στη Γέν. 36,2 ονομάζεται Ολιβεμά, θυγατέρα του Ανά, στη Γέν. 26,34 ονομάζεται Βασεμάθ, θυγατέρα του Αιλών. Ομοίως συχνά στο Α΄ Παραλειπομένων, στα δέκα πρώτα κεφάλαια, δίνονται διαφορετικά ονόματα σε άνδρες και γυναίκες — διαφορετικά, λέω, από εκείνα που έχουν στη Γένεσιν, στον Ιησού του Ναυή, στους Κριτές και στα βιβλία των Βασιλειών. Έτσι είναι το ίδιο πρόσωπο ο Αβιμέλεχ και ο Αχιμέλεχ, ο Ιώβ και ο Ιωβάβ, ο Αχάρ και ο Αχάν, ο Αράμ και ο Ραμ, ο Ορνά και ο Αραύνα, ο Ιοθόρ και ο Ραγουήλ. Εδώ σημειώνεται παρεμπιπτόντως ότι τα ονόματα, όταν μεταφέρονται σε άλλη γλώσσα, αλλάζουν τόσο πολύ ώστε σχεδόν δεν φαίνονται τα ίδια, ιδίως όταν υπαινίσσονται και κλίνουν προς διαφορετική ετυμολογία στη δική τους γλώσσα.
Κανόνας 20. Η Γραφή συνηθίζει να ονομάζει αιτία, και να θέτει στη θέση της αληθινής αιτίας του πράγματος, αυτό που ήταν απλώς αφορμή: επειδή οι άνθρωποι συνηθίζουν να μιλούν με αυτόν τον τρόπο, ονομάζοντας αποτέλεσμα κάθε έκβαση από οποιαδήποτε πηγή, και ονομάζοντας αιτία την αφορμή. Έτσι στη Γέν. 43,6, ο Ιακώβ λέει: «Αυτό κάνατε σε δυστυχία μου, λέγοντάς του ότι είχατε και άλλον αδελφό.» Διότι οι γιοι του Ιακώβ δεν σκόπευαν τη δυστυχία του πατέρα τους, αλλά αυτή ακολούθησε τυχαία και παρεμπιπτόντως από τα έργα και τα λόγια τους ενώ έκαναν κάτι άλλο. Βλέπε Ριβέρα στον Αμώς 2,19.
Κανόνας 21. Οι Εβραίοι συχνά θέτουν το αφηρημένο αντί του συγκεκριμένου, όπως «βδέλυγμα» αντί βδελυρού ή αποτρόπαιου πράγματος, Εξ. 8,28: «Θα θυσιάσουμε τα βδελύγματα των Αιγυπτίων στον Κύριο;» Ψαλμός 20,2: «Την επιθυμία (δηλαδή το επιθυμητό πράγμα) της καρδιάς του του χάρισες.» Έτσι ο Θεός ονομάζεται ελπίδα μας, δηλαδή το αντικείμενο της ελπίδας μας, και υπομονή και δόξα μας, δηλαδή εκείνος για χάρη του οποίου υπομένουμε, για τον οποίο καυχιόμαστε.
Κανόνας 22. Οι Εβραίοι λαμβάνουν τα ρήματα πότε με την έννοια της ολοκληρωμένης πράξης, πότε της συνεχιζόμενης, πότε της αρχόμενης, ώστε «κάνω» ισοδυναμεί με «επιχειρώ», «αρχίζω» να κάνω κάτι. Έτσι οι Εβραίοι λέγεται ότι αναχώρησαν από την Αίγυπτο άλλοτε το βράδυ, όπως στο Δευτ. 16,6, άλλοτε τη νύχτα, όπως στην Εξ. 12,42, και αλλού το πρωί, όπως στους Αρ. 23,3, διότι το βράδυ θυσίασαν τον αμνό, ο οποίος ήταν η αιτία και η αρχή της αναχώρησης· τη νύχτα, αφού σκοτώθηκαν τα πρωτότοκα των Αιγυπτίων, έλαβαν από τον Φαραώ άδεια, μάλιστα διαταγή να φύγουν, και μαζεύοντας τα πράγματά τους άρχισαν να εξέρχονται· αλλά το πρωί πράγματι πλήρως και ολοκληρωτικά αναχώρησαν.
Κανόνας 23. Όταν οι Εβραίοι θέλουν να υπερβάλουν κάτι, ή να εκφράσουν τον υπερθετικό βαθμό (τον οποίο δεν διαθέτουν), χρησιμοποιούν είτε αφηρημένο ουσιαστικό είτε διπλασιασμένο συγκεκριμένο ουσιαστικό, όπως «αγιότητα είναι» ή «το άγιο των αγίων είναι», δηλαδή «είναι αγιότατο» — κάτι που είναι συχνό στο Λευιτικόν.
Κανόνας 24. Στη Γραφή, η υπαλλαγή είναι συχνή, όπως στην Εξ. 12,11: «Θα φοράτε σανδάλια στα πόδια σας,» που είναι, με αντιστροφή, θα έχετε τα πόδια σας στα σανδάλια, δηλαδή υποδημένα. Διότι τα σανδάλια δεν βρίσκονται στα πόδια, αλλά τα πόδια στα σανδάλια. Εξ. 3,2, στο εβραϊκό: «Η βάτος φλεγόταν στη φωτιά,» δηλαδή η φωτιά φλεγόταν στη βάτο. Κριτές 1,8, στο εβραϊκό: «Έριξαν την πόλη στη φωτιά,» δηλαδή έριξαν φωτιά στην πόλη. Δ΄ Βασ. 9,30, λέγεται για την Ιεζάβελ στο εβραϊκό: «Έβαλε τα μάτια της σε στίμμι,» δηλαδή έβαλε στίμμι στα μάτια της, έβαψε τα μάτια της με στίμμι. Ψαλμός 76,6, στο εβραϊκό: «Μας πότισες ένα μέτρο σε δάκρυα,» δηλαδή δάκρυα σε μέτρο, βεβαίως μεγάλο, όπως λέει ο ραβί Δαβίδ. Ψαλμός 18,5: «Από τον ήλιο έθεσε τη σκηνή του,» δηλαδή έθεσε τον ήλιο στη σκηνή του, ή έθεσε σκηνή για τον ήλιο στους ουρανούς, όπως αναφέρει το εβραϊκό. Ψαλμός 80,6: «Έθεσε μαρτυρία στον Ιωσήφ,» δηλαδή έθεσε τον Ιωσήφ ως μαρτυρία, στον οποίο πράγματι όλα πήγαν καλά επειδή τήρησε τον νόμο του Θεού. Έτσι ο Χαλδαίος: αν και υπάρχει και άλλη, γνησιότερη ερμηνεία αυτού του χωρίου, όπως είπα στον Ψαλμό 80.
Κανόνας 25. Οι Εβραίοι λαμβάνουν τα ονόματα πότε ενεργητικά, πότε παθητικά. Έτσι «φόβος» χρησιμοποιείται τόσο για τον φόβο με τον οποίο φοβόμαστε κάποιον, όσο και για εκείνον που φοβόμαστε, όπως στη Γέν. 31,42, ο Θεός ονομάζεται φόβος του Ισαάκ, δηλαδή εκείνος που φοβόταν ο Ισαάκ, τον οποίο ο Ισαάκ ευλαβούνταν και σεβόταν. Έτσι «υπομονή» ονομάζεται όχι μόνο εκείνη η αρετή που μας ωθεί να υπομένουμε γενναία, αλλά και η ίδια η οδύνη, και η αντιξοότητα που υπομένουμε, μάλιστα και ο ίδιος ο Θεός, χάριν του οποίου υπομένουμε, όπως στον Ψαλμό 70,5: «Εσύ είσαι η υπομονή μου, Κύριε.» Ομοίως «αγάπη» ονομάζεται όχι μόνο η αγάπη με την οποία αγαπούμε, αλλά και αυτό που αγαπιέται, όπως «Θεέ μου, αγάπη μου, και πάντα μου.»
Κανόνας 26. Στη Γραφή, η λιτότητα είναι συχνή (η οποία θα έπρεπε να ονομαστεί μάλλον λιτότης, δηλαδή μείωση), που σημαίνει υποβάθμιση κατά την οποία μεγάλα πράγματα εκφράζονται με λιτά λόγια και, σαν να λέμε, ελαχιστοποιούνται, όπως εκείνο του Βιργιλίου, Γεωργικά βιβλίο 3: «Ποιος δεν γνωρίζει τον σκληρό Ευρυσθέα, ή τους βωμούς του ανεπαίνετου Βούσιρι;» «Ανεπαίνετου», δηλαδή πάρα πολύ ασεβούς και πάρα πολύ αξίου κατηγορίας. Διότι ο Βούσιρις σφαγίαζε και θυσίαζε τους ξένους του. Έτσι στο Α΄ Βασ. 12,21, λέει: «Μην αποκλίνετε προς τα μάταια, τα οποία δεν θα σας ωφελήσουν,» δηλαδή μη στρέφεστε στα είδωλα, τα οποία θα σας βλάψουν πολύ και θα σας είναι επιζήμια. Α΄ Μακκαβαίων 2,21: «Δεν μας είναι ωφέλιμο (δηλαδή θα μας βλάψει πολύ) να εγκαταλείψουμε τον νόμο.» Μιχαίας 2,1: «Ουαί σε εκείνους που σκέπτονται το άχρηστο,» δηλαδή το ολέθριο. Λευ. 10,1: «Προσφέροντας ενώπιον του Κυρίου ξένο πυρ, που δεν τους είχε προσταχθεί,» δηλαδή που τους είχε απαγορευτεί.
Κανόνας 27. Ο Μωυσής, λέει ο Αγ. Κλήμης (Στρωματείς, βιβλίο 6), επειδή ήταν μορφωμένος σε όλη τη σοφία των Αιγυπτίων, κατά καιρούς χρησιμοποιεί στους νόμους του τη δική τους ιερογλυφική μέθοδο, και τους παραδίδει μέσω συμβόλων και αινιγμάτων. Έτσι και ο Ελεάζαρος ο αρχιερέας, όταν ο Αριστέας (όπως ο ίδιος μαρτυρεί στην πραγματεία του Περί των Εβδομήκοντα Μεταφραστών, τόμος 2 της Βιβλιοθήκης των Αγίων Πατέρων), ο απεσταλμένος του Πτολεμαίου Φιλαδέλφου, τον ρώτησε γιατί ο Μωυσής απαγόρευσε ορισμένα ζώα να τρώγονται ή να θυσιάζονται τα οποία χρησιμοποιούσαν άλλα έθνη, απάντησε: Αυτές οι εντολές του Μωυσή είναι συμβολικές και αινιγματικές, όπως τα σύμβολα του Πυθαγόρα και τα ιερογλυφικά των Αιγυπτίων. Επιπλέον, τα αινίγματα του Πυθαγόρα, λέει ο Αγ. Ιερώνυμος (Κατά Ρουφίνου, βιβλίο 3), ήταν τα εξής: «Μην υπερπηδάς τη ζυγαριά,» δηλαδή μην παραβαίνεις τη δικαιοσύνη. «Μη σκαλίζεις τη φωτιά με ξίφος,» δηλαδή μην εξερεθίζεις τον θυμωμένο με λόγια. «Το στεφάνι δεν πρέπει να μαδιέται,» δηλαδή οι νόμοι των πόλεων δεν πρέπει να τσιμπολογούνται αλλά να διαφυλάσσονται. «Μη τρως την καρδιά,» δηλαδή διώξε τη θλίψη από τη ψυχή σου. «Μη βαδίζεις στο δημόσιο δρόμο,» δηλαδή μην ακολουθείς την πλάνη του πλήθους. «Χελιδόνι δεν πρέπει να δέχεσαι στο σπίτι,» δηλαδή φλύαρους δεν πρέπει να δέχεσαι στο σπίτι. «Στους φορτωμένους πρέπει να προσθέτεις φορτίο, αλλά σε εκείνους που το καταθέτουν δεν πρέπει να μοιράζεσαι φορτίο,» δηλαδή σε εκείνους που αγωνίζονται για την αρετή πρέπει να αυξάνονται οι εντολές· αλλά εκείνοι που αποφεύγουν τον κόπο και είναι αφοσιωμένοι στην αργία πρέπει να αφήνονται στην ησυχία τους.
Κανόνας 28. Οι νεότεροι Εβραίοι δεν γνωρίζουν την αληθινή σημασία των κύριων ονομάτων, των ζώων, των βοτάνων, των δέντρων και των πολύτιμων λίθων· αλλά ο καθένας τους μαντεύει ό,τι θέλει. Και έτσι σε αυτό το θέμα ο ασφαλέστερος κανόνας είναι να ακολουθούμε τους πιο σοφούς αρχαίους Εβραίους, και πάνω απ' όλους τον δικό μας μεταφραστή [τον μεταφραστή της Βουλγάτας], ο οποίος κατά την κρίση της Εκκλησίας είναι ο καλύτερος όλων.
Κανόνας 29. Τα εβραϊκά ονόματα ζώων, δέντρων και λίθων είναι γενικά και κοινά σε πολλά. Έτσι saphan, Λευ. 11,5, σημαίνει τον χοιρογρύλλιο· αλλά στις Παρ. 30,26, σημαίνει τον λαγό· στον Ψαλμό 104,18 όμως, σημαίνει τον σκαντζόχοιρο. Βλέπε Ριβέρα στο κεφάλαιο 5 του Ζαχαρία, αρ. 21.
Κανόνας 30. Οι Εβραίοι συχνά θέτουν την πράξη, την έξη και τη δύναμη αντί του αντικειμένου, και αντίστροφα, μέσω μετωνυμίας. Έτσι ονομάζουν «μάτι» ή «βλέμμα» το χρώμα, το οποίο είναι αντικείμενο του ματιού και της όρασης, όπως στο Λευ. 13,10, λέγεται ότι η λέπρα αλλάζει το «βλέμμα», δηλαδή την εμφάνιση και το χρώμα. Έτσι πάλι ο Θεός ονομάζεται φόβος, αγάπη, ελπίδα, υπομονή και δόξα μας, επειδή είναι αντικείμενο του φόβου, της αγάπης, της ελπίδας, της υπομονής και της δόξας μας· διότι είναι αυτός τον οποίο φοβόμαστε, αγαπούμε, ελπίζουμε, χάρη του οποίου υπομένουμε, στον οποίο καυχιόμαστε.
Κανόνας 31. Ο Μωυσής στην Πεντάτευχο ενεργεί πρώτον ως ιστορικός, δεύτερον ως νομοθέτης, τρίτον ως προφήτης· γι' αυτό πρέπει να ερμηνεύεται πότε ιστορικά, πότε νομικά, πότε προφητικά.
Κανόνας 32. Ο σύνδεσμος «και» στους Εβραίους είναι συχνά εξηγητικός, δηλαδή σημάδι επεξήγησης, που σημαίνει «δηλαδή», όπως στο Λευ. 3,3: «Των οποίων τα χέρια πληρώθηκαν, και (δηλαδή) αφιερώθηκαν»: διότι το να γεμίζεις τα χέρια με λάδι ήταν το να τα αφιερώνεις για την ιεροσύνη. Έτσι στο Κολ. 2,8: «Προσέξτε μήπως κάποιος σας εξαπατήσει μέσω φιλοσοφίας, και (δηλαδή) κενής απάτης.» Διότι ο Απόστολος δεν θέλει να καταδικάσει την αληθινή Φιλοσοφία, αλλά μόνο την ψευδή και σοφιστική. Κατά παρόμοιο τρόπο λαμβάνεται το «και» στο Ματθ. 13,41· Ιερ. 34,21, και αλλού.
Κανόνας 33. Οι Εβραίοι χρησιμοποιούν συχνά την ερωτηματική μορφή όχι σε αμφίβολο ζήτημα αλλά σε σαφές, και όχι για επίπληξη αλλά για αφύπνιση και όξυνση της προσοχής του ακροατή. Έτσι στη Γέν. 47,19, οι Αιγύπτιοι λένε στον Ιωσήφ: «Γιατί να πεθάνουμε μπροστά στα μάτια σου;» Έτσι στην Εξ. 4,2, ο Θεός λέει στον Μωυσή: «Τι είναι αυτό που κρατάς στο χέρι σου;» και στο κεφάλαιο 14, στίχος 15: «Γιατί κράζεις σε μένα;» Έτσι εκείνο το ρητό του Χριστού προς τη μητέρα του: «Τι υπάρχει μεταξύ εμού και σου, γυναίκα;» δεν είναι επίπληξη, αλλά δοκιμασία ελπίδας, οξύνοντάς την.
Κανόνας 34. Όλες οι εντολές της Πεντατεύχου, ακόμη και οι δικαστικές, ανήκουν στο θείο δίκαιο, επειδή κυρώθηκαν από τον Θεό· ορισμένες από αυτές, ωστόσο, δεν φαίνεται να δέσμευαν υπό θανάσιμο αμάρτημα, αλλά μόνο υπό συγγνωστό, λόγω της ελαφρότητας του αντικειμένου, όπως «Δεν θα σπέρνεις τον αγρό σου με διαφορετικό σπόρο» (Λευ. 19,19), και «Αν βρεις φωλιά, πάρε τα μικρά, αλλά άφησε τη μητέρα» (Δευτ. 22,6).
Κανόνας 35. Η Γραφή, ιδίως στις προφητείες, κατά καιρούς αγκαλιάζει ταυτόχρονα τόσο τον τύπο όσο και τον αντίτυπο, δηλαδή το πράγμα που τα λόγια κυριολεκτικά σημαίνουν, και ταυτόχρονα την αλληγορία που εκείνο το πράγμα αναπαριστά· αλλά κατά τέτοιο τρόπο ώστε κάποια ταιριάζουν καλύτερα στον τύπο και κάποια καλύτερα στον αντίτυπο· και τότε υπάρχει διπλή κυριολεκτική σημασία εκείνου του χωρίου: η πρώτη ιστορική, η δεύτερη προφητική. Διότι ακόμη και εξυπνοι νεαροί συχνά παίζουν και γελούν με έναν σύντροφο, λέγοντας, για παράδειγμα, «Έχεις μεγάλη μύτη», και ταυτόχρονα εννοούν ότι είναι οξυδερκής, σαν να λένε, «Είσαι εξίσου οξύμυτος και μεγαλόμυτος»: όπου η λέξη «μύτη» τόσο διατηρεί την κυριολεκτική σημασία της όσο και αποκτά μια άλλη μέσω κομψού υπαινιγμού και αλληγορίας. Γιατί λοιπόν να μην μπορεί το Άγιο Πνεύμα σε μία σύλληψη και ομιλία να αγκαλιάσει τόσο το σημείο όσο και το σημαινόμενο, τον τύπο και την αλήθεια; Παραδείγματα βρίσκονται στο Β΄ Βασ. 7,12, όπου μιλά κυριολεκτικά για τον Σολομώντα, αλλά λέει ορισμένα πράγματα γι' αυτόν υπερβολικά τα οποία κυριολεκτικά και πλήρως ανήκουν μόνο στον Χριστό. Έτσι στη Γέν. 3,14, ο Θεός μιλά στο φίδι, και μέσω αυτού στον διάβολο που κρυβόταν μέσα του. Γι' αυτό λέει κάποια πράγματα που κυριολεκτικά ανήκουν στο φίδι, όπως: «Πάνω στο στήθος σου θα σέρνεσαι, και θα τρως χώμα·» και κάποια που κυριολεκτικά ανήκουν στον διάβολο, όπως: «Θα θέσω έχθρα ανάμεσα σε σένα και στη γυναίκα· αυτή θα συντρίψει το κεφάλι σου.» Έτσι ο Μωυσής στο Δευτ. 18,18, με τον Προφήτη τον οποίο υπόσχεται μετά από αυτόν, εννοεί τόσο οποιουσδήποτε Προφήτες όσο και κυρίως τον Χριστό. Έτσι ο Βαλαάμ λέγοντας ότι ο Ισραήλ θα ερημώσει τον Μωάβ, τον Εδώμ και τους υιούς του Σηθ (Αρ. 24,17), με τον Ισραήλ εννοεί τόσο τον Δαβίδ όσο και τον Χριστό. Έτσι ο Ησαΐας, κεφάλαιο 14,11 κ.ε., περιγράφει την πτώση του βασιλιά της Βαβυλώνας μέσω της πτώσης του Εωσφόρου· γι' αυτό λέει κάποια πράγματα που κυριολεκτικά ταιριάζουν στον Εωσφόρο, και στον Βαλτάσαρ μόνο μεταφορικά, δηλαδή υπερβολικά ή παραβολικά, όπως: «Πώς έπεσες από τον ουρανό, Εωσφόρε! Η υπερηφάνειά σου κατασύρθηκε στον Άδη, εσύ που έλεγες: Θα ανεβώ στον ουρανό, θα υψώσω τον θρόνο μου πάνω από τα άστρα του Θεού, θα γίνω όμοιος με τον Ύψιστο.» Αλλά λέει άλλα πράγματα που κυριολεκτικά ταιριάζουν στον Βαλτάσαρ, όπως: «Έπεσε το πτώμα σου, ο σκώληκας θα στρωθεί κάτω από σένα, και τα σκουλήκια θα είναι το σκέπασμά σου.» Κατά παρόμοιο τρόπο, ο Ιεζεκιήλ κεφάλαιο 28, στίχοι 2 και 14, περιγράφει τον πλούτο και την πτώση του βασιλιά της Τύρου κατά το πρότυπο του πλούτου και της πτώσης κάποιου Χερουβίμ. Διότι ο νους του Προφήτη παρασύρεται από το υψηλότερο προφητικό φως, στο οποίο όλα τα πράγματα βρίσκονται κοντά και συνδεδεμένα, και το ένα φαίνεται να είναι τύπος του άλλου· γι' αυτό οι Προφήτες συχνά μεταπηδούν από το ένα πράγμα στο άλλο, τόσο για τον λόγο που μόλις αναφέρθηκε όσο και για κομψότητα, με την οποία συγκρίνουν και προεικονίζουν τα όμοια με τα όμοια.
Κανόνας 36. Ότι μπορούν να υπάρχουν πολλαπλές κυριολεκτικές σημασίες στην Αγία Γραφή — όχι μόνο τυπικές και τυπικά υποτεταγμένες, αλλά ακόμη και ανόμοιες και ασύνδετες — διδάσκει ο Αγ. Αυγουστίνος, Εξομολογήσεις βιβλίο 12, κεφάλαια 18, 25, 26, 31 και 32, τον οποίο επικαλείται και ακολουθεί ο Αγ. Θωμάς (Summa Theologiae I, ερ. 1, άρθρο 10, στο κύριο μέρος), και αυτό συνάγεται από τη Σύνοδο του Λατερανού, κεφάλαιο Firmiter, Περί της Υπέρτατης Τριάδος, όπου η Σύνοδος από εκείνο το χωρίο της Γέν. 1: «Στην αρχή δημιούργησε ο Θεός τον ουρανό και τη γη,» σύμφωνα με δύο κυριολεκτικές σημασίες, συμπεραίνει δύο αλήθειες: δηλαδή ότι ο κόσμος είχε αρχή, σαν το «στην αρχή» να σημαίνει την αρχή του χρόνου· και ότι τίποτα δεν παράχθηκε πριν τον κόσμο, σαν το «στην αρχή» να σημαίνει το ίδιο με «πριν από όλα». Έτσι εκείνο το χωρίο του Ψαλμού 2,7: «Σήμερα σε γέννησα,» οι Πατέρες το εξηγούν τόσο για την ανθρώπινη όσο και για τη θεία γέννηση του Χριστού. Γι' αυτό και η μετάφραση των Εβδομήκοντα κατά καιρούς δίνει διαφορετική κυριολεκτική σημασία από τη δική μας, και παλαιότερα υπήρχαν πολλές άλλες μεταφράσεις που διέφεραν μεταξύ τους. Έτσι με μία έννοια ο Καϊάφας, με άλλη το Άγιο Πνεύμα μέσω του στόματός του, είπε: «Σας συμφέρει να πεθάνει ένας άνθρωπος για τον λαό» (Ιω. 11,50)· και ωστόσο ο Αγ. Ιωάννης αφηγείται και σημαίνει με αυτά τα λόγια τη σημασία και την πρόθεση και των δύο, δηλαδή τόσο του Καϊάφα όσο και του Αγίου Πνεύματος. Αλλά σε αυτό, όπως και στις περισσότερες άλλες περιπτώσεις, η μία σημασία είναι κατά κάποιο τρόπο συνδεδεμένη με την άλλη και, σαν να λέμε, υποτεταγμένη σε αυτήν.
Κανόνας 37. Μεταξύ των Εβραίων, ιδίως των Προφητών, η εναλλαγή είναι συχνή — προσώπου, ώστε να μεταβαίνουν από το πρώτο ή δεύτερο πρόσωπο στο τρίτο, όπως στο Δευτ. 33,7· χρόνου, ώστε να θέτουν τον παρελθόντα αντί του μέλλοντα, λόγω της βεβαιότητας του μέλλοντος, όπως στο Δευτ. 32,15. 16. 17. 18. 21. 22 κ.ε.· αριθμού, ώστε να μεταβαίνουν από τον ενικό στον πληθυντικό και αντιστρόφως, όπως στο Δευτ. 32,45 και 16· γένους, ώστε να μεταβαίνουν από το θηλυκό στο αρσενικό και αντιστρόφως, όπως στη Γέν. 3,15.
Κανόνας 38. Τα κλίματα, ή οι περιοχές του κόσμου, όπως Ανατολή, Δύση, Νότος και Βορράς, στη Γραφή πρέπει να νοούνται σύμφωνα με τη θέση της Ιουδαίας, της Ιερουσαλήμ και του Ναού. Διότι ο Μωυσής και οι άλλοι ιεροί συγγραφείς γράφουν για τους Ιουδαίους· και η Ιουδαία, τοποθετημένη σαν στο μέσο του κατοικημένου και καλλιεργημένου κόσμου, ήταν η γη και η ιδιαίτερη κτήση του Θεού.
Κανόνας 39. Ένα πράγμα μπορεί να είναι τύπος δύο ακόμη και αντίθετων πραγμάτων, αλλά από διαφορετική οπτική. Έτσι ο κατακλυσμός, καθόσον ο Νώε επέζησε μέσω της κιβωτού, ήταν για τους πιστούς τύπος του βαπτίσματος· αλλά καθόσον οι ασεβείς βυθίστηκαν, ήταν τύπος της τιμωρίας που θα επιβληθεί στους αμετανόητους στην Τελική Κρίση. Έτσι ο Χριστός είναι ο βράχος και ο ακρογωνιαίος λίθος της Εκκλησίας· αλλά για τους ευσεβείς είναι λίθος σωτηρίας, ενώ για τους άπιστους και ασεβείς είναι λίθος προσκόμματος και πέτρα σκανδάλου. Έτσι ο Χριστός ονομάζεται λέων λόγω της δύναμής του· αλλά ο διάβολος ονομάζεται λέων λόγω της σκληρότητας και αρπακτικότητάς του. Τον κανόνα αυτό παραδίδουν ο Αγ. Αυγουστίνος (Επιστολή 99 προς Ευόδιο) και ο Μέγας Βασίλειος (στο Ησαΐα κεφάλαιο 2).
Κανόνας 40. Στην κυριολεκτική σημασία, όλες οι προτάσεις και όλα τα λόγια πρέπει να εξηγούνται και να εφαρμόζονται στο σημαινόμενο πράγμα· αλλά αυτό δεν είναι αναγκαίο στην αλληγορική σημασία. Μάλιστα, ο Αγ. Ιερώνυμος, ο Αγ. Γρηγόριος, ο Ωριγένης και άλλοι συχνά θέλουν η αλληγορία να είναι ελεύθερη, και κατά την εξήγησή της δεν τηρούν την αυστηρότητα της ιστορίας. Παράδειγμα είναι η μοιχεία του Δαβίδ, την οποία ο Αγ. Αυγουστίνος, ο Αγ. Αμβρόσιος και άλλοι διδάσκουν ότι ήταν τύπος της αγάπης του Χριστού για την Εκκλησία των Εθνών, η οποία είχε προηγουμένως ζήσει με τα είδωλα ως μοιχαλίδα. Αλλά μια κατάλληλη και στέρεη αλληγορία πρέπει να ανταποκρίνεται στην ιστορία, και όσο πιο εύστοχα ανταποκρίνεται, τόσο πιο κατάλληλη είναι· μάλιστα, διαφορετικά δεν είναι κατάλληλη σημασία της Γραφής, αλλά μάλλον προσαρμοσμένη. Διότι όπως η κυριολεκτική σημασία είναι εκείνη που πρωτίστως σημαίνουν τα λόγια, έτσι η αλληγορική σημασία είναι εκείνη που τα πράγματα που σημαίνονται από την κυριολεκτική σημασία προεικονίζουν και σημαίνουν. Έτσι διδάσκει ο Αγ. Ιερώνυμος στον Ωσηέ κεφάλαιο 5, όπου ανακαλεί την αντίθετη άποψη που είχε εκφράσει αλλού.
Κανόνας 41. Στον Μωυσή και στη Γραφή δεν είναι σπάνια η ενδιαδυοίν — ένα σχήμα λόγου κατά το οποίο ένα πράγμα χωρίζεται σε δύο, γι' αυτό ορθότερα ονομάζεται εν διά δυοίν, δηλαδή ένα μέσω δύο, όπως στον Βιργίλιο, Αινειάδα 1: «Έθεσε πάνω τους μάζα και ψηλά βουνά,» δηλαδή έθεσε τις μάζες ψηλών βουνών· και αλλού: «Δάγκωσε χρυσό και χαλινό,» δηλαδή δάγκωσε τον χρυσό χαλινό· και αλλού: «Κάνουμε σπονδές με κύπελλα και χρυσό,» δηλαδή με χρυσά κύπελλα. Τέτοιο είναι το Γέν. 1,14: «Ας γίνουν (ο ήλιος και η σελήνη) για σημεία, και χρόνους, και ημέρες, και έτη,» δηλαδή ας γίνουν για σημεία χρόνων, ημερών και ετών. Τέτοιο είναι και το Κολ. 2,8: «Προσέξτε μήπως κάποιος σας εξαπατήσει μέσω φιλοσοφίας και κενής απάτης,» δηλαδή μέσω φιλοσοφίας κενής απάτης, ή η οποία είναι κενή απάτη, σαν να λέει: Δεν καταδικάζω κάθε φιλοσοφία, αλλά μόνο εκείνη που δεν είναι τίποτε άλλο παρά κενή απάτη. Διότι ο σύνδεσμος «και» εκεί και αλλού πρέπει να ερμηνεύεται ως «δηλαδή».
Κανόνας 42. Ο Μωυσής και οι άλλοι Προφήτες συνηθίζουν να δηλώνουν τη λύτρωση του Χριστού με διπλή ονομασία, και συνήθως ζευγαρωτή — δηλαδή σφαγή και σωτηρία, εκδίκηση και απολύτρωση, οργή και ειρήνη, αίμα και ασφάλεια, λύτρο και νίκη. Γι' αυτό, δεύτερον, οι Προφήτες, χωρίς να κάνουν διάκριση μεταξύ εχθρών και πολιτών, παρουσιάζουν τον Χριστό που έρχεται να λυτρώσει τους ανθρώπους ως θωρακισμένο στρατηγό ο οποίος, κινούμενος από θεία μανία, ορμά εναντίον των ανθρώπων και ανατρέπει, καταπατεί και σφάζει οποιονδήποτε συναντά. Έτσι ψάλλει ο Βαλαάμ στους Αρ. 24,17 για τον Χριστό Σωτήρα: «Θα χτυπήσει τους αρχηγούς του Μωάβ, και θα ερημώσει όλους τους υιούς του Σηθ,» δηλαδή όλους τους ανθρώπους· διότι αυτοί κατάγονται από τον Αδάμ μέσω του Σηθ. Και ο Ψαλμωδός στον Ψαλμό 109,6: «Θα κρίνει ανάμεσα στα έθνη, θα τα γεμίσει ερείπια, θα συντρίψει κεφάλια στη γη πολλών, θα πιει από τον χείμαρρο στον δρόμο.» Και ο Ησαΐας στο κεφάλαιο 61 περιγράφει την παρηγοριά και λύτρωση του Χριστού, αλλά στο κεφάλαιο 63 την εκδίκησή του: «Τους καταπάτησα, λέει, στη μανία μου, και τους μέθυσα στην οργή μου, και κατέσυρα τη δύναμή τους στη γη. Διότι η ημέρα εκδίκησης ήταν στην καρδιά μου.» Και αμέσως προσθέτει: «Στην αγάπη του και στο έλεός του αυτός τους λύτρωσε,» κ.λπ.
Η αιτία αυτού του πράγματος και αυτού του τρόπου ομιλίας είναι διπλή: η πρώτη, επειδή κάθε χρονική απελευθέρωση, η οποία προηγήθηκε ως τύπος της πνευματικής απελευθέρωσης του ανθρώπινου γένους — δηλαδή η αιγυπτιακή και η βαβυλωνιακή (διότι σε αυτές αναφέρονται) — δεν κατακτήθηκε και ολοκληρώθηκε χωρίς αίμα και σφαγή εχθρών, δηλαδή των Αιγυπτίων στην Ερυθρά Θάλασσα και των Χαλδαίων μέσω του Κύρου. Η δεύτερη αιτία είναι ότι σε αυτήν την εκδίκηση και λύτρωση του Χριστού, οι ίδιοι άνθρωποι είναι και εχθροί και φίλοι, και νικημένοι και απελευθερωμένοι, και σκοτωμένοι και λυτρωμένοι — αλλά ανόμοιοι σε ιδιοσυγκρασία, ήθη και διάθεση. Διότι εκείνοι που ήταν πρώτα άπιστοι και ασεβείς, μέσω του Χριστού έγιναν πιστοί και ευσεβείς. Ο Χριστός λοιπόν σκότωσε έθνη και ανθρώπους, και ανέστησε άλλους — μάλιστα τους ίδιους· διότι, για παράδειγμα, σκότωσε τον Πέτρο τον ειδωλολάτρη, τον μέθυσο, τον μοιχό, και ανέστησε τον ίδιο άνθρωπο και τον έκανε Πέτρο θεοσεβή, νηφάλιο, σώφρονα, κ.λπ.
Σημείωση: Ο αμαρτωλός αντιπροσωπεύει ένα διπλό πρόσωπο, και υφίσταται σε μια διπλή φύση, σαν να λέμε — δηλαδή εκείνη του ανθρώπου και εκείνη του δαίμονα, ή της κακίας και της αμαρτίας. Η πρώτη είναι στρατιώτης, η δεύτερη εχθρός του Χριστού· η πρώτη επρόκειτο να ελευθερωθεί, η δεύτερη να νικηθεί. Στην πρώτη ανήκει το έτος της άφεσης, στη δεύτερη η ημέρα της εκδίκησης. Η πρώτη παρομοιάζεται με τους λυτρωμένους Ισραηλίτες, η δεύτερη με τους σφαγμένους Αιγυπτίους και Βαβυλωνίους. Έτσι λοιπόν η μανία του Χριστού πολεμά εναντίον του δαίμονα και των οπαδών του, δηλαδή των κακιών, και τις εκδιώκει από τον άνθρωπο, για να εγκαθιδρύσει τη βασιλεία του Θεού στον άνθρωπο και να αποδώσει τον άνθρωπο στον εαυτό του και στον Θεό.
Ιερά Χρονολογία
Επειδή η Πεντάτευχος περιέχει τα χρονικά του κόσμου, θεωρήσαμε σκόπιμο να παρουσιάσουμε εδώ μια σύντομη και πιθανή χρονολογία, χρήσιμη και ευχάριστη για τον αναγνώστη, στην οποία, ως σε σύνοψη, μπορεί κανείς με μια ματιά να επισκοπήσει τις ηλικίες και τους χρόνους κάθε προσώπου ή αξιοσημείωτου γεγονότος στην Αγία Γραφή, καθώς και τις μεταξύ τους αποστάσεις. Την έλαβα από τον μακαρίτη Πατέρα Ερρίκο Σαμέριο, ο οποίος την επεξεργάστηκε με ακρίβεια· δεν ήταν ωστόσο απαλλαγμένη από σφάλματα, από τα οποία την καθάρισα επιμελώς. Ο ίδιος παραλείπει τον Καϊνάν· στον Σαούλ μόνο μετά τον Σαμουήλ αποδίδει 40 έτη, όπως υποδεικνύεται στις Πράξεις 13,21· και τα 70 έτη αιχμαλωσίας ή δουλείας, τα οποία προφήτευσε ο Ιερεμίας στο κεφάλαιο 25,12 και στο κεφάλαιο 29,10, πιθανώς τα αρχίζει από την εκτόπιση και αιχμαλωσία του Ιεχονία ή Ιωακείμ, ο οποίος ήταν υιός του Ιωακείμ και εγγονός του Σεδεκία — για τα οποία ζητήματα και άλλα θα πραγματευθώ εκτενέστερα στους αρμόζοντες τόπους και θα τα εξετάσω με μεγαλύτερη ακρίβεια. Τα έτη που αναγράφονται σε αυτόν τον πίνακα στην πρώτη κάθετη σειρά, και σημειώνονται στη στήλη που τη συνοδεύει, σημαίνουν τα έτη του κόσμου που αυξάνονται διαδοχικά μέχρι τον Χριστό. Τα έτη που σημειώνονται στις οριζόντιες γραμμές και στήλες σημαίνουν τις αποστάσεις μεταξύ τους, εάν εκείνα που βρίσκονται στην κάθετη σειρά συνδυαστούν ώστε να συγκλίνουν στην ίδια στήλη — για παράδειγμα, η δεύτερη οριζόντια στήλη που συγκλίνει με την τέταρτη στην κάθετη γραμμή σημαίνει ότι από τον κατακλυσμό μέχρι τον Αβραάμ μεσολάβησαν 292 έτη.
Σημείωση πρώτη: Το ίδιο γεγονός καταγράφεται ενίοτε ένα έτος νωρίτερα, ενίοτε ένα έτος αργότερα. Για παράδειγμα, από την αναχώρηση των Εβραίων από την Αίγυπτο μέχρι τον ναό του Σολομώντα, μερικές φορές υπολογίζονται 479 έτη, δηλαδή συμπληρωμένα έτη· μερικές φορές 480, δηλαδή αρξάμενα έτη — διότι το 480ό έτος είχε αρχίσει όταν ξεκίνησε η κατασκευή του ναού. Εξ ου και είναι κοινό αξίωμα των χρονολόγων ότι ένα έτος στη χρονολογία δεν επιφέρει καμία διαφορά στον υπολογισμό των χρόνων, και επομένως δεν πρέπει να θεωρείται σημαντικό.
Σημείωση δεύτερη: Όπως οι Ιουδαίοι και οι Χριστιανοί αρχίζουν τη χρονολογία τους από τον Αδάμ, ή από τον κατακλυσμό, ή από τον Αβραάμ, ή από την αναχώρηση των Εβραίων από την Αίγυπτο, έτσι και οι εθνικοί υπολογίζουν τους χρόνους τους πρώτον, από τον Νίνο και τη Σεμίραμη, οι οποίοι ίδρυσαν την πρώτη μοναρχία των Ασσυρίων, στην εποχή των οποίων έζησε ο Αβραάμ. Δεύτερον, από τον κατακλυσμό του Ωγύγη και τη βασιλεία του Ινάχου και του Φορωνέα ως βασιλέων, που συμπίπτει με την εποχή του πατριάρχη Ιακώβ. Τρίτον, από τον πόλεμο και την καταστροφή της Τροίας, που συνέβη στην εποχή του Σαμψών και του αρχιερέα Ηλί. Τέταρτον, από την αρχή των Ολυμπιάδων, οι οποίες άρχισαν κοντά στο τέλος της βασιλείας του Οζία, βασιλέα του Ιούδα. Πέμπτον, από την ίδρυση της πόλης της Ρώμης, η οποία συνέβη κοντά στο τέλος της βασιλείας του Ιωάθαμ, βασιλέα του Ιούδα.
Σύνοψη της Χρονολογίας του Κόσμου της Παλαιάς Διαθήκης μέχρι τον Χριστό
Τα ακόλουθα χρονολογικά δεδομένα αντιπαραβάλλουν σημαντικά βιβλικά γεγονότα με πολλαπλά χρονολογικά συστήματα. Κάθε εγγραφή δίνει το γεγονός και τον αριθμό ετών από την αρχή του κόσμου.
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι τον Νώε: 1056
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι τον κατακλυσμό (τέλος του κατακλυσμού): 1657
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι τον Αβραάμ: 2024
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι την επαγγελία προς τον Αβραάμ: 2084
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι την είσοδο του Ιακώβ στην Αίγυπτο: 2299
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι τον θάνατο του Ιωσήφ: 2370
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι τη δουλεία στην Αίγυπτο με πηλό και άχυρα: 2431
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι την αναχώρηση των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο: 2531
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι την είσοδο στη Γη της Επαγγελίας, και τους Κριτές: 2571
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι τον ναό του Σολομώντα: 3011
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι τους Βασιλείς: 3046
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι τις Ολυμπιάδες: 3228
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι την ίδρυση της Ρώμης: 3250
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι την αιχμαλωσία των 10 φυλών υπό τον Σαλμανασάρ: 3283
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι την εκτόπιση του Ιεχονία ή Ιωακείμ: 3405
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι τη Βαβυλώνια αιχμαλωσία και την καταστροφή της Ιερουσαλήμ υπό τον Ναβουχοδονόσορα: 3416
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι την ελευθερία υπό τον Κύρο: 3486
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι τις εβδομάδες του Δανιήλ: 3486
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι την εποχή των Ελλήνων ή των Σελευκιδών: 3694
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι την υποταγή της Ιουδαίας στους Ρωμαίους υπό τον Πομπήιο: 3888
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι τη Γέννηση του Χριστού: 3950
Το πρώτο έτος του Χριστού: 3951
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι το Βάπτισμα του Σωτήρα: 3981
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι το Πάθος του Λυτρωτή: 3984
Έτη από την αρχή του κόσμου μέχρι το τέλος των εβδομάδων του Δανιήλ: 3984
Από τη Βαβυλώνια αιχμαλωσία μέχρι τα έτη των Ελλήνων ή των Σελευκιδών, από τους οποίους τα βιβλία των Μακκαβαίων υπολογίζουν και καταγράφουν τις ιστορίες τους, και τα οποία αρχίζουν μετά τον θάνατο του Μεγάλου Αλεξάνδρου στο δωδέκατο έτος κατά το οποίο ο Σέλευκος ανέλαβε τον βασιλικό τίτλο, μεσολάβησαν 278 έτη.
Και για να έχετε μια σύνοψη όλων αυτών, σημειώστε και κρατήστε: Από τον Αδάμ μέχρι τον κατακλυσμό μεσολάβησαν 1656 έτη, όπως προκύπτει από τη Γένεση 5 και 7· μέχρι το τέλος του κατακλυσμού όμως μεσολάβησαν 1657 έτη, διότι ο κατακλυσμός διήρκεσε ένα ολόκληρο έτος, Γεν. 7 και 8.
Ο Χριστός επομένως γεννήθηκε στο έτος κόσμου 3950.
Χρονολογία της Βίβλου
Οι έρευνες των σύγχρονων μελετητών κατά τη μελέτη των βιβλίων και μνημείων των αρχαίων δεν απάλλαξαν μέχρι τώρα το ζήτημα της χρονολογίας από κάθε μπέρδεμα και κόμπο· αντιθέτως, το κατέστησαν πιο περίπλοκο και δύσκολο. Για τον λόγο αυτό, θεωρήσαμε αρκετό για τον σκοπό μας να υποδείξουμε στους Αναγνώστες μας ένα εξαίρετο έργο αυτού του είδους με τίτλο Fasti Hellenici, του Clinton, καθώς επίσης και να παραθέσουμε ενώπιόν τους τον σύντομο πίνακα που λήφθηκε από το έργο του Δρος Sepp γραμμένο στα γαλλικά, La Vie de N.-S. Jésus-Christ, τόμ. II, σ. 454.
Πατριαρχική Γενεαλογία
Ο Αδάμ, 130 ετών, γεννά τον Σηθ. Έτος κόσμου: 130. Έτη προ Χριστού: 4061.
Ο Σηθ, 105 ετών, γεννά τον Ενώς. Έτος κόσμου: 235. Έτη προ Χριστού: 3956.
Ο Ενώς, 90 ετών, γεννά τον Καϊνάν. Έτος κόσμου: 325. Έτη προ Χριστού: 3866.
Ο Καϊνάν, 70 ετών, γεννά τον Μαλελεήλ. Έτος κόσμου: 395. Έτη προ Χριστού: 3796.
Ο Μαλελεήλ, 65 ετών, γεννά τον Ιάρεδ. Έτος κόσμου: 460. Έτη προ Χριστού: 3731.
Ο Ιάρεδ, 162 ετών, γεννά τον Ενώχ. Έτος κόσμου: 622. Έτη προ Χριστού: 3569.
Ο Ενώχ, 65 ετών, γεννά τον Μαθουσάλα. Έτος κόσμου: 687. Έτη προ Χριστού: 3504.
Ο Μαθουσάλα, 187 ετών, γεννά τον Λάμεχ. Έτος κόσμου: 874. Έτη προ Χριστού: 3317.
Ο Λάμεχ, 182 ετών, γεννά τον Νώε. Έτος κόσμου: 1056. Έτη προ Χριστού: 3135.
Ο Νώε, 500 ετών, γεννά τον Σημ, τον Χαμ και τον Ιάφεθ. Έτος κόσμου: 1556. Έτη προ Χριστού: 2635.
Ο Μαθουσάλα πεθαίνει σε ηλικία 969 ετών. Ο κατακλυσμός ολοκληρώνεται στον 34ο ιωβηλαίο μετά τη δημιουργία (όσα έτη έζησε ο Χριστός στη γη), ενώ ο Νώε βρισκόταν στο 600ό έτος της ζωής του. Ο κατακλυσμός παύει. Έτος κόσμου: 1657. Έτη προ Χριστού: 2534.
Δύο έτη αργότερα, ο Σημ, 100 ετών, γεννά τον Αρφαξάδ. Έτος κόσμου: 1659. Έτη προ Χριστού: 2532.
Ο Αρφαξάδ, 35 ετών, γεννά τον Σαλά. Έτος κόσμου: 1694. Έτη προ Χριστού: 2497.
Ο Σαλά, 30 ετών, γεννά τον Έβερ. Έτος κόσμου: 1724. Έτη προ Χριστού: 2467.
Ο Έβερ, 34 ετών, γεννά τον Φαλέκ. Έτος κόσμου: 1758. Έτη προ Χριστού: 2433.
Ο Φαλέκ, 30 ετών, γεννά τον Ραγαύ. Έτος κόσμου: 1788. Έτη προ Χριστού: 2403.
Ο Ραγαύ, 32 ετών, γεννά τον Σερούχ. Έτος κόσμου: 1820. Έτη προ Χριστού: 2371.
Ο Σερούχ, 30 ετών, γεννά τον Ναχώρ. Έτος κόσμου: 1850. Έτη προ Χριστού: 2341.
Ο Ναχώρ, 29 ετών, γεννά τον Θάρα. Έτος κόσμου: 1879. Έτη προ Χριστού: 2312.
Ο Θάρα, 70 ετών, γεννά τον Άβραμ, τον Ναχώρ και τον Αρράν. Έτος κόσμου: 1949. Έτη προ Χριστού: 2242.
Ο Άβραμ, 75 ετών, έρχεται στη γη Χαναάν. Έτος κόσμου: 2084. Έτη προ Χριστού: 2107.
Ο Αβραάμ, 86 ετών, γεννά τον Ισμαήλ. Έτος κόσμου: 2095. Έτη προ Χριστού: 2096.
Ο Αβραάμ, 100 ετών, γεννά τον Ισαάκ. Έτος κόσμου: 2109. Έτη προ Χριστού: 2082.
Ο Ισαάκ, 40 ετών, νυμφεύεται τη Ρεβέκκα. Έτος κόσμου: 2149. Έτη προ Χριστού: 2042.
Ο Ισαάκ, 60 ετών, γεννά τον Ησαύ και τον Ιακώβ. Έτος κόσμου: 2169. Έτη προ Χριστού: 2022.
Ο Αβραάμ, 175 ετών, πεθαίνει. Έτος κόσμου: 2184. Έτη προ Χριστού: 2007.
Ο Ησαύ σε ηλικία σαράντα ετών νυμφεύεται τη θυγατέρα του Βεηρί του Χετταίου. Έτος κόσμου: 2209. Έτη προ Χριστού: 1982.
Ο Ιακώβ, 77 ετών, φεύγει στη Μεσοποταμία. Έτος κόσμου: 2246. Έτη προ Χριστού: 1945.
Ο Ιακώβ, 91 ετών, γεννά τον Ιωσήφ. Έτος κόσμου: 2260. Έτη προ Χριστού: 1931.
Ο Ιακώβ, 97 ετών, επιστρέφει στη γη Χαναάν. Έτος κόσμου: 2266. Έτη προ Χριστού: 1925.
Ο Ιωσήφ, 16 ετών, πωλείται από τους αδελφούς του. Έτος κόσμου: 2276. Έτη προ Χριστού: 1915.
Ο Ισαάκ, 180 ετών, πεθαίνει. Έτος κόσμου: 2289. Έτη προ Χριστού: 1902.
Ο Ιακώβ, 130 ετών, έρχεται στην Αίγυπτο, στο 24ο έτος μετά την άφιξη του ίδιου του Ιωσήφ, και 215 έτη μετά τη μετανάστευση του Αβραάμ. Έτος κόσμου: 2299. Έτη προ Χριστού: 1892.
Ο Ιακώβ πεθαίνει, 147 ετών. Έτος κόσμου: 2316. Έτη προ Χριστού: 1875.
Ο Ιωσήφ πεθαίνει, 110 ετών. Έτος κόσμου: 2370. Έτη προ Χριστού: 1821.
Οι Ισραηλίτες αναχωρούν από την Αίγυπτο στο 430ό έτος της αιχμαλωσίας. Έτος κόσμου: 2700. Έτη προ Χριστού: 1491.
Βασιλείς του Ιούδα
480 έτη μετρούνται από την αιγυπτιακή αιχμαλωσία μέχρι την οικοδόμηση του Ναού, στο 4ο έτος της βασιλείας του Σολομώντα. Έτος κόσμου: 3011. Έτη προ Χριστού: 1180.
Από το σημείο αυτό μέχρι την οικοδόμηση του ηρωδιανού ναού, μεσολάβησαν 1000 έτη. Ο Σολομών επιπλέον βασίλευσε 36 έτη μετά την οικοδόμηση του Ναού. Έτος κόσμου: 3046. Έτη προ Χριστού: 1145.
Ο Ροβοάμ βασιλεύει 17 έτη. Έτος κόσμου: 3082. Έτη προ Χριστού: 1109.
Ο Αβιά βασιλεύει 3 έτη. Έτος κόσμου: 3085. Έτη προ Χριστού: 1106.
Ο Ασά βασιλεύει 41 έτη. Έτος κόσμου: 3126. Έτη προ Χριστού: 1065.
Ο Ιωσαφάτ βασιλεύει 25 έτη. Έτος κόσμου: 3151. Έτη προ Χριστού: 1040.
Ο Ιωράμ βασιλεύει 8 έτη. Έτος κόσμου: 3159. Έτη προ Χριστού: 1032.
Ο Οχοζίας βασιλεύει 1 έτος. Έτος κόσμου: 3160. Έτη προ Χριστού: 1031.
Η Γοθολία βασιλεύει 6 έτη. Έτος κόσμου: 3166. Έτη προ Χριστού: 1025.
Ο Ιωάς βασιλεύει 40 έτη. Έτος κόσμου: 3206. Έτη προ Χριστού: 985.
Ο Αμασίας βασιλεύει 29 έτη. Έτος κόσμου: 3235. Έτη προ Χριστού: 956.
Ο Οζίας βασιλεύει 52 έτη. Έτος κόσμου: 3287. Έτη προ Χριστού: 904.
Ο Ιωάθαμ βασιλεύει 16 έτη. Έτος κόσμου: 3303. Έτη προ Χριστού: 888.
Ο Άχαζ βασιλεύει 16 έτη. Έτος κόσμου: 3319. Έτη προ Χριστού: 872.
Ο Εζεκίας βασιλεύει 29 έτη. Έτος κόσμου: 3348. Έτη προ Χριστού: 843.
Ο Μανασσής βασιλεύει 55 έτη. Έτος κόσμου: 3403. Έτη προ Χριστού: 788.
Ο Αμών βασιλεύει 2 έτη. Έτος κόσμου: 3405. Έτη προ Χριστού: 786.
Ο Ιωσίας βασιλεύει 31 έτη. Έτος κόσμου: 3436. Έτη προ Χριστού: 755.
Ο Ιωαχάζ βασιλεύει 3 μήνες. Έτος κόσμου: 3436. Έτη προ Χριστού: 755.
Ο Ιωακείμ βασιλεύει 11 έτη. Έτος κόσμου: 3447. Έτη προ Χριστού: 744.
Ο Ιεχονίας βασιλεύει 3 μήνες. Έτος κόσμου: 3447. Έτη προ Χριστού: 744.
Ο Σεδεκίας βασιλεύει 11 έτη, πριν την πολιορκία της Ιερουσαλήμ από τον Ναβουχοδονόσορα. Η πολιορκία αυτή συνέβη 430 έτη μετά την οικοδόμηση του σολομώντειου ναού, 580 έτη πριν τη γέννηση του Χριστού, ή 166 έτη μετά την ίδρυση της Ρώμης. Έτος κόσμου: 3611. Έτη προ Χριστού: 580.
Διότι ο Ιεχονίας ήταν αιχμάλωτος στη Βαβυλώνα για 37 έτη, μέχρι τη βασιλεία του Ευιλμεροδάχ (Δ΄ Βασιλειών 25). Από εκεί μέχρι την κατάληψη της Βαβυλώνας από τον Κύρο, μεσολάβησαν 23 έτη σύμφωνα με τον κανόνα του Πτολεμαίου, στη συνέχεια 233 έτη μέχρι τον Πτολεμαίο Λάγο, και ύστερα 275 έτη μέχρι την κατάληψη της Αλεξάνδρειας από τον Αύγουστο (έτος 724 από κτίσεως Ρώμης). Εάν τώρα αφαιρέσετε 166 έτη από τα 747 (όταν ιδρύθηκε η Ρώμη), θα λάβετε 581, ή έτος κόσμου 4191.
Επομένως από τη δημιουργία του κόσμου μέχρι τη γέννηση του Χριστού μεσολάβησαν 4191 ηλιακά έτη, αλλά 4320 σεληνιακά έτη, και 5625 ιερατικά έτη.
Πρβλ. des Vignoles, Χρονολογία της Ιεράς Ιστορίας.