કોર્નેલિયુસ આ લાપિદે, ઈસુ સંઘના સભ્ય
(મૂસાના પંચગ્રંથ પરની ટીકા)
આર્ગુમેન્તુમ
ઇબ્રીઓ, સંત હિએરોનિમુસ શિરસ્ત્રાણયુક્ત પ્રસ્તાવનામાં સાક્ષી પૂરે છે તેમ, પવિત્ર શાસ્ત્રની — એટલે કે જૂના કરારની — એટલી જ પુસ્તકો ગણે છે જેટલા તેમના અક્ષરો છે, એટલે કે બાવીસ, અને એમને ત્રણ વર્ગોમાં વિભાજિત કરે છે: એટલે કે તોરા, અર્થાત્ વ્યવસ્થા; નેબીઈમ, અર્થાત્ પ્રબોધકો; અને કેતુબીમ, અર્થાત્ હાગિયોગ્રાફા (પવિત્ર લેખો). તોરા અથવા વ્યવસ્થા પંચગ્રંથનો સમાવેશ કરે છે, એટલે કે ઉત્પત્તિ, નિર્ગમન, લેવીય, ગણના અને દ્વિતીય બિવરણ, જે — ફિલો માને છે તેમ — મૂસા દ્વારા નહીં, પણ સપ્તતિ-અનુવાદકો દ્વારા આ રીતે વિભાજિત અને નામકરણ કરાયા હતા, કેમ કે પૂર્વે તે વ્યવસ્થાનું એક જ પુસ્તક હતું.
તેઓ પ્રબોધકોને બે રીતે ગણે છે, પૂર્વવર્તી અને પરવર્તી: પૂર્વવર્તી તેઓ યહોશુઆ, ન્યાયાધીશો, રૂથ અને રાજાઓની ચાર પુસ્તકોને કહે છે; પરવર્તી તરીકે તેઓ યશાયા, યર્મિયા, એઝેકિએલ અને બાર નાના ભાવિવાણીકારોને ગણે છે.
હાગિયોગ્રાફામાં તેઓ અયૂબ, ગીતસંહિતા, નીતિવચનો, સભાશિક્ષક, ગીતરત્ન, દાનિયેલ, ઇતિહાસ-પુસ્તકો, એઝ્રા અને એસ્તેરને ગણે છે.
પંચગ્રંથ, એટલે કે મૂસાનું આ પાંચ-ગણું ગ્રંથ, જગતની કાલપંજિકા છે. કેમ કે એનો વિષય જગતની સૃષ્ટિના આરંભથી મૂસાના મૃત્યુ સુધીના ઇતિહાસ અને કાલગણના, અને કુળપતિઓના કાર્યોને વણવાનો છે. ઉત્પત્તિમાં મૂસા આરંભથી જગતની સૃષ્ટિ અને આદમ, હવા, નૂહ, ઇબ્રાહિમ, ઇસહાક, યાકૂબ તથા અન્ય લોકોના કાર્યો યૂસેફના મૃત્યુ સુધી વર્ણવે છે. નિર્ગમનમાં ફારૂનનો જુલમ, અને ત્યાંથી મિસરની દશ આફતો, ઇબ્રીઓનું મિસરમાંથી પ્રયાણ, અને રણ-પ્રદેશમાંથી તેમનું ભ્રમણ — જ્યાં સિનાય પર તેમણે ઈશ્વરથી દશ આજ્ઞાઓ અને બીજા નિયમો મેળવ્યા. લેવીય પુસ્તકમાં પવિત્ર વિધિઓ અને બલિદાનો, વર્જિત આહારો, ઉત્સવો અને બીજાં અનુષ્ઠાનો, શુદ્ધિકરણો અને કર્મકાંડો — એટલે જનતાનાં તેમ જ યાજકો અને લેવીઓનાં — વર્ણવાય છે. ગણનામાં લોકો, મુખીઓ અને લેવીઓની ગણના થાય છે, એ જ રીતે ઇબ્રીઓના બેંતાલીસ મુકામ અને રણમાં તેમનાં તથા ઈશ્વરનાં કાર્યો; વધુમાં બિલિયમની ભવિષ્યવાણીનો ઉલ્લેખ થાય છે, અને મિદ્યાનીઓ સાથે ઇબ્રીઓના યુદ્ધનો. દ્વિતીય બિવરણ, એટલે કે બીજી વ્યવસ્થા, નિર્ગમન, લેવીય અને ગણનામાં મૂસા દ્વારા ઈશ્વરે પૂર્વે આપેલા નિયમોનું ઇબ્રીઓ સામે પુનરાવર્તન કરે છે અને દૃઢપણે યાદ કરાવે છે.
પ્રથમ નોંધ. પંચગ્રંથના રચયિતા મૂસા છે: એમ સર્વ ગ્રીક અને લાતિન શીખવે છે, બલ્કે સ્વયં ખ્રિસ્ત, જે યોહાન ૧:૧૭ અને ૪૫; યોહાન ૫:૪૬ અને અન્યત્ર સ્પષ્ટ છે.
વળી મૂસા સમય દ્વારા ગ્રીસ અને પૌત્તલિકોના સર્વ જ્ઞાનીઓ — એટલે કે હોમેરસ, હેસિયોદ, થેલીસ, પાયથાગોરસ, સોક્રેટિસ, અને એમના કરતાં વૃદ્ધ ઓર્ફેઉસ, લિનુસ, મુસેઉસ, હેરાક્લેસ, એસ્કુલાપિયુસ, અપોલ્લો, બલ્કે પોતે મેર્કુરિયસ ત્રિસ્મેગિસ્તુસ — જે સહુથી પ્રાચીન હતા — ની પહેલાં લાંબા સમય જીવી ગયા. કેમ કે આ મેર્કુરિયસ ત્રિસ્મેગિસ્તુસ, સંત આગસ્તીનુસ De Civitate Deiના XVIII પુસ્તક, અધ્યાય XXXIXમાં કહે છે, મોટા મેર્કુરિયસનો પૌત્ર હતો, જેનો માતૃ-પક્ષનો દાદો જ્યોતિષી આટલાસ — પ્રોમેથેઉસનો સમકાલીન — એ સમયે વિકસિત થયો જ્યારે મૂસા જીવ્યા. અહીં ધ્યાન રાખો કે મૂસાએ પંચગ્રંથ સાધારણ રીતે લખ્યો — દિન-નોંધો કે વાર્ષિકીઓની રીતે; યહોશુઆ — અથવા એમના જેવા કોઈ — એ મૂસાના આ વાર્ષિકોને ક્રમમાં ગોઠવ્યા, વિભાજિત કર્યા, અને કેટલીક ઉક્તિઓ ઉમેરી અને વણી. એ રીતે દ્વિતીય બિવરણના અંતમાં મૂસાનું મૃત્યુ — જે પોતે ત્યારે મૃત્યુ પામ્યા હતા — યહોશુઆ કે કોઈ બીજા દ્વારા ઉમેરાયું છે અને વર્ણવાયું છે. એ રીતે મૂસા દ્વારા નહીં, પણ બીજાં કોઈ દ્વારા, જેવું જણાય છે, મૂસાની સૌમ્યતાનાં વખાણ ગણના ૧૨:૩માં વણાયાં છે. એ રીતે ઉત્પત્તિ ૧૪:૧૫માં લાઇસ નગર "દાન" કહેવાય છે, જ્યારે મૂસાના સમય પછી લાંબા સમયે તે "દાન" કહેવાયું, એ કારણે ત્યાં લાઇસને બદલે "દાન" નામ — યહોશુઆ દ્વારા નહીં, પણ પાછળથી જીવનાર બીજા કોઈ દ્વારા — મૂકાયું છે. એ રીતે ગણના ૨૧માં, શ્લોક ૧૪, ૧૫, ૨૭ સમાન રીતે બીજા કોઈ દ્વારા ઉમેરાયા છે. એ જ રીતે યહોશુઆનું મૃત્યુ બીજા કોઈ દ્વારા ઉમેરાય છે, યહોશુઆના છેલ્લા અધ્યાય, શ્લોક ૨૯માં. એ જ રીતે યર્મિયાની ભવિષ્યવાણી બારૂખ દ્વારા ગોઠવાઈ અને ક્રમમાં લવાઈ, જેમ યર્મિયાની પ્રસ્તાવનામાં બતાવીશ. એ રીતે શલોમનનાં દૃષ્ટાંતો પણ, એમના દ્વારા નહીં, પણ બીજાંઓ દ્વારા, એમના લખાણોમાંથી ભેગાં અને ગોઠવાયાં, જેમ નીતિવચનો ૨૫:૧માં સ્પષ્ટ છે.
વળી મૂસા આ બાબતો અંશતઃ પરંપરા દ્વારા, અંશતઃ ઐશ્વરિક પ્રકટીકરણ દ્વારા, અને અંશતઃ પ્રત્યક્ષ નિરીક્ષણ દ્વારા શીખ્યા અને પામ્યા: કેમ કે નિર્ગમન, લેવીય, ગણના અને દ્વિતીય બિવરણમાં તેઓ જે વર્ણવે છે, તે તેઓ પોતે ત્યાં હાજર રહીને જોયું અને કર્યું.
બીજી નોંધ. મૂસાએ ઉત્પત્તિ લખ્યું જ્યારે તેઓ મિદ્યાનમાં દેશનિકાલમાં હતા, નિર્ગમન ૨:૧૫ પ્રમાણે, એમ પેરેરિયુસ કહે છે — અને એ ઇબ્રીઓની સાંત્વના માટે, જે મિસરમાં ફારૂન દ્વારા જુલમ સહી રહ્યા હતા. પણ થિઓદોરેતુસ, બેદા અને તોસ્તાતુસ વધુ સારી રીતે વિચારે છે (જેમની સાથે ઇયુસેબિયુસ — De Praeparationeના VII પુસ્તકના ૧૧મા અધ્યાયમાં, જો એમના શબ્દો ઝીણવટપૂર્વક તપાસવામાં આવે — અસંમત નથી) કે ઉત્પત્તિ, તેમ જ પછીની ચારે પુસ્તકો, મૂસાએ ઇબ્રીઓના મિસરમાંથી પ્રયાણ પછી લખી, જ્યારે તેઓ પોતે રણ-એકાંતમાં લોકોના નાયક, મહાયાજક, પ્રબોધક, શિક્ષક અને કાનૂનદાતા હતા, અને યહૂદીઓની સભા અને સંઘમાંથી ઈશ્વરનું પ્રજાસત્તાક અને મંડળી ઘડતા અને શીખવતા હતા, જેથી તેઓ વસ્તુઓની સૃષ્ટિ અને એના સંચાલનથી ઈશ્વર સૃજનહારને ઓળખે, પ્રેમ કરે અને પૂજે.
પંચગ્રંથને દીપક ધરનારા કાનૂનો
કાનૂન ૧. મૂસા અહીં જગતનો ઇતિહાસ રચતા હોવાથી, સ્પષ્ટ છે કે એમનું નિરૂપણ પ્રતીકાત્મક, રૂપકાત્મક કે રહસ્યાત્મક નથી, પણ ઐતિહાસિક, સરલ અને સાદું છે; અને તેથી તેઓ સ્વર્ગોદ્યાન, આદમ, હવા અને છ દિવસોના ગાળામાં ક્રમશઃ સંપન્ન સર્વ વસ્તુઓની સૃષ્ટિ વિષે જે વર્ણવે છે વગેરે, તે ઐતિહાસિક અને યથાર્થ રીતે, જેમ સંભળાય છે તેમ જ સ્વીકારવું જોઈએ. આ ઓરિગેનેસની વિરુદ્ધ છે, જેણે માન્યું કે આ બધું રૂપકાત્મક અને પ્રતીકાત્મક રીતે વ્યાખ્યાવું જોઈએ — અને એ રીતે અક્ષર અને અક્ષરાત્મક અર્થને ઊખેડી નાખ્યો. પણ બીજા સર્વ ધર્મપિતાઓ આપણા આ કાનૂનનું શિક્ષણ આપે છે, અને મંડળી પણ, જે અહીં ઓરિગેનેસનાં રૂપકોને નિંદે છે. આ વિષય પર ઓરિગેનેસ સામે વાદ કરનાર સંત બાસિલિયુસને હેક્સામેરનની ૩જી અને ૯મી પ્રવચનમાં જુઓ. સંત હિએરોનિમુસ સાચે જ કહે છે: "ઓરિગેનેસે પોતાની પ્રતિભાને મંડળીના સંસ્કારો બનાવી દીધી."
કાનૂન ૨. દર્શનશાસ્ત્ર અને ભૌતિકશાસ્ત્રને પવિત્ર શાસ્ત્ર અને ઈશ્વરના વચન સાથે અનુરૂપ બનાવવાં જોઈએ — જેમાંથી પ્રકૃતિના સર્વ સંખ્યા, ક્રમ અને માપ ઉદ્ભવે છે, એમ સંત આગસ્તીનુસ કહે છે. તેથી, ઊલટી રીતે, પવિત્ર શાસ્ત્રને દાર્શનિકોના મતો સાથે કે પ્રકૃતિના પ્રકાશ અને નિર્દેશ સાથે મેળવવા માટે મરડવું જોઈએ નહીં.
કાનૂન ૩. મૂસા વારંવાર પ્રોલેપ્સિસ અથવા પૂર્વ-અપેક્ષાનો ઉપયોગ કરે છે: કેમ કે તેઓ નગરો અને સ્થળોને એ નામથી બોલાવે છે જે એમને ઘણા સમય પછી અપાયું હતું. એ રીતે ઉત્પત્તિ ૧૪:૨માં તેઓ બાલા નગરને "સેગોર" કહે છે, જે ત્યારે નહીં પણ પછી — જ્યારે લોત સદોમમાંથી ત્યાં ભાગી નીકળ્યો — સેગોર નામથી ઓળખાયું. એ રીતે જ એ જ અધ્યાયના ૬ઠ્ઠા શ્લોકમાં તેઓ પર્વતોને "સેઈર" કહે છે, જે મૂસાના સમય પછી ઘણા સમયે એષાવ દ્વારા સેઈર કહેવાયા. એ રીતે જ એ જ અધ્યાયના ૧૪મા શ્લોકમાં તેઓ "દાન" નામ વાપરે છે, જે ત્યારે "લાઇસ" કહેવાતું હતું.
કાનૂન ૪. "શાશ્વત" વારંવાર પ્રકૃત શાશ્વતતા સૂચવતું નથી, પણ કોઈ લાંબો સમયકાળ — જેનો અંત નજરે પડતો નથી: કેમ કે ઇબ્રી ઓલામ, એટલે "શાશ્વત", યુગ સૂચવે છે — જે છૂપો છે, અથવા જેની સીમા અને અંત જોવા મળતા નથી. કેમ કે ધાતુ આલામનો અર્થ "છુપાવવું" અથવા "ગુપ્ત રાખવું" છે. વળી, "શાશ્વત" વારંવાર નિરપેક્ષ રીતે નહીં પણ સાપેક્ષ રીતે કહેવાય છે, અને કોઈ વસ્તુની સંપૂર્ણ સ્થાયિતા સૂચવે છે — જે નિરપેક્ષ રીતે નહીં, પણ કોઈ ચોક્કસ સ્થિતિ, રાજ્ય અને જાતિને સાપેક્ષ રીતે શાશ્વત છે. એ રીતે કહેવાય છે કે જૂની વ્યવસ્થા શાશ્વત રીતે ટકશે, એટલે કે હંમેશ માટે — નિરપેક્ષ રીતે નહીં, પણ યહૂદીઓને સાપેક્ષ રીતે: કેમ કે તે વ્યવસ્થા ત્યાં સુધી ટકી જ્યાં સુધી યહૂદીઓનું પ્રજાસત્તાક અને સંઘ ટક્યું, એટલે કે યહૂદી-મતના આખા સમય દરમિયાન, જ્યાં સુધી નવી વ્યવસ્થા તેની જગ્યાએ ન આવી — કેમ કે તે ત્યાં સુધી ટકવાની હતી જ્યાં સુધી ખ્રિસ્ત દ્વારા સત્ય ઝળકી ન ઊઠે. એ એમ જ છે તે સ્પષ્ટ છે: કેમ કે અન્યત્ર એ જ શાસ્ત્ર કહે છે કે જૂની વ્યવસ્થા રદ થવાની છે અને એને બદલે નવી સુવાર્તાત્મક વ્યવસ્થા સ્થાપવાની છે, જેમ યર્મિયા ૩૧:૩૨ અને પછીના શ્લોકોમાં સ્પષ્ટ છે. એ રીતે હોરાતિયુસ "શાશ્વત" શબ્દ વાપરે છે જ્યારે કહે છે: "જે થોડા વડે જીવતાં શીખે નહીં, તે શાશ્વત રીતે દાસત્વ કરશે." કેમ કે જે જીવન દ્વારા તે દાસત્વ કરે છે તે જીવન જ શાશ્વત હોઈ શકતું નથી, એટલે તે નિરપેક્ષ રીતે શાશ્વત રીતે દાસત્વ ન કરી શકે. સંત આગસ્તીનુસ આ કાનૂન ઉત્પત્તિ પરના ૩૧મા પ્રશ્નમાં આપે છે, જેના વિષે વધુ માટે પેરેરિયુસ, ઉત્પત્તિ પરનો ભાગ III, પૃ. ૪૩૦ અને પછી જુઓ.
કાનૂન ૫. ઇબ્રીઓ એનાલાગે દ્વારા વારંવાર એક ઇન્દ્રિયને બીજી સાથે અદલ-બદલ કરે છે, અને ખાસ કરીને દૃષ્ટિને કોઈ પણ ઇન્દ્રિયના સ્થાને ગ્રહણ કરે છે — એક તો કેમ કે દૃષ્ટિ સર્વ ઇન્દ્રિયોમાં શ્રેષ્ઠતમ અને નિશ્ચિતતમ છે; બીજું કેમ કે સામાન્ય ઇન્દ્રિયમાં, જે દૃષ્ટિ અને આંખોની ઉપર છે, સર્વ ઇન્દ્રિયોની સંવેદનાઓ ભેગી થાય છે. એ રીતે દૃષ્ટિ સ્પર્શના સ્થાને યોહાન ૨૦:૨૯માં ગ્રહણ થાય છે: "તેં મને જોયો, એટલે કે સ્પર્શ્યો, હે થોમા, ને તેં વિશ્વાસ કર્યો." ઘ્રાણના સ્થાને નિર્ગમન ૫:૨૧માં, ઇબ્રીમાં ગ્રહણ થાય છે: "તમે અમારી ગંધ (નામ ને કીર્તિ) ફારૂનની આંખોમાં," એટલે કે નસકોરાંમાં, દુર્ગંધભરી બનાવી દીધી. સ્વાદના સ્થાને ગીતસંહિતા ૩૪:૯માં ગ્રહણ થાય છે: "ચાખો ને જુઓ (એટલે કે અનુભવો) કે પ્રભુ મધુર છે." શ્રવણના સ્થાને નિર્ગમન ૨૦:૧૮માં ગ્રહણ થાય છે: "લોકો અવાજો જોતા હતા," એટલે કે સાંભળતા હતા; એમ "જોવું" એટલે જાણવું, અથવા સ્પષ્ટ રીતે ગ્રહણ કરવું.
કાનૂન ૬. "પાપ" વારંવાર, ખાસ કરીને લેવીય પુસ્તકમાં, મેટોનિમી રૂપે વપરાય છે: પ્રથમ, પાપ માટે અર્પાયેલા બલિના સ્થાને; બીજું, પાપની સજાના સ્થાને; ત્રીજું, માસિક રક્તસ્રાવ, વીર્ય, કોઢ, અથવા મૃતના સ્પર્શથી ઉદ્ભવેલી વ્યવસ્થાગત અનિયમિતતા કે કાનૂની અશુદ્ધતાના સ્થાને. એ રીતે લેવીય ૧૨:૬માં પ્રસૂતિને "પાપ" કહેવાય છે, એટલે કે કાનૂની અશુદ્ધતા; અને લેવીય ૧૪:૧૩માં કોઢને "પાપ" કહેવાય છે — પ્રકૃત રીતે પાપ નહીં પણ કાનૂની, એટલે કે એક અનિયમિતતા જે કોઢીને પવિત્ર વિધિઓ અને માણસોના સહવાસથી રોકતી હતી.
કાનૂન ૭. ઈશ્વરના નિયમો કહેવાય છે, પ્રથમ તો, "આજ્ઞાઓ", "ધારાઓ" અથવા "પાલન-વસ્તુઓ", કેમ કે તેઓ પાળવા જેવી અથવા ટાળવા જેવી બાબતો ઠરાવે છે; બીજું, "ન્યાયો" કહેવાય છે, કેમ કે તેઓ માણસોમાં વિવાદો સંચાલે અને ઉકેલે છે — કેમ કે અદાલતમાં નિયમો અનુસાર ન્યાય તોળવો જોઈએ. ત્રીજું, "ન્યાય-વિધિઓ" કહેવાય છે, કેમ કે તેઓ જે ઉચિત અને ન્યાય્ય છે તે ઠરાવે છે. ચોથું, "સાક્ષ્યો" કહેવાય છે, કેમ કે તેઓ ઈશ્વરની ઇચ્છાની — એટલે ઈશ્વર આપણી પાસેથી શું માગે છે, આપણા દ્વારા શું થયેલું ઇચ્છે છે — સાક્ષી પૂરે છે. પાંચમું, "કરાર" કહેવાય છે, એટલે કે સંધિ અને કરાર — એટલે કે ઈશ્વર સાથેના કરારની શરતો — કેમ કે આ શરતે ઈશ્વરે યહૂદીઓ તેમ જ ખ્રિસ્તીઓ બંને સાથે કરાર બાંધ્યો: કે જો તેઓ એમના નિયમો પાળે, તો તેઓ એમના ઈશ્વર અને પિતા થશે.
કાનૂન ૮. પંચગ્રંથમાં સિનેક્ડોકે વારંવાર છે. એ રીતે જાતિ પ્રજાતિના સ્થાને ગ્રહણ થાય છે: જેમ કે "બકરું, હલવાન, વાછરડું બનાવવું" એટલે બકરું, હલવાન, વાછરડું બલિ આપવું. એ રીતે ભાગ સમગ્રના સ્થાને ગ્રહણ થાય છે: જેમ કે "હાથ ભરવો" — તેલથી — એટલે અભિષેક દ્વારા કોઈને યાજક તરીકે પવિત્ર કરવો. એ રીતે "નગ્નતા ઉઘાડવી", અથવા "સ્ત્રીને જાણવી", અથવા "એની પાસે પ્રવેશવું" એટલે પુરુષનું સ્ત્રી સાથેનું મિલન. એ રીતે "કોઈની કાન ખોલવી" એટલે એના કાનમાં બોલવું, અથવા ગુસપુસ કરવી, કંઈક સૂચવવું અને પ્રકટ કરવું.
કાનૂન ૯. એ જ રીતે મેટોનિમી પણ વારંવાર છે, જેમ ઉત્પત્તિ ૧૪:૨૨ અને નિર્ગમન ૬:૮માં: "હું મારો હાથ ઊંચો કરું છું," એટલે કે ઊંચા કરેલા હાથ સાથે હું સ્વર્ગના પ્રભુને સાક્ષી રાખું છું અને ઈશ્વરના નામે સોગંદ ખાઉં છું. એ રીતે "મુખ" એક વચન કે આજ્ઞા સૂચવે છે જે મુખ દ્વારા આપવામાં આવે છે. એ રીતે "હાથ" શક્તિ, બળ અથવા સજા સૂચવે છે — જે હાથ દ્વારા થાય છે. એ રીતે "પ્રાણ" જીવન સૂચવે છે, અથવા સ્વયં તે પ્રાણીને જેનું રૂપ અને જીવન આત્મા છે. એ રીતે "રક્તનો માણસ" એટલે હત્યારો.
કાનૂન ૧૦. એ જ રીતે કાટાક્રેસિસ વારંવાર છે; જેમ કે કોઈ વસ્તુનો "પિતા" તે કહેવાય છે જે વસ્તુનો રચયિતા, સંસ્થાપક અથવા આવિષ્કારક છે, અથવા જે તે વસ્તુમાં પ્રથમ અને મુખ્ય છે. એ રીતે ઈશ્વર વરસાદના "પિતા" કહેવાય છે, એટલે કે રચયિતા. એ રીતે દાનવ જૂઠનો "પિતા" કહેવાય છે, એટલે કે રચયિતા. એ રીતે તુબાલકૈન વાદ્ય વગાડનારાઓનો "પિતા" કહેવાય છે: પિતા એટલે કે પ્રથમ અને વાદ્યનો આવિષ્કારક. એ રીતે તેઓ કહે છે: "તેણે એમને મુખે, એટલે કે તરવારની ધારે, માર્યા," — કેમ કે તરવારનું "મુખ" એટલે તરવારની એ ધાર છે જે માણસોને ગ્રસે છે અને ભક્ષે છે, જેમ મુખ રોટલી ભક્ષે છે. કેમ કે એ રીતે જ સિંહ, વાઘ, વરુ અને બીજાં ક્રૂર પશુઓ ઘેટાં, કૂતરાં અને બળદોને પોતાના મુખે મારે છે, જ્યારે તેઓ એમને પોતાના જડબાંથી ફાડે છે, ટૂકડા કરે છે અને ગળે છે. એવી જ કાટાક્રેસિસ દ્વારા તેઓ નાનાં શહેરો અને ગામોને "પુત્રીઓ" કહે છે, જે મહાનગરની — જાણે માતાની — પાસે અને એને આધીન છે. વળી, તેઓ શહેરોને પણ એમની સુંદરતા અને રમણીયતાને કારણે "પુત્રીઓ" કહે છે — જેમ "સિયોન-પુત્રી" એટલે સિયોનનું શહેર અને કિલ્લો; "જેરુસલેમ-પુત્રી" એટલે જેરુસલેમ શહેર; "બાબિલોનની પુત્રી" એટલે બાબિલોન શહેર, એટલે કે સ્વયં બાબિલોન. એ જ રીતે કોઈને માટે "ઘર બાંધવું", અથવા તેને નષ્ટ કરવું, એટલે કોઈને કુટુંબ અને સંતતિ આપવા, અથવા નષ્ટ કરવા. કેમ કે "ઘર" સંતતિ અને વંશજો સૂચવે છે. તેથી ઇબ્રીઓ પુત્રોને બાનિમ કહે છે, જાણે આબાનિમ, એટલે કે "પથ્થરો", ધાતુ બાનાથી — એટલે "તેણે બાંધ્યું"; કેમ કે પુત્રોમાંથી પથ્થરોની જેમ માતાપિતાનાં ઘર અને કુટુંબ બંધાય છે — એમ ઇયુરિપિદેસ કહે છે: "ઘરના સ્તંભ એટલે પુરુષ સંતાનો."
કાનૂન ૧૧. ઇબ્રીઓ વારંવાર પ્રકૃત ક્રિયાપદોને વાચિક અથવા માનસિક ક્રિયાપદોના સ્થાને ગ્રહણ કરે છે. એ રીતે લેવીય ૧૩:૬, ૧૧, ૨૦, ૨૭, ૩૦માં કહેવાય છે કે યાજક કોઢીને "શુદ્ધ" અથવા "અશુદ્ધ કરશે" — એટલે કે એને શુદ્ધ અથવા અશુદ્ધ જાહેર કરશે અને ઘોષણા કરશે, જેથી એને માણસોના સહવાસમાં પાછો ફેરવાય, અથવા એમાંથી દૂર રખાય. એ રીતે યર્મિયા ૧:૧૦માં કહેવાય છે: "મેં તને જાતિઓ અને રાજ્યો ઉપર નીમ્યો છે, કે તું ઊખેડે, અને નષ્ટ કરે, અને વેરવિખેર કરે, અને નીચે પાડે, અને બાંધે, અને રોપે" — એટલે કે, કે તું ભવિષ્યવાણી કરે અને પ્રચાર કરે કે આ જાતિઓ ઊખેડાવાની અને નષ્ટ થવાની છે; પણ પેલી જાતિઓ બાંધવાની અને રોપાવાની છે. એ રીતે લેવીય ૨૦:૮ અને અધ્યાય ૨૧:૮, ૧૫ અને ૨૫માં કહેવાય છે: "હું તે પ્રભુ છું જે તમને પવિત્ર કરું છું," એટલે કે હું તમને પવિત્ર થવાની આજ્ઞા આપું છું.
કાનૂન ૧૨. ઇબ્રીઓ વારંવાર કર્તાને — એટલે કર્તા-વ્યક્તિ કે વસ્તુને, કે કર્તા હોય કે કર્મ-પ્રાપ્તકર્તા — અવ્યક્ત રાખે છે, કેમ કે પૂર્વવર્તી અથવા પરવર્તી પ્રસંગથી તેને સમજવાનું ઠાલવી દે છે, જેમ દ્વિતીય બિવરણ ૩૩:૧૨માં અને અન્યત્ર.
કાનૂન ૧૩. પવિત્ર શાસ્ત્રના શબ્દો અને વાક્યો હંમેશાં ઢૂંકડા આવેલા પૂર્વવર્તી શબ્દો સાથે જોડવા જરૂરી નથી, બલ્કે ક્યારેક દૂરના — જે વધુ આગળ આવ્યા છે — તેની સાથે. એ રીતે નિર્ગમન ૨૨:૩નું એ વચન — "જો એની (ચોરની) પાસે ચોરીના બદલામાં આપવા જેવું કશું ન હોય, તો તે પોતે વેચાશે" — એને ઢૂંકડાં પૂર્વવર્તી શબ્દો સાથે નહીં, પણ ૧લા શ્લોક સાથે જોડવું જોઈએ, જ્યાં કહેવાય છે: "જો કોઈ બળદ ચોરી કરે, તો પાંચગણું પાછું આપે." એ રીતે ગીતરત્ન ૧માં કહેવાય છે: "હું શ્યામ છું પણ સુંદર છું, જેમ કેદારના તંબુઓ, જેમ શલોમનનાં પડદાઓ," જ્યાં "કેદારના તંબુઓ" "સુંદર" સાથે જોડાય નહીં, કેમ કે તેઓ સ્વયં વિરૂપ હતાં, તાપથી દાઝેલાં, કાળાં અને કદરૂપાં. તેથી એમને એ રીતે જોડવાં અને સમજાવવાં જોઈએ: હું શ્યામ છું જેમ કેદારના તંબુઓ, છતાં હું એ જ સાથે સુંદર છું જેમ શલોમનનાં ભરત-કામવાળાં અને રાજવી પડદાઓ.
કાનૂન ૧૪. ઇબ્રીઓમાં નકારાત્મક પછી જે આવે તે બધાને નકારે છે; તેથી ઇબ્રીઓને "બધાં નહીં" એ "કોઈ નહીં"નું જ સમાનાર્થી છે, જ્યારે લાતિનોને એનો અર્થ "કેટલાક નહીં" (એટલે કે "પ્રત્યેક નહીં") થાય છે.
કાનૂન ૧૫. શાસ્ત્રની ટેવ છે કે અમુક વ્યક્તિઓ માટે કેટલીક બાબતો વચન આપે જે એમના પોતાનામાં નહીં, પણ એમના વંશજોમાં પૂર્ણ થાય — એ સૂચવવા કે ઈશ્વર આ બાબતો વંશજોને એમના પૂર્વજોના અનુગ્રહને કારણે આપે છે; કેમ કે જે વંશજોને અપાય તે જે પૂર્વજો-ના વંશજો છે તે પૂર્વજોને જ અપાય છે — જાણે વંશજોના આદિ અને મુખ્ય ઘટકને. એ રીતે ઇબ્રાહિમને નહીં પણ એમના વંશજોમાં કનાન દેશ વચન અપાય છે, ઉત્પત્તિ ૧૩:૧૪. એ રીતે યાકૂબને — એટલે યાકૂબીઓને — એષાવ ઉપર, એટલે ઇદૂમીઓ ઉપર, અધિકાર વચન અપાય છે, ઉત્પત્તિ ૨૭:૨૯. એ રીતે ઉત્પત્તિ ૨૯માં બાર કુળપતિઓને જે વચન અપાય છે તે એમના વંશજો માટે ફળશે. સંત ક્રિસોસ્તોમુસ આ કાનૂન મથ્થી પરની ૮મી પ્રવચનમાં આપે છે.
કાનૂન ૧૬. સંત સિપ્રિયાનુસ — યહૂદીઓ વિરુદ્ધ, II પુસ્તક, અધ્યાય V; હિલારિયુસ, ત્રિએક વિષે, IV પુસ્તક; અને નાઝિયાન્ઝેનુસ, વિશ્વાસ વિષેના નિબંધમાં — માને છે કે ઈશ્વરે ધારેલા શરીરમાં દૃશ્યમાન થઈને ઇબ્રાહિમ, મૂસા અને પ્રબોધકોને દર્શન દીધાં, પણ વધુ સત્ય એ છે કે આ સર્વ દર્શનો સ્વર્ગદૂતો દ્વારા થયાં, જે ધારેલા શરીરોમાં ઈશ્વરનું પાત્ર ભજવતા હતા, અને તેથી "ઈશ્વર" કહેવાય છે. એ રીતે દિયોનિસિયુસ — સ્વર્ગીય પદાનુક્રમનો અધ્યાય IV; સંત હિએરોનિમુસ ગાલાતી પરના ૩જા અધ્યાય પર; આગસ્તીનુસ, ત્રિએક વિષે, III પુસ્તકનો છેલ્લો અધ્યાય; ગ્રેગોરિયુસ મોરાલિયાની પ્રસ્તાવનામાં, ૧લા પુસ્તક, અને બીજાઓ સર્વત્ર. અને એ સાબિત થાય છે. કેમ કે જે મૂસાને દેખાયો અને બોલ્યો, "હું ઇબ્રાહિમનો ઈશ્વર છું," તે સ્વર્ગદૂત હતો, જેમ સંત સ્તેફાનુસ પ્રેરિતોનાં કૃત્યો ૭:૩૦માં શીખવે છે. એ રીતે જે પ્રભુએ સિનાય પર મૂસાને વ્યવસ્થા આપી, નિર્ગમન ૧૯ અને ૨૦, એને પૌલુસ ગાલાતી ૩:૧૯માં "સ્વર્ગદૂત" કહે છે. કેમ કે સ્વર્ગદૂતો સેવાકારી આત્માઓ છે, જેમના દ્વારા ઈશ્વર પોતાનાં સર્વ કાર્યો સંપાદે છે. તેથી, સિર્મિયુમની સભા, કાનૂન ૧૪માં, ઠરાવે છે કે ઉત્પત્તિ ૩૨માં યાકૂબની વિરુદ્ધ કુસ્તી કરનાર ઈશ્વરનો પુત્ર હતો — એને એ રીતે સમજો કે તે એક સ્વર્ગદૂત હતો જે ઈશ્વરના પુત્રને રજૂ કરતો હતો. ઉમેરો કે આ સભાના નિર્ણયો વિશ્વાસની વ્યાખ્યાઓ નથી, બલ્કે મંડળીના સિદ્ધાંતો પણ નથી — સિવાય કે જ્યાં તેઓ ફોતિનુસના વિધર્મીપણાંને નિંદે છે; કેમ કે એ સ્થાપિત છે કે આ સભા આરિયાનોની એક સભા હતી.
કાનૂન ૧૭. જ્યારે પવિત્ર શાસ્ત્ર કોઈને નવું નામ આપે, ત્યારે સમજવું જોઈએ કે પૂર્વનું નામ રદ થતું નથી, પણ પૂર્વના નામ સાથે પાછળનું જોડાય છે, જેથી તે વ્યક્તિ બંને નામથી — ક્યારેક એકથી, ક્યારેક બીજાથી — બોલાવી શકાય. એ રીતે ઉત્પત્તિ ૩૫:૧૦માં કહેવાય છે: "તું હવેથી યાકૂબ નહીં બોલાવાય, પણ ઇઝરાયલ" — અર્થ એ કે, જાણે કહેતા હોય: તું માત્ર યાકૂબ નહીં, પણ ઇઝરાયલ પણ બોલાવાઈશ; કેમ કે પછીથી પણ ઘણી વખત તેઓ યાકૂબ બોલાવાય છે. એ રીતે ગિદિયોન, ન્યાયાધીશો ૬:૩૨માં, કહેવાય છે કે તે દિવસથી "યરુબ્બાલ" બોલાવાવા લાગ્યો, અને છતાં શાસ્ત્ર એમને ગિદિયોન બોલાવતું ચાલુ રાખે છે. એ રીતે શિમોન, પ્રભુ દ્વારા "કેફા" બોલાવાયા પછી, પાછળથી પણ વારંવાર હજુ શિમોન કહેવાય છે.
અહીં ધ્યાનમાં લો: ઈશ્વર અને ઇબ્રીઓ પોતાનાં બાળકોને ઘટનાથી નામ આપતા — એટલે કે એવાં નામો જે વર્તમાન કે ભાવિ કોઈ ઘટના સૂચવે; અને ત્યારે નામો જાણે શુભ-લક્ષણ, અથવા ચેતવણીઓ, અથવા ભાવિ વસ્તુ માટે પ્રાર્થનાઓ હતી; કેમ કે કોઈને નામ આપતી વખતે તેઓ ભવિષ્યવાણી કરતા અથવા ઇચ્છતા કે તે વ્યક્તિ એ નામથી સૂચવાય તેવી થાય. એ એમ જ છે તે આદમ, હવા, શેથ, કાઈન, નૂહ, ઇબ્રાહિમ, ઇશ્માએલ, ઇસહાક, યાકૂબ વગેરે નામોમાં સ્પષ્ટ છે — જેમ યથાસ્થાન બતાવીશ.
રોમનો, ગ્રીકો અને જર્મનોએ આ જ રીતનું અનુકરણ કર્યું. રોમનોએ "કોર્વિનુસ" નામ આપ્યું કાગડા (કોર્વુસ)થી — જેણે એને છાવણીમાં વિજયનું શુભ-લક્ષણ આપ્યું હતું; "કૈસર" નામ ઘન કેશ-રાશિ (કૈસારિયેસ)થી, જે સાથે તેઓ જન્મ્યા હતા એમ કહેવાય; "કાલિગુલા" નામ સૈનિકના જૂતા (કાલિગા)થી, જે તેઓ વારંવાર પહેરતા. એ રીતે પિસોઓ આ નામથી ઓળખાયા કેમ કે તેઓ વટાણાં (પિસા) ઉત્તમ રીતે વાવતા; જેમ કિકેરોઓ ચણા (કિકેર)થી, ફાબિયોઓ બાવલા (ફાબા)થી, અને લેન્તુલિઓ મસૂર (લેન્સ) ઉત્તમ રીતે વાવવાથી નામ પામ્યા. એ રીતે "આંકુસ" નામ વાંકા કોણીથી અપાયું, ફેસ્તુસ કહે છે — કેમ કે ગ્રીકમાં કોણીને આંકોન કહે છે. એ રીતે "સેર્વિયુસ", કેમ કે તેઓ દાસી માતાથી જન્મ્યા હતા; "પૌલુસ", એમના નાના કદથી; "તોર્કવાતુસ", યુદ્ધમાં એક ગૌલ પાસેથી છીનવેલા ગળાના કંઠહારથી; "પ્લાંકુસ", ચપટા પગથી નામ પામ્યા. એ રીતે "સિપિયો" કોર્નેલિયસોનું કુલનામ હતું, જે પી. કોર્નેલિયુસ (પી. કોર્નેલિયુસ સિપિયો આફ્રિકાનુસ — જેણે હાનિબાલને હરાવ્યો — ના દાદા) એ શરૂ કર્યું. કેમ કે તેઓ પોતાના પિતાને લાકડી (સિપિયો)ની જેમ માર્ગ બતાવી દોરતા હોવાથી પ્રથમ "સિપિયો" કહેવાયા, અને એ કુલનામ વંશજોને હસ્તાંતર્યું.
ગ્રીકોએ પ્લેતોને "પ્લાતો" — જાણે "પહોળો" — એમ બોલાવ્યા, એમના પહોળા ખભાથી, જ્યારે પૂર્વે તેઓ "આરિસ્તોક્લેસ" બોલાવાતા હતા; "ક્રિસોસ્તોમુસ", જાણે "સોનેરી મુખ", એમની વાક્પટુતાથી; "લાઓનિકુસ", જાણે "લોકોના વિજેતા"; "લેઓનિકુસ", જાણે "સિંહ-જેવા"; "સ્ત્રાતોનિકુસ", જાણે "સૈન્યના વિજેતા"; "દેમોસ્થેનેસ", જાણે "લોકોની દૃઢતા"; "આરિસ્તોતેલેસ", જાણે "શ્રેષ્ઠતમ ધ્યેય"; "ગ્રેગોરિયુસ", જાણે "જાગૃત"; "દિયોગેનેસ", જાણે "ઝિયુસથી જન્મેલા"; "આરિસ્તોબુલુસ", જાણે "શ્રેષ્ઠ સલાહના માણસ"; "થેઓદોરુસ", જાણે "ઈશ્વરની ભેટ"; "હિપ્પોક્રાતેસ", જાણે "અશ્વ-બળથી સંપન્ન"; "કાલ્લિમાખુસ", "સુંદર યુદ્ધ"થી નામ આપ્યું.
જર્મનોએ અને બેલ્જિયનોએ ફ્રેદેરિકને બોલાવ્યા જાણે "શાંતિમાં ધનિક", એટલે કે સંપૂર્ણ શાંતિપૂર્ણ; લેઓનાર્દને, જાણે "સિંહ-સ્વભાવના"; બેર્નાર્દને, જાણે "રીંછ-સ્વભાવના"; ગેરાર્દને, જાણે "ગીધ-સ્વભાવના"; કુનોને, જાણે "સાહસિક"; કુનરાદને, જાણે "સાહસિક સલાહના"; આદેલગિસિયુસને, જાણે "ઉમદા આત્માના"; કાનુતને, "પ્યાલા ખાલી કરવા"થી; ફારામુન્દ અથવા ફ્રામુન્દને, મુખની સુંદરતાથી નામ આપ્યાં. એ રીતે ગુલ્હેલ્મુસ (વિલ્હેલ્મ) સોનેરી શિરસ્ત્રાણથી; ગુદેલા, જાણે "સારો અંશ કે ભાગ્ય"; લોથારિયુસ, જાણે "સીસાનું હૃદય"; લેઓપોલ્દુસ, જાણે "સિંહના પગ"; લાનફ્રાંકુસ, જાણે "દીર્ઘસ્થાયી સ્વાતંત્ર્ય"; વોલ્ફગાંગુસ, જાણે "વરુની ચાલ" — એમ બોલાવાય છે. વધુ માટે ગોરોપિયુસ, સ્ક્રિએકિયુસ અને પોન્તુસ હેઉત્તેરુસને બેલ્જિયમમાં જુઓ.
કાનૂન ૧૮. જ્યારે જેને નામ છે તેનું નામ બદલવામાં આવતું નથી, પણ સાધારણ રીતે — એનું નામ મૌન અને પૂર્વકલ્પિત રાખીને — કહેવાય છે કે તે આમ કે તેમ બોલાવાશે, ત્યારે એને બીજું નામ આપવામાં આવતું નથી, પણ સૂચવાય છે કે તે એવો થશે કે યથાર્થ રીતે એ બીજા નામથી પણ બોલાવી અને ઓળખી શકાય: એ રીતે યશાયા ૭:૧૪માં ખ્રિસ્તને "ઇમ્માનુએલ" બોલાવાય છે; અને અધ્યાય ૮, શ્લોક ૩માં: "લૂંટવા જલ્દી કર, શિકાર પકડવા ધાવ;" અને અધ્યાય ૯, શ્લોક ૬માં: "આશ્ચર્યકારક, સલાહકાર, ઈશ્વર, પરાક્રમી, ભાવિ યુગના પિતા, શાંતિના રાજકુમાર;" અને જખાર્યા અધ્યાય ૬, શ્લોક ૧૨માં તેઓ "ઉદય" બોલાવાય છે. એ રીતે યોહાન બાપ્તિસ્તને માલાખી દ્વારા "એલિયાહ" બોલાવાય છે; અને ઝેબદીના પુત્રોને સુવાર્તામાં "બોઆનેર્ગીસ" બોલાવાય છે, એટલે કે "ગર્જનાના પુત્રો".
કાનૂન ૧૯. પ્રાચીન કાળે પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બહુનામધારી હતા: તેથી આશ્ચર્ય નહીં જો એ જ વ્યક્તિ શાસ્ત્રમાં ક્યારેક એક નામથી, ક્યારેક બીજાથી બોલાવાય. એ રીતે એષાવની પત્ની — જે ઉત્પત્તિ ૩૬:૨માં "આદા", હિત્તીય એલોનની પુત્રી, કહેવાય છે — ઉત્પત્તિ ૨૬:૩૪માં "યહૂદિતા", હિત્તીય બેએરીની પુત્રી, કહેવાય છે; અને એમની બીજી પત્ની — જે ઉત્પત્તિ ૩૬:૨માં "ઓહોલિબામા", આનાની પુત્રી, કહેવાય છે — ઉત્પત્તિ ૨૬:૩૪માં "બાસેમાથ", એલોનની પુત્રી, કહેવાય છે. એ રીતે ૧ ઇતિહાસ-પુસ્તકના પહેલા દશ અધ્યાયોમાં વારંવાર પુરુષો અને સ્ત્રીઓને બીજાં નામો — એટલે કે ઉત્પત્તિ, યહોશુઆ, ન્યાયાધીશો અને રાજાઓની પુસ્તકોમાં જે છે તેનાથી અલગ — અપાય છે. એ રીતે અબીમેલેખ અને અહીમેલેખ એક જ છે, અયૂબ અને યોબાબ, આખાર અને આખાન, આરામ અને રામ, અરૌનાહ અને ઓર્નાન, યિથ્રો અને રેઉએલ. અહીં સાથે સાથે ધ્યાનમાં લો કે જ્યારે નામો બીજી ભાષામાં ઊતરે, ત્યારે એવી રીતે બદલાય છે કે ભાગ્યે જ એ જ લાગે છે, ખાસ કરીને જ્યારે પોતાની ભાષાના કોઈ બીજા વ્યુત્પત્તિ તરફ સંકેત કરે.
કાનૂન ૨૦. શાસ્ત્રની ટેવ છે કે જે માત્ર પ્રસંગ-માત્ર હતું તેને "કારણ" કહેવી, અને વસ્તુના ખરા કારણને સ્થાને મૂકવી — કેમ કે માણસો સાધારણ રીતે એ રીતે જ બોલે છે, કે ગમે ત્યાંથી આવતી પરિણામને "પ્રભાવ" કહે છે અને પ્રસંગને "કારણ". એ રીતે ઉત્પત્તિ ૪૩:૬માં યાકૂબ કહે છે: "તમે મારી દુર્દશા માટે આ કર્યું, કે તમે એને કહ્યું કે તમારો બીજો પણ એક ભાઈ છે." કેમ કે યાકૂબના પુત્રો પોતાના પિતાની આ દુર્દશા ઇચ્છતા નહોતા, બલ્કે જ્યારે તેઓ બીજું કંઈ કરી રહ્યા હતા ત્યારે એમના કાર્યો અને શબ્દોમાંથી અકસ્માતે અને પ્રસંગ-વશ એ ઊભી થઈ. રિબેરાને આમોસ ૨:૧૯ પર જુઓ.
કાનૂન ૨૧. ઇબ્રીઓ વારંવાર અમૂર્તને મૂર્તના સ્થાને મૂકે છે, જેમ "ઘૃણા"ને ઘૃણિત અથવા ઘૃણાસ્પદ વસ્તુના સ્થાને, નિર્ગમન ૮:૨૮: "શું અમે મિસરીઓની ઘૃણાસ્પદ વસ્તુઓને પ્રભુ માટે બલિ આપીશું?" ગીતસંહિતા ૨૧:૨: "એમના હૃદયની ઇચ્છા (એટલે ઇચ્છિત વસ્તુ) તેં એમને આપી." એ રીતે ઈશ્વર આપણી "આશા" કહેવાય છે, એટલે કે આશિત વસ્તુ; અને આપણી "ધીરજ" અને "ગૌરવ", એટલે કે જેને માટે અમે કષ્ટ સહીએ છીએ, જેમાં અમે ગૌરવ માણીએ છીએ.
કાનૂન ૨૨. ઇબ્રીઓ ક્રિયાપદોને ક્યારેક પૂર્ણ ક્રિયામાં, ક્યારેક ચાલુ ક્રિયામાં, ક્યારેક આરંભક ક્રિયામાં ગ્રહણ કરે છે, જેથી "કરવું" એ "પ્રયત્ન કરવો", "ઉદ્યમ કરવો", "કંઈક શરૂ કરવું"નું જ સમાનાર્થી થાય. એ રીતે ઇબ્રીઓ ક્યારેક સંધ્યાએ મિસરમાંથી નીકળ્યા કહેવાય છે, જેમ દ્વિતીય બિવરણ ૧૬:૬માં; ક્યારેક રાત્રે, જેમ નિર્ગમન ૧૨:૪૨માં; અને અન્યત્ર સવારે, જેમ ગણના ૨૩:૩માં — કેમ કે સંધ્યાએ તેમણે હલવાનનું બલિ આપ્યું, જે પ્રયાણનું કારણ અને આરંભ હતું; રાત્રે, મિસરીઓના પ્રથમજાતોને માર્યા પછી, એમણે ફારૂન પાસેથી પરવાનગી — બલ્કે પ્રયાણનો આદેશ — મેળવી, અને પોતાનો સામાન બાંધી નીકળવા લાગ્યા; પણ સવારે જ તેઓ ખરેખર સંપૂર્ણ અને પૂર્ણ રીતે નીકળી ગયા.
કાનૂન ૨૩. ઇબ્રીઓ જ્યારે કંઈક અતિશયોક્તિ કરવા અથવા ઉત્કૃષ્ટ માત્રા (જે એમની પાસે નથી) સૂચવવા ઇચ્છે, ત્યારે તેઓ કાં તો અમૂર્ત નામ વાપરે છે, કાં તો બેવડું મૂર્ત નામ વાપરે છે, જેમ "પવિત્રતા" અથવા "પવિત્રોનું પવિત્ર", એટલે કે "પરમપવિત્ર" — જે લેવીય પુસ્તકમાં વારંવાર છે.
કાનૂન ૨૪. શાસ્ત્રમાં હાઇપાલેજ વારંવાર છે, જેમ નિર્ગમન ૧૨:૧૧માં: "તમારે પગે પગરખાં હશે," — જે ઊલટું કરીને કહીએ તો, તમારા પગ પગરખાંમાં હશે, એટલે કે પગરખાંથી સજ્જ. કેમ કે પગરખાં પગ ઉપર નથી હોતાં, પણ પગ પગરખાંમાં હોય છે. નિર્ગમન ૩:૨, ઇબ્રીમાં: "ઝાડું અગ્નિમાં બળતું હતું," એટલે કે અગ્નિ ઝાડામાં બળતો હતો. ન્યાયાધીશો ૧:૮, ઇબ્રીમાં: "તેઓએ નગરને અગ્નિમાં મોકલ્યું," એટલે કે તેઓએ અગ્નિ નગરમાં મોકલ્યો. ૪ રાજાઓ ૯:૩૦માં ઇઝેબેલ વિષે ઇબ્રીમાં કહેવાય છે: "એણે પોતાની આંખો સુરમામાં મૂકી," એટલે કે એણે પોતાની આંખોમાં સુરમો મૂક્યો, સુરમાથી આંખો સજાવી. ગીતસંહિતા ૭૭:૬, ઇબ્રીમાં: "તેં અમને આંસુઓમાં માપ પાયું," એટલે કે માપમાં આંસુઓ, અલબત્ત મોટું માપ, જેમ રબ્બી દાઉદ કહે છે. ગીતસંહિતા ૧૯:૫: "સૂર્યથી તેમણે પોતાનો તંબુ સ્થાપ્યો," એટલે કે તેમણે સૂર્યને પોતાના તંબુમાં મૂક્યો, અથવા આકાશમાં સૂર્ય માટે તંબુ સ્થાપ્યો, જેમ ઇબ્રીમાં છે. ગીતસંહિતા ૮૧:૬: "તેમણે યૂસેફમાં સાક્ષ્ય સ્થાપ્યું," એટલે કે તેમણે યૂસેફને સાક્ષ્ય રૂપે સ્થાપ્યો — જેને માટે ખરેખર બધું સારું થયું, કેમ કે તેઓએ ઈશ્વરની વ્યવસ્થા પાળી. એ રીતે કલ્દાય ભાષ્ય પણ કહે છે: જોકે એ સ્થળનો બીજો, વધુ યથાર્થ અર્થ પણ છે, જેમ મેં ગીતસંહિતા ૮૧માં કહ્યું છે.
કાનૂન ૨૫. ઇબ્રીઓ નામોને ક્યારેક ક્રિયાશીલ અર્થમાં, ક્યારેક નિષ્ક્રિય અર્થમાં ગ્રહણ કરે છે. એ રીતે "ભય" એમ વપરાય છે — તે ભય જેનાથી અમે કોઈને ભય રાખીએ છીએ, અને એ વ્યક્તિ પણ જેને ભય રખાય છે, જેમ ઉત્પત્તિ ૩૧:૪૨માં ઈશ્વરને "ઇસહાકનો ભય" કહેવાય છે, એટલે કે જે ઇસહાક દ્વારા ભય રખાતા હતા — જેમને ઇસહાક ભય રાખતા અને માન આપતા હતા. એ રીતે "ધીરજ" એમ વપરાય છે — માત્ર એ સદ્ગુણ માટે જ નહીં જે અમને હિંમતપૂર્વક કષ્ટ સહેવા પ્રેરે છે, પણ સ્વયં કષ્ટ-ભોગ માટે પણ, અને એ પ્રતિકૂળતા માટે પણ જે અમે સહીએ છીએ — બલ્કે સ્વયં ઈશ્વર માટે પણ, જેને માટે અમે કષ્ટ સહીએ છીએ, જેમ ગીતસંહિતા ૭૧:૫: "તું મારી ધીરજ છે, હે પ્રભુ." એ જ રીતે "પ્રેમ" વપરાય છે — માત્ર એ પ્રેમ માટે જેનાથી અમે પ્રેમ કરીએ છીએ, પણ જે વસ્તુ પ્રેમાય છે તેના માટે પણ — જેમ "મારા ઈશ્વર, મારો પ્રેમ, મારું સર્વસ્વ."
કાનૂન ૨૬. શાસ્ત્રમાં લિતોતેસ વારંવાર છે (જેને વધુ સારી રીતે λιτότης, એટલે "પાતળાપણું" કહેવું જોઈએ) — એટલે કે ઘટાડોક્તિ, જેનાથી મોટી બાબતો નાનાં શબ્દોમાં સૂચવાય છે અને જાણે ક્ષુલ્લક બનાવાય છે — જેવી વર્જિલિયુસની તે ઉક્તિ, ગેઓર્ગિકાના III પુસ્તકમાં: "કોણ કઠોર એઉરિસ્થેઉસને, કે અપ્રશંસિત બુસિરિસની વેદીઓને નથી જાણતું?" "અપ્રશંસિત" એટલે કે અતિ-દુષ્ટ અને અતિ-નિંદ્ય. કેમ કે બુસિરિસ પોતાના અતિથિઓને હણીને બલિ આપતો. એ રીતે ૧ શમૂએલ ૧૨:૨૧માં કહેવાય છે: "એ શૂન્ય વસ્તુઓની પાછળ વળશો નહીં, જે તમને કોઈ લાભ નહીં આપે," એટલે કે, મૂર્તિઓની તરફ વળશો નહીં, જે તમને અતિશય હાનિ અને નુકસાન કરશે. ૧ માકાબી ૨:૨૧: "અમારે માટે ઉપયોગી નથી (એટલે કે અમારે માટે અતિશય હાનિકર થશે) કે વ્યવસ્થા છોડી દઈએ." મીખા ૨:૧: "ધિક્કાર છે એમને જે અનુપયોગી વિચારે છે," એટલે કે વિનાશક. લેવીય ૧૦:૧: "પ્રભુ સામે પારકી અગ્નિ અર્પતા, જે એમને આદેશ અપાયો ન હતો," એટલે કે જે એમના માટે વર્જિત હતી.
કાનૂન ૨૭. મૂસા, સંત ક્લેમેન્સ સ્ત્રોમાતાના VI પુસ્તકમાં કહે છે, કેમ કે મિસરીઓની સર્વ પ્રજ્ઞામાં શિક્ષિત હતા, તેથી પોતાના નિયમોમાં વારંવાર એમની ચિત્રલિપિ-પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરે છે, અને એમને પ્રતીકો અને ધાંધલો દ્વારા આપે છે. એ જ રીતે મહાયાજક એલેઆઝારે, જ્યારે આરિસ્તેઆસ (જેમ તેઓ સ્વયં સપ્તતિ-અનુવાદકો વિષેના નિબંધમાં સાક્ષી પૂરે છે, ધર્મપિતાઓની ગ્રંથાગાર, ભાગ II), તોલેમેઉસ ફિલાદેલ્ફુસનો રાજદૂત, એમને પૂછ્યું કે મૂસાએ કેટલાંક પ્રાણીઓને ખાવા કે બલિ આપવા કેમ વર્જિત કર્યાં, જે બીજી જાતિઓ વાપરતી હતી — તેઓએ જવાબ આપ્યો: મૂસાના આ આદેશો પ્રતીકાત્મક અને ધાંધલમય છે, જેવાં પાયથાગોરસનાં પ્રતીકો અને મિસરીઓની ચિત્રલિપિ. વળી, પાયથાગોરસનાં ધાંધલ, સંત હિએરોનિમુસ રુફિનુસ વિરુદ્ધના III પુસ્તકમાં કહે છે, એવાં હતાં: "ત્રાજવું ઓળંગીશ નહીં," એટલે કે ન્યાય ઓળંગીશ નહીં. "તરવારથી અગ્નિને ખોતરીશ નહીં," એટલે કે ગુસ્સે થયેલા માણસને શબ્દોથી ઉશ્કેરીશ નહીં. "મુકુટને કદી ન ચૂંટવો જોઈએ," એટલે કે નગરના નિયમો ચૂંટવાના નહીં, બચાવવાના. "હૃદય ખાઈશ નહીં," એટલે કે મનમાંથી શોકને ફેંકી દે. "રાજમાર્ગે ચાલીશ નહીં," એટલે કે ઘણાંની ભ્રમણાને અનુસરીશ નહીં. "ઘરમાં અબાબીલ-પક્ષી લેવાય નહીં," એટલે કે ગપીદાસોને ઘરમાં દાખલ થવા દેવાય નહીં. "જે ભાર ઊંચકે છે એમના પર ભાર મૂકવો, જે ભાર નીચે મૂકે છે એમની સાથે કદી ભાગ વહેંચવો નહીં," એટલે કે જે સદ્ગુણ તરફ યત્ન કરે છે એમના માટે આદેશો વધારવા જોઈએ; પણ જે શ્રમ ટાળે છે અને આળસમાં લીન છે એમને છોડી દેવા જોઈએ.
કાનૂન ૨૮. પાછલા ઇબ્રીઓ વ્યક્તિ-નામો, પ્રાણીઓ, છોડ, વૃક્ષો અને રત્નોના સાચા અર્થને જાણતા નથી; બલ્કે એમના દરેક પોતાની ઇચ્છા પ્રમાણે અટકળ કરે છે: તેથી આ બાબતમાં સૌથી નિશ્ચિત નિયમ એ છે કે પ્રાચીન અતિ-વિદ્વાન ઇબ્રીઓને અનુસરવા, અને સહુથી વિશેષ આપણા અનુવાદકને — જે મંડળીના ચુકાદે સહુમાં શ્રેષ્ઠ છે.
કાનૂન ૨૯. પ્રાણીઓ, વૃક્ષો અને પથ્થરો માટેનાં ઇબ્રી નામો સામાન્ય છે અને ઘણાં માટે વપરાય છે. એ રીતે સાફાન, લેવીય ૧૧:૫, શાપાન સૂચવે છે; પણ નીતિવચનો ૩૦:૨૬માં તે સસલું સૂચવે છે; અને ગીતસંહિતા ૧૦૪:૧૮માં તે સજાંરૂ સૂચવે છે. રિબેરાને જખાર્યા અધ્યાય ૫ પર, નં. ૨૧, જુઓ.
કાનૂન ૩૦. ઇબ્રીઓ વારંવાર કાર્ય, ટેવ અને શક્તિને વિષયના સ્થાને મૂકે છે, અને ઊલટું પણ — મેટોનિમી દ્વારા. એ રીતે તેઓ રંગને "આંખ" અથવા "દૃષ્ટિ" કહે છે, કેમ કે રંગ આંખ અને દૃષ્ટિનો વિષય છે, જેમ લેવીય ૧૩:૧૦માં કહેવાય છે કે કોઢ "દૃષ્ટિ" બદલે છે, એટલે કે રૂપ અને રંગ. એ રીતે ફરી ઈશ્વરને આપણાં "ભય", "પ્રેમ", "આશા", "ધીરજ", "ગૌરવ" કહેવાય છે, કેમ કે તેઓ આપણાં ભય, પ્રેમ, આશા, ધીરજ, ગૌરવનો વિષય છે; કેમ કે તેઓ જ એ સત્તા છે જેને અમે ભય રાખીએ છીએ, પ્રેમ કરીએ છીએ, આશા રાખીએ છીએ, જેને માટે કષ્ટ સહીએ છીએ, જેમાં ગૌરવ માણીએ છીએ.
કાનૂન ૩૧. મૂસા પંચગ્રંથમાં પ્રથમ ઇતિહાસકાર તરીકે, બીજું કાનૂનદાતા તરીકે, ત્રીજું પ્રબોધક તરીકે કાર્ય કરે છે; તેથી એમને ક્યારેક ઐતિહાસિક રીતે, ક્યારેક ન્યાય-વિધાનિક રીતે, ક્યારેક ભવિષ્યવાણીય રીતે વ્યાખ્યાવા જોઈએ.
કાનૂન ૩૨. ઇબ્રીઓમાં "અને" સંયોજક અવ્યય વારંવાર વ્યાખ્યા-સૂચક છે, એટલે કે વ્યાખ્યાનું ચિહ્ન, "એટલે કે"ના અર્થમાં — જેમ લેવીય ૩:૩: "જેમના હાથ ભરાયા હતા, અને (એટલે કે) પવિત્ર કરાયા હતા:" કેમ કે તેલથી હાથ ભરવા એ એમને યાજકપદ માટે પવિત્ર કરવા હતું. એ રીતે કોલોસી ૨:૮: "ધ્યાન રાખો કે કોઈ તમને દર્શનશાસ્ત્ર અને (એટલે કે) શૂન્ય છેતરપિંડી દ્વારા બહેકાવી ન જાય." કેમ કે પ્રેરિત ખરા દર્શનશાસ્ત્રને નિંદવા ઇચ્છતા નથી, પણ માત્ર છેતરપિંડી-યુક્ત અને કુતર્કમય દર્શનશાસ્ત્રને. એ જ રીતે મથ્થી ૧૩:૪૧; યર્મિયા ૩૪:૨૧ અને અન્યત્ર પણ ગ્રહણ થાય છે.
કાનૂન ૩૩. ઇબ્રીઓ વારંવાર પ્રશ્ન-રૂપ વાપરે છે — સંદેહજનક બાબતમાં નહીં પણ સ્પષ્ટ બાબતમાં, અને ઠપકા માટે નહીં પણ સાંભળનારના મનને જાગૃત અને તીક્ષ્ણ કરવા માટે. એ રીતે ઉત્પત્તિ ૪૭:૧૯માં મિસરીઓ યૂસેફને કહે છે: "તારી નજર સામે અમે કેમ મરીશું?" એ રીતે નિર્ગમન ૪:૨માં ઈશ્વર મૂસાને કહે છે: "તારા હાથમાં શું છે?" અને અધ્યાય ૧૪, શ્લોક ૧૫માં: "તું મને કેમ પોકારે છે?" એ રીતે ખ્રિસ્તનું પોતાની માતાને એ વચન: "સ્ત્રી, મારી અને તારી વચ્ચે શું છે?" ઠપકો નથી, બલ્કે આશાની કસોટી છે — એને તીક્ષ્ણ કરનારી.
કાનૂન ૩૪. પંચગ્રંથના સર્વ આદેશો — બલ્કે ન્યાય-વિધાનિક પણ — ઐશ્વરિક નિયમના છે, કેમ કે ઈશ્વરે મંજૂર કર્યા છે; છતાં એમાંથી કેટલાક વસ્તુની હળવાશને કારણે મરણાંત પાપ હેઠળ બાંધનારા જણાતા નથી, બલ્કે માત્ર સામાન્ય પાપ હેઠળ — જેમ "તારા ખેતરમાં મિશ્ર બીજ વાવીશ નહીં," લેવીય ૧૯:૧૯; "જો તું માળો જુએ, તો બચ્ચાં લે, માતાને છોડી દે," દ્વિતીય બિવરણ ૨૨:૬.
કાનૂન ૩૫. શાસ્ત્ર, ખાસ કરીને ભવિષ્યવાણીઓમાં, ક્યારેક એક સાથે પ્રતીક અને પ્રતિ-પ્રતીક બંનેને સમાવે છે — એટલે કે જે વસ્તુ શબ્દો યથાર્થ રીતે સૂચવે છે, અને એ જ સાથે જે રૂપક તે વસ્તુ રજૂ કરે છે; પણ એ રીતે કે કેટલીક બાબતો પ્રતીકને વધુ બંધબેસતી હોય, કેટલીક પ્રતિ-પ્રતીકને; અને ત્યારે એ સ્થળનો બેવડો અક્ષરાત્મક અર્થ થાય છે: પ્રથમ ઐતિહાસિક, બીજો ભવિષ્યવાણીય. કેમ કે બુદ્ધિશાળી યુવાનો પણ વારંવાર સહયોગીને રમતમાં અને હસવામાં કહે છે, જેમ કે "તારી નાક લાંબી છે," અને એ જ સાથે સૂચવે છે કે તે ચતુર છે — જાણે કહેતા હોય: "તું એ રીતે જ તીક્ષ્ણ-નાસિક અને દીર્ઘ-નાસિક છે": જ્યાં "નાક" શબ્દ પોતાનો યથાર્થ અર્થ જાળવી રાખે છે અને એ જ સાથે ઉત્કૃષ્ટ સંકેત અને રૂપક દ્વારા બીજો અર્થ ગ્રહણ કરે છે. તો કેમ પવિત્ર આત્મા એક ધારણા અને વચનમાં ચિહ્ન અને ચિહ્નિત, પ્રતીક અને સત્યને એક સાથે સમાવી ન શકે? ઉદાહરણો છે ૨ રાજાઓ ૭:૧૨માં, જ્યાં તેઓ અક્ષરશઃ શલોમન વિષે બોલે છે, પણ અતિશયોક્તિ દ્વારા એમના વિષે કેટલીક બાબતો કહે છે જે યથાર્થ અને પૂર્ણપણે અક્ષરશઃ માત્ર ખ્રિસ્તને જ લાગુ પડે છે. એ રીતે ઉત્પત્તિ ૩:૧૪માં ઈશ્વર સર્પને બોલે છે, અને એમના દ્વારા એમાં છૂપાયેલા દાનવને. તેથી તેઓ કેટલીક બાબતો કહે છે જે યથાર્થ રીતે સર્પને લાગુ પડે છે, જેવું એ: "તું તારી છાતી પર ચાલીશ, અને ધૂળ ખાઈશ;" અને કેટલીક જે યથાર્થ રીતે દાનવને લાગુ પડે છે, જેવું એ: "હું તારી અને સ્ત્રીની વચ્ચે શત્રુતા સ્થાપીશ; તેણી તારું માથું ચૂરી નાખશે." એ રીતે મૂસા દ્વિતીય બિવરણ ૧૮:૧૮માં, જે પ્રબોધકને તેઓ પોતાની પછી વચન આપે છે, એમના દ્વારા કોઈપણ પ્રબોધક અને યથાર્થ રીતે ખ્રિસ્ત — બંનેને સમજે છે. એ રીતે બિલિયમ, જે કહે છે કે ઇઝરાયલ મોઆબ, ઇદૂમ અને શેથના પુત્રોને નાશ કરશે (ગણના ૨૪:૧૭), ઇઝરાયલ દ્વારા દાઉદ અને ખ્રિસ્ત — બંનેને સમજે છે. એ રીતે યશાયા, અધ્યાય ૧૪, શ્લોક ૧૧ અને પછી, બાબિલોનના રાજાના પતનને લુસિફેરના પતનની છાયામાં વર્ણવે છે; તેથી તેઓ કેટલીક બાબતો કહે છે જે યથાર્થ રીતે લુસિફેરને, અને બેલશત્સારને માત્ર આલંકારિક રીતે — એટલે કે અતિશયોક્તિ અથવા દૃષ્ટાંતરૂપે — લાગુ પડે છે, જેવું એ: "તું સ્વર્ગથી કેવી રીતે પડ્યો, ઓ લુસિફેર? તારો ગર્વ નરકમાં ખેંચાઈ ગયો, જે કહેતો હતો: હું સ્વર્ગ પર ચઢીશ, ઈશ્વરના તારાઓ ઉપર મારું સિંહાસન ઊંચું કરીશ, હું પરમેશ્વર સમાન થઈશ." પણ તેઓ બીજી બાબતો કહે છે જે યથાર્થ રીતે બેલશત્સારને લાગુ પડે છે, જેવું એ: "તારું શબ ઢળી પડ્યું, તારી નીચે કીડા પથરાશે, અને કૃમિ તારું આચ્છાદન થશે." એવી જ રીતે એઝેકિએલ અધ્યાય ૨૮, શ્લોક ૨ અને ૧૪માં, સોરના રાજાનાં સમૃદ્ધિ અને પતનને કોઈ કરૂબના સમૃદ્ધિ અને પતનની છાયામાં વર્ણવે છે. કેમ કે પ્રબોધકનું મન ઊંચા ભવિષ્યવાણીય પ્રકાશ દ્વારા હરી લેવાય છે, જ્યાં બધું ક્ષીણ અને જોડાયેલું છે, અને એક બીજાનું રૂપ જણાય છે; તેથી પ્રબોધકો વારંવાર એકથી બીજામાં કૂદે છે — કહેલા કારણથી, અને રમ્યતા માટે પણ — જેનાથી તેઓ સદૃશને સદૃશ સાથે સરખાવે છે અને ચિત્રિત કરે છે.
કાનૂન ૩૬. પવિત્ર શાસ્ત્રના એકથી વધુ અક્ષરાત્મક અર્થો હોઈ શકે — માત્ર પ્રતીકાત્મક અને પ્રતીકાત્મક રીતે ગૌણ જ નહીં, બલ્કે ભિન્ન અને વિરુદ્ધ પણ — એમ સંત આગસ્તીનુસ કન્ફેશન્સના XII પુસ્તકના XVIII, XXV, XXVI, XXXI અને XXXII અધ્યાયોમાં શીખવે છે — જેમને સંત થોમસ ઉદ્ધૃત કરે છે અને અનુસરે છે (સુમ્મા થેઓલોગિયાનો ૧લો ભાગ, પ્રશ્ન ૧, અનુચ્છેદ ૧૦, મૂળમાં); અને એ લાતેરન સભા — ત્રિએક વિષેના ફિર્મિતેર અધ્યાય — માંથી ગ્રહણ થાય છે, જ્યાં સભા ઉત્પત્તિ ૧:૧ના "આદિમાં ઈશ્વરે સ્વર્ગ અને પૃથ્વી રચ્યાં" પદથી, બે અક્ષરાત્મક અર્થો અનુસાર, બે સત્યો તારવે છે — એટલે કે જગતની શરૂઆત હતી (જાણે "આદિમાં" એ સમયનો આરંભ સૂચવે), અને જગત પહેલાં કંઈ રચાયું ન હતું (જાણે "આદિમાં" એ "સર્વ બાબતો પહેલાં"નું જ સમાનાર્થી). એ રીતે ગીતસંહિતા ૨:૭નો એ શ્લોક: "આજે મેં તને જન્મ આપ્યો," ધર્મપિતાઓ ખ્રિસ્તના માનવ અને ઐશ્વરિક — બંને જન્મો વિષે વ્યાખ્યાવે છે. તેથી સપ્તતિ-આવૃત્તિ પણ ક્યારેક આપણી આવૃત્તિ કરતાં અલગ અક્ષરાત્મક અર્થ આપે છે, અને પૂર્વે પણ બીજી ઘણી આવૃત્તિઓ એકબીજાથી અલગ હતી. એ રીતે કાઇયાફાસનો એક અર્થ, અને એમના મુખે પવિત્ર આત્માનો બીજો અર્થ હતો જ્યારે કહ્યું: "તમારે માટે હિતકર છે કે એક માણસ લોકો માટે મરે," યોહાન ૧૧:૫૦; અને છતાં બંને — એટલે કાઇયાફાસ અને પવિત્ર આત્મા બંને — ના અર્થ અને મંતવ્યનું વર્ણન સંત યોહાન કરે છે અને આ શબ્દોથી સૂચવે છે. પણ આ બાબતમાં, જેમ બીજી ઘણી બાબતોમાં, એક અર્થ બીજા સાથે કોઈ ને કોઈ રીતે જોડાયેલો અને જાણે ગૌણ છે.
કાનૂન ૩૭. ઇબ્રીઓમાં, ખાસ કરીને પ્રબોધકોમાં, એનાલાગે અને અદલ-બદલ વારંવાર છે — પુરુષની, કે તેઓ પ્રથમ કે દ્વિતીય પુરુષમાંથી તૃતીય પુરુષમાં જાય, જેવું દ્વિતીય બિવરણ ૩૩:૭માં છે; કાળની, કે તેઓ ભાવિની નિશ્ચિતતાને કારણે ભૂતકાળને ભાવિના સ્થાને મૂકે, જેવું દ્વિતીય બિવરણ ૩૨:૧૫, ૧૬, ૧૭, ૧૮, ૨૧, ૨૨ અને પછી છે; વચનની, કે તેઓ એકવચનમાંથી બહુવચનમાં અને ઊલટા જાય, જેવું દ્વિતીય બિવરણ ૩૨:૪૫ અને ૧૬માં છે; લિંગની, કે તેઓ સ્ત્રીલિંગમાંથી પુલ્લિંગમાં અને ઊલટા જાય, જેવું ઉત્પત્તિ ૩:૧૫માં છે.
કાનૂન ૩૮. દિશાઓ, અથવા જગતના પ્રદેશો — જેવી કે પૂર્વ, પશ્ચિમ, દક્ષિણ, ઉત્તર — શાસ્ત્રમાં યહૂદિયા, જેરુસલેમ અને મંદિરની સ્થિતિ અનુસાર સમજવી જોઈએ. કેમ કે મૂસા અને બીજા પવિત્ર લેખકો યહૂદીઓ માટે લખે છે; અને યહૂદિયા — જાણે વસેલા અને ખેડાયેલા જગતની વચ્ચે સ્થિત — ઈશ્વરનો દેશ અને વિશેષ સંપત્તિ હતો.
કાનૂન ૩૯. એક વસ્તુ બે — બલ્કે વિરુદ્ધ — બાબતોની પણ છાયા હોઈ શકે, પણ અલગ-અલગ દૃષ્ટિકોણથી. એ રીતે જળપ્રલય — જ્યાં સુધી નૂહ એમાં વહાણ દ્વારા તર્યા — વિશ્વાસીઓ માટે બાપ્તિસ્માનું પ્રતીક હતું; પણ જ્યાં સુધી દુષ્ટો એમાં ડૂબ્યા — તે અંતિમ ન્યાયમાં દંડિતો પર લાદાનારી સજાનું પ્રતીક હતું. એ રીતે ખ્રિસ્ત મંડળીની શિલા અને ખૂણાનો પથ્થર છે; પણ ધાર્મિકો માટે તેઓ તારણનો પથ્થર છે, અવિશ્વાસીઓ અને દુષ્ટો માટે તેઓ ઠોકર-પથ્થર અને ઠોકરરૂપ શિલા છે. એ રીતે ખ્રિસ્તને એમની તાકાત માટે "સિંહ" કહેવાય છે; પણ દાનવને એમની ક્રૂરતા અને લૂંટવૃત્તિ માટે "સિંહ" કહેવાય છે. સંત આગસ્તીનુસ — એવોદિયુસને પત્ર ૯૯; અને સંત બાસિલિયુસ — યશાયા અધ્યાય ૨ પર — આ કાનૂન આપે છે.
કાનૂન ૪૦. અક્ષરાત્મક અર્થમાં સર્વ વાક્યો અને સર્વ શબ્દો સૂચવાયેલી વસ્તુ સાથે વ્યાખ્યાવા અને બંધબેસાડવા જોઈએ; પણ રૂપકાત્મક અર્થમાં એ આવશ્યક નથી. બલ્કે સંત હિએરોનિમુસ, ગ્રેગોરિયુસ, ઓરિગેનેસ અને બીજાઓ વારંવાર રૂપકને મુક્ત રાખવા ઇચ્છે છે, અને એને વ્યાખ્યા આપતી વખતે ઇતિહાસની કઠોરતા જાળવતા નથી. ઉદાહરણ છે દાઉદનો વ્યભિચાર — જે સંત આગસ્તીનુસ, સંત આમ્બ્રોસિયુસ અને બીજાઓ શીખવે છે કે પૌત્તલિક મંડળી પ્રત્યે ખ્રિસ્તના પ્રેમનું પ્રતીક હતું, જે મંડળી પૂર્વે મૂર્તિઓ સાથે વ્યભિચારિણી તરીકે જીવી હતી. પણ યથાર્થ અને નક્કર રૂપક ઇતિહાસને અનુરૂપ હોવું જોઈએ, અને જેટલું વધુ યથાર્થ રીતે અનુરૂપ હોય તેટલું વધુ યોગ્ય; બલ્કે, અન્યથા તે શાસ્ત્રનો યથાર્થ અર્થ નથી, પણ જાણે અનુકૂલિત અર્થ. કેમ કે જેમ અક્ષરાત્મક અર્થ એ છે જે શબ્દો પ્રથમ સૂચવે છે, તેમ રૂપકાત્મક અર્થ એ છે જે અક્ષરાત્મક અર્થ દ્વારા સૂચવાયેલી વસ્તુઓ છાયા આપે છે અને સૂચવે છે. એ રીતે સંત હિએરોનિમુસ હોશિયા અધ્યાય ૫ પર શીખવે છે — જ્યાં તેઓ અન્યત્ર કહેલા વિરુદ્ધ મતને પાછો લે છે.
કાનૂન ૪૧. મૂસામાં અને શાસ્ત્રમાં હેન્ડિયાડિસ વારંવાર છે — એ એક અલંકાર છે, જેનાથી એક વસ્તુને બેમાં વિભાજિત કરાય છે, તેથી તેને વધુ યથાર્થ રીતે ἓν διὰ δυοῖν, એટલે "બે દ્વારા એક" કહેવાય છે, જેમ વર્જિલિયુસનું, એનિએદ Iમાં: "તેણે એમના પર ભાર અને ઉપરથી ઊંચા પર્વતો મૂક્યા," એટલે કે ઊંચા પર્વતોનો ભાર મૂક્યો; અને અન્યત્ર: "એણે સોનું અને લગામ કરડી," એટલે કે સોનેરી લગામ કરડી; અને અન્યત્ર: "પ્યાલા અને સોના વડે અમે રેડીએ છીએ," એટલે કે સોનેરી પ્યાલા વડે. એવું જ ઉત્પત્તિ ૧:૧૪માં છે: "(સૂર્ય અને ચંદ્ર) ચિહ્નો, અને ઋતુઓ, અને દિવસો, અને વર્ષો માટે હો," એટલે કે તેઓ ઋતુઓ, દિવસો અને વર્ષોનાં ચિહ્નો માટે હો. એવું જ કોલોસી ૨:૮માં છે: "ધ્યાન રાખો કે કોઈ તમને દર્શનશાસ્ત્ર અને શૂન્ય છેતરપિંડી દ્વારા બહેકાવી ન જાય," એટલે કે શૂન્ય છેતરપિંડીના દર્શનશાસ્ત્ર દ્વારા, અથવા જે શૂન્ય છેતરપિંડી છે — જાણે કહેતા હોય: હું સર્વ દર્શનશાસ્ત્રને નિંદતો નથી, પણ માત્ર એને જે શૂન્ય છેતરપિંડી સિવાય બીજું કંઈ નથી. કેમ કે ત્યાં અને અન્યત્ર "અને" શબ્દને "એટલે કે" દ્વારા સમજાવવો જોઈએ.
કાનૂન ૪૨. મૂસા અને બીજા પ્રબોધકો ખ્રિસ્તના ઉદ્ધારને બેવડા નામથી, અને લગભગ યુગ્મિત રીતે, સૂચવે છે — એટલે કે વિનાશ અને તારણ, વેર અને મુક્તિ, કોપ અને શાંતિ, રક્ત અને સલામતી, મૂલ્ય અને વિજય. તેથી બીજું, પ્રબોધકો — શત્રુ અને નાગરિક વચ્ચે કોઈ ભેદ કર્યા વિના — માણસોને ઉદ્ધારવા આવનાર ખ્રિસ્તને એક સશસ્ત્ર સેનાપતિ રૂપે રજૂ કરે છે, જે ઐશ્વરિક કોપથી પ્રેરાઈને માણસો પર તૂટી પડે છે, અને જે કોઈ સામે મળે તેને ઉથલાવી પાડે છે, કચડી નાખે છે, હણી નાખે છે. કેમ કે એ રીતે જ બિલિયમ ગણના ૨૪:૧૭માં ખ્રિસ્ત ત્રાણહાર વિષે ગાય છે: "તેઓ મોઆબના નેતાઓને હણશે, અને શેથના સર્વ પુત્રોને નષ્ટ કરશે," એટલે કે સર્વ માણસોને — કેમ કે આ સહુ આદમમાંથી શેથ દ્વારા ઊતર્યા છે. અને ગીતસંહિતા-લેખક ગીતસંહિતા ૧૧૦:૬માં: "તેઓ જાતિઓમાં ન્યાય કરશે, ખંડિયેરોથી ભરી દેશે, ઘણા દેશોમાં માથાં ભાંગશે, માર્ગ પર ઝરણામાંથી પીશે;" અને યશાયા અધ્યાય ૬૧માં ખ્રિસ્તની સાંત્વના અને ઉદ્ધાર વર્ણવે છે, પણ અધ્યાય ૬૩માં એમના વેરનો: "મેં મારા કોપમાં એમને કચડી નાખ્યા, એમ તેઓ કહે છે, અને મારી રોષમાં એમને છાક્યા, અને એમની તાકાત ધરતી પર ખેંચી નાખી. કેમ કે વેરનો દિવસ મારા હૃદયમાં હતો." અને તરત જ ઉમેરે છે: "એમના પ્રેમમાં અને એમની દયામાં તેઓએ સ્વયં એમને છોડાવ્યા," વગેરે.
આ બાબત અને શૈલીનું કારણ બેવડું છે: પ્રથમ, કેમ કે પ્રત્યેક ઐહિક સ્વાતંત્ર્ય — જે માનવ-જાતિના આત્મિક સ્વાતંત્ર્યના પ્રતીક રૂપે પૂર્વે આવ્યું હતું — એટલે મિસરીય અને બાબિલોનીય (કેમ કે તેઓ આનો જ સંકેત આપે છે) — શત્રુઓના રક્ત અને હત્યા વગર સંપાદાયું અને નિભાવાયું નહીં, એટલે કે લાલ સમુદ્રમાં મિસરીઓના, અને કૂરેશ દ્વારા કલ્દાયોના. બીજું કારણ એ છે કે ખ્રિસ્તના આ વેર અને ઉદ્ધારમાં એ જ વ્યક્તિઓ શત્રુ અને મિત્ર છે, પરાજિત અને છોડાવાયેલા, હણાયેલા અને ઉદ્ધારાયેલા — પણ સ્વભાવ, શીલ અને વૃત્તિમાં અલગ. કેમ કે જે પૂર્વે અવિશ્વાસી અને દુષ્ટ હતા, તેઓ ખ્રિસ્ત દ્વારા વિશ્વાસી અને ધાર્મિક થયા. તેથી ખ્રિસ્તે જાતિઓ અને માણસોને હણ્યા, અને બીજાંને — બલ્કે એ જ વ્યક્તિઓને — સજીવન કર્યા; કેમ કે ઉદાહરણ તરીકે તેઓએ પિતરને હણ્યા — મૂર્તિપૂજક, મદ્યપાનિક, વ્યભિચારી પિતરને — અને એ જ વ્યક્તિને સજીવન કરીને એને ઈશ્વરભક્ત, સંયમી, સતી પિતર બનાવ્યા, વગેરે.
ધ્યાનમાં લો: પાપી બેવડું વ્યક્તિત્વ ધારે છે અને જાણે બેવડી પ્રકૃતિમાં વસે છે — એટલે માણસ અને દાનવ, અથવા દોષ અને પાપ. પૂર્વનું ખ્રિસ્તના સૈનિકનું છે, પાછળનું ખ્રિસ્તના શત્રુનું; પૂર્વનું છોડાવવાનું હતું, પાછળનું પરાજિત કરવાનું; પૂર્વનું ક્ષમાનું વર્ષ, પાછળનું વેરનો દિવસ; પૂર્વનું છોડાવાયેલા ઇઝરાયલીઓ સાથે સરખાવાય, પાછળનું હણાયેલા મિસરીઓ અને બાબિલોનીઓ સાથે. તેથી આ રીતે ખ્રિસ્તનો કોપ દાનવ અને એના અનુયાયીઓ — એટલે દોષો — સામે યુદ્ધ કરે છે, અને એમને માણસથી ભગાવી મૂકે છે, જેથી ઈશ્વરનું રાજ્ય માણસમાં સ્થાપે, અને માણસને પોતાને અને ઈશ્વરને પાછો સોંપે.
પવિત્ર કાલગણના
કેમ કે પંચગ્રંથ જગતની કાલ-નોંધ ધરાવે છે, તેથી અહીં એક સંક્ષિપ્ત અને સંભવિત કાલગણના — જે વાચક માટે ઉપયોગી અને રમ્ય હોય — રજૂ કરવી યોગ્ય જણાયું, જ્યાં જાણે એક સંક્ષેપ રૂપે એક નજરમાં જ પવિત્ર શાસ્ત્રનાં વ્યક્તિગત પાત્રો કે મહત્ત્વપૂર્ણ બાબતોના યુગ અને સમય, અને એમના પારસ્પરિક અંતરો જોઈ શકાય. મેં તે ધન્ય સ્મૃતિના આદરણીય પિતા હેન્રિકુસ સામેરિયુસ પાસેથી મેળવી, જેમણે એને ઝીણવટપૂર્વક તૈયાર કરી હતી; છતાં તે ભૂલોથી મુક્ત ન હતી, જેમાંથી મેં એને ખંતપૂર્વક શુદ્ધ કરી. તેઓ સ્વયં કૈનાનને છોડે છે; શમૂએલ પછી માત્ર શાઉલને જ ૪૦ વર્ષ આપે છે, જેમ પ્રેરિતોનાં કૃત્યો ૧૩:૨૧માં સૂચવાય છે; અને બંદીવાસ કે ગુલામીના ૭૦ વર્ષ — જે યર્મિયા ૨૫:૧૨ અને ૨૯:૧૦માં ભવિષ્યવાણીરૂપે કહ્યા — તેઓ સંભવતઃ યેખોન્યા અથવા યોઆખીનના — જે યોઆકીમના પુત્ર અને સિદેકિયાહના ભત્રીજા હતા — દેશનિકાલ અને બંદીવાસથી શરૂ કરે છે; આ બાબતો અને બીજાં વિષે હું એમના સ્થળે વધુ વિસ્તારથી ચર્ચા કરીશ અને એમને વધુ ઝીણવટપૂર્વક તપાસીશ. આ સારણીમાં પ્રથમ ઊભી હરોળમાં અને એને જોડેલ સ્તંભમાં લખાયેલા વર્ષો ખ્રિસ્ત સુધીના જગતના ક્રમશઃ વધતાં વર્ષો સૂચવે છે. આડી રેખાઓ અને સ્તંભોમાં લખાયેલા વર્ષો એમના પારસ્પરિક અંતરો સૂચવે છે — જો ઊભી હરોળમાં આવેલા વર્ષોને એવી રીતે જોડવામાં આવે કે તેઓ એક જ સ્તંભમાં મળે; ઉદાહરણ તરીકે, બીજો આડો સ્તંભ ઊભી રેખામાં ચોથાને મળે ત્યારે સૂચવે છે કે જળપ્રલયથી ઇબ્રાહિમ સુધી બસ્સો બાણું વર્ષો વીત્યા હતા.
પ્રથમ નોંધ: એક જ બાબત ક્યારેક એક વર્ષ વહેલાં, ક્યારેક એક વર્ષ મોડું નોંધાય છે: ઉદાહરણ તરીકે, ઇબ્રીઓના મિસરમાંથી પ્રયાણથી શલોમનના મંદિર સુધી ક્યારેક ૪૭૯ વર્ષ ગણાય છે, એટલે કે પૂર્ણ વર્ષો; ક્યારેક ૪૮૦, એટલે કે શરૂ થયેલા વર્ષો — કેમ કે જ્યારે મંદિરનું બાંધકામ શરૂ થયું ત્યારે ૪૮૦મું વર્ષ આરંભાયું હતું: તેથી કાલગણનાવિદોની એક સામાન્ય સ્વયં-સ્પષ્ટ વાત છે કે કાલગણનામાં એક વર્ષ સમયમાં કોઈ ભેદ લાવતું નથી, અને તેથી એ ધ્યાનમાં લેવા જેવું નથી.
બીજી નોંધ: જેમ યહૂદીઓ અને ખ્રિસ્તીઓ પોતાની કાલગણના આદમથી, અથવા જળપ્રલયથી, અથવા ઇબ્રાહિમથી, અથવા ઇબ્રીઓના મિસરમાંથી પ્રયાણથી શરૂ કરે છે: એ રીતે પૌત્તલિકો પોતાનો સમય ગણે છે — પ્રથમ, નિનુસ અને સેમિરામિસથી, જેમણે આસ્સિરિયનોનું પ્રથમ સામ્રાજ્ય સ્થાપ્યું, જેમના સમયમાં ઇબ્રાહિમ જીવ્યા. બીજું, ઓગીગેસના જળપ્રલય અને રાજાઓ ઇનાખુસ અને ફોરોનેઉસના રાજ્યથી, જે કુળપતિ યાકૂબના સમયમાં આવે છે. ત્રીજું, ટ્રોયના યુદ્ધ અને નાશથી, જે શિમશોન અને મહાયાજક હેલીના સમયમાં બન્યું. ચોથું, ઓલિમ્પિયાદની શરૂઆતથી, જે યહૂદાના રાજા ઓઝિયાહના રાજ્યના અંતભાગે શરૂ થઈ. પાંચમું, રોમ નગરના સ્થાપનથી, જે યહૂદાના રાજા યોઆથામના રાજ્યના અંતભાગે બની.
ખ્રિસ્ત સુધીના જૂના કરારના જગતની કાલગણનાનો સંક્ષેપ
નીચેની કાલગણનાત્મક માહિતી મુખ્ય બાઇબલીય ઘટનાઓને વિવિધ તિથિ-પદ્ધતિઓ સાથે પારસ્પરિક રીતે જોડે છે. પ્રત્યેક પ્રવિષ્ટિ ઘટના અને જગતની શરૂઆતથી વર્ષોની સંખ્યા આપે છે.
જગતની શરૂઆતથી નૂહ સુધી વર્ષ: ૧૦૫૬
જગતની શરૂઆતથી જળપ્રલય (જળપ્રલયની સમાપ્તિ) સુધી વર્ષ: ૧૬૫૭
જગતની શરૂઆતથી ઇબ્રાહિમ સુધી વર્ષ: ૨૦૨૪
જગતની શરૂઆતથી ઇબ્રાહિમને અપાયેલા વચન સુધી વર્ષ: ૨૦૮૪
જગતની શરૂઆતથી યાકૂબના મિસરમાં પ્રવેશ સુધી વર્ષ: ૨૨૯૯
જગતની શરૂઆતથી યૂસેફના મૃત્યુ સુધી વર્ષ: ૨૩૭૦
જગતની શરૂઆતથી મિસરમાં કાદવ અને પૂઆળમાં દાસત્વ સુધી વર્ષ: ૨૪૩૧
જગતની શરૂઆતથી ઇઝરાયલીઓના મિસરમાંથી પ્રયાણ સુધી વર્ષ: ૨૫૩૧
જગતની શરૂઆતથી પ્રતિજ્ઞાત દેશમાં પ્રવેશ અને ન્યાયાધીશો સુધી વર્ષ: ૨૫૭૧
જગતની શરૂઆતથી શલોમનના મંદિર સુધી વર્ષ: ૩૦૧૧
જગતની શરૂઆતથી રાજાઓ સુધી વર્ષ: ૩૦૪૬
જગતની શરૂઆતથી ઓલિમ્પિયાદ સુધી વર્ષ: ૩૨૨૮
જગતની શરૂઆતથી રોમની સ્થાપના સુધી વર્ષ: ૩૨૫૦
જગતની શરૂઆતથી શાલ્મનેસેરના રાજ્યમાં ૧૦ કુળોના બંદીવાસ સુધી વર્ષ: ૩૨૮૩
જગતની શરૂઆતથી યેખોન્યા અથવા યોઆખીનના દેશનિકાલ સુધી વર્ષ: ૩૪૦૫
જગતની શરૂઆતથી નબૂખદ્નેસ્સાર દ્વારા બાબિલોનિયન બંદીવાસ અને જેરુસલેમના નાશ સુધી વર્ષ: ૩૪૧૬
જગતની શરૂઆતથી કૂરેશના રાજ્યમાં મુક્તિ સુધી વર્ષ: ૩૪૮૬
જગતની શરૂઆતથી દાનિયેલના સપ્તાહો સુધી વર્ષ: ૩૪૮૬
જગતની શરૂઆતથી ગ્રીકોના યુગ અથવા સેલેઉકિદ યુગ સુધી વર્ષ: ૩૬૯૪
જગતની શરૂઆતથી પોમ્પેય દ્વારા યહૂદિયાના રોમન અધિકાર હેઠળ આવવા સુધી વર્ષ: ૩૮૮૮
જગતની શરૂઆતથી ખ્રિસ્તના જન્મ સુધી વર્ષ: ૩૯૫૦
ખ્રિસ્તનું પ્રથમ વર્ષ: ૩૯૫૧
જગતની શરૂઆતથી ત્રાણહારના બાપ્તિસ્મા સુધી વર્ષ: ૩૯૮૧
જગતની શરૂઆતથી મુક્તિદાતાના દુઃખભોગ સુધી વર્ષ: ૩૯૮૪
જગતની શરૂઆતથી દાનિયેલના સપ્તાહોની સમાપ્તિ સુધી વર્ષ: ૩૯૮૪
બાબિલોનિયન બંદીવાસથી ગ્રીકો અથવા સેલેઉકિદોનાં વર્ષો સુધી — જેમાંથી માકાબી પુસ્તકો પોતાના ઇતિહાસ ગણે છે અને નોંધે છે, અને જે મહાન સિકંદરના મૃત્યુ પછી બારમા વર્ષે શરૂ થાય છે, જ્યારે સેલેઉકુસે પોતાના પર રાજવી પદવી ધારણ કરી — ૨૭૮ વર્ષ વીત્યા હતા.
અને જેથી તમારી પાસે આ સહુનો સારાંશ હોય, ધ્યાનમાં લો અને યાદ રાખો: આદમથી જળપ્રલય સુધી ૧૬૫૬ વર્ષ વીત્યાં, જેમ ઉત્પત્તિ ૫ અને ૭માંથી તારવાય છે; પણ જળપ્રલયની સમાપ્તિ સુધી ૧૬૫૭ વર્ષ વીત્યાં — કેમ કે જળપ્રલય આખું વર્ષ ચાલ્યો, ઉત્પત્તિ ૭ અને ૮.
તેથી ખ્રિસ્ત જગતના ૩૯૫૦મા વર્ષે જન્મ્યા.
બાઇબલની કાલગણના
પ્રાચીનોના ગ્રંથો અને સ્મારકો તપાસવામાં આધુનિક પંડિતોની તપાસોએ કાલગણનાના વિષયને સર્વ ગૂંચ અને ગાંઠમાંથી મુક્ત કરવાથી દૂર, ઊલટું એને વધુ ગૂંચવણભર્યો અને કઠિન મૂકી દીધો છે. એ કારણે, અમે અમારા વાચકોને આ પ્રકારના એક ઉત્કૃષ્ટ ગ્રંથ — જેનું શીર્ષક Fasti Hellenici છે, લેખક ક્લિન્ટન — તરફ સંકેત કરવા, અને એ સાથે ડૉ. સેપના ફ્રેંચ ગ્રંથ La Vie de N.-S. Jésus-Christના ભાગ II, પૃષ્ઠ ૪૫૪માંથી લેવાયેલ સંક્ષિપ્ત સારણીને એમની આંખો સામે મૂકવા — અમારા હેતુ માટે પૂરતું માન્યું છે.
કુળપતિઓની વંશાવળી
આદમ, ૧૩૦ વર્ષની ઉંમરે, શેથને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૧૩૦. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૪૦૬૧.
શેથ, ૧૦૫ વર્ષની ઉંમરે, એનોશને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૨૩૫. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૩૯૫૬.
એનોશ, ૯૦ વર્ષની ઉંમરે, કૈનાનને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૨૫. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૩૮૬૬.
કૈનાન, ૭૦ વર્ષની ઉંમરે, મહલલેલને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૯૫. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૩૭૯૬.
મહલલેલ, ૬૫ વર્ષની ઉંમરે, યેરેદને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૪૬૦. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૩૭૩૧.
યેરેદ, ૧૬૨ વર્ષની ઉંમરે, હનોખને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૬૨૨. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૩૫૬૯.
હનોખ, ૬૫ વર્ષની ઉંમરે, મથૂશેલાહને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૬૮૭. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૩૫૦૪.
મથૂશેલાહ, ૧૮૭ વર્ષની ઉંમરે, લેમેખને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૮૭૪. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૩૩૧૭.
લેમેખ, ૧૮૨ વર્ષની ઉંમરે, નૂહને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૧૦૫૬. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૩૧૩૫.
નૂહ, ૫૦૦ વર્ષની ઉંમરે, શેમ, હામ અને યાફેથને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૧૫૫૬. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૨૬૩૫.
મથૂશેલાહ ૯૬૯ વર્ષની ઉંમરે મૃત્યુ પામે છે. સૃષ્ટિ પછી ૩૪મા જુબિલી-વર્ષે જળપ્રલય પૂર્ણ થાય છે (જેટલા વર્ષ ખ્રિસ્ત પૃથ્વી પર જીવ્યા), નૂહના જીવનના ૬૦૦મા વર્ષે. જળપ્રલય બંધ થાય છે. જગતનું વર્ષ: ૧૬૫૭. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૨૫૩૪.
બે વર્ષ પછી, શેમ, ૧૦૦ વર્ષની ઉંમરે, અર્પક્ષદને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૧૬૫૯. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૨૫૩૨.
અર્પક્ષદ, ૩૫ વર્ષની ઉંમરે, શેલાહને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૧૬૯૪. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૨૪૯૭.
શેલાહ, ૩૦ વર્ષની ઉંમરે, એબેરને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૧૭૨૪. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૨૪૬૭.
એબેર, ૩૪ વર્ષની ઉંમરે, પેલેગને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૧૭૫૮. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૨૪૩૩.
પેલેગ, ૩૦ વર્ષની ઉંમરે, રેઉને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૧૭૮૮. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૨૪૦૩.
રેઉ, ૩૨ વર્ષની ઉંમરે, સરૂગને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૧૮૨૦. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૨૩૭૧.
સરૂગ, ૩૦ વર્ષની ઉંમરે, નાહોરને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૧૮૫૦. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૨૩૪૧.
નાહોર, ૨૯ વર્ષની ઉંમરે, તેરાહને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૧૮૭૯. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૨૩૧૨.
તેરાહ, ૭૦ વર્ષની ઉંમરે, અબ્રામ, નાહોર અને હારાનને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૧૯૪૯. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૨૨૪૨.
અબ્રામ, ૭૫ વર્ષની ઉંમરે, કનાન દેશમાં આવે છે. જગતનું વર્ષ: ૨૦૮૪. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૨૧૦૭.
ઇબ્રાહિમ, ૮૬ વર્ષની ઉંમરે, ઇશ્માએલને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૨૦૯૫. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૨૦૯૬.
ઇબ્રાહિમ, ૧૦૦ વર્ષની ઉંમરે, ઇસહાકને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૨૧૦૯. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૨૦૮૨.
ઇસહાક, ૪૦ વર્ષની ઉંમરે, રિબકાહ સાથે લગ્ન કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૨૧૪૯. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૨૦૪૨.
ઇસહાક, ૬૦ વર્ષની ઉંમરે, એષાવ અને યાકૂબને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૨૧૬૯. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૨૦૨૨.
ઇબ્રાહિમ, ૧૭૫ વર્ષની ઉંમરે, મૃત્યુ પામે છે. જગતનું વર્ષ: ૨૧૮૪. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૨૦૦૭.
એષાવ ચાળીસ વર્ષની ઉંમરે હિત્તીય બેએરીની પુત્રી સાથે લગ્ન કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૨૨૦૯. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૧૯૮૨.
યાકૂબ, ૭૭ વર્ષની ઉંમરે, મેસોપોટેમિયામાં ભાગે છે. જગતનું વર્ષ: ૨૨૪૬. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૧૯૪૫.
યાકૂબ, ૯૧ વર્ષની ઉંમરે, યૂસેફને જન્મ આપે છે. જગતનું વર્ષ: ૨૨૬૦. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૧૯૩૧.
યાકૂબ, ૯૭ વર્ષની ઉંમરે, કનાન દેશમાં પાછા આવે છે. જગતનું વર્ષ: ૨૨૬૬. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૧૯૨૫.
યૂસેફ, ૧૬ વર્ષની ઉંમરે, પોતાના ભાઈઓ દ્વારા વેચાય છે. જગતનું વર્ષ: ૨૨૭૬. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૧૯૧૫.
ઇસહાક, ૧૮૦ વર્ષની ઉંમરે, મૃત્યુ પામે છે. જગતનું વર્ષ: ૨૨૮૯. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૧૯૦૨.
યાકૂબ, ૧૩૦ વર્ષની ઉંમરે, મિસરમાં આવે છે — યૂસેફના પોતાના આગમનના ૨૪મા વર્ષે, અને ઇબ્રાહિમના સ્થળાંતરના ૨૧૫ વર્ષ પછી. જગતનું વર્ષ: ૨૨૯૯. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૧૮૯૨.
યાકૂબ ૧૪૭ વર્ષની ઉંમરે મૃત્યુ પામે છે. જગતનું વર્ષ: ૨૩૧૬. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૧૮૭૫.
યૂસેફ ૧૧૦ વર્ષની ઉંમરે મૃત્યુ પામે છે. જગતનું વર્ષ: ૨૩૭૦. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૧૮૨૧.
ઇઝરાયલીઓ બંદીવાસના ૪૩૦મા વર્ષે મિસર છોડે છે. જગતનું વર્ષ: ૨૭૦૦. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૧૪૯૧.
યહૂદાના રાજાઓ
મિસરીય બંદીવાસથી મંદિરની સ્થાપના સુધી ૪૮૦ વર્ષ ગણાય છે, શલોમનના રાજ્યના ૪થા વર્ષે. જગતનું વર્ષ: ૩૦૧૧. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૧૧૮૦.
આ સમયથી હેરોદના મંદિરની સ્થાપના સુધી ૧૦૦૦ વર્ષ વીત્યાં. મંદિરની સ્થાપના પછી શલોમન બીજાં ૩૬ વર્ષ રાજ્ય કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૦૪૬. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૧૧૪૫.
રહબઆમ ૧૭ વર્ષ રાજ્ય કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૦૮૨. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૧૧૦૯.
અબિયાહ ૩ વર્ષ રાજ્ય કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૦૮૫. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૧૧૦૬.
આસા ૪૧ વર્ષ રાજ્ય કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૧૨૬. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૧૦૬૫.
યહોશાફાટ ૨૫ વર્ષ રાજ્ય કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૧૫૧. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૧૦૪૦.
યહોરામ ૮ વર્ષ રાજ્ય કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૧૫૯. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૧૦૩૨.
અહઝિયાહ ૧ વર્ષ રાજ્ય કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૧૬૦. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૧૦૩૧.
અથાલિયાહ ૬ વર્ષ રાજ્ય કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૧૬૬. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૧૦૨૫.
યોઆશ ૪૦ વર્ષ રાજ્ય કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૨૦૬. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૯૮૫.
અમાત્સ્યાહ ૨૯ વર્ષ રાજ્ય કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૨૩૫. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૯૫૬.
ઓઝિયાહ ૫૨ વર્ષ રાજ્ય કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૨૮૭. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૯૦૪.
યોઆથામ ૧૬ વર્ષ રાજ્ય કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૩૦૩. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૮૮૮.
આહાઝ ૧૬ વર્ષ રાજ્ય કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૩૧૯. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૮૭૨.
હિઝ્કિયાહ ૨૯ વર્ષ રાજ્ય કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૩૪૮. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૮૪૩.
મનાશ્શેહ ૫૫ વર્ષ રાજ્ય કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૪૦૩. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૭૮૮.
આમોન ૨ વર્ષ રાજ્ય કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૪૦૫. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૭૮૬.
યોશિયાહ ૩૧ વર્ષ રાજ્ય કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૪૩૬. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૭૫૫.
યહોઆહાઝ ૩ માસ રાજ્ય કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૪૩૬. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૭૫૫.
યહોયાકીમ ૧૧ વર્ષ રાજ્ય કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૪૪૭. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૭૪૪.
યોઆખીન ૩ માસ રાજ્ય કરે છે. જગતનું વર્ષ: ૩૪૪૭. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૭૪૪.
સિદેકિયાહ ૧૧ વર્ષ રાજ્ય કરે છે — નબૂખદ્નેસ્સાર દ્વારા જેરુસલેમ પર આક્રમણ થયું તે પૂર્વે. આ આક્રમણ શલોમનના મંદિર બંધાયા પછી ૪૩૦ વર્ષે, ખ્રિસ્તના જન્મ પૂર્વે ૫૮૦ વર્ષે, અથવા રોમ નગરની સ્થાપના પછી ૧૬૬ વર્ષે બન્યું. જગતનું વર્ષ: ૩૬૧૧. ખ્રિસ્ત પૂર્વેનાં વર્ષ: ૫૮૦.
કેમ કે યોઆખીન બાબિલોનમાં ૩૭ વર્ષ બંદી રહ્યા, એવિલ-મેરોદાખના રાજ્ય સુધી (૪ રાજાઓ ૨૫). ત્યાંથી કૂરેશ દ્વારા બાબિલોનની વિજય-પ્રાપ્તિ સુધી ટોલેમીના કેનન મુજબ ૨૩ વર્ષ વીત્યાં, પછી ટોલેમેઉસ લાગુસ સુધી ૨૩૩ વર્ષ, અને પછી ઔગુસ્તુસ દ્વારા આલેક્સાન્ડ્રિયાની વિજય-પ્રાપ્તિ સુધી ૨૭૫ વર્ષ (નગરનું ૭૨૪મું વર્ષ). હવે જો તમે ૭૪૭ (જ્યારે નગર સ્થપાયું)માંથી ૧૬૬ વર્ષ બાદ કરો, તો તમને ૫૮૧, એટલે કે જગતનું ૪૧૯૧મું વર્ષ મળશે.
તેથી જગતની સૃષ્ટિથી ખ્રિસ્તના જન્મ સુધી ૪૧૯૧ સૌર વર્ષ વીત્યાં, પણ ૪૩૨૦ ચાંદ્ર વર્ષ અને ૫૬૨૫ યાજકીય વર્ષ.
તુલના માટે: દે વિન્યોલ, પવિત્ર ઇતિહાસની કાલગણના.