코르넬리우스 아 라피데, 예수회
(Commentaria in Pentateuchum Mosis)
서론
히브리인들은, 성 예로니모가 그의 투구를 쓴 서문에서 증언하듯이, 성경의 — 곧 구약성경의 — 책 수를 자신들이 가진 글자 수, 곧 스물둘로 헤아리며, 이를 세 부류로 나누었다. 곧 토라, 즉 율법과, 느비임, 즉 예언서와, 케투빔, 즉 성문서이다. 토라 곧 율법은 오경을 포함하니, 곧 창세기, 탈출기, 레위기, 민수기, 신명기이며, 이것들은 필로가 주장하듯 모세가 아니라 칠십인 역자들에 의해 이렇게 분류되고 명명된 것이다. 이전에는 율법의 한 권의 책이었기 때문이다.
히브리인들은 예언자를 전기와 후기의 둘로 헤아린다. 전기 예언서라 부르는 것은 여호수아, 판관기, 룻기, 그리고 열왕기 네 권이요, 후기 예언서로는 이사야, 예레미야, 에스겔, 그리고 열두 소예언서를 꼽는다.
성문서로는 욥기, 시편, 잠언, 코헬렛, 아가, 다니엘, 역대기, 에스라, 에스더를 헤아린다.
오경, 곧 모세의 이 다섯 권의 책은 세계의 연대기이다. 그 목적은 세계의 역사와 연대기를 엮고, 세계 창조로부터 모세의 죽음에 이르기까지 성조들의 행적을 서술하는 것이기 때문이다. 창세기에서 모세는 처음부터 세계의 창조와 아담, 하와, 노아, 아브라함, 이삭, 야곱 및 그 밖의 인물들의 행적을 요셉의 죽음에 이르기까지 서술한다. 탈출기에서는 파라오의 박해, 그로부터 이집트의 열 가지 재앙, 히브리인들의 이집트 탈출, 그리고 광야를 통한 방랑을 서술하되, 시나이에서 십계명과 그 밖의 율법들을 하느님으로부터 받은 것을 기록한다. 레위기에서는 거룩한 예식과 제사, 금지된 음식, 축일, 그 밖의 의례, 정화 예식, 의식들이 기술되니, 백성과 사제와 레위인에 관한 것이다. 민수기에서는 백성, 수장들, 레위인이 세어지며, 히브리인의 마흔두 진영과 광야에서의 그들의 행적 및 하느님의 행적이 기술되고, 나아가 발라암의 예언과 히브리인과 미디안인의 전쟁이 서술된다. 신명기, 곧 두 번째 율법은 탈출기, 레위기, 민수기에서 하느님이 모세를 통하여 이전에 주신 율법들을 히브리인들에게 반복하여 되새긴다.
첫째 주의. 오경의 저자는 모세이다. 모든 그리스인과 라틴인이 이를 가르치며, 실로 그리스도 자신이 그러하시니, 요한 1,17과 45; 요한 5,46 및 다른 곳에서 명백하다.
나아가 모세는 그리스와 이방인들의 모든 현인들, 곧 호메로스, 헤시오도스, 탈레스, 피타고라스, 소크라테스보다, 그리고 이들보다 더 오래된 오르페우스, 리누스, 무사이오스, 헤라클레스, 아스클레피오스, 아폴론보다, 실로 모든 이 중 가장 오래된 트리스메기스투스 헤르메스보다도 더 고대의 인물이요, 시대적으로 훨씬 앞선 이였다. 이 트리스메기스투스 헤르메스는, 성 아우구스티노가 신국론 제18권 제39장에서 말하듯, 선대 헤르메스의 손자이며, 그의 외할아버지 아틀라스는 점성가로 프로메테우스와 동시대인이었으니, 모세가 살았던 바로 그 시대에 활동하였다. 여기서 주의할 것은, 모세가 오경을 일기나 연대기의 방식으로 단순히 기록하였다는 점이다. 그러나 여호수아 혹은 그와 비슷한 인물이 이 모세의 연대기를 순서대로 정리하고 분류하며, 일부 구절들을 추가하고 삽입한 것이다. 이와 같이 신명기의 끝에서 모세의 죽음은 — 그가 물론 이미 죽은 뒤에 — 여호수아 혹은 다른 사람에 의해 추가되고 기술되었다. 마찬가지로 민수기 12,3에서 모세의 온유함에 대한 찬사를 삽입한 것은 모세가 아니라 다른 사람인 것으로 보인다. 마찬가지로 창세기 14,15에서 라이스라는 성읍이 단이라 불리는데, 모세 시대 한참 뒤에야 단이라 불렸으므로, 여호수아가 아니라 더 뒤에 살았던 다른 사람이 라이스 대신 단이라는 이름을 그곳에 넣은 것이다. 마찬가지로 민수기 21장에서 14절, 15절, 27절도 다른 사람에 의해 유사하게 추가되었다. 같은 방식으로 여호수아의 죽음도 여호수아서 마지막 장 29절에서 다른 사람에 의해 추가되었다. 같은 방식으로 예레미야의 예언은 바룩에 의해 정리되고 순서대로 편성되었으니, 이는 내가 예레미야서 서문에서 보여 줄 것이다. 또한 솔로몬의 잠언도 그 자신이 아니라 다른 사람들이 그의 저술에서 수집하고 정리한 것이니, 잠언 25,1에서 명백하다.
나아가 모세는 이 일들을 부분적으로는 전승으로, 부분적으로는 하느님의 계시로, 부분적으로는 직접 목격하여 배우고 받았다. 탈출기, 레위기, 민수기, 신명기에서 그가 서술하는 일들은 그 자신이 직접 보고 행한 것이기 때문이다.
둘째 주의. 모세는 미디안에서 유배 생활을 하던 중에(탈출기 2,15) 창세기를 썼다고 페레리우스는 말하며, 이집트에서 파라오에게 압제받고 있던 히브리인들의 위로를 위해서였다고 한다. 그러나 테오도레투스, 베다, 토스타투스는 더 나은 견해를 지니는데(에우세비우스도 준비론 제7권 제11장에서, 그의 말을 면밀히 살피면, 이에 반대하지 않는다), 창세기와 그 뒤의 네 권의 책 모두 히브리인들의 이집트 탈출 이후에 모세에 의해 기록되었다고 한다. 그때 그 자신이 광야에서 백성의 지도자, 대사제, 예언자, 교사, 입법자로 활동하면서, 유대인의 공동체와 회당으로부터 하느님의 나라와 교회를 형성하고 교육하고 있었으니, 그들이 만물의 창조와 통치로부터 창조주 하느님을 인식하고, 사랑하고, 예배하도록 하기 위함이었다.
오경에 횃불을 비추는 규범들
규범 1. 모세가 여기서 세계의 역사를 기술하는 만큼, 그의 서술이 상징적이 아니요, 비유적이 아니요, 신비적이 아니요, 역사적이요, 단순하요, 명백한 것임이 분명하다. 따라서 낙원, 아담, 하와, 그리고 엿새에 걸쳐 차례로 이루어진 만물의 창조 등에 관하여 그가 서술하는 것은 역사적으로, 본래의 뜻 그대로 받아들여야 한다. 이것은 이 모든 것을 비유적이요 상징적으로 풀이해야 한다고 생각하여 문자와 문자적 의미를 전복한 오리게네스에 반대되는 것이다. 그러나 다른 모든 교부들이 우리의 규범을 전하며, 오리게네스의 비유적 해석을 여기서 단죄하는 교회도 그러하다. 성 바실리오가 이에 반대하여 논증하는 것을 보라, 창세기 강론 제3편과 제9편. 성 예로니모가 참되이 말하였다. "오리게네스는 자기 자신의 지성을 교회의 신비로 삼았다."
규범 2. 철학과 자연학은 성경과 하느님의 말씀에 맞추어야 한다. 자연의 모든 수와 질서와 법도는 하느님에게서 나온다고 성 아우구스티노가 말한다. 따라서 반대로 성경을 철학자들의 견해에, 혹은 자연의 빛과 명령에 맞추어 왜곡해서는 안 된다.
규범 3. 모세는 흔히 예취법 혹은 선취법을 사용한다. 도성과 장소를 훨씬 뒤에 부여된 이름으로 부르기 때문이다. 이와 같이 창세기 14,2에서 발라라는 성읍을 세고르라 부르는데, 그러나 롯이 소돔에서 그곳으로 피신했을 때에야 비로소 세고르라 불렸지 그전에는 아니었다. 마찬가지로 같은 장 6절에서 세이르 산이라 부르는데, 에사우에 의해 훨씬 뒤에야 세이르라 불렸다. 마찬가지로 같은 장 14절에서 당시 라이스라 불리던 곳을 단이라 부른다.
규범 4. "영원한"이란 흔히 엄밀한 의미의 영원을 뜻하지 않고, 그 끝이 예견되지 않는 어떤 긴 시간을 뜻한다. 히브리어 올람, 곧 "영원한"은 숨겨진 것으로서의, 혹은 그 한계와 끝이 인식되지 않는 한 세대를 뜻하기 때문이다. 어근 알람은 숨기다 혹은 감추다를 뜻한다. 또한 "영원한"은 흔히 절대적으로가 아니라 상대적으로 쓰이며, 어떤 사물의 전체 지속 기간을 뜻하니, 절대적으로가 아니라 특정 상태, 국가, 민족에 대하여 영원한 것이다. 이와 같이 구약의 율법은 영원히, 곧 항상 지속된다고 말하지만, 절대적으로가 아니라 유대인들에 대하여 그러하니, 그 율법은 유대인의 국가와 회당이 지속되는 한, 곧 유대교의 전 기간에 걸쳐, 새 율법이 그것을 대신할 때까지 지속되었기 때문이다. 그리스도를 통하여 진리가 비칠 때까지 지속될 것이었기 때문이다. 이것이 그러함은 분명하니, 다른 곳에서 같은 성경이 구약의 율법이 폐지되고 새 복음의 율법이 그 자리를 대신할 것이라 말하기 때문이니, 예레미야 31,32 이하에서 명백하다. 이와 같이 호라티우스도 "영원한"을 사용하여 말하였다. "적은 것을 쓸 줄 모르는 자는 영원히 섬기리라." 그 삶 자체가 영원할 수 없는 자가 절대적 의미에서 영원히 섬길 수는 없기 때문이다. 성 아우구스티노가 창세기 질문 제31번에서 이 규범을 전하니, 이에 관하여 더 자세한 것은 페레리우스의 창세기 주석 제3권 430쪽 이하를 보라.
규범 5. 히브리인들은 전환법에 의하여 흔히 한 감각을 다른 감각과 바꾸며, 특히 시각을 어떤 감각 대신 사용한다. 시각이 모든 감각 중 가장 뛰어나고 가장 확실하기 때문이요, 또한 시각과 눈 위에 있는 공통 감각에서 모든 감각의 지각이 수렴하기 때문이다. 이와 같이 시각이 촉각 대신 쓰인 것이 요한 20,29이다. "네가 나를 보았으니, 곧 만졌으니, 토마스야, 네가 믿었구나." 후각 대신 쓰인 것은 탈출기 5,21, 히브리어 본문이다. "너희가 파라오의 눈에, 곧 코에, 우리의 냄새(이름과 평판)를 악취 나게 하였다." 미각 대신 쓰인 것은 시편 33[34],9이다. "맛보고 보아라(곧 음미하여라), 주님께서 얼마나 감미로우신지를." 청각 대신 쓰인 것은 탈출기 20,18이다. "백성이 소리를 보았다, 곧 들었다." 따라서 "보다"는 아는 것 혹은 분명히 인식하는 것과 같다.
규범 6. "죄"는 흔히, 특히 레위기에서, 환유적으로 사용된다. 첫째, 죄를 위하여 바치는 제물 대신, 둘째, 죄의 벌 대신, 셋째, 월경의 피, 정액, 나병의 흐름으로, 혹은 시체와의 접촉으로 인해 발생하는 부정 혹은 법적 불결 대신 쓰인다. 이와 같이 레위기 12,6에서 출산이 "죄," 곧 법적 불결이라 불리며, 레위기 14,13에서 나병이 "죄"라 불리는데, 이는 본래의 뜻의 죄가 아니라 법적인, 곧 나병 환자를 거룩한 예식과 사람들의 교제에서 배제하는 부정이다.
규범 7. 하느님의 율법은 첫째로 계명, 법규, 혹은 규율이라 불리니, 지키거나 삼가야 할 것을 명하기 때문이다. 둘째로 판결이라 불리니, 사람들 사이의 분쟁을 지도하고 해결하기 때문이다 — 재판에서 법에 따라 판단해야 하기 때문이다. 셋째로 의로움이라 불리니, 공정하고 정의로운 것을 확립하기 때문이다. 넷째로 증거라 불리니, 하느님의 뜻, 곧 하느님이 우리에게 무엇을 요구하시는지, 우리가 무엇을 행하기를 원하시는지를 증언하기 때문이다. 다섯째로 계약, 곧 언약과 약정이라 불리니 — 곧 하느님과 맺은 약정의 조건들이다 — 하느님이 유대인들과도 그리스도인들과도 이 조건으로 계약을 맺었기 때문이니, 곧 그들이 그분의 율법을 지키면 그분이 그들의 하느님이요 아버지가 되시겠다는 것이다.
규범 8. 오경에서 제유법이 빈번하다. 이와 같이 유(類)가 종(種) 대신 쓰인다. "염소를, 양을, 송아지를 만든다"는 염소를, 양을, 송아지를 제사 드린다는 뜻이다. 이와 같이 부분이 전체 대신 쓰인다. "손을 채운다" — 기름으로를 보충하면 — 는 누군가를 도유하여 사제로 축성한다는 뜻이다. 이와 같이 "벗김을 드러낸다," 혹은 "여자를 안다," 혹은 "그녀에게 들어간다"는 남자가 여자와 관계를 갖는 것이다. 이와 같이 "누군가의 귀를 연다"는 그의 귀에 말하는 것, 곧 속삭이고, 알리고, 무엇인가를 드러내는 것이다.
규범 9. 마찬가지로 환유법이 빈번하니, 창세기 14,22과 탈출기 6,8에서와 같다. "나는 손을 든다." 곧, 손을 들어 하늘의 주인을 증인으로 부르며, 하느님께 맹세한다. 이와 같이 "입"은 입으로 주어지는 말이나 명령을 뜻한다. 이와 같이 "손"은 손으로 행해지는 권능, 힘, 혹은 벌을 뜻한다. 이와 같이 "영혼"은 생명 혹은 동물 자체를 뜻하니, 그 형상과 생명이 영혼이기 때문이다. 이와 같이 "피의 사람"은 살인자를 부르는 말이다.
규범 10. 마찬가지로 전의법(남용법)이 빈번하다. 어떤 것의 "아버지"라 불리는 자는 그것의 저자, 설립자, 혹은 발명자이거나, 그 일에서 으뜸이요 최고인 자이다. 이와 같이 하느님은 비의 "아버지," 곧 저자라 불린다. 이와 같이 마귀는 거짓의 "아버지," 곧 저자라 불린다. 이와 같이 투발카인은 악기를 연주하는 자들의 "아버지"라 불리니, 아버지란 곧 그 악기의 최초자이요 발명자이다. 이와 같이 이르되, "그가 칼의 입으로, 곧 칼날로 그들을 쳤다." 칼의 "입"이란 사람들을 소진하고 삼키는 칼의 바로 그 날이니, 마치 입이 빵을 삼키는 것과 같다. 이와 같은 방식으로 사자, 호랑이, 이리 및 다른 맹수들이 양, 개, 소를 그 입으로 치니, 벌린 턱으로 그들을 찢고, 갈기갈기 뜯고, 삼켜 버릴 때이다. 비슷한 전의법으로, 어미 도시에 인접하여 예속된 작은 읍과 마을을 "딸들"이라 부른다. 또한 도시 자체를 그 아름다움과 우아함 때문에 "딸들"이라 부르니, "시온의 딸"은 시온의 도성이요 성채이며, "예루살렘의 딸"은 예루살렘의 도성이며, "바빌론의 딸"은 바빌론의 도성, 곧 바빌론 자체이다. 같은 방식으로 누군가에게 "집을 세우다" 혹은 그것을 허물다는 누군가에게 가족과 후손을 주거나, 혹은 멸하는 것을 뜻한다. "집"은 곧 후손과 자손을 뜻하기 때문이다. 그러므로 히브리인들은 아들들을 바님이라 부르니, 마치 아바님, 곧 "돌들"과 같으며, 어근 바나, 곧 "그가 세웠다"에서 온 것이다. 아들들로부터 돌들로써 부모의 집과 가문이 세워지기 때문이니, 에우리피데스가 말하듯, "집의 기둥은 남자 자녀들이다."
규범 11. 히브리인들은 흔히 실재적 동사를 언어적 혹은 정신적 동사 대신 사용한다. 이와 같이 레위기 13,6; 11; 20; 27; 30에서, 사제가 나병 환자를 "정결하게 하리라" 혹은 "더럽히리라"고 말하는데, 이는 정결하다 혹은 더럽혀졌다고 선언하고 공포하는 것이니, 그가 사람들의 교제에 복귀되거나 그로부터 배제되도록 하기 위함이다. 이와 같이 예레미야 1,10에서 이르되, "내가 너를 민족들 위에, 나라들 위에 세웠으니, 뽑고, 허물고, 흩뜨리고, 넘어뜨리고, 세우고, 심게 하려 함이라." 곧, 이 민족들은 뽑히고 허물어질 것이요, 저 민족들은 세워지고 심어질 것이라고 예언하고 선포하기 위함이다. 이와 같이 레위기 20,8과 제21장 8절, 15절, 25절에서 이르되, "나는 너희를 거룩하게 하는 주님이다." 곧, 나는 너희에게 거룩할 것을 명한다는 뜻이다.
규범 12. 히브리인들은 흔히 주어를, 곧 행하는 인칭이나 사물이건 행해지는 것이건 표현하지 않으니, 앞뒤 문맥에서 이해할 수 있도록 남겨 두기 때문이다. 신명기 33,12 및 다른 곳에서와 같다.
규범 13. 성경의 말과 문장은 항상 바로 앞의 것에 연결해야 하는 것은 아니요, 때로는 훨씬 이전에 나온 더 먼 것에 연결해야 한다. 이와 같이 탈출기 22,3의 구절 — "(도둑이) 도둑질한 것을 변상할 것이 없으면, 그 자신이 팔리리라" — 은 바로 앞의 말이 아니라, "누가 소를 훔쳤으면 다섯 배로 변상하리라"고 하는 1절에 연결해야 한다. 마찬가지로 아가 1장에서 이르되, "나는 검으나 아름답다, 케다르의 천막 같고, 솔로몬의 장막 같도다." 여기서 "케다르의 천막"은 "아름답다"에 연결할 수 없으니, 그 천막들은 그 자체로 보기 흉하여 열기에 그을리고, 검고, 추하였기 때문이다. 따라서 이 말은 다음과 같이 연결하고 설명해야 한다. 나는 케다르의 천막처럼 검으나, 그러면서도 동시에 솔로몬의 수놓은 왕궁 장막처럼 아름답다.
규범 14. 히브리어에서 부정은 뒤에 오는 모든 것을 부정한다. 따라서 히브리어에서 "모든 것이 아니다"는 "아무것도 아니다"와 같으나, 라틴어에서는 "어떤 것은... 아니다"(곧, 모든 것이 다가 아니다)를 뜻한다.
규범 15. 성경은 어떤 것들을 특정한 사람들에게 약속하되, 그들 자신에게서가 아니라 그들의 후손에게서 이루어지는 경우가 있으니, 이는 하느님이 원래의 수혜자들을 위하여 그들의 후손에게 이 것들을 베푸심을 나타내기 위함이다. 후손에게 주어지는 것은, 그들의 후손이 그 일부인 당사자들에게, 곧 후손의 근원이요 머리인 이들에게 주어지는 것으로 간주되기 때문이다. 이와 같이 아브라함에게 가나안 땅이 약속되는 것은 그 자신이 아니라 그의 후손에게서니, 창세기 13,14이다. 이와 같이 야곱에게, 곧 야곱의 자손에게 에사우, 곧 에돔인들에 대한 지배가 약속되니, 창세기 27,29이다. 이와 같이 창세기 29장에서 열두 성조에게 그들의 후손에게 이를 것이 약속된다. 성 크리소스토모가 마태오 복음 강론 제8편에서 이 규범을 전한다.
규범 16. 성 치프리아노(유대인 반박 제2권 제5장), 힐라리우스(삼위일체론 제4권), 나지안주스(신앙론)는 하느님이 취한 육체로 아브라함, 모세, 그리고 예언자들에게 눈에 보이게 나타났다고 생각하나, 이 모든 발현이 천사들을 통하여 이루어진 것이 더 참되니, 천사들이 취한 몸으로 하느님의 위격을 지녔으며, 따라서 하느님이라 불린다. 디오니시우스(천상 위계 제4장), 성 예로니모(갈라디아서 제3장 주석), 아우구스티노(삼위일체론 제3권 마지막 장), 그레고리우스(도덕론 서문 제1권) 및 다른 이들이 곳곳에서 이와 같이 말한다. 그리고 이것이 증명된다. 모세에게 나타나 "나는 아브라함의 하느님이다"라고 말한 분은 천사였으니, 성 스테파누스가 사도행전 7,30에서 가르치는 바와 같다. 이와 같이 시나이에서 모세에게 율법을 전한 주님은(탈출기 19장과 20장) 바오로에 의해 갈라디아서 3,19에서 천사라 불린다. 천사들은 봉사하는 영이며, 하느님이 그들을 통하여 모든 일을 수행하시기 때문이다. 그러므로 시르미움 공의회 제14조에서 야곱과 씨름한 분이(창세기 32장) 하느님의 아들이었다고 규정한 것은, 하느님의 아들을 대리한 천사였다고 이해해야 한다. 나아가 이 공의회의 결정은 신앙의 정의도 아니요, 교회의 교의도 아니니, 포티누스의 이단을 단죄하는 한에서만 그러하다. 이 공의회가 아리우스주의자들의 모임이었음이 확실하기 때문이다.
규범 17. 성경이 누군가에게 새 이름을 부여할 때, 이전의 이름을 빼앗는 것이 아니라, 나중의 이름을 이전의 것에 더하는 것으로 이해해야 하니, 그리하여 그 사람이 어느 이름으로든, 이것으로든 저것으로든 불릴 수 있게 하는 것이다. 이와 같이 창세기 35,10에서 이르되, "네 이름을 더 이상 야곱이라 부르지 않으리니, 이스라엘이라 하리라." 그 뜻은, 말하자면, 네가 야곱으로만이 아니라 이스라엘로도 불리리라 하는 것이다. 그 뒤에도 여전히 야곱이라 불리는 경우가 많기 때문이다. 이와 같이 기드온은 판관기 6,32에서 그날부터 여룹바알이라 불렸다고 하지만, 성경은 그럼에도 불구하고 계속 그를 기드온이라 부른다. 이와 같이 시몬은 주님으로부터 케파라 불린 뒤에도, 그 뒤에 드물지 않게 여전히 시몬이라 불린다.
여기서 주의할 것이 있다. 하느님과 히브리인들은 사건에서 이름을 지어 자기 백성에게 부여하였으니, 곧 현재이든 미래이든 사건을 뜻하는 이름이었다. 그때 이름은 마치 징조나 경고나 미래에 대한 소망과 같았다. 누군가에게 이름을 부여함으로써, 그 이름이 뜻하는 바와 같은 사람이 되리라고 예고하거나 소망하였기 때문이다. 이것이 그러함은 아담, 하와, 셋, 카인, 노아, 아브라함, 이스마엘, 이삭, 야곱 등의 이름에서 명백하니, 내가 각각의 해당 부분에서 보여 줄 것이다.
로마인, 그리스인, 게르만인도 이 같은 관행을 모방하였다. 로마인은 코르비누스를 진영에서 승리의 징조를 준 까마귀(코르부스)에서 불렀고, 카이사르를 태어날 때 풍성한 머리칼(카이사리에스)을 가졌다고 전해지는 데서 불렀고, 칼리굴라를 자주 신던 군화(칼리가)에서 불렀다. 이와 같이 피소 가문은 완두콩(피사)을 훌륭하게 뿌렸기 때문에 그렇게 불렸으니, 키케로 가문이 병아리콩(키케르)에서, 파비우스 가문이 잠두콩(파바)에서, 렌툴루스 가문이 렌즈콩(렌스)에서 훌륭하게 뿌린 데서 이름을 받은 것과 같다. 이와 같이 안쿠스는 굽은 팔꿈치에서 이름을 받았다고 페스투스가 말한다 — "팔꿈치"는 그리스어로 앙콘이라 하기 때문이다. 이와 같이 세르비우스는 여종에게서 태어났기 때문에, 파울루스는 작은 키에서, 토르콰투스는 전투에서 갈리아인에게서 빼앗은 목걸이에서, 플란쿠스는 납작한 발에서 이름을 받았다. 이와 같이 스키피오는 코르넬리우스 가문의 성이었는데, 푸블리우스 코르넬리우스(한니발을 물리친 푸블리우스 코르넬리우스 스키피오 아프리카누스의 할아버지)가 그 기원이다. 그가 지팡이(스키피오) 대신 아버지를 인도하고 이끌었기 때문에, 처음으로 스키피오라는 성을 받았고 그 성을 후손에게 전하였다.
그리스인은 플라톤을 넓은 어깨에서, 말하자면 "넓은 자"라 불렀으니 — 이전에는 아리스토클레스라 불렸다 — 크리소스토모를 웅변에서, 말하자면 "금빛 입"이라, 라오니쿠스를 말하자면 "백성의 정복자"라, 레오니쿠스를 말하자면 "사자의"라, 스트라토니쿠스를 말하자면 "군대의 정복자"라, 데모스테네스를 말하자면 "백성의 기둥"이라, 아리스토텔레스를 말하자면 "최선의 목적"이라, 그레고리오를 말하자면 "깨어 있는 자"라, 디오게네스를 말하자면 "제우스에게서 태어난 자"라, 아리스토불루스를 말하자면 "최선의 조언의 사람"이라, 테오도로스를 말하자면 "하느님의 선물"이라, 히포크라테스를 말하자면 "말의 힘을 갖춘 자"라, 칼리마코스를 "아름다운 전투"에서 불렀다.
게르만인과 벨기에인은 프레데릭을 말하자면 "평화에 부유한," 곧 전적으로 평화로운 자라, 레오나르드를 말하자면 "사자 같은 기질의"라, 베르나르트를 말하자면 "곰 같은 기질의"라, 게라르트를 말하자면 "독수리 같은 기질의"라, 쿠노를 말하자면 "대담한"이라, 콘라트를 말하자면 "대담한 조언의"라, 아델기시우스를 말하자면 "고귀한 정신의"라, 카누트를 잔을 비우는 것에서, 파라문트 혹은 프라문트를 얼굴의 아름다움에서 불렀다. 이와 같이 빌헬름은 금빛 투구에서, 구델라는 말하자면 "좋은 몫 혹은 제비"에서, 로타르는 말하자면 "납빛 심장"에서, 레오폴트는 말하자면 "사자의 발"에서, 란프랑크는 말하자면 "오래 지속되는 자유"에서, 볼프강은 말하자면 "늑대의 걸음"에서 불렸다. 더 많은 것은 고로피우스, 스크리키우스, 그리고 폰투스 헤우테루스의 벨기에에 관한 저서에서 보라.
규범 18. 이미 이름을 가진 자에게 이름이 변경되지 않고, 단순히 — 그의 이름은 묵시적으로 전제된 채 — 이러저러하게 불릴 것이라 말할 때에는, 다른 이름이 부여되는 것이 아니라, 마땅히 그 다른 이름으로 불릴 수 있을 만한 사람이 될 것임을 뜻한다. 이와 같이 이사야 7,14에서 그리스도는 엠마누엘이라 불리며, 제8장 3절에서는 "노략물 취하기를 서두르라, 약탈하기를 재촉하라," 그리고 제9장 6절에서는 "놀라운 분, 경륜의 하느님, 전능한 분, 영원한 아버지, 평화의 임금"이라 불리며, 즈카르야 6,12에서는 해돋이라 불린다. 이와 같이 세례자 요한은 말라키에 의해 엘리야라 불리며, 제베대오의 아들들은 복음에서 보아네르게스, 곧 천둥의 아들들이라 불린다.
규범 19. 옛날의 남자와 여자는 여러 이름을 지녔다. 따라서 같은 사람이 성경에서 이 이름으로, 저 이름으로 불리는 것은 놀라운 일이 아니다. 이와 같이 에사우의 아내가 창세기 36,2에서는 아다, 히타이트인 엘론의 딸이라 불리나, 창세기 26,34에서는 유딧, 히타이트인 베에리의 딸이라 불리며, 그의 다른 아내가 창세기 36,2에서는 오홀리바마, 아나의 딸이라 불리나, 창세기 26,34에서는 바스맛, 엘론의 딸이라 불린다. 마찬가지로 역대기 상 처음 열 장에서 남자와 여자에게 다른 이름이 주어지는 경우가 많으니 — 곧 창세기, 여호수아, 판관기, 열왕기에서 가진 이름과는 다른 이름이다. 이와 같이 아비멜렉과 아히멜렉은 같은 인물이며, 욥과 요밥, 아칼과 아간, 아람과 람, 아라우나와 오르난, 이트로와 르우엘도 마찬가지이다. 여기서 덧붙여 주의할 것은, 이름이 다른 언어로 옮겨지면 거의 같은 이름인 줄 모를 정도로 변형되는데, 특히 자기 언어에서 다른 어원으로 기울어지고 연상될 때 그러하다.
규범 20. 성경은 단지 계기에 불과한 것을 원인이라 부르고, 사안의 참된 원인 대신 놓는 관행이 있으니, 사람들이 통상 이렇게 말하기 때문이다. 어디에서든 생긴 결과를 효과라 부르고, 계기를 원인이라 부르는 것이다. 이와 같이 창세기 43,6에서 야곱이 말한다. "너희가 다른 형제가 있다고 그에게 알려, 내 비참함을 위하여 이 일을 하였느냐." 야곱의 아들들이 아버지의 비참함을 의도한 것이 아니라, 그들이 다른 일을 하는 가운데 그들의 행동과 말에서 우연히 부수적으로 뒤따른 것이기 때문이다. 리베라의 아모스 2,19 주석을 보라.
규범 21. 히브리인들은 빈번히 추상 명사를 구체 명사 대신 사용하니, "가증"을 가증스러운 것 혹은 가증히 여겨지는 것 대신 쓰는 것이 탈출기 8,28에서이다. "이집트인들의 가증한 것을 주님께 제사 드리리이까?" 시편 20[21],2에서는, "그의 마음의 소원(곧 소원하는 것)을 그에게 허락하셨나이다." 이와 같이 하느님은 우리의 희망, 곧 바라는 대상이라 불리며, 우리의 인내와 영광, 곧 우리가 그분 때문에 고통 받고, 그분 안에서 자랑하는 분이라 불린다.
규범 22. 히브리인들은 동사를 완료 행위로, 계속 행위로, 시작 행위로 취하니, "하다"는 시도하다, 착수하다, 무엇을 시작하다와 같다. 이와 같이 히브리인들이 이집트에서 나간 것이 때로는 저녁이라 하고(신명기 16,6), 때로는 밤이라 하고(탈출기 12,42), 다른 곳에서는 아침이라 한다(민수기 23,3). 저녁에 양을 잡았으니 그것이 탈출의 원인이요 시작이었기 때문이다. 밤에 이집트인의 장자가 살해된 뒤 파라오에게서 떠날 허가를, 실로 떠나라는 명령을 받고, 짐을 챙겨 나가기 시작하였다. 그러나 아침에 사실상 완전히 그리고 온전히 떠난 것이다.
규범 23. 히브리인들은 무엇인가를 강조하거나, (자신들에게 없는) 최상급을 표현하고자 할 때, 추상 명사 혹은 반복된 구체 명사를 사용하니, "거룩함이 있다" 혹은 "거룩 중의 거룩이 있다," 곧 "가장 거룩하다" — 이것이 레위기에서 빈번하다.
규범 24. 성경에서 전치법이 빈번하니, 탈출기 12,11에서와 같다. "너희가 발에 신을 신으리라." 이를 뒤집으면, 너희가 신 안에 발을 두리라, 곧 신을 신으리라이다. 신이 발에 있는 것이 아니라, 발이 신 안에 있기 때문이다. 탈출기 3,2, 히브리어 본문에서는, "떨기나무가 불 속에서 타고 있었다." 곧, 불이 떨기나무 속에서 타고 있었다. 판관기 1,8, 히브리어에서는, "그들이 성읍을 불 속에 던졌다." 곧, 그들이 불을 성읍 속에 던졌다. 열왕기하 9,30에서 이세벨에 관하여 히브리어로 이르되, "그녀가 눈을 눈 화장 속에 넣었다." 곧, 그녀가 눈 화장을 눈에 넣었다, 눈에 눈 화장을 칠하였다. 시편 76[77],6, 히브리어에서는, "당신이 우리에게 눈물 속에서 한 분량을 마시게 하셨다." 곧, 한 분량의 눈물을, 확실히 큰 분량의 눈물을 마시게 하셨다고 랍비 다윗이 말한다. 시편 18[19],5에서는, "해로부터 그의 장막을 세웠다." 곧, 해를 그의 장막 안에 세웠다, 혹은 히브리어 본문대로 하늘에 해를 위하여 장막을 세웠다. 시편 80[81],6에서는, "그가 요셉 안에 증거를 세웠다." 곧, 그가 요셉을 증거로 세웠으니, 실로 그가 하느님의 율법을 지켰기 때문에 모든 일이 그에게 잘되었다. 칼데아 역본도 이와 같이 한다. 비록 이 구절의 더 본래적인 의미가 따로 있으니, 내가 시편 80편에서 말한 바와 같다.
규범 25. 히브리인들은 명사를 능동적으로도, 수동적으로도 취한다. 이와 같이 "두려움"은 우리가 누군가를 두려워하는 두려움과, 두려워하는 대상인 자 둘 다에 쓰이니, 창세기 31,42에서 하느님은 이삭의 두려움, 곧 이삭에게 두려움을 받은 분, 이삭이 경외하고 공경한 분이라 불린다. 이와 같이 "인내"는 우리로 하여금 용감하게 견디게 하는 덕뿐 아니라, 고통 자체와 우리가 견디는 역경에도, 실로 우리가 그분 때문에 고통 받는 하느님 자신에게도 쓰이니, 시편 70[71],5에서와 같다. "주님, 당신은 나의 인내이시나이다." 마찬가지로 "사랑"은 우리가 사랑하는 사랑뿐 아니라, 사랑받는 대상에도 쓰이니, "나의 하느님, 나의 사랑, 나의 전부"와 같다.
규범 26. 성경에서 완서법(리토테스)이 빈번하니(이것은 더 적절히 리토테스, 곧 축소라 불러야 한다), 곧 큰 것을 빈약한 말로 표현하여 축소하는 것이니, 베르길리우스 농경시 제3권의 그것과 같다. "누가 가혹한 에우리스테우스를, 혹은 칭송 받지 못하는 부시리스의 제단을 모르겠는가?" "칭송 받지 못하는," 곧 가장 사악하고 가장 비난받아 마땅한. 부시리스는 손님들을 도살하여 제물로 바치곤 하였기 때문이다. 이와 같이 사무엘기 상 12,21에서 이르되, "헛된 것들을 따라가지 마라, 그것이 너희에게 유익하지 않을 것이니." 곧, 우상을 따라가지 마라, 그것이 너희에게 크게 해가 되고 해로울 것이니. 마카베오기 상 2,21에서, "율법을 버리는 것은 우리에게 유익하지 않다"(곧, 크게 해가 될 것이다). 미카 2,1에서, "쓸모없는 것을 꾀하는 자들에게 화가 있으리라," 곧, 파멸적인 것을. 레위기 10,1에서, "그들에게 명해지지 않은 이상한 불을 주님 앞에 바치니," 곧, 그들에게 금지된 것을.
규범 27. 모세는, 클레멘스가 말하듯(잡록 제6권), 이집트인의 모든 지혜에 정통하였으므로, 때때로 자신의 법에서 그들의 상형문자적 방법을 사용하며, 상징과 수수께끼를 통하여 전달한다. 대사제 엘레아자르도 아리스테아스에게(그 자신이 칠십인 역자에 관한 논문, 거룩한 교부 문헌집 제2권에서 증언하듯), 프톨레마이오스 필라델푸스의 사절인 아리스테아스가 모세가 왜 다른 민족들이 사용하는 어떤 동물들을 먹거나 제사 드리는 것을 금하였는지 물었을 때, 이렇게 대답하였다. 모세의 이 계명들은 상징적이요 수수께끼적이니, 피타고라스의 상징과 이집트인의 상형문자와 같은 것이다. 나아가 피타고라스의 수수께끼는, 성 예로니모가 루피누스 반박 제3권에서 말하듯, 다음과 같은 것이었다. "저울을 넘지 마라." 곧, 정의를 어기지 마라. "불을 칼로 쑤시지 마라." 곧, 노한 사람을 말로 자극하지 마라. "왕관을 따서는 안 된다." 곧, 도시의 법률을 뜯어서는 안 되며 보존해야 한다. "심장을 먹지 마라." 곧, 마음에서 근심을 버리라. "공적인 길로 걷지 마라." 곧, 다수의 오류를 따르지 마라. "제비를 집에 들이지 마라." 곧, 수다쟁이를 집에 들이지 마라. "짐을 진 자에게는 짐을 더하되, 짐을 내려놓는 자에게는 짐을 나누어서는 안 된다." 곧, 덕을 향하여 힘쓰는 자에게는 계명을 더해야 하나, 수고를 피하고 게으름에 빠진 자는 그대로 두어야 한다.
규범 28. 후대의 히브리인들은 고유 명사, 동물, 풀, 나무, 보석의 참된 의미를 알지 못하며, 각자 원하는 대로 추측한다. 따라서 이 사안에서 가장 확실한 규칙은 가장 박학한 고대 히브리인들을 따르는 것이며, 무엇보다 교회의 판단에 의해 모든 이 중 가장 뛰어난 우리의 역자[불가타 역자]를 따르는 것이다.
규범 29. 히브리어 동물, 나무, 돌의 이름은 포괄적이며 여러 가지에 공통된다. 이와 같이 사판은 레위기 11,5에서는 바위너구리를 뜻하나, 잠언 30,26에서는 산토끼를 뜻하고, 시편 104,18에서는 고슴도치를 뜻한다. 리베라의 즈카르야 제5장 주석 제21번을 보라.
규범 30. 히브리인들은 빈번히 행위, 습관, 능력을 대상 대신, 그리고 그 반대로 환유법에 의하여 사용한다. 이와 같이 눈 혹은 모습이라 부르는 것이 색인데, 색은 눈과 시각의 대상이기 때문이니, 레위기 13,10에서 나병이 "모습," 곧 외관과 색을 변하게 한다고 말한다. 이와 같이 하느님은 우리의 두려움, 사랑, 희망, 인내, 영광이라 불리니, 우리의 두려움, 사랑, 희망, 인내, 영광의 대상이시기 때문이다. 우리가 두려워하고, 사랑하고, 바라고, 그분 때문에 고통 받고, 그분 안에서 자랑하는 분이시기 때문이다.
규범 31. 모세는 오경에서 첫째로 역사가로, 둘째로 입법자로, 셋째로 예언자로 활동한다. 따라서 때로는 역사적으로, 때로는 법적으로, 때로는 예언적으로 풀이해야 한다.
규범 32. 접속사 "그리고"는 히브리인들에게 흔히 해설적이니, 곧 설명의 표시로서 "곧"을 뜻한다. 레위기 3,3에서와 같다. "그 손이 채워진, 그리고(곧) 축성된" 자들이니, 손을 기름으로 채우는 것은 사제직을 위하여 축성하는 것이었기 때문이다. 이와 같이 콜로새서 2,8에서, "누구든지 철학과 그리고(곧) 공허한 속임으로 너희를 미혹하지 못하도록 보라." 사도가 참된 철학을 단죄하고자 함이 아니라, 오직 거짓되고 궤변적인 철학만을 단죄하고자 함이기 때문이다. 비슷한 방식으로 "그리고"는 마태오 13,41; 예레미야 34,21 및 다른 곳에서도 쓰인다.
규범 33. 히브리인들은 의문문을 의심스러운 사안이 아니라 분명한 사안에서, 그리고 꾸짖기 위해서가 아니라 듣는 이의 주의를 환기하고 날카롭게 하기 위하여 빈번히 사용한다. 이와 같이 창세기 47,19에서 이집트인들이 요셉에게 말한다. "어찌하여 당신 눈앞에서 우리가 죽어야 합니까?" 이와 같이 탈출기 4,2에서 하느님이 모세에게 말씀하신다. "네 손에 들린 것이 무엇이냐?" 그리고 제14장 15절에서, "어찌하여 네가 나에게 부르짖느냐?" 이와 같이 그리스도께서 어머니에게 하신 그 말씀, "여인이여, 나와 당신 사이에 무엇이 있습니까?"는 꾸짖음이 아니라, 희망의 시험이니, 그것을 날카롭게 하는 것이다.
규범 34. 오경의 모든 계명은 재판적 계명까지도 하느님의 법이니, 하느님에 의해 제정되었기 때문이다. 그러나 그중 일부는 그 사안의 가벼움 때문에 대죄하에서가 아니라 소죄하에서만 구속력이 있었던 것으로 보인다. 예컨대 "네 밭에 두 종류의 씨를 뿌리지 마라"(레위기 19,19)와, "둥지를 발견하면 새끼는 가져가되 어미는 놓아주어라"(신명기 22,6)와 같은 것이다.
규범 35. 성경은, 특히 예언서에서, 때때로 모형과 원형을 동시에 포괄한다. 곧, 말이 본래 뜻하는 사물과, 동시에 그 사물이 대표하는 비유를 포괄하되, 어떤 것은 모형에 더 적합하고 어떤 것은 원형에 더 적합하도록 한다. 그때 그 구절에는 이중의 문자적 의미가 있으니, 앞의 것은 역사적이요, 뒤의 것은 예언적이다. 실로 재치 있는 젊은이들도 흔히 동료에게 장난치고 웃으며, 예컨대 "너는 코가 길다"고 말하면서 동시에 그가 총명하다는 뜻으로 한다. 말하자면, "너는 후각이 예리하면서 코도 크다"라 하는 셈이니, 여기서 "코"라는 말은 본래의 뜻을 유지하면서 우아한 암시와 비유를 통하여 다른 뜻도 취한다. 그렇다면 성령께서 하나의 개념과 담론으로 표징과 표징된 것, 모형과 진리를 함께 포괄하지 못할 이유가 무엇이겠는가? 예가 사무엘기 하 7,12에 있으니, 여기서 문자적으로 솔로몬에 대하여 말하되, 과장법에 의하여 그에 관한 어떤 것들을 말하는데, 이것은 본래의 뜻으로 그리고 온전히 문자적 의미에서 그리스도에게만 해당한다. 이와 같이 창세기 3,14에서 하느님이 뱀에게 말씀하시되, 뱀을 통하여 그 안에 숨어 있는 마귀에게 말씀하신다. 따라서 어떤 것은 본래 뱀에 해당하는 것을 말씀하시니, "네 가슴으로 기어 다니고, 흙을 먹으리라"가 그러하며, 어떤 것은 본래 마귀에 해당하니, "내가 너와 여인 사이에 원수 관계를 놓으리라. 그녀가 네 머리를 부수리라"가 그러하다. 이와 같이 모세는 신명기 18,18에서 자신의 뒤에 약속하는 예언자로 어떤 예언자들과 본래 그리스도를 함께 이해한다. 이와 같이 발라암은 이스라엘이 모압, 에돔, 셋의 아들들을 황폐시킬 것이라 말하면서(민수기 24,17), 이스라엘로 다윗과 그리스도를 함께 이해한다. 이와 같이 이사야는 제14장 11절 이하에서 바빌론 왕의 몰락을 루치페르의 추락을 통하여 서술한다. 따라서 어떤 것은 본래 루치페르에, 벨사살에게는 비유적으로만, 곧 과장적으로 혹은 비유적으로 적합한 것을 말하니, "네가 어찌 하늘에서 떨어졌느냐, 루치페르여! 네 교만이 지옥으로 끌려 내려갔도다. 네가 말하였다, 나는 하늘에 오르리라, 나는 하느님의 별들 위에 내 보좌를 높이리라, 나는 지극히 높으신 분과 같으리라." 그러나 다른 것은 본래 벨사살에 적합한 것을 말하니, "네 시체가 떨어졌고, 네 밑에 좀이 깔리리라, 벌레가 네 덮개가 되리라." 비슷한 방식으로 에스겔 제28장 2절과 14절에서는 티로 왕의 부와 몰락을 어떤 케루빔의 부와 추락의 모습으로 서술한다. 예언자의 정신은 가장 높은 예언의 빛에 이끌려, 그 안에서 모든 것이 가깝고 연결되어 있으며, 하나가 다른 것의 모형으로 보인다. 따라서 예언자들은 흔히 한 것에서 다른 것으로 넘어가니, 방금 말한 이유 때문이기도 하고, 비슷한 것을 비슷한 것으로 비교하고 예시하는 우아함 때문이기도 하다.
규범 36. 성경의 문자적 의미가 여러 개 있을 수 있으니 — 모형적이고 모형적으로 종속된 것만이 아니라, 심지어 상이하고 이질적인 것까지도 있을 수 있음을 성 아우구스티노가 가르치니, 고백록 제12권, 제18장, 25장, 26장, 31장, 32장에서이다. 성 토마스가 이를 인용하고 따르며(신학대전 제I부 제1문 제10조, 본론), 이것은 라테란 공의회 "확고히" 장, 지극히 높으신 삼위일체에 관한 부분에서도 도출된다. 그곳에서 공의회는 창세기 1장의 "한처음에 하느님이 하늘과 땅을 창조하셨다"에서 두 가지 문자적 의미에 따라 두 가지 진리를 결론짓는다. 곧, 세계가 시작을 가졌다는 것은 "한처음에"가 시간의 시작을 뜻하는 것으로서이며, 세계 이전에 아무것도 만들어지지 않았다는 것은 "한처음에"가 "모든 것에 앞서"와 같은 뜻으로서이다. 이와 같이 시편 2,7의 구절, "오늘 내가 너를 낳았다"를 교부들은 그리스도의 인간적 탄생과 신적 탄생 둘 다로 설명한다. 따라서 칠십인 역본도 때때로 우리의 것과는 다른 문자적 의미를 주며, 이전에는 서로 다른 다른 역본들도 많이 있었다. 이와 같이 카야파는 한 뜻으로, 성령은 그의 입을 통하여 다른 뜻으로 이르셨다. "한 사람이 백성을 위하여 죽는 것이 너희에게 유익하다"(요한 11,50). 그러나 성 요한은 이 말로 카야파의 뜻과 성령의 뜻, 양쪽의 의미와 의도를 서술하고 뜻한다. 그러나 이 경우와 대부분의 다른 경우에 한 의미는 다른 의미와 어떤 방식으로 결합되어 있으며, 말하자면 종속되어 있다.
규범 37. 히브리인들 사이에서, 특히 예언자들 사이에서, 전환과 교체가 빈번하니 — 인칭의 전환으로 1인칭이나 2인칭에서 3인칭으로 넘어가는 것이 신명기 33,7과 같고, 시제의 전환으로 미래의 확실성 때문에 과거를 미래 대신 놓는 것이 신명기 32,15; 16; 17; 18; 21; 22 이하와 같고, 수의 전환으로 단수에서 복수로 혹은 그 반대로 넘어가는 것이 신명기 32,45와 16과 같고, 성의 전환으로 여성에서 남성으로 혹은 그 반대로 넘어가는 것이 창세기 3,15과 같다.
규범 38. 세계의 기후, 곧 동, 서, 남, 북 같은 방위는, 성경에서 유다, 예루살렘, 성전의 위치에 따라 이해해야 한다. 모세와 다른 성서 저자들은 유대인들을 위하여 쓰기 때문이요, 유다는 거주하고 경작되는 세계의 중앙에 놓인 것 같으니, 하느님의 땅이요 특별한 소유였기 때문이다.
규범 39. 하나의 사물이 심지어 상반되는 두 가지의 모형이 될 수 있으되, 다른 관점에서 그러하다. 이와 같이 홍수는, 노아가 방주를 통하여 그 안에서 살아남은 한에서는, 신자들에게 세례의 모형이었으나, 악인들이 그 안에서 잠긴 한에서는, 최후 심판에서 악인들에게 내려질 형벌의 모형이었다. 이와 같이 그리스도는 교회의 반석이요 모퉁잇돌이시나, 경건한 이들에게는 구원의 돌이요, 불신자와 악인에게는 걸림의 돌이요 넘어짐의 바위이시다. 이와 같이 그리스도는 힘 때문에 사자라 불리시나, 마귀는 잔인함과 탐욕 때문에 사자라 불린다. 성 아우구스티노(에보디우스에게 보낸 서한 99)와 성 바실리오(이사야 제2장 주석)가 이 규범을 전한다.
규범 40. 문자적 의미에서는 모든 문장과 모든 말을 뜻하는 사물에 맞추어 설명하고 적용해야 한다. 그러나 비유적 의미에서는 그럴 필요가 없다. 실로 성 예로니모, 그레고리우스, 오리게네스 및 다른 이들은 비유를 자유롭게 하고자 하였으며, 그것을 설명할 때 역사의 엄밀함을 지키지 않았다. 다윗의 간음이 그 예이니, 성 아우구스티노, 성 암브로시오 및 다른 이들은 그것이 이전에 우상들과 간음녀로서 살았던 이방인 교회에 대한 그리스도의 사랑의 모형이었다고 가르친다. 그러나 본래적이고 견실한 비유는 역사에 상응해야 하며, 더 적절히 상응할수록 더 적합하다. 실로 그렇지 않으면 성경의 본래적 의미가 아니라 적용된 의미에 불과하다. 문자적 의미가 말이 첫째로 뜻하는 바인 것처럼, 비유적 의미는 문자적 의미로 뜻해진 사물이 암시하고 뜻하는 바이기 때문이다. 성 예로니모가 호세아 제5장에서 이와 같이 가르치니, 다른 곳에서 말한 반대 견해를 거기서 철회한다.
규범 41. 모세와 성경에서 합일법(헨디아디스)이 드물지 않으니, 이것은 하나를 둘로 나누는 수사법이다. 따라서 더 정확히는 헨 디아 뒤오인, 곧 둘을 통한 하나라 불린다. 베르길리우스의 아이네이스 제1권에서와 같다. "그 위에 덩어리와 높은 산들을 놓았다." 곧, 높은 산들의 덩어리를 놓았다. 또 다른 곳에서, "그가 금과 재갈을 깨물었다." 곧, 금빛 재갈을 깨물었다. 또 다른 곳에서, "잔과 금으로 헌주를 부었다." 곧, 금잔으로. 이와 같은 것이 창세기 1,14이다. "(해와 달이) 표징들과, 때들과, 날들과, 해들을 위한 것이 되게 하라." 곧, 때, 날, 해의 표징이 되게 하라. 이와 같은 것이 콜로새서 2,8이다. "누구든지 철학과 공허한 속임으로 너희를 미혹하지 못하도록 보라." 곧, 공허한 속임의 철학, 혹은 공허한 속임에 지나지 않는 철학으로. 말하자면, 나는 모든 철학을 단죄하는 것이 아니라, 공허한 속임에 지나지 않는 것만을 단죄한다는 뜻이다. "그리고"라는 접속사는 여기서나 다른 곳에서나 "곧"으로 풀이해야 하기 때문이다.
규범 42. 모세와 다른 예언자들은 그리스도의 구원을 이중의 이름으로, 그리고 대개 쌍을 이루는 이름으로 뜻하는 관행이 있으니, 곧 살육과 구원, 복수와 구속, 분노와 평화, 피와 안전, 몸값과 승리이다. 따라서 둘째로, 예언자들은 적과 시민을 구별하지 않고, 인류를 구속하러 오시는 그리스도를 무장한 장수로 묘사하니, 하느님의 격노에 의해 사람들을 향해 돌진하여 만나는 자마다 밀어 넘기고, 짓밟고, 살해하는 분으로 묘사한다. 이와 같이 발라암이 민수기 24,17에서 구세주 그리스도에 관하여 노래한다. "그가 모압의 수장들을 칠 것이요, 셋의 모든 아들들을 황폐시키리라." 곧, 모든 사람을. 이들은 셋을 통하여 아담에게서 나왔기 때문이다. 그리고 시편의 작가가 시편 109[110],6에서 노래한다. "그가 민족들 사이에서 심판하시고, 폐허로 채우시고, 많은 이의 땅에서 머리를 부수시고, 길에서 시냇물을 마시리라." 그리고 이사야는 제61장에서 그리스도의 위로와 구속을 서술하되, 제63장에서는 그의 복수를 서술한다. "나의 격노 안에서 내가 그들을 짓밟았다, 그가 말한다, 나의 분노 안에서 그들을 취하게 하였다, 그들의 힘을 땅에 끌어내렸다. 복수의 날이 내 마음에 있었기 때문이다." 그리고 곧이어 덧붙인다. "그의 사랑과 그의 자비 안에서 그 자신이 그들을 구속하셨다," 등등.
이 사안과 어법의 원인은 이중이다. 첫째, 인류의 영적 해방에 모형으로서 선행한 각각의 현세적 해방 — 곧 이집트의 것과 바빌론의 것(이것들을 암시하고 있으니) — 이 적의 피와 살육 없이, 곧 홍해에서 이집트인들의, 그리고 키루스를 통한 칼데아인들의 피와 살육 없이 이루어지고 성취된 것이 아니기 때문이다. 둘째, 그리스도의 이 복수와 구속에서 같은 사람들이 적이면서 벗이요, 정복당한 자이면서 해방된 자이요, 살해된 자이면서 구속된 자이되, 기질, 성품, 감정에서 달랐기 때문이다. 이전에 불신자이요 불경한 자였던 이들이 그리스도를 통하여 신자이요 경건한 자가 되었기 때문이다. 따라서 그리스도는 민족과 사람들을 죽이시고, 다른 이들을 — 실로 바로 그 같은 이들을 — 일으키셨다. 예컨대 우상숭배자요, 주정뱅이요, 간음한 자인 베드로를 죽이시고, 같은 사람을 일으켜 하느님을 경배하고, 절제하고, 정결한 베드로가 되게 하셨기 때문이다.
주의할 것이 있다. 죄인은 이중의 인격을 나타내며, 말하자면 이중의 본성에 존재한다 — 곧 인간의 것과 마귀의 것, 혹은 악덕과 죄의 것이다. 전자는 그리스도의 군사요, 후자는 그리스도의 적이다. 전자는 해방되어야 할 것이요, 후자는 정복되어야 할 것이다. 전자에게는 사면의 해가 속하고, 후자에게는 복수의 날이 속한다. 전자는 구속된 이스라엘 백성에, 후자는 살해된 이집트인과 바빌론인에 비견된다. 그러므로 그리스도의 격노는 마귀와 그의 추종자들, 곧 악덕에 대하여 싸우며, 그것들을 사람에게서 쫓아내니, 사람 안에 하느님의 나라를 세우시고, 사람을 자기 자신에게 그리고 하느님께 되돌려 놓으시기 위함이다.
거룩한 연대기
오경이 세계의 연대기를 포함하고 있으므로, 여기에 간략하고 개연성 있는 연대기를 제시하는 것이 독자에게 유익하고 흥미로울 것으로 판단하였다. 이 연대기에서 독자는 마치 개요를 보듯이, 한눈에 성경에 나오는 개별 인물이나 주요 사건들의 시대와 시기, 그리고 그것들 사이의 간격을 살펴볼 수 있다. 이 연대기는 복된 기억의 헨리쿠스 사메리우스 신부로부터 받은 것으로, 그가 정밀하게 작성한 것이나 오류가 없지는 않았으므로, 필자가 부지런히 수정하였다. 그는 카이난을 생략하였고, 사무엘 이후 사울에게만 40년을 부여하였는데, 이는 사도행전 13장 21절에 암시된 바와 같다. 또한 예레미야가 25장 12절과 29장 10절에서 예언한 포로 생활 또는 종살이 70년은, 요아킴의 아들이자 치드키야의 손자인 여코니아 곧 요아킨의 추방과 포로 시기로부터 시작되는 것이 개연성이 있다. 이러한 문제들과 기타 사항에 대해서는 해당하는 곳에서 더욱 상세히 다루고 더 정밀하게 검토할 것이다. 이 표에서 첫 번째 세로 계열에 기록되고 그에 인접한 칸에 표시된 연수는, 그리스도에 이르기까지 점차 증가하는 세계의 연수를 의미한다. 한편 가로줄과 칸에 표시된 연수는 그것들 사이의 간격을 의미하는데, 세로 계열에 있는 것들을 결합하여 동일한 칸에서 만나도록 하면 된다. 예를 들어, 두 번째 가로 칸이 네 번째 세로줄과 만나는 곳은, 홍수로부터 아브라함까지 292년이 경과하였음을 의미한다.
첫째 주의사항: 동일한 사건이 때로는 1년 앞서, 때로는 1년 뒤에 기록되기도 한다. 예를 들어, 히브리인들이 이집트를 떠난 때로부터 솔로몬 성전까지 때로는 479년이 계산되니, 이는 완결된 연수이며, 때로는 480년이 계산되니, 이는 시작된 연수이다. 성전 건축이 시작되었을 때 480번째 해가 시작된 것이기 때문이다. 따라서 연대기학자들의 일반적인 원칙에 의하면, 연대기에서 1년의 차이는 시대 계산에 아무런 차이를 만들지 않으며, 그러므로 중요하게 여겨서는 안 된다.
둘째 주의사항: 유다인과 그리스도인이 자신들의 연대기를 아담으로부터, 혹은 홍수로부터, 혹은 아브라함으로부터, 혹은 히브리인들이 이집트를 떠난 때로부터 시작하듯이, 이교도들은 자신들의 시대를 다음과 같이 계산한다. 첫째, 아시리아 제국의 첫 번째 군주국을 세운 니누스와 세미라미스로부터 계산하는데, 그들의 시대에 아브라함이 살았다. 둘째, 오기게스의 홍수와 이나쿠스 및 포로네우스 왕들의 치세로부터 계산하는데, 이는 족장 야곱의 시대에 해당한다. 셋째, 트로이 전쟁과 멸망으로부터 계산하는데, 이는 삼손과 대사제 엘리의 시대에 발생하였다. 넷째, 올림피아드의 시작으로부터 계산하는데, 이는 유다 왕 우찌야의 치세 말기 무렵에 시작되었다. 다섯째, 로마 도성의 건설로부터 계산하는데, 이는 유다 왕 요탐의 치세 말기 무렵에 일어났다.
구약 세계 연대기 개요 — 그리스도까지
다음의 연대기 자료는 주요 성경 사건들을 여러 기년법과 대조한 것이다. 각 항목은 해당 사건과 세계 시초로부터의 연수를 제시한다.
세계 시초로부터 노아까지의 연수: 1056
세계 시초로부터 홍수(홍수의 끝)까지의 연수: 1657
세계 시초로부터 아브라함까지의 연수: 2024
세계 시초로부터 아브라함에게 주어진 약속까지의 연수: 2084
세계 시초로부터 야곱이 이집트에 들어간 때까지의 연수: 2299
세계 시초로부터 요셉의 죽음까지의 연수: 2370
세계 시초로부터 이집트에서 진흙과 짚으로 종살이한 때까지의 연수: 2431
세계 시초로부터 이스라엘 백성이 이집트를 떠난 때까지의 연수: 2531
세계 시초로부터 약속의 땅에 들어간 때와 판관들의 시대까지의 연수: 2571
세계 시초로부터 솔로몬 성전까지의 연수: 3011
세계 시초로부터 왕들의 시대까지의 연수: 3046
세계 시초로부터 올림피아드까지의 연수: 3228
세계 시초로부터 로마 건설까지의 연수: 3250
세계 시초로부터 살만에셀 치하 10지파 포로까지의 연수: 3283
세계 시초로부터 여코니아 곧 여호야긴의 추방까지의 연수: 3405
세계 시초로부터 바빌론 포로와 느부갓네살에 의한 예루살렘 멸망까지의 연수: 3416
세계 시초로부터 키루스 치하의 해방까지의 연수: 3486
세계 시초로부터 다니엘의 칠십 이레까지의 연수: 3486
세계 시초로부터 그리스 기원 곧 셀레우코스 기원까지의 연수: 3694
세계 시초로부터 폼페이우스에 의한 유대의 로마 복속까지의 연수: 3888
세계 시초로부터 그리스도 탄생까지의 연수: 3950
그리스도 원년: 3951
세계 시초로부터 구세주의 세례까지의 연수: 3981
세계 시초로부터 구속주의 수난까지의 연수: 3984
세계 시초로부터 다니엘의 칠십 이레의 종료까지의 연수: 3984
바빌론 포로로부터 그리스 기원 곧 셀레우코스 기원까지 — 마카베오서가 이 기원에 따라 역사를 계산하고 기록하였으며, 이 기원은 알렉산드로스 대왕의 사후 12년째에 셀레우코스가 왕의 칭호를 취한 때부터 시작되는데 — 278년이 경과하였다.
이 모든 것의 요약을 갖추기 위하여 다음을 기억하라. 아담으로부터 홍수까지 1656년이 경과하였으니, 이는 창세기 5장과 7장에서 모을 수 있다. 그러나 홍수의 끝까지는 1657년이 경과하였으니, 홍수가 만 1년간 지속되었기 때문이다(창세기 7장 및 8장).
그러므로 그리스도는 세계 3950년에 탄생하셨다.
성경 연대기
근대 학자들이 고대인의 서적과 기념물을 참조하여 수행한 연구는 연대기 문제를 모든 난관과 매듭으로부터 풀어내지 못하였을 뿐만 아니라, 오히려 더욱 복잡하고 난해하게 만들었다. 이러한 이유로, 클린턴 저 Fasti Hellenici라는 이 분야의 뛰어난 저작을 독자들에게 지적하고, 아울러 제프 박사가 프랑스어로 저술한 La Vie de N.-S. Jésus-Christ, 제2권, 454쪽에서 발췌한 간략한 도표를 여기에 제시하는 것으로 우리의 목적에 충분하다고 판단하였다.
족장 계보
아담, 130세에 셋을 낳다. 세계의 해: 130. 그리스도 이전 연수: 4061.
셋, 105세에 에노스를 낳다. 세계의 해: 235. 그리스도 이전 연수: 3956.
에노스, 90세에 케난을 낳다. 세계의 해: 325. 그리스도 이전 연수: 3866.
케난, 70세에 마할랄렐을 낳다. 세계의 해: 395. 그리스도 이전 연수: 3796.
마할랄렐, 65세에 야렛을 낳다. 세계의 해: 460. 그리스도 이전 연수: 3731.
야렛, 162세에 에녹을 낳다. 세계의 해: 622. 그리스도 이전 연수: 3569.
에녹, 65세에 므두셀라를 낳다. 세계의 해: 687. 그리스도 이전 연수: 3504.
므두셀라, 187세에 라멕을 낳다. 세계의 해: 874. 그리스도 이전 연수: 3317.
라멕, 182세에 노아를 낳다. 세계의 해: 1056. 그리스도 이전 연수: 3135.
노아, 500세에 셈, 함, 야벳을 낳다. 세계의 해: 1556. 그리스도 이전 연수: 2635.
므두셀라, 969세에 죽다. 천지 창조 후 제34차 희년에 홍수가 완료되었으니(그리스도께서 지상에 사신 연수와 같다), 노아의 생애 600년째였다. 홍수가 그치다. 세계의 해: 1657. 그리스도 이전 연수: 2534.
2년 후, 셈이 100세에 아르팍삿을 낳다. 세계의 해: 1659. 그리스도 이전 연수: 2532.
아르팍삿, 35세에 셀라를 낳다. 세계의 해: 1694. 그리스도 이전 연수: 2497.
셀라, 30세에 에벨을 낳다. 세계의 해: 1724. 그리스도 이전 연수: 2467.
에벨, 34세에 벨렉을 낳다. 세계의 해: 1758. 그리스도 이전 연수: 2433.
벨렉, 30세에 르우를 낳다. 세계의 해: 1788. 그리스도 이전 연수: 2403.
르우, 32세에 스룩을 낳다. 세계의 해: 1820. 그리스도 이전 연수: 2371.
스룩, 30세에 나홀을 낳다. 세계의 해: 1850. 그리스도 이전 연수: 2341.
나홀, 29세에 데라를 낳다. 세계의 해: 1879. 그리스도 이전 연수: 2312.
데라, 70세에 아브람, 나홀, 하란을 낳다. 세계의 해: 1949. 그리스도 이전 연수: 2242.
아브람, 75세에 가나안 땅에 들어오다. 세계의 해: 2084. 그리스도 이전 연수: 2107.
아브라함, 86세에 이스마엘을 낳다. 세계의 해: 2095. 그리스도 이전 연수: 2096.
아브라함, 100세에 이삭을 낳다. 세계의 해: 2109. 그리스도 이전 연수: 2082.
이삭, 40세에 리브가와 혼인하다. 세계의 해: 2149. 그리스도 이전 연수: 2042.
이삭, 60세에 에사오와 야곱을 낳다. 세계의 해: 2169. 그리스도 이전 연수: 2022.
아브라함, 175세에 죽다. 세계의 해: 2184. 그리스도 이전 연수: 2007.
에사오, 40세에 헷 사람 브에리의 딸과 혼인하다. 세계의 해: 2209. 그리스도 이전 연수: 1982.
야곱, 77세에 메소포타미아로 도망하다. 세계의 해: 2246. 그리스도 이전 연수: 1945.
야곱, 91세에 요셉을 낳다. 세계의 해: 2260. 그리스도 이전 연수: 1931.
야곱, 97세에 가나안 땅으로 돌아오다. 세계의 해: 2266. 그리스도 이전 연수: 1925.
요셉, 16세에 형제들에게 팔리다. 세계의 해: 2276. 그리스도 이전 연수: 1915.
이삭, 180세에 죽다. 세계의 해: 2289. 그리스도 이전 연수: 1902.
야곱, 130세에 이집트에 오니, 이는 요셉 자신이 도착한 후 24년째이며, 아브라함의 이주 후 215년째이다. 세계의 해: 2299. 그리스도 이전 연수: 1892.
야곱, 147세에 죽다. 세계의 해: 2316. 그리스도 이전 연수: 1875.
요셉, 110세에 죽다. 세계의 해: 2370. 그리스도 이전 연수: 1821.
이스라엘 백성이 포로 생활 430년째에 이집트를 떠나다. 세계의 해: 2700. 그리스도 이전 연수: 1491.
유다 왕들
이집트 포로로부터 성전 건축까지 480년이 계산되니, 이는 솔로몬 치세 4년째이다. 세계의 해: 3011. 그리스도 이전 연수: 1180.
이 시점으로부터 헤로데 성전 건축까지 1000년이 경과하였다. 솔로몬은 성전 건축 후 36년을 더 통치하였다. 세계의 해: 3046. 그리스도 이전 연수: 1145.
르호보암, 17년간 통치하다. 세계의 해: 3082. 그리스도 이전 연수: 1109.
아비야, 3년간 통치하다. 세계의 해: 3085. 그리스도 이전 연수: 1106.
아사, 41년간 통치하다. 세계의 해: 3126. 그리스도 이전 연수: 1065.
여호사밧, 25년간 통치하다. 세계의 해: 3151. 그리스도 이전 연수: 1040.
요람, 8년간 통치하다. 세계의 해: 3159. 그리스도 이전 연수: 1032.
아하시야, 1년간 통치하다. 세계의 해: 3160. 그리스도 이전 연수: 1031.
아탈리아, 6년간 통치하다. 세계의 해: 3166. 그리스도 이전 연수: 1025.
요아스, 40년간 통치하다. 세계의 해: 3206. 그리스도 이전 연수: 985.
아마시야, 29년간 통치하다. 세계의 해: 3235. 그리스도 이전 연수: 956.
우찌야, 52년간 통치하다. 세계의 해: 3287. 그리스도 이전 연수: 904.
요탐, 16년간 통치하다. 세계의 해: 3303. 그리스도 이전 연수: 888.
아하즈, 16년간 통치하다. 세계의 해: 3319. 그리스도 이전 연수: 872.
히즈키야, 29년간 통치하다. 세계의 해: 3348. 그리스도 이전 연수: 843.
므낫세, 55년간 통치하다. 세계의 해: 3403. 그리스도 이전 연수: 788.
아몬, 2년간 통치하다. 세계의 해: 3405. 그리스도 이전 연수: 786.
요시야, 31년간 통치하다. 세계의 해: 3436. 그리스도 이전 연수: 755.
여호아하즈, 3개월간 통치하다. 세계의 해: 3436. 그리스도 이전 연수: 755.
여호야김, 11년간 통치하다. 세계의 해: 3447. 그리스도 이전 연수: 744.
여호야긴, 3개월간 통치하다. 세계의 해: 3447. 그리스도 이전 연수: 744.
치드키야, 11년간 통치하니, 느부갓네살이 예루살렘을 공략하기 전이다. 이 공략은 솔로몬 성전이 건축된 후 430년, 그리스도 탄생 전 580년, 곧 로마 건설 후 166년에 일어났다. 세계의 해: 3611. 그리스도 이전 연수: 580.
여호야긴은 바빌론에서 37년간 포로로 지내다가, 에윌므로닥의 치세에 이르렀다(열왕기하 25장). 이로부터 키루스에 의한 바빌론 함락까지 프톨레마이오스의 법전에 따르면 23년이 경과하였고, 프톨레마이오스 라구스까지 233년, 그 후 아우구스투스에 의한 알렉산드리아 함락까지 275년이 경과하였다(도성 기원 724년). 이제 747년(도성이 건설된 해)에서 166년을 빼면 581이 되니, 곧 세계의 해 4191이다.
그러므로 세계 창조로부터 그리스도 탄생까지 태양년으로 4191년, 태음년으로 4320년, 사제년으로 5625년이 경과하였다.
참조: 데 비뇰, 거룩한 역사의 연대기.