Cornelius a Lapide, S.J.
(Musa'nın Beş Kitabı Üzerine Tefsir)
Argumentum
İbraniler, Aziz Hieronymus'un Miğferli Önsöz'de şahitlik ettiği üzere, Kutsal Kitap'ın — yani Eski Ahit'in — sahip oldukları harf sayısı kadar, yani yirmi iki kitabını sayar ve bunları üç sınıfa ayırırlar: Torah, yani Yasa; Nebiim, yani Peygamberler; ve Ketubim, yani Hagiographa. Torah yahut Yasa, Beş Kitap'ı kapsar; yani Yaratılış, Mısır'dan Çıkış, Levililer, Çölde Sayım ve Yasa'nın Tekrarı. Bu kitaplar, Philo'nun savunduğu gibi Musa tarafından değil, Yetmiş Tercüman tarafından böyle bölünüp adlandırılmıştır; zira daha önce tek bir yasa kitabı idi.
İbraniler iki tür peygamber sayarlar: Önceki ve Sonraki Peygamberler. Önceki Peygamberler olarak Yeşu, Hakimler, Rut ve dört Krallar kitabını; Sonraki Peygamberler olarak da Yeşaya, Yeremya, Hezekiel ve on iki küçük peygamberi sayarlar.
Hagiographa olarak da Eyüp, Mezmurlar, Süleyman'ın Özdeyişleri, Vaiz, Ezgiler Ezgisi, Daniel, Tarihler kitapları, Ezra ve Ester'i sayarlar.
Beş Kitap, yani Musa'nın bu beş ciltlik eseri, bir dünya tarihidir. Zira amacı, dünyanın tarihini ve kronolojisini ve atababaların eylemlerini, dünyanın ilk yaratılışından Musa'nın ölümüne kadar örmektir. Yaratılış'ta Musa, başlangıçtan itibaren dünyanın yaratılışını, Adem'in, Havva'nın, Nuh'un, İbrahim'in, İshak'ın, Yakup'un ve diğerlerinin eylemlerini Yusuf'un ölümüne kadar izler. Mısır'dan Çıkış'ta, Firavun'un zulmünü ve ardından Mısır'ın on belasını, İbranilerin Mısır'dan çıkışını ve çölde dolaşmalarını anlatır; burada Sina'da Allah'tan On Emir'i ve diğer yasaları aldılar. Levililer'de kutsal ayinler ve kurbanlar, yasak yiyecekler, bayramlar ve diğer ritüeller, arınmalar ve törenler — hem halkın hem de kâhinlerin ve Levililerin — anlatılır. Çölde Sayım'da halk, önderler ve Levililer sayılır; aynı şekilde İbranilerin kırk iki konaklama yeri, onların eylemleri ve çöldeki Tanrı'nın eylemleri anlatılır; ayrıca Balam'ın kehaneti nakledilir ve İbranilerin Midyanlılarla savaşı anlatılır. Yasa'nın Tekrarı, yani ikinci yasa, daha önce Mısır'dan Çıkış, Levililer ve Çölde Sayım'da Tanrı tarafından Musa aracılığıyla verilen yasaları tekrarlar ve İbranilere yeniden işler.
Birinci not. Beş Kitap'ın yazarı Musa'dır: bütün Rum ve Latin yazarları böyle öğretir, hatta bizzat Mesih de bunu tasdik eder; bu, Yuhanna 1:17 ve 45; Yuhanna 5:46 ve başka yerlerden açıkça anlaşılır.
Üstelik Musa, Yunanistan'ın ve milletlerin bütün bilgelerinden — yani Homeros, Hesiodos, Thales, Pythagoras, Sokrates ve bunlardan bile eski olan Orpheus, Linos, Musaios, Herakles, Asklepios, Apollon'dan — daha kadimdir ve zamanca çok önce gelmiştir; hatta hepsinin en kadimi olan Hermes Trismegistos'tan bile. Zira bu Hermes Trismegistos, Aziz Augustinus'un Tanrı Devleti XVIII. kitap, 39. bölümde söylediğine göre, büyük Hermes'in torunuydu; büyük Hermes'in anne tarafından dedesi olan yıldızbilimci Atlas, Prometheus'un çağdaşıydı ve Musa'nın yaşadığı dönemde yaşamıştır. Burada şunu belirtmek gerekir: Musa, Beş Kitap'ı basitçe bir günlük yahut yıllık biçiminde yazmıştır; ancak Yeşu veya benzeri biri, Musa'nın bu aynı yıllıklarını düzene koymuş, bölümlere ayırmış ve bazı pasajları eklemiş ve araya yerleştirmiştir. Nitekim Yasa'nın Tekrarı'nın sonunda, Musa'nın ölümü — kendisi elbette artık ölmüş olduğu hâlde — Yeşu veya bir başkası tarafından eklenip anlatılmıştır. Aynı şekilde Çölde Sayım 12:3'te Musa'nın yumuşak huyluluğuna dair övgüyü Musa'nın değil, bir başkasının araya eklediği görülmektedir. Yine Yaratılış 14:15'te Laiş şehri Dan olarak adlandırılmıştır, oysa Musa'nın zamanından çok sonra Dan adını almıştır; dolayısıyla orada Laiş yerine Dan adı, Yeşu tarafından değil, daha sonra yaşamış bir başkası tarafından konulmuştur. Aynı şekilde Çölde Sayım 21'de 14, 15 ve 27. ayetler de bir başkası tarafından eklenmiştir. Aynı biçimde, Yeşu'nun ölümü de son bölüm 29. ayette bir başkası tarafından eklenmiştir. Yine Yeremya'nın kehaneti Baruk tarafından düzenlenip sıraya konulmuştur; bunu Yeremya'nın önsözünde göstereceğim. Aynı şekilde Süleyman'ın özdeyişleri de bizzat Süleyman tarafından değil, başkaları tarafından onun yazılarından derlenip düzenlenmiştir; bu, Süleyman'ın Özdeyişleri 25:1'den açıkça anlaşılır.
Dahası Musa, bu bilgileri kısmen gelenek yoluyla, kısmen ilahi vahiy yoluyla, kısmen de bizzat gözlemleyerek öğrenmiş ve almıştır: zira Mısır'dan Çıkış, Levililer, Çölde Sayım ve Yasa'nın Tekrarı'nda anlattığı şeyleri bizzat görüp yapmıştır.
İkinci not. Musa, Midyan'da sürgünde yaşarken Yaratılış'ı yazmıştır, Mısır'dan Çıkış 2:15; Pererius böyle söyler; bunu da Mısır'da Firavun tarafından ezilen İbranilerin tesellisi için yapmıştır. Ancak Theodoretus, Beda ve Tostatus daha isabetli bir görüş ortaya koyarlar (Eusebius da Hazırlık VII. kitap, 11. bölümde söyledikleri dikkatle incelenirse onlardan ayrılmaz): hem Yaratılış'ın hem de onu izleyen dört kitabın, İbranilerin Mısır'dan çıkışından sonra Musa tarafından yazıldığını savunurlar; o sırada Musa bizzat çölde halkın önderi, başkâhini, peygamberi, öğretmeni ve yasa koyucusu olarak faaliyet gösteriyor ve Yahudi cemaatinden ve Havra'dan bir devlet ve Tanrı Kilisesi kurup biçimlendiriyordu; böylece onlar, varlıkların yaratılışından ve yönetilmesinden hareketle Yaratıcı Tanrı'yı tanısınlar, sevsinler ve ona ibadet etsinler.
Beş Kitap'ın Önünde Meşale Taşıyan Kurallar
Kural 1. Musa burada bir dünya tarihi yazdığına göre, onun anlatımının sembolik, alegorik veya mistik değil, tarihsel, sade ve açık olduğu ortadadır; ve dolayısıyla cennet, Adem, Havva ve bütün varlıkların altı gün boyunca art arda tamamlanan yaratılışı hakkında anlattığı şeyler vb. tarihsel ve gerçek anlamlarıyla, söylendikleri gibi alınmalıdır. Bu, bütün bunların alegorik ve sembolik olarak yorumlanması gerektiğini düşünen ve böylece lafzı ve lafzî anlamı alt üst eden Origenes'e karşıdır. Fakat diğer bütün Kilise Babaları bizim kuralımızı aktarır ve Origenes'in alegorilerini burada mahkûm eden Kilise de aynısını yapar. Origenes'e karşı burada tartışan Aziz Basilius'a bakınız, Altı Gün Vaazları 3 ve 9. Aziz Hieronymus haklı olarak şöyle der: "Origenes kendi aklını Kilise'nin sırları hâline getirdi."
Kural 2. Felsefe ve doğa bilimi, Kutsal Kitap'a ve Tanrı'nın Sözü'ne uyarlanmalıdır; zira doğanın bütün sayısı, düzeni ve ölçüsü Tanrı'dan kaynaklanır, der Aziz Augustinus. Dolayısıyla, tam tersine, Kutsal Kitap filozofların görüşlerine ya da doğanın ışığına ve buyruğuna uydurulmak için çarpıtılmamalıdır.
Kural 3. Musa sık sık prolepsis yahut önceden adlandırma kullanır: zira şehirleri ve yerleri, çok sonra verilmiş olan adlarıyla anar. Böylece Yaratılış 14:2'de Bala şehrini Segor adıyla anar; ancak o zaman değil, yalnızca sonradan, Lut Sodom'dan oraya sığındığında Segor olarak adlandırılmıştır. Aynı şekilde aynı bölümün 6. ayetinde dağlara Seir der; oysa bunlar ancak çok sonra Esav tarafından Seir olarak adlandırılmıştır. Yine aynı bölümün 14. ayetinde, o sırada Laiş olarak anılan yeri Dan olarak adlandırır.
Kural 4. "Ebedî" çoğu zaman gerçek anlamda sonsuzluğu değil, sonu öngörülemeyen uzun bir zaman dilimini ifade eder: zira İbranice olam, yani "ebedî", bir çağı ifade eder; gizli olan yahut sınırı ve sonu kavranamayan bir çağı. Nitekim kök sözcük alam, gizlemek veya saklamak anlamına gelir. Yine "ebedî" çoğu zaman mutlak değil, göreceli olarak söylenir ve bir şeyin bütün süresini ifade eder; o şey mutlak anlamda değil, belirli bir devlet, topluluk veya millet bakımından ebedîdir. Böylece eski yasanın sonsuza dek, yani her zaman süreceği söylenir — mutlak anlamda değil, Yahudiler bakımından: çünkü o yasa, Yahudi devleti ve Havra sürdüğü müddetçe, yani bütün Yahudilik dönemi boyunca, yeni yasa onun yerini alıncaya kadar sürmüştür; zira hakikat Mesih aracılığıyla aydınlanıncaya kadar devam edecekti. Durumun böyle olduğu açıktır: çünkü aynı Kutsal Yazı başka yerlerde eski yasanın kaldırılacağını ve onun yerine yeni İncil yasasının konulacağını söyler; bu, Yeremya 31:32 ve devamından açıkça anlaşılır. Horatius da "ebedî" kelimesini bu anlamda kullanır: "Azıcıkla yetinmeyi bilmeyen ebediyen köle kalacaktır." Çünkü mutlak anlamda ebediyen köle kalamaz; zira hizmet ettiği ömrü bile sonsuz olamaz. Aziz Augustinus bu kuralı Yaratılış Üzerine Sorular 31'de aktarır; bu konuda daha fazlası için Pererius'un Yaratılış üzerine III. cildi, s. 430 ve devamına bakınız.
Kural 5. İbraniler enallage yoluyla sık sık bir duyuyu diğeriyle değiştirirler ve özellikle görmeyi herhangi bir duyu yerine kullanırlar; bunun nedeni, hem görmenin bütün duyuların en mükemmeli ve en kesin olanı olması, hem de görme ve gözlerin üstünde bulunan ortak duyuda bütün duyuların algılarının bir araya gelmesidir. Böylece görme, dokunma yerine kullanılır, Yuhanna 20:29'da: "Gördüğün, yani bana dokunduğun için, Tomas, iman ettin." Koku için kullanılır, Mısır'dan Çıkış 5:21'de İbranice metinde: "Kokumuzun (adımızın ve itibarımızın) Firavun'un gözlerinde," yani burun deliklerinde "kötü kokmasını sağladınız." Tat için kullanılır, Mezmur 33:9'da: "Tadın ve görün (yani tadını çıkarın) ki Rab tatlıdır." İşitme için kullanılır, Mısır'dan Çıkış 20:18'de: "Halk sesleri görüyordu, yani işitiyordu;" dolayısıyla "görmek", bilmek veya açıkça kavramak anlamına gelir.
Kural 6. "Günah" çoğu zaman, özellikle Levililer'de, mecaz-ı mürsel olarak kullanılır: birincisi, günah için sunulan kurban yerine; ikincisi, günahın cezası yerine; üçüncüsü, adet kanı akıntısından, meni akıntısından, cüzamdan veya ölüye dokunmaktan kaynaklanan usulsüzlük yahut şer'î kirlilik yerine. Böylece Levililer 12:6'da doğum "günah", yani şer'î kirlilik olarak adlandırılır; ve Levililer 14:13'te cüzam "günah" olarak adlandırılır — gerçek anlamda günah değil, şer'î günah, yani cüzamlıyı kutsal ayinlerden ve insanların topluluğundan uzak tutan bir usulsüzlüktür.
Kural 7. Tanrı'nın yasaları şöyle adlandırılır: birincisi, emirler, kanunlar veya hükümler olarak; çünkü uyulması ya da sakınılması gereken şeyleri emrederler; ikincisi, hükümler olarak; çünkü insanlar arasındaki anlaşmazlıkları yönlendirir ve çözerler — zira mahkemede yasalara göre hükmetmek gerekir. Üçüncüsü, doğruluklar olarak; çünkü adil ve haklı olanı tespit ederler. Dördüncüsü, şahadetler olarak; çünkü Tanrı'nın iradesini, yani Tanrı'nın bizden ne istediğini, bizim tarafımızdan ne yapılmasını dilediğini belgelerler. Beşincisi, ahit, yani antlaşma ve sözleşme — yani Tanrı ile yapılan sözleşmenin şartları — olarak adlandırılırlar; çünkü Tanrı hem Yahudilerle hem de Hıristiyanlarla şu şartla antlaşma yapmıştır: eğer onlar O'nun yasalarını tutarlarsa, O onların Tanrısı ve Babası olacaktır.
Kural 8. Beş Kitap'ta sinekdoş sık sık kullanılır. Böylece cins, tür yerine alınır: "oğlak, kuzu, buzağı yapmak" demek, oğlak, kuzu, buzağı kurban etmek demektir. Böylece parça, bütün yerine alınır: "eli doldurmak" — yağ ile tamamlayınız — birini yağlayarak kâhin olarak takdis etmek demektir. Böylece "utanılacak yeri açmak" veya "bir kadını tanımak" ya da "yanına girmek", bir erkeğin bir kadınla birlikte olması demektir. Böylece "birinin kulağını açmak", onun kulağına konuşmak, yani fısıldamak, bildirmek ve bir şeyi açığa çıkarmak demektir.
Kural 9. Aynı şekilde mecaz-ı mürsel de sık kullanılır; Yaratılış 14:22 ve Mısır'dan Çıkış 6:8'de olduğu gibi: "Elimi kaldırırım," yani elimi kaldırarak göğün Rabbini şahit tutar ve Tanrı'ya yemin ederim. Böylece "ağız", ağızdan verilen bir söz veya emri ifade eder. Böylece "el", elle yapılan kudreti, gücü veya cezayı ifade eder. Böylece "can", hayatı veya biçimi ve hayatı can olan hayvanın kendisini ifade eder. Böylece "kan adamı", katile denir.
Kural 10. Aynı şekilde katakrez de sık kullanılır; bir şeyin "babası" denildiğinde, o şeyin yazarı, kurucusu veya mucidi ya da o şeyde birinci ve başta gelen kimse kastedilir. Böylece Tanrı yağmurun "babası", yani yaratıcısı olarak adlandırılır. Böylece şeytan yalanın "babası", yani yaratıcısı olarak adlandırılır. Böylece Tubal-Kayin çalgı çalanların "babası" olarak adlandırılır: baba, yani çalgının ilk kişisi ve mucidi. Böylece derler ki: "Onları kılıcın ağzıyla, yani kesimiyle vurdu" — zira kılıcın "ağzı", insanları tüketip yutan kılıcın keskin kenarına denir; tıpkı bir ağzın ekmeği yutması gibi. Nitekim aslanlar, kaplanlar, kurtlar ve diğer yırtıcı hayvanlar koyunları, köpekleri ve öküzleri ağızlarıyla vururlar; çenelerinin açıklığıyla onları parçalar, koparır ve yutarlar. Benzer bir katakrezle, ana şehre bir anneye boyun eğer gibi bitişik ve bağlı olan küçük kasabalara ve köylere "kızlar" derler. Yine güzellikleri ve zarafetleri dolayısıyla şehirlerin kendilerine de "kızlar" derler: "Siyon kızı" Siyon şehri ve kalesidir; "Kudüs kızı" Kudüs şehridir; "Babil kızı" Babil şehri, yani bizzat Babil'dir. Aynı biçimde birisi için "ev inşa etmek" veya onu yıkmak, birisine aile ve nesil vermek veya onu yok etmek demektir. Zira "ev", nesil ve soy anlamına gelir. Bu yüzden İbraniler oğullarına banim derler, sanki abanim, yani "taşlar" demektir; kök sözcük bana, yani "inşa etti" anlamındadır; çünkü oğullardan taşlardan yapılır gibi ana-babaların evleri ve aileleri kurulur; Euripides'in dediği gibi: "Evlerin sütunları erkek çocuklardır."
Kural 11. İbraniler çoğu zaman fiilî fiilleri sözlü veya zihnî fiiller olarak alırlar. Böylece Levililer 13:6, 11, 20, 27, 30'da kâhinin cüzamlıyı "temizleyeceği" veya "kirleteceği" söylenir; yani onu temiz veya kirli olarak ilân edip bildireceği, böylece insanların topluluğuna iade edileceği veya ondan uzaklaştırılacağı kastedilir. Böylece Yeremya 1:10'da şöyle denir: "Seni milletlerin ve krallıkların üzerine koydum: sökmek, yıkmak, dağıtmak, devirmek, inşa etmek ve dikmek için" — yani bu milletlerin sökülüp yıkılacağını, fakat şunların inşa edilip dikileceğini peygamberlik edip vaaz etmek için. Böylece Levililer 20:8 ve 21:8, 15 ve 25'te şöyle denir: "Sizi takdis eden Rab benim," yani kutsal olmanızı emrediyorum.
Kural 12. İbraniler çoğu zaman özneyi — ister yapan ister yapılan kişi veya şey olsun — dile getirmezler; çünkü onu önceki veya sonraki bağlamdan anlaşılmaya bırakırlar; Yasa'nın Tekrarı 33:12'de ve başka yerlerde olduğu gibi.
Kural 13. Kutsal Yazı'nın sözcükleri ve cümleleri her zaman hemen öncekilerle ilişkilendirilmemelidir; bazen çok daha önce gelmiş uzak ifadelerle ilişkilendirilmelidir. Böylece Mısır'dan Çıkış 22:3'teki şu pasaj — "Eğer (hırsızın) çalıntı için geri verecek bir şeyi yoksa, kendisi satılacaktır" — hemen önceki sözlerle değil, "Biri bir öküz çaldıysa beş katını geri verecektir" diyen 1. ayetle bağlanmalıdır. Aynı şekilde Ezgiler Ezgisi 1'de şöyle denir: "Karayım ama güzelim, Kedar'ın çadırları gibi, Süleyman'ın perdeleri gibi." Burada "Kedar'ın çadırları" güzelle bağlanamaz; çünkü bunlar bizzat çirkin, sıcaktan kavrulmuş, kara ve biçimsiz idiler. Dolayısıyla bu sözler şöyle bağlanıp açıklanmalıdır: Kedar'ın çadırları gibi karayım, ama aynı zamanda Süleyman'ın işlemeli ve kraliyet perdelerine benzer güzelim.
Kural 14. İbranicede bir olumsuzluk, kendisinden sonra gelen her şeyi olumsuzlar; dolayısıyla İbranicede "hepsi değil" ifadesi "hiçbiri" anlamına gelir; oysa Latincede "bazıları... değil" (yani her biri değil) anlamına gelir.
Kural 15. Kutsal Yazı, bazı kişilere, kendilerinde değil soylarında gerçekleşen bazı şeyler vaat etmeye alışkındır; bu, Tanrı'nın bu şeyleri o kişilerin hatırına soylarına bahşettiğini göstermek içindir; çünkü soylara verilen şey, soyların bir parçası olduğu o kişilere, soyun kaynağına ve başına verilmiş sayılır. Böylece İbrahim'e Kenan diyarı, kendisinde değil soylarında vaat edilir, Yaratılış 13:14. Böylece Yakup'a, yani Yakupoğullarına, Esav, yani Edomlular üzerinde egemenlik vaat edilir, Yaratılış 27:29. Böylece Yaratılış 29'da on iki ataerkine, soylarına gelecek olan şeyler vaat edilir. Aziz Yuhanna Krisostomos bu kuralı Matta Üzerine 8. Vaaz'da aktarır.
Kural 16. Aziz Cyprianus, Yahudilere Karşı II. kitap, 5. bölümde; Hilarius, Teslis Üzerine IV. kitapta; ve Nazianzuslu Gregorius, İman Üzerine risalede, Tanrı'nın bir bedene bürünüp İbrahim'e, Musa'ya ve Peygamberlere görünür biçimde göründüğünü düşünmüş olsalar da, yine de bütün bu görünmelerin, bedenlere bürünerek Tanrı'nın şahsını taşıyan ve bu nedenle Tanrı olarak adlandırılan melekler aracılığıyla gerçekleştiği daha doğrudur. Dionysius, Göksel Hiyerarşi 4. bölümde; Aziz Hieronymus, Galatyalılar 3. bölüm üzerine; Augustinus, Teslis Üzerine III. kitap, son bölüm; Gregorius, Ahlâk Dersleri 1. kitap önsözünde ve diğerleri her yerde böyle söyler. Ve ispat edilmiştir. Çünkü Musa'ya görünüp "İbrahim'in Tanrısı benim" diyen, bir melekti; bunu Aziz İstefanos Elçilerin İşleri 7:30'da öğretir. Böylece Musa'ya Sina'da yasayı veren Rab, Mısır'dan Çıkış 19 ve 20, Pavlus tarafından Galatyalılar 3:19'da melek olarak adlandırılır. Zira melekler, Tanrı'nın bütün işlerini kendileri aracılığıyla yürüttüğü hizmetçi ruhlardır. Dolayısıyla Sirmium Konsili'nin 14. kararında tanımladığı — Yaratılış 32'de Yakup'la güreşenin Tanrı Oğlu olduğu — bu, Tanrı Oğlu'nu temsil eden bir melek olduğu şeklinde anlaşılmalıdır. Ekleyelim ki bu Konsil'in kararları iman tanımlamaları olmadığı gibi, Photinus'un sapkınlıklarını mahkûm ettiği ölçüde dışında Kilise'nin dogmaları bile değildir; zira bu Konsil'in bir Ariusçu toplantısı olduğu bilinmektedir.
Kural 17. Kutsal Yazı birine yeni bir ad verdiğinde, önceki adı kaldırdığı değil, sonrakini öncekine eklediği anlaşılmalıdır; böylece o kişi iki adla da, kâh biriyle kâh diğeriyle anılabilir. Böylece Yaratılış 35:10'da şöyle denir: "Artık Yakup olarak değil, İsrail olarak anılacaksın" — bunun anlamı şudur: Yalnızca Yakup değil, aynı zamanda İsrail olarak da adlandırılacaksın; zira bundan sonra hâlâ sık sık Yakup olarak anılır. Böylece Hakimler 6:32'de Gideon'un o günden itibaren Yerubbaal olarak anıldığı söylenir, ama yine de Kutsal Yazı onu Gideon olarak anmaya devam eder. Böylece Simun, Rab tarafından Kefas olarak adlandırıldıktan sonra da zaman zaman hâlâ Simun olarak anılır.
Burada şunu belirtmek gerekir: Tanrı ve İbraniler, halklarına olaylardan hareketle adlar vermişlerdir; yani mevcut veya gelecekteki bir olayı ifade eden adlar. O zaman bu adlar, geleceğe dair alametler, uyarılar veya dilekler gibiydiler; zira birine bir ad vererek, o kişinin o adın ifade ettiği gibi olacağını haber verir veya dilerlerdi. Bunun böyle olduğu Adem, Havva, Şit, Kayin, Nuh, İbrahim, İsmail, İshak, Yakup vb. adlarında açıkça görülür; bunları kendi yerlerinde göstereceğim.
Romalılar, Yunanlılar ve Cermenler de aynı uygulamayı taklit etmişlerdir. Romalılar, Corvinus'u ordugâhta ona zafer işareti veren kargadan (corvus); Caesar'ı doğduğunda sahip olduğu rivayet edilen gür saçtan (caesaries); Caligula'yı sık sık giydiği askerî çizmeden (caliga) adlandırmışlardır. Böylece Pisonlar, bezelyeleri (pisa) mükemmel yetiştirdikleri için bu adı almışlardır; tıpkı Ciceronların nohuttan (cicer), Fabiusların bakla'dan (faba), Lentulusların mercimekten (lens) mükemmel ekim dolayısıyla adlarını almaları gibi. Böylece Ancus, çarpık dirseğinden adını almıştır, der Festus — zira Yunancada "dirsek" ankon olarak adlandırılır. Böylece Servius, köle bir anneden doğduğu için; Paulus, kısa boyundan; Torquatus, savaşta bir Galyalıdan söktüğü gerdanlıktan; Plancus, düz ayaklarından adını almıştır. Böylece Scipio, Corneliusların lakabıydı ve bunu P. Cornelius (Hannibal'ı yenen P. Cornelius Scipio Africanus'un dedesi) başlatmıştır. Çünkü babasını bir baston (scipio) yerine yönlendirip götürdüğü için ilk kez Scipio lakabını almış ve bu lakabı soyuna aktarmıştır.
Yunanlılar, Platon'u geniş omuzlarından dolayı "geniş" anlamında adlandırmışlardır, önceki adı Aristokles iken; Krisostomos'u belagatından dolayı "altın ağız" anlamında; Laonikos'u "halkın fatihi" anlamında; Leonikos'u "aslana ait" anlamında; Stratonikos'u "ordunun fatihi" anlamında; Demosthenes'i "halkın sağlamlığı" anlamında; Aristoteles'i "en iyi amaç" anlamında; Gregorius'u "uyanık" anlamında; Diogenes'i "Zeus'tan doğmuş" anlamında; Aristobulos'u "en iyi öğüt sahibi" anlamında; Theodoros'u "Tanrı'nın armağanı" anlamında; Hippokrates'i "at gücüyle donatılmış" anlamında; Kallimakhos'u "güzel savaş"tan adlandırmışlardır.
Cermenler ve Belçikalılar, Friedrich'i "barışta zengin", yani tam anlamıyla barışçıl; Leonard'ı "aslan karakterli"; Bernard'ı "ayı karakterli"; Gerard'ı "akbaba karakterli"; Cuno'yu "cesur"; Conrad'ı "cesur öğütlü"; Adelgisius'u "soylu ruhlu"; Knut'u kadeh boşaltmaktan; Pharamund veya Framund'u yüz güzelliğinden adlandırmışlardır. Böylece Wilhelm altın miğferden; Gudela "iyi pay veya kısmet" anlamında; Lothair "kurşun yürek" anlamında; Leopold "aslan ayağı" anlamında; Lanfranc "uzun süren özgürlük" anlamında; Wolfgang "kurt yürüyüşü" anlamında adlandırılmıştır. Daha fazlası için Goropius, Scrieckius ve Pontus Heutterus'un Belçika üzerine eserlerine bakınız.
Kural 18. Zaten bir adı olan birinin adı değiştirilmediğinde, yalnızca — adı zikredilmeden ve önceden var sayılarak — şöyle veya böyle anılacağı söylendiğinde, ona başka bir ad verilmemektedir; onun, o başka adla haklı olarak anılıp çağrılabilecek biri olacağı ifade edilmektedir. Böylece Yeşaya 7:14'te Mesih, İmmanuel olarak adlandırılır; ve 8. bölüm, 3. ayette: "Ganimeti almak için acele et, yağmayı çabuklaştır"; ve 9. bölüm, 6. ayette: "Harika, Öğütçü, Tanrı, Güçlü, gelecek çağın Babası, Barış Prensi"; ve Zekeriya 6. bölüm, 12. ayette Doğan olarak adlandırılır. Böylece Vaftizci Yahya, Malaki tarafından İlyas olarak adlandırılır; ve İncil'de Zebedi'nin oğullarına Boanerges, yani gök gürültüsü oğulları denir.
Kural 19. Eski zamanlarda erkekler ve kadınlar birçok ad taşırlardı: dolayısıyla aynı kişinin Kutsal Yazı'da kâh bir adla, kâh başka bir adla anılması şaşırtıcı değildir. Böylece Esav'ın karısı, Yaratılış 36:2'de Hititli Elon'un kızı Ada olarak anılırken, Yaratılış 26:34'te Hititli Beeri'nin kızı Yudit olarak anılır; ve onun diğer karısı, Yaratılış 36:2'de Ana'nın kızı Oholibama olarak anılırken, Yaratılış 26:34'te Elon'un kızı Basemat olarak anılır. Aynı şekilde 1 Tarihler'de ilk on bölüm boyunca, erkeklere ve kadınlara Yaratılış, Yeşu, Hakimler ve Krallar kitaplarındakilerden farklı adlar verilir. Böylece Abimelek ve Ahimelek aynı kişidir; Eyüp ve Yobab, Akar ve Akan, Aram ve Ram, Aravna ve Ornan, Yitro ve Reuel de öyle. Burada şunu da belirtmek gerekir: adlar başka bir dile aktarıldığında, özellikle kendi dillerinde farklı bir köken anlamına gelip yöneldiklerinde, o kadar değişirler ki aynı oldukları güçlükle anlaşılır.
Kural 20. Kutsal Yazı, yalnızca vesile olan şeyi sebep olarak adlandırmaya ve onu meselenin gerçek sebebi yerine koymaya alışkındır; çünkü insanlar genellikle böyle konuşurlar: herhangi bir kaynaktan gelen herhangi bir sonucu etki, bir vesileyi de sebep olarak adlandırırlar. Böylece Yaratılış 43:6'da Yakup şöyle der: "Bunu felaketim için yaptınız, ona başka bir kardeşiniz olduğunu söyleyerek." Zira Yakup'un oğulları babalarının felaketini kastetmemişlerdi; fakat bu, onlar başka bir şey yaparken eylemlerinden ve sözlerinden tesadüfen ve dolaylı olarak ortaya çıkmıştır. Ribera'nın Amos 2:19 üzerine açıklamasına bakınız.
Kural 21. İbraniler sık sık soyut olanı somut olan yerine kullanırlar; "iğrençlik" iğrenç veya iğrenilen şey yerine kullanılır, Mısır'dan Çıkış 8:28'de: "Mısırlıların iğrençliklerini Rabbe kurban mı edeceğiz?" Mezmur 20:2'de: "Yüreğinin arzusunu (yani arzulanan şeyi) ona verdin." Böylece Tanrı umudumuz, yani umulan şey olarak adlandırılır; sabrımız ve şanımız, yani uğruna acı çektiğimiz, kendisiyle övündüğümüz Zat olarak adlandırılır.
Kural 22. İbraniler fiilleri kâh tamamlanmış eylem olarak, kâh süregelen eylem olarak, kâh başlangıç eylemi olarak alırlar; böylece "yapmak", bir şeye teşebbüs etmek, girişmek, bir şeyi yapmaya başlamak anlamına gelir. Böylece İbranilerin Mısır'dan bazen akşam çıktıkları söylenir, Yasa'nın Tekrarı 16:6'da olduğu gibi; bazen gece, Mısır'dan Çıkış 12:42'de olduğu gibi; bazen sabah, Çölde Sayım 23:3'te olduğu gibi; çünkü akşam, çıkışın sebebi ve başlangıcı olan kuzuyu kurban ettiler; gece, Mısırlıların ilk doğanları öldürüldükten sonra Firavun'dan izin, hatta çıkış emri aldılar ve eşyalarını toplayıp çıkmaya başladılar; ama sabah tam ve eksiksiz olarak gerçekten çıktılar.
Kural 23. İbraniler bir şeyi abartmak istediklerinde veya (kendilerinde bulunmayan) üstünlük derecesini ifade etmek istediklerinde, ya soyut bir isim ya da tekrarlanan somut bir isim kullanırlar; "kutsallık" veya "kutsalların kutsalı" demek, "en kutsal" demektir — bu, Levililer'de sık geçer.
Kural 24. Kutsal Yazı'da hypallage sık kullanılır; Mısır'dan Çıkış 12:11'de olduğu gibi: "Ayaklarınızda çarıklarınız olacak" — bu, tersine çevirince, çarıklarınızda ayaklarınız olacak, yani ayakkabılı olacaksınız demektir. Çünkü çarıklar ayaklarda değildir, ayaklar çarıklardadır. Mısır'dan Çıkış 3:2, İbranice metinde: "Çalı ateşte yanıyordu," yani ateş çalıda yanıyordu. Hakimler 1:8, İbranice metinde: "Şehri ateşe attılar," yani ateşi şehre attılar. 4 Krallar 9:30'da İzebel hakkında İbranice metinde şöyle denir: "Gözlerini sürmesine koydu," yani sürmeyi gözlerine sürdü, gözlerini sürmeyle boyadı. Mezmur 76:6, İbranice metinde: "Bize gözyaşlarında bir ölçü içirdin," yani gözyaşlarını bir ölçüde, elbette büyük bir ölçüde, Rabbi David'in dediği gibi. Mezmur 18:5: "Güneşten çadırını kurdu," yani güneşi çadırına koydu veya İbranice metnin ifade ettiği gibi göklerde güneş için bir çadır kurdu. Mezmur 80:6: "Yusuf'ta bir şahadeti koydu," yani Yusuf'u bir şahadet olarak koydu; nitekim Tanrı'nın yasasını tuttuğu için her şeyi yolunda gitti. Keldanî tercüme de böyle söyler; her ne kadar bu pasajın Mezmur 80'de söylediğim gibi başka, daha özgün bir anlamı varsa da.
Kural 25. İbraniler isimleri kâh etken, kâh edilgen anlamda alırlar. Böylece "korku", hem birinden korktuğumuz korku, hem de korkulan kimse için kullanılır; Yaratılış 31:42'de Tanrı, İshak'ın korkusu olarak adlandırılır; yani İshak tarafından korkulan, İshak'ın çekinip saygı duyduğu Zat. Böylece "sabır", yalnızca bizi cesurca katlanmaya yönelten erdem için değil, aynı zamanda bizzat çekilen acı, katlandığımız sıkıntı, hatta uğruna acı çektiğimiz Tanrı'nın kendisi için de kullanılır; Mezmur 70:5'te olduğu gibi: "Sen benim sabrımsın, ya Rab." Aynı şekilde "sevgi", yalnızca sevdiğimiz sevgi için değil, sevilen şey için de kullanılır: "Tanrım, sevgim ve her şeyim."
Kural 26. Kutsal Yazı'da litotes sık kullanılır (daha doğrusu litotes, yani küçümseme denmelidir); bu, büyük şeylerin cılız sözlerle ifade edildiği ve sanki küçümsendiği bir azaltmadır; Vergilius'un Çiftçilik III. kitabındaki şu söz gibi: "Sert Eurystheus'u veya övülmemiş Busiris'in sunaklarını kim bilmez?" "Övülmemiş", yani son derece kötü ve en çok kınanmayı hak eden. Zira Busiris konuklarını kesip kurban ederdi. Böylece 1 Samuel 12:21'de şöyle denir: "Size fayda vermeyecek boş şeylerin peşinden gitmeyin," yani size büyük zarar verecek ve zararlı olacak putlara yönelmeyin. 1 Makabeler 2:21: "Yasayı terk etmemiz bizim için faydalı değildir" (yani bize büyük zarar verecektir). Mika 2:1: "Faydasız şey tasarlayanlara yazıklar olsun," yani yıkıcı şey. Levililer 10:1: "Rabbin huzurunda yabancı bir ateş sundular, kendilerine emredilmemiş olan," yani kendilerine yasaklanmış olan.
Kural 27. Musa, der Clemens (Stromata, 6. kitap), Mısırlıların bütün bilgeliğinde eğitilmiş olduğundan, zaman zaman yasalarında onların hiyeroglif yöntemini kullanır ve bunları semboller ve bilmeceler aracılığıyla aktarır. Aynı şekilde başkâhin Eleazar, Aristeas (İtalya Kütüphanesi'nin II. cildindeki Yetmiş Tercüman Üzerine risalesinde bizzat şahitlik ettiği üzere), Ptolemaios Philadelphos'un elçisi, Musa'nın neden diğer milletlerin kullandığı bazı hayvanların yenilmesini veya kurban edilmesini yasakladığını sorduğunda şöyle cevap vermiştir: Musa'nın bu emirleri sembolik ve bilmecelidir; tıpkı Pythagoras'ın sembolleri ve Mısırlıların hiyeroglifleri gibi. Dahası Pythagoras'ın bilmeceleri, der Aziz Hieronymus (Rufinus'a Karşı, 3. kitap), şöyledir: "Terazinin üzerinden atlama," yani adaleti aşma. "Ateşi kılıçla karıştırma," yani öfkeli birini sözlerle kışkırtma. "Taç koparılmamalıdır," yani şehirlerin yasaları didiklenmemeli, korunmalıdır. "Yürek yeme," yani kederi gönlünden at. "Ana yolda yürüme," yani kalabalığın sapkınlığına uyma. "Eve kırlangıç alınmamalıdır," yani gevezeler eve kabul edilmemelidir. "Yüklü olanlara yük eklenmeli, ama yükünü bırakanlara yük paylaşılmamalıdır," yani erdeme yönelenlere daha çok emir verilmelidir; ama emekten kaçıp tembelliğe kendini verenleri kendi hâllerine bırakmalıdır.
Kural 28. Sonraki dönem İbranileri, özel isimlerin, hayvanların, bitkilerin, ağaçların ve değerli taşların gerçek anlamlarını bilmezler; her biri istediğini tahmin eder. Dolayısıyla bu konuda en güvenilir kural, en bilgili kadim İbranileri ve hepsinden önce bizim tercümanımızı [Vulgata çevirmenini] takip etmektir; o, Kilise'nin hükmüyle hepsinin en iyisidir.
Kural 29. İbranice hayvan, ağaç ve taş adları geneldir ve birçoğu için ortaktır. Böylece saphan, Levililer 11:5'te kaya tavşanını ifade eder; ama Süleyman'ın Özdeyişleri 30:26'da tavşanı; Mezmur 104:18'de ise kirpiyi ifade eder. Ribera'nın Zekeriya 5. bölüm, 21. numara üzerine açıklamasına bakınız.
Kural 30. İbraniler sık sık eylemi, alışkanlığı ve yeteneği nesne yerine ve tersini, mecaz-ı mürsel yoluyla kullanırlar. Böylece rengi "göz" veya "bakış" olarak adlandırırlar; çünkü renk gözün ve görmenin nesnesidir; Levililer 13:10'da olduğu gibi, cüzamın "bakışı", yani görünümü ve rengi değiştirdiği söylenir. Böylece yine Tanrı, korkumuz, sevgimiz, umudumuz, sabrımız ve şanımız olarak adlandırılır; çünkü O, korkumuzun, sevgimizin, umudumuzun, sabrımızın ve şanımızın nesnesidir; zira O, korktuğumuz, sevdiğimiz, umut ettiğimiz, uğruna acı çektiğimiz, kendisiyle övündüğümüz Zattır.
Kural 31. Musa Beş Kitap'ta birincisi tarihçi, ikincisi yasa koyucu, üçüncüsü peygamber olarak hareket eder; dolayısıyla kâh tarihsel, kâh hukuki, kâh peygamberlik açısından yorumlanmalıdır.
Kural 32. "Ve" bağlacı İbranilerde çoğu zaman açıklayıcıdır, yani bir açıklama işaretidir ve "yani" anlamına gelir; Levililer 3:3'te olduğu gibi: "Elleri doldurulmuş ve (yani) takdis edilmiş olanlar": zira elleri yağla doldurmak, onları kâhinlik için takdis etmek demekti. Böylece Koloseliler 2:8'de: "Felsefe ve (yani) boş aldatmaca yoluyla kimsenin sizi aldatmamasına dikkat edin." Çünkü Havari gerçek Felsefeyi mahkûm etmek istememektedir; yalnızca yanlış ve sofistik felsefeyi mahkûm etmektedir. Benzer biçimde "ve" Matta 13:41; Yeremya 34:21 ve başka yerlerde de aynı anlamda kullanılır.
Kural 33. İbraniler soru biçimini sık sık, şüpheli bir konuda değil açık bir konuda ve azarlamak için değil dinleyicinin dikkatini uyandırıp bilemek için kullanırlar. Böylece Yaratılış 47:19'da Mısırlılar Yusuf'a şöyle der: "Gözlerinin önünde neden ölelim?" Böylece Mısır'dan Çıkış 4:2'de Tanrı, Musa'ya şöyle der: "Elinde tuttuğun nedir?" ve 14. bölüm, 15. ayette: "Neden bana feryat ediyorsun?" Böylece Mesih'in annesine söylediği şu söz: "Kadın, benden sana ne?" bir azarlama değil, umudu sınayıp keskinleştirmedir.
Kural 34. Beş Kitap'ın bütün emirleri, yargısal olanlar dahil, ilahi hukuka aittir; çünkü Tanrı tarafından yürürlüğe konulmuşlardır; ancak bunlardan bazıları, meselenin hafifliği sebebiyle büyük günah altında değil, yalnızca küçük günah altında bağlayıcı görünmektedir; örneğin "Tarlanı karışık tohumla ekmeyeceksin" (Levililer 19:19) ve "Bir yuva bulursan yavruları al, ama anneyi bırak" (Yasa'nın Tekrarı 22:6) gibi.
Kural 35. Kutsal Yazı, özellikle peygamberliklerde, zaman zaman hem tipi hem de anti-tipi aynı anda kapsar; yani sözlerin asıl olarak ifade ettiği şeyi ve aynı zamanda o şeyin temsil ettiği alegoriyi; ama öyle ki bazı şeyler tipe, diğerleri anti-tipe daha iyi uyar; o zaman o pasajın ikili bir lafzî anlamı vardır: birincisi tarihsel, ikincisi peygamberlik anlamı. Nitekim zeki gençler de çoğu zaman bir arkadaşlarıyla şakalaşıp gülerler; mesela "Senin uzun bir burnun var" derler ve aynı zamanda onun kurnaz olduğunu kastederler, sanki "Sen hem uzun burunlu hem keskin burunlusun" derler: burada "burun" sözcüğü hem asıl anlamını korur hem de zarif bir ima ve alegori yoluyla başka bir anlam kazanır. Öyleyse Kutsal Ruh neden tek bir kavram ve söylemde hem işareti hem de işaret edileni, hem tipi hem de hakikati kucaklayamasın? Örnekler 2 Samuel 7:12'dedir; burada lafzen Süleyman'dan söz eder, ama mübalağa yoluyla onun hakkında, asıl ve tam olarak lafzî anlamda yalnızca Mesih'e ait olan bazı şeyler söyler. Böylece Yaratılış 3:14'te Tanrı yılana ve onun içinde gizlenen şeytana seslenir. Dolayısıyla asıl olarak yılana ait olan bazı şeyler söyler: "Göğsün üzerinde sürüneceksin ve toprak yiyeceksin"; ve asıl olarak şeytana ait olan bazı şeyler söyler: "Seninle kadın arasına düşmanlık koyacağım; o senin başını ezecek." Böylece Musa, Yasa'nın Tekrarı 18:18'de, kendisinden sonra vaat ettiği Peygamber ile hem herhangi bir peygamberi hem de asıl olarak Mesih'i kasteder. Böylece Balam, İsrail'in Moab'ı, Edom'u ve Şit oğullarını harap edeceğini söylerken (Çölde Sayım 24:17), İsrail ile hem Davut'u hem de Mesih'i anlar. Böylece Yeşaya, 14. bölüm 11. ayet ve devamında, Babil kralının düşüşünü Lucifer'in düşüşü üzerinden anlatır; bu yüzden asıl olarak Lucifer'e uyan, Belşassar'a ise yalnızca mecazi olarak, yani mübalağalı veya meselsi biçimde uyan bazı şeyler söyler: "Gökten nasıl düştün, ey Lucifer! Gururun cehenneme sürüklendi; sen ki dedin: Göğe çıkacağım, tahtımı Tanrı'nın yıldızlarının üstüne yükselteceğim, Yüce Olan'a benzeyeceğim." Fakat asıl olarak Belşassar'a uyan başka şeyler de söyler: "Cesedinin üzerine güve serilecek ve örtün kurtlar olacak." Benzer biçimde Hezekiel 28. bölüm, 2. ve 14. ayetlerde, Sur kralının zenginliğini ve düşüşünü bir Kerub'un zenginliği ve düşüşü örüntüsüyle anlatır. Zira Peygamberin zihni, her şeyin yakın ve bağlantılı olduğu ve birinin diğerinin figürü gibi göründüğü en yüce peygamberlik ışığıyla kapılır; dolayısıyla Peygamberler sık sık bir şeyden diğerine atlarlar; hem az önce belirtilen sebepten, hem de benzerleri benzerlerle karşılaştırıp gölgelendirdikleri zarafet sebebiyle.
Kural 36. Kutsal Yazı'nın yalnızca tipik ve tipik olarak alt sıraya dizilmiş değil, hatta birbirine benzemeyen ve birbirinden bağımsız birden fazla lafzî anlamı olabileceğini Aziz Augustinus öğretir, İtiraflar 12. kitap, 18, 25, 26, 31 ve 32. bölümlerde; Aziz Thomas onu alıntılar ve takip eder (Summa Theologiae I, s. 1, md. 10, metin içinde); ve bu, Lateran Konsili'nin Firmiter bölümü, Yüce Teslis hakkında kısmından çıkarılır; burada Konsil, Yaratılış 1'deki "Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı" pasajından iki lafzî anlama göre iki hakikat çıkarır: birincisi, dünyanın bir başlangıcı olduğu, sanki "başlangıçta" zamanın başlangıcını ifade eder; ikincisi, dünyadan önce hiçbir şeyin üretilmediği, sanki "başlangıçta" "her şeyden önce" demektir. Böylece Mezmur 2:7'deki "Bugün seni doğurdum" sözünü Kilise Babaları hem Mesih'in insani hem de ilahi doğumu olarak açıklarlar. Dolayısıyla Yetmiş Tercüman çevirisi de zaman zaman bizimkinden farklı bir lafzî anlam verir ve eskiden birbirinden farklı birçok başka çeviri de vardı. Böylece bir anlamda Kayafa, başka bir anlamda Kutsal Ruh onun ağzıyla şöyle demiştir: "Bir kişinin halk uğruna ölmesi sizin yararınızadır" (Yuhanna 11:50); ve yine de Aziz Yuhanna bu sözlerle hem Kayafa'nın hem de Kutsal Ruh'un anlamını ve niyetini anlatır ve ifade eder. Ama bunda da, çoğu diğer durumda olduğu gibi, bir anlam diğerine bir bakımdan bağlı ve ona sanki alt sırada dizilmiş gibidir.
Kural 37. İbranilerde, özellikle Peygamberlerde, enallage ve değişim sık görülür — kişi değişimi, birinci veya ikinci kişiden üçüncüye geçerler, Yasa'nın Tekrarı 33:7'de olduğu gibi; zaman değişimi, geleceğin kesinliği sebebiyle geçmiş zamanı gelecek yerine kullanırlar, Yasa'nın Tekrarı 32:15, 16, 17, 18, 21, 22 ve devamında olduğu gibi; sayı değişimi, tekilden çoğula ve tersine geçerler, Yasa'nın Tekrarı 32:45 ve 16'da olduğu gibi; cinsiyet değişimi, dişilden erilliğe ve tersine geçerler, Yaratılış 3:15'te olduğu gibi.
Kural 38. Dünyanın iklim bölgeleri veya yönleri — Doğu, Batı, Güney ve Kuzey gibi — Kutsal Yazı'da Yahudiye, Kudüs ve Tapınak'ın konumuna göre anlaşılmalıdır. Zira Musa ve diğer kutsal yazarlar Yahudiler için yazarlar; ve Yahudiye, yerleşik ve medenî dünyanın ortasında konumlanmış olarak Tanrı'nın toprağı ve özel mülkü idi.
Kural 39. Tek bir şey, birbirine zıt olan iki şeyin bile figürü olabilir; ama farklı bakımlardan. Böylece tufan, Nuh'un gemi sayesinde tufandan kurtulması bakımından, inanlılar için vaftizin bir tipi idi; ama kötülerin tufanda boğulması bakımından, son yargıda günahkârlara verilecek cezanın bir tipi idi. Böylece Mesih, Kilise'nin kayası ve köşe taşıdır; ama dindarlar için kurtuluş taşıdır, imansızlar ve kötüler için ise tökezleme taşı ve skandal kayasıdır. Böylece Mesih, gücü sebebiyle aslan olarak adlandırılır; ama şeytan, zalimliği ve yırtıcılığı sebebiyle aslan olarak adlandırılır. Aziz Augustinus (Evodius'a 99. Mektup) ve Aziz Basilius (Yeşaya 2. bölüm üzerine) bu kuralı aktarırlar.
Kural 40. Lafzî anlamda bütün cümleler ve bütün sözcükler, işaret edilen şeye göre açıklanıp uygulanmalıdır; ama alegorik anlamda bu zorunlu değildir. Hatta Aziz Hieronymus, Gregorius, Origenes ve diğerleri çoğu zaman alegorinin serbest olmasını isterler ve onu açıklarken tarihin katılığına bağlı kalmazlar. Bir örnek Davut'un zinasıdır; Aziz Augustinus, Aziz Ambrosius ve diğerleri bunun, Mesih'in daha önce putlarla zina eden bir kadın gibi yaşamış olan milletler Kilisesi'ne duyduğu sevginin bir tipi olduğunu öğretirler. Fakat gerçek ve sağlam bir alegori tarihe karşılık gelmelidir ve ne kadar uygun karşılık gelirse, o kadar yerinde olur; aksi takdirde Kutsal Yazı'nın asıl anlamı değil, daha çok uyarlanmış bir anlamdır. Zira lafzî anlam, sözcüklerin ilk olarak ifade ettiği anlam olduğu gibi, alegorik anlam da lafzî anlamla ifade edilen şeylerin önceden bildirip işaret ettiği anlamdır. Aziz Hieronymus, Hoşea 5. bölüm üzerine böyle öğretir; burada başka yerde ifade ettiği aksi görüşü geri alır.
Kural 41. Musa'da ve Kutsal Yazı'da hendiadys — bir şeyin ikiye bölündüğü bir söz sanatı — sık görülür; bu yüzden daha doğru biçimde hen dia dyoin, yani iki ile bir olarak adlandırılır; Vergilius'un Aeneis I'deki şu sözü gibi: "Üzerlerine yığın ve yüksek dağlar yerleştirdi," yani yüksek dağların yığınlarını yerleştirdi; ve başka yerde: "Altını ve gemi ısırdı," yani altın gemi ısırdı; ve başka yerde: "Taslar ve altınla adak dökeriz," yani altın taslarla. Yaratılış 1:14'te böyledir: "(Güneş ve ay) işaretler, ve zamanlar, ve günler, ve yıllar için olsun," yani zamanların, günlerin ve yılların işaretleri olsun. Koloseliler 2:8 de böyledir: "Felsefe ve boş aldatmaca yoluyla kimsenin sizi aldatmamasına dikkat edin," yani boş aldatmanın felsefesi yoluyla veya boş aldatmaca olan felsefe yoluyla; sanki şöyle denir: Her felsefeyi mahkûm etmiyorum, yalnızca boş aldatmacadan başka bir şey olmayanı mahkûm ediyorum. Zira orada ve başka yerlerde "ve" sözcüğü "yani" anlamında açıklanmalıdır.
Kural 42. Musa ve diğer Peygamberler, Mesih'in kurtuluşunu ikili bir adla ve genellikle çiftlenmiş bir adla ifade etmeye alışkındırlar — yani kırım ve kurtuluş, intikam ve fidye, gazap ve barış, kan ve selamet, bedel ve zafer. Dolayısıyla ikinci olarak, Peygamberler düşmanlar ile vatandaşlar arasında ayrım yapmadan, insanlığı kurtarmaya gelen Mesih'i zırhlı bir komutan gibi sunarlar; ilahi öfkeyle harekete geçen bu komutan insanların üzerine atılır, karşısına çıkan herkesi devirir, çiğner ve öldürür. Nitekim Balam, Çölde Sayım 24:17'de Kurtarıcı Mesih hakkında şöyle ezgi söyler: "Moab'ın önderlerini vuracak ve Şit'in bütün oğullarını harap edecek," yani bütün insanları; çünkü bunlar Adem'den Şit aracılığıyla türemişlerdir. Ve Mezmurcu Mezmur 109:6'da: "Milletler arasında yargılayacak, harabeler ile dolduracak, birçok ülkede başları ezecek, yolda selelerden içecek." Ve Yeşaya 61. bölümde Mesih'in tesellisini ve kurtuluşunu, 63. bölümde ise intikamını anlatır: "Öfkemle onları çiğnedim, der, gazabımla onları sarhoş ettim ve güçlerini yere sürükledim. Çünkü intikam günü yüreğimdeydi." Ve hemen ardından ekler: "Sevgisiyle ve merhametiyle onları bizzat kurtardı" vb.
Bu meselenin ve konuşma biçiminin sebebi ikidir: birincisi, ruhani kurtuluşun öncesinde bir tip olarak gelen her iki dünyevi kurtuluş — yani Mısır'daki ve Babil'deki (zira bunlara telmih ederler) — düşmanların kanı ve kırımı olmadan, yani Kızıldeniz'deki Mısırlıların ve Kiros aracılığıyla Keldanilerin kırımı olmadan elde edilip tamamlanmamıştır. İkinci sebep şudur: Mesih'in bu intikamı ve kurtuluşunda, aynı kişiler hem düşman hem de dost, hem yenilmiş hem de kurtarılmış, hem öldürülmüş hem de fidye ile satın alınmıştır — ama mizaç, karakter ve duygu bakımından farklıdırlar. Zira daha önce imansız ve kötü olanlar, Mesih aracılığıyla inanlı ve dindar olmuşlardır. Mesih dolayısıyla milletleri ve insanları öldürdü ve başkalarını — hatta aynı kişileri — diriltip ayağa kaldırdı; çünkü mesela puta tapan, sarhoş, zina eden Petrus'u öldürdü; ve aynı kişiyi diriltip Tanrı'ya ibadet eden, iffetli, ölçülü Petrus yaptı vb.
Not: Günahkâr ikili bir kişiliği temsil eder ve sanki ikili bir tabiat içinde bulunur — yani bir insan ve bir şeytan veya kötülük ve günah tabiatı. Birincisi Mesih'in askeri, ikincisi düşmanıdır; birincisi kurtarılacak, ikincisi alt edilecek idi. Birincisine bağışlama yılı, ikincisine intikam günü aittir. Birincisi kurtarılmış İsraillilerle, ikincisi katledilmiş Mısırlılar ve Babillilerle karşılaştırılır. Böylece Mesih'in öfkesi şeytana ve onun yandaşlarına, yani kötülüklere karşı savaşır ve onları insandan kovar; böylece Tanrı'nın krallığını insanda kurar ve insanı kendisine ve Tanrı'ya geri kazandırır.
Kutsal Kronoloji
Tevrat dünyanın tarihini içerdiğinden, burada okuyucu için faydalı ve hoş, kısa ve muhtemel bir kronolojiyi sunmak uygun görülmüştür; bu kronolojide, bir özet halinde, Kutsal Kitap'taki tek tek kişilerin veya önemli olayların çağları ve zamanları ile bunların birbirinden uzaklıkları bir bakışta görülebilir. Bunu, rahmetli Peder Henricus Samerius'tan aldım; o, bu kronolojiyi büyük bir titizlikle hazırlamıştı; ancak hatalardan tamamen arınmış değildi ve ben bu hataları özenle ayıkladım. Kendisi Kenan'ı atlamıştır; Samuel'den sonra yalnızca Saul'a 40 yıl vermektedir, bu Elçilerin İşleri 13:21'de belirtildiği gibidir; ve Yeremya'nın 25:12 ve 29:10'da önceden bildirdiği 70 yıllık esaret veya kulluk süresini, muhtemelen Yehoyakin'in ya da Yoakin'in sürgün ve esaretinden başlatmaktadır — Yoakin, Yoakim'in oğlu ve Tsidkiya'nın torunuydu. Bu konuları ve diğerlerini kendi yerlerinde daha ayrıntılı olarak ele alacak ve daha dikkatli inceleyeceğim. Bu tabloda ilk dikey sırada yazılı olan ve ona bağlı sütunda belirtilen yıllar, dünyanın başlangıcından Mesih'e kadar ardışık olarak artan yılları ifade etmektedir. Yatay satırlarda ve sütunlarda belirtilen yıllar, dikey sıradakilerle birleştirildiğinde, bunların birbirine olan uzaklıklarını göstermektedir — örneğin, ikinci yatay sütunun dikey çizgideki dördüncü sütunla kesişmesi, tufandan İbrahim'e kadar 292 yıl geçtiğini ifade etmektedir.
Birinci not: Aynı olay bazen bir yıl önce, bazen bir yıl sonra kaydedilmiştir. Örneğin, İbranilerin Mısır'dan çıkışından Süleyman'ın tapınağına kadar bazen 479 yıl, yani tamamlanmış yıllar sayılır; bazen ise 480 yıl, yani başlamış yıllar sayılır — çünkü tapınağın inşasına başlandığında 480. yıl başlamıştı. Bu nedenle kronolojicilerin ortak bir ilkesi şudur: Kronolojide bir yıllık fark, zamanların hesabında önemli bir fark oluşturmaz ve bu yüzden dikkate alınmamalıdır.
İkinci not: Yahudiler ve Hristiyanlar kronolojilerini Adem'den, tufandan, İbrahim'den veya İbranilerin Mısır'dan çıkışından başlattıkları gibi, putperestler de zamanlarını şu şekilde hesaplamışlardır: Birincisi, İbrahim'in zamanında yaşamış olan ve Asurluların ilk monarşisini kuran Ninus ve Semiramis'ten itibaren. İkincisi, atalar atası Yakup'un zamanına denk gelen Ogyges tufanından ve İnachus ile Phoroneus'un kral olarak hüküm sürmelerinden itibaren. Üçüncüsü, Şimşon ve başkâhin Eli zamanında gerçekleşen Troya savaşı ve yıkılışından itibaren. Dördüncüsü, Yahuda kralı Uzziya'nın saltanatının sonlarına doğru başlayan Olimpiyatların başlangıcından itibaren. Beşincisi, Yahuda kralı Yotam'ın saltanatının sonlarına doğru gerçekleşen Roma şehrinin kuruluşundan itibaren.
Eski Ahit Dünyasının Mesih'e Kadar Olan Kronolojisinin Özeti
Aşağıdaki kronolojik veriler, önemli Kitab-ı Mukaddes olaylarını çeşitli tarihleme sistemleriyle çapraz referanslı olarak sunar. Her giriş, olayı ve dünyanın başlangıcından itibaren geçen yıl sayısını verir.
Dünyanın başlangıcından Nuh'a kadar geçen yıl: 1056
Dünyanın başlangıcından tufana kadar (tufanın sonu) geçen yıl: 1657
Dünyanın başlangıcından İbrahim'e kadar geçen yıl: 2024
Dünyanın başlangıcından İbrahim'e verilen vaade kadar geçen yıl: 2084
Dünyanın başlangıcından Yakup'un Mısır'a girişine kadar geçen yıl: 2299
Dünyanın başlangıcından Yusuf'un ölümüne kadar geçen yıl: 2370
Dünyanın başlangıcından Mısır'da çamur ve samanla kulluk edilmeye başlanmasına kadar geçen yıl: 2431
Dünyanın başlangıcından İsrailoğullarının Mısır'dan çıkışına kadar geçen yıl: 2531
Dünyanın başlangıcından vaat edilen topraklara girişe ve Hakimler dönemine kadar geçen yıl: 2571
Dünyanın başlangıcından Süleyman'ın tapınağına kadar geçen yıl: 3011
Dünyanın başlangıcından Krallar dönemine kadar geçen yıl: 3046
Dünyanın başlangıcından Olimpiyatlara kadar geçen yıl: 3228
Dünyanın başlangıcından Roma'nın kuruluşuna kadar geçen yıl: 3250
Dünyanın başlangıcından Salmaneser döneminde 10 kabilenin esaretine kadar geçen yıl: 3283
Dünyanın başlangıcından Yehoyakin'in ya da Yoakin'in sürgününe kadar geçen yıl: 3405
Dünyanın başlangıcından Babil esaretine ve Nebukadnessar tarafından Kudüs'ün yıkılmasına kadar geçen yıl: 3416
Dünyanın başlangıcından Koreş döneminde kazanılan özgürlüğe kadar geçen yıl: 3486
Dünyanın başlangıcından Daniel'in haftalarına kadar geçen yıl: 3486
Dünyanın başlangıcından Yunan çağına veya Selevkoslara kadar geçen yıl: 3694
Dünyanın başlangıcından Pompeius tarafından Yahudiye'nin Romalılara tabi kılınmasına kadar geçen yıl: 3888
Dünyanın başlangıcından Mesih'in doğumuna kadar geçen yıl: 3950
Mesih'in birinci yılı: 3951
Dünyanın başlangıcından Kurtarıcı'nın vaftizine kadar geçen yıl: 3981
Dünyanın başlangıcından Kurtarıcı'nın çilesine kadar geçen yıl: 3984
Dünyanın başlangıcından Daniel'in haftalarının sonuna kadar geçen yıl: 3984
Babil esaretinden, Makabeler kitaplarının tarihlerini hesapladığı ve kaydettiği Yunanlıların veya Selevkosların yıllarına kadar — bu yıllar Büyük İskender'in ölümünden sonraki on ikinci yılda, Selevkos'un kraliyet unvanını aldığı zaman başlar — 278 yıl geçmiştir.
Tüm bunların bir özetine sahip olmanız için şunu belirtip hatırlayınız: Adem'den tufana kadar 1656 yıl geçmiştir, bu Yaratılış 5 ve 7'den çıkarılmaktadır; tufanın sonuna kadar ise 1657 yıl geçmiştir, çünkü tufan tam bir yıl sürmüştür, Yaratılış 7 ve 8.
Mesih, dünyanın 3950. yılında doğmuştur.
Kitab-ı Mukaddes Kronolojisi
Modern bilginlerin, eskilerin kitaplarını ve anıtlarını inceleyerek yaptıkları araştırmalar, kronoloji meselesini her türlü dolaşıklık ve düğümden kurtaramamış, aksine onu daha karmaşık ve güç bir hale getirmiştir. Bu nedenle, okuyucularımıza Clinton'ın Fasti Hellenici adlı bu alandaki mükemmel eserini işaret etmeyi ve ayrıca Dr. Sepp'in Fransızca kaleme aldığı La Vie de N.-S. Jesus-Christ adlı eserinden (cilt II, s. 454) alınmış kısa tabloyu gözlerinin önüne sermeyi amacımız için yeterli gördük.
Atalar Soy Ağacı
Adem, 130 yaşında Seth'i doğurur. Dünya yılı: 130. Mesih'ten önceki yıl: 4061.
Seth, 105 yaşında Enoş'u doğurur. Dünya yılı: 235. Mesih'ten önceki yıl: 3956.
Enoş, 90 yaşında Kenan'ı doğurur. Dünya yılı: 325. Mesih'ten önceki yıl: 3866.
Kenan, 70 yaşında Mahalalel'i doğurur. Dünya yılı: 395. Mesih'ten önceki yıl: 3796.
Mahalalel, 65 yaşında Yared'i doğurur. Dünya yılı: 460. Mesih'ten önceki yıl: 3731.
Yared, 162 yaşında Hanok'u doğurur. Dünya yılı: 622. Mesih'ten önceki yıl: 3569.
Hanok, 65 yaşında Metuşelah'ı doğurur. Dünya yılı: 687. Mesih'ten önceki yıl: 3504.
Metuşelah, 187 yaşında Lemek'i doğurur. Dünya yılı: 874. Mesih'ten önceki yıl: 3317.
Lemek, 182 yaşında Nuh'u doğurur. Dünya yılı: 1056. Mesih'ten önceki yıl: 3135.
Nuh, 500 yaşında Sam, Ham ve Yafet'i doğurur. Dünya yılı: 1556. Mesih'ten önceki yıl: 2635.
Metuşelah 969 yaşında ölür. Tufan, yaratılıştan sonraki 34. jübilede tamamlanır (Mesih'in yeryüzünde yaşadığı yıl sayısı kadar); Nuh ise hayatının 600. yılındadır. Tufan sona erer. Dünya yılı: 1657. Mesih'ten önceki yıl: 2534.
İki yıl sonra Sam, 100 yaşında Arpakşad'ı doğurur. Dünya yılı: 1659. Mesih'ten önceki yıl: 2532.
Arpakşad, 35 yaşında Şelah'ı doğurur. Dünya yılı: 1694. Mesih'ten önceki yıl: 2497.
Şelah, 30 yaşında Ever'i doğurur. Dünya yılı: 1724. Mesih'ten önceki yıl: 2467.
Ever, 34 yaşında Peleg'i doğurur. Dünya yılı: 1758. Mesih'ten önceki yıl: 2433.
Peleg, 30 yaşında Reu'yu doğurur. Dünya yılı: 1788. Mesih'ten önceki yıl: 2403.
Reu, 32 yaşında Serug'u doğurur. Dünya yılı: 1820. Mesih'ten önceki yıl: 2371.
Serug, 30 yaşında Nahor'u doğurur. Dünya yılı: 1850. Mesih'ten önceki yıl: 2341.
Nahor, 29 yaşında Terah'ı doğurur. Dünya yılı: 1879. Mesih'ten önceki yıl: 2312.
Terah, 70 yaşında İbram, Nahor ve Haran'ı doğurur. Dünya yılı: 1949. Mesih'ten önceki yıl: 2242.
İbram, 75 yaşında Kenan diyarına gelir. Dünya yılı: 2084. Mesih'ten önceki yıl: 2107.
İbrahim, 86 yaşında İsmail'i doğurur. Dünya yılı: 2095. Mesih'ten önceki yıl: 2096.
İbrahim, 100 yaşında İshak'ı doğurur. Dünya yılı: 2109. Mesih'ten önceki yıl: 2082.
İshak, 40 yaşında Rebeka ile evlenir. Dünya yılı: 2149. Mesih'ten önceki yıl: 2042.
İshak, 60 yaşında Esav ve Yakup'u doğurur. Dünya yılı: 2169. Mesih'ten önceki yıl: 2022.
İbrahim, 175 yaşında ölür. Dünya yılı: 2184. Mesih'ten önceki yıl: 2007.
Esav kırk yaşında Hititli Beeri'nin kızıyla evlenir. Dünya yılı: 2209. Mesih'ten önceki yıl: 1982.
Yakup, 77 yaşında Mezopotamya'ya kaçar. Dünya yılı: 2246. Mesih'ten önceki yıl: 1945.
Yakup, 91 yaşında Yusuf'u doğurur. Dünya yılı: 2260. Mesih'ten önceki yıl: 1931.
Yakup, 97 yaşında Kenan diyarına döner. Dünya yılı: 2266. Mesih'ten önceki yıl: 1925.
Yusuf, 16 yaşında kardeşleri tarafından satılır. Dünya yılı: 2276. Mesih'ten önceki yıl: 1915.
İshak, 180 yaşında ölür. Dünya yılı: 2289. Mesih'ten önceki yıl: 1902.
Yakup, 130 yaşında, Yusuf'un kendi gelişinden 24 yıl sonra ve İbrahim'in göçünden 215 yıl sonra Mısır'a gelir. Dünya yılı: 2299. Mesih'ten önceki yıl: 1892.
Yakup, 147 yaşında ölür. Dünya yılı: 2316. Mesih'ten önceki yıl: 1875.
Yusuf, 110 yaşında ölür. Dünya yılı: 2370. Mesih'ten önceki yıl: 1821.
İsrailoğulları, esaretin 430. yılında Mısır'dan ayrılır. Dünya yılı: 2700. Mesih'ten önceki yıl: 1491.
Yahuda Kralları
Mısır esaretinden Tapınak'ın inşasına kadar, Süleyman'ın saltanatının 4. yılında, 480 yıl sayılmaktadır. Dünya yılı: 3011. Mesih'ten önceki yıl: 1180.
Bu noktadan Hirodes'in tapınağının inşasına kadar 1000 yıl geçmiştir. Süleyman ayrıca Tapınak'ı inşa ettikten sonra 36 yıl daha hüküm sürmüştür. Dünya yılı: 3046. Mesih'ten önceki yıl: 1145.
Rehavam 17 yıl hüküm sürer. Dünya yılı: 3082. Mesih'ten önceki yıl: 1109.
Aviya 3 yıl hüküm sürer. Dünya yılı: 3085. Mesih'ten önceki yıl: 1106.
Asa 41 yıl hüküm sürer. Dünya yılı: 3126. Mesih'ten önceki yıl: 1065.
Yehoşafat 25 yıl hüküm sürer. Dünya yılı: 3151. Mesih'ten önceki yıl: 1040.
Yehoram 8 yıl hüküm sürer. Dünya yılı: 3159. Mesih'ten önceki yıl: 1032.
Ahazya 1 yıl hüküm sürer. Dünya yılı: 3160. Mesih'ten önceki yıl: 1031.
Atalya 6 yıl hüküm sürer. Dünya yılı: 3166. Mesih'ten önceki yıl: 1025.
Yoaş 40 yıl hüküm sürer. Dünya yılı: 3206. Mesih'ten önceki yıl: 985.
Amatsya 29 yıl hüküm sürer. Dünya yılı: 3235. Mesih'ten önceki yıl: 956.
Uzziya 52 yıl hüküm sürer. Dünya yılı: 3287. Mesih'ten önceki yıl: 904.
Yotam 16 yıl hüküm sürer. Dünya yılı: 3303. Mesih'ten önceki yıl: 888.
Ahaz 16 yıl hüküm sürer. Dünya yılı: 3319. Mesih'ten önceki yıl: 872.
Hizkiya 29 yıl hüküm sürer. Dünya yılı: 3348. Mesih'ten önceki yıl: 843.
Manaşşe 55 yıl hüküm sürer. Dünya yılı: 3403. Mesih'ten önceki yıl: 788.
Amon 2 yıl hüküm sürer. Dünya yılı: 3405. Mesih'ten önceki yıl: 786.
Yoşiya 31 yıl hüküm sürer. Dünya yılı: 3436. Mesih'ten önceki yıl: 755.
Yehoahaz 3 ay hüküm sürer. Dünya yılı: 3436. Mesih'ten önceki yıl: 755.
Yehoyakim 11 yıl hüküm sürer. Dünya yılı: 3447. Mesih'ten önceki yıl: 744.
Yehoyakin 3 ay hüküm sürer. Dünya yılı: 3447. Mesih'ten önceki yıl: 744.
Tsidkiya, Kudüs Nebukadnessar tarafından ele geçirilmeden önce 11 yıl hüküm sürer. Bu ele geçirme, Süleyman'ın tapınağının inşasından 430 yıl sonra, Mesih'in doğumundan 580 yıl önce, yani Roma'nın kuruluşundan 166 yıl sonra gerçekleşmiştir. Dünya yılı: 3611. Mesih'ten önceki yıl: 580.
Yehoyakin, Evil-Merodak'ın saltanatına kadar (4 Krallar 25) Babil'de 37 yıl esir kalmıştır. Buradan Babil'in Koreş tarafından ele geçirilmesine kadar Ptolemaios'un kanonuna göre 23 yıl geçmiştir; daha sonra Ptolemaios Lagus'a kadar 233 yıl ve ardından İskenderiye'nin Augustus tarafından ele geçirilmesine kadar 275 yıl geçmiştir (Şehir'in 724. yılı). Şimdi 747'den (Şehir'in kurulduğu yıl) 166 yılını çıkarırsanız 581 elde edersiniz, yani dünya yılı 4191.
Dolayısıyla dünyanın yaratılışından Mesih'in doğumuna kadar 4191 güneş yılı, 4320 ay yılı ve 5625 rahip yılı geçmiştir.
Krş. des Vignoles, Kutsal Tarihin Kronolojisi.