Cornelius a Lapide, S.J.
(Chú Giải Ngũ Thư của Môsê)
Dẫn Nhập
Người Do Thái, theo chứng từ của Thánh Giêrônimô trong Lời Tựa Mang Mũ Giáp, đếm số sách Kinh Thánh — tức là của Cựu Ước — bằng với số chữ cái của họ, tức là hai mươi hai, và chia chúng thành ba loại: đó là Torah, tức là Luật; Nebiim, tức là các Ngôn Sứ; và Ketubim, tức là các Sách Thánh. Torah hay Luật bao gồm Ngũ Thư, tức là Sáng Thế Ký, Xuất Hành, Lêvi, Dân Số và Đệ Nhị Luật, được phân chia và đặt tên không phải bởi Môsê, như Philô chủ trương, mà bởi Bảy Mươi Dịch Giả, bởi vì trước đó nó chỉ là một cuốn sách Luật duy nhất.
Họ kể hai nhóm Ngôn Sứ, Tiền và Hậu: họ gọi các Ngôn Sứ Tiền là Giôsuê, Thẩm Phán, Rút và bốn sách Các Vua; các Ngôn Sứ Hậu họ kể là Isaia, Giêrêmia, Êdêkien và mười hai tiểu ngôn sứ.
Các Sách Thánh họ kể là Gióp, Thánh Vịnh, Châm Ngôn, Giảng Viên, Diễm Ca, Đanien, các sách Sử Biên Niên, Étra và Étte.
Ngũ Thư, tức là bộ năm cuốn này của Môsê, là biên niên sử của thế giới. Vì mục đích của nó là dệt nên lịch sử và niên đại học của thế giới, cùng các công trình của các tổ phụ từ thuở tạo dựng thế giới cho đến cái chết của Môsê. Trong Sáng Thế Ký, Môsê truy nguyên từ khởi đầu việc tạo dựng thế giới và các sự tích của Ađam, Evà, Nôê, Ápraham, Ixaác, Giacóp và những người khác cho đến cái chết của Giuse. Trong Xuất Hành, cuộc bách hại của Pharaô, và từ đó mười tai ương Ai Cập, cuộc ra đi của người Do Thái khỏi Ai Cập, và cuộc hành trình qua sa mạc, nơi tại Sinai họ đã nhận Mười Điều Răn và các luật khác từ Thiên Chúa. Trong Lêvi mô tả các nghi thức thánh và lễ tế, thực phẩm bị cấm, các lễ hội, và các nghi lễ khác, các cuộc thanh tẩy và nghi thức, của cả dân chúng lẫn các tư tế và người Lêvi. Trong Dân Số, dân chúng, các thủ lĩnh và người Lêvi được kiểm kê, cũng như bốn mươi hai trạm dừng chân của người Do Thái, và các việc làm của họ cũng như các việc làm của Thiên Chúa trong sa mạc; hơn nữa, lời tiên tri của Balaam được thuật lại, và cuộc chiến của người Do Thái với người Mađian. Đệ Nhị Luật, hay luật thứ hai, lặp lại và khắc sâu cho người Do Thái các luật đã được Thiên Chúa ban trước đó qua Môsê trong Xuất Hành, Lêvi và Dân Số.
Ghi chú thứ nhất. Tác giả của Ngũ Thư là Môsê: tất cả các học giả Hy Lạp và La Tinh đều dạy như vậy, thật ra chính Đức Kitô cũng dạy như vậy, như rõ từ Ga 1,17 và 45; Ga 5,46, và các nơi khác.
Hơn nữa, Môsê cổ xưa hơn và đi trước rất xa về thời gian tất cả các hiền nhân của Hy Lạp và Dân Ngoại, tức là Hômerô, Hêsiôđô, Thalê, Pythagora, Sôcratê, và những người còn cổ hơn họ — Orphêô, Linô, Musêô, Hêraclê, Êsculapiô, Apôllô — thật ra cả chính Mercuriô Trismêgistô, người cổ xưa nhất trong tất cả. Vì Mercuriô Trismêgistô này, Thánh Augustinô nói trong quyển XVIII của Thành Đô Thiên Chúa, chương 39, là cháu nội của Mercuriô lớn hơn, mà ông ngoại Atlas, nhà chiêm tinh, đương thời với Prômêthêô, sống vào thời Môsê. Ở đây hãy lưu ý rằng Môsê đơn giản viết Ngũ Thư theo kiểu nhật ký hay biên niên sử; tuy nhiên Giôsuê, hay người nào đó tương tự, đã sắp xếp chính những biên niên sử này của Môsê theo thứ tự, phân chia chúng, và thêm vào cùng xen kẽ một số đoạn văn. Vì như vậy, ở cuối Đệ Nhị Luật, cái chết của Môsê — khi ông dĩ nhiên đã chết rồi — được Giôsuê hay ai đó khác thêm vào và mô tả. Tương tự, không phải Môsê mà dường như là người khác đã xen vào lời ca ngợi sự hiền lành của Môsê trong Ds 12,3. Tương tự, trong St 14,15, thành Lais được gọi là Đan, mặc dù nó được gọi là Đan rất lâu sau thời Môsê; do đó tên Đan được thay thế ở đó cho Lais, không phải bởi Giôsuê, mà bởi một người khác sống sau này. Tương tự trong Ds 21, các câu 14, 15 và 27 cũng được thêm vào bởi người khác. Cùng cách, cái chết của Giôsuê được thêm vào bởi người khác, trong sách Giôsuê, chương cuối cùng, câu 29. Cùng cách, lời tiên tri của Giêrêmia được Barúc sắp xếp và đưa vào trật tự, như tôi sẽ trình bày trong lời tựa sách Giêrêmia. Cũng vậy, các châm ngôn của Salômôn không được chính ông thu thập và sắp xếp, mà bởi những người khác từ các bản viết của ông, như rõ từ Cn 25,1.
Hơn nữa, Môsê đã học và tiếp nhận những điều này một phần qua truyền thống, một phần qua mặc khải thần linh, và một phần qua quan sát trực tiếp: vì những điều ông thuật lại trong Xuất Hành, Lêvi, Dân Số và Đệ Nhị Luật, chính ông đã có mặt để chứng kiến và thực hiện.
Ghi chú thứ hai. Môsê viết Sáng Thế Ký khi ông sống lưu vong tại Mađian, Xh 2,15, theo Pererius, và điều này để an ủi người Do Thái, những người đang bị Pharaô áp bức tại Ai Cập. Nhưng Theodoret, Beda và Tostatus giữ quan điểm đúng hơn (từ đó Eusêbiô cũng không bất đồng, trong quyển VII của Chuẩn Bị, chương 11, nếu lời ông được xem xét kỹ): rằng cả Sáng Thế Ký lẫn bốn sách tiếp theo đều được Môsê viết sau cuộc ra đi của người Do Thái khỏi Ai Cập, khi chính ông đang hoạt động trong hoang địa với tư cách thủ lĩnh, thượng tế, ngôn sứ, thầy dạy và nhà lập pháp của dân, và đang hình thành và hướng dẫn một quốc gia và Hội Thánh của Thiên Chúa từ cộng đoàn và Hội Đường của người Do Thái, để họ nhận biết, yêu mến và thờ phượng Thiên Chúa Đấng Tạo Hóa từ việc tạo dựng và cai quản vạn vật.
Các Quy Tắc Soi Đường cho Ngũ Thư
Quy tắc 1. Vì Môsê ở đây viết lịch sử thế giới, rõ ràng rằng lời tường thuật của ông không mang tính biểu tượng, không mang tính ngụ ngôn, không mang tính huyền bí, mà mang tính lịch sử, đơn giản và rõ ràng; và do đó những điều ông thuật lại về vườn địa đàng, Ađam, Evà, và việc tạo dựng vạn vật được hoàn thành liên tiếp trong khoảng sáu ngày, v.v., phải được hiểu theo nghĩa lịch sử và đúng nghĩa, như chúng vang lên. Điều này chống lại Origen, người cho rằng tất cả những điều này phải được giải thích theo nghĩa ngụ ngôn và biểu tượng, và như vậy đã lật đổ văn tự và nghĩa văn tự. Nhưng tất cả các Giáo phụ khác truyền lại quy tắc của chúng tôi, và Hội Thánh, nơi đây lên án các ngụ ngôn của Origen. Xem Thánh Basiliô lập luận chống lại Origen ở đây, Bài Giảng 3 và 9 về Sáu Ngày Tạo Dựng. Thánh Giêrônimô nói đúng: "Origen đã biến trí tuệ riêng của mình thành các mầu nhiệm của Hội Thánh."
Quy tắc 2. Triết học và khoa học tự nhiên phải được điều chỉnh cho phù hợp với Kinh Thánh và Lời Thiên Chúa, từ Đấng mà mọi số, trật tự và mức độ của tự nhiên phát xuất, Thánh Augustinô nói. Do đó, ngược lại, Kinh Thánh không được bị bẻ cong để phù hợp với các ý kiến của các triết gia, hay với ánh sáng và mệnh lệnh của tự nhiên.
Quy tắc 3. Môsê thường sử dụng phép dự thuật hay sự đón trước: vì ông gọi các thành phố và địa điểm bằng tên được đặt cho chúng rất lâu về sau. Như vậy trong St 14,2, ông gọi thành Bala bằng tên Xêgor, tuy nhiên lúc đó nó chưa được gọi là Xêgor mà chỉ về sau mới được gọi như vậy, khi Lót đã trốn thoát đến đó từ Xơđôm. Tương tự ở câu 6 của cùng chương, ông gọi các núi là Xêir, mà chỉ rất lâu sau mới được Êsau gọi là Xêir. Tương tự ở câu 14 của cùng chương, ông gọi Đan cái lúc đó được gọi là Lais.
Quy tắc 4. "Vĩnh cửu" thường không có nghĩa là vĩnh hằng đúng nghĩa, mà là một khoảng thời gian dài mà người ta không thấy trước được kết thúc: vì tiếng Do Thái olam, tức là "vĩnh cửu," có nghĩa là một thời đại, xét như nó bị ẩn giấu, hay mà giới hạn và kết thúc của nó không được nhận ra. Vì gốc từ alam có nghĩa là ẩn giấu hay che đậy. Một lần nữa, "vĩnh cửu" thường được nói không theo nghĩa tuyệt đối mà theo nghĩa tương đối, và chỉ toàn bộ thời gian tồn tại của một sự vật, mà nó vĩnh cửu không theo nghĩa tuyệt đối nhưng liên quan đến một trạng thái, quốc gia, hay dân tộc nhất định. Như vậy luật cũ được nói là tồn tại mãi mãi, tức là luôn luôn — không theo nghĩa tuyệt đối, mà liên quan đến người Do Thái: bởi vì luật đó kéo dài bao lâu quốc gia và Hội Đường Do Thái còn tồn tại, tức là suốt toàn bộ thời kỳ Do Thái giáo, cho đến khi luật mới kế tục nó; vì nó phải tồn tại cho đến khi chân lý bừng sáng qua Đức Kitô. Điều này đúng như vậy là rõ ràng: vì ở nơi khác cùng Kinh Thánh nói rằng luật cũ sẽ bị bãi bỏ và luật mới Phúc Âm sẽ được thay thế vào chỗ của nó, như rõ từ Gr 31,32 và tiếp theo. Như vậy Horace dùng "vĩnh cửu" khi ông nói: "Kẻ không biết dùng ít sẽ phải phục vụ mãi mãi." Vì ông ta không thể phục vụ mãi mãi theo nghĩa tuyệt đối, khi mà chính cuộc đời trong đó ông ta phục vụ không thể là vĩnh cửu. Thánh Augustinô truyền lại quy tắc này trong Vấn Đề 31 về Sáng Thế Ký, về điều đó xem thêm trong Pererius, tập III về Sáng Thế Ký, trang 430 và tiếp theo.
Quy tắc 5. Người Do Thái thường hoán đổi một giác quan này với giác quan khác bằng phép hoán dụ ngữ pháp, và đặc biệt lấy thị giác thay cho bất kỳ giác quan nào, vừa vì thị giác là giác quan xuất sắc nhất và chắc chắn nhất trong tất cả các giác quan, vừa vì trong giác quan chung, nằm trên thị giác và đôi mắt, các cảm nhận của tất cả các giác quan hội tụ. Như vậy thị giác được dùng thay cho xúc giác trong Ga 20,29: "Vì con đã thấy, tức là chạm vào Ta, Tôma, con đã tin." Thay cho khứu giác, nó được dùng trong Xh 5,21, trong tiếng Do Thái: "Các ông đã làm cho mùi (tên tuổi và danh tiếng) chúng tôi hôi thối trong mắt," tức là trong mũi của Pharaô. Thay cho vị giác, nó được dùng trong Tv 33,9: "Hãy nếm và xem (tức là thưởng thức) rằng Chúa ngọt ngào dường bao." Thay cho thính giác, nó được dùng trong Xh 20,18: "Dân chúng thấy, tức là nghe, các tiếng;" do đó "thấy" có nghĩa là biết hay nhận thức rõ ràng.
Quy tắc 6. "Tội" thường, nhất là trong Lêvi, được dùng theo phép hoán dụ: thứ nhất, chỉ lễ tế dâng để đền tội; thứ hai, chỉ hình phạt của tội; thứ ba, chỉ sự bất hợp luật hay ô uế theo luật do dòng chảy máu kinh nguyệt, tinh dịch, phong cùi, hay do tiếp xúc với người chết mà mắc phải. Như vậy trong Lv 12,6, việc sinh con được gọi là "tội," tức là sự ô uế theo luật; và trong Lv 14,13, phong cùi được gọi là "tội" — không phải tội đúng nghĩa, mà theo luật, tức là một sự bất hợp luật ngăn cản người phong cùi khỏi các nghi thức thánh và khỏi sự giao tiếp với người ta.
Quy tắc 7. Các luật của Thiên Chúa được gọi là, thứ nhất, giới răn, quy chế, hay điều phải giữ, vì chúng quy định những điều phải tuân giữ hay tránh; thứ hai, chúng được gọi là phán quyết, vì chúng hướng dẫn và giải quyết các tranh chấp giữa người với người — vì trong tòa án người ta phải xét xử theo luật. Thứ ba, chúng được gọi là sự công chính, vì chúng thiết lập điều gì là công bằng và chính đáng. Thứ tư, chúng được gọi là chứng từ, vì chúng chứng thực ý muốn của Thiên Chúa, hay điều Thiên Chúa đòi hỏi nơi chúng ta, điều Ngài muốn chúng ta thực hiện. Thứ năm, chúng được gọi là giao ước, tức là một hiệp ước và thỏa thuận — tức là các điều kiện của thỏa thuận ký kết với Thiên Chúa — bởi vì với điều kiện này Thiên Chúa đã lập giao ước với cả người Do Thái lẫn các Kitô hữu: rằng Ngài sẽ là Thiên Chúa và Cha của họ, nếu họ tuân giữ các luật của Ngài.
Quy tắc 8. Trong Ngũ Thư, phép đề dụ rất phổ biến. Như vậy giống được dùng thay cho loài: "làm một con dê, một con chiên, một con bê" có nghĩa là tế lễ một con dê, một con chiên, một con bê. Như vậy phần được dùng thay cho toàn thể: "đổ đầy tay" — bổ sung, bằng dầu — có nghĩa là tấn phong ai đó làm tư tế bằng phép xức dầu. Như vậy "phơi bày sự trần truồng," hay "biết một người nữ," hay "đi vào với nàng," có nghĩa là một người nam giao hợp với một người nữ. Như vậy "mở tai ai đó" có nghĩa là nói vào tai người ấy, hay thì thầm, chỉ cho biết và tiết lộ điều gì đó.
Quy tắc 9. Tương tự, phép hoán dụ rất phổ biến, như trong St 14,22 và Xh 6,8: "Ta giơ tay lên," tức là với bàn tay giơ lên ta gọi Chúa trời làm chứng và thề nhân danh Thiên Chúa. Như vậy "miệng" chỉ lời hay mệnh lệnh được ban bằng miệng. Như vậy "tay" chỉ quyền lực, sức mạnh, hay hình phạt, được thực hiện bằng tay. Như vậy "linh hồn" chỉ sự sống, hay chính con vật, mà linh hồn là hình thức và sự sống của nó. Như vậy "người đổ máu" là cách gọi kẻ sát nhân.
Quy tắc 10. Tương tự, phép lạm dụng từ rất phổ biến; như khi "cha" của một điều gì đó là người được gọi là tác giả, người sáng lập, hay người phát minh ra điều đó, hay là người đứng đầu và trổi vượt nhất trong điều đó. Như vậy Thiên Chúa được gọi là "cha" của mưa, tức là tác giả. Như vậy ma quỷ được gọi là "cha" của sự dối trá, tức là tác giả. Như vậy Tubalcain được gọi là "cha" của những người chơi nhạc cụ: cha, tức là người đầu tiên và người phát minh ra nhạc cụ. Như vậy họ nói: "Ông đã đánh chúng bằng miệng, tức là bằng lưỡi, của gươm" — vì "miệng" của gươm là cách gọi chính lưỡi gươm, nó tiêu diệt và nuốt chửng người ta, cũng như miệng nuốt bánh. Vì theo cách này sư tử, hổ, chó sói và các thú dữ khác đánh chiên, chó và bò bằng miệng chúng, khi chúng xé, cắn và nuốt chúng bằng hàm mở rộng. Bằng phép lạm dụng từ tương tự, họ gọi các thị trấn nhỏ hơn và làng mạc là "con gái," vốn nằm kề bên và phụ thuộc vào thủ đô như với một người mẹ. Một lần nữa, họ gọi chính các thành phố là "con gái" vì vẻ đẹp và sự thanh nhã của chúng, như "con gái Sion" là thành và đồn lũy Sion; "con gái Giêrusalem" là thành Giêrusalem; "con gái Babylon" là thành Babylon, tức là chính Babylon. Cùng cách, "xây nhà" cho ai, hay phá hủy nó, có nghĩa là ban cho ai, hay phá hủy, một gia đình và dòng dõi. Vì "nhà" chỉ con cháu và hậu duệ. Do đó người Do Thái gọi con trai là banim, như thể abanim, tức là "đá," từ gốc bana, tức là "ông đã xây"; vì từ con trai như từ đá mà các ngôi nhà và gia đình của cha mẹ được xây dựng, như Euripides nói: "Cột trụ của các ngôi nhà là những đứa con trai."
Quy tắc 11. Người Do Thái thường dùng các động từ thực tế thay cho các động từ ngôn từ hay tinh thần. Như vậy trong Lv 13,6.11.20.27.30, nói rằng tư tế sẽ "thanh tẩy" hay "làm ô uế" người phong cùi, tức là sẽ tuyên bố và công bố người ấy sạch hay ô uế, để người ấy được trả lại cho cộng đồng, hay bị loại khỏi cộng đồng. Như vậy trong Gr 1,10, nói rằng: "Ta đặt ngươi trên các dân tộc và trên các vương quốc, để nhổ, và phá hủy, và phân tán, và lật đổ, và xây dựng, và trồng" — tức là để ngươi nói tiên tri và rao giảng rằng các dân tộc này phải bị nhổ và phá hủy, nhưng những dân tộc kia phải được xây dựng và trồng. Như vậy trong Lv 20,8, và chương 21,8.15 và 25, nói rằng: "Ta là Chúa, Đấng thánh hóa các ngươi," tức là Ta truyền các ngươi phải thánh thiện.
Quy tắc 12. Người Do Thái thường để ngầm chủ ngữ, dù là người hay vật hành động hay chịu tác động, vì họ để lại cho người đọc hiểu từ ngữ cảnh trước hoặc sau, như trong Đnl 33,12, và các nơi khác.
Quy tắc 13. Các từ và câu trong Kinh Thánh không phải luôn luôn quy chiếu về những từ và câu ngay trước đó, mà đôi khi về những từ và câu xa hơn đã đi trước rất lâu. Như vậy đoạn Xh 22,3 — "Nếu hắn (kẻ trộm) không có gì để bồi hoàn cho vụ trộm, thì chính hắn sẽ bị bán đi" — phải được nối không phải với những lời ngay trước đó, mà với câu 1, nơi nói: "Nếu ai đã trộm một con bò, hắn phải bồi hoàn gấp năm." Tương tự trong Dc 1, nói rằng: "Tôi đen nhưng đẹp, như lều trại Kêđar, như màn trướng của Salômôn," trong đó "lều trại Kêđar" không thể nối với "đẹp," vì chúng vốn xấu xí, bị nắng thiêu đen và xấu. Do đó những lời này phải được nối và giải thích như sau: Tôi đen như lều trại Kêđar, nhưng đồng thời tôi đẹp như các màn trướng thêu và vương giả của Salômôn.
Quy tắc 14. Phủ định trong tiếng Do Thái phủ nhận tất cả những gì theo sau; do đó "không phải tất cả" trong tiếng Do Thái có nghĩa tương đương với "không ai," trong khi trong tiếng La Tinh nó có nghĩa là "một số... không" (tức là không phải mọi người).
Quy tắc 15. Kinh Thánh thường hứa một số điều cho một số người mà không được thực hiện nơi chính họ nhưng nơi con cháu họ, để biểu thị rằng Thiên Chúa ban những điều này cho con cháu vì ơn nghĩa với những người ban đầu; bởi vì điều được ban cho con cháu được coi là ban cho chính những người mà con cháu là một phần của họ, như cho nguồn gốc và đầu mối của dòng dõi. Như vậy cho Ápraham, đất Canaan được hứa không nơi chính ông nhưng nơi con cháu ông, St 13,14. Như vậy cho Giacóp, tức là cho người nhà Giacóp, quyền thống trị Êsau, tức là người Êđom, được hứa, St 27,29. Như vậy trong St 29, mười hai Tổ Phụ được hứa những điều sẽ đến với con cháu họ. Thánh Gioan Kim Khẩu truyền lại quy tắc này, Bài Giảng 8 về Mátthêu.
Quy tắc 16. Mặc dù Thánh Cyprianô, quyển II Chống Người Do Thái, chương 5; Thánh Hilariô, quyển IV về Ba Ngôi; và Thánh Nazianzô, trong luận văn Về Đức Tin, cho rằng Thiên Chúa đã hiện ra trong hình thể mang lấy và hiện ra cách hữu hình với Ápraham, Môsê và các Ngôn Sứ, tuy nhiên đúng hơn là tất cả các lần hiện ra này đều được thực hiện qua các thiên thần, những vị trong thân xác mang lấy đã mang ngôi vị của Thiên Chúa, và do đó được gọi là Thiên Chúa. Đó là ý kiến của Điônysiô, chương 4 của Phẩm Trật Thiên Quốc; Thánh Giêrônimô về chương 3 thư Galát; Thánh Augustinô, quyển III về Ba Ngôi, chương cuối; Thánh Grêgôriô trong lời tựa Luân Lý, quyển 1, và các tác giả khác khắp nơi. Và điều này được chứng minh. Vì Đấng đã hiện ra với Môsê và nói: "Ta là Thiên Chúa của Ápraham," là một thiên thần, như Thánh Stêphanô dạy trong Cv 7,30. Như vậy Chúa đã ban luật cho Môsê tại Sinai, Xh 19 và 20, được Thánh Phaolô trong Gl 3,19 gọi là thiên thần. Vì các thiên thần là những thần linh phụng sự, qua đó Thiên Chúa thực hiện mọi công việc của Ngài. Do đó, điều mà Công Đồng Sirmium, điều 14, định nghĩa — rằng đấng đã vật lộn với Giacóp, St 32, là Con Thiên Chúa — hãy hiểu đó là một thiên thần đại diện cho Con Thiên Chúa. Thêm vào đó, các sắc lệnh của Công Đồng này không phải là những định nghĩa đức tin, cũng không phải tín điều của Hội Thánh, ngoại trừ ở chỗ chúng lên án các lạc giáo của Phôtinô; vì rõ ràng Công Đồng này là một cuộc họp của những người theo phái Ariô.
Quy tắc 17. Khi Kinh Thánh đặt một tên mới cho ai, điều đó phải được hiểu là không lấy đi tên trước, mà thêm tên sau vào tên trước, để người ấy có thể được gọi bằng cả hai tên, khi thì bằng tên này, khi thì bằng tên kia. Như vậy trong St 35,10, nói rằng: "Ngươi sẽ không còn được gọi là Giacóp nữa, nhưng là Israel" — nghĩa là, như muốn nói: Ngươi sẽ được gọi không chỉ là Giacóp, mà còn là Israel; vì nhiều lần sau đó ông vẫn được gọi là Giacóp. Như vậy Ghiđêôn, trong Tl 6,32, được nói là từ ngày đó được gọi là Giêrubbaal, và tuy nhiên Kinh Thánh vẫn tiếp tục gọi ông là Ghiđêôn. Như vậy Simon, sau khi được Chúa gọi là Kêpha, vẫn không hiếm khi được gọi là Simon sau đó.
Ở đây hãy lưu ý: Thiên Chúa và người Do Thái đặt tên cho dân họ từ các sự kiện, tức là những tên biểu thị một sự kiện, dù hiện tại hay tương lai; và khi đó các tên như những điềm báo, hay nhắc nhở, hay lời chúc cho tương lai; vì khi đặt tên cho ai, họ tiên báo hay ước mong người ấy trở nên như ý nghĩa của tên đó. Điều này đúng như vậy là rõ ràng trong các tên Ađam, Evà, Set, Cain, Nôê, Ápraham, Ismael, Ixaác, Giacóp, v.v., như tôi sẽ chỉ ra ở những nơi thích hợp.
Người La Mã, Hy Lạp và Đức đã bắt chước cùng tập tục này. Người La Mã gọi Corvinus từ con quạ (corvus) đã cho ông điềm báo chiến thắng trong trại quân; Caesar từ mái tóc dày (caesaries) mà ông được thuật lại là đã sinh ra với nó; Caligula từ đôi giày lính (caliga) mà ông thường mang. Như vậy những người Piso được đặt tên vì họ gieo đậu (pisa) rất giỏi; cũng như những người Cicero nhận tên từ đậu gà (cicer), những người Fabius từ đậu tằm (faba), và những người Lentulus từ đậu lăng (lens) được gieo rất giỏi. Như vậy Ancus được đặt tên từ khuỷu tay cong của ông, Festus nói — vì "khuỷu tay" trong tiếng Hy Lạp được gọi là ankon. Như vậy Servius, vì ông sinh ra từ một người mẹ nô lệ; Paulus, từ tầm vóc nhỏ bé; Torquatus, từ chiếc vòng cổ ông lột từ một người Gaul trong trận chiến; Plancus, từ đôi bàn chân phẳng. Như vậy Scipio là họ của dòng họ Cornelius, mà P. Cornelius (ông nội của P. Cornelius Scipio Africanus, người đã đánh bại Hannibal) đã khởi xướng. Vì bởi ông dẫn dắt và dìu dắt cha mình thay cho cây gậy (scipio), ông là người đầu tiên được đặt biệt danh Scipio, và truyền biệt danh đó cho hậu duệ của ông.
Người Hy Lạp gọi Platô, như thể "người rộng lớn," từ đôi vai rộng của ông, dù trước đó ông được gọi là Aristocles; Chrysostom, như thể "miệng vàng," từ tài hùng biện; Laonicus, như thể "người chiến thắng dân chúng"; Leonicus, như thể "thuộc về sư tử"; Stratonicus, như thể "người chiến thắng đạo quân"; Đêmôsthenê, như thể "sự vững chắc của dân chúng"; Aristotle, như thể "cứu cánh tốt nhất"; Grêgôriô, như thể "người tỉnh thức"; Diogenê, như thể "sinh bởi thần Zeus"; Aristobulus, như thể "người có lời khuyên tốt nhất"; Theođôrô, như thể "ân ban của Thiên Chúa"; Hippocrates, như thể "có sức mạnh của ngựa"; Callimachus, từ "trận chiến đẹp."
Người Đức và người Bỉ đặt tên Frederick, như thể "giàu hòa bình," tức là hoàn toàn bình an; Leonard, như thể "có tính sư tử"; Bernard, như thể "có tính gấu"; Gerard, như thể "có tính kền kền"; Cuno, như thể "gan dạ"; Conrad, như thể "có lời khuyên gan dạ"; Adelgisius, như thể "có tinh thần cao quý"; Canute, từ việc cạn chén rượu; Pharamund hay Framund, từ vẻ đẹp khuôn mặt. Như vậy William từ mũ giáp mạ vàng; Gudela, như thể "phần tốt hay số phận tốt"; Lothair, như thể "trái tim chì"; Leopold, như thể "bàn chân sư tử"; Lanfranc, như thể "tự do lâu dài"; Wolfgang, như thể "bước đi của sói." Xem thêm trong Goropius, Scrieckius và Pontus Heutterus về nước Bỉ.
Quy tắc 18. Khi, đối với ai đã có tên, tên không bị thay đổi, mà đơn giản — với tên của người ấy được để ngầm và giả định — người ấy được nói là được gọi thế này hay thế kia, thì không có tên nào khác được đặt cho người ấy, nhưng được biểu thị rằng người ấy sẽ trở nên như vậy để có thể đúng đắn được gọi và xưng bằng tên kia. Như vậy trong Is 7,14, Đức Kitô được gọi là Emmanuel; và chương 8, câu 3: "Hãy mau chiếm lấy chiến lợi phẩm, hãy nhanh cướp phá"; và chương 9, câu 6: "Kỳ Diệu, Cố Vấn, Thiên Chúa, Quyền Năng, Cha Muôn Đời, Hoàng Tử Hòa Bình"; và trong Dcr 6,12, Người được gọi là Đấng Mọc Lên. Như vậy Gioan Tẩy Giả được Malakhi gọi là Êlia; và các con trai của Dêbêđê trong Phúc Âm được gọi là Boanerges, tức là con trai của sấm sét.
Quy tắc 19. Xưa kia đàn ông và đàn bà mang nhiều tên: do đó không lạ gì nếu cùng một người trong Kinh Thánh khi thì được gọi bằng tên này, khi thì bằng tên khác. Như vậy vợ của Êsau trong St 36,2 được gọi là Ađa, con gái Êlôn người Hittit, trong St 26,34 được gọi là Giuđit, con gái Bêêri người Hittit; và người vợ khác của ông trong St 36,2 được gọi là Ôhôlibama, con gái Ana, trong St 26,34 được gọi là Basêmat, con gái Êlôn. Tương tự thường xuyên trong 1 Sử Biên Niên, qua mười chương đầu, các tên khác nhau được đặt cho đàn ông và đàn bà — khác, tôi nói, với những tên họ có trong Sáng Thế Ký, Giôsuê, Thẩm Phán và các sách Các Vua. Như vậy Abimêlek và Ahimêlek là một, Gióp và Giôbab, Akhar và Akhan, Aram và Ram, Arauna và Ornan, Giêthrô và Rơuel. Ở đây nhân tiện hãy lưu ý rằng các tên, khi được chuyển sang ngôn ngữ khác, bị thay đổi đến mức khó mà nhận ra là cùng một tên, nhất là khi chúng ám chỉ và nghiêng về một từ nguyên khác trong ngôn ngữ riêng của chúng.
Quy tắc 20. Kinh Thánh thường gọi điều chỉ là một dịp cơ hội là nguyên nhân, và đặt nó thay cho nguyên nhân thực sự của sự việc, bởi vì người ta thường nói như vậy, gọi bất kỳ kết quả nào từ bất kỳ nguồn nào là hậu quả, và gọi dịp cơ hội là nguyên nhân. Như vậy trong St 43,6, Giacóp nói: "Các con đã gây ra điều này cho sự khốn khổ của cha, khi cho ông ấy biết rằng các con còn một người anh em khác." Vì các con trai của Giacóp không có ý gây ra sự khốn khổ cho cha họ, nhưng nó xảy ra một cách tình cờ và ngẫu nhiên từ những việc làm và lời nói của họ khi họ đang làm việc khác. Xem Ribera về Am 2,19.
Quy tắc 21. Người Do Thái thường đặt cái trừu tượng thay cho cái cụ thể, như "sự ghê tởm" thay cho điều ghê tởm hay bị ghê tởm, Xh 8,28: "Chúng tôi sẽ tế lễ những điều ghê tởm của người Ai Cập cho Chúa sao?" Tv 20,2: "Niềm ước ao (tức là điều được ước ao) của lòng người, Chúa đã ban cho." Như vậy Thiên Chúa được gọi là niềm hy vọng của chúng ta, tức là điều được trông cậy, và sự kiên nhẫn và vinh quang của chúng ta, tức là Đấng vì Ngài mà chúng ta chịu đau khổ, nơi Ngài chúng ta tự hào.
Quy tắc 22. Người Do Thái dùng các động từ khi ở hành vi hoàn tất, khi ở hành vi tiếp diễn, khi ở hành vi khởi đầu, sao cho "làm" cũng đồng nghĩa với cố gắng, mưu tính, bắt đầu làm điều gì đó. Như vậy người Do Thái được nói là đã rời Ai Cập đôi khi vào buổi chiều, như trong Đnl 16,6, đôi khi vào ban đêm, như trong Xh 12,42, và nơi khác vào buổi sáng, như trong Ds 23,3, bởi vì vào buổi chiều họ sát tế con chiên, đó là nguyên nhân và khởi đầu của cuộc ra đi; vào ban đêm, sau khi các con đầu lòng của người Ai Cập bị giết, họ nhận được từ Pharaô sự cho phép, thật ra là lệnh ra đi, và gói ghém đồ đạc bắt đầu đi ra; nhưng vào buổi sáng họ thực sự ra đi hoàn toàn và trọn vẹn.
Quy tắc 23. Khi người Do Thái muốn phóng đại điều gì, hay diễn đạt bậc tối cao (mà họ thiếu), họ dùng hoặc một danh từ trừu tượng hoặc một danh từ cụ thể lặp đôi, như "sự thánh thiện là" hay "thánh của các thánh là," tức là "thánh thiện nhất" — điều này rất phổ biến trong Lêvi.
Quy tắc 24. Trong Kinh Thánh, phép đảo ngữ rất phổ biến, như trong Xh 12,11: "Các ngươi sẽ có dép ở chân mình," tức là, bằng cách đảo ngược, các ngươi sẽ có chân mình trong dép, tức là đi giày. Vì dép không ở trên chân, mà chân ở trong dép. Xh 3,2, trong tiếng Do Thái: "Bụi gai đang cháy trong lửa," tức là lửa đang cháy trong bụi gai. Tl 1,8, trong tiếng Do Thái: "Họ ném thành vào lửa," tức là họ ném lửa vào thành. 4 V 9,30, nói về Giêdêben trong tiếng Do Thái: "Bà đặt mắt mình vào phấn," tức là bà bôi phấn lên mắt, bà trang điểm mắt bằng phấn. Tv 76,6, trong tiếng Do Thái: "Chúa cho chúng tôi uống một lượng trong nước mắt," tức là nước mắt trong một lượng, chắc chắn lớn, như Rabbi Đavít nói. Tv 18,5: "Từ mặt trời Ngài đặt lều của mình," tức là Ngài đặt mặt trời trong lều của mình, hay Ngài đặt lều cho mặt trời trên các tầng trời, như bản tiếng Do Thái viết. Tv 80,6: "Ngài đặt chứng từ trong Giuse," tức là Ngài đặt Giuse làm chứng từ, người mà thật vậy mọi sự đã diễn ra tốt đẹp vì ông giữ luật Thiên Chúa. Bản Chaldê cũng thế: mặc dù có một nghĩa khác, đích thực hơn, của đoạn này, như tôi đã nói về Tv 80.
Quy tắc 25. Người Do Thái dùng các danh từ khi theo nghĩa chủ động, khi theo nghĩa thụ động. Như vậy "sự kính sợ" được dùng cho cả sự kính sợ mà qua đó chúng ta sợ ai, lẫn cho đấng được kính sợ, như trong St 31,42, Thiên Chúa được gọi là sự kính sợ của Ixaác, tức là Đấng được Ixaác kính sợ, Đấng mà Ixaác kính trọng và tôn kính. Như vậy "sự kiên nhẫn" được dùng không chỉ cho nhân đức thúc đẩy chúng ta chịu đựng cách dũng cảm, mà còn cho chính sự đau khổ, và cho nghịch cảnh mà chúng ta chịu đựng, thật ra cả cho chính Thiên Chúa, Đấng mà vì Ngài chúng ta chịu đau khổ, như trong Tv 70,5: "Lạy Chúa, Ngài là sự kiên nhẫn của con." Tương tự "tình yêu" được dùng không chỉ cho tình yêu mà qua đó chúng ta yêu, mà còn cho điều được yêu, như "Lạy Thiên Chúa của con, tình yêu của con, và tất cả mọi sự."
Quy tắc 26. Trong Kinh Thánh, phép giảm nhẹ rất phổ biến (đúng hơn nên gọi là litotes, tức là sự giản lược), nghĩa là sự giảm thiểu qua đó những điều lớn lao được diễn đạt bằng những lời nhỏ bé và như thể được thu nhỏ lại, chẳng hạn câu của Virgil, Nông Ca quyển 3: "Ai mà không biết Eurystheus khắc nghiệt, hay bàn thờ của Busiris không được ca ngợi?" "Không được ca ngợi," tức là tội lỗi nhất và đáng bị lên án nhất. Vì Busiris thường giết và tế sát khách của mình. Như vậy trong 1 Sm 12,21, nói rằng: "Đừng đi theo những điều hư không, chúng sẽ chẳng ích gì cho các ngươi," tức là đừng quay sang thần tượng, chúng sẽ gây hại rất lớn và có hại cho các ngươi. 1 Mcb 2,21: "Không có ích cho chúng ta (tức là sẽ gây hại rất lớn cho chúng ta) nếu bỏ luật." Mk 2,1: "Khốn cho những kẻ mưu tính điều vô ích," tức là điều tai hại. Lv 10,1: "Dâng trước Chúa một thứ lửa lạ, điều không được truyền cho họ," tức là điều bị cấm đối với họ.
Quy tắc 27. Môsê, Thánh Clêmentê nói (Stromata, quyển 6), vì ông được giáo dục trong mọi sự khôn ngoan của người Ai Cập, đã thỉnh thoảng sử dụng phương pháp tượng hình của họ trong các luật của mình, và truyền đạt chúng qua các biểu tượng và câu đố. Cũng vậy, Êlêazar thượng tế, khi Aristeas (như chính ông chứng thực trong luận văn Về Bảy Mươi Dịch Giả, tập 2 của Thư Viện các Giáo Phụ Thánh), sứ giả của vua Ptolemy Philadelphus, hỏi tại sao Môsê cấm ăn hay tế một số loài vật mà các dân tộc khác sử dụng, đã trả lời: Các giới luật này của Môsê mang tính biểu tượng và ẩn dụ, giống như các biểu tượng của Pythagora và các chữ tượng hình của người Ai Cập. Hơn nữa, các câu đố của Pythagora, Thánh Giêrônimô nói (Chống Rufinus, quyển 3), là như thế này: "Đừng bước qua cái cân," tức là đừng vi phạm công lý. "Đừng chọc lửa bằng gươm," tức là đừng khiêu khích người đang giận bằng lời nói. "Vòng hoa không được ngắt," tức là luật của các thành phố không được bẻ gãy mà phải bảo tồn. "Đừng ăn trái tim," tức là hãy xua đuổi sầu muộn khỏi tâm trí. "Đừng đi trên đường công cộng," tức là đừng theo sai lầm của đám đông. "Không nên đón chim én vào nhà," tức là không nên tiếp nhận những kẻ ba hoa vào nhà. "Gánh nặng nên được đặt lên những người đã mang nặng, nhưng gánh nặng không nên chia sẻ với những kẻ đặt nó xuống," tức là đối với những người đang phấn đấu hướng về nhân đức, các giới luật nên được gia tăng; nhưng những kẻ trốn tránh lao nhọc và ham nhàn rỗi, hãy để mặc họ.
Quy tắc 28. Những người Do Thái đời sau không biết ý nghĩa thực sự của các danh từ riêng, của các loài vật, cây cỏ, cây cối và đá quý; nhưng mỗi người trong họ đoán theo ý mình. Và do đó trong vấn đề này, quy tắc chắc chắn nhất là theo các học giả Do Thái cổ đại uyên bác nhất, và trên hết là dịch giả của chúng ta [dịch giả bản Vulgata], người mà theo phán đoán của Hội Thánh là giỏi nhất trong tất cả.
Quy tắc 29. Các tên Do Thái cho các loài vật, cây cối và đá là tổng quát và chung cho nhiều loài. Như vậy saphan, Lv 11,5, chỉ con thỏ rừng; nhưng Cn 30,26, nó chỉ con thỏ; Tv 104,18, tuy nhiên, nó chỉ con nhím. Xem Ribera về Dcr chương 5, số 21.
Quy tắc 30. Người Do Thái thường đặt hành vi, thói quen và năng lực thay cho đối tượng, và ngược lại, bằng phép hoán dụ. Như vậy họ gọi màu sắc là "mắt" hay "cái nhìn," vì màu sắc là đối tượng của mắt và của thị giác, như trong Lv 13,10, phong cùi được nói là thay đổi "cái nhìn," tức là hình dạng và màu sắc. Như vậy lại một lần nữa Thiên Chúa được gọi là sự kính sợ, tình yêu, niềm hy vọng, sự kiên nhẫn và vinh quang của chúng ta, vì Ngài là đối tượng của sự kính sợ, tình yêu, niềm hy vọng, sự kiên nhẫn và vinh quang của chúng ta; vì Ngài là Đấng mà chúng ta kính sợ, yêu mến, trông cậy, vì Ngài mà chúng ta chịu đau khổ, nơi Ngài chúng ta tự hào.
Quy tắc 31. Môsê trong Ngũ Thư đóng vai trò thứ nhất là sử gia, thứ hai là nhà lập pháp, thứ ba là ngôn sứ; do đó ông phải được giải thích khi thì theo lịch sử, khi thì theo pháp lý, khi thì theo ngôn sứ.
Quy tắc 32. Liên từ "và" nơi người Do Thái thường mang tính giải thích, tức là dấu hiệu của sự giải nghĩa, có nghĩa là "tức là," như trong Lv 3,3: "Những người mà tay đã được đổ đầy, và (tức là) được thánh hiến": vì đổ đầy tay bằng dầu chính là thánh hiến chúng cho chức tư tế. Như vậy Cl 2,8: "Hãy coi chừng kẻo ai lừa dối anh em bằng triết học, và (tức là) sự lừa dối hư không." Vì Tông Đồ không muốn lên án Triết Học chân chính, mà chỉ triết học giả dối và ngụy biện. Một cách tương tự "và" được dùng trong Mt 13,41; Gr 34,21, và các nơi khác.
Quy tắc 33. Người Do Thái thường dùng dạng nghi vấn không phải trong vấn đề nghi ngờ mà trong vấn đề rõ ràng, và không phải để quở trách mà để khơi dậy và mài sắc sự chú ý của người nghe. Như vậy trong St 47,19, người Ai Cập nói với Giuse: "Tại sao chúng tôi phải chết trước mắt ngài?" Như vậy trong Xh 4,2, Thiên Chúa nói với Môsê: "Đó là gì mà ngươi đang cầm trong tay?" và chương 14, câu 15: "Tại sao ngươi kêu lên với Ta?" Như vậy câu nói của Đức Kitô với mẹ Người: "Thưa bà, chuyện đó can gì đến tôi và bà?" không phải là lời quở trách, mà là sự thử thách niềm hy vọng, mài sắc nó.
Quy tắc 34. Tất cả các giới luật của Ngũ Thư, kể cả các giới luật pháp lý, đều thuộc luật thần linh, vì chúng được Thiên Chúa phê chuẩn; tuy nhiên một số trong chúng dường như không buộc dưới tội trọng, mà chỉ dưới tội nhẹ, vì tính nhẹ nhàng của vấn đề, như "Ngươi không được gieo ruộng mình bằng nhiều loại hạt giống" (Lv 19,19), và "Nếu ngươi tìm thấy tổ chim, hãy bắt chim non, nhưng thả chim mẹ đi" (Đnl 22,6).
Quy tắc 35. Kinh Thánh, nhất là trong các lời tiên tri, đôi khi đồng thời bao gồm cả hình bóng và phản bóng, tức là sự vật mà các lời đúng nghĩa biểu thị, và đồng thời ngụ ngôn mà sự vật đó đại diện; nhưng theo cách mà một số điều phù hợp hơn với hình bóng, và một số khác phù hợp hơn với phản bóng; và khi đó có nghĩa văn tự kép của đoạn đó: nghĩa thứ nhất lịch sử, nghĩa thứ hai ngôn sứ. Vì ngay cả những thanh niên thông minh cũng thường đùa và cười một người bạn, nói chẳng hạn, "Bạn có cái mũi dài," và đồng thời có ý rằng anh ta tinh khôn, như muốn nói, "Bạn vừa nhạy mũi vừa to mũi": ở đó từ "mũi" vừa giữ nghĩa đen vừa nhận một nghĩa khác qua sự ám chỉ và ngụ ngôn tinh tế. Vậy tại sao Chúa Thánh Thần không thể trong một ý niệm và diễn từ bao gồm cả dấu hiệu và điều được biểu thị, hình bóng và chân lý? Các ví dụ có trong 2 Sm 7,12, nơi Người nói theo nghĩa đen về Salômôn, nhưng lại nói một số điều về ông theo phép phóng đại mà đúng nghĩa và trọn vẹn theo nghĩa văn tự chỉ thuộc về Đức Kitô mà thôi. Như vậy trong St 3,14, Thiên Chúa nói với con rắn, và qua nó với ma quỷ ẩn náu bên trong. Do đó Ngài nói một số điều đúng nghĩa thuộc về con rắn, như: "Ngươi sẽ bò bằng bụng, và ngươi sẽ ăn đất"; và một số điều đúng nghĩa thuộc về ma quỷ, như: "Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ; bà sẽ đạp nát đầu ngươi." Như vậy Môsê trong Đnl 18,18, qua Vị Ngôn Sứ mà ông hứa sau mình, hiểu cả bất kỳ ngôn sứ nào lẫn đúng nghĩa Đức Kitô. Như vậy Balaam nói rằng Israel sẽ tàn phá Moab, Êđom và các con trai của Set (Ds 24,17), qua Israel hiểu cả Đavít lẫn Đức Kitô. Như vậy Isaia, chương 14,11 và tiếp theo, mô tả sự sụp đổ của vua Babylon qua sự sụp đổ của Lucifer; do đó ông nói một số điều đúng nghĩa thuộc về Lucifer, còn với Bensatsar chỉ thuộc theo nghĩa bóng, tức là phóng đại hay ngụ ngôn, như: "Làm sao ngươi đã rơi từ trời xuống, hỡi Lucifer! Sự kiêu ngạo của ngươi đã bị kéo xuống hỏa ngục, ngươi là kẻ đã nói: Ta sẽ lên trời, ta sẽ nâng ngai ta lên trên các vì sao của Thiên Chúa, ta sẽ nên giống Đấng Tối Cao." Nhưng ông nói những điều khác đúng nghĩa thuộc về Bensatsar, như: "Xác ngươi đã ngã, giòi bọ sẽ trải dưới ngươi, và sâu bọ sẽ là tấm phủ của ngươi." Một cách tương tự, Êdêkien chương 28, câu 2 và 14, mô tả sự giàu có và sự sụp đổ của vua Tia theo khuôn mẫu của sự giàu có và sự sụp đổ của một Kêrubim nào đó. Vì tâm trí của Ngôn Sứ bị cuốn đi bởi ánh sáng ngôn sứ cao vời nhất, trong đó mọi sự đều gần gũi và liên kết, và sự việc này dường như là hình bóng của sự việc kia; do đó các Ngôn Sứ thường nhảy từ điều này sang điều khác, vừa vì lý do vừa nêu, vừa vì sự tinh tế, qua đó họ so sánh và phác họa những điều tương tự với nhau.
Quy tắc 36. Rằng có thể có nhiều nghĩa văn tự của Kinh Thánh — không chỉ nghĩa hình bóng và phụ thuộc theo hình bóng, mà còn cả nghĩa khác biệt và rời rạc — được Thánh Augustinô dạy, Tự Thú quyển 12, chương 18, 25, 26, 31 và 32, Thánh Tôma trích dẫn và theo (Tổng Luận Thần Học I, vấn 1, mục 10, trong phần thân bài), và điều này được rút ra từ Công Đồng Latêranô, chương Firmiter, về Ba Ngôi Chí Thánh, nơi Công Đồng từ đoạn St 1 đó, "Lúc khởi đầu Thiên Chúa đã sáng tạo trời và đất," theo hai nghĩa văn tự, rút ra hai chân lý: tức là thế giới đã có khởi đầu, như thể "lúc khởi đầu" biểu thị sự khởi đầu của thời gian; và không gì được tạo ra trước thế giới, như thể "lúc khởi đầu" có nghĩa tương đương với "trước mọi sự." Như vậy đoạn Tv 2,7: "Hôm nay Ta đã sinh ra Con," các Giáo phụ giải thích cả về sự sinh ra nhân tính lẫn thần tính của Đức Kitô. Do đó bản dịch Bảy Mươi đôi khi cho một nghĩa văn tự khác với bản dịch của chúng ta, và xưa kia có nhiều bản dịch khác nhau khác nhau. Như vậy theo một nghĩa Caipha, theo nghĩa khác Chúa Thánh Thần qua miệng ông, đã nói: "Có lợi cho các ông rằng một người chết thay cho dân" (Ga 11,50); và tuy nhiên Thánh Gioan thuật lại và biểu thị bằng những lời này ý nghĩa và ý định của cả hai, tức là của Caipha lẫn của Chúa Thánh Thần. Nhưng trong trường hợp này, cũng như trong hầu hết các trường hợp khác, một nghĩa này bằng cách nào đó được nối kết với nghĩa kia và như thể phụ thuộc vào nó.
Quy tắc 37. Nơi người Do Thái, nhất là các Ngôn Sứ, phép hoán dụ ngữ pháp và sự hoán đổi rất phổ biến — về ngôi, sao cho họ chuyển từ ngôi thứ nhất hay thứ hai sang ngôi thứ ba, như trong Đnl 33,7; về thì, sao cho họ đặt quá khứ thay cho tương lai, vì sự chắc chắn của tương lai, như trong Đnl 32,15.16.17.18.21.22 và tiếp theo; về số, sao cho họ chuyển từ số ít sang số nhiều và ngược lại, như trong Đnl 32,45 và 16; về giống, sao cho họ chuyển từ giống cái sang giống đực và ngược lại, như trong St 3,15.
Quy tắc 38. Các khí hậu, hay các vùng của thế giới, như Đông, Tây, Nam và Bắc, trong Kinh Thánh phải được hiểu theo vị trí của Giuđêa, Giêrusalem và Đền Thờ. Vì Môsê và các thánh ký khác viết cho người Do Thái; và Giuđêa, nằm như thể ở giữa thế giới có người ở và được khai hóa, là đất và phần riêng của Thiên Chúa.
Quy tắc 39. Một sự vật có thể là hình bóng của hai điều thậm chí trái ngược nhau, nhưng dưới những khía cạnh khác nhau. Như vậy trận đại hồng thủy, xét vì Nôê đã sống sót qua nó nhờ tàu, là hình bóng của phép rửa tội cho người tin; nhưng xét vì những kẻ ác bị chìm trong đó, nó là hình bóng của hình phạt sẽ giáng xuống những kẻ bị phạt trong ngày phán xét cuối cùng. Như vậy Đức Kitô là đá và viên đá góc của Hội Thánh; nhưng đối với người đạo đức, Người là viên đá cứu rỗi, còn đối với những kẻ không tin và kẻ ác, Người là viên đá vấp ngã và tảng đá gây vấp phạm. Như vậy Đức Kitô được gọi là sư tử vì sức mạnh; nhưng ma quỷ được gọi là sư tử vì sự tàn ác và tham lam. Thánh Augustinô (Thư 99 gửi Evodius) và Thánh Basiliô (về Isaia chương 2) truyền lại quy tắc này.
Quy tắc 40. Trong nghĩa văn tự, tất cả các câu và tất cả các từ phải được giải thích và áp dụng cho sự vật được biểu thị; nhưng điều này không cần thiết trong nghĩa ngụ ngôn. Thật vậy, Thánh Giêrônimô, Thánh Grêgôriô, Origen và các tác giả khác thường muốn ngụ ngôn được tự do, và khi giải thích nó họ không giữ sự nghiêm ngặt của lịch sử. Một ví dụ là tội ngoại tình của Đavít, mà Thánh Augustinô, Thánh Ambrôsiô và các tác giả khác dạy rằng nó là hình bóng của tình yêu Đức Kitô dành cho Hội Thánh Dân Ngoại, vốn trước đó đã sống với thần tượng như một kẻ ngoại tình. Nhưng một ngụ ngôn đúng đắn và vững chắc phải tương ứng với lịch sử, và nó càng tương ứng chính xác, thì càng phù hợp; thật ra nếu không thì nó không phải là nghĩa đúng đắn của Kinh Thánh, mà đúng hơn là nghĩa thích ứng. Vì cũng như nghĩa văn tự là nghĩa mà các lời trước tiên biểu thị, thì nghĩa ngụ ngôn là nghĩa mà các sự vật được biểu thị bởi nghĩa văn tự phác họa và biểu thị. Thánh Giêrônimô dạy như vậy về Hôsê chương 5, nơi ông rút lại quan điểm ngược lại mà ông đã phát biểu ở nơi khác.
Quy tắc 41. Trong Môsê và Kinh Thánh, phép hợp nhất không phải hiếm — một phép tu từ qua đó một điều được chia thành hai, do đó nó đúng hơn được gọi là hen dia dyoin, tức là một qua hai, như trong Virgil, Aeneid 1: "Ông đặt khối lượng và những ngọn núi cao lên trên chúng," tức là ông đặt những khối lượng của các ngọn núi cao; và nơi khác: "Ông cắn vàng và dây cương," tức là ông cắn dây cương bằng vàng; và nơi khác: "Chúng ta rót rượu tế bằng chén và vàng," tức là bằng chén vàng. Như vậy là St 1,14: "Hãy để (mặt trời và mặt trăng) làm dấu hiệu, và thời gian, và ngày, và năm," tức là hãy để chúng làm dấu hiệu của thời gian, ngày và năm. Như vậy cũng là Cl 2,8: "Hãy coi chừng kẻo ai lừa dối anh em bằng triết học và sự lừa dối hư không," tức là bằng triết học của sự lừa dối hư không, hay vốn là sự lừa dối hư không, như muốn nói: Tôi không lên án mọi triết học, mà chỉ triết học không là gì khác hơn sự lừa dối hư không. Vì từ "và" ở đó và nơi khác phải được giải thích với nghĩa "tức là."
Quy tắc 42. Môsê và các Ngôn Sứ khác thường biểu thị ơn cứu chuộc của Đức Kitô bằng một danh hiệu kép, và thường theo cặp — tức là tàn sát và cứu rỗi, trả thù và cứu chuộc, thịnh nộ và hòa bình, máu và an toàn, giá chuộc và chiến thắng. Do đó, thứ hai, các Ngôn Sứ, không phân biệt giữa kẻ thù và dân mình, giới thiệu Đức Kitô đến để cứu chuộc nhân loại như một vị tướng mặc giáp, Đấng bị thần lực thúc đẩy, xông vào loài người và lật đổ, giày đạp, giết chóc bất kỳ ai Người gặp. Vì như vậy Balaam ca trong Ds 24,17 về Đức Kitô Đấng Cứu Thế: "Người sẽ đánh các thủ lĩnh Moab, và sẽ tàn phá mọi con trai của Set," tức là mọi người; vì họ là hậu duệ từ Ađam qua Set. Và tác giả Thánh Vịnh trong Tv 109,6: "Người sẽ phán xét giữa các dân tộc, sẽ chất đầy đổ nát, sẽ đạp nát đầu trên đất của nhiều người, Người sẽ uống từ dòng suối bên đường." Và Isaia trong chương 61 mô tả sự an ủi và ơn cứu chuộc của Đức Kitô, nhưng trong chương 63 sự trả thù của Người: "Ta đã giẫm đạp chúng, Người nói, trong cơn thịnh nộ của Ta, và Ta đã làm chúng say trong cơn phẫn nộ của Ta, và Ta đã kéo sức mạnh chúng xuống đất. Vì ngày trả thù ở trong lòng Ta." Và ngay lập tức Người thêm: "Trong tình yêu và lòng thương xót của Người, chính Người đã cứu chuộc chúng," v.v.
Nguyên nhân của sự việc và cách nói này là kép: thứ nhất, bởi vì mỗi cuộc giải phóng trần thế, đã đi trước cuộc giải phóng thiêng liêng của nhân loại như hình bóng — tức là cuộc giải phóng Ai Cập và Babylon (vì chúng ám chỉ các cuộc này) — đã không được hoàn thành mà không có máu và tàn sát kẻ thù, tức là của người Ai Cập trong Biển Đỏ, và của người Chaldê qua Cyrô. Lý do thứ hai là trong sự trả thù và cứu chuộc này của Đức Kitô, cùng những người đó vừa là kẻ thù vừa là bạn, vừa bị chinh phục vừa được giải phóng, vừa bị giết vừa được cứu chuộc — nhưng khác nhau về tính khí, phẩm hạnh và tình cảm. Vì những người trước đây không tin và gian ác, qua Đức Kitô đã trở nên tin và đạo đức. Do đó Đức Kitô đã giết các dân tộc và con người, và làm cho những người khác sống lại — thật ra cũng chính những người ấy; bởi vì, chẳng hạn, Người đã giết Phêrô kẻ thờ thần tượng, kẻ say rượu, kẻ ngoại tình, và làm cho cùng người ấy sống lại và biến ông thành Phêrô người thờ phượng Thiên Chúa, người tiết độ, người trinh khiết, v.v.
Ghi chú: Tội nhân đại diện cho hai ngôi vị, và tồn tại trong hai bản tính, có thể nói — tức là của con người và của ma quỷ, hay của tật xấu và tội lỗi. Ngôi vị thứ nhất là chiến binh, ngôi vị thứ hai là kẻ thù của Đức Kitô; ngôi vị thứ nhất phải được giải phóng, ngôi vị thứ hai phải bị chinh phục. Thuộc về ngôi vị thứ nhất là năm tha thứ, thuộc về ngôi vị thứ hai là ngày trả thù. Ngôi vị thứ nhất được so sánh với người Israel được cứu chuộc, ngôi vị thứ hai với người Ai Cập và Babylon bị tàn sát. Như vậy cơn thịnh nộ của Đức Kitô chiến đấu chống lại ma quỷ và các tay sai của nó, tức là các tật xấu, và trục xuất chúng khỏi con người, để thiết lập vương quốc của Thiên Chúa trong con người và trả lại con người cho chính mình và cho Thiên Chúa.
Niên Đại Học Thánh
Vì Ngũ Thư chứa đựng biên niên sử của thế giới, nên thiết tưởng cần trình bày ở đây một bảng niên đại học ngắn gọn và có cơ sở, hữu ích và thú vị cho độc giả, trong đó, như trong một bản tóm lược, người ta có thể nhìn bao quát trong một cái nhìn duy nhất các thời đại và niên đại của từng nhân vật hay sự kiện đáng chú ý trong Kinh Thánh, cùng khoảng cách thời gian giữa chúng. Tôi đã nhận được bảng này từ Cha đáng kính Henricô Samêriô, người đã kỳ công biên soạn nó một cách chính xác; tuy nhiên, bảng đó không phải là không có sai sót, và tôi đã cẩn thận hiệu đính. Chính ngài bỏ qua Cainan; ngài chỉ dành cho Saun 40 năm sau Samuen, như được ám chỉ trong Cv 13,21; và 70 năm lưu đày hay nô lệ mà Giêrêmia đã tiên báo trong chương 25,12 và chương 29,10, ngài có lẽ bắt đầu từ cuộc trục xuất và lưu đày của Giêcônia hay Giôakin, là con của Giôakim và cháu của Xêđêkia — về những vấn đề này và những vấn đề khác, tôi sẽ bàn đầy đủ hơn ở những chỗ thích hợp, và sẽ xem xét chúng chính xác hơn. Các con số được ghi trong bảng này theo chuỗi dọc đầu tiên, và được đánh dấu trong cột kề bên, biểu thị các năm của thế giới tăng dần cho đến Đức Kitô. Các con số được ghi trên các hàng ngang và các ô biểu thị khoảng cách giữa chúng với nhau, nếu các con số trong chuỗi dọc được kết hợp sao cho chúng hội tụ trong cùng một ô — ví dụ, ô ngang thứ hai hội tụ với ô thứ tư trong chuỗi dọc cho thấy từ trận đại hồng thủy đến Ápraham, đã trôi qua 292 năm.
Ghi chú thứ nhất: Cùng một sự kiện đôi khi được ghi sớm hơn một năm, đôi khi muộn hơn một năm. Ví dụ, từ cuộc xuất hành của người Do Thái khỏi Ai Cập đến đền thờ Salômôn, đôi khi người ta đếm 479 năm, tức là các năm đã hoàn tất; đôi khi 480, tức là các năm đã bắt đầu — vì năm thứ 480 đã bắt đầu khi việc xây dựng đền thờ khởi công. Do đó, đây là tiên đề chung của các nhà niên đại học: một năm trong niên đại học không tạo ra sự khác biệt nào trong việc tính toán thời gian, và vì vậy không nên coi là đáng kể.
Ghi chú thứ hai: Cũng như người Do Thái và Kitô hữu bắt đầu niên đại học của mình từ Ađam, hoặc từ trận đại hồng thủy, hoặc từ Ápraham, hoặc từ cuộc xuất hành của người Do Thái khỏi Ai Cập, thì người ngoại giáo cũng tính thời gian của mình: thứ nhất, từ Ninô và Sêmiramít, những người đã sáng lập nền quân chủ đầu tiên của người Átsyri, vào thời của họ Ápraham đã sống. Thứ hai, từ trận đại hồng thủy của Ôgyghê và triều đại của Inakhô và Phôrônê làm vua, rơi vào thời tổ phụ Giacóp. Thứ ba, từ cuộc chiến tranh và sự sụp đổ của thành Tơroa, xảy ra vào thời Samsôn và thượng tế Hêli. Thứ tư, từ đầu các Thế Vận Hội, bắt đầu vào gần cuối triều đại Útgia, vua Giuđa. Thứ năm, từ việc thành lập thành Rôma, xảy ra vào gần cuối triều đại Giôatham, vua Giuđa.
Tóm Lược Niên Đại Học Thế Giới Cựu Ước cho đến Đức Kitô
Các dữ liệu niên đại học sau đây đối chiếu các sự kiện lớn trong Kinh Thánh với nhiều hệ thống tính niên đại. Mỗi mục ghi sự kiện và số năm tính từ khởi đầu thế giới.
Số năm từ khởi đầu thế giới đến Nôê: 1056
Số năm từ khởi đầu thế giới đến trận đại hồng thủy (kết thúc hồng thủy): 1657
Số năm từ khởi đầu thế giới đến Ápraham: 2024
Số năm từ khởi đầu thế giới đến lời hứa ban cho Ápraham: 2084
Số năm từ khởi đầu thế giới đến khi Giacóp vào Ai Cập: 2299
Số năm từ khởi đầu thế giới đến cái chết của Giuse: 2370
Số năm từ khởi đầu thế giới đến thời nô lệ tại Ai Cập với đất sét và rơm rạ: 2431
Số năm từ khởi đầu thế giới đến cuộc xuất hành của dân Ítraen khỏi Ai Cập: 2531
Số năm từ khởi đầu thế giới đến khi vào đất hứa, và các Thủ Lãnh: 2571
Số năm từ khởi đầu thế giới đến đền thờ Salômôn: 3011
Số năm từ khởi đầu thế giới đến các Vua: 3046
Số năm từ khởi đầu thế giới đến các Thế Vận Hội: 3228
Số năm từ khởi đầu thế giới đến việc thành lập Rôma: 3250
Số năm từ khởi đầu thế giới đến cuộc lưu đày 10 chi tộc dưới thời Sanmanátsa: 3283
Số năm từ khởi đầu thế giới đến cuộc trục xuất Giêcônia hay Giôakin: 3405
Số năm từ khởi đầu thế giới đến cuộc lưu đày Babylon và sự tàn phá Giêrusalem bởi Nabucôđônôso: 3416
Số năm từ khởi đầu thế giới đến sự tự do dưới thời Kyrô: 3486
Số năm từ khởi đầu thế giới đến các tuần của Đanien: 3486
Số năm từ khởi đầu thế giới đến kỷ nguyên Hy Lạp hay các Sêlêukít: 3694
Số năm từ khởi đầu thế giới đến việc Giuđêa bị Pompêô khuất phục dưới quyền người Rôma: 3888
Số năm từ khởi đầu thế giới đến Giáng Sinh của Đức Kitô: 3950
Năm thứ nhất của Đức Kitô: 3951
Số năm từ khởi đầu thế giới đến Phép Rửa của Đấng Cứu Thế: 3981
Số năm từ khởi đầu thế giới đến Cuộc Khổ Nạn của Đấng Cứu Chuộc: 3984
Số năm từ khởi đầu thế giới đến kết thúc các tuần của Đanien: 3984
Từ cuộc lưu đày Babylon cho đến các năm của người Hy Lạp hay các Sêlêukít, từ đó các sách Macabê tính toán và ghi chép lịch sử của mình, và bắt đầu sau cái chết của Alêxanđê Đại Đế vào năm thứ mười hai khi Sêlêukô tự xưng vương hiệu, đã trôi qua 278 năm.
Và để bạn có một bản tóm tắt về tất cả những điều này, hãy ghi nhận và nhớ: Từ Ađam đến trận đại hồng thủy, đã trôi qua 1656 năm, như được suy ra từ St 5 và 7; tuy nhiên, cho đến kết thúc hồng thủy, đã trôi qua 1657 năm, vì trận hồng thủy kéo dài trọn một năm, St 7 và 8.
Vì vậy, Đức Kitô đã sinh ra vào năm thế giới 3950.
Niên Đại Học Kinh Thánh
Các cuộc nghiên cứu của các học giả hiện đại trong việc tra cứu các sách vở và di tích của người xưa cho đến nay vẫn chưa giải phóng vấn đề niên đại học khỏi mọi rắc rối và nút thắt; trái lại, họ còn để nó phức tạp và khó khăn hơn. Vì lý do này, chúng tôi xét rằng chỉ cần giới thiệu với độc giả một tác phẩm xuất sắc thuộc loại này có tựa đề Fasti Hellenici, của Clinton, và cũng đặt trước mắt họ bảng tóm tắt ngắn gọn trích từ tác phẩm của Tiến sĩ Sepp viết bằng tiếng Pháp, La Vie de N.-S. Jésus-Christ, quyển II, trang 454.
Phả Hệ Các Tổ Phụ
Ađam, 130 tuổi, sinh Sết. Năm thế giới: 130. Năm trước Đức Kitô: 4061.
Sết, 105 tuổi, sinh Ênốt. Năm thế giới: 235. Năm trước Đức Kitô: 3956.
Ênốt, 90 tuổi, sinh Cainan. Năm thế giới: 325. Năm trước Đức Kitô: 3866.
Cainan, 70 tuổi, sinh Mahalalên. Năm thế giới: 395. Năm trước Đức Kitô: 3796.
Mahalalên, 65 tuổi, sinh Giêrết. Năm thế giới: 460. Năm trước Đức Kitô: 3731.
Giêrết, 162 tuổi, sinh Hênóc. Năm thế giới: 622. Năm trước Đức Kitô: 3569.
Hênóc, 65 tuổi, sinh Mêtusêla. Năm thế giới: 687. Năm trước Đức Kitô: 3504.
Mêtusêla, 187 tuổi, sinh Lamếch. Năm thế giới: 874. Năm trước Đức Kitô: 3317.
Lamếch, 182 tuổi, sinh Nôê. Năm thế giới: 1056. Năm trước Đức Kitô: 3135.
Nôê, 500 tuổi, sinh Sêm, Cham và Giaphét. Năm thế giới: 1556. Năm trước Đức Kitô: 2635.
Mêtusêla qua đời ở tuổi 969. Trận đại hồng thủy hoàn tất vào năm thánh thứ 34 sau tạo dựng (cùng số năm Đức Kitô đã sống trên trần thế), khi Nôê đang ở năm thứ 600 của đời mình. Hồng thủy chấm dứt. Năm thế giới: 1657. Năm trước Đức Kitô: 2534.
Hai năm sau, Sêm, 100 tuổi, sinh Ácpắcsát. Năm thế giới: 1659. Năm trước Đức Kitô: 2532.
Ácpắcsát, 35 tuổi, sinh Sêla. Năm thế giới: 1694. Năm trước Đức Kitô: 2497.
Sêla, 30 tuổi, sinh Êbe. Năm thế giới: 1724. Năm trước Đức Kitô: 2467.
Êbe, 34 tuổi, sinh Pêlếch. Năm thế giới: 1758. Năm trước Đức Kitô: 2433.
Pêlếch, 30 tuổi, sinh Rơu. Năm thế giới: 1788. Năm trước Đức Kitô: 2403.
Rơu, 32 tuổi, sinh Sơrúc. Năm thế giới: 1820. Năm trước Đức Kitô: 2371.
Sơrúc, 30 tuổi, sinh Nakhô. Năm thế giới: 1850. Năm trước Đức Kitô: 2341.
Nakhô, 29 tuổi, sinh Têrác. Năm thế giới: 1879. Năm trước Đức Kitô: 2312.
Têrác, 70 tuổi, sinh Ápram, Nakhô và Haran. Năm thế giới: 1949. Năm trước Đức Kitô: 2242.
Ápram, 75 tuổi, đến đất Canaan. Năm thế giới: 2084. Năm trước Đức Kitô: 2107.
Ápraham, 86 tuổi, sinh Ítmaen. Năm thế giới: 2095. Năm trước Đức Kitô: 2096.
Ápraham, 100 tuổi, sinh Ixaác. Năm thế giới: 2109. Năm trước Đức Kitô: 2082.
Ixaác, 40 tuổi, cưới Rêbêca. Năm thế giới: 2149. Năm trước Đức Kitô: 2042.
Ixaác, 60 tuổi, sinh Êxau và Giacóp. Năm thế giới: 2169. Năm trước Đức Kitô: 2022.
Ápraham, 175 tuổi, qua đời. Năm thế giới: 2184. Năm trước Đức Kitô: 2007.
Êxau bốn mươi tuổi cưới con gái của Bêêri người Khết. Năm thế giới: 2209. Năm trước Đức Kitô: 1982.
Giacóp, 77 tuổi, chạy trốn sang Mêxôpôtamia. Năm thế giới: 2246. Năm trước Đức Kitô: 1945.
Giacóp, 91 tuổi, sinh Giuse. Năm thế giới: 2260. Năm trước Đức Kitô: 1931.
Giacóp, 97 tuổi, trở về đất Canaan. Năm thế giới: 2266. Năm trước Đức Kitô: 1925.
Giuse, 16 tuổi, bị anh em bán. Năm thế giới: 2276. Năm trước Đức Kitô: 1915.
Ixaác, 180 tuổi, qua đời. Năm thế giới: 2289. Năm trước Đức Kitô: 1902.
Giacóp, 130 tuổi, đến Ai Cập, vào năm thứ 24 sau khi chính Giuse đến, và 215 năm sau cuộc di cư của Ápraham. Năm thế giới: 2299. Năm trước Đức Kitô: 1892.
Giacóp qua đời, thọ 147 tuổi. Năm thế giới: 2316. Năm trước Đức Kitô: 1875.
Giuse qua đời, thọ 110 tuổi. Năm thế giới: 2370. Năm trước Đức Kitô: 1821.
Dân Ítraen rời Ai Cập vào năm thứ 430 của cuộc lưu đày. Năm thế giới: 2700. Năm trước Đức Kitô: 1491.
Các Vua Giuđa
480 năm được tính từ cuộc lưu đày Ai Cập đến việc xây dựng Đền Thờ, vào năm thứ 4 triều đại Salômôn. Năm thế giới: 3011. Năm trước Đức Kitô: 1180.
Từ thời điểm này đến việc xây dựng đền thờ Hêrôđê, đã trôi qua 1000 năm. Hơn nữa, Salômôn trị vì 36 năm sau khi xây đền thờ. Năm thế giới: 3046. Năm trước Đức Kitô: 1145.
Rôbôam trị vì 17 năm. Năm thế giới: 3082. Năm trước Đức Kitô: 1109.
Abigia trị vì 3 năm. Năm thế giới: 3085. Năm trước Đức Kitô: 1106.
Axa trị vì 41 năm. Năm thế giới: 3126. Năm trước Đức Kitô: 1065.
Giôsaphát trị vì 25 năm. Năm thế giới: 3151. Năm trước Đức Kitô: 1040.
Giôram trị vì 8 năm. Năm thế giới: 3159. Năm trước Đức Kitô: 1032.
Ôkhôdia trị vì 1 năm. Năm thế giới: 3160. Năm trước Đức Kitô: 1031.
Athalia trị vì 6 năm. Năm thế giới: 3166. Năm trước Đức Kitô: 1025.
Giôát trị vì 40 năm. Năm thế giới: 3206. Năm trước Đức Kitô: 985.
Amátgia trị vì 29 năm. Năm thế giới: 3235. Năm trước Đức Kitô: 956.
Útgia trị vì 52 năm. Năm thế giới: 3287. Năm trước Đức Kitô: 904.
Giôatham trị vì 16 năm. Năm thế giới: 3303. Năm trước Đức Kitô: 888.
Akhát trị vì 16 năm. Năm thế giới: 3319. Năm trước Đức Kitô: 872.
Khítkigia trị vì 29 năm. Năm thế giới: 3348. Năm trước Đức Kitô: 843.
Mơnase trị vì 55 năm. Năm thế giới: 3403. Năm trước Đức Kitô: 788.
Amôn trị vì 2 năm. Năm thế giới: 3405. Năm trước Đức Kitô: 786.
Giôsia trị vì 31 năm. Năm thế giới: 3436. Năm trước Đức Kitô: 755.
Giôakhát trị vì 3 tháng. Năm thế giới: 3436. Năm trước Đức Kitô: 755.
Giôakim trị vì 11 năm. Năm thế giới: 3447. Năm trước Đức Kitô: 744.
Giôakin trị vì 3 tháng. Năm thế giới: 3447. Năm trước Đức Kitô: 744.
Xêđêkia trị vì 11 năm, trước khi Giêrusalem bị Nabucôđônôso công phá. Cuộc công phá này xảy ra 430 năm sau khi đền thờ Salômôn được xây dựng, 580 năm trước khi Đức Kitô sinh ra, hay 166 năm sau khi thành Rôma được thành lập. Năm thế giới: 3611. Năm trước Đức Kitô: 580.
Vì Giôakin đã bị giam cầm tại Babylon 37 năm, cho đến triều đại Êvin-Mêrôđác (4 V 25). Từ đó đến cuộc chiếm Babylon bởi Kyrô, đã trôi qua 23 năm theo niên biểu của Ptôlêmê, rồi 233 năm đến Ptôlêmê Lagô, rồi 275 năm đến khi Alêxanđria bị Augustô chiếm (năm 724 của Thành). Nay nếu trừ 166 năm từ 747 (khi Thành được thành lập), ta sẽ được 581, hay năm thế giới 4191.
Vì vậy, từ khi tạo dựng thế giới đến khi Đức Kitô sinh ra, đã trôi qua 4191 năm dương lịch, nhưng 4320 năm âm lịch, và 5625 năm tư tế.
Xem des Vignoles, Niên Đại Học Lịch Sử Thánh.