গুইগো ১ম

ধ্যান

(Meditationes)

• অধ্যায় ১। সত্য ও শান্তি সম্পর্কে, এবং কেবল সত্যের মাধ্যমেই কীভাবে শান্তি অর্জিত হয়।
• অধ্যায় ২। নিজের প্রতি উপকারী অসন্তোষ সম্পর্কে, এবং পাপের বিনীত স্বীকারোক্তি সম্পর্কে।
• অধ্যায় ৩। পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের সুখভোগ ও নিম্ন আনন্দসমূহ সম্পর্কে।
• অধ্যায় ৪। এই যুগের সন্তানদের অসার ভয়, দুঃখ ও যন্ত্রণা সম্পর্কে, যা তারা ক্ষণস্থায়ী বস্তুর কামনা ও প্রেম থেকে বহন করে।
• অধ্যায় ৫। পার্থিব ও ক্ষণস্থায়ী বিষয়ে কামনা, প্রেম ও গর্ব সম্পর্কে, এবং কীভাবে সেগুলোর মাধ্যমে প্রকৃত দুর্দশা দূর হয় না বরং বৃদ্ধি পায়।
• অধ্যায় ৬। প্রশংসা, গৌরব ও অনুগ্রহের অপকারী ও নিম্ন ক্ষুধা সম্পর্কে।
• অধ্যায় ৭। ন্যায়পরায়ণদের প্রকৃত প্রশংসা ও দুষ্টদের নিন্দা সম্পর্কে, এবং কে প্রশংসার যোগ্য বা অযোগ্য।
• অধ্যায় ৮। যারা প্রেম ও প্রশংসা পেতে চায় তাদের সম্পর্কে, এবং কীভাবে এমন কামনার মাধ্যমে ব্যক্তি শয়তানের সমতুল্য হয়ে ওঠে, এবং নিজেকে অপরের জন্য প্রতিমা বানিয়ে ফেলে।
• অধ্যায় ৯। যে আত্মা ক্ষণস্থায়ী বিষয়ের ভোগ ও প্রেমের মাধ্যমে ঈশ্বর থেকে দূরে সরে যায় এবং মন্দ আত্মাদের দ্বারা কলুষিত হয়, সে সম্পর্কে।
• অধ্যায় ১০। ব্যভিচারী আত্মার নির্লজ্জতা ও ধৃষ্টতা সম্পর্কে, যে ঈশ্বরের কাছে তার পাপাচারে সান্ত্বনা প্রার্থনা করে।
• অধ্যায় ১১। আত্ম-অজ্ঞতা সম্পর্কে, যার দ্বারা মানুষ পার্থিব বস্তুর প্রেমে নিজের বাইরে ছড়িয়ে পড়ে এবং নিজেকে বিবেচনা করতে পারে না।
• অধ্যায় ১২। মানুষের প্রকৃত উপকারিতা সম্পর্কে, এবং কীভাবে সকল মানুষের উপকারিতা একই ও অভিন্ন।
• অধ্যায় ১৩। সকল প্রকার সমৃদ্ধি বা প্রতিকূলতায় নিজের কল্যাণের জন্য যে বিচক্ষণ সতর্কতা অবলম্বন করা উচিত, সে সম্পর্কে।
• অধ্যায় ১৪। এই যুগের প্রতিকূলতা সম্পর্কে, কীভাবে সেগুলো সহ্য করা উচিত, কারণ সেগুলোর মাধ্যমে আমরা উপকারীভাবে ঈশ্বরের কাছে ফিরে যেতে বাধ্য হই।
• অধ্যায় ১৫। প্রকৃত ধৈর্য সম্পর্কে, যার দ্বারা পাপী ও দুর্বলদের সহ্য করা ও ভালোবাসা উচিত, এবং ধার্মিকভাবে তাদের সংশোধনের আশা রাখা উচিত।
• অধ্যায় ১৬। দুর্বলদের সহানুভূতিশীল পরিচর্যা ও নিরাময় সম্পর্কে, এবং কীভাবে তাদের মধ্যে অকলুষিত মনে বাস করা উচিত।
• অধ্যায় ১৭। ঈশ্বর ও প্রতিবেশীর প্রতি ভালোবাসার শক্তি ও প্রভাব সম্পর্কে, এবং কীভাবে প্রীতি কামনা করা ও প্রদান করা উচিত।
• অধ্যায় ১৮। স্বর্গদূতদের পরিপূর্ণ ন্যায়পরায়ণতা সম্পর্কে, এবং তাদের ন্যায়পরায়ণতা ও আমাদের ন্যায়পরায়ণতার মধ্যে পার্থক্য কী।
• অধ্যায় ১৯। আত্মার প্রকৃত ও অন্তর্গত সৌন্দর্য সম্পর্কে, এবং প্রতিটি ব্যক্তির প্রকৃত পূর্ণতা কীসে নিহিত।
• অধ্যায় ২০। বাক্যের অবতার সম্পর্কে, এবং কীভাবে তিনি পূর্বোক্ত পূর্ণতা আমাদের কাছে নিজের মধ্যে পরিপূর্ণভাবে প্রদর্শন করেছেন।

অধ্যায় ১। সত্য ও শান্তি সম্পর্কে, এবং কেবল সত্যের মাধ্যমেই কীভাবে শান্তি অর্জিত হয়।

সত্যকে মাঝখানে স্থাপন করতে হবে, সুন্দর কিছু হিসেবে। কেউ যদি তা থেকে পিছিয়ে আসে তাহলে বিচার করো না, বরং সহানুভূতি দেখাও। তবু তুমি, যে সত্যের কাছে আসতে চাও, তোমার পাপের জন্য তিরস্কৃত হলে কেন তুমি সত্যকে প্রত্যাখ্যান করো? দেখো সত্য কতটা সহ্য করে। মাতালকে বলা হয়: তুমি মাতাল; এবং একইভাবে কামুক, অহংকারী ও বাচালকে। আর এটি সত্য। তবু তারা তৎক্ষণাৎ ক্ষিপ্ত হয়ে ওঠে, এবং সত্যকে তার প্রচারকের মধ্যে নিপীড়ন ও হত্যা করে। দেখো মিথ্যা কতটা সম্মানিত। সকল পাপের দাস, নিকৃষ্টতম মানুষদের বলা হয়: মহোদয়গণ। তারা প্রসন্ন হয়, আনন্দিত হয় এবং যে এমন বলে তার মধ্যে মিথ্যাকে শ্রদ্ধা করে।

রূপহীন ও সৌন্দর্যহীন, এবং ক্রুশে পেরেকবিদ্ধ অবস্থায় সত্যকে পূজা করতে হবে।

যেকোনো সৃষ্ট সত্তা যত মহত্তর ও শক্তিশালী, সে তত স্বেচ্ছায় সত্যের কাছে নতি স্বীকার করে; বস্তুত, সে শক্তিশালী ও মহত্তর ঠিক এই কারণেই যে সে সত্যের কাছে নতি স্বীকার করে।

ক্ষণস্থায়ী বিষয়গুলো তোমাকে দংশন করে — কেন তুমি অন্য বিষয়ের দিকে পলায়ন করো না, অর্থাৎ সত্যের দিকে?

সত্য আমাদের কাছে সকল প্রতিকূলতার চেয়ে অধিক তিক্ত হওয়ার কারণ হলো এই যে পৃথক পৃথক প্রতিকূলতা একটি বা কয়েকটি সুখভোগে আঘাত করে; কিন্তু সত্য সেগুলো সবকে একই সঙ্গে অভিযুক্ত করে।

যদি তুমি সকল বর্ণ এবং চোখের মাধ্যমে অনুভবযোগ্য সমস্ত কিছু অনুভব করে থাকতে, বা অন্যান্য দৈহিক ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে অনুভব করে থাকতে, যদি তুমি সকল বিবরণ বর্ণনা করতে বা শুনতে — তাতে কী লাভ হতো? তুমি যা কিছু অনুভব বা শুনেছ সেই বহু বিষয়ের ক্ষেত্রেও তাই।

তুমি নিজের অন্যায় ব্যতীত কাউকে ঘৃণা করতে পারো না। কেননা দুষ্টদের প্রতিও মঙ্গল কামনা করা সন্তদের ধর্ম। কেবল সত্য এবং তা থেকে উদ্ভূত শান্তিকেই ভালোবাসা উচিত।

সত্যের সেবক যা সেবা করে তা এবং যাকে সেবা করা হয় তাকে ভালোবাসুক। আর যখন অন্য কেউ তাকে একই সত্য সেবা করে, সে তা কৃতজ্ঞতার সাথে গ্রহণ করুক, যা সে ভালোবাসে তাই বলে।

সত্য বলার কারণ হোক প্রীতি, যেমন নিরাময়ের জন্য। আর যদি কেউ তা গ্রহণ না করে, হয় তুমি তার প্রতি সহানুভূতি রাখো, অথবা তুমি তাকে ভালোবাসো না, অথবা তুমি সে যা অবজ্ঞা করে তাকে তুচ্ছ মনে করো — যেমন কোনো রোগী যদি নিরাময়কারী ওষুধ প্রত্যাখ্যান করে।

সত্যকে অনুসরণ করে অন্তহীন শান্তি, স্বর্গদূতদের সাথে ভাগ করা; মিথ্যাকে অনুসরণ করে পরিশ্রম ও দুঃখ, শয়তানের সাথে ভাগ করা। সত্যের রক্ষা করার প্রয়োজন নেই — বরং তোমারই সত্যের প্রয়োজন।

সত্য তোমার জাতির কাছে অত্যন্ত তিক্ত ও অপ্রীতিকর, তার নিজের দোষে নয়, বরং তাদের দোষে — যেমন উজ্জ্বল আলো দুর্বল চোখের কাছে। সুতরাং দেখো, তুমি যেন সত্যকে যেভাবে বলা উচিত সেভাবে না বলে, অর্থাৎ প্রীতির সাথে না বলে, আরও তিক্ত না করে ফেলো। কেননা যেমন একজন দয়ালু চিকিৎসক, যে অসুস্থ ব্যক্তিকে উপকারী কিন্তু তিক্ত পানীয় দেয়, সে পাত্রের কিনারায় মধু লাগিয়ে দেয়, যাতে যা মিষ্ট তা স্বেচ্ছায় গ্রহণ করা হয়, এবং যা আরোগ্যকারী তা একই পানে সহজে গলাধঃকরণ করা যায়। তোমার সমগ্র কর্তব্য অবশ্য অপরের উপকার করা।

যদি তুমি সত্য বলো সত্যের প্রতি ভালোবাসা থেকে নয়, বরং অন্যকে আঘাত করার কামনা থেকে, তাহলে তুমি সত্যভাষীর পুরস্কার পাবে না, বরং গালিদাতার শাস্তি পাবে।

দেখো তুমি কতটা যন্ত্রণা ভোগ করবে, যখন প্রকৃত আলো তোমাকে পরিপূর্ণরূপে তোমার কাছে প্রকাশ করবে — যদি একটি মাত্র কথায় তার কিছু মন্দ দেখিয়ে দিলেই কেউ ইতিমধ্যে এত যন্ত্রণাভোগ করে। কেননা তখন হৃদয়ের গোপন অভিসন্ধি উন্মোচিত হবে।

তুমি সমানভাবে পাপ করো যখন অন্যকে তিরস্কার করো বা অন্যের দ্বারা তিরস্কৃত হও; কেননা উভয় ক্ষেত্রেই তুমি হয় সত্যকে মন্দভাবে গ্রহণ করো, অথবা মন্দরূপে প্রয়োগ করো। সুতরাং যে তোমাকে দণ্ডিত করতে চায়, সে তোমার জীবনকে, অর্থাৎ সত্যকে আশ্রয় করুক; সে তার মাধ্যমে তোমাকে আঘাত ও যন্ত্রণা দিক।

সত্য হলো জীবন ও শাশ্বত পরিত্রাণ। সুতরাং যার কাছে তা অপ্রীতিকর, তার প্রতি তোমার সহানুভূতি থাকা উচিত। কেননা সেই পরিমাণে সে মৃত ও বিনষ্ট। কিন্তু তুমি, বিকৃত হয়ে, তাকে সত্য বলতে না যদি না তুমি মনে করতে যে তা তার কাছে তিক্ত ও অসহনীয়। কেননা তুমি অন্যদের নিজের মানদণ্ডে বিচার করো। কিন্তু সবচেয়ে মন্দ হলো যখন মানুষকে সন্তুষ্ট করতে গিয়ে তুমি সেই সত্য বলো যা তারা ভালোবাসে ও প্রশংসা করে, ঠিক যেমন তুমি মিথ্যা বা তোষামোদ বলতে। সুতরাং সত্য বলা উচিত না এই কারণে যে তা অপ্রীতিকর, না এই কারণে যে তা প্রীতিকর, বরং যেন তা উপকার করে। কেবল তখনই নীরব থাকা উচিত পাছে তা ক্ষতি করে, যেমন আলো দুর্বল চোখের ক্ষতি করে।

রুটি, অর্থাৎ সত্য, মানুষের হৃদয়কে শক্তিশালী করে যেন তা দৈহিক রূপের কাছে নতি স্বীকার না করে।

ধন্য সেই ব্যক্তি যার মন কেবল সত্যের জ্ঞান ও প্রেম দ্বারা চালিত বা প্রভাবিত হয়, এবং যার দেহ কেবল মন দ্বারাই চালিত হয়। কেননা এভাবে দেহও কেবল সত্যের দ্বারাই চালিত হয়। কেননা যদি মনে সত্যের গতি ছাড়া অন্য কোনো গতি না থাকে, এবং দেহে মনের গতি ছাড়া অন্য কোনো না থাকে, তাহলে দেহে সত্যের, অর্থাৎ ঈশ্বরের গতি ছাড়া অন্য কোনো গতি থাকত না।

তুমি সবকিছু শান্তির জন্য করো, যার পথ কেবল সত্যের মধ্য দিয়ে — যা এই জীবনে তোমার প্রতিপক্ষ। সুতরাং হয় সত্যকে নিজের অধীন করো, অথবা নিজেকে সত্যের অধীন করো। কেননা তোমার জন্য আর কিছুই অবশিষ্ট নেই।

প্রতিকূলতা তোমাকে শান্তি কামনা করতে সতর্ক করে। কিন্তু তুমি, অন্ধ হয়ে, সেটাই কামনা করো যা, যতক্ষণ তুমি তা ভালোবাসো ও কামনা করো, তোমার পক্ষে শান্তি পাওয়া সম্পূর্ণ অসম্ভব করে তোলে।

অন্যের মধ্যে যা তোমার এত অপ্রীতিকর, অর্থাৎ ক্রোধ, কেন তুমি তা নিজের মধ্যে টেনে আনো? তুমি তাহলে ক্রুদ্ধ হও কারণ সে ক্রুদ্ধ। বরং নিজের প্রতি ক্রুদ্ধ হও, কারণ তুমি ক্রুদ্ধ। যদি ক্রোধ সত্যিই তোমার অপ্রীতিকর হতো, তুমি তা প্রবেশ করাতে না বরং পলায়ন করতে। এটি কেবল শান্তি বজায় রাখার মাধ্যমে সম্পন্ন হয়।

একটি পুকুর গর্ব করে না যে তাতে জল প্রচুর, কারণ তা আসে ঝরনা থেকে। তোমার শান্তিও তাই। কেননা সর্বদা অন্য কিছু আছে যা শান্তির কারণ। সুতরাং তোমার শান্তি ঠিক ততটাই দুর্বল ও প্রতারণামূলক যতটা পরিবর্তনশীল সেই বস্তু যা থেকে তা উদ্ভূত হয়। তাহলে তা কতই না মূল্যহীন যখন তা একটি মানবমুখের প্রীতিকরতা থেকে উদ্ভূত হয়!

প্রত্যেক মানুষ নিরাপদ থাকতে চায়। কিন্তু যত বেশি কেউ বিচলিত হতে পারে, এই নিরাপত্তা তত বেশি ক্ষুণ্ণ হয়। আর কেউ তত বেশি বিচলিত হতে পারে যতটা সে যা ভালোবাসে তা সে যেমন চায় তার বিপরীত হতে প্রস্তুত। সুতরাং কেউ তোমাকে বলুক: আমি তোমার ক্ষতি করব; আমি তোমার শান্তি কেড়ে নেব। আমি অবশ্যই তোমার সম্পর্কে মন্দ চিন্তা বা মন্দ কথা বলব। দেখো তুমি কতটা সহজে ক্ষুব্ধ ও বিচলিত হতে প্রস্তুত।

ক্ষণস্থায়ী বিষয়গুলো তোমার শান্তির কারণ না হোক, কেননা তা সেগুলোর মতোই মূল্যহীন ও ভঙ্গুর হবে। এমন শান্তি তুমি পশুদের সাথে ভাগ করবে; তোমারটি হোক স্বর্গদূতদের সাথে, অর্থাৎ সত্য থেকে উদ্ভূত শান্তি।

শান্তি ও সুখের জন্য তুমি যা ধারণ ও ভালোবেসেছিলে, তা তুচ্ছ করো — যদি না তুমি শান্তি ও সুখ সম্পূর্ণরূপে হারাতে চাও।

শান্তি হলো আত্মার এমন একটি কল্যাণ যেখানে তা অবস্থান করে। সুতরাং নিজের জন্যই তা কাম্য হওয়া উচিত, যেমন একটি সুস্বাদু আস্বাদ। তোমার মধ্যে তা এত বৃহৎ হোক যে তুমি দুষ্টদেরও বাদ না দাও।

"তোমাদের হৃদয় বিচলিত হইও না, ভয়ও করিও না" (যোহন ১৪:২৭)। এটিই প্রকৃত বিশ্রামবার। যাকে প্রলুব্ধ বা বাধ্যও করা যায় না সে-ই তা পালন করে; এই ব্যক্তি নিজেকে নিজের ক্ষমতায় রাখে; এই ব্যক্তি নিজের দান দিতে পারে, যাতে অপরের ইচ্ছানুসারে সে ক্রুদ্ধ বা প্রসন্ন হতে পারে।

ক্ষণস্থায়ী শান্তির প্রেম অনিবার্যভাবে মনের অশান্তি জন্ম দেয়। সুতরাং যার এই শান্তি আছে এবং যে তা ভালোবাসে, তার অনিবার্যভাবে শান্তির অভাব।

যারা তোমার মন্দ করে তাদের প্রতি যদি তুমি ঈর্ষা না করো, তাহলে তাদের সাথে তোমার শান্তি থাকবে।

যেমন সাদৃশ্য ও শান্তির মাধ্যমে সবকিছু টিকে থাকে, তেমনি বৈসাদৃশ্য ও বিবাদের মাধ্যমে সবকিছু বিনষ্ট হয়।

অধ্যায় ২। নিজের প্রতি উপকারী অসন্তোষ সম্পর্কে, এবং পাপের বিনীত স্বীকারোক্তি সম্পর্কে।

সত্যে প্রত্যাবর্তনের সূচনা হলো মিথ্যায় নিজের প্রতি অসন্তুষ্ট হওয়া। সংশোধনের পূর্বে আসে তিরস্কার। কেননা যা অপ্রীতিকর নয় তা পরিবর্তনের চেষ্টা কেউ করে না। সুতরাং যেহেতু তোমাকে সর্বদাই পরিবর্তিত হতে হবে, তোমাকে সর্বদাই নিজের প্রতি অসন্তুষ্ট থাকতে হবে।

তোমার পরিত্রাণের জন্য তুমি যত যত্ন নাও, নিজেকে তিরস্কার ও তুচ্ছ করার চেয়ে অধিক উপকারী কোনো কর্তব্য বা প্রতিকার নেই। সুতরাং যে এটি করে সে তোমার সহায়ক। কেননা পরিত্রাণের জন্য তুমি যা করছিলে বা করা উচিত ছিল, সেই-ই করে।

তুমি নিজেকে পছন্দ করো কারণ তুমি বুঝতে পারো না যে নিজের থেকে তোমার কোনো কল্যাণ নেই। নিজের থেকে তোমার কেবল মন্দই আছে। সুতরাং তুমি নিজেকে কোনো কৃতজ্ঞতা দেনা না। সকল মন্দ তোমার নিজের থেকে আসে। সুতরাং প্রতিদানে তুমি কঠিন দণ্ডের ঋণী।

ঈশ্বরের পথ সহজ, কেননা ভার হালকা করে যাত্রা করা হয়; ভার বহন করে যাত্রা করলে তা কঠিন হতো। সুতরাং এত পরিমাণে নিজেকে হালকা করো যে, সবকিছু সরিয়ে রেখে, তুমি নিজেকেই অস্বীকার করো।

যে নিজেকে মূল্যহীন বলে জানে সে তিরস্কারকে শান্তভাবে ও বিনীতভাবে গ্রহণ করে, যেন সেগুলো তার নিজের বিচার। কিন্তু প্রশংসা সে প্রত্যাখ্যান করে, কেননা সেগুলো তার নিজের বিচার নয়।

কেউ যখন তোমার সম্পর্কে মন্দ বলে, যদি তা সত্য না হয় তাহলে তা তারই ক্ষতি করে, তোমার নয় — যেমন কেউ সোনাকে গোবর বললে সোনার কী ক্ষতি হতো? তোমার সম্পর্কে যা বলা হয় তা যদি সত্য হয়, তাহলে তুমি শিক্ষা পাও কী পরিহার করতে হবে। কিন্তু যে ভালো বলে সে যাকে প্রশংসা করে তার নয়, বরং নিজের উপকার করে। যখন তোমার সম্পর্কে তোমাকেই ভালো কিছু বলা হয়, কেন এমন কথা শোনানো হয় যা তুমি নিজেই ভালো জানো? কেবল নিজেকেই তিরস্কার করো।

প্রত্যেকে নিজের পাপ থেকে পলায়ন করুক; কেননা অন্যের পাপ তার ক্ষতি করবে না। তোমার পোশাক ও তোমার মুকুট একটি ধারাবাহিক মিথ্যা, কেননা সেগুলো যা নেই তারই চিহ্ন।

কেউ যখন শোক করে যে সে চুরি করেছে, সেই চুরি থেকে উদ্ভূত অপমানের কারণে, সে চুরির জন্য অনুতপ্ত হয় না বরং অপমান ভোগ করেছে বলে শোক করে। সে পাপ করাকে ভয় পায় না বা মন্দ মনে করে না, বরং শাস্তি পাওয়াকে। কিন্তু ন্যায়পরায়ণদের কাছে পাপ করা ও শাস্তি পাওয়ায় কোনো পার্থক্য নেই। তারা পাপকেই সবচেয়ে ভয়ংকর শাস্তি মনে করে, এবং তাই তারা ধারণা করে যে কোনো অন্যায়ই অদণ্ডিত থাকতে পারে না, কেননা পাপের অন্যায় নিজেই এক মহাশাস্তি, এবং এর চেয়ে খারাপ কিছু কারও উপর আরোপ করা সম্ভব নয়। আর এই কারণেই তারা বিচার করে যে অন্য কোনো মন্দ অনুসরণ না করলেও সকল মন্দের ঊর্ধ্বে তা পরিহার্য ও পলায়নযোগ্য।

যদি তোমার কাউকে ঘৃণা করতেই হয়, নিজের মতো আর কাউকে ঘৃণা করো না। কেননা কেউ তোমার এত ক্ষতি করেনি।

যদি প্রথমে তিরস্কার না করলে কিছুই উন্নত না হয়, তাহলে যে তিরস্কৃত হতে চায় না সে উন্নত হতে চায় না। কেননা লেখা আছে: "যে সংশোধন ঘৃণা করে সে মূর্খ" (হিতোপদেশ ১২:১); "কিন্তু যে তিরস্কারে কর্ণপাত করে সে বিবেচনার অধিকারী হয়" (হিতোপদেশ ১৫:৩২)।

স্বীকারোক্তি সম্পর্কে।

কর পাপ-সংগ্রাহকের পরিত্রাণে প্রত্যাবর্তন সম্ভবই হতো না, যদি না সে বিনীতভাবে স্বীকার করত যা ফরীশী অহংকারের সাথে তার মুখের উপর ছুড়ে দিয়েছিল।

কেবল এতেই তুমি ন্যায়পরায়ণ: যদি তুমি স্বীকার করো ও ঘোষণা করো যে তোমার পাপের জন্য তুমি দণ্ডিত হওয়ার যোগ্য। যদি তুমি নিজেকে ন্যায়পরায়ণ বলো, তুমি মিথ্যাবাদী, এবং তুমি যিনি সত্য সেই প্রভুর দ্বারা দণ্ডিত হও, তাঁর বিরোধী হিসেবে। নিজেকে পাপী বলো, যাতে সত্যবাদী হয়ে তুমি যিনি সত্য সেই প্রভুর সাথে একমত হও এবং মুক্ত হও।

যারা স্বীকারোক্তি করে তাদের জন্য সুপারিশ করা যেন তারা ক্ষমা পায় — এটি মহানদের কাজ; কিন্তু আরও মহানদের কাজ হলো দয়ার্দ্রভাবে সেই সকলের জন্যও প্রার্থনা করা যারা এখনও তাদের দোষ চিনতে পারেনি, যাতে তারা তা চিনতে পারে, এবং যারা লজ্জায় বা তাদের দোষকে ভালোবাসার কারণে স্বীকার করে না, যাতে তারা স্বীকার করে।

প্রত্যেক বুদ্ধিসম্পন্ন আত্মা নিজের প্রতিশোধ নিতে চাইলে অন্যের উপর সেটাই আরোপ করে যা সে নিজের জন্য ভয় করে, ঘৃণা করে ও মন্দ মনে করে। কিন্তু প্রতিশোধের জন্য সে সত্যের চেয়ে অধিক আগ্রহে আর কিছু ধরে না, এবং অধিক তীব্র আবেগে আর কোনো মন্দ আরোপ করে না। সুতরাং নিজের সম্পর্কে সত্য বলা সে সর্বাধিক ঘৃণা করে। কেননা প্রতিপক্ষ অন্যের সম্পর্কে যা বলে তা এমন যে, যাকে বলা হয় সে বিনীতভাবে স্বীকার করলে শাশ্বত পরিত্রাণের যোগ্য হতে পারে। কেননা যে ব্যভিচারীকে ব্যভিচারী বলে সে তাকে মন্দ হিসেবে বলে যা ব্যভিচারী নিজেই তার পরিত্রাণের জন্য স্বেচ্ছায় স্বীকার করা উচিত। সুতরাং সে তা স্বেচ্ছায় গ্রহণ করুক, এবং কোন উদ্দেশ্যে তা বলা হচ্ছে তা নয়, বরং তাকে কী বলা হচ্ছে সেদিকে মনোযোগ দিক।

যে সত্যিই মনে হওয়া নয় বরং সত্যবাদী হতে ভালোবাসে, এবং সত্যিই মনে হওয়া নয় বরং মিথ্যাবাদী হতে ভয় করে — সে যেই বুঝতে পারে যে সে মিথ্যা বলেছে, সঙ্গে সঙ্গে নিজের বিরোধিতা করে, এবং কোনো তিরস্কার বা ক্ষতি তাকে এ থেকে বিরত করে না। কেননা সত্যবাদী ব্যক্তি মিথ্যাবাদী হয়ে বেঁচে থাকার চেয়ে মরতেই পছন্দ করবে — যদি সত্যিই মিথ্যাবাদী বেঁচে থাকে, যেহেতু লেখা আছে: "যে মুখ মিথ্যা বলে তা আত্মাকে হত্যা করে" (প্রজ্ঞা ১:১১)।

তুমি যা গোপন করতে চাও, অর্থাৎ তোমার পাপ — তার নিন্দা করো এবং তখন আর গোপন করার কিছু থাকবে না। কেননা তুমি তা মুছে ফেলতে পারো, কিন্তু গোপন করতে পারো না। কেননা যা ঢাকা আছে তা প্রকাশিত হবে, এবং যা গোপন আছে তা জানা হবে। তাহলে তুমি কেন রোগ নিরাময়ের চেয়ে গোপন করতে পছন্দ করো? যেমন তুমি স্বেচ্ছায় তোমার দেহের রোগ অন্যদের দেখাও যাতে তারা সহানুভূতি দেখায়, এবং তারা বিশ্বাস না করলে তুমি নিজেকে হতভাগ্য মনে করো এবং যন্ত্রণা বেড়ে যায়, এমনকি তুমি ক্রুদ্ধও হও — তোমার আত্মার রোগের ক্ষেত্রেও তাই করো।

অধ্যায় ৩। পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের সুখভোগ ও নিম্ন আনন্দসমূহ সম্পর্কে।

দুটি অভিজ্ঞতা বিবেচনা করো: গ্রহণ করা ও ত্যাগ করা। কোনটি তোমাকে অধিক ধন্য করে — একটির মাধ্যমে তুমি যা অনুভব করো, নাকি অপরটির মাধ্যমে? প্রথমটি অপ্রয়োজনীয় বিষয়ে ভারাক্রান্ত করে, দ্বিতীয়টি ভার হালকা করে। প্রত্যেকটি তোমার কী উপকার করে তা বিবেচনা করো। সবকিছু অভিজ্ঞতায় গ্রাস করার অর্থ এটিই। আর কোনো আশা অবশিষ্ট নেই। সকল ইন্দ্রিয়গত বিষয়ের ক্ষেত্রেও তাই। সুতরাং দেখো এই সকল প্রকার বিষয় তোমাকে — আশায় হোক বা বাস্তবে — কী সুখ দিয়েছে, এবং ভবিষ্যৎ সম্পর্কে সেভাবেই ভাবো। অতীতের সমৃদ্ধিগুলোর উপর চিন্তা করো, বলছি, এবং সেভাবেই ভবিষ্যতের বিচার করো। তুমি যা আশা করো সবই বিনষ্ট হবে। আর তুমি — তখন কী হবে? এমন কিছু ভালোবাসো ও আশা করো যা বিলীন হয় না।

তুমি সেই কাঠকে রঙ দিয়ে রাঙাতে চাও যা আগুনে পুড়ে যাবে, যখন তুমি চাও যে তুমি যা ভোগ করো তা সুন্দর হোক, তা খাদ্যই হোক বা পোশাক। শীতের বিরুদ্ধে তোমার প্রয়োজন পোশাক, এই বা সেই রঙ নয়; একইভাবে ক্ষুধার বিরুদ্ধে প্রয়োজন খাদ্য, এই বা সেই স্বাদ নয়।

পাশবিক আনন্দ আসে দেহের ইন্দ্রিয় থেকে; শয়তানোচিত আনন্দ সকল অহংকার, ঈর্ষা ও প্রতারণা থেকে; দার্শনিক আনন্দ সৃষ্টিকে জানা থেকে; দেবদূতোচিত আনন্দ ঈশ্বরকে জানা ও ভালোবাসা থেকে।

ক্ষণস্থায়ী সুখভোগের মধ্যে যেগুলো অধিক আনন্দদায়ক সেগুলোই অধিক মারাত্মক।

তুমি নিজে যা তৈরি করেছ সেই ধরনের বিষয় অনুসরণ করা এবং তুমি যা ধ্বংস করো সেদিকে আত্মাকে ঝুঁকিয়ে দেওয়া, অর্থাৎ স্বাদ ও অন্যান্য ইন্দ্রিয়গত বিষয়ের দিকে — এটি একই বা আরও বড় মূর্খতা।

"তিনি তাদের বিভিন্ন অঞ্চল থেকে সংগ্রহ করলেন" — অর্থাৎ, পবিত্র আত্মাদের স্বাদ, গন্ধ ও দৈহিক স্পর্শ থেকে টেনে নিয়ে তিনি তাদের নিজের মধ্যে সংগ্রহ করেন।

এভাবে মানুষ প্রকৃত আনন্দ বা সুখ সৃষ্টি করার চেষ্টা করে, যেন তা হয় বিদ্যমান নেই, অথবা সৃষ্টি করা সম্ভব, যখন কেবল তাই সত্যিকারে বিদ্যমান, কিন্তু কোনোভাবেই সৃষ্টি করা সম্ভব নয়। এই চেষ্টা করা হলো নিজের জন্য একটি দেবতা ও সুখ তৈরি করা, এবং ধরে নেওয়া যে সুখের অস্তিত্ব নেই, এবং ঈশ্বরের অস্তিত্ব নেই।

দেখো, সকল মানুষ যদি অন্য সবকিছু পরিত্যাগ করে একটি মাত্র রঙ বা স্বাদে সম্পূর্ণ নিমগ্ন হতো — তারা কতই না হতভাগ্য, কুৎসিত ও মূর্খ হতো। তারা এখনও ঠিক ততটাই, যখন তারা বস্তুর বহু ও বিচিত্র গুণে মনোযোগ দেয়। কেননা বহু সৃষ্ট বস্তু, বা সকল সৃষ্ট বস্তু মিলিতভাবে, তাদের একটি মাত্রটির চেয়ে আমাদের ঈশ্বর বা আমাদের পরিত্রাণ আর বেশি কিছু নয়।

যখন আমরা পশুদের মতোই একই বিষয়ে আনন্দ করি — অর্থাৎ কুকুরের মতো কামে, শূকরের মতো পেটুকতায়, এবং আরও — আমাদের আত্মা তাদের আত্মার সদৃশ হয়ে যায়, আর আমরা শিউরে উঠি না। তবু আমি একটি কুকুরের আত্মার চেয়ে তার দেহ পেতে চাইতাম। আর তবু যদি আমাদের দেহ কুকুরের দেহের সাথে ঠিক ততটাই সদৃশ হয়ে যেত যতটা আমাদের আত্মা কামের মাধ্যমে কুকুরের আত্মার সদৃশ হয়ে যায়, কে আমাদের সহ্য করত? কে শিউরে উঠত না? আত্মা যদি পাশবিক হয়ে যায় আর দেহ মানবিক থাকে — তার চেয়ে দেহ পশুতে রূপান্তরিত হলেও আত্মা তার মর্যাদায়, অর্থাৎ ঈশ্বরের প্রতিমূর্তিতে থাকলে তা অধিক শ্রেয় ও সহনীয় হতো। আর এই রূপান্তর ততই ভয়ংকর ও শোকের বিষয়, যতটা আত্মা দেহকে অতিক্রম করে। তাই দায়ূদ বলেন: "ঘোড়া ও খচ্চরের মতো হোয়ো না, যাদের বোধশক্তি নেই" (গীতসংহিতা ৩২:৯)। কেননা এটিকে দৈহিক সাদৃশ্যের কথা মনে করা উচিত নয়, পাছে তা হাস্যকর হয়।

কেবল অধিক আনন্দ দেওয়ার জন্য কিছু প্রস্তুত করা, যেমন খাদ্য বা পানীয় — এটি হলো আমাদের ধ্বংসের জন্য শয়তানের সাথে সহযোগিতা করা, এবং তরবারি শান করা যাতে তা আমাদের অন্তরে আরও সহজে ও গভীরে প্রবেশ করতে পারে। কেননা আমরা এসব বিষয়ে যত বেশি আনন্দিত হই, ততই গুরুতর ও গভীরভাবে আমরা আহত হই।

অধ্যায় ৪। এই যুগের সন্তানদের অসার ভয়, দুঃখ ও যন্ত্রণা সম্পর্কে, যা তারা ক্ষণস্থায়ী বস্তুর কামনা ও প্রেম থেকে বহন করে।

মানুষ স্বেচ্ছায় দেহ ও অসারতার প্রেমে নিজেকে জড়িয়ে ফেলে, কিন্তু ইচ্ছায় হোক বা অনিচ্ছায়, সে সেগুলোর ধ্বংসের ভয় ও দুঃখে যন্ত্রণাভোগ করে, হয় যখন দেহগুলো কেড়ে নেওয়া হয়, অথবা যখন সে নিজে তিরস্কৃত হয়। কেননা ক্ষণস্থায়ী বস্তুর প্রেম হলো অপ্রয়োজনীয় ভয়, দুঃখ ও সকল উদ্বেগের ঝরনার মতো। সুতরাং প্রভু দরিদ্রদের পার্থিব প্রেমের বন্ধন থেকে মুক্ত করে ক্ষমতাশালীদের থেকে তাদের স্বাধীন করেন। কেননা যে কোনো ক্ষণস্থায়ী বস্তু ভালোবাসে না তার এমন কোনো স্থান নেই যেখানে কোনো ক্ষমতাশালী তাকে আঘাত করতে পারে, এবং সে সম্পূর্ণ অক্ষত, কেননা সে কেবল অক্ষত বিষয়কেই যথাযথভাবে ভালোবাসে।

কেউ যদি তোমার মাথার সমস্ত চুল কেটে ফেলে, সে তোমাকে আঘাত করত না, কেবল যখন সে মাথার সাথে সংযুক্ত চুলে স্পর্শ করে তখনই। তেমনি কিছুই তোমাকে আঘাত করে না, যদি না কেউ সেই বিষয়গুলোতে স্পর্শ করে যেগুলো কামনার মাধ্যমে তোমার মধ্যে শেকড় গেড়েছে। এগুলো যত বেশি সংখ্যায় ও যত প্রিয়, ততই বেশি সংখ্যায় ও তীব্র দুঃখ সেগুলো উৎপন্ন করবে।

হয় কামনাকে সম্পূর্ণ নির্বাপিত করো, অথবা বিচলিত হওয়ার জন্য নিজেকে প্রস্তুত করো — অর্থাৎ, যা তোমার ভয় ও শোক করা উচিত নয় সে বিষয়ে ভয় পাওয়া ও শোক করার জন্য।

মানব আত্মা নিজের মধ্যেই যন্ত্রণাভোগ করে যতক্ষণ সে যন্ত্রণাভোগ করতে পারে, অর্থাৎ যতক্ষণ সে ঈশ্বর ছাড়া অন্য কিছু ভালোবাসে। কেননা সে ঈশ্বরকে নিজের ইচ্ছার বিরুদ্ধে হারাতে পারে না। সে তাঁকে পরিত্যাগ করতে পারে, কিন্তু হারাতে পারে না। কেননা নিজের দ্বারা ছাড়া কেউই ক্ষতিগ্রস্ত হয় না।

বস্তুর যত প্রেম থেকে — যে বস্তু তোমার জন্য বিনষ্ট হতো, বা যার জন্য তুমি বিনষ্ট হতে — প্রভু তোমাকে মুক্ত করেছেন, ঠিক ততগুলো ভয়, দুঃখ ও শোকের যন্ত্রণা থেকে তিনি তোমাকে অব্যাহতি দিয়েছেন।

যখন দেহের রূপ বা আকৃতি, যাদের আসক্তিতে তুমি কলুষিত হও, বিনষ্ট হয় (যেমন ঈশ্বর সুরের পরিচালনা করেন, তেমনি নির্ধারিত সময়ে অক্ষরের মতো), তুমি যন্ত্রণাভোগ করো। কেননা যে মরিচা জমে উঠেছিল তা ঘষে তুলে ফেলা হচ্ছে।

পরিশ্রম না করার চেয়ে তোমার জন্য আর কিছু পরিশ্রমসাধ্য নয়, অর্থাৎ, সেই সব বিষয় তুচ্ছ করা যা থেকে পরিশ্রমের উৎপত্তি, তথা সকল পরিবর্তনশীল বিষয়।

দেখো তোমার মতো কত বিপুল সংখ্যক মানুষ পৃথিবীর জন্য পরিশ্রম করেছে, এবং তারা কেবল তা অর্জনে ব্যর্থ হয়নি, বরং পরিবর্তে নিজেদেরও হারিয়েছে। কিন্তু তুমি যদি নিজেকে নিয়োজিত করো, তুমি সকলে যা পরিশ্রম করে বা করেছে তার তুলনায় অপরিসীম বেশি অর্জন করবে।

আত্মার মূর্খ বিচলন নিজেই হলো দুর্দশা। এটি প্রায় সর্বদা তোমার মধ্যে থাকে, যখন ঈশ্বর তোমার মৃত্যুর কারণগুলো বিনষ্ট করেন — অর্থাৎ সেই বিষয়গুলো যাতে তুমি ভুলভাবে আটকে ছিলে — যাতে সেগুলো পরিত্যাগ করে তুমি বাঁচতে পারো।

তুমি দাসীকে লজ্জাজনকভাবে ভালোবাসো, অর্থাৎ সৃষ্ট বস্তুকে; তাই তুমি এত যন্ত্রণাভোগ করো যখন তার মালিক, অর্থাৎ তোমার ঈশ্বর, তাকে নিয়ে ন্যায়সংগতভাবে যা ইচ্ছা তা করেন।

তুমি একটি মহান গানের একটি মাত্র স্বরাংশে আটকে আছো; তাই তুমি বিচলিত হও যখন সেই পরম জ্ঞানী গায়ক তাঁর গান এগিয়ে নিয়ে যান। কেননা তুমি যে একমাত্র স্বরাংশটি ভালোবেসেছিলে তা তোমার কাছ থেকে নেওয়া হচ্ছে, এবং অন্যগুলো তাদের ক্রমানুসারে আসছে। কেননা তিনি কেবল তোমার জন্য গান করেন না, না তোমার ইচ্ছানুসারে, বরং তাঁর নিজের ইচ্ছানুসারে। আর যে স্বরাংশগুলো পরে আসে সেগুলো কেবল এই কারণে তোমার বিরুদ্ধ যে সেগুলো তুমি যেটি ভুলভাবে ভালোবেসেছিলে সেটিকে সরিয়ে দেয়।

একটি গানে একটি স্বরাংশ যেমন, পৃথিবীর গতিপথে প্রতিটি বস্তু স্থান বা কালে তেমনই অবস্থান ধারণ করে। সুতরাং তুমি যন্ত্রণাভোগ করবে কারণ তুমি নিম্নতর বস্তুতে আটকে আছো, এবং সেগুলো একটি গানের স্বরাংশের মতো তাদের ক্রমানুসারে চলে যায়।

এই সকল বিষয় যাকে প্রতিকূলতা বলা হয় তা কেবল দুষ্টদের জন্যই প্রতিকূলতা, অর্থাৎ যারা স্রষ্টার পরিবর্তে সৃষ্টিকে ভালোবাসে।

এই বা সেই ব্যক্তি পৃথিবীর জন্য যতটা পরিশ্রম করে, ঈশ্বরের জন্য যদি ততটা করত, তাহলে তার জন্মদিন একজন শহিদের জন্মদিন হিসেবে পালিত হতো।

যেমন বরফ থেকে শীত আসে, তেমনি ক্ষণস্থায়ী বস্তুর প্রেম থেকে অপ্রয়োজনীয় ভয় আত্মাকে আক্রমণ করে, সকল অন্যান্য দুর্দশাসহ। তোমার থেকে সেই সব সরিয়ে দাও যা ভয়ের কারণ, যেমন তুমি শীতের কারণগুলো সরিয়ে দিতে। আমি বলছি সেগুলো স্থান থেকে নয়, আত্মা থেকে সরাও। কেননা কেবল তা-ই ভয় করা উচিত যা পরিহার করা সম্ভব ও উচিত, অর্থাৎ পাপ। আর যা পরিহার করা সমীচীন তা ঈশ্বরের সাহায্যে পরিহার করাও সম্ভব — অর্থাৎ অন্যায়।

দেখো মানুষের ক্ষমতায় তুমি কতটা বিচলিত ও যন্ত্রণাভোগী হতে পারো। তারা তোমাকে কথায়, বা চিন্তায় বা মতামতে যত সহজে তিরস্কার করতে পারে, ততই সহজে তোমাকে বিচলিত করতে পারে। তাহলে কী হবে? তুমি তাদের অসন্তুষ্ট করলে বিচলিত হও। সুতরাং তুমি তাদের ক্ষমতায় আছো। কেউ এটি করুক বা না করুক, তোমার মনের প্রবণতার কারণে তুমি তবু অনাবৃত। তুমি যদি তাদের ভালো বিষয়ে অসন্তুষ্ট করো, এটি তাদের ক্ষতি করে, তোমার নয়। তাহলে তাদের হৃদয় পরিবর্তনের চেষ্টা করো, তোমার ভালো পরিবর্তনের নয়। তুমি যদি তাদের মন্দ বিষয়ে অসন্তুষ্ট করো, সেই অসন্তোষ নিজে তোমার ক্ষতি করে না — বরং উপকার করে — কিন্তু তোমার মন্দ করে।

শহিদেরা ঈশ্বরকে বলেন: "তোমার জন্য আমরা সারাদিন নিহত হই" (গীতসংহিতা ৪৪:২২); তুমি যেকোনো তুচ্ছ বিষয়কে বলো: তোমার জন্য আমি সারাদিন বিচলিত হই।

নিজেকে সকল দিক থেকে সংযত ও সংগ্রহ করো, পাছে পরিবর্তনশীল বিষয়ের ঘূর্ণন তোমাকে তাদের মধ্যে খুঁজে পায় এবং তুমি যন্ত্রণাভোগ করো।

ভয়, ক্রোধ, ঘৃণা বা যেকোনো প্রকার দুঃখ থেকে তুমি যে যন্ত্রণাই ভোগ করো, তা কেবল নিজের উপর আরোপ করো — অর্থাৎ তোমার নিজের কামনা, অজ্ঞতা বা আলস্যের উপর। কিন্তু কেউ যদি তোমার ক্ষতি করতে চায়, তা তার কামনার উপর আরোপ করো। তোমার ক্ষত ও যন্ত্রণা তোমার পাপের চিহ্ন — অর্থাৎ তুমি ঈশ্বরকে পরিত্যাগ করে কোনো আঘাতপ্রবণ বস্তু ভালোবেসেছিলে।

তুমি যা ভালোবাসো সেই দৃশ্যগুলো ক্ষতিগ্রস্ত হলে তুমি শোক করো। এর জন্য নিজেকে ও তোমার ভ্রান্তিকে দোষ দাও, কারণ তুমি এমন বিষয়ে আটকে ছিলে যা ক্ষতিগ্রস্ত হতে পারে। কেননা মানুষ সকল মন্দ অন্যের উপর চাপিয়ে দিতে এতটাই অভ্যস্ত যে সে পাথরে হোঁচট খেলে বা আগুনে পুড়লে ঈশ্বরের সৃষ্টিকেই দোষ ও অভিশাপ দেওয়ার সাহস রাখে — যে সৃষ্টিগুলো যদি এমন না করত, তাহলে তার নিজের দুর্বলতার দুর্দশায় শোক করার চেয়ে সেগুলোকে দুর্বল ও প্রাণহীন বলে দোষ দেওয়া সংগত হতো।

যদিও ধাত্রী জানে ছোট শিশু চড়ুই পাখি পেলে আনন্দিত হবে, তবু সে অত্যন্ত ভয় পায় যে সে একটি পেয়ে যাবে, এবং সে যত বেশি মনে করে শিশুটি তাতে আনন্দিত হবে ততই বেশি ভয় পায়। অবশ্যই সকল মানুষ চায় যে তারা এবং তারা যাদের ভালোবাসে তারা আনন্দ করুক। তাহলে ধাত্রী কেন শিশুর জন্য এটি চায় না, বরং একটি মহামন্দ হিসেবে এর বিরুদ্ধে সতর্ক থাকে? অবশ্যই সে চায় যে শিশু আনন্দ করুক। তাহলে যা থেকে সে জানে শিশু আনন্দ পাবে তা কেন কেড়ে নেয়? কেন, যদি না সে আসন্ন দুঃখের দিকে দৃষ্টি রাখে, যার কারণ সে জানে এই আনন্দই? কেননা সে নিশ্চিতভাবে জানে যে পরে শিশুর হৃদয়ে যে শোক আঘাত করবে তা ততই ভারী হবে যত তীব্র ছিল পূর্ববর্তী আনন্দ, বর্তমান আনন্দের মাত্রা দিয়ে ভবিষ্যৎ দুঃখের মাত্রা পরিমাপ করে। এই কাজে এই নারী আর কী প্রস্তাব করছেন যে সেই সকল আনন্দ যার পরে বিলাপ আসে তা মহামারি ও বিষের মতো পরিহার করতে হবে? বর্তমানে যতক্ষণ স্থায়ী ততক্ষণ সেগুলোতে কী মাধুর্য আছে তা বিবেচনা করা উচিত নয়, বরং যখন সেগুলো বিদায় নেয় তখন আমাদের মধ্যে কী তিক্ততা জন্ম দেয় তা বিবেচনা করা উচিত। সকল ক্ষণস্থায়ী আনন্দ এমনই। তাহলে আমি কেন একই দূরদর্শী সতর্কতায় দ্রাক্ষাক্ষেত্র, তৃণভূমি, প্রশস্ত গৃহ, ক্ষেত্র পাওয়া থেকে বিরত থাকব না; কেন স্বর্ণ ও রৌপ্য থেকে নয়, কেন মানুষের মতামত ও প্রশংসা ও অন্যান্য এমন বিষয় থেকে নয়? হায়, কে দেবে সেই বৃদ্ধ অথচ মূর্খ শিশুকে — অর্থাৎ সমগ্র পৃথিবীব্যাপী ছড়িয়ে থাকা সমগ্র মানবজাতিকে — কোনো মহান, পরম জ্ঞানী ধাত্রী, যে এমন যত্ন ও উদ্বেগের সাথে তার কাছ থেকে কেড়ে নিতে বা ফিরিয়ে আনতে পারে সেই সকল আনন্দ যা ভবিষ্যৎ দুঃখের বীজ? কিন্তু সমগ্র পৃথিবীজুড়ে এত বিপুল কান্না ও অশ্রুর আর্তনাদ কোথা থেকে আসে, যদি না এই কারণে যে এই পরম স্নেহময় ও পরম শক্তিশালী ধাত্রী কখনও থামেন না, নিজে বা অন্যভাবে, মানবজাতির কাছ থেকে দুঃখের কারণগুলো — অর্থাৎ ক্ষণস্থায়ী বস্তু — কেড়ে নিতে বা আটকে রাখতে, যেমন শিশুর কাছ থেকে চড়ুই পাখি কেড়ে নেওয়া হয়।

অধ্যায় ৫। পার্থিব ও ক্ষণস্থায়ী বিষয়ে কামনা, প্রেম ও গর্ব সম্পর্কে, এবং কীভাবে সেগুলোর মাধ্যমে প্রকৃত দুর্দশা দূর হয় না বরং বৃদ্ধি পায়।

দুটি উপায়ে, যখন দুটি বস্তু সমান, একটি অপরটির চেয়ে বৃহত্তর হতে পারে: হয় নিজের বৃদ্ধির দ্বারা, অথবা তার সঙ্গীর হ্রাসের দ্বারা। এই শেষোক্ত পদ্ধতিতে এই যুগের সকল রাজকুমার ও ক্ষমতাশালী হয় আনন্দ করে অথবা সকলের চেয়ে বৃহত্তর হতে সচেষ্ট হয় — অর্থাৎ অন্যদের অবনমন ও হ্রাসের দ্বারা, নিজেদের উন্নতি বা দেহ বা মনের বৃদ্ধির দ্বারা নয়। কেননা তাদের দেহ বা মন কোনোভাবেই উন্নত হয় না; বরং তাদের মনে হয় তারা অগ্রসর ও বৃদ্ধি পেয়েছে কারণ অন্যেরা ব্যর্থ ও হ্রাস পেয়েছে। কিন্তু সবকিছু যদি এতটাই হ্রাস পেয়ে শূন্যে পরিণত হতো, তাহলে এতে তোমার আত্মা বা দেহ কোন উপায়ে বৃদ্ধি পেত?

যেমন কেউ ইট তৈরি করতে চাইলে একটি উঠান প্রস্তুত করে যেখানে সে ইটগুলো আপাতত রাখতে পারে — সেখানে থাকার জন্য নয়, বরং শুকিয়ে গেলে অন্যত্র স্থানান্তরের জন্য; এবং এভাবে সেই উঠান কোনো বিশেষ ইটের জন্য নয়, বরং সকল তৈরি হওয়া ইটের জন্য সমানভাবে প্রস্তুত — তেমনই ঈশ্বর মানুষ সৃষ্টি করার এবং তাদের সময় পূর্ণ হলে অন্যত্র স্থানান্তরের জন্য এই মানব বাসস্থান তৈরি করেছেন। আর যেমন একজন কুমোর কিছু সরিয়ে দেয় যাতে নতুন তৈরিগুলো তাদের স্থান নিতে পারে, তেমনই ঈশ্বর মৃত্যুর দ্বারা, পূর্ববর্তীদের অপসারণের মতো, পরবর্তীদের জন্য স্থান প্রস্তুত করেন। সুতরাং মূর্খ ও উন্মাদ সেই ব্যক্তি যে হৃদয়ের প্রেমে উঠানে আটকে থাকে এবং বরং উদ্বেগের সাথে চিন্তা করে না কোথায় তাকে স্থানান্তর করা হবে। আর ইটগুলোর কাছে স্থানান্তরিত হওয়া অন্যায় বা কঠোর মনে হওয়া উচিত নয়, যেহেতু এই উদ্দেশ্যেই তাদের সেখানে রাখা হয়েছিল। আর যারা বিবেচনা করে না যে তাদের অবশ্যই স্থানান্তরিত হতে হবে, যারা উন্মাদ কামনায় যা সাধারণ ও কারও নিজের নয়, বরং অগণিত ভবিষ্যৎ বাসিন্দাদের জন্য যৌথভাবে নির্ধারিত তা নিজের বলে দাবি করে, কেবল তাদের কাছেই তা তেমন মনে হবে। একই বিষয়ে আরেকটি উন্মাদনা দেখো যা কম মহান নয়: কেননা এই ইটগুলো প্রায় সবই একই আকারের হলেও, তাদের মধ্যে কোনোটিই কেবল একটি মাত্র ইটের জায়গায় সন্তুষ্ট নয়; বরং যত ইট পারে বের করে দিয়ে বা ভেঙে ফেলে, প্রত্যেকটি বহুর জায়গা কেবল নিজের জন্য দাবি করে।

এমন কাউকে তুমি কী মনে করো যে তার সমস্ত মনোযোগ ও সময় এমন একটি ঘর ঠেকনা দিতে ব্যয় করে যা হাতের উপকরণ দিয়ে কিছুতেই ঠেকনা দেওয়া সম্ভব নয় — যে উপকরণ দিয়ে কোনোকিছুই ঠেকনা দেওয়া যায় না — বা পারা গেলেও, ঠেকনাগুলোর নিজেদেরই ঠিক ততটা অন্য ঠেকনা প্রয়োজন যতটা তারা যে ঘরকে ঠেকনা দিতে চায়; এবং সেই ঠেকনাগুলোর আবার ততটাই প্রয়োজন, এভাবে অনন্তে? এই জীবন সেই ঘর; তুমি সেই ঠেকনাদাতা; ঠেকনাগুলো হলো ক্ষণস্থায়ী বস্তু, যা কখনো একই অবস্থায় থাকে না, এবং ঠেকনা দিতেও পারে না ও ঠেকনা পেতেও পারে না।

যে দীর্ঘ জীবন প্রার্থনা করে সে দীর্ঘ পরীক্ষা প্রার্থনা করে। কেননা পৃথিবীতে মানুষের জীবন এক পরীক্ষা (ইয়োব ৭:১)।

ঈশ্বর তাঁর বন্ধু বা আত্মীয়দের মধ্যে যা ভালোবাসেননি — অর্থাৎ ক্ষমতা, আভিজাত্য, ঐশ্বর্য, সম্মান — তোমারটিতেও তা ভালোবেসো না।

তুমি ফাঁদ খাও, ফাঁদ পান করো, ফাঁদ পরিধান করো, ফাঁদের উপর ঘুমাও; সবকিছুই ফাঁদ।

তুমি প্রেমে, সুখে, স্নেহে নির্বাসিত — স্থানে নয়। তুমি ক্ষয়, কামনা, অন্ধকার, অজ্ঞতা, মন্দ প্রেম ও ঘৃণার অঞ্চলে নির্বাসিত।

তুমি নিজেকে যতটুকু ভালোবাসো — অর্থাৎ এই ক্ষণস্থায়ী জীবনকে — ক্ষণস্থায়ী বস্তুকেও তোমাকে অনিবার্যভাবে ততটুকুই ভালোবাসতে হবে, যেহেতু তুমি সেগুলো ছাড়া থাকতে পারো না। আর বিপরীতভাবে, এই জীবন ও তার পুষ্টি তুমি যতটুকু তুচ্ছ করো।

এই বা সেটি হারানো তোমার জন্য যন্ত্রণাদায়ক। তাহলে হারাতে চেয়ো না। কেননা যে এমন বস্তু ভালোবাসে ও অর্জন করে যা ধরে রাখা যায় না, সে হারাতেই চায়।

সকল দুর্দশা এখানেই নিহিত। প্রত্যেকে মূলত কিছু একটি ভালোবাসে, যেখানে তাদের মনোযোগ সর্বদা স্থির থাকে। কিন্তু তুমি — কী? দেখো, প্রত্যেকে, যেন ধনসম্পদ পেয়েছে, প্রত্যেকে পৃথিবীর বিভিন্ন অংশ আঁকড়ে ধরে ও তাতে মনোযোগ দেয়, অথবা তারা কয়েকটির মধ্যে বিচ্ছিন্ন হয়, যেমন একটি কুকুর দুই টুকরো মাংসের মাঝে রাখা হলে জানে না কোনটিতে আগে যাবে, অপরটি হারানোর ভয়ে।

তুমি যেসব বিষয়ে আস্থা রাখো বা আনন্দ পাও সেগুলো যদি নিজেদের প্রতি তাই করত যা তারা করে — তুমি তাদের মূর্খ বলে উপহাস করতে, বা বরং বিনষ্ট বলে শোক করতে। আর যদি সকলেই এত উন্মাদ হয়, তোমার জন্য কি কখনো উন্মাদ হওয়া ভালো? তুমি যদি নিজেকে এত অপবিত্র সহ্য করো, অন্যকে কেন করো না? তুমি যা ভালোবাসো সেগুলো যত দুর্ভাগ্যের অধীন, তোমার মনও ততটাই অধীন।

যে কিছু ভালোবাসে যা ভালোবাসা উচিত নয়, সে হতভাগ্য ও মূর্খ, এমনকি যদি সে বা সেই বস্তু কখনো বিনষ্ট না হয়। কেননা প্রতিমাপূজক কি কেবল এই কারণে হতভাগ্য যে সে যা পূজা করে তা বিনষ্ট হবে? তাহলে তা বিনষ্ট না হলে সে হতভাগ্য হতো না? অবশ্যই, তার প্রতিমা টিকে থাকাকালীনও পূজাকারী পরম হতভাগ্য, যদিও তার দেহ অক্ষত এবং সে ক্ষণস্থায়ী সম্পদে পরিপূর্ণ।

প্রতিকূলতা তোমাকে হতভাগ্য করে না; তারা দেখায় ও শেখায় যে তুমি ইতিমধ্যেই হতভাগ্য ছিলে। কিন্তু সমৃদ্ধি আত্মাকে অন্ধ করে, দুর্দশা আচ্ছাদন ও বৃদ্ধি করে, দূর করে না।

দেখো কীভাবে আত্মা দৈহিক বস্তু দ্বারা বন্দী হয়, এবং বন্দী হলে যন্ত্রণাভোগ করে — যেমন একটি শিশুর ক্ষেত্রে। কেননা একটি চড়ুই পাখি দেখে সে বন্দী হয়, এবং সেটি পেলে চড়ুই পাখির যত দুর্ভাগ্য তার সবগুলোর অধীন হয়ে যায়। কিন্তু এমন বিষয়ে বন্দী হওয়ার আগে সে কত নিরাপদ ছিল! কেননা যে বিষয়গুলো তাকে সন্তুষ্ট করে সেগুলো তাকে আটকে রাখে, যাতে প্রতিকূলতা দ্বারা সে শাস্তি পেতে পারে।

আমাদের একটি নৌকা দেওয়া হয়েছিল, আমরা বাতাসে বাহিত হয়ে আমাদের সামনে আসা রূপগুলোর পরিবর্তনে আনন্দ বা শোক করতাম।

মানুষ কীভাবে তার শক্তি বা সৌন্দর্য নিয়ে গর্ব বা অহংকার না করবে, যখন সে তার দুর্বলতা ও কুৎসিততা নিয়েও গর্ব করে? কেননা সে গর্ব করে যদি সে ঘোড়ায় চড়ে, বা তার কুৎসিততা সুন্দর পোশাকে আচ্ছাদিত হয় — যখন সে বরং গর্ব করতে পারত যদি সে নিজের শক্তিতে ঘোড়া বহন করত, বা অন্তত একটির প্রয়োজনই না থাকত, এবং যদি সে নিজের জ্যোতি দিয়ে তার পোশাক সজ্জিত করত, বা অন্তত তাদের সাজসজ্জার প্রয়োজনই না থাকত। কেননা এসব বিষয় ও এর সদৃশ অন্যান্য বস্তু তার অভাব ও কুৎসিততা ঘোষণা করে।

মানুষ কতই না আনন্দের সাথে নিজের সৌন্দর্য প্রদর্শন করত যদি তার কিছু থাকত, যেহেতু সে এত আনন্দের সাথে অন্যের সৌন্দর্য প্রদর্শন করে — অর্থাৎ পোশাকে, তা পশমেরই হোক বা অন্য যেকোনো প্রকারের!

ক্ষণস্থায়ী বস্তু অর্জনে যে আনন্দ করে তার জন্য ততটাই শোক করা উচিত যতটা সে যে সেগুলো হারিয়ে শোক করে তার জন্য। কেননা উভয়ই এক জ্বরে আক্রান্ত, অর্থাৎ পৃথিবীর প্রেমে।

ষষ্ঠ অধ্যায়। প্রশংসা, যশ ও অনুগ্রহের নিষ্ফল ও হীন ক্ষুধা সম্পর্কে।

তুমি যদি মানুষের মতামত বা অনুগ্রহের প্রকৃতি ও শক্তি ভালোভাবে জানতে, তবে এগুলোর জন্য সামান্যতমও পরিশ্রম করতে না, আনন্দিতও হতে না, দুঃখিতও হতে না। কারণ এগুলো যাকে প্রদান করা হয় তার কোনো উপকারে আসে না — যেমন রং ও অন্যান্য রূপ, দেহসমূহ, বা যেসব বস্তুতে সেগুলো থাকে, সেগুলোকে বিকৃত করে, কিন্তু স্বয়ং সেই বস্তুগুলোর কোনো উপকার বা ক্ষতি করে না। কারণ পৌত্তলিকেরা সূর্য বা চন্দ্রকে দেবতা মনে করলে তাতে সূর্য বা চন্দ্রের কী লাভ হয়েছে? অথবা তুমি তাদের সৃষ্ট বস্তু বলে স্বীকার করলে তাতে তাদের কী ক্ষতি হয়? আর যদি তুমি তাদের আবর্জনা মনে করতে, তাতেই বা তাদের কী ক্ষতি হতো? অতএব এসব বিষয়ের প্রকৃতি ও শক্তি ঠিক সেভাবেই পরীক্ষা করো যেমন তুমি কোনো ঔষধি বা কাঠের টুকরোর প্রকৃতি পরীক্ষা করো। ঈশ্বরের সাহায্যে তুমি সহজেই এটি করতে পারবে, এবং এই মাপকাঠি দিয়ে অন্য সকল মতামত ও অনুগ্রহ পরিমাপ করবে।

এতে তুমি বুঝতে পারবে কেবলমাত্র ঈশ্বরেরই কী প্রাপ্য: যে কোনো বস্তুকে প্রদান করলেও এগুলো কোনো উপকারে আসে না — যেমন জ্ঞান, অনুকূল প্রেম, ভয়, শ্রদ্ধা, বিস্ময় ইত্যাদি। কারণ যাকে এগুলো নিবেদন করা হয় তার কোনো উপকারে আসে না — এই সত্যটিই প্রমাণ করে যে এগুলো কেবল তাঁরই প্রাপ্য যাঁর কিছুরই প্রয়োজন নেই। কারণ প্রশংসিত হওয়া, পরিচিত হওয়া বা বিস্ময়ের পাত্র হওয়া যদি লাভজনক হতো, তবে কে না প্রতিদিন শ্রমিক নিয়োগ করত যারা অবিরাম তার সামনে এসব প্রদর্শন করত, যাতে সে অবিরত উন্নতি করতে পারে? কোন মা তার সন্তানদের জন্য অবিরাম এই কাজ করত না? কে তার পোশাক, তার সম্পত্তি, তার পশু ও নিজেকে দিনরাত ভালো বলত না, যাতে প্রশংসা করে সেগুলোকে আরও উন্নত করতে পারে?

অতএব এগুলো যাকে প্রদান করা হয় তার কোনো উপকারে আসে না। কিন্তু যে ব্যক্তি এগুলো প্রদর্শন করে, সে প্রদর্শনের মাধ্যমে হয় খারাপ হয়, নয় ভালো হয়। সে যদি যা উচিত তা ভালোবাসে, প্রশংসা করে বা ভয় করে, তবে সে উন্নত হয়; যদি যা অনুচিত তা করে, নিশ্চয়ই সে অবনত হয়। অন্যান্য ক্ষেত্রেও তাই। তাহলে প্রভু কতই না দয়ালু, যিনি আমাদের কাছ থেকে নিজের জন্য কিছুই দাবি করেন না, এবং মনে করেন আমরা তাঁর মহান সেবা করছি যদি আমরা সর্বদা সেটাই করি যা আমাদের নিজেদের জন্য উপকারী।

তুমি যেমন শিকড়, ঔষধি ও অন্যান্য বস্তুর প্রকৃতি বিচার করো, তেমনি মতামত, অনুগ্রহ, প্রশংসা ও নিন্দার প্রকৃতিও বিচার করো।

প্রতিটি মানুষের প্রেম সকলের জন্য। কারণ প্রত্যেকের উচিত সবাইকে ভালোবাসা। অতএব যে ব্যক্তি চায় এই প্রেম বিশেষভাবে তাকেই দেখানো হোক, সে একজন ছিনতাইকারী, এবং এর দ্বারা সে সকলের বিরুদ্ধে দোষী হয়।

দেখো, এই দেহের সাথে মিশ্রিত হয়ে তুমি যথেষ্ট দুর্ভাগা ছিলে, কারণ তুমি মাছির কামড় বা ফোড়া পর্যন্ত এর সমস্ত ক্ষয়ের অধীন ছিলে। কিন্তু এতে তোমার যথেষ্ট হয়নি। তুমি নিজেকে আরও অন্যান্য বিষয়ের সাথে মিশিয়ে ফেলেছ যেন সেগুলোও দেহ — মানুষের মতামত, বিস্ময়, প্রেম, সম্মান, ভয় এবং এ ধরনের অন্যান্য বিষয়ের সাথে — আর যেমন দেহের আঘাতে তুমি কষ্ট পাও, তেমনি এসবের আঘাতেও তুমি বেদনায় আক্রান্ত হও। তুমি নিজেই সেই কাঠ সরবরাহ করেছ যা দিয়ে তুমি পুড়ছ। কারণ তোমাকে যখন অবজ্ঞা করা হয় তখন তোমার সম্মান ক্ষতবিক্ষত হয়, বাকিগুলোর ক্ষেত্রেও তাই। দেহের রূপ সম্পর্কেও একইভাবে চিন্তা করো।

যে দোষে এই বা সেই ব্যক্তি তোমাকে অবজ্ঞা করেছে, সেই একই দোষে তুমি একজন ভীরু মানুষের মতো অবজ্ঞিত হয়ে দুঃখ পেয়েছ — অর্থাৎ অহংকার। আর যে দোষে সে তোমার কাছ থেকে কেড়ে নিয়েছে, সেই একই দোষে তুমি কেড়ে নেওয়ার জন্য দুঃখ পেয়েছ — অর্থাৎ ক্ষণস্থায়ী বস্তুর প্রতি আসক্তি।

মানুষ বিরোধিতা করে বা সাহায্য করে যা কিছু করতে পারে — তুমি যদি তা অবজ্ঞা না করো, তবে তুমি তাদের অনুভূতি অর্থাৎ তাদের ঘৃণা বা প্রেমকেও অবজ্ঞা করতে পারবে না; এবং ফলস্বরূপ, তাদের ভালো বা মন্দ মতামতকেও না।

দেখো, কীভাবে তুমি তোমার আত্মার প্রেম ও অন্যান্য অনুভূতিগুলো ক্ষুদ্র মুদ্রার বিনিময়ে বিক্রি করো, যেমন সরাইখানায় মদ। আবার লক্ষ্য করো কীভাবে তুমি ক্ষুদ্র মুদ্রার বিনিময়ে মানুষের আত্মার মতামত, প্রেম ও অন্যান্য অনুভূতি বা আন্দোলন কিনে থাকো, যেমন সরাইখানায় মদ।

এই লোকটি তার সমস্ত সম্পদ প্রশংসার বিনিময়ে দিয়ে দিয়েছে; ঐ লোকটি, পেট ও গলার আনন্দের জন্য। এই দুজনের মধ্যে কে বেশি খারাপ কাজ করেছে? এটা আমি জানি না, কিন্তু আমি জানি যে একজন শূকরসুলভ আনন্দে চালিত হয়েছিল, অন্যজন শয়তানি আনন্দে।

তুমি কি মানুষের দ্বারা ভালোবাসা পেতে চাও? নিশ্চয়ই, যাতে তারা আমাকে সাহায্য করে — অর্থাৎ আমার এই জীবনকে সাহায্য করে। অতএব কারণ তুমি নিজেকে দুর্বল অনুভব করো, এবং তাদের হিংস্রতার কাছে পরাজিত হতে প্রস্তুত। এটা যেন তুমি বলছ: মানুষ চাইলে আমি মরব; মানুষ চাইলে আমি বাঁচব। যা মিথ্যা। কারণ তারা চাক বা না চাক তোমাকে অনিবার্যভাবে মরতেই হবে। কারণ মৃত্যু এড়াতে তুমি কী করবে? অতএব তুমি চাও মানুষ তোমার সম্পর্কে মহৎ বা ভালো কিছু ভাবুক, যাতে তারা তোমাকে ভালোবাসে বা ভয় করে। আর ভালোবাসুক বা ভয় করুক, যাতে তারা সাহায্য করে, অথবা অন্তত ক্ষতি না করে। বিপরীতভাবে, তুমি ভয় পাও বা ঘৃণা করো যে মানুষ তোমার সম্পর্কে নীচ বা মন্দ কিছু ভাবুক, পাছে তারা তোমাকে ঘৃণা করে বা অবজ্ঞা করে, বা ক্ষতি করে, অথবা অন্তত সাহায্য না করে। কিন্তু এটা সেই দুর্বলতার কারণে যা তুমি ঈশ্বর থেকে সরে গিয়ে এবং অস্থির ও দুর্বল বস্তুতে আঁকড়ে ধরে ও নির্ভর করে অর্জন করেছ। কারণ তুমি যদি তাদের মূল্যহীনতা ও দুর্বলতা অনুভব না করতে, তবে তুমি তাদের জন্য ভয় পেতে না এবং দুঃখ পেতে না। কিন্তু তুমি তাদের জন্য ভয় পাও এবং দুঃখ পাও, যখন সেগুলো ধ্বংস হয় বা কেড়ে নেওয়া হয়। অতএব তুমি তাদের মূল্যহীনতা ও দুর্বলতা স্বীকার করো। এই কারণে তুমি সেগুলোকে ভালোবাসা বা সেগুলোর উপর নির্ভর করার জন্য কোনো অজুহাত দেখাতে পারো না। তবু এটা সত্যিই বিস্ময়কর — কোনো কিছুর দুর্বলতা অনুভব করা এবং তবু তার উপর নির্ভর করা, তার মূল্যহীনতা জানা এবং তবু তাকে ভালোবাসা বা প্রশংসা করা। অতএব, যখন তুমি এই কারণে দুঃখ পাও বা ভয় পাও, তুমি প্রমাণ করো যে তোমার মধ্যে দুটি বিষয় বিদ্যমান যেগুলো একসাথে থাকা সম্ভব বলে মনে হয় না — অর্থাৎ তুমি তাদের দুর্বলতা ও মূল্যহীনতা জানো ও অনুভব করো, এবং তবু তাদের ভালোবাসো ও তাদের উপর নির্ভর করো। কারণ এই দুটির একটিও যদি তোমার মধ্যে না থাকত — অর্থাৎ, তুমি যদি হয় তাদের ভালো না বাসতে অথবা তাদের মূল্যহীনতা না জানতে, তবে কোনোভাবেই তুমি তাদের ধ্বংস হওয়ায় দুঃখ পেতে না।

সপ্তম অধ্যায়। ন্যায়পরায়ণদের প্রকৃত প্রশংসা ও দুষ্টদের নিন্দা সম্পর্কে, এবং কে প্রশংসার যোগ্য বা অযোগ্য।

তুমি এমন ব্যক্তি হও যাকে প্রশংসা করা যায়; কারণ কাউকে যথার্থভাবে প্রশংসা করা হয় না যদি না সে ভালো হয়, এবং যে প্রশংসার লোভী সে ভালো নয়; অতএব তাকে প্রশংসা করা হয় না। তাই যখন তুমি তোমার প্রশংসাকারীর কাছে মনোরম হও, তখন তুমি আসলে তোমার নিজের প্রশংসাকারীর কাছে মনোরম হচ্ছ না; কারণ এখন আর তুমিই প্রশংসিত হচ্ছ না, যেহেতু তুমি এতটাই অসার।

যখন বলা হয় "কী ভালো, কী ন্যায়পরায়ণ" — যে এরূপ তাকেই প্রশংসা করা হয়, তোমাকে নয় যে তুমি এরূপ নও। বস্তুত, তুমি কম নিন্দিত নও, কারণ তুমি এতই মন্দ এবং এতই অন্যায়পরায়ণ। কারণ ন্যায়পরায়ণের প্রশংসা হলো অন্যায়পরায়ণের নিন্দা। অতএব এটা তোমার নিন্দা, একজন অন্যায়পরায়ণ হিসেবে। তাই যখন তুমি ন্যায়পরায়ণের প্রশংসাকারীকে সাধুবাদ দাও, তুমি তোমার সবচেয়ে সত্য নিন্দাকারীকেই সাধুবাদ দিচ্ছ, কারণ তুমি অন্যায়পরায়ণ। কারণ যে নিজেকে ন্যায়পরায়ণ মনে করে সে ন্যায়পরায়ণ নয় — এমনকি একদিনের শিশুও নয়।

যে প্রশংসায় আনন্দিত হয় সে প্রশংসা হারায়। তুমি যদি প্রশংসা ভালোবাসো, প্রশংসিত হওয়ার চেষ্টা কোরো না — অর্থাৎ, তুমি যদি প্রশংসিত হতে চাও, তবে প্রশংসিত হতে চেও না। কারণ যে প্রশংসিত হতে চায় তাকে সত্যিকারে প্রশংসা করা যায় না। তাকেই প্রশংসা করা হয় যার সৎকর্মগুলো ঘোষিত হয়। কিন্তু যে প্রশংসিত হতে চায় সে কেবল সকল ভালো থেকে শূন্যই নয়, বরং একটি মহান ও শয়তানি মন্দে পরিপূর্ণ, অর্থাৎ মহা অহংকারে। অতএব তাকে প্রশংসা করা হয় না। বিপরীতে, ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তি সর্বদা প্রশংসিত; তার কোনো নিন্দা সম্ভব নয়। কারণ নিন্দা হলো মন্দের অপ্রমাণ; কিন্তু ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তির যা নেই তা তার বিরুদ্ধে আরোপ করা যায় না, এবং তাই তাকে নিন্দা করা যায় না। আর সার্বজনীনভাবে, ন্যায়পরায়ণদের সকল প্রশংসা অন্যায়পরায়ণদের নিন্দা, এবং অন্যায়পরায়ণদের সকল নিন্দা ন্যায়পরায়ণদের প্রকৃত প্রশংসা। কিন্তু যখন কাউকে কোনো ভালো কাজের জন্য প্রশংসা করা হয়, তা প্রশংসিত ব্যক্তির নয়, প্রশংসাকারীর উপকারে আসে।

কেউ তোমার পবিত্রতার জন্য তোমার প্রশংসা করে — সে ঊর্ধ্বমুখী হচ্ছে। কারণ যা তাকে তুষ্ট করে তা তোমার ঊর্ধ্বে, অর্থাৎ পবিত্রতা। কিন্তু তুমি যদি তাকে এমন একজন হিসেবে ভালো না বাসো যে পবিত্রতায় তুষ্ট হয়, তবে তুমি নিম্নমুখী হচ্ছ।

যে ব্যক্তি কোনো পার্থিব বস্তু হারানোতে দুঃখ পায় বা ক্রুদ্ধ হয়, সে এই কাজের দ্বারাই প্রমাণ করে যে সে তা হারানোর যোগ্য ছিল। একইভাবে, যে ব্যক্তি অপমান পেয়ে ক্রুদ্ধ হয় বা দুঃখ পায়, সে প্রমাণ করে যে সে তা প্রাপ্য ছিল। কারণ সে যতটা অপমানিত হতে চায়নি, ততটাই সে প্রশংসিত হতে চেয়েছিল।

তুমি অবজ্ঞিত বা হেয় প্রতিপন্ন হয়ে দুঃখ পেয়েছ; এই কাজের দ্বারাই তুমি প্রমাণ করো যে তোমাকে অবজ্ঞা ও হেয় প্রতিপন্ন করা উচিত ছিল, এবং তাই এটি ন্যায়সংগতভাবেই করা হয়েছিল। কারণ তুমি যদি অবজ্ঞার ও হেয় প্রতিপন্ন হওয়ার যোগ্য না হতে, তবে তুমি কখনোই অবজ্ঞিত বা উপেক্ষিত হওয়ার ভয় করতে না বা দুঃখ পেতে না। কারণ কেবল এই কারণেই, অথবা প্রধানত এই কারণেই, তুমি অবজ্ঞার ও হেয় প্রতিপন্ন হওয়ার যোগ্য — যে তুমি এটি নিয়ে ভয় পাও বা দুঃখ পাও। সংক্ষেপে, কেউ মূল্যহীন মনে করা বা অবজ্ঞিত হওয়ার ভয় পায় না, যদি না সে মূল্যহীন এবং অবজ্ঞার যোগ্য।

অষ্টম অধ্যায়। যারা ভালোবাসা পেতে ও বিস্ময়ের পাত্র হতে চায় তাদের সম্পর্কে, এবং কীভাবে এই আকাঙ্ক্ষার মাধ্যমে একজন ব্যক্তি শয়তানের মতো হয়ে যায়, এবং নিজেকে অন্যদের জন্য মূর্তিতে পরিণত করে।

কেবলমাত্র সে-ই প্রকৃতভাবে ঈশ্বরের আরাধনা করে যে সত্যিকারে ভয়, প্রেম, সম্মান, শ্রদ্ধা ও বিস্ময়ের অনুভূতি দিয়ে নিজেকে ঈশ্বরের দিকে পরিচালিত করে। কারণ এটিই একমাত্র প্রকৃত ও পূর্ণ আরাধনা। অতএব যে কেউ ঈশ্বর ব্যতীত অন্য কিছুকে এটি নিবেদন করে সে প্রকৃত মূর্তিপূজক। আর যে চায় এটি তাকেই নিবেদিত হোক — শয়তান ছাড়া আর কার স্থান সে দখল করে, যে সর্বপ্রকারে মানুষের কাছ থেকে এগুলো জোরপূর্বক আদায় করতে চেষ্টা করে? আর তাই মানুষের সকল অভিযোগ এতেই এসে দাঁড়ায়: হয় তাদের দেবতারা ধ্বংস হচ্ছে বা তাদের কাছ থেকে কেড়ে নেওয়া হচ্ছে — অর্থাৎ সেই সৃষ্ট বস্তুসমূহ যাদের তারা এই প্রকৃত ও ঐশ্বরিক আরাধনা নিবেদন করত — অথবা এই আরাধনা তাদের নিবেদিত হচ্ছে না।

অতএব দেখো, তোমার মধ্যে এবং সমগ্র বিশ্বে মূর্তিপূজা এখনও কতটা রাজত্ব করছে।

কোনো বস্তুর উচিত নয় নিজেকে উত্তম বলে ভালোবাসা পেতে চাওয়া, যদি না ভালোবাসা পাওয়ার দ্বারাই সে তার প্রেমিককে ধন্য করে। কিন্তু ঈশ্বর ছাড়া কিছুই এটা করে না, যাঁর প্রেমিকের কোনো প্রয়োজন নেই — অর্থাৎ যাঁর জন্য অন্যের দ্বারা ভালোবাসা পাওয়া বা অন্যকে ভালোবাসার কোনো সুবিধা নেই। অতএব সবচেয়ে নিষ্ঠুর সেই বস্তু যে চায় কেউ তার উপর তার মনোযোগ, অনুরাগ ও আশা স্থাপন করুক, অথচ সে নিজে তার কোনো উপকার করতে পারে না। শয়তানেরা এটাই করে, যারা চায় মানুষ ঈশ্বরের সেবার পরিবর্তে তাদের সেবায় ব্যস্ত থাকুক। অতএব তোমার প্রেমিকদের কাছে চিৎকার করে বলো: এখন থামো, হে দুর্ভাগারা, আমার প্রশংসা করা, শ্রদ্ধা করা, বা যেকোনোভাবে সম্মান করা থেকে বিরত হও, কারণ আমি, দুর্ভাগা, নিজেকে বা তোমাদের কোনো সাহায্য করতে পারি না — বরং আমি তোমাদের সাহায্যের মুখাপেক্ষী।

তোমার পক্ষে যতটুকু সম্ভব ছিল, তুমি সকল মানুষকে ধ্বংস করেছ, কারণ তুমি নিজেকে ঈশ্বর ও তাদের মধ্যে প্রতিস্থাপিত করেছ, যাতে তারা তোমার দিকে দৃষ্টি ফিরিয়ে এবং ঈশ্বরকে পরিত্যাগ করে কেবল তোমারই প্রশংসা করে, তোমাকেই দেখে, তোমাকেই গুণগান করে — আর এসব তোমার এবং তাদের জন্য সম্পূর্ণ নিষ্ফল, ধ্বংসকর বললেও বাড়াবাড়ি হয় না।

যুক্তিশীল সৃষ্টির মধ্যে, বিশেষত ভক্ত মনগুলোর মধ্যে, কিছুই এতটা মর্যাদাবান নয়; দেহের ক্ষয়গুলোর চেয়ে নীচ আর কিছু নয়। আর তাই, যখন তুমি মানুষের দ্বারা বিস্ময়ের পাত্র হতে চাও, এই অহংকারেই অন্ধ হয়ে দেখো তুমি কী করুণ গভীরতায় পতিত হয়েছ। অতএব ঈশ্বরের ন্যায়বিচার দেখো। কারণ তুমি নিজেকে ঈশ্বর হিসেবে স্থাপন করেছ — অর্থাৎ সৃষ্টির সর্বশ্রেষ্ঠ অংশের দ্বারা বিস্ময়ের যোগ্য হিসেবে — আর তিনি তোমাকে সর্বনিম্নের অধীন করেছেন। কারণ তুমি চেয়েছ এবং যথাসাধ্য সম্পন্ন করেছ যে সকল মানুষ তোমাকে জানুক, দেখুক, প্রশংসা করুক, বিস্ময়ে দেখুক, শ্রদ্ধা করুক, ভালোবাসুক, ভয় করুক ও সম্মান করুক — যা সমস্ত সৃষ্টির সর্বশ্রেষ্ঠ অংশ, অর্থাৎ কেবলমাত্র যুক্তিশীল মনগুলো, কেবলমাত্র ঈশ্বরকে ঋণী। অতএব ন্যায়সংগতভাবেই হয়েছে যে তুমি, যে সৃষ্টির সর্বোত্তম অংশের সামনে ঈশ্বরের স্থানে নিজেকে স্থাপন করেছিলে, সৃষ্টির সবচেয়ে নীচ বস্তুকে তোমার ঈশ্বর হিসেবে গ্রহণ করো; আর তুমি, যে বিকৃত দখলের মাধ্যমে সর্বশ্রেষ্ঠদের কাছ থেকে কেবলমাত্র ঈশ্বরের প্রাপ্য সবকিছু জোরপূর্বক আদায় করতে চেয়েছিলে, নিজে ঈশ্বরকে যা ঋণী ছিলে তার সবই সর্বনিম্নের উপর ব্যয় করো — অর্থাৎ দেহের পচা মৃতদেহগুলোর উপর। কারণ উপরে যেসব কেবলমাত্র ঈশ্বরের প্রাপ্য বলে তালিকাভুক্ত করা হয়েছে — প্রেম ইত্যাদি — তুমি সর্বান্তঃকরণে এগুলোকেই নিবেদন করো। অতএব, তুমি যখন ঈশ্বরের যা কিছু — প্রশংসিত হওয়া ইত্যাদি — তা দখল করো, তখন তুমি মানুষের যা কিছু — ঈশ্বরের প্রশংসা করা, যার জন্য তুমি সৃষ্ট ইত্যাদি — তা হারিয়ে ফেলেছ। আর যেহেতু সর্বোচ্চের উপরে কোনো স্থান নেই, সর্বনিম্নের নিচেও কোনো স্থান নেই, তুমি সর্বোচ্চের উপরে উঠতে গিয়ে আবার সর্বনিম্নের নিচে পড়েছ। কারণ যে কোনো কিছুর দ্বারা সীমাবদ্ধ তাকে প্রেমের মাধ্যমে তার অধীন হতে হবে। কিন্তু তুমি সর্বনিম্ন বস্তুগুলো উপভোগ করো। অতএব তুমি সর্বনিম্নের নিচে নিক্ষিপ্ত হয়েছ, যেখানে কোনো স্থানই নেই।

এই জগতের বন্ধুত্ব, যেমন ধন্য যাকোব বলেছেন, ঈশ্বরের প্রতি শত্রুতা। কারণ যে কেউ এই জগতের বন্ধু হতে চায় সে নিজেকে ঈশ্বরের শত্রু করে (যাকোব ৪:৪)। কিন্তু যে কেউ এই জগতে একটি মাছিকেও ভালোবাসে তাকে অবশ্যই সমগ্র জগৎকে ভালোবাসতে হবে। কারণ সে যা ভালোবাসে তার জন্য সমগ্র জগৎ প্রয়োজনীয়। তদুপরি, যতদিন এই জগতের প্রতি প্রেম থাকবে, ততদিন ঈশ্বর ও মানবজাতির মধ্যে শত্রুতা থাকবে। অতএব যখন তুমি চাও তারা তোমাকে ভালোবাসুক, তুমি চাও তারা ঈশ্বরের শত্রু হোক। অথচ তুমি প্রচার করো যে সমস্ত সৃষ্টিকে অবজ্ঞা করা উচিত, যাতে তারা ঈশ্বরের সাথে পুনর্মিলিত হয়। তাহলে কি তুমি কেবল নিজেকে ব্যতিক্রম করবে, এবং মানুষকে বলবে: ঈশ্বরের জন্য আমাকে ছাড়া সবকিছু অবজ্ঞা করো — যাতে মানবজাতির ঈশ্বরের সাথে পুনর্মিলনে একমাত্র বাধা হও তুমি, এবং কেবল তোমারই কারণে ঈশ্বর ও মানবজাতির মধ্যে শত্রুতা বজায় থাকে, এবং কেউ পরিত্রাণ পায় না, যেহেতু তোমাকে ভালোবেসে তাদেরকে সমগ্র জগৎকে নিজেদের জন্য প্রয়োজনীয় বলে ভালোবাসতে বাধ্য হতে হয়? কারণ জগতে বা জগতের জন্য মানুষকে ভালোবাসা এক বিষয়, ঈশ্বরে বা ঈশ্বরের জন্য ভালোবাসা আরেক বিষয়; কামনার সাথে ভালোবাসা এক বিষয়, করুণার সাথে ভালোবাসা আরেক বিষয়।

নবম অধ্যায়। সেই আত্মা সম্পর্কে যে পার্থিব বস্তুর উপভোগ ও প্রেমের মাধ্যমে ঈশ্বর থেকে বিচ্যুত হয় এবং শয়তানদের দ্বারা কলুষিত হয়।

পার্থিব সম্পদকে বলতে দাও: ঈশ্বর যদি আমাদের ক্ষয়ের রোগ থেকে সুস্থ করতেন, তবে তুমি কী করতে? আমাদের ব্যবহারের মধ্যেই বিবেচনা করো কোন উপায়ে তুমি আমাদের মাধ্যমে উন্নত হচ্ছ, অথবা ভবিষ্যতে এর থেকে কী আশা করো। তুমি আমাদের পরীক্ষা করেছ। তাহলে? তুমি কি আমাদের মধ্যে রূপান্তরিত হতে চাও, নাকি আমাদের তোমার মধ্যে? তোমার সাথে আমাদের কী সম্পর্ক? আমাদের চলে যাওয়ায় তুমি কেন দুঃখ পাও? আমরা তোমার কামনা অনুসারে থাকার চেয়ে প্রভুর ইচ্ছা অনুসারে ধ্বংস হওয়াকেই বেছে নিয়েছি। তোমার এই ভালোবাসার জন্য আমরা তোমাকে কোনো ধন্যবাদ জানাই না; বরং আমরা তোমাকে মূর্খ বলে উপহাস করি। কারণ আমাদের প্রধানত কাকে মান্য করা উচিত — ঈশ্বরকে না তোমাকে? বলো, যদি সাহস থাকে, তোমার প্রায় সমগ্র কাজ কি এটাই নয় — আমাদের গিলে খেয়ে পচনে রূপান্তরিত করা?

এটাই তোমার উপযোগিতা, তোমার শক্তি: যে তোমার মাধ্যমে আমাদের ক্ষয় প্রচুরভাবে প্রবাহিত হয়; কারণ তুমি তোমার এই কাজকে স্থায়ী করতে পারো না। এটাই তোমার আশীর্বাদ: আমাদের মলিনতার অভাব না হওয়া, যার কাছে তুমি স্বেচ্ছায় পরাজিত হও, যখন শয়তান তোমাকে এর মাধ্যমে কলুষিত ও ভ্রষ্ট করে, তোমার প্রতারণা ও ধ্বংসে তার নিজের মহান আনন্দ ও উল্লাস ছাড়া নয়।

তুমি যেকোনো রূপ উপভোগ করো, তা তোমার মনের কাছে স্বামীর মতো। কারণ মন তার কাছে নতি স্বীকার করে ও সমর্পণ করে; আর রূপ তোমার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় না, বরং তুমিই তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ও সদৃশ হও। আর সেই একই রূপের প্রতিচ্ছবি মন্দিরে মূর্তির মতো খোদিত হয়ে থাকে, যার কাছে তুমি কোনো ষাঁড় বা ছাগল নয়, বরং একটি যুক্তিশীল আত্মা ও একটি দেহ — অর্থাৎ তোমার সমগ্র সত্তা — বলি দাও, যখন তুমি তা উপভোগ করো।

দেখো কীভাবে, সরাইখানার মতো, তুমি তোমার প্রেমকে বিক্রয়যোগ্য বস্তুর মতো ব্যভিচারে নিয়োজিত করেছ, এবং মানুষকে তাদের উপহারের পরিমাণ অনুসারে তা বিতরণ করো। এই সরাইখানায়, যে কিছুই দেয় না বা দেবে বলে আশা করা হয় না, সে কিছুই পায় না। আর তবু তোমার কাছে বিক্রি করার মতো কিছুই থাকত না যদি না ঊর্ধ্ব থেকে তোমাকে বিনামূল্যে দেওয়া হতো, যখন তুমি কিছুই দাওনি। অতএব তুমি তোমার পারিশ্রমিক পেয়ে গেছ।

ঈশ্বর থেকে নিজেকে শূন্য করা এবং তাঁর থেকে দূরে সরে যাওয়া কামনার জন্য প্রস্তুত করে।

যে ব্যক্তি তোমাকে তোমার মধ্যেই উপভোগ করতে চায়, সে তোমার কাছ থেকে সেই ধন্যবাদই প্রাপ্য যা মাছি ও মশা তোমার রক্ত চুষে পায়।

এগুলো (যেগুলোর ছাপ তোমার মনে পড়ে সেই বিস্ময় ও প্রেমের মাধ্যমে — যা কেবলমাত্র ঈশ্বরের প্রাপ্য আরাধনা — তুমি পরাজিত হও) — যদি তুমি এগুলোকে তোমার ঘরের কোনো কোণে খোদাই করা বা আঁকা অবস্থায়, বিস্ময় বা প্রেমে বা দেহের প্রণতিতে পূজা করতে, এবং লোকে জানতে পারত, তবে তারা তোমার সাথে কী করত?

যে নারী ব্যভিচার থেকে বিরত থাকে এবং নিজের স্বামীকে ত্যাগ করে না কেবল এই কারণে যে সে দীর্ঘস্থায়ী কোনো ব্যভিচারীকে পায় না — সে ব্যভিচার এড়ায় না, বরং দীর্ঘস্থায়ী একটি খোঁজে। কিন্তু তুমি, মন্দের পাহাড় জমাতে, তোমার মনের পদদ্বয় প্রতিটি পথচারীর জন্য প্রসারিত করেছ, যাতে তুমি ক্ষণস্থায়ী ব্যভিচারেরও সুযোগ নিতে পারো, কারণ দীর্ঘস্থায়ী বা চিরস্থায়ী ব্যভিচার তোমার পক্ষে সম্ভব ছিল না।

সংক্ষেপে এটাই সমগ্র মানবিক অধঃপতনের সারকথা: নিজের চেয়ে উত্তম যা তা পরিত্যাগ করা, অর্থাৎ ঈশ্বরকে; এবং নিজের চেয়ে নিকৃষ্ট যা তাতে মনোনিবেশ করা, উপভোগে তাতে আঁকড়ে ধরা, অর্থাৎ পার্থিব বস্তুতে।

গোবরে-পোকা যখন সবকিছুর উপর দিয়ে উড়ে যায়, সবকিছু দেখে, কিন্তু সুন্দর, স্বাস্থ্যকর বা স্থায়ী কিছু বেছে নেয় না; বরং দুর্গন্ধময় গোবর পেলেই সঙ্গে সঙ্গে তার উপর বসে পড়ে, এত সুন্দর বস্তু উপেক্ষা করে। তেমনি তোমার আত্মা তার দৃষ্টিতে স্বর্গ ও পৃথিবী এবং তাদের মধ্যকার মহৎ ও মূল্যবান বস্তুগুলোর উপর দিয়ে উড়ে গিয়ে কিছুতেই আঁকড়ে ধরে না; আর সবকিছু অবজ্ঞা করে, চিন্তায় আসা অনেক মূল্যহীন ও নোংরা বস্তুকে স্বেচ্ছায় আলিঙ্গন করে। এসবে লজ্জিত হও।

দশম অধ্যায়। ব্যভিচারিণী আত্মার নির্লজ্জতা ও ধৃষ্টতা সম্পর্কে, যে ঈশ্বরের কাছে তার দুষ্কর্মে সান্ত্বনা দিতে বলে।

যখন তুমি ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করো যেন তিনি তোমার কাছ থেকে সেই বস্তু কেড়ে না নেন যাতে তুমি লোভের সাথে আঁকড়ে ধরে আছ, এটা এমন যেন একজন নারী, তার স্বামীর দ্বারা ব্যভিচারের সময়েই ধরা পড়ে, যখন তার অপরাধের জন্য ক্ষমা চাওয়া উচিত, তার পরিবর্তে অনুরোধ করে যেন ব্যভিচারের আনন্দে বাধা না দেওয়া হয়।

ঈশ্বর থেকে ব্যভিচার করাই তোমার জন্য যথেষ্ট নয়, যদি না তুমি তাঁকেও এদিকে ঝোঁকাও: যাতে তিনি সেই সব বস্তু বৃদ্ধি, সংরক্ষণ ও সুবিন্যস্ত করেন যেগুলোর উপভোগে তুমি কলুষিত হও — অর্থাৎ দেহের রূপ, স্বাদ ও বর্ণ।

কোন নারী এতটা নির্লজ্জ যে তার স্বামীকে বলে: আমার জন্য এই বা সেই পুরুষ খুঁজে দাও যার সাথে শোবো, কারণ সে আমাকে তোমার চেয়ে বেশি ভালো লাগে — নইলে আমি শান্তি পাব না? অথচ তুমি তোমার স্বামীর সাথে, অর্থাৎ প্রভুর সাথে, এটাই করো, যখন তাঁকে ছাড়া অন্য কিছু ভালোবেসে তুমি তাঁর কাছে সেই জিনিসটিই চাও।

যখন তুমি ঈশ্বরকে বলো: আমাকে এটা বা ওটা দাও — এটা বলার সমান: আমাকে এমন কিছু দাও যা দিয়ে আমি তোমাকে অপমান করতে পারি এবং তোমার থেকে ব্যভিচার করতে পারি। কারণ যখন তুমি তাঁর কাছে তাঁকে ছাড়া অন্য কিছু চাও, তোমার সেই প্রার্থনার দ্বারাই তুমি তাঁর কাছে তোমার অপরাধ ও তাঁর থেকে তোমার ব্যভিচার প্রকাশ করো, আর তুমি তা বুঝতেও পারো না।

এটা একটি দয়ালু প্রতিশোধ যদি বর, তার বধূকে ব্যভিচারে ধরে, কেবল সেগুলোই তার কাছ থেকে সরিয়ে নেয় যেগুলো দিয়ে সে ব্যভিচার করছিল। কিন্তু সে কতই না নির্লজ্জ ও বেহায়া যদি সে এটাকে অপমান বলে মনে করে! তোমার দুঃখের প্রায় একমাত্র কারণ এই ধরনেরই — অর্থাৎ, তোমার ব্যভিচারগুলো কেড়ে নেওয়ার জন্য দুঃখ। অতএব তোমার দুঃখগুলোই তোমার ব্যভিচারের সাক্ষ্য দেয়, যাতে অন্য কোনো সাক্ষীর প্রয়োজন হয় না।

এমনকি সবচেয়ে বেহায়া ও নির্লজ্জ নারীও সাধারণত তার বরের চোখ থেকে সেই অশ্রু লুকায় যা সে তার প্রেমিকের ক্ষতির জন্য এবং ক্রুদ্ধ প্রেমিকের দ্বারা তার উপর আরোপিত অপমানের জন্য ঝরায়; আর সেই অপমানগুলোও, এবং তার আনন্দগুলোও।

এখন দেখো তুমি ঈশ্বরের প্রতি অন্তত এটুকু করো কিনা — তুমি কি তাঁর সামনে প্রকাশ্যে তোমার ব্যভিচারের অর্থাৎ এই জগতের ক্ষতির জন্য শোক করো না, এবং এর সমৃদ্ধিতে উল্লসিত হও না। "অতএব তোমার কপাল বারবনিতার কপাল হয়েছে" (যিরমিয় ৩:৩)।

একাদশ অধ্যায়। আত্ম-অজ্ঞানতা সম্পর্কে, যার দ্বারা মানুষ পার্থিব বস্তুর প্রেমে নিজের বাইরে প্রবাহিত হয়ে নিজেকে বিবেচনা করতে পারে না।

অন্তর্দর্শনের দারিদ্র্য, অর্থাৎ ঈশ্বরের (এই কারণে নয় যে তিনি ভেতরে নেই, বরং তুমি অন্তর্দৃষ্টিহীন বলে তিনি তোমার দ্বারা দেখা যান না), তোমাকে স্বেচ্ছায় তোমার অন্তর থেকে বাইরে যেতে বাধ্য করে, বরং অন্ধকারের মধ্যে যেমন, তোমার ভেতরে বাস করতে অক্ষম করে, এবং বাইরের দেহের রূপ বা মানুষের মতামতের প্রশংসায় ব্যস্ত রাখে। দেহের রূপকে দোষ দিও না যে তারা তোমাকে আটকে রাখে বা ভয় দেখায়, বা কোনোভাবে তোমাকে নাড়া দেয়, বরং তোমার নিজের অন্ধত্ব এবং পরম কল্যাণ থেকে তোমার শূন্যতাকে দোষ দাও।

দেখো তুমি নিজেকে কতটা জানো না। কারণ এমন কোনো প্রত্যন্ত ও অজানা অঞ্চল নেই যার সম্পর্কে তুমি কোনো মিথ্যা বর্ণনাকারীকে আরও সহজে বিশ্বাস করবে।

কখনো কখনো মন্দ অপ্রীতিকর হয় ভালোর পুরস্কার ছাড়াই — উদাহরণস্বরূপ, যদি একই ঘরে দুজন লোক গর্বের সাথে নিজেদের ইচ্ছা চালাতে চায়, উভয়েই মন্দ চায়। যদি তাদের ইচ্ছা পরস্পরের কাছে অপ্রীতিকর হয়, তা গর্বের প্রতি ঘৃণা থেকে ঘটে না, বরং গর্বের প্রতি ভালোবাসা থেকে। কারণ এই ব্যক্তি যে নিজের গর্ব ভালোবাসে, সে অন্যের গর্বকে ঘৃণা করে, কারণ তা তার দ্বারা বাধাপ্রাপ্ত হয়। এটি একটি অত্যন্ত গোপন ফাঁদ।

তুমি এই জগতে এমনভাবে আচরণ করো যেন তুমি দেহের রূপ দেখতে ও প্রশংসা করতে এখানে এসেছ।

তুমি যদি অন্তর্দর্শনের অভাব না অনুভব করতে, তবে কখনো বাইরের দৃশ্যে যেতে না বা সেগুলোতে ব্যস্ত হতে না।

যেমন গল্পে কন্যাটি সূর্যের দিকে তাকিয়ে তাকিয়ে ক্ষয়ে গিয়েছিল, তেমনি তুমি দেহের রূপ ও মানুষের মতামতের প্রতি, যেগুলো অনিবার্যভাবে ধ্বংস হবে।

এই দৃশ্য — অর্থাৎ তোমার আত্মা দেহ ও তাদের রূপ, মানবিক মতামত ও অনুগ্রহের উপরে কতটা উত্থিত হয় বা কতটা তাদের অধীন থাকে — এই জীবনে সর্বোপরি ঈশ্বরের চোখে এবং তোমার নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী তোমার চোখে উন্মুক্ত।

দেখো কীভাবে, ঈশ্বর থেকে মুখ ফিরিয়ে, তুমি এই জগতে প্রবেশ করেছ তাঁকে ছাড়া সবকিছুর জন্য মুখ হাঁ করে।

দ্বাদশ অধ্যায়। মানুষের প্রকৃত উপযোগিতা সম্পর্কে, এবং কীভাবে সকল মানুষের উপযোগিতা এক ও অভিন্ন।

ধন্য সে যে নিরাপদে পরিশ্রম করতে বেছে নেয়। এটাই নিরাপদ পছন্দ এবং উপকারী শ্রম: সকলের উপকার করতে চাওয়া, এমনভাবে যে তুমি তাদের জন্য এমন হতে চাও যাতে তাদের তোমার সাহায্যের প্রয়োজন না হয়। কারণ মানুষ যতবেশি নিজের সুবিধার দিকে মনোযোগ দেয় বলে মনে হয়, ততকম তারা যা যথার্থ তা করে। কারণ প্রত্যেক মানুষের নিজস্ব সুবিধা হলো সকলের উপকার করতে চাওয়া। কিন্তু কে এটা বোঝে? অতএব যে নিজের সুবিধা অনুসরণ করতে চায়, সে কেবল নিজের কোনো সুবিধাই পায় না, বরং নিজের আত্মার মহা ক্ষতিও ডেকে আনে। কারণ সে যখন নিজের সুবিধা খোঁজে, যা অস্তিত্বহীন, তখন সে সাধারণ কল্যাণ থেকে, অর্থাৎ ঈশ্বর থেকে বিতাড়িত হয়। কারণ যেমন সকল মানুষের প্রকৃতি একটি, তেমনি তাদের সুবিধাও একটি।

সুখী সে যে নিজের উপকারে আসে এমন কিছুই চায় না। তাহলে কি মানুষ এমন কিছু চাইতে পারে যা হয় তার উপকারে আসে না অথবা তার ক্ষতি করে? হায়, যদি তোমার সমগ্র জীবনে অন্তত একবারও তুমি যেভাবে চাওয়া উচিত সেভাবে যা কল্যাণকর তা চাইতে! হে দুর্ভাগ্যজনক ভাগ্য — যা ক্ষতিকর তা প্রত্যাখ্যান করতে না পারা!

তুমি যদি মানুষকে জিজ্ঞেস করো কেন তারা দুর্ভাগা — তারা কি তাদের জন্য উপকারী যা তা চায় না, নাকি তারা যা চায় তা পায় না বলে — তারা সঙ্গে সঙ্গে উত্তর দেবে যে তারা যা চায় তা পেতে পারে না। কিন্তু এটা বলার অর্থ: আমরা জ্ঞানালোকপ্রাপ্ত, এবং আমরা ভালো করেই জানি কী আমাদের উপকারী এবং আমরা তা ভালোবাসি, কিন্তু আমরা খুব দুর্বল। যা মিথ্যা। কারণ সকল পার্থিব মানুষের মধ্যে কে এমন কিছু ভালোবাসে যা তাকে উন্নত করতে পারে? মানুষ এমন কিছুই কামনা করে না যা তাদের নিজেদের চেয়ে মূল্যহীন নয়। আর যা উত্তম, মূল্যবান ও মর্যাদাবান তা কীভাবে যা নিকৃষ্ট, মূল্যহীন ও কম মর্যাদাবান তার দ্বারা উন্নত হতে পারে? হায়, কত মানুষ আছে যারা যা চায় তা করে, আর কত অল্প মানুষ আছে যারা সত্যিকারে যা উপকারী তা একবার পেলে চায়! আর তবু কে কখনো আদমের সন্তানদের এটা বোঝাতে পারবে? কখন তাদের বিশ্বাস করা হবে যে তারা নিজেদের সুবিধা ভালোবাসে না, যখন তারা শপথ করতে প্রস্তুত যে তারা নিজেদের কোনো মন্দ কামনা করে না, এবং এত শ্রমের মধ্যে যা কিছু সহ্য করে তা নিজেদের সুবিধার জন্যই সহ্য করে? এটা যেন তুমি কোনো মূর্তিপূজককে বলো যে সে ঈশ্বরের আরাধনা করে না। সে সঙ্গে সঙ্গে লাফিয়ে উঠবে, শপথ করবে যে সে ঈশ্বরের আরাধনা করে, গুনে গুনে বলবে সে তাঁর আরাধনায় কত ব্যয় করে, এমনকি আঙুল দিয়ে সেই ঈশ্বরকেই দেখিয়ে দেবে যাকে সে আরাধনা করে। আর তবু সে ঈশ্বরের আরাধনা করে না, বরং ভ্রান্তিতে প্রতারিত হয়ে অন্য কিছুকে ঈশ্বর মনে করে। তেমনি মানুষ নিঃসন্দেহে তাদের প্রকৃত সুবিধা ভালোবাসে না বা চায় না, বরং তাদের ভ্রান্তিতে যাকে তারা তাদের সুবিধা মনে করে তা ভালোবাসে। আর তাই এ ধরনের বস্তুর জন্য তারা যা কিছু করে বা সহ্য করে, তারা মনে করে নিজেদের সুবিধার জন্যই করে বা সহ্য করে। কিন্তু কেউ তার প্রকৃত সুবিধা চায় না বা ভালোবাসে না, যদি না সে ঈশ্বরকে ভালোবাসে। কারণ তিনিই একাই মানব প্রকৃতির সমগ্র ও একমাত্র সুবিধা। কারণ লেখা আছে: "যে প্রেমে স্থির থাকে — অর্থাৎ যে ঈশ্বরকে ভালোবাসে — সে ঈশ্বরে স্থির থাকে, এবং ঈশ্বর তার মধ্যে স্থির থাকেন" (১ যোহন ৪:১৬)। মানবিক সুবিধা তাহলে এমনই যে যার এটি আছে সে ছাড়া কেউ তা ভালোবাসতে পারে না, এবং যে এটি ভালোবাসে তার থেকে এটি কোনোভাবেই বিচ্ছিন্ন করা যায় না। অতএব এই সত্যটিই — যে মানুষ বলে তারা তাদের সুবিধা ভালোবাসে (কারণ কে না এটি শপথ করে বলতে প্রস্তুত?) কিন্তু তা তাদের নেই — এই সত্যটিই, আমি বলি, সাক্ষ্য দেয় যে তারা অন্য কিছু ভালোবাসে, তাদের প্রকৃত সুবিধা নয়। কারণ মানুষের নিজের সুবিধা পেতে ভালোবাসা ছাড়া আর কিছুই করার দরকার নেই। কিন্তু মানুষ অবিরত এটি তৈরি করার চেষ্টা করে, যেন এটি বিদ্যমান নয় — যেমন পৌত্তলিকেরা ঈশ্বর তৈরি করার চেষ্টা করে। কারণ যদি কেবলমাত্র ঈশ্বরই মানবজাতির সুবিধা হন, আর কেউ তাঁকে ছাড়া থাকতে পারে না যদি না সে তাঁকে মোটেই ভালো না বাসে, তবে এই সুবিধা তৈরি করার দরকার নেই, যেহেতু এটি চিরন্তন, কেবল ভালোবাসা দরকার। এটিই একমাত্র এবং পরিপূর্ণভাবে আমাদের সমস্ত দুর্ভোগের কারণ: যে আমরা হয় আমাদের সুবিধা জানি না ও ভালোবাসি না, অথবা যতটা বা যেভাবে তা জানা ও ভালোবাসা উচিত ততটা বা সেভাবে জানি না ও ভালোবাসি না।

ত্রয়োদশ অধ্যায়। সকল প্রকার সমৃদ্ধি বা প্রতিকূলতায় নিজের কল্যাণে যে বিচক্ষণ সতর্কতা প্রয়োগ করা উচিত সে সম্পর্কে।

দেখো, তুমি দুঃখিত ও বিচলিত, এবং তুমি এই বা সেই ব্যক্তির বিষয়ে অভিযোগ করছ যে সে তোমাকে অপমানসূচক ও ঘৃণাপূর্ণ কথা বলেছে। তুমি তাহলে দুঃখ পাচ্ছ হয় এমন কথা তোমাকে বলা হয়েছে বলে, অথবা এমন মনোভাব নিয়ে বলা হয়েছে বলে। খুব ভালো, যদি তুমি তার জন্য দুঃখ পাচ্ছ। কারণ এটা তার উপকারে আসে না। কিন্তু যদি তোমার নিজের জন্য হয়, তবে তা ভুল। কারণ তোমাকে এমন কোনো পবিত্র ও ভালো কথা এমন পবিত্রভাবে ও ভালোভাবে বলা যেত না যা এই কথাগুলোর চেয়ে তোমার জন্য বেশি উপকারী হতো, যদি তুমি এগুলো ভালোভাবে ব্যবহার করো। কারণ ভালো হোক বা মন্দ, যে কেউ তোমাকে ভালোভাবে বা মন্দভাবে যা কিছু বলুক বা করুক, তোমার কাছে সেগুলো হবে তুমি যেভাবে সেগুলো ব্যবহার করবে সেইভাবে। কিন্তু যে করেছে বা বলেছে তার কাছে, সেগুলো হবে সে যে ইচ্ছায় করেছে বা বলেছে সেই অনুযায়ী। কারণ যেমন অন্যায় কেবল নিজের কাছেই মিথ্যা বলে, তোমার কাছে নয় (যদি তুমি সম্মত না হও এবং তিরস্কার করো), তেমনি সমস্ত মন্দ সে নিজের কাছেই করে ও বলে — অর্থাৎ নিজের ধ্বংসের জন্য — যদি তুমি সম্মত না হও বরং ভক্তিপূর্ণ ও সহানুভূতির সাথে তিরস্কার করো। অতএব যে তোমার মন্দ করেছে বা বলেছে, তুমি তার জন্য দুঃখ পাওয়া উচিত, তোমার নিজের জন্য নয়, কারণ অন্যদের মন্দও তোমার কল্যাণে পরিণত হবে, যদি তুমি সেগুলো ভালোভাবে ব্যবহার করো — এবং তুমি যতটা ভালোভাবে ব্যবহার করবে ততটা বড় কল্যাণে। অতএব তুমি যতটা মন্দভাবে ব্যবহার করবে, সেগুলো ততটা বড় মন্দে পরিণত হবে, তোমার সাথে যা করা বা বলা হয়েছে তা মন্দই হোক বা ভালো; কারণ "যারা ঈশ্বরকে ভালোবাসে তাদের জন্য সবকিছু মঙ্গলের জন্য একত্রে কাজ করে" (রোমীয় ৮:২৮) — এতটাই যে অন্যদের মন্দও। কিন্তু যারা ঈশ্বরকে ঘৃণা করে, তাদের জন্য বিপরীতভাবে, সবকিছু তাদের মন্দের জন্য একত্রে কাজ করে — এতটাই যে ভালো বিষয়ও। অতএব তোমার সমস্ত অভিযোগ নিজের বিরুদ্ধেই ফেরাও, কারণ তুমি বিষয়গুলো মন্দভাবে ব্যবহার করো।

কারণ তোমার সাথে যা করা বা বলা হয়েছে তা যদি সত্যিই মন্দ হয়, তবু তোমার কাছে তা কোনোভাবেই মন্দ হতে পারে না যদি না তুমি তা মন্দভাবে ব্যবহার করো; একইভাবে, ভালো বিষয়ও তোমার কাছে ভালো হবে না যদি না তুমি সেগুলো ভালোভাবে ব্যবহার করো।

এটা সর্বদা পর্যবেক্ষণ করা উচিত: তোমার আত্মায় কী ঘটছে; অন্যরা কী করে, ভালো বা মন্দ, তা নয়, বরং তুমি তাদের কর্মগুলো দিয়ে কী করো — অর্থাৎ তুমি কীভাবে তাদের ভালো ও মন্দ ব্যবহার করো, এবং কতটা উপকৃত হও, হয় উৎসাহিত করে ও সাহায্য করে, অথবা সহানুভূতি দেখিয়ে ও সংশোধন করে। কারণ তখনই তুমি মানুষের সকল কর্মের সাথে ভালোভাবে আচরণ করো, যখন তাদের কোনো উপকারেও তুমি পক্ষপাতিত্বে আকৃষ্ট হও না, এবং তাদের কোনো মন্দ কাজেও তুমি প্রেম থেকে বিরত হও না। কারণ তখনই তুমি স্বাধীনভাবে ভালোবাসো। কারণ যারা আমাদের সাথে শান্তিতে নেই কেবল তাদের সাথেই শান্তি রাখার কোনো যোগ্যতা আছে।

তোমার সাথে যা কিছুই ঘটুক, যতক্ষণ তোমার আত্মা ক্রোধ, ঘৃণা, দুঃখ বা ভয়ের আন্দোলনে না পড়ে, অথবা এগুলোর কারণেও না পড়ে, পরকালে এটি তোমার কোনো ক্ষতি করবে না।

সূর্যের রশ্মিতে দুটি গোলক রাখো, একটি মাটির, অন্যটি মোমের; যদিও রশ্মি এক ও অভিন্ন, তবু উভয়ের মধ্যে একই প্রভাব ফেলতে পারে না, বরং তাদের বৈশিষ্ট্য অনুযায়ী ভিন্ন ভিন্নভাবে ক্রিয়া করে — একটিকে শক্ত করে, অন্যটিকে গলায়; কারণ মাটি গলানো বা মোম শক্ত করা সম্ভব নয়। একইভাবে, একই ধাতু — অর্থাৎ সোনা — অনেকের দৃষ্টিতে পড়লে তাদের মনের প্রবণতা অনুযায়ী ভিন্ন ভিন্ন আন্দোলন জাগায়। একজন ছিনিয়ে নিতে প্রজ্বলিত হয়, আরেকজন চুরি করতে, আরেকজন দরিদ্রদের দান করতে। মূর্খ তার অধিকারীকে ধন্য বলে; জ্ঞানী তার প্রেমিকের জন্য শোক করে। এটি একটি ভালো মনে খারাপ ইচ্ছা জাগাতে পারে না, বা একটি খারাপ মনে ভালো ইচ্ছাও নয়; বরং এগুলো এবং দেহ বা অন্যান্য বস্তুর অন্য সকল রূপ বা কারণ, মানুষের মনকে সেই মনগুলোর প্রবণতা অনুযায়ী নাড়া দেয়। আর তাই আমাদের সমস্ত দুষ্টতার সমগ্র কারণ আমাদের নিজেদের কাছেই আরোপ করতে হবে, যেসব বস্তুতে আমরা পাপ করি সেগুলোর কাছে নয়। সেগুলো আমাদের কাছে পরীক্ষা ছাড়া আর কিছুই করে না। কারণ আমরা গোপনে কেমন ছিলাম তা তারা প্রকাশ করে; তারা আমাদের তেমন করে তোলে না। কারণ অন্য পুরুষদের দৃষ্টি পরীক্ষা করে বধূ কতটা দৃঢ় ও অটলভাবে প্রেমে তার বরকে আঁকড়ে ধরে আছে। কারণ সে যদি সত্যিকারে সতী হয়, অন্য কারও সৌন্দর্যে সে বিচলিত হয় না। তেমনি, তুমি যদি দৃঢ়তম অনুরাগে ঈশ্বরকে আঁকড়ে থাকতে, কোনো সৃষ্টির দর্শনে তুমি প্রলুব্ধ হতে না। কারণ এই সবকিছু পরীক্ষা করে ঈশ্বরের প্রতি তোমার সতীত্ব কতটা।

চতুর্দশ অধ্যায়। এই যুগের প্রতিকূলতা সম্পর্কে, কীভাবে সেগুলো সহ্য করা উচিত, কারণ এগুলোর মাধ্যমে আমরা উপকারীভাবে ঈশ্বরের কাছে ফিরে যেতে বাধ্য হই।

দেখো কীভাবে ঈশ্বর তোমাকে সেখানেই খোঁচা দেন যেখানেই তুমি সৃষ্টির প্রতি কামনায় তাঁর বাইরে হাত বাড়াও — যেমন একজন ধাত্রী দোলনার বাইরে বাড়িয়ে দেওয়া শিশুর বাহু খোঁচা দেয়, পাছে সে ঠাণ্ডায় মারা যায়।

ঈশ্বর তোমার প্রতি দয়ালু হোন, যেন তোমার মনের পা বিশ্রামের কোনো স্থান না পায়; যাতে অন্তত বাধ্য হয়ে, হে আত্মা, তুমি জাহাজে ফিরে আসো, যেমন নোহের কবুতর।

দারিদ্র্য নিজে, বা কষ্ট, পার্থিব যন্ত্রণাদাতার স্থানে আমাদের ভালো বস্তু এবং এগুলো থেকে ভিন্ন বস্তু কামনা করতে বাধ্য করে। কিন্তু যেহেতু আমরা কেবল পার্থিব বস্তুতেই অভ্যস্ত এবং অন্য কিছু জানি না, আমরা যা সহ্য করি তার থেকে খুব ভিন্ন কিছু কামনা করি না, এবং হয় তাদের ক্রোধকে — অর্থাৎ তাদের কষ্টগুলোকে — কিছুটা সংযমে বাধা দিতে চাই, যেন এক ধরনের পুনর্মিলনের মাধ্যমে, মুহূর্তের জন্য, অথবা এগুলো থেকে খুব বেশি ভিন্ন নয় এমন কিছু গ্রহণ করতে বেছে নিই।

হে যন্ত্রণাভোগী মানুষ, তুমি কি তোমার যন্ত্রণা প্রশমিত করতে চাও? চাই। সাময়িকভাবে না চিরন্তনভাবে? চিরন্তনভাবে। তাহলে চিরন্তন প্রলেপ কামনা করো, অর্থাৎ ঈশ্বরকে; কারণ তিনি তোমাকে আঘাত করেছেন যাতে তুমি তাঁকে কামনা করো — ঔষধি নয়, পট্টি নয়।

একটিমাত্র জ্বর সেই সবকিছু কেড়ে নেয় যেগুলোর বিরুদ্ধে তুমি সংগ্রাম করো — অর্থাৎ পঞ্চেন্দ্রিয়ের আনন্দগুলো। তাহলে ঈশ্বর-প্রদত্ত বিজয়ের জন্য কৃতজ্ঞতা জানানো ছাড়া আর কী বাকি? কিন্তু তুমি বিপরীতে এমন কাউকে খোঁজো যার কাছে পরাজিত হতে পারো, স্বাধীনতাকে ঘৃণা করে।

কী আশা আছে, যদি তুমি স্বেচ্ছায় শত্রুর ফাঁদ ও তীরের উপর ঝুঁকে পড়ো, যদি তুমি কেবল এগুলো থেকে সাবধান না হও তা নয়, বরং আনন্দের সাথে আলিঙ্গন করো, নিজেকে তাদের সামনে উন্মুক্ত করো, এক থেকে অন্যটিতে পালিয়ে যাও? তুমি সেগুলোকে ওষুধ মনে করো, সান্ত্বনা মনে করো; তুমি সেগুলো কামনা করো এবং সেগুলো ছাড়া থাকতে পারো না।

সমৃদ্ধি একটি ফাঁদ; এই ফাঁদ কাটার ছুরি হলো প্রতিকূলতা। সমৃদ্ধি হলো ঈশ্বর-প্রেমের কারাগার; এটি ভেঙে ফেলার মেষযন্ত্র হলো প্রতিকূলতা।

প্রতিকূলতা তোমাকে বলে: তুমি চেষ্টা করছ আমাকে সরিয়ে দিতে। এটা নিশ্চয়ই তুমি ঠেকাতে পারতে না; যদি তুমি সঠিকভাবে চাও, তুমি পারবে।

কারণ যখন প্রভু সুর পরিচালনা করেন তখন আমি থাকতে পারি না, যেহেতু আমি কেবল একটি অক্ষর মাত্র।

তোমাকে যদি নিকৃষ্টতম মানুষদের প্রতি মেষশাবকের মতো হতে হয়, তবে ঈশ্বরের প্রতি কেমন হওয়া উচিত, যখন তিনি কোনো চাবুক দিয়ে তোমাকে শাসন করেন?

দেখো তুমি যেন যুদ্ধে আছ: তৃষ্ণা দগ্ধ করে, তুমি তার বিরুদ্ধে পানীয় স্থাপন করো; ক্ষুধা যন্ত্রণা দেয়, তুমি খাদ্য স্থাপন করো; শীতের বিরুদ্ধে, পোশাক বা আগুন; অসুস্থতার বিরুদ্ধে, ওষুধ। এই সবকিছুর বিরুদ্ধে ধৈর্য ও জগতের প্রতি অবজ্ঞা প্রয়োজন, পাছে তুমি এ থেকে উদ্ভূত অন্য যুদ্ধে পরাজিত হও — অর্থাৎ পাপের বাহিনীগুলোর কাছে।

যেহেতু তুমি কেবলমাত্র আনন্দেই বন্দী হও, কেবলমাত্র আনন্দদায়ক বস্তু থেকেই সাবধান থাকতে হবে। অতএব খ্রীষ্টীয় আত্মা প্রতিকূলতা ছাড়া কখনো নিরাপদ নয়।

তুমি যা ভালোবাসো, ঈশ্বর সেগুলো থেকেই তোমার জন্য বেত তৈরি করেছেন। পলায়নকারী সমৃদ্ধি ও ছুটে আসা প্রতিকূলতায় তুমি যন্ত্রণাভোগ করো। তিনি ছাড়া সবকিছুই চাবুক যিনি চাবুক ধ্বংস করেন — যেমন একটি পুত্র যে প্রহারকারী পিতার বেত ভেঙে ফেলে।

দেহ শক্তিশালীতর বলের দ্বারা পরাজিত হয়ে হয় ধাক্কা খায় অথবা টেনে নিয়ে যাওয়া হয়; ইচ্ছারও তাই। কিন্তু সাবধান থাকো, কী দেহকে পরাজিত করে নাড়ায় তা নিয়ে নয়, বরং কী মনকে ও ইচ্ছাকে নাড়ায় তা নিয়ে।

দুর্ভোগ তাদের নয় যারা পার্থিব বস্তু হারিয়েছে, বরং তাদের যারা ধৈর্য হারিয়েছে। কারণ কোনো আবেগ ধৈর্য ছাড়া পরাজিত হয় না। কারণ খাওয়ার দ্বারা ক্ষুধা দমিত হয় না, বরং সেবিত হয়, যেমন পান করার দ্বারা তৃষ্ণা সেবিত হয়। কারণ এই আবেগগুলোর লক্ষ্য হলো আত্মাকে বাহ্যিক দেহের রূপগুলোর উপভোগের দিকে ঝুঁকিয়ে দেওয়া। যখন এটি ঘটে, তখন সেগুলো পরাজিত হয় না বরং রাজত্ব করে, কারণ সেগুলো তাদের লক্ষ্য অর্জন করেছে — অর্থাৎ আত্মার ঝোঁক এবং আরও সহজ ও বৃহত্তর ঝোঁকের জন্য তার প্রস্তুতি।

সকল যন্ত্রণা ও কষ্টের একমাত্র ওষুধ হলো যা ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে তার প্রতি অবজ্ঞা, এবং মনকে ঈশ্বরের দিকে ফেরানো।

তুমি যত দৈহিক আনন্দ এবং যত তীব্র আনন্দ প্রত্যাখ্যান করো, তত এবং ততটা শক্তিশালী শয়তানের ফাঁদ তুমি এড়াও। তুমি যত ক্লেশ থেকে পালাও, বিশেষত সত্যের জন্য, ততটা ওষুধমূলক প্রতিকার তুমি অবজ্ঞা করো।

পঞ্চদশ অধ্যায়। প্রকৃত ধৈর্য সম্পর্কে, যার দ্বারা পাপী ও দুর্বলদের সহ্য করা ও ভালোবাসা উচিত, তাদের সংশোধনের জন্য ভক্তিপূর্ণ আশা রাখতে রাখতে।

দেখো কীভাবে তুমি শস্যকে যখন তা এখনও ডাঁটায় আছে তখনই ভালোবাসতে পারো — গম যখন এখনও ঝুঁকে আছে: তেমনি তাদের ভালোবাসো যারা এখনও ভালো হয়নি। সকলের প্রতি তেমন হও যেমন সত্য তোমার প্রতি ছিলেন। তিনি যেমন তোমাকে সহ্য করেছেন ও ভালোবেসেছেন তোমাকে উন্নত করতে, তেমনি অন্যদের সহ্য করো ও ভালোবাসো, তাদের উন্নত করতে।

তুমি রোগীর বিষয়ে হতাশ হয়ে চিকিৎসকের নিন্দা করছ। কারণ তার আরোগ্য ততটাই সহজ যতটা চিকিৎসকের নিরাময়ের ক্ষমতা ও দয়া।

দেখো যেন তুমি মানুষের কর্মের কারণে ঈশ্বরের কর্মকে অবজ্ঞা না করো। কারণ মানুষের কর্ম হলো হত্যা, ব্যভিচার এবং এ ধরনের অন্যান্য; কিন্তু ঈশ্বরের কর্ম হলো মানুষ নিজে। যে কেউ কোনো কিছু ভালোবাসে, যেমন একটি ঘর বা এ জাতীয় কিছু, সে সেই উপাদানও ভালোবাসে যা থেকে তা তৈরি করা যায় — অর্থাৎ কাঠ বা পাথর। অতএব যে কেউ ভালোদের ভালোবাসে, তাকে অবশ্যই মন্দদেরও ভালোবাসতে হবে, কারণ ভালো মানুষ কখনো অন্য কিছু থেকে তৈরি হয় না। কারণ যা থেকে একটি পেয়ালা তৈরি হতে পারে তা যদি তুমি ভালোবাসো, তাহলে যা থেকে একজন দেবদূত তৈরি হতে পারে তা কেন ভালোবাসো না? কারণ মানুষদের সম্পর্কে লেখা আছে: "তারা ঈশ্বরের দূতদের সমান হবে" (লূক ২০:৩৬)।

কী সুন্দর শিল্প — মন্দকে ভালো দিয়ে পরাজিত করা; কারণ বিপরীত দ্বারা বিপরীত পরাজিত হয়।

তুমি শত্রুর তীরগুলো ভোঁতা করার জন্য লক্ষ্যবস্তু হিসেবে স্থাপিত — অর্থাৎ ভালোর বিরোধিতার দ্বারা মন্দকে ধ্বংস করতে। তোমার কখনো মন্দের বিনিময়ে মন্দ ফেরানো উচিত নয়, সম্ভবত ওষুধমূলকভাবে ছাড়া, যা তখন আর মন্দের বিনিময়ে মন্দ নয়, বরং মন্দের বিনিময়ে ভালো ফেরানো।

যারা জগৎকে ভালোবাসে তারা কষ্ট করে সেই শিল্প শেখে যার দ্বারা তারা যা ভালোবাসে তা অর্জন বা উপভোগ করতে পারে; তুমি ঈশ্বরকে অর্জন করতে চাও, আর যে শিল্পে তিনি অর্জিত হন — অর্থাৎ মন্দের বিনিময়ে ভালো ফেরানো — তা অবজ্ঞা করো।

হয় এই স্থান ত্যাগ করো, অথবা যে কারণে তুমি এখানে স্থাপিত হয়েছ তা করো — অর্থাৎ সুস্থ করো এবং সহ্য করো।

এই লোকটি মূর্খ — অর্থাৎ শত্রুভাবাপন্ন মানুষ; ঐ লোকটি ধূর্ত — অর্থাৎ শয়তান যে তার মাধ্যমে তোমাকে আক্রমণ করে। এই লোকটির প্রতি কোমল হও, তাকে মুক্ত করতে; ঐটির বিরুদ্ধে সতর্ক হও।

তুমি বিচলিত হচ্ছ কারণ আমি বিচলিত; বিচলিত হয়ে তুমি বিচলিতকে তিরস্কার করছ। হায় লজ্জা! সোজা ব্যক্তি ল্যাংড়াকে উপহাস করুক, শ্বেতাঙ্গ শ্যামবর্ণকে। আমি অবশ্যই সংশোধিত হব, এবং আর এই মন্দ করব না। কিন্তু তোমার এই দোষটির বিষয়ে কী করবে, যার দ্বারা তুমি কেবল আমাকে সুস্থ করতেই অক্ষম নও, বরং পরিত্রাণও আনতে পারো না?

তুমি কেন সেই ভাইকে বিদায় দিতে চাও? কারণ সে ক্রোধে ও সর্বপ্রকার পাপে পূর্ণ? তাহলে ঈশ্বরও তোমার প্রতি তাই করুন। তোমার নিজের মুখ থেকেই তুমি প্রমাণ করেছ যে তোমার তাকে বিদায় দেওয়া উচিত নয়। "সুস্থদের চিকিৎসকের প্রয়োজন নেই, বরং অসুস্থদের" (মথি ৯:১২)। তুমি যদি কোনো মাকে জিজ্ঞেস করো কেন সে তার পুত্রকে পরিত্যাগ করে, আর সে যদি উত্তর দেয় যে সে দুর্বল ও অসুস্থ, তবে জিজ্ঞেস করো সে চায় কিনা তার পুত্রও তার প্রতি একই করুক। আর যখন সে বলবে না, তখন বলো: তাহলে তুমি মন্দ কারণে ঘৃণা করেছ। চিকিৎসকের ক্ষেত্রেও তাই।

যে ক্ষমা প্রার্থনা করে সে যেন প্রতিশোধের দাবিদার না হয়।

তুমি যদি এত অপরিচ্ছন্ন অবস্থায় নিজেকে সহ্য করো, তাহলে অন্য কাউকে কেন সহ্য করো না?

অন্যরা জেরুজালেমে যাক; তুমি ধৈর্য বা বিনয় পর্যন্ত যাও। কারণ এটাই তোমার জন্য জগতের বাইরে যাওয়া; ওটা হলো জগতের মধ্যে যাওয়া।

তুমি যত এবং যেভাবেই অপরাধ করো না কেন, ঈশ্বর ও মানুষের কাছ থেকে তোমার প্রতি যে মনোভাব তুমি কামনা করো — অন্যরা যত এবং যেভাবেই অপরাধ করুক না কেন, তাদের প্রতি সেই একই মনোভাব প্রদর্শন করো।

অধ্যায় ১৬। দুর্বলদের প্রতি সহানুভূতিপূর্ণ যত্ন ও সুস্থকরণ, এবং কীভাবে তাদের মধ্যে বিশুদ্ধ মনে বসবাস করতে হয়।

একজন মা তার সন্তানের দ্বারা আঘাতপ্রাপ্ত হলে প্রতিশোধ হিসেবে তার ক্ষতি চান না, কারণ তিনি সন্তানের কষ্টকে নিজের কষ্ট বলে মনে করেন। তাই যদি কেউ তাকে প্রতিশোধ নিতে চেয়ে তার সন্তানকে আঘাত করে, তবে তাকে প্রতিশোধ নেওয়া হয়েছে বলে মনে করা উচিত নয়, বরং আঘাতের পুনরাবৃত্তি হয়েছে বলে মনে করা উচিত। প্রতিটি খ্রীষ্টানের সমস্ত মানুষের প্রতি এরকমই হওয়া উচিত: দয়া করতে ইচ্ছুক, এবং তার দুঃখের সবচেয়ে নিশ্চিত কারণগুলি — অর্থাৎ ক্ষণস্থায়ী বিষয়গুলি — জানা।

আপনার ভাইকে তার পাপ থেকে আলাদা করা ততটাই সহজ যতটা ভালো ও মন্দকে আলাদা করা। কারণ একজন ক্রুদ্ধ মানুষকে দেখে কে ক্ষুব্ধ হয়? কিন্তু তার পাপ দেখে কে অসন্তুষ্ট হয় না — যদি না সে অত্যন্ত জ্ঞানী ও ধার্মিক হয়, যে জানে যে এটি সেই ব্যক্তিকে অন্য সকলের চেয়ে বেশি ক্ষতি করে, এবং তাই তার প্রতি সহানুভূতি প্রদর্শন করা উচিত?

আপনার ভাই দানশীলতা ও প্রজ্ঞায় পরিপূর্ণ, অথচ আপনি তাতে অংশ নেন না; সে ক্রোধ, ঘৃণা ও উন্মত্ততায় পরিপূর্ণ, অথচ আপনি তাতে অংশ না নিয়ে এড়াতে পারেন না। পাগল ব্যক্তির সুস্থ মানুষের প্রয়োজন, হয় তাকে সংযত করতে, নয় তাকে সুস্থ করতে।

যা একমাত্র আপনি চান ঈশ্বর আপনাকে দেখান — অর্থাৎ দয়া — তা সমস্ত মানুষকে দেখান, হোক সেটা দণ্ডের মাধ্যমে বা কোমলতার মাধ্যমে। কেন আপনি অন্ধ ও দুর্বলদের অপমান করেন? আপনিও তাদেরই মতো; অথবা আপনি যদি ভিন্ন কিছু হন, তা আপনার নিজের দ্বারা বা নিজের কাছ থেকে নয়।

ভেবে দেখুন, যদি সমস্ত মানুষ সর্বদা এভাবে উন্মত্ততায় চালিত হতো, তাহলে আপনার কী করা উচিত ছিল। তাই কি আপনার বিচলিত হওয়া উচিত? তাহলে যখন একজন ব্যক্তি কখনও কখনও বিচলিত হয়, আপনি কেন বিচলিত হন? আপনি তাকে ওষুধ দিতে বাধ্য, উত্তেজনা নয়। কারণ পাগলামি করে কীভাবে পাগলামি সারানো যায়?

আপনার নিজের জাতির যন্ত্রণা আপনাকে কেন আনন্দ দেয়? এটা কি ন্যায়সংগত বলে? তাহলে আপনারটাও ঈশ্বরকে আনন্দ দিক, কারণ তা ন্যায়সংগত। কিন্তু এই যুক্তি আপনাকে অনন্ত আগুনে সমর্পণ করে।

একজন মূর্খ চিকিৎসক, তার নিজের সুনাম কমাতে অনিচ্ছুক, যা কিছু ভুল হয় তা রোগীদের ওপরই চাপান, যদিও তা তার নিজের দোষ। আপনি আপনার অধীনস্থদের সঙ্গে একই রকম করেন।

আপনি যদি সমস্ত মানুষের কাছ থেকে দূরে থেকে তাদের পাপ ও দুর্দশার কথা ভাবতেন, তাহলে তাদের সকলের প্রতি আপনার যে মনোভাব হতো — অন্তত এখন সেই একই মনোভাব রাখুন, যখন আপনি নিজের চোখে দেখছেন যে তারা অন্ধত্ব বা দুর্বলতায় ধ্বংস হচ্ছে; কারণ শয়তান তাদের ক্ষণস্থায়ী বিষয়ের মাধ্যমে প্রতারিত করেছে, অথবা তারা পরাজিত হয়েছে।

আপনার ওপর ঈশ্বরের অগম্য বিচারে কম্পিত হোন। কারণ অন্যদের ওপরে আপনি যা কিছুই হোন না কেন, আপনি জানেন না কেন তারা আপনার ওপরে ছিল না। অতএব তাদের প্রতি আপনি এমন হোন যেমন আপনি দেখেন তাদের আপনার প্রতি হওয়া উচিত ছিল, যদি তারা আপনার ওপরে থাকত।

আপনার পুরস্কার আপনার অধীনস্থদের অগ্রগতি অনুসারে মাপা হবে না, বরং আপনার আকাঙ্ক্ষা ও প্রচেষ্টা অনুসারে, তারা অগ্রসর হোক বা না হোক।

আপনি যখন ভালো করে প্রমাণ করেছেন যে একজন মানুষ দুষ্ট, তখন তার পাপের জন্য শোক করা আপনার জন্য আবশ্যক হবে, কারণ প্রভুও আপনার পাপের জন্য শোক করেছেন। কারণ আপনি রোগীর রোগ কেন পরীক্ষা করেন, যদি রোগ জানার পর আপনি কেবল তার সাথে শোক না করেন ও সুস্থ না করেন, বরং তাকে উপহাস করেন?

যখন আপনি অন্যদের মন্দ কাজ দেখেন বা শোনেন, আপনার নিজের আত্মার দিকে তাকান, পরীক্ষা করুন তাতে মানুষের প্রতি কতটুকু সত্যিকারের ভালোবাসা আছে।

আপনি যদি অন্যদের চেয়ে উত্তম হন, তাতে আনন্দ করা উচিত নয়, বরং শোক করা উচিত যে তাদের কাছে কম মঙ্গল আছে, এবং এটিকে আপনার নিজের ঘাটতি হিসেবে গণনা করুন।

প্রথমে যাকে আপনি বিচার বা সংশোধন করতে চান তার ব্যক্তিত্ব ধারণ করুন, যাতে আপনি তার জায়গায় থাকলে যা সঠিক বলে অনুভব করতেন, তাই তার সাথে করুন। কারণ "তোমরা যে পরিমাপে মাপ, সেই পরিমাপে তোমাদের মাপা হবে, এবং তোমরা যে বিচারে বিচার কর, সেই বিচারে তোমাদের বিচার করা হবে" (মথি ৭:২), কারণ খ্রীষ্টও বিচার করার আগে প্রথমে মানবত্ব ধারণ করেছিলেন।

আপনার প্রভুদের — যাদের সেবায় তাদের পিতা, অর্থাৎ প্রভু আপনার ঈশ্বর, আপনাকে নিযুক্ত করেছেন — আপনি যা চান তা করানোর চেষ্টা করবেন না, বরং যা তাদের জন্য উপকারী তা করুন। কারণ আপনাকে তাদের সুবিধার জন্য নিজেকে নমিত করতে হবে, তাদের আপনার ইচ্ছার জন্য নয়, কারণ তারা আপনার কাছে সমর্পিত হয়েছে আপনি তাদের ওপর শাসন করবেন বলে নয়, বরং তাদের উপকার করবেন বলে — যেমন একজন রোগীকে চিকিৎসকের কাছে সমর্পণ করা হয় চিকিৎসক তার ওপর কর্তৃত্ব করবেন বলে নয়, বরং তাকে সুস্থ করবেন বলে। চিকিৎসক রোগীর বিরুদ্ধে নন, বরং তার পক্ষে — অর্থাৎ তার রোগের বিরুদ্ধে — এবং রোগী থেকে যা কিছু তিনি সহ্য করেন তার পূর্ণ ও পর্যাপ্ত প্রতিশোধ তিনি রোগীর সুস্থতায় পান। কারণ তিনি কিছুই মানুষের ওপর চাপান না, বরং রোগের ওপরই, এবং তাই তার পূর্ণ প্রতিকার হলো রোগটিরই নির্মূল।

চারজন মানুষকে দুজন চিকিৎসকের কাছে সমর্পণ করা হয়েছিল: একজন সুস্থ ও একজন অসুস্থ প্রত্যেকের কাছে। স্বাস্থ্য সংরক্ষণ বা পুনরুদ্ধারের যত্নের জন্য পুরস্কার প্রতিশ্রুত হয়েছিল। তাদের একজন তার কাছে সমর্পিতদের স্বাস্থ্য সংরক্ষণ বা পুনরুদ্ধারের জন্য যা করা উচিত সব করেছিলেন, তবুও দুজনেই মারা গেল। অন্যজন যা করা উচিত ছিল তার কিছুই করেননি, তবুও সুস্থ ব্যক্তি সুস্থ রইল এবং অসুস্থ ব্যক্তি সুস্থ হয়ে উঠল। এদের মধ্যে কে পুরস্কারের যোগ্য — যার রোগীরা দুজনেই মারা গেছে, নাকি যার রোগীরা বেঁচে আছে ও সুস্থ? নিঃসন্দেহে, যিনি ভক্তিপূর্ণ ইচ্ছায় যা করা উচিত তা করেছিলেন, তিনি প্রশংসা ও পুরস্কারের ততটাই যোগ্য যতটা তারা বেঁচে থাকলে ও সুস্থ হলে হতেন। এবং যিনি যা করা উচিত ছিল তা করতে অস্বীকার করেছিলেন, তিনি শাস্তির ততটাই যোগ্য যতটা তারা মারা গেলে হতেন।

সুতরাং দুটি জিনিস একজন চিকিৎসককে সম্পূর্ণ করে: সদিচ্ছা ও সম্পূর্ণ জ্ঞান। কারণ তিনি যাদের যত্ন নেন তাদের সকলকে সুস্থ করা — এটি তার ক্ষমতায় নেই। কারণ কেউই জানতে পারে না কে আশাহীন অসুস্থ এবং কে সুস্থতার আশায় অসুস্থ। এবং তাই সকলকে যত্ন দিতে হবে, এবং সমস্ত দয়ার সাথে প্রত্যেকের ওপর সম্পূর্ণ বিদ্যা প্রয়োগ করতে হবে। কারণ এভাবে সকলের পিতার সামনে, আমরা মৃতদের জন্য সুস্থদের চেয়ে কম অনুগ্রহ ও পুরস্কার পাব না।

দুষ্টদের সাথে বসবাস করার জন্য নিজেকে প্রস্তুত করুন মনকে অবিকৃত রেখে — যা স্বর্গদূতসুলভ। কিন্তু সন্তদের সাথে এটি করায় কী গৌরব আছে?

পাপীদের সাথে বসবাস করা এবং তাদের পাপে কলুষিত না হওয়া স্বর্গদূতদের গুণ। অসুস্থ ও পাগলদের সাথে বসবাস করা, এবং কেবল মোটেই কলুষিত না হওয়া নয়, বরং তাদের সুস্থতা পুনরুদ্ধার করা — এটি শ্রেষ্ঠ চিকিৎসকদের বৈশিষ্ট্য।

অধ্যায় ১৭। ঈশ্বর ও প্রতিবেশীর প্রতি প্রেমের শক্তি ও প্রভাব, এবং কীভাবে দানশীলতা কামনা করা ও অর্পণ করা উচিত।

যে কেউ কোনো দেহরূপে আনন্দ পায়, তাতে যা তার কাছে ভালো মনে হয়, সে তা নিজের বলে মনে করে না, বরং সেই রূপটির বলে মনে করে, এবং সেই কারণে মনে মনে তার প্রশংসা করে ও তাকে ভালোবাসে। সে নিজেকে ভালো মনে করে না, বরং সেই রূপটিকে; এবং কেবল তার কারণেই নিজেকে ভালো মনে করে। সে নিজের মধ্যে থাকে না, বরং সেই রূপের দিকে প্রসারিত হয় এবং তাতে মিলিত হয় — মনের যত তীব্র প্রচেষ্টা ও ইচ্ছার যত গভীর সঞ্চালনে, যতটা বেশি সে তাতে আনন্দ পেয়ে বিস্মিত হয় ও তাকে ভালোবাসে। এবং তাই যদি কেউ সেই রূপটিকে আঘাত করে বা কেড়ে নেয়, সে মনে করে আঘাত তার নিজের নয়, বরং সেই রূপটির। এবং যেহেতু সেটিতে আসক্ত থাকাই তার স্বর্গ ও পরম সুখ ছিল, তেমনি তা থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া তার নরক ও দুর্দশা। আপনিও ঈশ্বরের প্রতি এমনই হোন।

যখন এমন কোনো মঙ্গল কামনা করা হয় যার অন্য কোনো মঙ্গলের প্রয়োজন, তখন দুর্দশা নিবারিত হয় না, বরং অভাব সঞ্চিত ও বৃদ্ধি পায়। অতএব সেই মঙ্গল কামনা করুন যার অন্য কোনো মঙ্গলের প্রয়োজন নেই। কিন্তু সমস্ত কিছু মঙ্গলতার দ্বারা মঙ্গলময়। সুতরাং সমস্ত কিছুর মঙ্গলময় হওয়ার জন্য মঙ্গলতার প্রয়োজন। কিন্তু মঙ্গলতার কারও প্রয়োজন নেই; কারণ সে স্বয়ং মঙ্গলময়। অতএব একে ভালোবাসুন, এবং আপনি আশীর্বাদপ্রাপ্ত হবেন।

দেখুন সেটি কেমন মঙ্গল হবে যার চিহ্নসমূহের চিহ্নের শেষ প্রান্ত — অর্থাৎ ক্ষণস্থায়ী বিষয়সমূহ — এত অসংখ্য ও মহান পরিশ্রম ও ভ্রান্তির ঝুঁকি নিয়ে এত বুদ্ধিসম্পন্ন ও বুদ্ধিহীন প্রাণী দ্বারা অন্বেষিত হয়।

আপনার কোনো কিছুতেই আনন্দ করা উচিত নয়, নিজের মধ্যে হোক বা অন্যের মধ্যে, কেবল ঈশ্বরে ছাড়া।

সমস্ত পাপ ও দোষ, যেহেতু সৃষ্টির জন্য সংঘটিত হয় — অর্থাৎ নিম্নতম মঙ্গলের জন্য — সৃষ্টিকর্তার মঙ্গলতার বিরুদ্ধে — অর্থাৎ সর্বোচ্চ মঙ্গলের বিরুদ্ধে।

যদি আমাদের জাতির বাতাস — অর্থাৎ মতামত বা প্রশংসা — এত আগ্রহে অন্বেষিত হয়, তাহলে আমাদের জাতির পরিত্রাণ — অর্থাৎ সৃষ্টিকর্তা — কতটা বেশি অন্বেষিত হওয়া উচিত! যদি ভালো বলে ডাকা এত মধুর হয় যে এমনকি দুষ্টরাও, যারা ভালো হতে চায় না, এতে আনন্দ পায়, তাহলে ভালো হওয়া কতটা মধুর! এবং যদি মন্দ বলে ডাকা এত তিক্ত ও লজ্জাজনক হয় যে এমনকি যারা "মন্দ কাজ করে আনন্দ পায় এবং নিকৃষ্টতম বিষয়ে উল্লসিত হয়" (হিতোপদেশ ২:১৪) তারাও তা সহ্য করতে পারে না, তাহলে মন্দ হওয়া কতটা খারাপ!

মানুষ সৃষ্ট কিছু কামনা করে, বা দৈহিক ইন্দ্রিয় দিয়ে তাতে আসক্ত হয়ে নিজেকে ভুলে যায় — কিন্তু আপনি কখন সৃষ্টিকর্তার প্রতি এমন করেন?

প্রভু আপনাকে পরম সুখ পেতে আদেশ দেন, অর্থাৎ তাঁর নিজের প্রতি সম্পূর্ণ প্রেম, যা থেকে আসে ভয় না করা ও বিচলিত না হওয়া — অর্থাৎ শান্তি ও নিরাপত্তা।

কেবল সত্যই জানে কীভাবে মন্দ থেকে ফিরতে হয়, এবং কেবল সত্যের প্রেমই তা করতে পারে। অতএব মন্দ থেকে ফেরা স্থানের বিষয় নয়।

সেই জিনিসকে ভালোবাসুন যাকে ভালোবেসে আপনি বঞ্চিত হতে পারেন না — অর্থাৎ ঈশ্বর।

যদি ঈশ্বরকে আঁকড়ে ধরা আপনার সম্পূর্ণ ও একমাত্র মঙ্গল হয়, তাহলে তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া আপনার সম্পূর্ণ ও একমাত্র মন্দ, এবং অন্য কিছু নয়। এটাই আপনার গেহেন্না, এটাই আপনার নরক।

এখনই এই দেহরূপ থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করুন; এগুলো ছাড়া বাঁচতে না পারায় লজ্জিত হোন। এবং যেহেতু আপনি চান বা না চান, একদিন এগুলো হারাবেন, এখন স্বেচ্ছায় মহান পুরস্কার বা অনুগ্রহ সহ তা করুন, যা আপনি একদিন মহান যন্ত্রণা ছাড়া করবেন না। কারণ কেউ না কেড়ে নিলেও, আপনি কি এই জীবন ও এর সাথে সম্পর্কিত সবকিছু তুচ্ছ করবেন না? দেখুন, সবকিছু পান; আপনি কি কোনো এক সময় সবকিছু থেকে বঞ্চিত হবেন না? অতএব এখনই করুন যা আপনি সবকিছু হারালে করবেন — অর্থাৎ এগুলো ছাড়া বাঁচতে শিখুন, প্রভুতে বাঁচতে ও আনন্দ করতে শিখুন।

প্রতিবেশীর প্রতি নিঃস্বার্থ প্রেম।

যে সকলকে ভালোবাসে, সে নিঃসন্দেহে পরিত্রাণ পাবে; কিন্তু যাকে মানুষ ভালোবাসে, সে সেই কারণে পরিত্রাণ পাবে না। যেমন আপনার প্রতি ঘৃণা সকলের জীবনের বাধা, তেমনি সকলের ঘৃণা আপনার বাধা। অতএব সকলকে ভালোবাসা আপনার জন্য উপকারী; এবং তাদের জন্যও আপনাকে ভালোবাসা উপকারী।

প্রেম নিঃস্বার্থভাবে কামনা করা উচিত — অর্থাৎ তার নিজস্ব মাধুর্যের জন্য, সবচেয়ে মধুর অমৃতের মতো; এমনকি সবাই পাগল হয়ে গেলেও, কোনো মূল্যে বিক্রি করা উচিত নয়। কারণ এটি আমাদের জন্য উপকারী এবং আমাদের আশীর্বাদপ্রাপ্ত করে, অন্যরা যা-ই করুক না কেন।

যদি আপনি ভালোবাসেন কারণ আপনাকে ভালোবাসা হয়, অথবা ভালোবাসা পাওয়ার জন্য, আপনি ততটা ভালোবাসেন না যতটা প্রত্যুত্তরে ভালোবাসেন, প্রেমের বিনিময়ে প্রেম পরিশোধ করেন; আপনি একজন বিনিময়কারী — আপনি আপনার পুরস্কার পেয়ে গেছেন।

যে আপনাকে আঘাত করেছে তার প্রতি নিজেকে আরও বন্ধুত্বপূর্ণ ও অন্তরঙ্গ দেখান; যাকে আপনি অন্যায় করেছেন তার প্রতি নিজেকে বিনয়ী ও লজ্জিত দেখান।

মানুষ আপনার জন্য যা কিছু ভালো করে তা যেমন আপনি ঈশ্বরের দান বলে মনে করেন, এবং সমস্ত কৃতজ্ঞতা তাঁকেই দিতে হবে বলে বিশ্বাস করেন; তেমনি আপনি মানুষদের যা কিছু ভালো দেখান, তা তাঁরই দান বলে গণ্য করুন, আপনার নিজের নয়।

যখন আপনি কাউকে বন্ধু হিসেবে ভালোবাসেন, কিন্তু তার জন্য সম্পদ কামনা করেন ভালো কিছু বলে, আপনি সম্পদকে সেই ব্যক্তির চেয়ে বেশি ভালোবাসেন। কারণ আপনি তাকে অভাবগ্রস্ত বলে ভালোবাসেন, কিন্তু সম্পদকে পর্যাপ্ততা বলে — তাকে ছাড়া থাকতে সম্পদের চেয়ে বেশি প্রস্তুত।

যে তার অন্যায়ে দুষ্ট ব্যক্তিকে হত্যা করে কারণ সে অন্যায়কে ঘৃণা করে এবং তা ধ্বংস করতে চায়, সে প্রতারিত হয়। কারণ দুষ্ট ব্যক্তি যখন তার অন্যায়ে মারা যায়, অন্যায় চিরস্থায়ী হয়। অতএব যে অন্যায়কে ঘৃণা করে, সে চেষ্টা করুক দুষ্ট ব্যক্তিকে সংশোধন করতে, এবং তাহলে তার অন্যায় বিনষ্ট হবে।

"ঈশ্বর প্রেম" (১ যোহন ৪:৮)। অতএব যে কেউ কারও প্রতি দানশীলতা দেখায় কেবল তার নিজের স্বার্থে ছাড়া অন্য কারণে, সে ঈশ্বরকে বিক্রি করে, নিজের পরমানন্দ বিক্রি করে; কারণ ভালোবাসা ছাড়া তার কখনও ভালো হয় না।

যদি দানশীলতা, এবং তার লক্ষণসমূহ — অর্থাৎ প্রফুল্লতা ইত্যাদি — অন্যের মধ্যে আপনাকে এতটা আনন্দ দেয়, তাহলে আপনার নিজের আত্মায় কেন তা অনেক বেশি মধুর নয়?

যে কাউকে কিছু দেয় হয় সেই ব্যক্তি কিছু দিয়েছে বলে অথবা কিছু দেবে বলে, তার কাছে ঈশ্বরের অনুগ্রহ নেই; শান্তি ও ভালোবাসার ক্ষেত্রেও আপনার এই একই অবস্থা।

যদি আপনি এতটা ভালোবাসেন, যদি প্রেম স্বয়ং আপনাকে বাধ্য করে, তিরস্কার করুন, আঘাত করুন; যদি আপনি অন্যভাবে করেন, আপনি নিজেকেই দণ্ডিত করেন। ঈশ্বর যেমন আত্মায় আপনার সাথে করুক বলে আপনি চান, সেই একই আত্মায় অন্যদের সাথে সবকিছু করুন।

"ঈশ্বরের প্রেম আমাদের হৃদয়ে পবিত্র আত্মার মাধ্যমে বিস্তারিত হয়েছে, যিনি আমাদের দেওয়া হয়েছেন" (রোমীয় ৫:৫)। কিন্তু আপনি ঈশ্বর বা প্রতিবেশী কাউকেই ভালোবাসেন না কেবল ক্ষণস্থায়ী সুবিধার জন্য ছাড়া। অতএব আপনার মধ্যে যা বিস্তারিত হয় তা ক্ষণস্থায়ী বিষয়ের মাধ্যমে আসে, পবিত্র আত্মার মাধ্যমে নয়। যা এভাবে বিস্তারিত হয় তা দানশীলতা নয়, বরং লোভ।

দেখুন, আপনি প্রধান হওয়ার আগে আপনার কর্তব্য এখন যা তার থেকে ভিন্ন কিছু নয়। কারণ প্রার্থনা, নিবেদন ও অনুরাগের মাধ্যমে আপনি যা করছিলেন তা এখন কর্মের মাধ্যমে করতে শুরু করেছেন — অর্থাৎ মানুষের উপকার করা। কিন্তু কর্ম সেই অনুরাগগুলিকে কমিয়ে দেওয়া উচিত নয়, বরং উদ্দীপিত ও বৃদ্ধি করা উচিত।

যে বিষয়ে আপনি ঈশ্বরের প্রতি সতীত্ব রক্ষা করেন, সেই একই বিষয়ে আপনি আপনার প্রতিবেশীর প্রতিও ন্যায়বিচার রক্ষা করতে পারবেন, যা লোভ না করায় নিহিত।

মানুষের পক্ষে বিশ্বাস করা কঠিন যে যা তাদের জন্য কষ্টকর তা দানশীলতা থেকে করা হয়।

অধ্যায় ১৮। স্বর্গদূতদের সম্পূর্ণ ন্যায়বিচার, এবং তাদের ন্যায়বিচার ও আমাদের মধ্যে পার্থক্য কী।

যখন কেউ কোনো কিছুতে সম্পূর্ণরূপে আনন্দ পায়, নিজেকে ভুলে গিয়ে, নিজেকে যেন পরিত্যক্ত ও তুচ্ছ করে সেই জিনিসের দিকে প্রসারিত হয়, নিজের মধ্যে কী ঘটছে তা নয় বরং সেটিতে কী ঘটছে তার দিকে মনোযোগ দেয় — সে কেমন তা নয়, বরং সেটি কেমন তার দিকে। অতএব স্বর্গদূতেরা আমাদের চেয়ে বেশি নিজেদের তুচ্ছ করেন। কারণ সমস্ত প্রচেষ্টা দিয়ে ঈশ্বরের দিকে প্রসারিত হয়ে, তাঁরা নিজেদের সহ অন্য সকল সৃষ্টিকে সমস্ত মনোযোগ দিয়ে পেছনে ফেলে যান; তাঁরা নিজেদের দিকে ফিরে তাকানোকেও যোগ্য মনে করেন না — এতটাই তুচ্ছ তাঁরা নিজেদের মনে করেন। সমস্ত মন দিয়ে নিজেদের তুচ্ছ করে, ও নিজেদের ভুলে গিয়ে, তাঁরা সম্পূর্ণরূপে তাঁর দিকে যান, এবং নিজেরা কী বা কেমন তা নয়, বরং তিনি কেমন তার দিকে মনোযোগ দেন। এবং যতটা বেশি তাঁরা নিজেদের তুচ্ছ করেন, নিজেদের থেকে মুখ ফেরান, ও নিজেদের ভুলে যান, ততটা বেশি তাঁর সদৃশ হন, এবং তাই আরও উত্তম হন।

খ্রীষ্ট স্বর্গদূতদের তাদের বরের আলিঙ্গনে নিয়ে যান; আমাদের তিনি ব্যভিচারী থেকে ছিনিয়ে আনেন, অর্থাৎ জগৎ থেকে। তিনি তাদের বরের আনন্দ ভোগ করার জন্য শক্তিশালী ও অবিচল করেন; আমাদের ব্যভিচারী ছাড়া থাকার জন্য, অর্থাৎ জগৎ ছাড়া। তিনি তাদের দর্শন ও বাস্তবতায় ধরে রাখেন; আমাদের বিশ্বাস ও আশায়। তাদের তিনি সত্য পরমানন্দে সম্পূর্ণ আনন্দ দেন; আমাদের ক্লেশে সহনশীলতা। তাদের, আশীর্বাদপূর্ণ জীবন; আমাদের, বড়জোর, মূল্যবান মৃত্যু। তাদের, নিজেদের জন্য বাঁচা, অর্থাৎ ঈশ্বরের জন্য; আমাদের, জগতের জন্য মরা। তাদের, নিজেদের মঙ্গলে আনন্দ করা; আমাদের, নিজেদের মন্দে শোক করা। তাদের, আনন্দিত হৃদয়; আমাদের, অনুতপ্ত হৃদয়। তাদের, ন্যায়বিচার; আমাদের, অনুতাপ। তাদের, সম্পূর্ণতা; আমাদের, মঙ্গলের সূচনা। আমি আত্মবিশ্বাসের সাথে শপথ করি যে স্বর্গদূতেরা ঈশ্বরের কাছ থেকে দানশীলতার চেয়ে বৃহত্তর বা মহত্তর, মূল্যবান বা উপকারী, এবং তাই আরও কাম্য বা সুন্দর কোনো দান পাননি। কে এটি বুঝতে বা বিশ্বাস করতে পারে? কারণ ঈশ্বর প্রেম। এবং তাই যার কাছে দানশীলতার চেয়ে বৃহত্তর বা উত্তম কিছু আছে, তার কাছে ঈশ্বরের চেয়ে বৃহত্তর বা উত্তম কিছু আছে।

অধ্যায় ১৯। আত্মার সত্য ও অভ্যন্তরীণ সৌন্দর্য, এবং প্রতিটি মানুষের সত্যিকারের সিদ্ধি কিসে নিহিত।

আপনি এমন কিছুই দেখেন না যার নিজের প্রকারে এক ধরনের স্বাভাবিক সৌন্দর্য ও সিদ্ধি নেই। যখন এটি কোনোভাবে ক্ষয়প্রাপ্ত ও অনুপস্থিত হয়, তা যথার্থই আপনাকে অসন্তুষ্ট করে — যেমন, উদাহরণস্বরূপ, যদি আপনি একজন নাককাটা মানুষকে দেখতে পান, আপনি অবিলম্বে অসম্মতি জানান। কারণ আপনি বুঝতে পারেন মানব প্রকৃতির স্বাভাবিক সিদ্ধির জন্য তার কী অভাব। সমস্ত কিছুর ক্ষেত্রে এমনই, গাছের পাতা বা যেকোনো ঔষধি পর্যন্ত। সত্যিই, কে অস্বীকার করবে যে মানব মনেরও এক ধরনের স্বাভাবিক ও নিজস্ব সৌন্দর্য ও সিদ্ধি আছে? এটি, যতটা উপস্থিত, যথার্থই অনুমোদিত; যতটা অনুপস্থিত, ন্যায়সংগতভাবে নিন্দিত। অতএব ঈশ্বরের সাহায্যে বিবেচনা করুন, আপনার মনে এই সৌন্দর্য ও সিদ্ধির কতটা অভাব আছে, এবং এই অভাবকে নিন্দা করা বন্ধ করবেন না। তাহলে আত্মার স্বাভাবিক সৌন্দর্য কী? ঈশ্বরের প্রতি নিবেদিত হওয়া। এবং কতটা? "সমস্ত হৃদয়, সমস্ত প্রাণ, এবং সমস্ত শক্তি দিয়ে" (লূক ১০:২৭)। একই সৌন্দর্যের অন্তর্ভুক্ত হলো প্রতিবেশীর প্রতি দয়ালু হওয়া। কতটা? মৃত্যু পর্যন্ত। এবং যদি আপনি এমন না হন, ক্ষতি কার হবে? ঈশ্বরের — কোনোটাই নয়। প্রতিবেশীর — সম্ভবত কিছুটা। কিন্তু আপনার — নিঃসন্দেহে সবচেয়ে বড়। কারণ স্বাভাবিক সৌন্দর্য ও সিদ্ধি থেকে বঞ্চিত হওয়া যেকোনো কিছুর জন্য ক্ষতিকর হতে বাধ্য। কারণ যদি গোলাপ লাল হওয়া বন্ধ করে, বা লিলি সুগন্ধি হওয়া বন্ধ করে, এমন আনন্দ যে ভালোবাসে তার জন্য ক্ষতি আমার কাছে নগণ্য মনে হবে না; কিন্তু গোলাপ বা লিলির নিজেদের জন্য, তাদের স্বাভাবিক ও নিজস্ব সৌন্দর্য থেকে বঞ্চিত হয়ে, তা অনেক বড় ও অনেক বেশি মর্মান্তিক হবে।

বুদ্ধিসম্পন্ন সৃষ্টির সত্যিকারের সিদ্ধি হলো প্রতিটি জিনিসকে যতটা মূল্যায়ন করা উচিত ততটা মূল্যায়ন করা। কারণ তাকে বেশি বা কম মূল্যায়ন করা ভ্রান্তি। তদুপরি, প্রতিটি জিনিস স্বভাবত হয় তার ওপরে, তার পাশে, বা তার নীচে। ওপরে: ঈশ্বর। পাশে: প্রতিবেশী। নীচে: বাকি সব। অতএব ঈশ্বরকে যতটা মূল্যায়ন করা উচিত ততটা মূল্যায়ন করা কর্তব্য। এবং তাঁকে যতটা তিনি, ততটাই মূল্যায়ন করা উচিত। কিন্তু কেউ তাঁকে যতটা তিনি ততটা মূল্যায়ন করতে পারবে না যদি না সে জানে তিনি কত মহান। কিন্তু তিনি কত মহান তা তিনি নিজে ছাড়া কেউ সম্পূর্ণরূপে জানতে পারে না। কারণ তাঁর সত্তা আমাদের যতটা অতিক্রম করে, তাঁর আত্মজ্ঞান আমাদের ততটাই অতিক্রম করে। তাই, যেমন তাঁর সত্তার তুলনায় আমাদের সত্তা শূন্য, তেমনি তাঁর আত্মজ্ঞানের তুলনায় আমাদের জ্ঞান অন্ধত্ব ও অজ্ঞতা। অতএব কেবল তাঁর নিজের সম্পর্কে তাঁর নিজের জ্ঞানই সম্পূর্ণ এবং নিজের সমান। তাই প্রভু বলেন: "পিতাকে পুত্র ছাড়া কেউ জানে না" (মথি ১১:২৭)। অতএব যেমন কেবল তাঁর নিজের সম্পর্কে তাঁর জ্ঞানই সম্পূর্ণ; তেমনি কেবল তাঁর নিজের প্রতি তাঁর প্রেমই সমান ও পূর্ণ। কারণ কেবল তিনিই, যেহেতু তিনি সম্পূর্ণরূপে জানেন তিনি কত মহান, সম্পূর্ণরূপে নিজেকে ততটাই মহান বলে ভালোবাসেন।

এখন আমি শুরুতে যে সংজ্ঞা দিয়েছিলাম তাতে ফিরে যান। কারণ সূক্ষ্মতর পরীক্ষায়, এটি বুদ্ধিসম্পন্ন সৃষ্টির জন্য নয়, বরং কেবল ঈশ্বরের জন্যই প্রযোজ্য বলে প্রমাণিত হয়। কারণ — বাকি সব বাদ দিলে — যেমন দেখানো হয়েছে, কেউ তিনি নিজে ছাড়া নিজেকে সম্পূর্ণরূপে যতটা তিনি ততটা জানেন না ও ভালোবাসেন না। তাহলে বুদ্ধিসম্পন্ন সৃষ্টির সিদ্ধি কী? এটি হলো: সমস্ত কিছুকে — ওপরের অর্থাৎ ঈশ্বর, সমান অর্থাৎ প্রতিবেশী, এবং নীচের অর্থাৎ বুদ্ধিহীন আত্মা ইত্যাদি — যতটা একটি বুদ্ধিসম্পন্ন সৃষ্টির দ্বারা মূল্যায়িত হওয়া উচিত ততটা মূল্যায়ন করা। কতটা মূল্যায়ন করা উচিত, এভাবে সংগ্রহ করুন। ঈশ্বরের ওপর কিছুই প্রাধান্য পায় না, কিছুই সমতুল্য নয়, কিছুই অর্ধেক, তৃতীয়াংশ বা অসীম পর্যন্ত যেকোনো ভগ্নাংশ হিসেবেও তুলনীয় নয়। অতএব কিছুকেই বেশি, কিছুকেই সমান, কিছুকেই অসীম পর্যন্ত অর্ধেক বা যেকোনো ভগ্নাংশ বলে ধরবেন না। কিছুকেই বেশি, সমান, বা তাঁর তুলনায় কোনো ভগ্নাংশ হিসেবে ভালোবাসবেন না। তাই স্বয়ং প্রভু বলেন: "তুমি তোমার ঈশ্বর প্রভুকে সমস্ত হৃদয়, সমস্ত প্রাণ, সমস্ত শক্তি, এবং সমস্ত মন দিয়ে ভালোবাসবে" (লূক ১০:২৭) — অর্থাৎ ভোগ বা নির্ভরতার জন্য অন্য কিছু ভালোবাসবে না। এটি ওপরের বিষয়ে।

যারা স্বভাবত সমান — অর্থাৎ যতটা প্রকৃতি সম্পর্কিত — তারা হলো সমস্ত মানুষ। অতএব সকলকে নিজের মতো মূল্যায়ন করা কর্তব্য। তাই যেমন ওপরের বিষয়ে, অর্থাৎ ঈশ্বরের ক্ষেত্রে, প্রেমে কিছুকে প্রাধান্য দেওয়া, সমতুল্য করা বা কোনো ভগ্নাংশেও তুলনা করা উচিত নয়; তেমনি কোনো মানুষের পরিত্রাণের ক্ষেত্রেও, এবং নিজের চিরন্তন পরিত্রাণের জন্য যা করা বা সহ্য করা উচিত, যেকোনো মানুষের চিরন্তন পরিত্রাণের জন্যও সম্পূর্ণ একই জিনিস করা বা সহ্য করা উচিত। কারণ এজন্যই প্রভু বলেন: "তুমি তোমার প্রতিবেশীকে নিজের মতো ভালোবাসবে।" এটি সমানদের বিষয়ে।

নিম্নতর জিনিসগুলি হলো বুদ্ধিসম্পন্ন আত্মার পরে যা কিছু আসে — অর্থাৎ পশুদের সাথে সাধারণ ইন্দ্রিয়গত জীবন, ঔষধি ও বৃক্ষের সাথে সাধারণ দেহের প্রাণশক্তি, এবং ধাতু ও পাথরের সাথে সাধারণ দেহের পদার্থ তার রূপ ও গুণসহ। অতএব যেমন ওপরের চেয়ে বেশি কিছু ভালোবাসা উচিত নয়, বা তার তুলনায় সমান কিছু; তেমনি নীচের চেয়ে কম কিছু মূল্যায়ন করা উচিত নয়, কিছুকেই এত তুচ্ছ মনে করা উচিত নয়, বা নীচের তুলনায় অসীম পর্যন্ত ক্ষুদ্রতম ভগ্নাংশেও মূল্যহীন মনে করা উচিত নয়। এবং এটিই যা লেখা আছে: "জগৎকে ভালোবাসো না, জগতে যা আছে তাও না" (১ যোহন ২:১৫)। এটি নীচের বিষয়ে।

এরকম ব্যক্তির কাছে তাই ওপরের জিনিস হবে আনন্দের জন্য, সমান সঙ্গীত্বের জন্য, নীচের সেবার জন্য। সে ঈশ্বরের প্রতি ভক্ত হবে, প্রতিবেশীর প্রতি দয়ালু, জগতের প্রতি সংযত; ঈশ্বরের দাস, মানুষের সঙ্গী, জগতের প্রভু। ঈশ্বরের অধীনে স্থাপিত, প্রতিবেশীর ওপরে উদ্ধত নয়, জগতের অধীন নয়; নীচের জিনিসকে মধ্যমের ব্যবহারে পরিচালিত করে, এবং মধ্যমকে ওপরের সম্মানে। ওপরের প্রতি অভক্ত নয়, নিন্দাকারী নয়, পবিত্রতাভঙ্গকারী নয়; সমানের প্রতি উদ্ধত নয়, ঈর্ষান্বিত নয়, ক্রুদ্ধ নয়; নীচের প্রতি উন্মত্ত নয়, ব্যভিচারী নয়। নীচের কাছ থেকে কিছু গ্রহণ করে না, সমানের কাছ থেকেও কিছু নয়, বরং সবকিছু ওপর থেকে গ্রহণ করে। ওপরের দ্বারা মুদ্রিত, নীচেকে মুদ্রিত করে। ওপরের দ্বারা চালিত, নীচেকে চালিত করে। ওপরের দ্বারা প্রভাবিত, নীচেকে প্রভাবিত করে। ওপরকে অনুসরণ করে, নীচেকে আকৃষ্ট করে। তাদের দ্বারা অধিকৃত, এদের অধিকার করে। তাদের দ্বারা তাদের সাদৃশ্যে রূপান্তরিত, এদের নিজের সাদৃশ্যে রূপান্তরিত করে।

এই সিদ্ধির দিকে আমরা এই জীবনে প্রচেষ্টা করি, যদিও পরবর্তী জীবনে ছাড়া আমরা তা সম্পূর্ণরূপে অর্জন করব না। তখন আমরা ততটা পূর্ণভাবে অর্জন করব যতটা এখন আমরা তীব্রভাবে কামনা করি। তখন মনে ঈশ্বর ছাড়া কোনো সঞ্চালন থাকবে না; দেহে আত্মা ছাড়া কোনো সঞ্চালন থাকবে না; এবং তাই আত্মায় বা দেহে ঈশ্বর ছাড়া কোনো সঞ্চালন থাকবে না। পাপ — অর্থাৎ ইচ্ছার বিকৃতি — থাকবে না, পাপের শাস্তিও থাকবে না — অর্থাৎ দেহের ক্ষয়, যন্ত্রণা ও মৃত্যু। নগ্ন মন নগ্ন সত্যকে আঁকড়ে ধরবে, তার কাছে পৌঁছাতে কোনো শব্দ, কোনো ধর্মসংস্কার, কোনো রূপক, কোনো দৃষ্টান্তের প্রয়োজন হবে না। কারণ সেখানে "কোনো মানুষ তার ভাইকে শেখাবে না, বলবে: প্রভুকে জানো। কারণ ছোট থেকে বড় সকলে আমাকে জানবে, প্রভু বলেন" (যিরমিয় ৩১:৩৪); কারণ সকলে হবে "ঈশ্বর-শিক্ষিত" (যোহন ৬:৪৫)।

অধ্যায় ২০। বাক্যের অবতার, এবং কীভাবে তিনি উপরোক্ত সিদ্ধি আমাদের কাছে নিজের মধ্যে সম্পূর্ণতম রূপে প্রদর্শন করেছেন।

এই গুণসমূহ, বা ন্যায়বিচারের এই রেখাসমূহ, এমনকি এখন এই নশ্বর জীবনেও, যদি আত্মা অত্যন্ত বিশুদ্ধ হতো, সে স্বয়ং ঈশ্বরের সত্য ও প্রজ্ঞার মধ্যে নিজের মাধ্যমে তা দেখতে পেত। সে আরও দেখতে পেত যে কেবল সে — অর্থাৎ মানব আত্মা — অমর ও চিরন্তন হবে তা নয়, বরং তার দেহও পুনরুত্থানে এমন হবে। কারণ সে সেই পুনরুত্থানও সেখানে — অর্থাৎ ঈশ্বরের বাক্য ও প্রজ্ঞায় — স্পষ্টভাবে প্রত্যক্ষ করত। কিন্তু যেহেতু আত্মা তার অশুচিতার কারণে তা করতে পারেনি, তাই বাক্যের সাথে একটি মানব মন যুক্ত করা হয়েছিল, যা ঈশ্বরের বাক্যকে সম্পূর্ণতম রূপে গ্রহণ করে এবং সম্পূর্ণরূপে তাঁর সাথে সমরূপ ও সাদৃশ্যপূর্ণ হয়ে, এবং কেবল তাঁর দ্বারাই সমগ্র ও সম্পূর্ণরূপে মুদ্রিত হয়ে — যেমন লেখা আছে: "আমাকে তোমার হৃদয়ে মোহরের মতো স্থাপন করো" (পরমগীত ৮:৬) — সম্পূর্ণরূপে তাঁর সাদৃশ্যে রূপান্তরিত হয়েছিল, যেমন মোম সীলমোহরের সাদৃশ্যে চাপা হয়, এবং এভাবে তাঁকে নিজের মধ্যে আমাদের দেখার ও জানার জন্য উপস্থাপন করেছিল।

কিন্তু আমরা এতটাই অন্ধ ছিলাম যে কেবল ঈশ্বরের বাক্য নয়, মানব আত্মাকেও দেখতে পেতাম না; এবং তাই একটি মানব দেহও যুক্ত করা হয়েছিল। কারণ এই তিনটি বিবেচনা করুন: ঈশ্বরের বাক্য, মানব মন, মানব দেহ। যদি আমরা প্রথমটি ভালোভাবে দেখতে পেতাম, আমাদের দ্বিতীয়টির প্রয়োজন হতো না। যদি আমরা অন্তত দ্বিতীয়টি দেখতে পেতাম, আমাদের তৃতীয়টির প্রয়োজন হতো না। কিন্তু যেহেতু আমরা প্রথম বা দ্বিতীয় কোনোটিই — অর্থাৎ ঈশ্বরের বাক্য বা মানব মন কোনোটিই — দেখতে পেতাম না, তৃতীয়টি যুক্ত করা হয়েছিল, অর্থাৎ মানব দেহ। এবং এভাবে "বাক্য মাংসে পরিণত হলেন এবং আমাদের মধ্যে বসবাস করলেন" (যোহন ১:১৪), আমাদের বাহ্যিক জগতে, যাতে এর মাধ্যমে তিনি কোনো একসময় আমাদের তাঁর অভ্যন্তরীণ জগতে নিয়ে যান। অতএব দেহবিশিষ্ট একটি বুদ্ধিসম্পন্ন আত্মা বাক্যের সাথে যুক্ত করা হয়েছিল, যাতে সেই দেহের মাধ্যমে আমাদের শিক্ষা ও সংশোধনের জন্য যা কিছু প্রয়োজন ছিল তা শেখায়, করে ও সহ্য করে। কেবল তাঁর মধ্যেই আমরা উপরে যা আলোচনা করেছিলাম তা সম্পূর্ণতম রূপে পাওয়া গিয়েছিল — অর্থাৎ ঈশ্বরের প্রতি ভক্তি, প্রতিবেশীর প্রতি দয়া, জগতের প্রতি সংযম। কারণ তিনি ঈশ্বরের ওপর কিছুই প্রাধান্য দেননি, কিছুই সমতুল্য করেননি, কিছুই কোনো ভগ্নাংশে তুলনা করেননি, ক্ষুদ্রতম ভগ্নাংশেও না। তাই তিনি বলেন: "আমি সর্বদা তাঁর ইচ্ছা — অর্থাৎ পিতার — পালন করি" (যোহন ৮:২৯)। এবং তিনি তাঁর প্রতিবেশীকে নিজের মতোই সম্পূর্ণতম রূপে ভালোবেসেছিলেন। কারণ তাঁর নীচে যা কিছু ছিল — অর্থাৎ বুদ্ধিসম্পন্ন মনের নীচে — তার কিছুতেই তিনি রেহাই দেননি, বরং সবকিছু প্রতিবেশীর উপকারে রূপান্তরিত করেছিলেন: ইন্দ্রিয়গত জীবন, দেহকে পুষ্ট করে যে প্রাণশক্তি, এবং স্বয়ং দেহ। কারণ তিনি আমাদের জন্য তীব্রতম যন্ত্রণা সহ্য করেছিলেন, এবং প্রাণশক্তির বিরুদ্ধে মৃত্যু, এবং স্বয়ং দেহের বিরুদ্ধে ক্ষতচিহ্ন।

জগতের প্রতি তাঁর এমন সংযম ও এমন অবজ্ঞা ছিল যে মনুষ্যপুত্রের মাথা রাখার জায়গাও ছিল না। তিনি নীচের কাছ থেকে কিছুই গ্রহণ করেননি, মধ্যমের কাছ থেকেও কিছু নয়, বরং সবকিছু ওপর থেকে গ্রহণ করেছিলেন — অর্থাৎ ঈশ্বরের বাক্য থেকে, যার সাথে তিনি ব্যক্তির ঐক্যে যুক্ত ছিলেন। তাঁকে ধর্মসংস্কার দ্বারা নয়, শব্দ দ্বারা নয়, দৃষ্টান্ত দ্বারা নয়, বরং কেবলমাত্র ঈশ্বরের বাক্যের উপস্থিতি দ্বারা বোঝার জন্য শেখানো হয়েছিল এবং ভালোবাসার জন্য প্রজ্বলিত করা হয়েছিল। এই আত্মার মাধ্যমে, ঈশ্বরের বাক্য ও প্রজ্ঞা আমাদের কাছে তিনভাবে — অর্থাৎ ধর্মসংস্কার, শব্দ ও দৃষ্টান্তের মাধ্যমে — দেখিয়েছিলেন কী করতে হবে, কী সহ্য করতে হবে, এবং কোন মাধ্যমে। কারণ মানুষের উচিত ছিল ঈশ্বর ছাড়া আর কাউকে অনুসরণ না করা, অথচ সে মানুষ ছাড়া আর কাউকে অনুসরণ করতে পারত না। অতএব মানুষকে গ্রহণ করা হয়েছিল যাতে, যাকে সে অনুসরণ করতে পারে তাকে অনুসরণ করতে গিয়ে, যাকে তার অনুসরণ করা উচিত তাকেও অনুসরণ করে। একইভাবে, সে ঈশ্বর ছাড়া আর কারও সাথে সমরূপ হতে পারত না, যাঁর প্রতিমূর্তিতে সে তৈরি হয়েছিল; অথচ সে মানুষ ছাড়া আর কারও সাথে সমরূপ হতে পারত না। এবং তাই ঈশ্বর মানুষ হয়েছিলেন, যাতে মানুষ যে মানুষের সাথে সমরূপ হতে পারে তার সাথে সমরূপ হওয়ার মধ্য দিয়ে, সেই ঈশ্বরের সাথেও সমরূপ হয় যাঁর সাথে সমরূপ হওয়া তার কল্যাণকর।