Γουίγων Α΄

Στοχασμοί

(Meditationes)

Κεφάλαιο Α΄. Περί της αληθείας και της ειρήνης, και πώς η ειρήνη επιτυγχάνεται μόνο μέσω της αληθείας.

Η αλήθεια πρέπει να τοποθετείται στο μέσον, σαν κάτι ωραίο. Μην κρίνεις αν κάποιος αποστρέφεται από αυτήν, αλλά συμπόνεσέ τον. Εσύ όμως, αν και επιθυμείς να φτάσεις στην αλήθεια, γιατί την απορρίπτεις όταν ελέγχεσαι για τα ελαττώματά σου; Δες πόσο υποφέρει η αλήθεια. Λέγεται στον μέθυσο: Είσαι μέθυσος — και ομοίως στον ακόλαστο, τον υπερήφανο και τον φλύαρο. Και αυτό είναι αληθές. Ωστόσο αυτοί αμέσως εξαγριώνονται, και καταδιώκουν και σκοτώνουν την αλήθεια στο πρόσωπο του κήρυκά της. Δες πόσο τιμάται το ψέμα. Λέγεται στους χειρότερους ανθρώπους, δούλους κάθε κακίας: Καλοί μου κύριοι. Κατευνάζονται, χαίρονται, και σέβονται το ψέμα σε εκείνον που μιλά κατ' αυτόν τον τρόπο.

Χωρίς μορφή ή κάλλος, καρφωμένη στον σταυρό, η αλήθεια πρέπει να προσκυνείται.

Όσο ευγενέστερο και ισχυρότερο είναι κάθε πλάσμα, τόσο πρόθυμα υποτάσσεται στην αλήθεια — μάλιστα, είναι ισχυρό και ευγενές ακριβώς επειδή υποτάσσεται σε αυτήν.

Τα πρόσκαιρα πράγματα σε πληγώνουν — γιατί δεν καταφεύγεις σε άλλα, δηλαδή στην αλήθεια;

Ο λόγος που η αλήθεια είναι πιο πικρή για μας από κάθε αντιξοότητα είναι ότι κάθε επιμέρους αντιξοότητα προσβάλλει μία ή περισσότερες ηδονές· αλλά η αλήθεια τις κατηγορεί όλες ταυτόχρονα.

Αν είχες δοκιμάσει όλα τα χρώματα και όλα τα άλλα που μπορούν να βιωθούν μέσω των ματιών, ή είχες δοκιμάσει μέσω των άλλων σωματικών αισθήσεων, αν αφηγείσο ή άκουγες κάθε αναφορά — ποιο θα ήταν το όφελος; Το ίδιο ισχύει και για τα τόσα πολλά που έχεις βιώσει ή ακούσει.

Δεν μπορείς να μισήσεις κανέναν παρά μόνο μέσω της δικής σου αδικίας. Διότι ανήκει στους αγίους να εύχονται το καλό ακόμη και στους αδίκους. Πρέπει κανείς να αγαπά μόνο την αλήθεια και την ειρήνη που πηγάζει από αυτήν.

Ας αγαπά ο διάκονος της αληθείας αυτό που διακονεί και εκείνον στον οποίο διακονείται. Και όταν η ίδια αλήθεια του διακονείται από κάποιον άλλο, ας τη δέχεται με ευχαριστία, σαν κάτι που αγαπά.

Ας είναι η αγάπη η αιτία που λες την αλήθεια, όπως η αιτία της θεραπείας. Και αν κάποιος δεν τη δέχεται, είτε τον συμπονείς, είτε δεν τον αγαπάς, είτε θεωρείς αυτό που περιφρονεί ασήμαντο — σαν να απέρριπτε ένας ασθενής ένα θεραπευτικό φάρμακο.

Την αλήθεια ακολουθεί ατελείωτη ειρήνη, κοινή με τους αγγέλους· το ψέμα ακολουθούν κόπος και πόνος, κοινά με τον διάβολο. Η αλήθεια δεν χρειάζεται να υπερασπιστεί — μάλλον εσύ τη χρειάζεσαι.

Η αλήθεια είναι εξαιρετικά πικρή και δυσάρεστη στο γένος σου, όχι από δικό της σφάλμα αλλά από δικό τους — όπως το λαμπρό φως στα αδύναμα μάτια. Πρόσεξε λοιπόν να μην την κάνεις πιο πικρή, μη λέγοντάς την όπως πρέπει, δηλαδή με αγάπη. Διότι όπως ένας στοργικός γιατρός, που δίνει ένα θεραπευτικό αλλά πικρό φάρμακο σε έναν ασθενή, αλείφει το χείλος του ποτηριού με μέλι, ώστε αυτό που είναι γλυκό να ληφθεί πρόθυμα, και αυτό που είναι θεραπευτικό να καταπιεί εύκολα στην ίδια γουλιά. Ολόκληρο το καθήκον σου, εξάλλου, είναι να ωφελείς τους άλλους.

Αν λες την αλήθεια όχι από αγάπη για την αλήθεια, αλλά από επιθυμία να βλάψεις κάποιον άλλο, δεν θα λάβεις την ανταμοιβή εκείνου που λέει την αλήθεια, αλλά την τιμωρία του υβριστή.

Δες πόσο βασανιστήριο θα υποστείς, όταν το αληθινό φως σε αποκαλύψει τέλεια στον εαυτό σου — αν ήδη τόσο βασανίζεται εκείνος στον οποίο δείχνεις κάτι από τα κακά του με έναν μόνο λόγο. Διότι τότε θα αποκαλυφθούν οι βουλές των καρδιών.

Αμαρτάνεις εξίσου είτε υβρίζεις κάποιον άλλο είτε υβρίζεσαι από κάποιον άλλο· διότι και στις δύο περιπτώσεις είτε δέχεσαι κακώς την αλήθεια είτε την επιβάλλεις ως κακό. Ας αρπάξει λοιπόν όποιος θέλει να σε μαστιγώσει τη ζωή σου, δηλαδή την αλήθεια· ας σε χτυπήσει και βασανίσει μέσω αυτής.

Η αλήθεια είναι ζωή και αιώνια σωτηρία. Πρέπει λοιπόν να συμπονείς εκείνον στον οποίο δυσαρεστεί. Διότι στον βαθμό αυτό είναι νεκρός και χαμένος. Εσύ όμως, ων διεστραμμένος, δεν θα του έλεγες την αλήθεια αν δεν νόμιζες ότι ήταν πικρή και αφόρητη για αυτόν. Διότι μετράς τους άλλους με βάση τον εαυτό σου. Αλλά το χειρότερο είναι όταν, για να αρέσεις στους ανθρώπους, λες την αλήθεια που αγαπούν και θαυμάζουν, ακριβώς όπως θα έλεγες ψέματα ή κολακείες. Επομένως η αλήθεια δεν πρέπει να λέγεται ούτε επειδή δυσαρεστεί ούτε επειδή αρέσει, αλλά για να ωφελήσει. Πρέπει να αποσιωπάται μόνο μήπως βλάψει, όπως το φως βλάπτει τα αδύναμα μάτια.

Ο άρτος, δηλαδή η αλήθεια, στηρίζει την καρδιά του ανθρώπου ώστε να μην υποκύπτει στις σωματικές μορφές.

Μακάριος εκείνος του οποίου ο νους κινείται ή επηρεάζεται μόνο από τη γνώση και αγάπη της αληθείας, και του οποίου το σώμα κινείται μόνο από τον ίδιο τον νου. Διότι έτσι και το σώμα κινείται μόνο από την αλήθεια. Αν δεν υπάρχει καμία κίνηση στον νου παρά μόνο εκείνη της αληθείας, και καμία στο σώμα παρά μόνο εκείνη του νου, τότε δεν θα υπήρχε καμία κίνηση στο σώμα παρά μόνο εκείνη της αληθείας, δηλαδή του Θεού.

Κάνεις τα πάντα χάρη της ειρήνης, στην οποία ο δρόμος περνά μόνο μέσω της αληθείας — η οποία είναι ο αντίπαλός σου σε αυτήν τη ζωή. Υπόταξε λοιπόν είτε την αλήθεια στον εαυτό σου, είτε τον εαυτό σου στην αλήθεια. Διότι τίποτε άλλο δεν σου απομένει.

Η αντιξοότητα σε προειδοποιεί να ποθήσεις ειρήνη. Εσύ όμως, τυφλωμένος, ποθείς εκείνο που, ενώ το αγαπάς και το ποθείς, καθιστά ολοκληρωτικά αδύνατο να έχεις ειρήνη.

Γιατί αρπάζεις μέσα σου αυτό που τόσο σε δυσαρεστεί σε κάποιον άλλο, δηλαδή τον θυμό; Θυμώνεις, λοιπόν, επειδή εκείνος θυμώνει. Μάλλον θύμωσε με τον εαυτό σου, επειδή θυμώνεις. Αν ο θυμός πραγματικά σε δυσαρεστούσε, δεν θα τον δεχόσουν αλλά θα τον απέφευγες. Αυτό επιτυγχάνεται μόνο με τη διατήρηση της ειρήνης.

Μια λίμνη δεν καυχιέται ότι αφθονεί σε νερό, διότι το νερό προέρχεται από την πηγή. Το ίδιο ισχύει και με την ειρήνη σου. Διότι πάντα κάτι άλλο είναι η αιτία της ειρήνης. Η ειρήνη σου λοιπόν είναι τόσο αδύναμη και απατηλή όσο μεταβλητό είναι εκείνο από το οποίο πηγάζει. Πόσο ευτελής είναι, λοιπόν, όταν πηγάζει από την ευχαρίστηση ενός ανθρώπινου προσώπου!

Κάθε άνθρωπος επιθυμεί να είναι ασφαλής. Αλλά αυτή η ασφάλεια μειώνεται όσο περισσότερο μπορεί κανείς να διαταραχθεί. Και μπορεί να διαταραχθεί τόσο περισσότερο όσο τα πράγματα που αγαπά είναι πιο έτοιμα να γίνουν αλλιώς από ό,τι θέλει. Ας σου πει λοιπόν κάποιος: Θα σου κάνω κακό· θα σου αφαιρέσω την ειρήνη. Θα σκεφτώ ή θα πω κακό για σένα. Δες πόσο πρόθυμος είσαι να ταπεινωθείς και να ταραχθείς.

Ας μην είναι τα πρόσκαιρα πράγματα η αιτία της ειρήνης σου, διότι θα είναι τόσο ευτελής και εύθραυστη όσο και αυτά. Μια τέτοια ειρήνη θα τη μοιράζεσαι με τα άλογα ζώα· η δική σου ας είναι με τους αγγέλους, δηλαδή η ειρήνη που πηγάζει από την αλήθεια.

Ό,τι κρατούσες και αγαπούσες χάρη της ειρήνης και της ευδαιμονίας, περιφρόνησέ το — εκτός αν θέλεις να χάσεις εντελώς την ειρήνη και την ευδαιμονία.

Η ειρήνη είναι αγαθό της ψυχής στην οποία κατοικεί. Πρέπει λοιπόν να ποθείται για χάρη του εαυτού της, σαν ευχάριστη γεύση. Ας είναι τόσο μεγάλη μέσα σου ώστε να μην αποκλείεις ούτε τους πονηρούς.

«Ας μην ταράσσεται η καρδιά σας, ούτε ας δειλιά» (Ιω. 14,27). Αυτό είναι το αληθινό Σάββατο. Το εορτάζει εκείνος που ούτε δελεάζεται ούτε εξαναγκάζεται· αυτός έχει τον εαυτό του στην εξουσία του· αυτός μπορεί να δώσει ελεημοσύνη από τον εαυτό του, ώστε, καθώς ένας άλλος κρίνει σκόπιμο, να είναι οργισμένος ή κατευνασμένος.

Η αγάπη της πρόσκαιρης ειρήνης αναγκαστικά γεννά ανησυχία του νου. Επομένως, όποιος έχει αυτήν την ειρήνη και την αγαπά αναγκαστικά στερείται ειρήνης.

Αν δεν φθονείς εκείνους που σου κάνουν κακό, θα έχεις ειρήνη μαζί τους.

Όπως τα πάντα υφίστανται μέσω της ομοιότητας και της ειρήνης, έτσι μέσω της ανομοιότητας και της διχόνοιας τα πάντα καταστρέφονται.

Κεφάλαιο Β΄. Περί της ωφέλιμης δυσαρέσκειας προς τον εαυτό, και περί της ταπεινής εξομολόγησης της αμαρτίας.

Η αρχή της επιστροφής στην αλήθεια είναι να δυσαρεστείσαι με τον εαυτό σου μέσα στο ψεύδος. Η διόρθωση προηγείται από τον έλεγχο. Διότι δεν επιθυμεί κανείς να αλλάξει αυτό που δεν τον δυσαρεστεί. Επειδή λοιπόν πάντα χρειάζεσαι να αλλάζεις, πάντα χρειάζεσαι να δυσαρεστείσαι με τον εαυτό σου.

Σε όλη τη μέριμνα που αναλαμβάνεις για τη σωτηρία σου, δεν υπάρχει κανένα καθήκον ή φάρμακο πιο ωφέλιμο για σένα από το να ελέγχεις και να περιφρονείς τον εαυτό σου. Επομένως, όποιος κάνει αυτό είναι βοηθός σου. Διότι κάνει αυτό που εσύ έκανες, ή όφειλες να κάνεις, για να σωθείς.

Αρέσεις στον εαυτό σου επειδή δεν κατανοείς ότι δεν έχεις τίποτα καλό από τον εαυτό σου. Από τον εαυτό σου δεν έχεις τίποτα παρά μόνο κακό. Επομένως δεν οφείλεις καμία ευγνωμοσύνη στον εαυτό σου. Κάθε κακό σου προέρχεται από εσένα. Επομένως οφείλεις μεγάλες τιμωρίες ως ανταπόδοση.

Ο δρόμος προς τον Θεό είναι εύκολος, διότι βαδίζεις ξεφορτώνοντας· θα ήταν δύσκολος αν βάδιζες φορτώνοντας. Ξεφόρτωσε λοιπόν τον εαυτό σου σε τέτοιον βαθμό ώστε, αφού αφήσεις τα πάντα, να αρνηθείς τον εαυτό σου.

Εκείνος που γνωρίζει ότι είναι ευτελής δέχεται τους ελέγχους ήρεμα και ταπεινά, σαν να ήταν δικές του κρίσεις. Αλλά απορρίπτει τους επαίνους, σαν να μην ήταν δικές του κρίσεις.

Όταν κάποιος λέει κακό για σένα, αν δεν είναι αλήθεια, βλάπτει εκείνον και όχι εσένα — όπως αν ονόμαζε τον χρυσό κοπριά, τι βλάβη θα έκανε στον χρυσό; Αν αυτό που λέγεται για σένα είναι αληθές, διδάσκεσαι τι να αποφεύγεις. Εκείνος όμως που λέει κάτι καλό δεν ωφελεί αυτόν που επαινεί, αλλά τον εαυτό του. Όταν σου λένε κάτι καλό για σένα, γιατί να αφηγούνται φήμες που εσύ γνωρίζεις καλύτερα; Μόνο τον εαυτό σου να ελέγχεις.

Ας αποφεύγει ο καθένας τις δικές του κακίες· διότι οι κακίες των άλλων δεν θα τον βλάψουν. Τα ρούχα σου και το στέμμα σου είναι ένα διαρκές ψέμα, διότι δηλώνουν αυτό που λείπει.

Όταν κάποιος λυπάται που διέπραξε κλοπή, εξαιτίας της ντροπής που προέκυψε από αυτήν, δεν μετανοεί για την κλοπή αλλά λυπάται που υπέστη ντροπή. Δεν φρίττει ούτε θεωρεί κακό το να αμαρτάνει, αλλά το να τιμωρείται. Για τους δικαίους όμως, το να αμαρτάνεις και το να τιμωρείσαι δεν είναι διαφορετικά πράγματα. Θεωρούν την ίδια την αμαρτία την πιο φρικτή τιμωρία, και γι' αυτό πιστεύουν ότι καμία αδικία δεν μπορεί να μείνει ατιμώρητη, επειδή η αδικία της αμαρτίας είναι η ίδια μεγάλη τιμωρία, και τίποτα χειρότερο δεν μπορεί να επιβληθεί σε κανέναν. Και γι' αυτόν τον λόγο κρίνουν ότι πρέπει να αποφεύγεται και να απομακρύνεται πάνω από όλα τα κακά, ακόμη κι αν κανένα άλλο κακό δεν ακολουθούσε.

Αν πρέπει να μισήσεις κάποιον, μη μισήσεις κανέναν τόσο πολύ όσο τον εαυτό σου. Διότι κανείς δεν σε έβλαψε τόσο πολύ.

Αν τίποτα δεν βελτιώνεται αν δεν ελεγχθεί πρώτα, τότε όποιος δεν θέλει να ελεγχθεί δεν θέλει να βελτιωθεί. Διότι είναι γραμμένο: «Εκείνος που μισεί τον έλεγχο είναι ανόητος» (Παρ. 12,1)· «Εκείνος όμως που ακούει τις επιπλήξεις κατέχει σύνεση» (Παρ. 15,32).

Περί εξομολογήσεως.

Δεν θα μπορούσε να υπάρξει καμία επιστροφή στη σωτηρία για τον τελώνη, αν δεν είχε ταπεινά ομολογήσει εκείνο που ο Φαρισαίος υπερήφανα του πέταξε στο πρόσωπο.

Μόνο σε αυτό είσαι δίκαιος: αν αναγνωρίζεις και δηλώνεις ότι αξίζεις να καταδικαστείς για τις αμαρτίες σου. Αν αποκαλέσεις τον εαυτό σου δίκαιο, είσαι ψεύτης, και καταδικάζεσαι από τον Κύριο που είναι αλήθεια, ως αντίθετός του. Πες τον εαυτό σου αμαρτωλό, ώστε, όντας αληθινός, να συμφωνείς με τον Κύριο που είναι αλήθεια, και να ελευθερωθείς.

Στους μεγάλους ανήκει να μεσιτεύουν για εκείνους που εξομολογούνται, ώστε να συγχωρηθούν· στους μεγαλύτερους όμως, να ικετεύουν ευγενικά ακόμη και για εκείνους που δεν αναγνωρίζουν ακόμη την ενοχή τους, ώστε να την αναγνωρίσουν, και για εκείνους που, είτε επειδή ντρέπονται είτε επειδή αγαπούν την ενοχή τους, δεν εξομολογούνται, ώστε να εξομολογηθούν.

Κάθε λογική ψυχή που θέλει να εκδικηθεί τον εαυτό της επιβάλλει σε κάποιον άλλο εκείνο που φοβάται για τον ίδιο της τον εαυτό, και αποστρέφεται, και θεωρεί κακό. Τίποτα όμως δεν αρπάζει πιο πρόθυμα για εκδίκηση από την αλήθεια, και κανένα κακό δεν επιβάλλει με πιο σφοδρό πνεύμα. Επομένως τίποτα δεν αποστρέφεται περισσότερο από το να λέγεται η αλήθεια για τον εαυτό της. Διότι αυτό που ο αντίπαλος λέει για κάποιον άλλο είναι τέτοιο ώστε, αν εκείνος στον οποίο λέγεται το αναγνωρίσει ταπεινά, μπορεί να αξιωθεί αιώνιας σωτηρίας. Διότι εκείνος που αποκαλεί τον μοιχό μοιχό, του λέει ως κακό εκείνο που ο ίδιος ο μοιχός οφείλει να ομολογήσει ελεύθερα για τη σωτηρία του. Ας δεχτεί λοιπόν πρόθυμα αυτό, και ας μην προσέχει με ποια πρόθεση λέγεται, αλλά τι του λέγεται.

Εκείνος που αληθινά αγαπά όχι να φαίνεται, αλλά να είναι αληθινός, και αληθινά φοβάται όχι να φαίνεται, αλλά να είναι ψεύτης — μόλις συνειδητοποιήσει ότι είπε ψέματα, αντιλέγει στον εαυτό του, και κανένας έλεγχος ή ζημία δεν τον αποτρέπει από αυτό. Διότι ο αληθινός άνθρωπος προτιμά να πεθάνει παρά να ζει ως ψεύτης — αν βέβαια ζει ο ψεύτης, εφόσον είναι γραμμένο: «Το στόμα που ψεύδεται σκοτώνει την ψυχή» (Σοφ. 1,11).

Αυτό που θέλεις να κρύψεις, δηλαδή την αμαρτία σου, καταδίκασέ το και δεν θα υπάρχει πλέον τίποτα που χρειάζεται να κρύψεις. Διότι μπορείς να το εξαλείψεις, αλλά δεν μπορείς να το κρύψεις. Διότι τίποτα δεν είναι κρυμμένο που δεν θα αποκαλυφθεί, ούτε κρυφό που δεν θα γίνει γνωστό. Γιατί λοιπόν προτιμάς να κρύβεις την ασθένεια αντί να τη θεραπεύσεις; Όπως δείχνεις πρόθυμα τις ασθένειες του σώματός σου στους άλλους ώστε να σε συμπονέσουν, κι αν δεν θέλουν να πιστέψουν, θεωρείς τον εαυτό σου δυστυχή και ο πόνος αυξάνεται, και μάλιστα θυμώνεις — κάνε το ίδιο και με τις ασθένειες της ψυχής σου.

Κεφάλαιο Γ΄. Περί των ηδονών και χαμερπών απολαύσεων των πέντε αισθήσεων.

Σκέψου δύο εμπειρίες: αυτήν της πρόσληψης και αυτήν της αποβολής. Ποια σε κάνει πιο ευτυχισμένο — αυτό που βιώνεις μέσω της μίας, ή μέσω της άλλης; Η πρώτη σε φορτώνει με άχρηστα πράγματα, η δεύτερη σε ξεφορτώνει. Σκέψου τι σε ωφελεί η καθεμία. Αυτό σημαίνει να έχεις καταβροχθίσει τα πάντα μέσω εμπειρίας. Καμία περαιτέρω ελπίδα δεν απομένει. Το ίδιο ισχύει με όλα τα αισθητά πράγματα. Δες λοιπόν τι ευτυχία σου παρήγαγαν όλα αυτά τα πράγματα, είτε ως ελπίδα είτε ως πραγματικότητα, και σκέψου αναλόγως για το μέλλον. Αναλογίσου, λέγω, τις παρελθούσες ευημερίες, και κρίνε έτσι το μέλλον. Όλα όσα ελπίζεις θα χαθούν. Και εσύ — τι τότε; Αγάπησε και έλπισε σε κάτι που δεν παρέρχεται.

Θέλεις να βάψεις με χρώματα ξύλο που θα κατακαεί από τη φωτιά, όταν θέλεις αυτό που καταναλώνεις να είναι ωραίο, είτε τροφές είτε ενδύματα. Χρειάζεσαι ρούχα ενάντια στο κρύο, όχι αυτό ή εκείνο το χρώμα· ομοίως τροφή ενάντια στην πείνα, όχι αυτήν ή εκείνη τη γεύση.

Κτηνώδης ηδονή προέρχεται από τις αισθήσεις της σάρκας· διαβολική ηδονή από κάθε αλαζονεία, φθόνο και απάτη· φιλοσοφική ηδονή από τη γνώση της κτίσης· αγγελική ηδονή από τη γνώση και αγάπη του Θεού.

Εκείνα ανάμεσα στις παροδικές ηδονές που ευχαριστούν περισσότερο είναι και τα πιο θανατηφόρα.

Είναι η ίδια ή χειρότερη μωρία να επιδιώκεις το είδος των πραγμάτων που εσύ ο ίδιος έχεις κατασκευάσει, και να κλίνεις την ψυχή προς πράγματα που καταστρέφεις, δηλαδή προς γεύσεις και άλλα αισθητά.

«Τους συνάθροισε από τις χώρες» — δηλαδή, αποσπώντας τις άγιες ψυχές από γεύσεις, οσμές και σαρκικές επαφές, τις συγκεντρώνει στον εαυτό του.

Έτσι οι άνθρωποι προσπαθούν να δημιουργήσουν αληθινή ηδονή ή ευδαιμονία, σαν να μην υπήρχε ή να μπορούσε να δημιουργηθεί, ενώ μόνο αυτή αληθινά υπάρχει, αλλά σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να δημιουργηθεί. Το να επιχειρείς αυτό σημαίνει να φτιάχνεις θεό και ευδαιμονία για τον εαυτό σου, και να υποθέτεις ότι δεν υπάρχει ευδαιμονία και ότι δεν υπάρχει Θεός.

Δες αν όλοι οι άνθρωποι, εγκαταλείποντας τα πάντα άλλα που τους απασχολούν, αφιερώνονταν εξ ολοκλήρου σε ένα μόνο χρώμα ή μια γεύση, πόσο δυστυχισμένοι, αισχροί και ανόητοι θα ήταν. Εξίσου δυστυχισμένοι είναι και τώρα, που αφιερώνονται σε τόσες πολλές και ποικίλες ιδιότητες πραγμάτων. Διότι τα πολλά πλάσματα, ή όλα τα πλάσματα μαζί, δεν είναι περισσότερο ο Θεός μας ή η σωτηρία μας από οποιοδήποτε μεμονωμένο πλάσμα.

Όταν χαιρόμαστε για τα ίδια πράγματα με τα άλογα ζώα — δηλαδή, για την ασέλγεια όπως τα σκυλιά, για τη λαιμαργία όπως τα γουρούνια, και ούτω καθεξής — η ψυχή μας γίνεται όμοια με τις ψυχές τους, και δεν φρικιάζουμε. Κι όμως, εγώ θα προτιμούσα να έχω το σώμα ενός σκύλου παρά την ψυχή του. Κι όμως, αν το σώμα μας μετατρεπόταν σε τόσο μεγάλη ομοιότητα με το σώμα ενός σκύλου όσο η ψυχή μας μετατρέπεται σε ομοιότητα με την ψυχή ενός σκύλου μέσω της ασέλγειας, ποιος θα μας ανεχόταν; Ποιος δεν θα φρικιαζόταν; Θα ήταν καλύτερο και πιο ανεκτό να μεταβληθεί το σώμα μας σε θηρίο ενώ η ψυχή παρέμενε στην αξιοπρέπειά της, δηλαδή στην εικόνα του Θεού, παρά να γίνει η ψυχή κτηνώδης ενώ το σώμα παρέμενε ανθρώπινο. Και αυτή η μεταβολή είναι τόσο πιο φρικτή και αξιοθρήνητη, όσο η ψυχή υπερέχει του σώματος. Γι' αυτό ο Δαβίδ λέει: «Μη γίνεστε σαν το άλογο και το μουλάρι, τα οποία δεν έχουν σύνεση» (Ψαλμ. 31,9). Διότι αυτό δεν πρέπει να νομίζεται ότι αναφέρεται σε σωματική ομοιότητα, για να μη γίνει γελοίο.

Το να ετοιμάζεις κάτι, όπως τροφή ή ποτό, μόνο για να δώσει μεγαλύτερη ηδονή, σημαίνει να συνεργάζεσαι με τον διάβολο για τον όλεθρό μας, και να ακονίζεις σπαθί ώστε να μπορεί ευκολότερα και βαθύτερα να διαπεράσει τα σπλάχνα μας. Διότι όσο περισσότερο απολαμβάνουμε αυτά τα πράγματα, τόσο βαρύτερα και βαθύτερα πληγωνόμαστε.

Κεφάλαιο Δ΄. Περί των μάταιων φόβων, θλίψεων και βασάνων των τέκνων αυτού του αιώνα, τα οποία υφίστανται λόγω της επιθυμίας και αγάπης των φθαρτών πραγμάτων.

Ο άνθρωπος εκουσίως μπλέκεται στην αγάπη των σωμάτων και της ματαιότητας, αλλά, είτε το θέλει είτε όχι, βασανίζεται από φόβο και θλίψη για την καταστροφή τους, είτε όταν τα ίδια τα σώματα αφαιρούνται, είτε όταν ο ίδιος ελέγχεται. Διότι η αγάπη των φθαρτών πραγμάτων είναι σαν πηγή άχρηστων φόβων, θλίψεων και κάθε άγχους. Γι' αυτό ο Κύριος ελευθερώνει τον φτωχό από τον ισχυρό, λύνοντάς τον από τα δεσμά της κοσμικής αγάπης. Διότι όποιος δεν αγαπά τίποτα φθαρτό δεν έχει σημείο όπου μπορεί να πληγωθεί από οποιονδήποτε ισχυρό, και είναι εντελώς απαραβίαστος, επειδή αγαπά μόνο τα απαραβίαστα πράγματα όπως πρέπει να αγαπώνται.

Αν κάποιος έκοβε όλες τις τρίχες του κεφαλιού σου, δεν θα σε πονούσε, εκτός όταν αγγιζε εκείνες που ήταν ακόμα προσκολλημένες στο κρανίο. Έτσι τίποτα δεν σε πληγώνει εκτός αν κάποιος αγγίξει εκείνα τα πράγματα που έχουν ριζώσει μέσα σου μέσω της επιθυμίας. Όσο περισσότερα και πιο αγαπημένα είναι αυτά, τόσο περισσότερες και πιο έντονες θλίψεις θα παράγουν.

Είτε σβήσε εντελώς την επιθυμία, είτε προετοιμάσου να ταραχθείς — δηλαδή, να φοβάσαι και να θλίβεσαι για πράγματα που δεν θα έπρεπε.

Η ανθρώπινη ψυχή βασανίζεται μέσα της για όσο μπορεί να βασανιστεί, δηλαδή για όσο αγαπά οτιδήποτε εκτός από τον Θεό. Διότι δεν μπορεί να χάσει τον Θεό παρά τη θέλησή της. Μπορεί να τον εγκαταλείψει, αλλά όχι να τον χάσει. Διότι κανείς δεν βλάπτεται παρά μόνο από τον εαυτό του.

Από τόσες αγάπες πραγμάτων — πραγμάτων που θα χάνονταν για σένα, ή για τα οποία εσύ θα χανόσουν — όσες σε απελευθέρωσε ο Κύριος, από τόσους ακριβώς φόβους, θλίψεις και πόνους σε απάλλαξε.

Ενώ οι εμφανίσεις ή μορφές των σωμάτων, μέσω της προσκόλλησής τους σε σένα μολύνεσαι, φθείρονται (σαν συλλαβές στους καθορισμένους χρόνους τους, καθώς ο Θεός διευθύνει τη μελωδία), βασανίζεσαι. Διότι η σκουριά που είχε αναπτυχθεί ξύνεται.

Τίποτα δεν είναι πιο κοπιαστικό για σένα από το να μην κοπιάζεις, δηλαδή να περιφρονείς τα πάντα από τα οποία γεννιούνται οι κόποι, δηλαδή όλα τα μεταβλητά πράγματα.

Δες πόσο μεγάλο πλήθος ομοίων σου μόχθησε για τον κόσμο, και όχι μόνο δεν τον κέρδισαν, αλλά μάλιστα έχασαν και τους εαυτούς τους στην πορεία. Αλλά αν εσύ προσπαθήσεις, θα κερδίσεις ασυγκρίτως περισσότερα από εκείνο για το οποίο όλοι μοχθούν ή μόχθησαν.

Η ανόητη ταραχή της ψυχής είναι η ίδια η δυστυχία. Αυτή βρίσκεται σχεδόν πάντα μέσα σου, όταν ο Θεός καταστρέφει τις αιτίες του θανάτου σου — δηλαδή τα πράγματα στα οποία λανθασμένα προσκολλήθηκες — ώστε εγκαταλείποντάς τα να ζήσεις.

Αγαπάς τη δούλη αισχρά, δηλαδή το πλάσμα· γι' αυτό βασανίζεσαι τόσο πολύ όταν ο κύριός της, δηλαδή ο Θεός σου, κάνει με αυτήν ό,τι δικαίως θέλει.

Έχεις προσκολληθεί σε μία συλλαβή ενός μεγάλου τραγουδιού· γι' αυτό ταράζεσαι όταν ο σοφότατος τραγουδιστής προχωρά στο τραγούδι του. Διότι η συλλαβή που εσύ μόνος αγαπούσες σου αφαιρείται, και άλλες ακολουθούν με τη σειρά τους. Διότι δεν τραγουδά μόνο για σένα, ούτε σύμφωνα με τη θέλησή σου, αλλά σύμφωνα με τη δική του. Και οι συλλαβές που ακολουθούν σου είναι αντίθετες μόνο επειδή εκτοπίζουν εκείνη που λανθασμένα αγαπούσες.

Ό,τι είναι μια συλλαβή σε ένα τραγούδι, τόσο κατέχει κάθε πράγμα στον τόπο ή τον χρόνο στην πορεία του κόσμου. Γι' αυτό θα βασανίζεσαι επειδή προσκολλήθηκες σε κατώτερα πράγματα, και αυτά παρέρχονται με τη σειρά τους σαν συλλαβές σε ένα τραγούδι.

Όλα αυτά που ονομάζονται αντιξοότητες δεν είναι αντιξοότητες παρά μόνο για τους πονηρούς, δηλαδή για εκείνους που αγαπούν το πλάσμα αντί του Δημιουργού.

Αν ο τάδε ή ο δείνα μοχθούσε τόσο πολύ για τον Θεό όσο μοχθεί για τον κόσμο, τα γενέθλιά του θα εορτάζονταν ως εκείνα ενός μάρτυρα.

Όπως από τον πάγο έρχεται το κρύο, έτσι από την αγάπη των πρόσκαιρων πραγμάτων εισβάλλει στην ψυχή ο μάταιος φόβος, μαζί με όλες τις άλλες δυστυχίες. Αφαίρεσε από τον εαυτό σου ό,τι αποτελεί αιτία φόβου, ακριβώς όπως θα αφαιρούσες τις αιτίες του κρύου. Λέγω αφαίρεσέ τα όχι από τον τόπο, αλλά από την ψυχή. Διότι τίποτα δεν πρέπει να φοβάται κανείς εκτός από εκείνο που μπορεί και πρέπει να αποφευχθεί, δηλαδή η αμαρτία. Και ό,τι συμφέρει να αποφευχθεί μπορεί επίσης να αποφευχθεί, με τη βοήθεια του Θεού — δηλαδή η αδικία.

Δες πόσο βρίσκεσαι στην εξουσία των ανθρώπων ώστε να ταράζεσαι και να βασανίζεσαι. Τόσο εύκολα που μπορούν να σε ελέγξουν με λόγια, ή με μια σκέψη ή γνώμη, τόσο εύκολα μπορούν να σε ταράξουν. Τι λοιπόν; Αν τους δυσαρεστείς, ταράζεσαι. Επομένως βρίσκεσαι στην εξουσία τους. Είτε κάποιος το κάνει αυτό είτε όχι, εσύ πάντως είσαι εκτεθειμένος λόγω της διάθεσης του νου σου. Αν τους δυσαρεστείς σε κάτι καλό, αυτό βλάπτει εκείνους, όχι εσένα. Προσπάθησε λοιπόν να αλλάξεις τις καρδιές τους, όχι το αγαθό σου. Αν τους δυσαρεστείς σε κάτι κακό, η ίδια η δυσαρέσκεια δεν σε βλάπτει — μάλιστα σε ωφελεί — αλλά το κακό σου σε βλάπτει.

Οι μάρτυρες λένε στον Θεό: «Για χάρη σου θανατωνόμαστε όλη την ημέρα» (Ψαλμ. 43,22)· εσύ λες σε οποιαδήποτε ευτελή πράγματα: Για χάρη σας ταράζομαι όλη την ημέρα.

Συγκράτησε και μάζεψε τον εαυτό σου από κάθε πλευρά, μήπως η δίνη των μεταβλητών πραγμάτων σε βρει ανάμεσά τους, και βασανιστείς.

Οποιοδήποτε είδος βασάνου κι αν υποφέρεις, είτε από φόβο, οργή, μίσος, είτε από οποιοδήποτε είδος θλίψης, απόδωσέ το μόνο στον εαυτό σου — δηλαδή, στη δική σου επιθυμία, άγνοια ή ραθυμία. Αν όμως κάποιος θέλει να σε βλάψει, απόδωσέ το στη δική του επιθυμία. Η πληγή και ο πόνος σου είναι σημάδι της αμαρτίας σου — δηλαδή, ότι αγάπησες κάτι τρωτό, εγκαταλείποντας τον Θεό.

Όταν τα θεάματα που αγαπάς καταστρέφονται, θρηνείς. Κατηγόρησε γι' αυτό τον εαυτό σου και την πλάνη σου, επειδή προσκολλήθηκες σε πράγματα που μπορούν να καταστραφούν. Διότι ο άνθρωπος είναι τόσο συνηθισμένος να μεταθέτει κάθε κακό σε κάτι άλλο, ώστε αν σκοντάψει σε πέτρα ή καεί από φωτιά, τολμά να κατηγορήσει και να καταραστεί τα ίδια τα δημιουργήματα του Θεού — τα οποία, αν δεν το έκαναν αυτό, δικαίως θα κατηγορούνταν ως αδύναμα και άψυχα, αντί αυτός να θρηνεί την αθλιότητα της δικής του αδυναμίας.

Αν και η παραμάνα γνωρίζει ότι το μικρό παιδί θα χαρεί παίρνοντας ένα σπουργίτι, εντούτοις φοβάται πολύ μήπως το αποκτήσει, και μάλιστα τόσο περισσότερο όσο περισσότερο νομίζει ότι θα χαρεί με αυτό. Βεβαίως όλοι οι άνθρωποι επιθυμούν να χαίρονται αυτοί και όσοι αγαπούν. Γιατί τότε η παραμάνα όχι μόνο δεν το εύχεται αυτό για το παιδί, αλλά μάλιστα το φυλάει σαν μεγάλο κακό; Βεβαίως θέλει να χαρεί. Γιατί τότε του αφαιρεί αυτό από το οποίο γνωρίζει ότι θα αντλήσει χαρά; Γιατί, παρά μόνο επειδή προβλέπει τη θλίψη που έρχεται, της οποίας αιτία γνωρίζει ότι είναι αυτή ακριβώς η χαρά; Διότι γνωρίζει σίγουρα ότι η θλίψη που αργότερα θα πλήξει την καρδιά του παιδιού θα είναι τόσο βαρύτερη όσο εντονότερη ήταν η προηγούμενη χαρά, μετρώντας το μέγεθος της μελλοντικής θλίψης από το μέγεθος της παρούσας χαράς. Σε αυτήν την πράξη, τι άλλο υποδεικνύει αυτή η γυναίκα ότι πρέπει να γίνεται, παρά ότι όλες εκείνες οι χαρές που ακολουθούνται από θρήνους πρέπει να αποφεύγονται σαν πανούκλα και δηλητήριο; Δεν πρέπει να σκέφτεται κανείς τι γλυκύτητα έχουν στο παρόν ενόσω διαρκούν, αλλά τι πικρία γεννούν μέσα μας όταν φεύγουν. Τέτοιες είναι όλες οι πρόσκαιρες χαρές.

Κεφάλαιο Ε΄. Περί της επιθυμίας, αγάπης και καύχησης για τα γήινα και πρόσκαιρα πράγματα, και πώς μέσω αυτών η αληθινή δυστυχία δεν αίρεται αλλά αυξάνεται.

Με δύο τρόπους, όταν δύο πράγματα είναι ίσα, μπορεί το ένα να γίνει μεγαλύτερο από το άλλο: είτε με τη δική του αύξηση, είτε με τη μείωση του συντρόφου του. Με αυτόν τον δεύτερο τρόπο, όλοι οι άρχοντες και οι εξουσίες αυτού του αιώνα είτε χαίρονται είτε επιδιώκουν να είναι μεγαλύτεροι από όλους τους άλλους — δηλαδή, με την ταπείνωση και τη μείωση των άλλων, όχι με τη δική τους ανύψωση ή αύξηση σώματος ή νου. Διότι ούτε τα σώματά τους ούτε οι νόες τους βελτιώνονται με κανέναν τρόπο· αλλά τους φαίνεται ότι προόδευσαν και μεγάλωσαν, επειδή οι άλλοι υστέρησαν και μειώθηκαν. Αλλά αν τα πάντα μειώνονταν τόσο ώστε να αποκαταστούν στο μηδέν, με ποιον τρόπο θα μεγάλωνε από αυτό η ψυχή ή το σώμα σου;

Όπως αυτός που θέλει να φτιάξει τούβλα ετοιμάζει μια αυλή όπου θα τα τοποθετήσει προσωρινά — όχι για να μείνουν εκεί, αλλά για να μεταφερθούν αλλού όταν στεγνώσουν· και έτσι εκείνη η αυλή δεν ετοιμάστηκε για κάποια συγκεκριμένα τούβλα, αλλά εξίσου για όλα όσα πρόκειται να γίνουν — έτσι ο Θεός έφτιαξε αυτόν τον τόπο ανθρώπινης κατοίκησης για να δημιουργεί ανθρώπους και να τους μεταφέρει αλλού όταν ολοκληρωθεί ο χρόνος τους. Και όπως ένας κεραμέας αφαιρεί κάποια ώστε τα νεοφτιαγμένα να πάρουν τη θέση τους, έτσι ο Θεός μέσω του θανάτου, σαν με τη μετακίνηση των προηγούμενων ενοίκων, ετοιμάζει τόπο για εκείνους που θα ακολουθήσουν. Ανόητος λοιπόν και τρελός είναι αυτός που προσκολλάται στην αυλή με την αγάπη της καρδιάς του, και δεν στοχάζεται μάλλον με αγωνία πού πρόκειται να μεταφερθεί. Ούτε πρέπει να φαίνεται άδικο ή σκληρό στα τούβλα όταν μετακινούνται, αφού τοποθετήθηκαν εκεί με αυτόν τον σκοπό. Ούτε θα φανεί τέτοιο παρά μόνο σε εκείνους που δεν σκέφτονται ότι πρέπει αναγκαστικά να μετακινηθούν, οι οποίοι με τρελή επιθυμία διεκδικούν ως δικό τους αυτό που είναι κοινό και δεν ανήκει σε κανέναν, αλλά είναι κοινοτικά ορισμένο για αναρίθμητους μελλοντικούς ενοίκους. Δες στο ίδιο αυτό ζήτημα μια άλλη τρέλα όχι λιγότερο μεγάλη: διότι αν και αυτά τα τούβλα είναι σχεδόν όλα του ίδιου μεγέθους, μόλις και μετά βίας κάποιο από αυτά αρκείται στον χώρο ενός μόνο· αντίθετα, αφού εκτόπισε ή έσπασε όσα τούβλα μπορεί, το καθένα διεκδικεί τον τόπο πολλών για τον εαυτό του μόνο.

Τι γνώμη έχεις για κάποιον που αφιερώνει όλη του την προσοχή και τον χρόνο στο να στηρίξει ένα σπίτι που είναι αδύνατον να στηριχθεί με τα υλικά που έχει στη διάθεσή του — υλικά με τα οποία τίποτα δεν μπορεί να στηριχθεί — ή αν μπορούσε, τα ίδια τα στηρίγματα χρειάζονται εξίσου πολλά άλλα στηρίγματα όσα και το σπίτι που υποτίθεται πως στηρίζουν· κι εκείνα τα στηρίγματα χρειάζονται πάλι εξίσου πολλά, και ούτω καθεξής στο άπειρο; Αυτή η ζωή είναι το σπίτι· εσύ είσαι αυτός που στηρίζει· τα στηρίγματα είναι τα πρόσκαιρα πράγματα, τα οποία δεν παραμένουν ποτέ στην ίδια κατάσταση, και δεν μπορούν ούτε να στηρίξουν ούτε να στηριχθούν καθόλου.

Αυτός που ζητά μακρά ζωή ζητά μακρόν πειρασμό. Διότι «η ζωή του ανθρώπου πάνω στη γη είναι δοκιμασία» (Ιώβ 7,1).

Αυτό που ο Θεός δεν αγάπησε στους φίλους ή τους συγγενείς του — δηλαδή τη δύναμη, την ευγένεια, τα πλούτη, τις τιμές — μην το αγαπάς εσύ στους δικούς σου.

Τρως παγίδες, πίνεις παγίδες, ντύνεσαι παγίδες, κοιμάσαι πάνω σε παγίδες· τα πάντα είναι παγίδα.

Είσαι εξόριστος στην αγάπη, στην ηδονή, στο συναίσθημα — όχι στον τόπο. Είσαι εξόριστος στην περιοχή της φθοράς, των παθών, του σκότους, της άγνοιας, των κακών αγαπών και μισών.

Όσο αγαπάς τον εαυτό σου — δηλαδή αυτή την πρόσκαιρη ζωή — τόσο αναγκαστικά πρέπει να αγαπάς τα μεταβατικά πράγματα, αφού δεν μπορείς να υπάρχεις χωρίς αυτά. Και αντίστροφα, όσο περιφρονείς αυτή τη ζωή και τα στηρίγματά της.

Σε πονάει που έχασες αυτό ή εκείνο. Μη ζητάς λοιπόν να χάσεις. Διότι όποιος αγαπά και αποκτά πράγματα που δεν μπορεί να κρατήσει, ζητά να χάσει.

Όλη η δυστυχία βρίσκεται σε αυτό. Καθένας αγαπά κάτι κατά κύριο λόγο, όπου έχει πάντα στραμμένη την προσοχή του. Αλλά εσύ — τι; Να, ο καθένας, σαν να βρήκε θησαυρό, αρπάζει μεμονωμένα κομμάτια του κόσμου και ασχολείται με αυτά, ή αλλιώς σχίζεται ανάμεσα σε πολλά, σαν σκυλί τοποθετημένο ανάμεσα σε δύο κομμάτια κρέας, χωρίς να ξέρει ποιο να πλησιάσει πρώτο, φοβούμενο μήπως χάσει το άλλο.

Αν τα πράγματα στα οποία εμπιστεύεσαι ή ευχαριστιέσαι έκαναν αυτό στον εαυτό τους που κάνουν — θα τα χλεύαζες ως ανόητα, ή μάλλον θα τα θρηνούσες ως χαμένα. Και αν όλοι είναι τόσο τρελοί, είναι ποτέ καλό για σένα να είσαι τρελός; Αν ανέχεσαι τον εαυτό σου τόσο ακάθαρτο, γιατί όχι οποιονδήποτε άλλον; Σε τόσες ατυχίες υπόκεινται τα πράγματα που αγαπάς, σε τόσες υπόκειται κι ο νους σου.

Αυτός που αγαπά αυτό που δεν πρέπει να αγαπηθεί είναι δυστυχής και ανόητος, ακόμα κι αν ούτε ο ίδιος ούτε εκείνο το πράγμα χαθεί ποτέ. Διότι είναι ο ειδωλολάτρης δυστυχής μόνο επειδή αυτό που λατρεύει θα χαθεί; Τότε δεν θα ήταν δυστυχής αν δεν χανόταν; Βέβαια, ενόσω το είδωλό του παραμένει, ο λάτρης του είναι κατά πολύ δυστυχέστερος, αν και με σώμα αβλαβές και γεμάτος πρόσκαιρα αγαθά.

Οι αντιξοότητες δεν σε κάνουν δυστυχή· δείχνουν και διδάσκουν ότι ήσουν ήδη δυστυχής. Οι ευημερίες όμως τυφλώνουν την ψυχή, καλύπτοντας και αυξάνοντας τη δυστυχία, χωρίς να την αφαιρούν.

Δες πώς η ψυχή αιχμαλωτίζεται από τα σωματικά πράγματα, και αφού αιχμαλωτιστεί βασανίζεται — όπως π.χ. σε ένα παιδί. Διότι αιχμαλωτίζεται στη θέα ενός σπουργιτιού, κι αφού το λάβει, υπόκειται σε τόσες ατυχίες όσες και το ίδιο το σπουργίτι. Αλλά πόσο ασφαλής είναι προτού αιχμαλωτιστεί από τέτοια πράγματα; Διότι τα πράγματα που την ευχαριστούν την κρατούν σφιχτά, ώστε να τιμωρηθεί από τις αντιξοότητες.

Αφού μας δόθηκε πλοίο, φερόμασταν από τους ανέμους να χαιρόμαστε ή να λυπόμαστε από την εναλλαγή των μορφών που μας συναντούσαν.

Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να μην καυχηθεί ή να μην υπερηφανευτεί για τη δύναμη ή την ομορφιά του, όταν καυχιέται ακόμα και για την αδυναμία και την ασχήμια του; Διότι καυχιέται αν ιππεύει ένα άλογο, ή αν η ασχήμια του καλύπτεται από ωραία ρούχα — ενώ θα μπορούσε μάλλον να φαίνεται ικανός να καυχηθεί αν ο ίδιος κουβαλούσε το άλογο με τη δική του δύναμη, ή τουλάχιστον δεν το χρειαζόταν, και αν ο ίδιος στόλιζε τα ρούχα του με τη δική του λάμψη, ή τουλάχιστον δεν χρειαζόταν τον στολισμό τους. Διότι αυτά τα πράγματα και τα παρόμοιά τους διακηρύττουν την ένδειά του και την ασχήμια του.

Πόσο πρόθυμα θα επιδείκνυε ο άνθρωπος τη δική του ομορφιά αν είχε κάποια, αφού τόσο πρόθυμα επιδεικνύει ξένη ομορφιά — δηλαδή σε ενδύματα, είτε γούνινα είτε οποιουδήποτε άλλου είδους!

Δεν πρέπει κανείς να λυπάται λιγότερο για αυτόν που χαίρεται αποκτώντας πρόσκαιρα πράγματα από ό,τι για αυτόν που λυπάται χάνοντάς τα. Διότι και οι δύο ταλαιπωρούνται από πυρετό, δηλαδή από την αγάπη του κόσμου.

Κεφάλαιο ΣΤ΄. Περί της ανωφελούς και χαμερπούς όρεξης για έπαινο, δόξα και εύνοια.

Αν γνώριζες καλά τη φύση και τη δύναμη της ανθρώπινης γνώμης ή εύνοιας, δεν θα κοπίαζες ποτέ γι' αυτές ούτε στο ελάχιστο, ούτε θα χαιρόσουν, ούτε θα λυπόσουν. Διότι δεν ωφελούν σε τίποτα αυτόν στον οποίο προσφέρονται — όπως τα χρώματα και οι λοιπές μορφές, τα σώματα, ή τα πράγματα στα οποία βρίσκονται, τα παραμορφώνουν, και ούτε ωφελούν ούτε βλάπτουν τα ίδια τα πράγματα. Διότι τι ωφέλησε τον ήλιο ή τη σελήνη το ότι οι ειδωλολάτρες τα θεωρούσαν θεούς; Ή τι βλάβη τους κάνει το ότι εσύ τα αναγνωρίζεις ως κτίσματα; Και αν τα θεωρούσες κοπριά, τι βλάβη θα τους έκανε; Εξέτασε λοιπόν τη φύση και τη δύναμη αυτών των πραγμάτων, όπως θα εξέταζες τη φύση αυτού ή εκείνου του βοτανιού ή του ξύλου. Με τη βοήθεια του Θεού θα μπορέσεις εύκολα να το κάνεις, κι από αυτό μέτρα όλες τις άλλες γνώμες και ευνοϊκές διαθέσεις.

Σε αυτό αναγνωρίζεις τι οφείλεται μόνο στον Θεό: ότι όταν προσφέρονται σε οποιοδήποτε πράγμα, δεν ωφελούν σε τίποτα — όπως η γνώση, η ευνοϊκή αγάπη, ο φόβος, ο σεβασμός, ο θαυμασμός, κ.λπ. Διότι αυτό ακριβώς, ότι δεν ωφελούν σε τίποτα αυτόν στον οποίο προσφέρονται, δείχνει ότι οφείλονται μόνο σε εκείνον που δεν χρειάζεται τίποτα. Διότι αν το να επαινείσαι, να αναγνωρίζεσαι ή να θαυμάζεσαι ήταν ωφέλιμο, ποιος δεν θα μίσθωνε καθημερινά εργάτες να του τα επιδεικνύουν αδιάκοπα, ώστε να προοδεύει ακατάπαυστα; Ποια μητέρα δεν θα τα πρόσφερε στα παιδιά της ασταμάτητα; Ποιος δεν θα αποκαλούσε τα ρούχα του, τα κτήματά του, τα ζώα του και τον εαυτό του καλά μέρα και νύχτα, ώστε να τα κάνει καλύτερα επαινώντας τα;

Αυτά λοιπόν δεν ωφελούν σε τίποτα αυτόν στον οποίο προσφέρονται. Αλλά όποιος τα εκδηλώνει γίνεται είτε χειρότερος είτε καλύτερος από την εκδήλωσή τους. Αν αγαπά, θαυμάζει ή φοβάται αυτό που πρέπει, γίνεται καλύτερος· αν αυτό που δεν πρέπει, ασφαλώς γίνεται χειρότερος. Ομοίως και στις λοιπές περιπτώσεις. Πόσο εύσπλαχνος λοιπόν είναι ο Κύριος, που δεν απαιτεί τίποτα από εμάς προς δικό του όφελος, και θεωρεί ότι τον υπηρετούμε πολύ αν κάνουμε πάντα αυτό που είναι ωφέλιμο για εμάς τους ίδιους.

Όπως ζυγίζεις τις φύσεις των ριζών, των βοτάνων και των άλλων πραγμάτων, έτσι ζύγισε και τις φύσεις της γνώμης, της εύνοιας, του επαίνου και του ψόγου.

Η αγάπη κάθε ανθρώπου ξεχωριστά ανήκει σε όλους. Διότι ο καθένας οφείλει να αγαπά τους πάντες. Όποιος λοιπόν θέλει αυτή η αγάπη να δείχνεται ιδιαίτερα σε αυτόν είναι ληστής, και μέσω αυτού γίνεται ένοχος απέναντι σε όλους.

Να, αναμεμειγμένος με αυτό το σώμα, ήσουν αρκετά δυστυχής, διότι υπόκεισο σε όλες τις φθορές του μέχρι το τσίμπημα ψύλλου ή ένα σπυρί. Αλλά αυτό δεν σου ήταν αρκετό. Αναμείχθηκες με άλλα πράγματα σαν να ήταν σώματα — με τη γνώμη των ανθρώπων, με τον θαυμασμό, την αγάπη, την τιμή, τον φόβο, και άλλα παρόμοια — και όπως πληγώνεσαι από τη βλάβη του σώματος, έτσι και από τη βλάβη αυτών πληγώνεσαι με πόνο. Εσύ ο ίδιος πρόσθεσες τα ξύλα από τα οποία καίγεσαι. Διότι η τιμή σου πληγώνεται όταν σε περιφρονούν, και ούτω καθεξής. Σκέψου με τον ίδιο τρόπο και για τις μορφές των σωμάτων.

Με το ίδιο ελάττωμα με το οποίο αυτός ή εκείνος σε περιφρόνησε, με εκείνο το ίδιο ελάττωμα εσύ θλίφθηκες ως δειλός που περιφρονήθηκε — δηλαδή η υπερηφάνεια. Και με το ίδιο ελάττωμα με το οποίο σου αφαίρεσε, με εκείνο το ίδιο ελάττωμα εσύ θλίφθηκες για αυτό που αφαιρέθηκε — δηλαδή η αγάπη των φθαρτών πραγμάτων.

Εκτός αν περιφρονήσεις ό,τι μπορούν οι άνθρωποι να κάνουν είτε εναντιωνόμενοι είτε βοηθώντας, δεν θα μπορέσεις να περιφρονήσεις τα συναισθήματά τους, δηλαδή τα μίση ή τις αγάπες τους· κι ως εκ τούτου, ούτε τις καλές ή κακές γνώμες τους.

Δες πώς πουλάς την αγάπη και τα λοιπά συναισθήματα της ψυχής σου για μικρά κέρματα, σαν κρασί σε ταβέρνα. Πάλι, πρόσεξε πώς αγοράζεις τις γνώμες, τις αγάπες και τα λοιπά συναισθήματα ή κινήσεις των ανθρώπινων ψυχών για μικρά κέρματα, σαν κρασί σε ταβέρνα.

Αυτός ο άνθρωπος έδωσε όλα τα υπάρχοντά του για επαίνους· εκείνος, για την ηδονή της κοιλιάς και του λαιμού. Ποιος από αυτούς έπραξε χειρότερα; Αυτό δεν το γνωρίζω, αλλά γνωρίζω ότι ο ένας ωθήθηκε από χοιρώδη ηδονή, ο άλλος από διαβολική ηδονή.

Θέλεις να σε αγαπούν οι άνθρωποι; Βεβαίως, ώστε να με βοηθούν — δηλαδή, να βοηθούν αυτή τη ζωή μου. Επομένως επειδή αισθάνεσαι τον εαυτό σου αδύναμο, και έτοιμο να υποκύψεις στη βία τους. Είναι σαν να έλεγες: Αν θελήσουν οι άνθρωποι, θα πεθάνω· αν θελήσουν, θα ζήσω. Το οποίο είναι ψευδές. Διότι αναγκαστικά θα πεθάνεις, είτε το θέλουν είτε όχι. Γιατί τι θα κάνεις για να αποφύγεις τον θάνατο; Λοιπόν, εύχεσαι οι άνθρωποι να σκέφτονται μεγάλα ή καλά πράγματα για σένα, ώστε να σε αγαπήσουν ή να σε φοβηθούν. Και να σε αγαπήσουν ή να σε φοβηθούν ώστε να σε βοηθήσουν, ή τουλάχιστον να μη σε βλάψουν. Αντίστροφα, φοβάσαι ή αποστρέφεσαι ότι οι άνθρωποι θα σκεφτούν ταπεινά ή κακά πράγματα για σένα, μήπως σε μισήσουν ή σε περιφρονήσουν, ή σε βλάψουν, ή τουλάχιστον δεν σε βοηθήσουν. Αλλά αυτό συμβαίνει λόγω της αδυναμίας που απέκτησες απομακρυνόμενος από τον Θεό, και προσκολλώμενος σε ασταθή και αδύναμα πράγματα και στηριζόμενος σε αυτά. Διότι αν δεν αισθανόσουν τη μηδαμινότητα και αδυναμία τους, δεν θα φοβόσουν γι' αυτά και δεν θα θλιβόσουν. Αλλά φοβάσαι και θλίβεσαι γι' αυτά, δηλαδή όταν χάνονται ή αφαιρούνται. Αναγνωρίζεις λοιπόν τη μηδαμινότητα και αδυναμία τους. Για τον λόγο αυτό δεν μπορείς να προβάλεις καμία απολύτως δικαιολογία για το ότι τα αγαπάς ή στηρίζεσαι σε αυτά. Κι όμως είναι πράγματι εκπληκτικό να αισθάνεσαι την αδυναμία κάποιου πράγματος και παρόλα αυτά να στηρίζεσαι σε αυτό, να γνωρίζεις τη μηδαμινότητά του και παρόλα αυτά να το αγαπάς ή να το θαυμάζεις. Όταν λοιπόν θλίβεσαι ή φοβάσαι γι' αυτό, αποδεικνύεις ότι υπάρχουν δύο πράγματα μέσα σου που δεν φαίνονται ικανά να συνυπάρξουν — δηλαδή ότι και γνωρίζεις και αισθάνεσαι την αδυναμία και μηδαμινότητά τους, και όμως τα αγαπάς και στηρίζεσαι σε αυτά. Διότι αν κάποιο από τα δύο δεν υπήρχε μέσα σου — δηλαδή, αν είτε δεν τα αγαπούσες είτε δεν γνώριζες τη μηδαμινότητά τους, δεν θα θλιβόσουν με κανέναν τρόπο καθώς χάνονται.

Κεφάλαιο Ζ΄. Περί του αληθινού επαίνου των δικαίων και του ψόγου των ασεβών, και ποιος είναι άξιος ή ανάξιος επαίνου.

Γίνε τέτοιος που αξίζει να επαινεθεί· διότι κανείς δεν επαινείται δίκαια εκτός αν είναι αγαθός, πράγμα που δεν είναι αυτός που λαχταρά τον έπαινο· επομένως δεν επαινείται. Όταν λοιπόν δείχνεσαι ευχάριστος στον εγκωμιαστή σου, δεν είσαι ευχάριστος στον δικό σου εγκωμιαστή· διότι δεν είσαι πλέον εσύ αυτός που επαινείται, αφού είσαι τόσο μάταιος.

Όταν λέγεται «πόσο αγαθός, πόσο δίκαιος» — αυτός που είναι τέτοιος επαινείται, όχι εσύ που δεν είσαι. Πράγματι, ψέγεσαι όχι λίγο, αφού είσαι τόσο κακός και τόσο άδικος. Διότι ο έπαινος του δικαίου είναι ψόγος του αδίκου. Επομένως είναι δικός σου ψόγος, ως αδίκου. Όταν λοιπόν χειροκροτείς τον εγκωμιαστή του δικαίου, χειροκροτείς τον πλέον αληθινό κατήγορό σου, επειδή είσαι άδικος. Διότι δεν είναι δίκαιος αυτός που θεωρεί τον εαυτό του δίκαιο — ούτε βρέφος μιας ημέρας.

Αυτός που χαίρεται στους επαίνους χάνει τους επαίνους. Αν αγαπάς τους επαίνους, μη ζητάς να επαινεθείς — δηλαδή, αν θέλεις να επαινεθείς, μη θέλεις να επαινεθείς. Διότι αυτός που θέλει να επαινεθεί δεν μπορεί αληθινά να επαινεθεί. Επαινείται εκείνος του οποίου τα καλά έργα διακηρύττονται. Αλλά αυτός που θέλει να επαινεθεί δεν είναι μόνο άδειος από κάθε αγαθό, αλλά επιπλέον είναι γεμάτος από μεγάλο και διαβολικό κακό, δηλαδή μεγάλη αλαζονεία. Επομένως δεν επαινείται. Ο δίκαιος, αντίθετα, επαινείται πάντοτε· κανένας ψόγος εναντίον του δεν είναι δυνατός. Διότι ο ψόγος είναι η αποδοκιμασία των κακών· αλλά αυτό που ο δίκαιος δεν έχει, δεν μπορεί να του προσαφθεί, κι επομένως δεν μπορεί να ψεχθεί. Και καθολικά, κάθε έπαινος των δικαίων είναι ψόγος των αδίκων, και κάθε ψόγος των αδίκων είναι αληθινός έπαινος των δικαίων. Αλλά όταν κάποιος επαινείται για κάτι αγαθό, ωφελεί όχι τον επαινούμενο, αλλά τον επαινούντα.

Κάποιος σε επαινεί για την αγιότητά σου — εκτείνεται προς τα πάνω. Διότι αυτό που τον ευχαριστεί βρίσκεται πέρα από σένα, δηλαδή η αγιότητα. Αλλά αν τον αγαπάς όχι ως κάποιον που ευχαριστείται από την αγιότητα, τότε εσύ κατευθύνεσαι προς τα κάτω.

Αυτός που θλίβεται ή οργίζεται που έχασε κάτι πρόσκαιρο δείχνει μέσω αυτού ακριβώς ότι άξιζε να το χάσει. Ομοίως, αυτός που οργίζεται ή θλίβεται που δέχτηκε προσβολή δείχνει ότι την άξιζε. Διότι τόσο θα ήθελε να επαινεθεί, όσο δεν ήθελε να προσβληθεί.

Θλίφθηκες που σε περιφρόνησαν ή σε θεώρησαν ασήμαντο· μέσω αυτού ακριβώς δείχνεις ότι αξίζει να σε περιφρονούν και να σε θεωρούν ασήμαντο, κι ότι επομένως δικαίως έγινε. Διότι αν δεν άξιζε να σε περιφρονούν και να σε θεωρούν ασήμαντο, δεν θα φοβόσουν ούτε θα θλιβόσουν ποτέ που σε περιφρονούν ή σε αγνοούν. Διότι μέσω αυτού ακριβώς, μόνο ή κυρίως, αξίζεις να σε περιφρονούν και να σε θεωρούν ασήμαντο — το ότι φοβάσαι ή θλίβεσαι γι' αυτό. Εν ολίγοις, κανείς δεν φοβάται να θεωρηθεί ευτελής ή να περιφρονηθεί, εκτός αν είναι ευτελής και άξιος περιφρόνησης.

Κεφάλαιο Η΄. Περί εκείνων που επιθυμούν να αγαπώνται και να θαυμάζονται, και πώς μέσω τέτοιας επιθυμίας ο άνθρωπος γίνεται όμοιος με τον διάβολο και κάνει τον εαυτό του είδωλο για τους άλλους.

Μόνον εκείνος αληθινά λατρεύει τον Θεό που αληθινά κατευθύνεται προς τον Θεό με το συναίσθημα του φόβου, της αγάπης, της τιμής, του σεβασμού και του θαυμασμού. Διότι αυτή μόνη είναι η αληθινή και τέλεια λατρεία. Όποιος λοιπόν την προσφέρει σε οτιδήποτε άλλο εκτός από τον Θεό είναι αληθινός ειδωλολάτρης. Κι όποιος θέλει αυτά να προσφέρονται σε αυτόν — τίνος τη θέση κατέχει αληθινά, αν όχι του διαβόλου, ο οποίος προσπαθεί με κάθε τρόπο να τα αποσπάσει από τους ανθρώπους; Και έτσι όλα τα παράπονα των ανθρώπων ανάγονται σε αυτό: είτε οι θεοί τους χάνονται ή τους αφαιρούνται — δηλαδή τα κτίσματα στα οποία πρόσφεραν αυτή την αληθινή και θεία λατρεία — είτε τέτοια λατρεία δεν τους προσφέρεται.

Δες λοιπόν πόσο εξακολουθεί να βασιλεύει η ειδωλολατρία μέσα σου και σε ολόκληρο τον κόσμο.

Κανένα πράγμα δεν πρέπει να θέλει να αγαπηθεί ως αγαθό, εκτός αν μέσω αυτού ακριβώς — του να αγαπηθεί — κάνει τον εραστή του μακάριο. Αλλά τίποτα δεν κάνει αυτό παρά μόνο εκείνο που δεν χρειάζεται εραστή — δηλαδή, για το οποίο δεν αποτελεί ωφέλεια ούτε να αγαπηθεί από άλλον ούτε να αγαπήσει άλλον. Επομένως το πλέον σκληρό πράγμα είναι εκείνο που θέλει κάποιος να στρέψει σε αυτό την προσοχή, το συναίσθημα και την ελπίδα του, ενώ αυτό το ίδιο δεν μπορεί να τον ωφελήσει. Αυτό κάνουν οι δαίμονες, που θέλουν οι άνθρωποι να ασχολούνται με τη δική τους υπηρεσία αντί του Θεού. Φώναξε λοιπόν στους εραστές σου: Σταματήστε τώρα, δυστυχισμένοι, να με θαυμάζετε, να με σέβεστε ή να με τιμάτε με οποιονδήποτε τρόπο, αφού εγώ ο ελεεινός δεν μπορώ να φέρω καμία βοήθεια ούτε στον εαυτό μου ούτε σε εσάς — πράγματι, εγώ χρειάζομαι τη δική σας.

Στον βαθμό που ήταν στο χέρι σου, κατέστρεψες όλους τους ανθρώπους, διότι παρεμβλήθηκες ανάμεσα στον Θεό και σε αυτούς, ώστε, στρέφοντας το βλέμμα τους προς εσένα και εγκαταλείποντας τον Θεό, να θαυμάζουν, να ατενίζουν και να επαινούν μόνο εσένα — κι αυτό ήταν εντελώς άχρηστο για σένα και γι' αυτούς, για να μην πω καταστροφικό.

Τίποτα δεν είναι αξιότερο ανάμεσα στα λογικά πλάσματα, ιδίως τις ευσεβείς ψυχές· τίποτα πιο χαμηλό από τις φθορές των σωμάτων. Και έτσι, όταν θέλεις να σε θαυμάζουν οι άνθρωποι, τυφλωμένος από αυτή ακριβώς την υπερηφάνεια, δες σε τι αξιοθρήνητα βάθη έχεις πέσει. Δες λοιπόν τη δικαιοσύνη του Θεού. Διότι εσύ έστησες τον εαυτό σου ως Θεό — δηλαδή ως άξιο θαυμασμού από το εξοχότερο μέρος της δημιουργίας — κι εκείνος σε υπέταξε στο κατώτατο. Διότι εσύ ήθελες και πέτυχες, στον βαθμό που ήταν στο χέρι σου, να γίνεσαι γνωστός, να βλέπεσαι, να επαινείσαι, να θαυμάζεσαι, να σέβονται, να αγαπιούνται, να φοβούνται και να τιμούνται από όλους τους ανθρώπους — όλα αυτά τα οποία οφείλονται από το εξοχότερο μέρος ολόκληρης της δημιουργίας, δηλαδή μόνο τις λογικές ψυχές, στον Θεό μόνο. Δικαίως λοιπόν έγινε ώστε εσύ, που έθεσες τον εαυτό σου μπροστά στα αξιότερα μέρη της δημιουργίας στη θέση του Θεού, να λάβεις ως θεό σου αυτό που είναι πλέον χαμηλό στη δημιουργία· κι εσύ, που μέσω ανόσιας σφετερίσεως ήθελες να αποσπάσεις από τα εξοχότερα ό,τι οφειλόταν μόνο στον Θεό, να ξοδεύεις πάνω στα πλέον χαμηλά — δηλαδή πάνω στα φθαρμένα πτώματα των σωμάτων — ό,τι εσύ ο ίδιος όφειλες μόνο στον Θεό. Διότι όλα εκείνα που απαριθμήθηκαν πιο πάνω ως οφειλόμενα μόνο στον Θεό — αγάπη, κ.λπ. — τα προσφέρεις σε αυτά με όλη σου την καρδιά. Λοιπόν, ενώ σφετερίζεσαι ό,τι ανήκει στον Θεό — να επαινείσαι, κ.λπ. — έχασες ό,τι ανήκει στον άνθρωπο: να επαινεί τον Θεό, για το οποίο δημιουργήθηκες, κ.λπ. Και δεδομένου ότι δεν υπάρχει τόπος πάνω από τον ύψιστο, ούτε κάτω από τον κατώτατο, ενώ εκτείνεσαι πάνω από τον ύψιστο, βρίσκεσαι και πάλι κάτω από τον κατώτατο. Διότι όποιος οριοθετείται από κάτι πρέπει να υποτάσσεται σε αυτό μέσω της αγάπης. Αλλά εσύ απολαμβάνεις τα κατώτατα πράγματα. Έχεις λοιπόν ωθηθεί κάτω από τα κατώτατα, όπου δεν υπάρχει κανένας τόπος.

Η φιλία αυτού του κόσμου, όπως λέει ο μακάριος Ιάκωβος, είναι έχθρα προς τον Θεό. Διότι «όποιος θέλει να είναι φίλος αυτού του κόσμου γίνεται εχθρός του Θεού» (Ιακ. 4,4). Αλλά όποιος αγαπά έστω και μια μύγα σε αυτόν τον κόσμο, αναγκαστικά πρέπει να αγαπά ολόκληρο τον κόσμο. Διότι ολόκληρος ο κόσμος είναι αναγκαίος για αυτό που αγαπά. Εξάλλου, όσο υπάρχει αγάπη αυτού του κόσμου, υπάρχει έχθρα ανάμεσα στον Θεό και τους ανθρώπους. Όταν λοιπόν θέλεις να σε αγαπούν, θέλεις να γίνουν εχθροί του Θεού. Κι όμως κηρύττεις ότι πρέπει να περιφρονηθεί ό,τι είναι κτιστό, ώστε να συμφιλιωθούν με τον Θεό. Θα κάνεις λοιπόν τον εαυτό σου τη μοναδική εξαίρεση, και θα πεις στους ανθρώπους: Περιφρονήστε τα πάντα για χάρη του Θεού εκτός από εμένα — ώστε το μόνο πράγμα που θα εμπόδιζε τη συμφιλίωση της ανθρωπότητας με τον Θεό να ήσουν εσύ, και μόνο για χάρη σου η έχθρα ανάμεσα στον Θεό και στους ανθρώπους θα συνέχιζε, και κανείς δεν θα σωζόταν, αφού αγαπώντας σε θα αναγκάζονταν να αγαπήσουν ολόκληρο τον κόσμο ως αναγκαίο γι' αυτούς; Διότι άλλο πράγμα είναι να αγαπάς τους ανθρώπους μέσα στον κόσμο ή για χάρη του κόσμου, κι άλλο μέσα στον Θεό ή για χάρη του Θεού· άλλο να αγαπάς με πόθο, κι άλλο με έλεος.

Κεφάλαιο Θ΄. Περί της ψυχής που απομακρύνεται από τον Θεό μέσω της απόλαυσης και αγάπης των πρόσκαιρων πραγμάτων, και βεβηλώνεται από δαίμονες.

Ας μιλήσουν τα πρόσκαιρα αγαθά: Αν ο Θεός μας θεράπευε από την ασθένεια της φθοράς, τι θα έκανες; Αναλογίσου μέσα στην ίδια τη χρήση μας, με ποιον τρόπο γίνεσαι καλύτερος μέσω ημών, ή τι ελπίζεις από αυτό στο μέλλον. Μας δοκίμασες. Τι λοιπόν; Θέλεις να μεταμορφωθείς σε εμάς, ή εμείς σε εσένα; Τι σχέση έχεις μαζί μας; Γιατί θλίβεσαι για τη φθορά μας; Προτιμήσαμε να χαθούμε σύμφωνα με το θέλημα του Κυρίου, παρά να μείνουμε σύμφωνα με τη δική σου επιθυμία. Δεν σου χρωστάμε καμία ευγνωμοσύνη για αυτή σου την αγάπη· μάλλον, σε χλευάζουμε ως ανόητο. Διότι σε ποιον πρέπει κυρίως να υπακούμε — στον Θεό ή σε σένα; Πες, αν τολμάς: δεν είναι ουσιαστικά αυτή ολόκληρη η ασχολία σου — να μας καταβροχθίζεις και να μας μετατρέπεις σε σαπίλα;

Αυτή είναι η χρησιμότητά σου, η δύναμή σου: ότι μέσω σου η φθορά μας ρέει αφθόνως· διότι δεν μπορείς να κάνεις αυτή την ασχολία σου να διαρκέσει. Αυτή είναι η μακαριότητά σου: να μη στερείσαι τη δική μας ακαθαρσία, στην οποία υποκύπτεις πρόθυμα, ενώ ο διάβολος σε φθείρει και σε μολύνει μέσω αυτής, όχι χωρίς τη δική του μεγάλη ηδονή και χαρά για την εξαπάτηση και την καταστροφή σου.

Οποιαδήποτε μορφή κι αν απολαμβάνεις, είναι σαν σύζυγος για τον νου σου. Διότι υποχωρεί και υποτάσσεται σε αυτή· και δεν είναι η μορφή που συμμορφώνεται με σένα, αλλά εσύ που συμμορφώνεσαι και γίνεσαι όμοιός της. Και η εικόνα εκείνης της μορφής μένει εντυπωμένη σαν είδωλο στον ναό του, στο οποίο θυσιάζεις όχι βόδι, ούτε τράγο, αλλά λογική ψυχή και σώμα — δηλαδή ολόκληρο τον εαυτό σου — όταν την απολαμβάνεις.

Δες πώς, σαν σε ταβέρνα, πρόσφερες την αγάπη σου σαν να ήταν προς πώληση, και τη μοιράζεις στους ανθρώπους ανάλογα με τα δώρα τους. Σε αυτή την ταβέρνα, κανείς που δεν δίνει τίποτα, ή δεν αναμένεται να δώσει, δεν λαμβάνει τίποτα. Κι όμως δεν θα είχες τίποτα να πουλήσεις αν δεν σου είχε δοθεί δωρεάν από ψηλά, όταν εσύ δεν πρόσφερες τίποτα. Έλαβες λοιπόν τον μισθό σου.

Η εκκένωση από τον Θεό και η απομάκρυνση από αυτόν προετοιμάζει κάποιον για την επιθυμία.

Αυτός που θέλει να σε απολαύσει μέσα σε σένα αξίζει από σένα την ίδια ευγνωμοσύνη όπως οι μύγες και οι ψύλλοι που ρουφούν το αίμα σου.

Αν αυτά τα πράγματα (τα οποία με την αποτύπωσή τους στον νου σου μέσω του θαυμασμού και της αγάπης που αποτελεί λατρεία οφειλόμενη μόνο στον Θεό, σε καταβάλλουν) — αν τα λάτρευες σκαλισμένα ή ζωγραφισμένα σε κάποια γωνιά του σπιτιού σου, με θαυμασμό ή αγάπη ή σωματική προσκύνηση, κι ο λαός το μάθαινε, τι θα σου έκαναν;

Η γυναίκα που αποφεύγει τη μοιχεία και δεν εγκαταλείπει τον σύζυγό της μόνο και μόνο επειδή δεν βρίσκει μοιχό που θα μείνει για πολύ, δεν αποφεύγει τη μοιχεία, αλλά αναζητά μια διαρκή. Αλλά εσύ, για να σωρεύσεις κακό, άνοιξες διάπλατα τα σκέλη του νου σου σε κάθε περαστικό, ώστε να απολαύσεις έστω και στιγμιαίες μοιχείες, αφού δεν μπορούσες να έχεις διαρκείς ή αιώνιες.

Αυτό είναι εν συντομία ολόκληρο το σύνολο της ανθρώπινης διαστροφής: να εγκαταλείπεις αυτό που είναι ανώτερο από τον εαυτό σου, δηλαδή τον Θεό· και να ασχολείσαι με αυτό που είναι κατώτερο από τον εαυτό σου, προσκολλώμενος σε αυτό με απόλαυση, δηλαδή τα πρόσκαιρα πράγματα.

Ο σκαραβαίος, καθώς πετά πάνω από τα πάντα, κοιτώντας τα όλα, δεν διαλέγει τίποτα ωραίο, υγιές ή μόνιμο· αλλά μόλις βρει βρωμερή κοπριά, κάθεται πάνω της αμέσως, αψηφώντας τόσα ωραία πράγματα. Έτσι η ψυχή σου, πετώντας με το βλέμμα πάνω από τον ουρανό και τη γη, και τα μεγάλα και πολύτιμα πράγματα που βρίσκονται σε αυτά, δεν προσκολλάται σε τίποτα· και περιφρονώντας τα πάντα, αγκαλιάζει πρόθυμα τα πολλά ευτελή και ρυπαρά πράγματα που έρχονται στον νου. Ντράπου γι' αυτά.

Κεφάλαιο Ι΄. Περί της αναίδειας και θρασύτητας της πορνευούσης ψυχής, η οποία ζητά από τον Θεό να την παρηγορήσει στην ασέβειά της.

Όταν ζητάς από τον Θεό να μην σου αφαιρέσει κάτι στο οποίο προσκολλήθηκες πλεονεκτικά, είναι σαν μια γυναίκα που συλλαμβάνεται από τον σύζυγό της σε αυτοφώρω μοιχεία, κι ενώ θα έπρεπε να ζητήσει συγχώρεση για το έγκλημά της, αντιθέτως του ζητά να μη διακόψει την ηδονή της ίδιας της μοιχείας.

Δεν σου αρκεί να μοιχεύεις μακριά από τον Θεό, εκτός αν τον λυγίσεις και σε αυτό: να αυξήσει, να διατηρήσει και να τακτοποιήσει τα πράγματα μέσω της απόλαυσης των οποίων φθείρεσαι — δηλαδή τις μορφές των σωμάτων, τις γεύσεις και τα χρώματα.

Ποια γυναίκα είναι τόσο αναιδής ώστε να πει στον σύζυγό της: Βρες μου αυτόν ή εκείνον τον άνδρα να κοιμηθώ μαζί του, γιατί μου αρέσει περισσότερο από σένα — αλλιώς δεν θα ησυχάσω; Κι όμως εσύ κάνεις αυτό στον σύζυγό σου, δηλαδή στον Κύριο, όταν, αγαπώντας κάτι εκτός από αυτόν, ζητάς από αυτόν εκείνο ακριβώς το πράγμα.

Όταν λες στον Θεό: Δώσε μου αυτό ή εκείνο — αυτό σημαίνει: Δώσε μου κάτι με το οποίο να σε προσβάλω και να μοιχεύω μακριά από σένα. Διότι όταν ζητάς κάτι άλλο εκτός από τον ίδιο, μέσω αυτής ακριβώς της αίτησής σου αποκαλύπτεις σε αυτόν την ενοχή σου και τη μοιχεία σου από αυτόν, και δεν το συνειδητοποιείς.

Είναι εύσπλαχνη εκδίκηση αν ο νυμφίος, συλλαμβάνοντας τη νύφη του σε μοιχεία, της αφαιρεί απλώς εκείνα τα πράγματα με τα οποία μοιχευόταν. Αλλά πόσο αναιδής κι αδιάντροπη είναι εκείνη αν το θεωρεί αυτό αδικία! Σχεδόν η μόνη αιτία που έχεις για θλίψη είναι αυτού του είδους — δηλαδή, για τις μοιχείες σου που αφαιρέθηκαν. Οι ίδιες λοιπόν οι θλίψεις σου σε καταδικάζουν για τις μοιχείες σου, ώστε δεν χρειάζονται άλλοι μάρτυρες.

Ακόμα και η πλέον αδιάντροπη και αναιδής γυναίκα συνήθως κρύβει από τα μάτια του νυμφίου τα δάκρυα που χύνει για τις ζημίες που συμβαίνουν στον εραστή της, και για τις προσβολές που της επιβάλλει ο θυμωμένος εραστής της· και ομοίως τις ίδιες τις προσβολές, και επίσης τις χαρές της.

Δες τώρα αν εσύ κάνεις τουλάχιστον αυτό απέναντι στον Θεό — αν δεν θρηνείς ανοιχτά ενώπιόν του για τις απώλειες της μοιχείας σου, δηλαδή αυτού του κόσμου, και δεν πανηγυρίζεις στις ευημερίες του. «Για τούτο απέκτησες μέτωπο πόρνης γυναικός» (Ιερ. 3,3).

Κεφάλαιο ΙΑ΄. Περί της αυτοάγνοιας μέσω της οποίας ο άνθρωπος, χυμένος πέρα από τον εαυτό του λόγω της αγάπης των γήινων πραγμάτων, δεν μπορεί να εξετάσει τον εαυτό του.

Η ένδεια του εσωτερικού θεάματος, δηλαδή του Θεού (όχι ότι δεν είναι παρών μέσα σου, αλλά ότι δεν τον βλέπεις εσύ που είσαι εσωτερικά τυφλός), σε κάνει να βγαίνεις πρόθυμα από τον εσωτερικό σου κόσμο, ή μάλλον να μη μπορείς να μένεις μέσα σου σαν σε σκοτάδι, και να ασχολείσαι με τον θαυμασμό των εξωτερικών μορφών των σωμάτων ή των γνωμών των ανθρώπων. Μην κατηγορείς τις σωματικές μορφές ότι σε κρατούν ή σε τρομάζουν, ή σε κινούν με οποιονδήποτε τρόπο, αλλά κατηγόρησε τη δική σου τύφλωση και το κενό σου από το ύψιστο αγαθό.

Δες πόσο αγνοείς τον εαυτό σου. Διότι δεν υπάρχει περιοχή τόσο μακρινή και άγνωστη σε σένα για την οποία θα πίστευες ευκολότερα κάποιον που λέει ψέματα.

Μερικές φορές το κακό δυσαρεστεί χωρίς την ανταμοιβή του αγαθού — για παράδειγμα, αν δύο άνδρες σε ένα σπίτι θέλουν και οι δύο να ασκήσουν αλαζονικά τη δική τους θέληση, αμφότεροι θέλουν κακό. Αν η θέληση του ενός δυσαρεστεί τον άλλον, αυτό δεν γίνεται από μίσος προς την υπερηφάνεια, αλλά από αγάπη γι' αυτήν. Διότι αυτός εδώ, που αγαπά τη δική του υπερηφάνεια, μισεί του άλλου, επειδή εμποδίζεται από αυτόν. Αυτή είναι μια πολύ κρυφή παγίδα.

Φέρεσαι σε αυτόν τον κόσμο σαν να ήρθες εδώ για να κοιτάζεις και να θαυμάζεις τις μορφές των σωμάτων.

Αν δεν στερούσουν εσωτερικά θεάματα, δεν θα πήγαινες ποτέ στα εξωτερικά, ούτε θα ασχολούσουν με αυτά.

Όπως στον μύθο η κοπέλα μαράθηκε κοιτάζοντας τον ήλιο, έτσι είσαι κι εσύ απέναντι στις μορφές των σωμάτων και τις ανθρώπινες γνώμες, που αναπόφευκτα πρέπει να χαθούν.

Αυτό το θέαμα — δηλαδή, πόσο η ψυχή σου ανυψώνεται πάνω ή υποτάσσεται στα σώματα, τις μορφές τους, τις ανθρώπινες γνώμες και ευνοϊκές διαθέσεις — δεν εκτίθεται σε αυτή τη ζωή στα μάτια κανενός εκτός του Θεού πρωτίστως, και στα δικά σου σύμφωνα με την ικανότητά σου.

Δες πώς, αποστραμμένος από τον Θεό, μπήκες σε αυτόν τον κόσμο με το στόμα ανοιχτό για τα πάντα εκτός από αυτόν.

Κεφάλαιο ΙΒ΄. Περί της αληθινής ωφέλειας του ανθρώπου, και πώς η ωφέλεια όλων των ανθρώπων είναι μία και η αυτή.

Μακάριος αυτός που επιλέγει να κοπιάζει με ασφάλεια. Αυτή είναι η ασφαλής επιλογή και ο ωφέλιμος κόπος: να θέλεις να ωφελείς όλους, με τέτοιον τρόπο ώστε να θέλεις να είσαι τέτοιος γι' αυτούς που δεν θα χρειάζονταν τη βοήθειά σου. Διότι όσο περισσότερο φαίνονται οι άνθρωποι να επιδιώκουν τα δικά τους συμφέροντα, τόσο λιγότερο κάνουν αυτό που συμφέρει. Διότι το σωστό συμφέρον κάθε ανθρώπου είναι να θέλει να ωφελεί τους πάντες. Αλλά ποιος το κατανοεί αυτό; Όποιος λοιπόν αναζητά να επιδιώξει το δικό του συμφέρον, όχι μόνο δεν βρίσκει κανένα δικό του συμφέρον, αλλά επιπλέον υφίσταται μεγάλη βλάβη στην ψυχή του. Διότι ενώ αναζητά το δικό του, που δεν μπορεί να υπάρξει, απωθείται από το κοινό αγαθό, δηλαδή από τον Θεό. Διότι όπως όλοι οι άνθρωποι έχουν μία φύση, έτσι έχουν και μία ωφέλεια.

Ευτυχής είναι ο καθένας που δεν θέλει τίποτα που τον ωφελεί. Μπορεί λοιπόν ένας άνθρωπος να θέλει αυτό που είτε δεν τον ωφελεί ή τον βλάπτει; Μακάρι έστω και μία φορά σε ολόκληρη τη ζωή σου να θέλεις αυτό που συμφέρει, με τον τρόπο που πρέπει να θέλεις! Ω δυστυχής μοίρα — να μη μπορείς να αρνηθείς αυτό που βλάπτει!

Αν ρωτήσεις τους ανθρώπους γιατί είναι δυστυχείς — αν δεν θέλουν αυτό που τους ωφελεί, ή επειδή δεν έχουν αυτό που θέλουν — θα απαντήσουν αμέσως ότι δεν μπορούν να έχουν αυτό που θέλουν. Αλλά αυτό σημαίνει: Είμαστε φωτισμένοι, και γνωρίζουμε καλά τι μας ωφελεί και το αγαπάμε, αλλά είμαστε πολύ αδύναμοι. Το οποίο είναι ψευδές. Διότι ποιος από όλους τους κοσμικούς ανθρώπους αγαπά κάτι που μπορεί να τον κάνει καλύτερο; Οι άνθρωποι δεν επιθυμούν τίποτα που να μην είναι ευτελέστερο από τους ίδιους. Και πώς μπορεί αυτό που είναι καλύτερο, πολυτιμότερο και αξιότερο να βελτιωθεί από αυτό που είναι χειρότερο, ευτελέστερο και λιγότερο άξιο; Αλίμονο, πόσοι είναι αυτοί που κάνουν αυτό που θέλουν, και πόσο λίγοι αυτοί που θέλουν αυτό που πράγματι τους ωφελεί αφού το αποκτήσουν! Κι όμως ποιος θα μπορέσει ποτέ να πείσει γι' αυτό τα τέκνα του Αδάμ; Πότε θα πιστευτεί ότι δεν αγαπούν το δικό τους συμφέρον, αφού είναι έτοιμοι να ορκιστούν ότι δεν εύχονται στον εαυτό τους κανένα κακό, και ότι όλα όσα υπομένουν σε τόσους κόπους τα υπομένουν για το δικό τους συμφέρον; Είναι σαν να έλεγες σε έναν ειδωλολάτρη ότι δεν λατρεύει τον Θεό. Θα πεταγόταν αμέσως, ορκιζόμενος ότι λατρεύει τον Θεό, απαριθμώντας πόσα ξοδεύει στη λατρεία του, και δείχνοντας ακόμα και με το δάχτυλο τον ίδιο τον Θεό που λατρεύει. Κι όμως δεν λατρεύει τον Θεό, αλλά, εξαπατημένος από πλάνη, μεταχειρίζεται κάτι άλλο ως Θεό. Έτσι οι άνθρωποι αναμφίβολα δεν αγαπούν ούτε θέλουν το αληθινό τους συμφέρον, αλλά αυτό που μέσα στην πλάνη τους υποθέτουν ότι είναι το συμφέρον τους. Κι επομένως ό,τι κάνουν ή υποφέρουν για τέτοιο πράγμα, νομίζουν ότι το κάνουν ή το υποφέρουν για το συμφέρον τους. Αλλά κανείς δεν θέλει ή αγαπά το αληθινό του συμφέρον, παρά μόνο αυτός που αγαπά τον Θεό. Διότι αυτός μόνος είναι ολόκληρο και μοναδικό το συμφέρον της ανθρώπινης φύσης. Είναι γραμμένο: «Αυτός που μένει στην αγάπη — δηλαδή αυτός που αγαπά τον Θεό — μένει στον Θεό, κι ο Θεός μέσα σε αυτόν» (Α΄ Ιω. 4,16). Τέτοιο λοιπόν είναι το ανθρώπινο συμφέρον, ώστε κανείς δεν μπορεί να το αγαπήσει παρά μόνο αυτός που το έχει, κι αυτό δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να αποχωριστεί από αυτόν που το αγαπά. Επομένως αυτό ακριβώς, ότι οι άνθρωποι λένε ότι αγαπούν το συμφέρον τους (διότι ποιος δεν είναι έτοιμος να ορκιστεί γι' αυτό;) αλλά δεν το έχουν — αυτό ακριβώς, λέω, είναι μαρτυρία ότι αγαπούν κάτι άλλο, όχι το αληθινό τους συμφέρον. Διότι δεν χρειάζεται ο άνθρωπος να κάνει τίποτα άλλο για να έχει το συμφέρον του παρά να αγαπά. Αλλά οι άνθρωποι προσπαθούν αδιάκοπα να το κατασκευάσουν, σαν να μην υπήρχε — ακριβώς όπως οι ειδωλολάτρες προσπαθούν να κατασκευάσουν τον Θεό. Διότι αν μόνο ο Θεός είναι το συμφέρον της ανθρωπότητας, τον οποίο δεν μπορεί να στερηθεί κανείς εκτός από αυτόν που δεν τον αγαπά καθόλου, τότε αυτό το συμφέρον δεν χρειάζεται να κατασκευαστεί, αφού είναι αιώνιο, αλλά μόνο να αγαπηθεί. Αυτή μόνη απολύτως είναι η αιτία ολόκληρης της δυστυχίας μας: ότι είτε δεν γνωρίζουμε και δεν αγαπάμε το συμφέρον μας, είτε δεν το γνωρίζουμε και δεν το αγαπάμε τόσο ή με τον τρόπο που πρέπει να γνωρίζεται και να αγαπιέται.

Κεφάλαιο ΙΓ΄. Περί της συνετής προσοχής που πρέπει να εφαρμόζεται προς ίδιον όφελος σε κάθε είδους ευημερία ή αντιξοότητα.

Να, είσαι λυπημένος και ταραγμένος, και παραπονιέσαι για αυτόν ή εκείνον τον άνθρωπο, ότι σου είπε προσβλητικά και γεμάτα μίσος λόγια. Θλίβεσαι, λοιπόν, είτε επειδή τέτοια πράγματα σου ειπώθηκαν, είτε επειδή ειπώθηκαν με τέτοιο πνεύμα. Πολύ καλά, αν θλίβεσαι για χάρη εκείνου. Διότι αυτό δεν τον ωφελεί. Αλλά αν για χάρη του εαυτού σου, είναι λάθος. Διότι τίποτα τόσο ιερό και αγαθό δεν μπορούσε να σου ειπωθεί τόσο ιερά και καλά που θα ήταν πιο ωφέλιμο για σένα απ' ό,τι αυτά τα λόγια, αν τα χρησιμοποιήσεις καλά. Διότι είτε αγαθό είτε κακό, ό,τι κι αν σου πει ή σου κάνει κάποιος, καλά ή κακά, θα είναι για σένα ανάλογα με τον τρόπο που θα τα χρησιμοποιήσεις. Αλλά σε εκείνον που το έκανε ή το είπε, θα είναι ανάλογα με τη βούληση με την οποία το έκανε ή το είπε. Διότι όπως η ανομία ψεύδεται μόνο στον εαυτό της, όχι σε σένα (αν δεν συναινείς και αν την ελέγχεις), έτσι κάθε κακό που κάνει και λέει γίνεται στον εαυτό της — δηλαδή προς τη δική της καταστροφή — αν δεν συναινείς αλλά με ευσέβεια και συμπόνια την ελέγχεις. Πρέπει λοιπόν να θλίβεσαι για εκείνον που σου έκανε ή σου είπε κακό, όχι για τον εαυτό σου, αφού ακόμα και τα κακά των άλλων θα αποβούν προς το αγαθό σου, αν τα χρησιμοποιήσεις καλά — και σε τόσο μεγάλο αγαθό, όσο καλά τα χρησιμοποιείς. Επομένως θα αποβούν σε τόσο μεγάλο κακό, όσο κακά τα χρησιμοποιείς, είτε αυτό που σου έγινε ή σου ειπώθηκε ήταν κακό είτε αγαθό· διότι «σε εκείνους που αγαπούν τον Θεό τα πάντα συνεργούν προς το αγαθό» (Ρωμ. 8,28) — τόσο πολύ τα πάντα, ώστε ακόμα και τα κακά των άλλων. Αλλά σε εκείνους που μισούν τον Θεό, αντίθετα, τα πάντα συνεργούν προς το κακό τους — τόσο πολύ τα πάντα, ώστε ακόμα και τα αγαθά. Στρέψε λοιπόν ολόκληρο το παράπονό σου εναντίον του εαυτού σου που χρησιμοποιεί τα πράγματα κακά.

Διότι ακόμα κι αν αυτά που σου έγιναν ή σου ειπώθηκαν ήταν πράγματι κακά, δεν μπορούν σίγουρα να είναι κακά για σένα με κανέναν τρόπο, εκτός αν τα χρησιμοποιήσεις κακά· ομοίως, τα αγαθά δεν θα είναι αγαθά για σένα, εκτός αν τα χρησιμοποιήσεις καλά.

Αυτό πρέπει πάντοτε να παρατηρείται: τι συμβαίνει στην ψυχή σου· όχι τι κάνουν οι άλλοι, είτε αγαθό είτε κακό, αλλά τι κάνεις εσύ με τις ίδιες τις πράξεις τους — δηλαδή πώς χρησιμοποιείς τα αγαθά και τα κακά τους, και πόσο ωφελείσαι από αυτά, είτε ενθαρρύνοντας και βοηθώντας, είτε συμπάσχοντας και διορθώνοντας. Διότι τότε αντιμετωπίζεις καλά όλες τις πράξεις των ανθρώπων, όταν δεν δελεάζεσαι από καμία ευεργεσία τους προς ευνοιοκρατία, και δεν αποτρέπεσαι από καμία κακοπραξία τους από την αγάπη. Διότι τότε αγαπάς ελεύθερα. Δεν υπάρχει κανένα αξίωμα στο να έχεις ειρήνη, εκτός με εκείνους που δεν έχουν ειρήνη μαζί μας.

Ό,τι κι αν σου συμβεί, αρκεί η ψυχή σου να μην πέσει σε κίνηση οργής, μίσους, θλίψης ή φόβου, ούτε στις αιτίες τους, δεν θα σε βλάψει σε τίποτα στον μελλοντικό αιώνα.

Τοποθέτησε δύο σφαίρες μπροστά σε μια ακτίνα ηλίου, τη μία από πηλό, την άλλη από κερί· αν και η ακτίνα είναι μία και η αυτή, δεν μπορεί ωστόσο να παράγει το ίδιο αποτέλεσμα και στις δύο, αλλά ενεργεί διαφορετικά στην κάθε μία σύμφωνα με τις ιδιότητές τους — σκληραίνοντας τη μία, λιώνοντας την άλλη· διότι δεν μπορεί να λιώσει χώμα ούτε να σκληρύνει κερί. Ομοίως, ένα μόνο είδος μετάλλου — δηλαδή ο χρυσός — όταν βλέπεται από πολλούς ανθρώπους, διεγείρει διαφορετικές κινήσεις μέσα τους ανάλογα με τη διάθεση του νου τους. Ο ένας φλέγεται να τον αρπάξει, ο άλλος να τον κλέψει, ο άλλος να τον μοιράσει στους φτωχούς. Ο ανόητος ονομάζει μακάριο τον κάτοχό του· ο σοφός θρηνεί τον εραστή του. Δεν μπορεί να διεγείρει κακή βούληση σε αγαθό νου, ούτε αγαθή βούληση σε κακό νου· αλλά απολύτως, τόσο αυτή όσο και οι λοιπές εμφανίσεις ή αιτίες σωμάτων ή άλλων πραγμάτων κινούν τους ανθρώπινους νόες σύμφωνα με τις διαθέσεις αυτών των ίδιων των νόων. Κι επομένως ολόκληρη η αιτία των πονηριών μας πρέπει να αποδίδεται στους ίδιους μας τους εαυτούς, όχι στα ίδια τα πράγματα στα οποία αμαρτάνουμε. Δεν μας κάνουν λοιπόν τίποτα άλλο, παρά να μας δοκιμάζουν. Διότι αποκαλύπτουν τι ήμασταν στα κρυφά· δεν μας κάνουν τέτοιους. Διότι το βλέμμα άλλων ανδρών δοκιμάζει πόσο σταθερά και αμετακίνητα η νύφη προσκολλάται στον νυμφίο της με αγάπη. Διότι αν είναι αληθινά αγνή, δεν συγκινείται από την ομορφιά κανενός άλλου. Έτσι κι εσύ, αν προσκολλώσουν στον Θεό με τον πλέον σταθερό πόθο, δεν θα δελεαζόσουν από τη θέα κανενός κτίσματος. Διότι όλα αυτά δοκιμάζουν πόσο μεγάλη είναι η αγνότητά σου απέναντι στον Θεό.

Κεφάλαιο ΙΔ΄. Περί των αντιξοοτήτων αυτού του αιώνα, πώς πρέπει να υπομένονται, διότι μέσω αυτών εξαναγκαζόμαστε ωφέλιμα να επιστρέψουμε στον Θεό.

Δες πώς ο Θεός σε κεντά, όπου κι αν απλώσεις το χέρι σου πέρα από αυτόν μέσω της επιθυμίας για τα κτίσματα — σαν τροφός που τσιμπά το μπράτσο ενός παιδιού που το έχει απλώσει έξω από την κούνια, μήπως πεθάνει από το κρύο.

Ας σε ελεήσει ο Θεός, ώστε το πόδι του νου σου να μην βρίσκει κανέναν τόπο να αναπαυθεί· ώστε, τουλάχιστον εξαναγκασμένη, ψυχή μου, να επιστρέψεις στην κιβωτό, σαν το περιστέρι του Νώε.

Η ίδια η φτώχεια, ή η σκληρότητα, στη θέση ενός κοσμικού βασανιστή μάς αναγκάζει να επιθυμήσουμε αγαθά και πράγματα διαφορετικά από αυτά. Αλλά επειδή είμαστε συνηθισμένοι μόνο σε πρόσκαιρα πράγματα και δεν γνωρίζουμε τίποτα άλλο, δεν επιθυμούμε πράγματα πολύ διαφορετικά από αυτά που υποφέρουμε, και είτε θέλουμε να διακόψουμε την οργή τους — δηλαδή τις σκληρότητές τους — με κάποια μετριοπάθεια, σαν με μια είδους συμφιλίωση, για μια στιγμή, είτε επιλέγουμε να υποστούμε πράγματα όχι πολύ διαφορετικά από αυτά.

Ω άνθρωπε που υποφέρεις πόνο, θέλεις να τον ανακουφίσεις; Θέλω. Πρόσκαιρα ή αιώνια; Αιώνια. Τότε επιθύμησε το αιώνιο θεραπευτικό, δηλαδή τον Θεό· διότι σε χτύπησε για να τον επιθυμήσεις — όχι βότανα, όχι επιδέσμους.

Ένας μόνο πυρετός αφαιρεί όλα εκείνα ενάντια στα οποία αγωνίζεσαι — δηλαδή τις ηδονές των πέντε αισθήσεων. Τι μένει λοιπόν, παρά να ευχαριστήσεις τον Θεό για τη νίκη που σου χαρίστηκε; Αλλά εσύ, αντίθετα, αναζητάς κάποιον στον οποίο να υποταχθείς, μισώντας την ελευθερία.

Ποια ελπίδα υπάρχει, αν εκούσια ακουμπάς στις παγίδες και στα βέλη του εχθρού, αν δεν φυλάγεσαι μόνο απ' αυτά, αλλά μάλιστα τα αγκαλιάζεις πρόθυμα, και εκτίθεσαι σ' αυτά, φεύγοντας από τη μια στην άλλη; Τα θεωρείς φάρμακο, τα θεωρείς παρηγοριά· τα επιθυμείς και δεν αντέχεις να είσαι χωρίς αυτά.

Η ευημερία είναι παγίδα· το μαχαίρι που κόβει αυτή την παγίδα είναι η αντιξοότητα. Η ευημερία είναι η φυλακή της αγάπης του Θεού· ο πολιορκητικός κριός που τη συντρίβει είναι η αντιξοότητα.

Σου λέει η αντιξοότητα: Αγωνίζεσαι για να φύγω. Αυτό βέβαια δεν θα μπορούσες να το εμποδίσεις· αν θέλεις σωστά, μπορείς.

Διότι δεν μπορώ να μείνω ενώ ο Κύριος διευθύνει τη μελωδία, αφού δεν είμαι παρά μια συλλαβή.

Αν πρέπει να είσαι σαν αρνί απέναντι στους χειρότερους ανθρώπους, πόσο μάλλον απέναντι στον Θεό, όταν σε διορθώνει με κάποιο μαστίγιο;

Δες πώς βρίσκεσαι σαν σε πόλεμο: η δίψα σε καίει, αντιτάσσεις το ποτό· η πείνα σε βασανίζει, αντιτάσσεις το φαγητό· στο κρύο, ρούχα ή φωτιά· στην αρρώστια, φάρμακο. Ενάντια σε όλα αυτά χρειάζεται υπομονή και περιφρόνηση του κόσμου, για να μη νικηθείς από τον άλλο πόλεμο που ξεπηδά απ' αυτόν — δηλαδή τα τάγματα των κακιών.

Εφόσον αιχμαλωτίζεσαι μόνο από την ηδονή, μόνο τα ευχάριστα πρέπει να αποφεύγεις. Επομένως η χριστιανική ψυχή δεν είναι ποτέ ασφαλής παρά μόνο στις αντιξοότητες.

Από τα πράγματα που αγαπάς, ο Θεός έφτιαξε ράβδους για σένα. Βασανίζεσαι φεύγοντας από την ευημερία και ορμώντας στη δυστυχία. Τα πάντα είναι μαστίγια εκτός από εκείνον που καταστρέφει το μαστίγιο — σαν γιος που σπάει τη ράβδο του πατέρα που τον χτυπά.

Το σώμα, νικημένο από ισχυρότερες δυνάμεις, είτε σπρώχνεται είτε τραβιέται· το ίδιο συμβαίνει και με τη βούληση. Αλλά φρόντισε όχι για εκείνο που κινεί το σώμα νικώντας το, αλλά για εκείνο που κινεί τον νου και τη βούληση.

Αλίμονο όχι σε εκείνους που έχασαν πρόσκαιρα αγαθά, αλλά σε εκείνους που έχασαν την υπομονή. Διότι κανένα πάθος δεν νικιέται παρά μόνο μέσω της ίδιας της υπομονής. Διότι η πείνα δεν συγκρατείται με το να τρως, αλλά εξυπηρετείται, όπως η δίψα εξυπηρετείται με το να πίνεις. Διότι αυτά τα πάθη αποβλέπουν στο να κλίνουν την ψυχή προς την απόλαυση εξωτερικών σωματικών μορφών. Όταν αυτό συμβαίνει, δεν νικώνται αλλά βασιλεύουν, έχοντας επιτύχει τον σκοπό τους — δηλαδή την κλίση της ψυχής και την προετοιμασία της για ευκολότερη και μεγαλύτερη κλίση.

Το μόνο φάρμακο για όλους τους πόνους και τα βασανιστήρια είναι η περιφρόνηση εκείνων που βλάφτηκαν και η στροφή του νου προς τον Θεό.

Όσες σαρκικές ηδονές περιφρονείς, και όσο έντονες κι αν είναι, τόσες και τόσο ισχυρές παγίδες του διαβόλου αποφεύγεις. Όσες θλίψεις αποφεύγεις, ιδίως για χάρη της αλήθειας, τόσα θεραπευτικά φάρμακα περιφρονείς.

Κεφάλαιο ΙΕ΄. Περί της αληθινής υπομονής, μέσω της οποίας οι αμαρτωλοί και οι αδύναμοι πρέπει να υπομένονται και να αγαπώνται, ενώ ευσεβώς ελπίζεται η διόρθωσή τους.

Δες πώς μπορείς να αγαπάς το σιτάρι ενόσω είναι ακόμα στο στέλεχος — τον σίτο ακόμα σκυμμένο: έτσι να αγαπάς εκείνους που δεν είναι ακόμα αγαθοί. Να είσαι προς όλους όπως ήταν η Αλήθεια προς εσένα. Όπως σε υπέμεινε και σε αγάπησε για να σε κάνει καλύτερο, έτσι υπόμεινε και αγάπα τους άλλους, για να τους κάνεις καλύτερους.

Βλασφημείς τον ιατρό απελπιζόμενος για τον ασθενή. Διότι η θεραπεία του είναι τόσο εύκολη όσο η δύναμη και η καλοσύνη του ιατρού στο να θεραπεύει.

Πρόσεχε μην περιφρονήσεις το έργο του Θεού εξαιτίας του έργου του ανθρώπου. Διότι το έργο του ανθρώπου είναι ο φόνος, η μοιχεία και τα παρόμοια· αλλά το έργο του Θεού είναι ο ίδιος ο άνθρωπος. Όποιος αγαπά κάτι, όπως ένα σπίτι ή κάτι τέτοιο, αγαπά και το υλικό από το οποίο μπορεί να γίνει — δηλαδή ξύλα ή πέτρες. Επομένως, όποιος αγαπά τους αγαθούς πρέπει κατ' ανάγκη να αγαπά και τους πονηρούς, αφού οι αγαθοί δεν γίνονται ποτέ από τίποτα άλλο. Διότι γιατί δεν αγαπάς αυτό από το οποίο μπορεί να γίνει άγγελος, αν αγαπάς αυτό από το οποίο μπορεί να γίνει ένα ποτήρι; Διότι είναι γραμμένο για τους ανθρώπους: «Θα είναι ίσοι με τους αγγέλους του Θεού» (Λουκ. 20,36).

Τι ωραία τέχνη είναι να νικάς το κακό με το αγαθό· διότι τα αντίθετα νικώνται από τα αντίθετα.

Τοποθετήθηκες ως στόχος για να αμβλύνεις τα βέλη του εχθρού — δηλαδή για να καταστρέψεις το κακό με την αντίταξη του αγαθού. Δεν πρέπει ποτέ να ανταποδίδεις κακό αντί κακού, εκτός ίσως θεραπευτικά, πράγμα που δεν είναι πλέον ανταπόδοση κακού αντί κακού, αλλά αγαθού αντί κακού.

Εκείνοι που αγαπούν τον κόσμο μαθαίνουν με κόπο την τέχνη με την οποία μπορούν να επιτύχουν ή να απολαύσουν αυτό που αγαπούν· εσύ θέλεις να φτάσεις στον Θεό, και περιφρονείς την τέχνη με την οποία αυτός αποκτάται — δηλαδή να ανταποδίδεις αγαθό αντί κακού.

Ή φύγε από εδώ, ή κάνε αυτό για το οποίο τοποθετήθηκες εδώ — δηλαδή θεράπευε και υπόμενε.

Αυτός είναι ανόητος — δηλαδή ο εχθρικός άνθρωπος· εκείνος είναι πανούργος — δηλαδή ο διάβολος που σε πολεμά μέσω αυτού. Με αυτόν να είσαι ευγενικός, για να τον ελευθερώσεις· ενάντια σε εκείνον, να είσαι προσεκτικός.

Ταράζεσαι επειδή εγώ ταράχθηκα· ταραγμένος ελέγχεις τον ταραγμένο. Τι ντροπή! Ας κοροϊδέψει ο ίσιος τον στραβοπόδη, ο λευκός τον σκουρόχρωμο. Εγώ λοιπόν θα διορθωθώ, και δεν θα κάνω πλέον αυτό το κακό. Αλλά εσύ τι θα κάνεις με αυτό σου το ελάττωμα, εξαιτίας του οποίου δεν μπορείς όχι μόνο να με θεραπεύσεις, αλλά ούτε σωτηρία να φέρεις;

Γιατί θέλεις να διώξεις εκείνον τον αδελφό; Επειδή είναι γεμάτος οργή και κάθε κακία; Τότε ας κάνει ο Θεός το ίδιο σε σένα. Από το δικό σου στόμα απέδειξες ότι δεν πρέπει να τον διώξεις. «Δεν χρειάζονται ιατρό οι υγιείς, αλλά οι ασθενείς» (Ματθ. 9,12). Αν ρωτήσεις μια μητέρα γιατί εγκαταλείπει τον γιο της, και απαντήσει ότι είναι αδύναμος και άρρωστος, ρώτησέ την αν θα ήθελε ο γιος της να κάνει το ίδιο σ' εκείνη. Και όταν πει όχι, πρόσθεσε: Τότε μισείς για κακό λόγο. Το ίδιο ισχύει με τον ιατρό.

Ας μην γίνεται απαιτητής εκδίκησης αυτός που ζητά συγχώρηση.

Αν ανέχεσαι τον εαυτό σου τόσο ακάθαρτο, γιατί όχι και οποιονδήποτε άλλον;

Ας πάνε άλλοι στην Ιερουσαλήμ· εσύ πήγαινε μέχρι την υπομονή ή την ταπεινοφροσύνη. Διότι αυτό σημαίνει για σένα να βγεις έξω από τον κόσμο· εκείνο σημαίνει να μείνεις μέσα σ' αυτόν.

Όποια διάθεση θέλεις να έχει ο Θεός και οι άνθρωποι απέναντί σου, όσο κι αν ή όπως κι αν σφάλλεις — δείξε την ίδια διάθεση στους άλλους, όσο κι αν ή όπως κι αν παρανομούν.

Κεφάλαιο ΙΣΤ΄. Περί της συμπονετικής φροντίδας και θεραπείας των αδυνάμων, και πώς πρέπει κανείς να ζει ανάμεσά τους με αδιάφθορο νου.

Μια μητέρα πληγωμένη από τον γιο της δεν ζητά ως εκδίκηση να πληγωθεί εκείνος, διότι θεωρεί την πληγή εκείνου ως δική της. Επομένως, αν κάποιος, θέλοντας να την εκδικηθεί, πληγώσει τον γιο της, δεν πρέπει να θεωρείται ότι την εκδικήθηκε, αλλά ότι επανέλαβε την πληγή. Έτσι πρέπει να είναι κάθε χριστιανός απέναντι σε όλους τους ανθρώπους: να επιθυμεί να ελεεί, γνωρίζοντας τις πιο βέβαιες αιτίες της θλίψης του — δηλαδή τα φθαρτά πράγματα.

Είναι εξίσου εύκολο να διακρίνεις ανάμεσα στον αδελφό σου και στην κακία του, όσο ανάμεσα στο καλό και στο κακό. Διότι βλέποντας έναν άνθρωπο, ποιος οργίζεται, ποιος αγανακτεί; Αλλά βλέποντας την κακία του, ποιος δεν προσβάλλεται — εκτός από κάποιον πολύ σοφό και αγαθό, που γνωρίζει ότι αυτό βλάπτει τον ίδιο τον άνθρωπο περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, και ότι επομένως πρέπει να δείξει συμπόνια σ' αυτόν;

Ο αδελφός σου είναι γεμάτος αγάπη και σοφία, και εσύ δεν μετέχεις σ' αυτά· είναι γεμάτος οργή, μίσος και μανία, και δεν μπορείς να αποφύγεις να μετέχεις σ' αυτά. Ο τρελός χρειάζεται τον λογικό, είτε για να τον συγκρατήσει είτε για να τον θεραπεύσει.

Εκείνο που μόνο εσύ επιθυμείς ο Θεός να σου δείξει — δηλαδή καλοσύνη — αυτό δείξε σε όλους τους ανθρώπους, είτε μέσω της ράβδου είτε μέσω της πραότητας. Γιατί προσβάλλεις τους τυφλούς και τους αδύναμους; Εσύ είσαι το ίδιο· ή αν είσαι κάτι διαφορετικό, δεν είναι από τον εαυτό σου ούτε μέσω του εαυτού σου.

Σκέψου, αν όλοι οι άνθρωποι ήταν πάντα τόσο οδηγημένοι από τρέλα, τι θα έπρεπε να κάνεις. Θα έπρεπε λοιπόν να ταράζεσαι; Γιατί τότε, όταν ένας άνθρωπος κάποτε ταράζεται, ταράζεσαι; Του οφείλεις φάρμακο, όχι αναταραχή. Διότι πώς μπορεί η τρέλα να θεραπευτεί με τρέλα;

Γιατί σε ευχαριστούν τα βασανιστήρια του ίδιου σου του γένους; Μήπως επειδή είναι δίκαιο; Τότε ας ευχαριστούν και τα δικά σου βασανιστήρια τον Θεό, επειδή είναι δίκαιο. Αλλά αυτή η λογική σε παραδίδει σε αιώνιες φλόγες.

Ένας ανόητος ιατρός, μη θέλοντας να μειώσει τη φήμη του, αποδίδει στους ίδιους τους ασθενείς ό,τι πάει στραβά, ακόμα κι αν φταίει ο ίδιος. Έτσι κάνεις κι εσύ με εκείνους που βρίσκονται κάτω από τη φροντίδα σου.

Όποια διάθεση θα είχες προς όλους τους ανθρώπους αν ήσουν μακριά τους και σκεφτόσουν τις αμαρτίες και τις δυστυχίες τους — τουλάχιστον τώρα να έχεις αυτή τη διάθεση, που βλέπεις με τα μάτια σου ότι χάνονται είτε από τύφλωση είτε από αδυναμία· διότι είτε εξαπατώνται από τον διάβολο μέσω πρόσκαιρων πραγμάτων, είτε νικώνται.

Τρέμε τις ανεξερεύνητες κρίσεις του Θεού πάνω σε σένα. Διότι ό,τι κι αν είσαι πάνω από τους άλλους, δεν ξέρεις γιατί εκείνοι δεν ήταν πάνω από σένα. Να είσαι λοιπόν προς αυτούς όπως βλέπεις ότι εκείνοι θα έπρεπε να ήταν προς εσένα, αν ήταν πάνω από σένα.

Η ανταμοιβή σου δεν θα μετρηθεί σύμφωνα με την πρόοδο εκείνων που βρίσκονται κάτω από σένα, αλλά σύμφωνα με την επιθυμία σου και την προσπάθειά σου, είτε προοδεύουν εκείνοι είτε όχι.

Όταν έχεις αποδείξει καλά ότι ένας άνθρωπος είναι ασεβής, θα πρέπει κατ' ανάγκη να θρηνήσεις την αμαρτία του, διότι και ο Κύριος θρήνησε τη δική σου. Γιατί εξετάζεις την ασθένεια του αρρώστου, αν αφού γνωρίσεις την ασθένεια όχι μόνο δεν θλίβεσαι μαζί του και δεν τον θεραπεύεις, αλλά μάλιστα τον χλευάζεις;

Όταν βλέπεις ή ακούς τα κακά των άλλων, κοίταξε μέσα στην ψυχή σου, για να δοκιμάσεις πόση αληθινή αγάπη για τους ανθρώπους υπάρχει σ' αυτήν.

Δεν πρέπει να χαίρεσαι αν τυχόν είσαι καλύτερος από τους άλλους, αλλά μάλλον να λυπάσαι που εκείνοι έχουν λιγότερο αγαθό, και να θεωρείς αυτό ως δική σου έλλειψη.

Ντύσου πρώτα το πρόσωπο εκείνου που θέλεις να κρίνεις ή να διορθώσεις, ώστε, όπως θα ένιωθες ότι ωφελεί αν ήσουν στη θέση του, έτσι να κάνεις σ' εκείνον. Διότι «με όποιο μέτρο μετράτε, θα μετρηθεί σε σας, και με όποια κρίση κρίνετε, θα κριθείτε» (Ματθ. 7,2), διότι και ο Χριστός πρώτα ενδύθηκε την ανθρώπινη φύση πριν κρίνει.

Δεν πρέπει να αγωνίζεσαι να κάνεις τους κυρίους σου — στην υπηρεσία των οποίων διορίστηκες από τον Πατέρα τους, δηλαδή τον Κύριο τον Θεό σου — να κάνουν αυτό που εσύ θέλεις, αλλά αυτό που τους ωφελεί. Διότι πρέπει να λυγίζεις εσύ προς το συμφέρον τους, όχι εκείνοι προς τη θέλησή σου, διότι δεν σου ανατέθηκαν για να εξουσιάζεις πάνω τους, αλλά για να τους ωφελείς — όπως ο ασθενής ανατίθεται στον ιατρό όχι για να τον κυριεύει, αλλά μάλλον για να τον θεραπεύει. Ο ιατρός δεν είναι ενάντια στον ασθενή, αλλά υπέρ αυτού — δηλαδή ενάντια στην ασθένειά του — και βρίσκει ολόκληρη και επαρκή εκδίκηση για ό,τι υποφέρει από τον ασθενή στην υγεία εκείνου. Διότι δεν αποδίδει τίποτα στον άνθρωπο, αλλά στην ίδια την ασθένεια, και γι' αυτό πλήρης εκδίκησή του είναι η εξάλειψη της ασθένειας.

Τέσσερις άνθρωποι ανατέθηκαν σε δύο ιατρούς: ένας υγιής και ένας ασθενής στον καθένα. Υποσχέθηκε ανταμοιβή για τη φροντίδα διατήρησης ή αποκατάστασης της υγείας. Ο ένας από αυτούς έκανε ό,τι έπρεπε να γίνει για τη διατήρηση ή αποκατάσταση της υγείας εκείνων που του ανατέθηκαν, κι όμως πέθαναν και οι δύο. Ο άλλος δεν έκανε τίποτα απ' ό,τι έπρεπε, κι όμως ο υγιής παρέμεινε υγιής και ο ασθενής ανάρρωσε. Ποιος από αυτούς αξίζει την ανταμοιβή — εκείνος στον οποίο πέθαναν και οι δύο, ή εκείνος στον οποίο ζουν και ακμάζουν; Χωρίς αμφιβολία, εκείνος που με ευσεβή βούληση έκανε αυτό που έπρεπε δεν είναι λιγότερο άξιος επαίνου και ανταμοιβής από ό,τι αν ζούσαν και ακμάζαν. Και εκείνος που αρνήθηκε να κάνει αυτό που έπρεπε δεν είναι λιγότερο άξιος τιμωρίας από ό,τι αν είχαν πεθάνει.

Δύο πράγματα λοιπόν κάνουν τέλειο τον ιατρό: η καλή βούληση και η τέλεια γνώση. Διότι το να θεραπεύσει όλους εκείνους για τους οποίους φροντίζει — αυτό δεν είναι στο χέρι του. Διότι κανείς δεν μπορεί να γνωρίζει ποιος νοσεί χωρίς ελπίδα και ποιος νοσεί με ελπίδα ανάρρωσης. Και γι' αυτό πρέπει να παρέχεται φροντίδα σε όλους, και με κάθε καλοσύνη ολόκληρη η τέχνη πρέπει να ασκείται σε κάθε έναν. Διότι έτσι ενώπιον του Πατέρα όλων, θα αξιωθούμε όχι λιγότερη χάρη και ανταμοιβή για τους νεκρούς από ό,τι για τους υγιείς.

Προετοιμάσου να κατοικείς μαζί με τους πονηρούς κρατώντας τον νου σου αδιάφθορο — πράγμα που είναι αγγελικό. Αλλά ποια δόξα υπάρχει στο να κάνεις αυτό με τους αγίους;

Αρετή των αγγέλων είναι να ζουν με τους ελαττωματικούς και να μη φθείρονται από τις κακίες τους. Γνώρισμα των μεγαλύτερων ιατρών είναι να κατοικούν με τους ασθενείς και τους τρελούς, και όχι μόνο να μη φθείρονται καθόλου, αλλά να τους αποκαθιστούν την υγεία.

Κεφάλαιο ΙΖ΄. Περί της δύναμης και του αποτελέσματος της αγάπης του Θεού και του πλησίον, και πώς η αγάπη πρέπει να επιζητείται και να παρέχεται.

Όποιος απολαμβάνει κάποια σωματική μορφή, ό,τι του φαίνεται καλό σ' αυτήν, δεν το αποδίδει στον εαυτό του, αλλά στην ίδια τη μορφή, και γι' αυτό την επαινεί και την αγαπά με τον νου του. Δεν θεωρεί τον εαυτό του αγαθό, αλλά τη μορφή· και θεωρεί τον εαυτό του αγαθό μόνο εξαιτίας της. Δεν μένει στον εαυτό του, αλλά τείνει και μεταβαίνει προς αυτήν — με τόσο μεγαλύτερη ένταση νου και κίνηση βούλησης, όσο περισσότερο τη θαυμάζει και την αγαπά απολαμβάνοντάς την. Και γι' αυτό, αν κάποιος βλάψει ή αφαιρέσει αυτή τη μορφή, θεωρεί ότι η αδικία δεν έγινε σ' αυτήν αλλά στον ίδιο. Και επειδή ο παράδεισος και η μακαριότητά του ήταν να προσκολλάται σ' αυτήν, έτσι η κόλαση και η δυστυχία του είναι να αποχωρίζεται απ' αυτήν. Να είσαι κι εσύ έτσι προς τον Θεό.

Όταν ποθείται ένα αγαθό που χρειάζεται κάποιο άλλο αγαθό, η δυστυχία δεν αποκλείεται αλλά η ανάγκη σωρεύεται και αυξάνεται. Επομένως, πόθησε το αγαθό που δεν χρειάζεται κανένα άλλο αγαθό. Αλλά όλα τα πράγματα είναι αγαθά μέσω της αγαθότητας. Επομένως όλα χρειάζονται την αγαθότητα για να είναι αγαθά. Αλλά η αγαθότητα δεν χρειάζεται τίποτα· διότι είναι αγαθή από μόνη της. Αγάπησε λοιπόν αυτήν, και θα είσαι μακάριος.

Δες τι είδους αγαθό πρέπει να είναι εκείνο του οποίου τα τελευταία ίχνη ιχνών — δηλαδή τα πρόσκαιρα πράγματα — επιδιώκονται με τόσους και τόσο μεγάλους κινδύνους κόπων και πλανών από τόσα λογικά και άλογα πλάσματα.

Δεν πρέπει να χαίρεσαι για τίποτα απολύτως, ούτε στον εαυτό σου ούτε σε άλλον, παρά μόνο στον Θεό.

Όλες οι κακίες και οι αμαρτίες, επειδή διαπράττονται για χάρη του κτίσματος — δηλαδή του κατώτατου αγαθού — αντιτίθενται στην αγαθότητα του Δημιουργού — δηλαδή στο ύψιστο αγαθό.

Αν τόσο πρόθυμα αναζητείται ο άνεμος του γένους μας — δηλαδή η γνώμη ή ο έπαινος — πόσο μάλλον πρέπει να αναζητείται η σωτηρία του γένους μας — δηλαδή ο Δημιουργός! Αν είναι τόσο γλυκό να αποκαλείσαι αγαθός, ώστε ακόμα και οι πονηροί, που δεν θέλουν να είναι αγαθοί, χαίρονται γι' αυτό, πόσο γλυκύτερο είναι να είσαι αγαθός! Και αν είναι τόσο πικρό και αισχρό να αποκαλείσαι πονηρός, ώστε ακόμα και εκείνοι που «χαίρονται όταν κάνουν το κακό και αγάλλονται στα χειρότερα πράγματα» (Παρ. 2,14) δεν μπορούν να το ανεχτούν, πόσο χειρότερο είναι να είσαι πονηρός!

Ο άνθρωπος επιθυμεί κάτι κτιστό, ή προσκολλάται σ' αυτό με σωματική αίσθηση και λησμονεί τον εαυτό του — αλλά πότε κάνεις εσύ έτσι προς τον Δημιουργό;

Ο Κύριος σου εντέλλεται να έχεις μακαριότητα, δηλαδή τέλεια αγάπη προς αυτόν, από την οποία προκύπτει το να μην φοβάσαι ούτε να ταράζεσαι — δηλαδή ειρήνη και ασφάλεια.

Μόνο η αλήθεια ξέρει να απομακρύνεται από το κακό, και μόνο η αγάπη της αλήθειας μπορεί να το κάνει. Επομένως η αποστροφή από το κακό δεν είναι ζήτημα τόπου.

Αγάπα αυτό που αγαπώντας δεν μπορείς να στερηθείς — δηλαδή τον Θεό.

Αν το να προσκολλάσαι στον Θεό είναι ολόκληρο και μοναδικό αγαθό σου, τότε το να αποχωρίζεσαι από αυτόν είναι ολόκληρο και μοναδικό κακό σου, και τίποτα άλλο. Αυτή είναι η Γέεννά σου, αυτή είναι η κόλασή σου.

Απογαλακτίσου τώρα από αυτές τις σωματικές μορφές· ας σε ντρέπει να μην μπορείς να υπάρξεις χωρίς αυτές. Και αφού, είτε το θέλεις είτε όχι, κάποτε θα τις χάσεις, κάνε τώρα εκούσια, με μεγάλη ανταμοιβή ή χάρη, αυτό που κάποτε θα κάνεις όχι χωρίς μεγάλο βάσανο. Διότι ακόμα κι αν κανείς δεν σου τα αφαιρέσει, δεν πρόκειται να περιφρονήσεις αυτή τη ζωή και ό,τι ανήκει σ' αυτήν; Να, έχε τα πάντα· δεν πρόκειται κάποια στιγμή να στερηθείς τα πάντα; Κάνε λοιπόν τώρα αυτό που θα κάνεις όταν τα έχεις χάσει όλα — δηλαδή μάθε να ζεις χωρίς αυτά, μάθε να ζεις και να χαίρεσαι στον Κύριο.

Περί της ανιδιοτελούς αγάπης του πλησίον.

Όποιος αγαπά τους πάντες θα σωθεί χωρίς αμφιβολία· αλλά όποιος αγαπιέται από τους ανθρώπους δεν θα σωθεί γι' αυτό. Όπως το μίσος σου είναι εμπόδιο για τη ζωή όλων, έτσι το μίσος όλων είναι εμπόδιο για σένα. Σε συμφέρει λοιπόν να αγαπάς τους πάντες· και σ' εκείνους επίσης ωφελεί να σε αγαπούν.

Η αγάπη πρέπει να ποθείται ελεύθερα — δηλαδή για τη δική της γλυκύτητα, ως το πιο γλυκό νέκταρ· ακόμα κι αν όλοι τρελαθούν, δεν πρέπει να πουληθεί για κανένα αντίτιμο. Διότι μας ωφελεί και μας μακαρίζει, ό,τι κι αν κάνουν οι άλλοι.

Αν αγαπάς επειδή αγαπιέσαι, ή για να αγαπηθείς, δεν αγαπάς τόσο όσο ανταγαπάς, ανταποδίδοντας αγάπη αντί αγάπης· είσαι ανταλλάκτης — έχεις λάβει τον μισθό σου.

Σε εκείνον που σου έκανε αδικία, δείξε τον εαυτό σου πιο φιλικό και οικείο· σε εκείνον που αδίκησες εσύ, δείξε τον εαυτό σου ταπεινό και ντρεπόμενο.

Όπως θεωρείς ό,τι καλό σου κάνουν οι άνθρωποι ως δώρα του Θεού, και πιστεύεις ότι σ' εκείνον πρέπει να αποδοθεί κάθε ευγνωμοσύνη· έτσι ό,τι καλό δείχνεις εσύ στους ανθρώπους, θεώρησέ το δικές του ευεργεσίες, όχι δικές σου.

Όταν αγαπάς κάποιον ως φίλο, αλλά του εύχεσαι πλούτη ως αγαθό, αγαπάς τα πλούτη εξοχότερα από τον ίδιο τον άνθρωπο. Διότι τον αγαπάς ως ένα πρόσωπο σε ανάγκη, αλλά τα πλούτη ως αυτάρκεια — όντας πιο πρόθυμος να κάνεις χωρίς εκείνον παρά χωρίς αυτά.

Εκείνος που στην ανομία του σκοτώνει τον πονηρό, επειδή μισεί την ανομία και θέλει να την εξαλείψει, απατάται. Διότι όταν ο πονηρός πεθαίνει στην ανομία του, η ανομία γίνεται αιώνια. Επομένως, όποιος μισεί την ανομία ας εργαστεί ώστε να διορθωθεί ο πονηρός, και έτσι θα χαθεί η ανομία του.

«Ο Θεός είναι αγάπη» (Α΄ Ιω. 4,8). Επομένως, όποιος δείχνει αγάπη σε κάποιον για οποιονδήποτε άλλο λόγο εκτός από αυτήν καθαυτήν, πουλάει τον Θεό, πουλάει τη δική του μακαριότητα· διότι δεν πηγαίνει καλά παρά μόνο όταν αγαπά.

Αν η αγάπη, και τα σημάδια της — δηλαδή η χαρά, κλπ. — τόσο σε ευχαριστούν σε κάποιον άλλον, γιατί δεν είναι πολύ γλυκύτερη μέσα στη δική σου ψυχή;

Εκείνος που δίνει κάτι σε κάποιον είτε επειδή εκείνος του έδωσε κάτι είτε επειδή θα του δώσει κάτι, δεν έχει χάρη από τον Θεό· το ίδιο ισχύει για σένα σχετικά με την ειρήνη και την αγάπη.

Αν αγαπάς τόσο πολύ, αν εξαναγκάζεσαι από την ίδια την αγάπη, επίπληξε, χτύπησε· αν κάνεις διαφορετικά, καταδικάζεις τον εαυτό σου. Κάνε τα πάντα στους άλλους με το ίδιο πνεύμα με το οποίο θέλεις να τα κάνει ο Θεός σε σένα.

«Η αγάπη του Θεού έχει χυθεί στις καρδιές μας μέσω του Αγίου Πνεύματος που μας δόθηκε» (Ρωμ. 5,5). Αλλά εσύ δεν αγαπάς ούτε τον Θεό ούτε τον πλησίον παρά μόνο για πρόσκαιρα ωφελήματα. Επομένως, αυτό που χύνεται μέσα σου έρχεται μέσω πρόσκαιρων πραγμάτων, όχι μέσω του Αγίου Πνεύματος. Αυτό που χύνεται έτσι δεν είναι αγάπη, αλλά πλεονεξία.

Να, το καθήκον σου δεν είναι διαφορετικό τώρα απ' ό,τι ήταν πριν γίνεις ηγούμενος. Διότι με προσευχές, αιτήματα και πόθους έκανες αυτό που τώρα άρχισες να κάνεις με πράξεις — δηλαδή να ωφελείς τους ανθρώπους. Αλλά τα έργα δεν πρέπει να ελαττώνουν τους ίδιους τους πόθους, αλλά να τους διεγείρουν και να τους αυξάνουν.

Σε οποιοδήποτε θέμα διατηρείς αγνότητα προς τον Θεό, στο ίδιο θέμα θα μπορείς να διατηρήσεις και δικαιοσύνη προς τον πλησίον σου, η οποία συνίσταται στο να μην επιθυμείς.

Οι άνθρωποι δυσκολεύονται να πιστέψουν ότι αυτό που τους ενοχλεί γίνεται από αγάπη.

Κεφάλαιο ΙΗ΄. Περί της τέλειας δικαιοσύνης των αγγέλων, και ποια είναι η διαφορά μεταξύ της δικαιοσύνης τους και της δικής μας.

Όταν κάποιος απολαμβάνει τέλεια κάτι, λησμονώντας τον εαυτό του, τείνει προς αυτό σαν να έχει εγκαταλείψει και περιφρονήσει τον εαυτό του, προσέχοντας όχι τι συμβαίνει μέσα του αλλά τι συμβαίνει σ' εκείνο — όχι πώς είναι αυτός, αλλά πώς είναι εκείνο. Επομένως οι άγγελοι περιφρονούν τον εαυτό τους περισσότερο από εμάς. Διότι τείνοντας προς τον Θεό με ολόκληρη τη δύναμή τους, αφήνουν πίσω τον εαυτό τους μαζί με όλα τα άλλα κτίσματα με ολόκληρη την προσοχή τους· δεν καταδέχονται καν να κοιτάξουν πίσω στον εαυτό τους — τόσο ευτελείς θεωρούν τους εαυτούς τους. Περιφρονώντας τον εαυτό τους με ολόκληρο τον νου τους, και λησμονώντας τον εαυτό τους, πηγαίνουν ολόκληροι προς αυτόν, προσέχοντας όχι τι ή πώς είναι αυτοί, αλλά τι είναι εκείνος. Και όσο περισσότερο περιφρονούν τον εαυτό τους, απομακρύνονται από τον εαυτό τους και λησμονούν τον εαυτό τους, τόσο ομοιότεροί του γίνονται, και γι' αυτό καλύτεροι.

Ο Χριστός οδηγεί τους αγγέλους στην αγκαλιά του νυμφίου τους· εμάς μας αποσπά από τον μοιχό, δηλαδή από τον κόσμο. Εκείνους τους κάνει ισχυρούς και σταθερούς για την απόλαυση του νυμφίου· εμάς, για να στερηθούμε τον μοιχό, δηλαδή τον κόσμο. Εκείνους τους κρατά σε θέα και πραγματικότητα· εμάς, σε πίστη και ελπίδα. Σε εκείνους δίνει τέλεια χαρά σε αληθινή μακαριότητα· σε εμάς, υπομονή στη θλίψη. Σε εκείνους, μακάρια ζωή· σε εμάς, στην καλύτερη περίπτωση, πολύτιμο θάνατο. Σε εκείνους, να ζουν για τον εαυτό τους, δηλαδή για τον Θεό· σε εμάς, να πεθαίνουμε ως προς τον κόσμο. Σε εκείνους, να χαίρονται για τα αγαθά τους· σε εμάς, να θλιβόμαστε για τα κακά μας. Σε εκείνους, χαρούμενες καρδιές· σε εμάς, συντετριμμένες. Σε εκείνους, δικαιοσύνη· σε εμάς, μετάνοια. Σε εκείνους, την ολοκλήρωση· σε εμάς, την αρχή του αγαθού. Δηλώνω με σιγουριά ότι οι άγγελοι δεν έλαβαν από τον Θεό κανένα δώρο μεγαλύτερο ή αξιότερο, πολυτιμότερο ή ωφελιμότερο, και γι' αυτό περισσότερο επιθυμητό, ούτε ωραιότερο, από την αγάπη. Ποιος μπορεί να το κατανοήσει ή να το πιστέψει αυτό; Διότι ο Θεός είναι αγάπη. Και επομένως, όποιος έχει κάτι μεγαλύτερο ή καλύτερο από την αγάπη, έχει κάτι μεγαλύτερο ή καλύτερο από τον Θεό.

Κεφάλαιο ΙΘ΄. Περί της αληθινής και εσωτερικής ομορφιάς της ψυχής, και σε τι συνίσταται η αληθινή τελειότητα κάθε ανθρώπου.

Δεν βλέπεις τίποτα που να μην έχει στο δικό του είδος μια κάποια φυσική ομορφιά και τελειότητα. Όταν αυτή λείπει κατά κάποιο τρόπο και ελαττώνεται, δικαίως σε δυσαρεστεί — όπως, για παράδειγμα, αν τύχει να δεις έναν άνθρωπο με κομμένη μύτη, αμέσως αποδοκιμάζεις. Διότι αισθάνεσαι τι του λείπει για τη φυσική τελειότητα της ανθρώπινης φύσης. Το ίδιο ισχύει με όλα τα πράγματα, μέχρι και το φύλλο δέντρου ή οποιοδήποτε βότανο. Πράγματι, ποιος θα αρνούνταν ότι ο ανθρώπινος νους έχει μια κάποια φυσική και ιδιαίτερη ομορφιά και τελειότητα; Αυτή, στον βαθμό που είναι παρούσα, δικαίως εγκρίνεται· στον βαθμό που απουσιάζει, δικαίως επικρίνεται. Αναλογίσου λοιπόν, με τη βοήθεια του Θεού, πόσο από αυτή την ομορφιά και τελειότητα λείπει από τον νου σου, και μην πάψεις να καταδικάζεις αυτή την έλλειψη. Ποια είναι λοιπόν η φυσική ομορφιά της ψυχής; Να είναι αφιερωμένη στον Θεό. Και σε ποιον βαθμό; «Με όλη σου την καρδιά, και με όλη σου την ψυχή, και με όλη σου τη δύναμη» (Λουκ. 10,27). Ανήκει επίσης στην ίδια ομορφιά να είναι εύσπλαχνη προς τον πλησίον. Σε ποιον βαθμό; Μέχρι θανάτου. Και αν δεν είσαι αυτό, ποιανού θα είναι η ζημία; Του Θεού — καμία απολύτως. Του πλησίον — ίσως κάποια. Αλλά δική σου — χωρίς αμφιβολία η μεγαλύτερη. Διότι το να στερηθεί τη φυσική ομορφιά και τελειότητα δεν μπορεί παρά να είναι βλαβερό για οτιδήποτε. Διότι αν το τριαντάφυλλο σταματούσε να είναι κόκκινο, ή το κρίνο να μυρίζει γλυκά, η ζημία θα μου φαινόταν όχι ασήμαντη για κάποιον που αγαπά τέτοιες απολαύσεις· αλλά για το ίδιο το τριαντάφυλλο ή το κρίνο, στερημένα τη φυσική και ιδιαίτερη ομορφιά τους, θα ήταν πολύ μεγαλύτερη και πολύ οδυνηρότερη.

Η αληθινή τελειότητα του λογικού πλάσματος είναι να εκτιμά κάθε πράγμα στον βαθμό που πρέπει να εκτιμάται. Διότι το να το εκτιμά περισσότερο ή λιγότερο σημαίνει να σφάλλει. Επιπλέον, κάθε πράγμα βρίσκεται φυσικά είτε πάνω από αυτό, είτε δίπλα του, είτε κάτω απ' αυτό. Πάνω: ο Θεός. Δίπλα: ο πλησίον. Κάτω: όλα τα υπόλοιπα. Επομένως πρέπει κανείς να εκτιμά τον Θεό στον βαθμό που πρέπει να εκτιμάται. Και πρέπει να εκτιμάται στον βαθμό που είναι. Αλλά κανείς δεν μπορεί να τον εκτιμήσει στον βαθμό που είναι, εκτός αν γνωρίζει πόσο μεγάλος είναι. Αλλά πόσο μεγάλος είναι δεν μπορεί να γνωσθεί τέλεια από κανέναν εκτός από τον ίδιο. Διότι όσο η ουσία του υπερβαίνει τη δική μας, τόσο η αυτογνωσία του υπερβαίνει τη δική μας. Ως εκ τούτου, όπως η ουσία μας συγκρινόμενη με τη δική του είναι μηδέν, έτσι η γνώση μας συγκρινόμενη με τη δική του αυτογνωσία είναι τύφλωση και άγνοια. Επομένως μόνο η δική του αυτογνωσία είναι τέλεια, και ίση με τον εαυτό του. Γι' αυτό λέει ο Κύριος: «Κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα παρά μόνο ο Υιός» (Ματθ. 11,27). Επομένως, όπως μόνο η δική του αυτογνωσία είναι τέλεια, έτσι μόνο η δική του αγάπη για τον εαυτό του είναι ίση και πλήρης. Διότι μόνο αυτός, επειδή γνωρίζει τέλεια πόσο μεγάλος είναι, αγαπά τέλεια τον εαυτό του στον βαθμό που είναι.

Επέστρεψε τώρα σε εκείνον τον ορισμό που έθεσα στην αρχή. Διότι εξεταζόμενος λεπτότερα, αποδεικνύεται ότι δεν ανταποκρίνεται στο λογικό πλάσμα, αλλά μόνο στον Θεό. Διότι — για να παραλείψουμε τα υπόλοιπα — όπως αποδείχθηκε, κανείς εκτός από τον ίδιο δεν γνωρίζει και αγαπά πλήρως τον εαυτό του στον βαθμό που είναι. Ποια είναι λοιπόν η τελειότητα του λογικού πλάσματος; Είναι τούτη: να εκτιμά τα πάντα — τόσο αυτά που είναι πάνω, δηλαδή τον Θεό, όσο και τα ίσα, δηλαδή τον πλησίον, και τα κατώτερα, δηλαδή τα άλογα πνεύματα, κλπ. — στην αξία που πρέπει να τους αποδίδεται από ένα λογικό πλάσμα. Πώς πρέπει να εκτιμώνται, συνάγαγε ως εξής: Τίποτα δεν προτιμάται από τον Θεό, τίποτα δεν εξισώνεται, τίποτα δεν συγκρίνεται ούτε ως μισό, ούτε ως τρίτο, ούτε ως οποιοδήποτε κλάσμα μέχρι το άπειρο. Επομένως, ας μη θεωρείται τίποτα περισσότερο, τίποτα τόσο, τίποτα ως μισό ή οποιοδήποτε κλάσμα ως το άπειρο. Ας μην αγαπάται τίποτα περισσότερο, ή τόσο, ή ως οποιοδήποτε κλάσμα σε σύγκριση με αυτόν. Γι' αυτό ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Θα αγαπήσεις Κύριον τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά, και με όλη σου την ψυχή, και με όλη σου τη δύναμη, και με όλο σου τον νου» (Λουκ. 10,27) — δηλαδή, μην αγαπάς τίποτα άλλο για απόλαυση, για στήριξη. Αυτά αφορούν τα ανώτερα.

Φυσικά ίσοι — δηλαδή, όσον αφορά τη φύση — είναι όλοι οι άνθρωποι. Επομένως πρέπει κανείς να εκτιμά τους πάντες όσο τον εαυτό του. Έτσι, όπως ως προς τα ανώτερα, δηλαδή ως προς τον Θεό, κανείς δεν πρέπει ούτε να προτιμά κάτι, ούτε να εξισώνει, ούτε να συγκρίνει σε κανένα μέρος· έτσι ούτε ως προς τη σωτηρία οποιουδήποτε ανθρώπου, και ό,τι πρέπει κανείς να κάνει ή να υποφέρει για τη δική του αιώνια σωτηρία, πρέπει να κάνει ή να υποφέρει ακριβώς το ίδιο για την αιώνια σωτηρία οποιουδήποτε ανθρώπου. Γι' αυτό λέει ο Κύριος: «Θα αγαπήσεις τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου.» Αυτά αφορούν τα ίσα.

Τα κατώτερα πράγματα είναι ό,τι έρχεται μετά το λογικό πνεύμα — δηλαδή η αισθητική ζωή κοινή με τα ζώα, η φυτική ζωή του σώματος κοινή με τα βότανα και τα δέντρα, και η σωματική ουσία με τις μορφές και τις ιδιότητές της κοινή με τα μέταλλα και τις πέτρες. Επομένως, όπως κανείς δεν πρέπει να αγαπά τίποτα περισσότερο από τα ανώτερα, ούτε τόσο σε σύγκριση με αυτά· έτσι κανείς δεν πρέπει να εκτιμά τίποτα λιγότερο από τα κατώτερα, ούτε να θεωρεί κάτι τόσο ευτελές, ούτε να θεωρεί κάτι σε σύγκριση με τα κατώτερα ως τιποτένιο, έστω και για το μικρότερο κλάσμα μέχρι το άπειρο. Και αυτό είναι που γράφτηκε: «Μην αγαπάτε τον κόσμο, ούτε τα πράγματα που βρίσκονται στον κόσμο» (Α΄ Ιω. 2,15). Αυτά αφορούν τα κατώτερα.

Ένας τέτοιος άνθρωπος θα έχει λοιπόν τα ανώτερα ως χαρά, τα ίσα ως συντροφιά, τα κατώτερα ως υπηρεσία. Θα είναι ευλαβής προς τον Θεό, εύσπλαχνος προς τον πλησίον, εγκρατής προς τον κόσμο· δούλος του Θεού, σύντροφος του ανθρώπου, κυρίαρχος του κόσμου. Τοποθετημένος κάτω από τον Θεό, χωρίς να υπερυψώνεται πάνω από τον πλησίον του, χωρίς να υποτάσσεται στον κόσμο· κατευθύνοντας τα κατώτερα στην ωφέλεια των μεσαίων, και τα μεσαία στην τιμή των ανώτερων. Ούτε ασεβής, ούτε βλάσφημος, ούτε ιερόσυλος προς τα ανώτερα· ούτε υπερήφανος, ούτε φθονερός, ούτε οργίλος προς τα ίσα· ούτε μανιώδης ούτε ακόλαστος προς τα κατώτερα. Χωρίς να δέχεται τίποτα από τα κατώτερα, τίποτα από τα ίσα, αλλά τα πάντα από τα ανώτερα. Σφραγισμένος από τα ανώτερα, σφραγίζοντας τα κατώτερα. Κινούμενος από τα ανώτερα, κινώντας τα κατώτερα. Επηρεαζόμενος από τα ανώτερα, επηρεάζοντας τα κατώτερα. Ακολουθώντας τα ανώτερα, έλκοντας τα κατώτερα. Κατεχόμενος από εκείνα, κατέχοντας αυτά. Αναγόμενος από εκείνα στην ομοιότητά τους, ανάγοντας αυτά στη δική του ομοιότητα.

Προς αυτή την τελειότητα τείνουμε σε αυτή τη ζωή, αν και δεν θα την κατακτήσουμε τέλεια παρά μόνο στην επόμενη. Θα την κατακτήσουμε τότε τόσο πληρέστερα όσο τώρα την ποθούμε θερμότερα. Τότε δεν θα υπάρχει καμία κίνηση στον νου παρά μόνο από τον Θεό· καμία στο σώμα παρά μόνο από την ψυχή· και έτσι ούτε στην ψυχή ούτε στο σώμα καμία κίνηση παρά μόνο από τον Θεό. Δεν θα υπάρχει αμαρτία — δηλαδή διαστρέβλωση της βούλησης — ούτε τιμωρία αμαρτίας — δηλαδή φθορά, πόνος και θάνατος της σάρκας. Ο γυμνός νους θα προσκολληθεί στη γυμνή αλήθεια, χωρίς να χρειάζεται λέξεις, μυστήρια, ομοιότητες ή παραδείγματα για να τη φτάσει. Διότι εκεί «δεν θα διδάξει κανείς τον αδελφό του, λέγοντας: Γνώρισε τον Κύριο. Διότι όλοι, από τον μικρότερο μέχρι τον μεγαλύτερο, θα με γνωρίσουν, λέγει ο Κύριος» (Ιερ. 31,34)· διότι όλοι θα είναι «διδαγμένοι από τον Θεό» (Ιω. 6,45).

Κεφάλαιο Κ΄. Περί της Ενσαρκώσεως του Λόγου, και πώς μας επέδειξε πληρέστατα στον εαυτό του την προαναφερθείσα τελειότητα.

Αυτές τις αρετές, ή γραμμές δικαιοσύνης, ακόμα και τώρα σε αυτή τη θνητή ζωή, αν η ψυχή ήταν πολύ αγνή, θα τις έβλεπε μέσω του εαυτού της στην ίδια την αλήθεια και σοφία του Θεού. Θα έβλεπε επίσης όχι μόνο ότι αυτή — δηλαδή η ανθρώπινη ψυχή — θα είναι αθάνατη και αιώνια, αλλά και ότι η σάρκα της θα είναι τέτοια κατά την ανάσταση. Διότι θα ατένιζε καθαρά και την ίδια την ανάσταση εκεί — δηλαδή στον Λόγο και τη Σοφία του Θεού. Αλλά επειδή η ψυχή δεν μπορούσε να κάνει αυτό εξαιτίας της ακαθαρσίας της, προστέθηκε στον Λόγο ένας ανθρώπινος νους, ο οποίος, δεχόμενος τον Λόγο του Θεού πληρέστατα και γινόμενος εντελώς σύμμορφος και ομοιόμορφος με αυτόν, σφραγισμένος εξ ολοκλήρου και πλήρως μόνο από αυτόν — καθώς είναι γραμμένο: «Θέσε με ως σφραγίδα πάνω στην καρδιά σου» (Άσμα 8,6) — αναχθείς ολόκληρος στην ομοιότητά του, όπως το κερί πιέζεται στην ομοιότητα της σφραγίδας, τον παρουσίασε σε εμάς μέσω του εαυτού του για να τον δούμε και να τον γνωρίσουμε.

Αλλά εμείς ήμασταν τόσο τυφλοί που δεν μπορούσαμε να δούμε όχι μόνο τον Λόγο του Θεού, αλλά ούτε καν την ανθρώπινη ψυχή· και γι' αυτό προστέθηκε επίσης ένα ανθρώπινο σώμα. Σκέψου αυτά τα τρία: τον Λόγο του Θεού, τον ανθρώπινο νου, το ανθρώπινο σώμα. Αν μπορούσαμε να δούμε καλά το πρώτο, δεν θα χρειαζόμασταν το δεύτερο. Αν μπορούσαμε τουλάχιστον να δούμε το δεύτερο, δεν θα χρειαζόμασταν το τρίτο. Αλλά επειδή δεν μπορούσαμε να δούμε ούτε το πρώτο ούτε το δεύτερο — δηλαδή ούτε τον Λόγο του Θεού ούτε τον ανθρώπινο νου — προστέθηκε το τρίτο, δηλαδή το ανθρώπινο σώμα. Και έτσι «ο Λόγος σαρκώθηκε και κατοίκησε ανάμεσά μας» (Ιω. 1,14), στα εξωτερικά μας, ώστε μέσω αυτού να μας οδηγήσει κάποτε στα εσωτερικά του. Μια λογική ψυχή λοιπόν, έχοντας σάρκα, προστέθηκε στον Λόγο, η οποία μέσω αυτής της σάρκας θα δίδασκε, θα έπραττε και θα υπέφερε ό,τι ήταν αναγκαίο για τη διδασκαλία και τη διόρθωσή μας. Μόνο σε αυτήν βρέθηκαν τελειότατα εκείνα που συζητήσαμε παραπάνω — δηλαδή η αφοσίωση στον Θεό, η καλοσύνη προς τον πλησίον, η εγκράτεια προς τον κόσμο. Διότι δεν προτίμησε τίποτα από τον Θεό, δεν εξίσωσε τίποτα, δεν σύγκρινε τίποτα ως μέρος, ούτε ως το μικρότερο κλάσμα. Γι' αυτό λέει: «Κάνω πάντοτε το θέλημα αυτού — δηλαδή του Πατέρα» (Ιω. 8,29). Και αγάπησε τον πλησίον τελειότατα ως τον εαυτό του. Διότι δεν λυπήθηκε τίποτα από εκείνα που ήταν κατώτερα — δηλαδή κατώτερα από τον λογικό νου — αλλά τα στράφηκε όλα προς την ωφέλεια του πλησίον: και την αισθητική ζωή, και εκείνη που ζωοποιεί τη σάρκα, και την ίδια τη σάρκα. Διότι υπέμεινε τους πιο οξείς πόνους για εμάς, και τον θάνατο ενάντια στη φυτική ζωή, και τα τραύματα ενάντια στην ίδια τη σάρκα.

Ως προς τον κόσμο είχε τόση εγκράτεια και τόση περιφρόνηση, ώστε ο Υιός του ανθρώπου δεν είχε πού ούτε το κεφάλι του να ακουμπήσει. Δεν δεχόταν τίποτα από τα κατώτερα, τίποτα από τα μεσαία, αλλά τα πάντα από τα ανώτερα — δηλαδή από τον Λόγο του Θεού, με τον οποίο ήταν ενωμένος σε ενότητα προσώπου. Δεν διδάχθηκε μέσω μυστηρίων, ούτε μέσω λέξεων, ούτε μέσω παραδειγμάτων, αλλά μόνο μέσω της παρουσίας του Λόγου του Θεού, ώστε να κατανοεί, και εξάφθηκε ώστε να αγαπά. Μέσω αυτής της ψυχής, ο Λόγος και η Σοφία του Θεού μάς έδειξε με τριπλό τρόπο — δηλαδή μέσω μυστηρίων, λέξεων και παραδειγμάτων — τι πρέπει να πράττεται, τι πρέπει να υπομένεται, και μέσω ποιων μέσων. Διότι ο άνθρωπος δεν όφειλε να ακολουθήσει κανέναν εκτός από τον Θεό, ούτε μπορούσε να ακολουθήσει κανέναν εκτός από έναν άνθρωπο. Γι' αυτό αναλήφθηκε ένας άνθρωπος, ώστε ακολουθώντας εκείνον που μπορεί, να ακολουθεί και εκείνον που οφείλει. Ομοίως, δεν μπορούσε να γίνει σύμμορφος παρά μόνο με τον Θεό, κατ' εικόνα του οποίου πλάστηκε· ούτε μπορούσε να γίνει σύμμορφος παρά μόνο με έναν άνθρωπο. Και έτσι ο Θεός έγινε άνθρωπος, ώστε ο άνθρωπος, γινόμενος σύμμορφος με τον άνθρωπο που μπορεί να ακολουθήσει, να γίνει σύμμορφος και με τον Θεό, από τον οποίο ωφελείται.