ગુઇગો પ્રથમ
(ધ્યાનો)
અધ્યાય I. સત્ય અને શાંતિ વિશે, અને કેવી રીતે શાંતિ માત્ર સત્ય દ્વારા જ પ્રાપ્ત થાય છે.
સત્યને મધ્યમાં સ્થાપવું જોઈએ, જાણે કે કંઈક સુંદર. જો કોઈ તેનાથી દૂર સંકોચાય, તો તેનો ન્યાય ન કરો, પણ તેના પર કરુણા રાખો. પરંતુ તું, જે સત્ય સુધી પહોંચવા ઇચ્છે છે, જ્યારે તારા દુર્ગુણો માટે તને ઠપકો આપવામાં આવે છે ત્યારે તું તેને કેમ નકારે છે? જુઓ સત્યને કેટલું સહન કરવું પડે છે. દારૂડિયાને કહેવામાં આવે છે: તું દારૂડિયો છે; અને એ જ રીતે કામીને, ગર્વિષ્ઠને, અને વાચાળને. અને એ સાચું છે. છતાં તેઓ તરત જ ગુસ્સે થઈ જાય છે, અને તેના ઉપદેશકમાં રહેલા સત્યની સતાવણી કરે છે અને તેને મારી નાખે છે. જુઓ અસત્યને કેટલું માન મળે છે. દરેક દુર્ગુણના ગુલામ એવા સૌથી ખરાબ માણસોને કહેવામાં આવે છે: સારા સ્વામી. તેઓ શાંત થાય છે, આનંદ પામે છે, અને જે આમ બોલે છે તેમાં રહેલા અસત્યને પૂજે છે.
દેખાવ કે સૌંદર્ય વિના, અને ક્રૂસ પર ખીલાયેલા, સત્યને પૂજવું જોઈએ.
કોઈપણ સર્જિત વસ્તુ જેટલી વધારે ઉમદા અને શક્તિશાળી હોય, તેટલી જ વધુ સ્વેચ્છાએ તે સત્યને આધીન થાય છે; ખરેખર, તે શક્તિશાળી અને ઉમદા છે કેમ કે તે સત્યને આધીન થાય છે.
ક્ષણિક વસ્તુઓ તને ડંખે છે — તો તું બીજી વસ્તુઓ તરફ, એટલે કે સત્ય તરફ, કેમ નથી ભાગતો?
સત્ય આપણને બીજી બધી વિપત્તિઓ કરતાં વધુ કડવું લાગે છે તેનું કારણ એ છે કે વ્યક્તિગત વિપત્તિઓ એક અથવા થોડાં સુખો પર પ્રહાર કરે છે; પણ સત્ય તે બધાં પર એકસાથે દોષ મૂકે છે.
જો તેં આંખો દ્વારા અનુભવી શકાય તેવા બધા રંગો અને બીજું બધું જ અનુભવ્યું હોય, અથવા જો તેં શરીરની બીજી ઇન્દ્રિયો દ્વારા અનુભવ કર્યો હોય, જો તું બધા અહેવાલો કહે કે સાંભળે — તો તેનો શો ઉપયોગ? એવું જ તેં અનુભવેલી કે સાંભળેલી અનેક બાબતો સાથે પણ છે.
તું તારી પોતાની અન્યાયીપણા સિવાય કોઈનો પણ દ્વેષ કરી શકતો નથી. કેમ કે દુષ્ટોનું પણ ભલું ઇચ્છવું એ સંતોનું કાર્ય છે. માત્ર સત્ય, અને તેમાંથી નીકળતી શાંતિ, તે જ પ્રેમ કરવા યોગ્ય છે.
સત્યનો સેવક જે વસ્તુની સેવા કરે છે તેને અને જેને તે સેવા કરવામાં આવે છે તેને ચાહે. અને જ્યારે એ જ વસ્તુ બીજા દ્વારા તેને આપવામાં આવે, ત્યારે જે તે પ્રેમ કરે છે તે રૂપે તેને આભારસહિત સ્વીકારે.
સત્ય બોલવાનું તારું કારણ પ્રેમ હોય, જેમ સાજા કરવાનું હોય છે. અને જો કોઈ તેને સ્વીકારતો નથી, તો કાં તો તું તેના પર કરુણા કર, અથવા તો તું તેને ચાહતો નથી, અથવા તે જેને તુચ્છ માને છે તેને તું પણ ઓછું મૂલ્ય આપે છે — જાણે કે કોઈ રોગી માણસ સાજા કરનારી દવા નકારે.
સત્યની પાછળ અંત વિનાની શાંતિ આવે છે, જે દૂતો સાથે વહેંચાય છે; અસત્યની પાછળ શ્રમ અને દુઃખ આવે છે, જે શેતાન સાથે વહેંચાય છે. સત્યને બચાવની જરૂર નથી — પરંતુ તને તેની જરૂર છે.
સત્ય તારા જેવા લોકોને અત્યંત કડવું અને અપ્રિય લાગે છે, તેના પોતાના દોષથી નહિ પણ તેમના દોષથી — જેમ તેજસ્વી પ્રકાશ નબળી આંખોને લાગે છે. માટે જો, કે તું તેને જે રીતે બોલવું જોઈએ તે રીતે, એટલે કે પ્રેમ સાથે, ન બોલીને તેને વધુ કડવું ન બનાવે. કેમ કે જેમ એક દયાળુ વૈદ, જે રોગીને ઔષધીય પણ કડવો કસાય આપે છે, પ્યાલાની કિનાર પર મધ લગાવે છે, જેથી જે મીઠું છે તે રાજીખુશીથી ગ્રહણ થાય, અને જે સાજું કરનાર છે તે એ જ ઘૂંટમાં સહેલાઈથી ગળી જવાય. વળી, તારી આખી ફરજ બીજાનું ભલું કરવાની છે.
જો તું સત્યના પ્રેમથી નહિ પણ બીજાને ઘાયલ કરવાની ઇચ્છાથી સત્ય બોલે છે, તો તને સત્ય બોલનારનું પ્રતિફળ નહિ, પણ નિંદકનો દંડ મળશે.
જુઓ, જ્યારે સાચા પ્રકાશે તને તારા પોતાના આગળ સંપૂર્ણ રીતે ઉઘાડ્યો હશે ત્યારે તું કેટલી યાતના સહન કરશે — જો જેને તું એક જ શબ્દથી તેની દુષ્ટતાઓમાંથી કંઈક બતાવે છે તે પણ આટલી યાતના પામે છે. કેમ કે ત્યારે હૃદયોની સલાહો ઉઘાડી કરવામાં આવશે.
તું બીજાની નિંદા કરે કે બીજા દ્વારા તારી નિંદા થાય, તું સરખું જ પાપ કરે છે; કેમ કે બંને કિસ્સાઓમાં તું કાં તો સત્યને ખરાબ રીતે સ્વીકારે છે અથવા તેને દુષ્ટતા તરીકે પ્રહાર કરે છે. તેથી જે કોઈ તને ફટકારવા ઇચ્છે, તે તારા જીવનને, એટલે કે સત્યને, ગ્રહણ કરે; તે તેને દ્વારા તને મારે અને યાતના આપે.
સત્ય જીવન છે અને સનાતન તારણ છે. તેથી તને જે માણસને તે અપ્રિય લાગે છે તેના પર કરુણા રાખવી જોઈએ. કેમ કે એટલા જ માટે તે મૃત છે અને ખોવાઈ ગયેલો છે. પણ તું, વિકૃત હોવાથી, તેને સત્ય ત્યારે જ બોલે છે જ્યારે તું તેને માટે તે કડવું અને અસહ્ય માનતો હોય. કેમ કે તું બીજાને તારી પોતાની માપપટ્ટીથી માપે છે. પણ સૌથી ખરાબ બાબત તો એ છે કે, લોકોને ખુશ કરવા માટે, તું તેઓને જે સત્ય ગમે છે અને જેની તેઓ પ્રશંસા કરે છે તે જ રીતે બોલે છે જેમ તું જૂઠ કે ખુશામત બોલે. તેથી સત્ય ન તો અપ્રિય હોવાથી બોલવું જોઈએ, ન તો પ્રિય હોવાથી, પણ એ માટે કે તે ભલું કરે. તેને માત્ર ત્યારે જ મૌન રાખવું જોઈએ રખેને તે હાનિ કરે, જેમ પ્રકાશ નબળી આંખોને હાનિ કરે છે.
રોટલી, એટલે કે સત્ય, માણસના હૃદયને બળ આપે છે કે જેથી તે શારીરિક રૂપો સામે પરાજિત ન થાય.
ધન્ય છે તે, જેનું મન માત્ર સત્યના જ્ઞાન અને પ્રેમથી હાલે કે પ્રભાવિત થાય, અને જેનું શરીર માત્ર મન દ્વારા જ હાલે. કેમ કે આમ શરીર પણ માત્ર સત્ય દ્વારા જ હાલે છે. કેમ કે જો મનમાં સત્ય સિવાય બીજી કોઈ ગતિ ન હોય, અને શરીરમાં મન સિવાય બીજી કોઈ ગતિ ન હોય, તો શરીરમાં સત્ય સિવાય, એટલે કે ઈશ્વર સિવાય, બીજી કોઈ ગતિ ન રહે.
તું શાંતિ ખાતર બધું કરે છે, જેનો માર્ગ માત્ર સત્ય દ્વારા જ થઈને જાય છે — જે આ જીવનમાં તારો વિરોધી છે. તેથી કાં તો સત્યને તારી આધીન કર, અથવા તું પોતે સત્યને આધીન થા. કેમ કે તારા માટે બીજું કંઈ બાકી રહેતું નથી.
વિપત્તિ તને શાંતિ ઇચ્છવાની ચેતવણી આપે છે. પણ તું, અંધ બનીને, એવી વસ્તુ ઇચ્છે છે જે, જ્યારે તું તેને ચાહે છે અને ઇચ્છે છે, ત્યારે તારા માટે શાંતિ પામવી સંપૂર્ણપણે અશક્ય બનાવી દે છે.
બીજામાં તને જે વસ્તુ આટલી અપ્રિય લાગે છે, એટલે કે ક્રોધ, તે તું પોતામાં કેમ ઝૂંટવી લે છે? તો, તું એટલા માટે ગુસ્સે થાય છે કેમ કે તે ગુસ્સે થાય છે. એને બદલે, તું તારા પોતાના પર ગુસ્સે થા, કેમ કે તું ગુસ્સે થાય છે. જો ક્રોધ ખરેખર તને અપ્રિય હોત, તો તું તેને સ્વીકારત નહિ, પણ તેનાથી ભાગત. આ માત્ર શાંતિ જાળવવાથી જ સિદ્ધ થાય છે.
કુંડ ગર્વ કરતું નથી કે તેમાં પુષ્કળ પાણી છે, કેમ કે તે ઝરણામાંથી આવે છે. એવું જ તારી શાંતિ સાથે છે. કેમ કે હંમેશાં કોઈ બીજી વસ્તુ હોય છે જે શાંતિનું કારણ છે. તેથી જે વસ્તુમાંથી તારી શાંતિ ઉત્પન્ન થાય છે તે જેટલી પરિવર્તનશીલ છે, તેટલી જ તારી શાંતિ નિર્બળ અને ભ્રામક છે. ત્યારે તે કેટલી તુચ્છ છે, જ્યારે તે માણસના ચહેરાની પ્રસન્નતામાંથી ઉત્પન્ન થાય છે!
દરેક માણસ સુરક્ષિત રહેવા ઇચ્છે છે. પણ આ સુરક્ષા જેટલી વ્યક્તિ વ્યગ્ર થઈ શકે તેટલી જ ઘટે છે. અને જે વસ્તુઓને કોઈ ચાહે છે તે જેટલી તેની ઇચ્છાથી અન્યથા થવા તૈયાર હોય, તેટલો જ વ્યક્તિ વધુ વ્યગ્ર થઈ શકે છે. તો કોઈ તને કહે: હું તને હાનિ કરીશ; હું તારી શાંતિ છીનવી લઈશ. હું ખરેખર તારા વિશે ખરાબ વિચારીશ કે બોલીશ. જુઓ, તું મૂર્છિત થવા અને વ્યગ્ર થવા કેટલો તૈયાર છે.
ક્ષણિક વસ્તુઓ તારી શાંતિનું કારણ ન બને, કેમ કે ત્યારે તે તેમના જેટલી જ તુચ્છ અને ભંગુર બની રહેશે. એવી શાંતિ તું પશુઓ સાથે વહેંચીશ; તારી શાંતિ દૂતો સાથે હોય, એટલે કે એ શાંતિ જે સત્યમાંથી નીકળે છે.
જે કંઈ તેં શાંતિ અને સુખ ખાતર પકડ્યું અને ચાહ્યું હોય, તેને તુચ્છ ગણ — જો તું શાંતિ અને સુખને સંપૂર્ણપણે ગુમાવવા ન ઇચ્છતો હો.
શાંતિ આત્માનું ભલું છે, જેમાં તે વસે છે. તેથી તેને પોતા માટે ઇચ્છવી જોઈએ, એક મીઠા સ્વાદ તરીકે. તે તારામાં એટલી મહાન હોય કે તું દુષ્ટોને પણ બાકાત ન રાખે.
"તમારું હૃદય વ્યગ્ર ન થાય, તેમ ડરે પણ નહિ" (યોહાન ૧૪:૨૭). આ સાચો વિશ્રામવાર છે. તે જ તેને ઊજવે છે જે ન તો લલચાવાય છે કે ન તો બળજબરીથી લેવાય છે; આ વ્યક્તિ પોતા પર પોતાનો અધિકાર ધરાવે છે; આ વ્યક્તિ પોતાનું દાન કરી શકે છે, કે જેથી જેવું બીજાને યોગ્ય લાગે, તેવો તે ગુસ્સે થાય કે શાંત થાય.
ક્ષણિક શાંતિનો પ્રેમ અનિવાર્યપણે મનની વ્યગ્રતાને જન્મ આપે છે. તેથી જે કોઈ આ શાંતિ ધરાવે છે અને તેને ચાહે છે, તેને અનિવાર્યપણે શાંતિનો અભાવ રહે છે.
જો તું જેઓ તારું બૂરું કરે છે તેમની ઈર્ષા નથી કરતો, તો તું તેમની સાથે શાંતિ રાખશે.
જેમ બધી વસ્તુઓ સામ્ય અને શાંતિ દ્વારા ટકે છે, તેમ અસામ્ય અને કલહ દ્વારા બધી વસ્તુઓ નાશ પામે છે.
અધ્યાય II. પોતા પ્રત્યેની લાભદાયક અપ્રસન્નતા વિશે, અને પાપની નમ્ર કબૂલાત વિશે.
સત્ય તરફ પાછા ફરવાની શરૂઆત એ છે કે અસત્યમાં રહેલા પોતાથી અપ્રસન્ન થવું. સુધારણા પહેલાં ઠપકો આવે છે. કેમ કે જે વસ્તુ અપ્રસન્ન કરતી નથી તેને બદલવાની કોઈ પરવા કરતું નથી. તેથી, જ્યારે તમારે હંમેશાં બદલાવાની જરૂર છે, ત્યારે તમારે હંમેશાં પોતાથી અપ્રસન્ન રહેવાની જરૂર છે.
તમારા તારણ માટે તમે જે પણ કાળજી લો છો, તેમાં તમારા માટે પોતાને ઠપકો આપવા અને તુચ્છ ગણવા કરતાં વધુ લાભદાયક કોઈ ફરજ કે ઉપાય નથી. તેથી જે કોઈ આ કરે છે તે તમારો સહાયક છે. કેમ કે તે એ જ કરે છે જે તમે કરતા હતા, અથવા તારણ પામવા માટે કરવું જોઈતું હતું.
તમે પોતાને પ્રસન્ન કરો છો કેમ કે તમે સમજતા નથી કે તમારી પાસે પોતાથી કંઈ સારું નથી. તમારી પાસે પોતાથી તો માત્ર દુષ્ટતા જ છે. તેથી તમે પોતાનો કોઈ આભાર માનવાને પાત્ર નથી. દરેક દુષ્ટતા તમને પોતાથી જ આવે છે. તેથી તમે બદલામાં મહાન શિક્ષાને પાત્ર છો.
ઈશ્વર તરફનો માર્ગ સરળ છે, કેમ કે તે ભારહીન થઈને ચાલી શકાય છે; જો ભાર ઊંચકીને ચાલવું પડે તો તે કઠિન હોત. તેથી પોતાને એટલી હદે ભારહીન કરો કે, સર્વ વસ્તુઓ બાજુએ મૂકીને, તમે પોતાનો જ ઇનકાર કરો.
જે પોતાને નિરર્થક જાણે છે તે ઠપકાઓને શાંતિથી અને નમ્રતાથી સ્વીકારે છે, જાણે કે તે પોતાના જ ચુકાદાઓ હોય. પરંતુ તે પ્રશંસાઓને નકારે છે, કેમ કે તે પોતાના ચુકાદાઓ નથી.
જ્યારે કોઈ તમારા વિશે દુષ્ટ બોલે, જો તે સાચું ન હોય, તો તે તેને નુકસાન કરે છે, તમને નહીં — જેમ કે જો કોઈ સોનાને છાણ કહે, તો તે સોનાને શું નુકસાન કરે? જો તમારા વિશે જે કહેવાય છે તે સાચું હોય, તો તમને શીખવવામાં આવે છે કે શું ટાળવું. પરંતુ જે કોઈ સારું કહે છે તે જેને પ્રશંસે છે તેને નહીં, પણ પોતાને જ લાભ આપે છે. જ્યારે તમારા વિશે તમને કંઈ સારું કહેવાય, ત્યારે જે અફવાઓ તમે વધુ સારી રીતે જાણો છો તે શા માટે ફરી કહેવામાં આવે છે? માત્ર પોતાને જ ઠપકો આપો.
દરેક જણ પોતાના જ દુર્ગુણોથી નાસે; કેમ કે બીજાઓના દુર્ગુણો તેને નુકસાન કરશે નહીં. તમારાં વસ્ત્રો અને તમારો મુગટ સતત જૂઠાણું છે, કેમ કે તે જે ખૂટે છે તે દર્શાવે છે.
જ્યારે કોઈ ચોરી કરી હોવાથી દુઃખી થાય, તેમાંથી જે અપમાન ઉદ્ભવ્યું તેને કારણે, તે ચોરીનો પસ્તાવો કરતો નથી પણ અપમાન વેઠવાથી દુઃખી થાય છે. તે પાપ કરવાને દુષ્ટ માનતો કે ભયજનક ગણતો નથી, પણ શિક્ષા પામવાને. પરંતુ ન્યાયી લોકો માટે, પાપ કરવું અને શિક્ષા પામવી એ જુદી જુદી બાબતો નથી. તેઓ પાપ પોતે જ સૌથી ઘોર શિક્ષા માને છે, અને તેથી તેઓ માને છે કે કોઈ અન્યાય શિક્ષા વગર રહી શકે નહીં, કેમ કે પાપનો અન્યાય પોતે જ મહાન શિક્ષા છે, અને કોઈને એથી વધુ ખરાબ કંઈ આપી શકાય નહીં. અને આ કારણે તેઓ ચુકાદો કરે છે કે સર્વ દુષ્ટતાઓથી વધુ તેને ટાળવું અને તેમાંથી નાસવું જોઈએ, ભલે તેમાંથી બીજી કોઈ દુષ્ટતા ન નીપજે.
જો તમારે કોઈનો દ્વેષ કરવો જ હોય, તો પોતાના જેટલો કોઈનો દ્વેષ ન કરો. કેમ કે કોઈએ તમને એટલું નુકસાન કર્યું નથી.
જો કંઈ પણ પહેલાં ઠપકો આપ્યા વગર સુધરતું નથી, તો જે કોઈ ઠપકો પામવા ઇચ્છતો નથી તે સુધરવા ઇચ્છતો નથી. કેમ કે લખ્યું છે: "જે ઠપકાનો દ્વેષ કરે છે તે મૂર્ખ છે" (નીતિવચનો ૧૨:૧); "પરંતુ જે ઠપકો સાંભળે છે તેને સમજ મળે છે" (નીતિવચનો ૧૫:૩૨).
કબૂલાત વિશે.
કરવેરાવસૂલકર્તા માટે તારણ તરફ પાછા ફરવાનો કોઈ માર્ગ ન હોત, સિવાય કે તેણે જે ફરોશીએ ગર્વથી તેના મોં પર ફેંક્યું તે નમ્રપણે કબૂલ કર્યું હોત.
માત્ર આમાં જ તમે ન્યાયી છો: જો તમે કબૂલ કરો અને જાહેર કરો કે તમે તમારા પાપો માટે દંડપાત્ર છો. જો તમે પોતાને ન્યાયી કહો, તો તમે જૂઠા છો, અને તમે પ્રભુ દ્વારા દંડપાત્ર ઠરાવાશો, જે સત્ય છે, કેમ કે તમે તેમની વિરુદ્ધ છો. પોતાને પાપી કહો, જેથી, સત્યવાદી થઈને, તમે પ્રભુ સાથે સંમત થાઓ જે સત્ય છે, અને મુક્ત થાઓ.
કબૂલાત કરનારાઓ માટે મધ્યસ્થી કરવી, જેથી તેઓને ક્ષમા મળે, એ મહાનનું કાર્ય છે; પરંતુ જેઓ હજી પોતાનો અપરાધ ઓળખતા નથી તેઓ માટે પણ દયાથી વિનંતી કરવી, જેથી તેઓ તેને ઓળખે, અને જેઓ કાં તો લજ્જિત છે અથવા પોતાના અપરાધને ચાહે છે માટે કબૂલ કરતા નથી, તેઓ માટે, જેથી તેઓ કબૂલ કરે — એ વધુ મહાનનું કાર્ય છે.
દરેક બુદ્ધિવાન આત્મા જ્યારે વેર લેવા ઇચ્છે છે ત્યારે બીજાને એ જ વસ્તુ ભોગવાવે છે જે તે પોતે માટે ભયજનક માને છે, અને ધિક્કારે છે, અને દુષ્ટ ગણે છે. પરંતુ વેર માટે તે સત્ય કરતાં વધુ ઉત્સુકતાથી કંઈ પકડતો નથી, અને કોઈ દુષ્ટતા તે વધુ ઉગ્ર આત્માથી લાદતો નથી. તેથી પોતા વિશે સત્ય બોલાય તેનાથી વધુ કંઈ તે ધિક્કારતો નથી. કેમ કે વિરોધી બીજા વિશે જે કહે છે તે એવું છે કે, જો જેને કહેવાય છે તે નમ્રપણે તે કબૂલ કરે, તો તે અનંત તારણને પાત્ર બને. કેમ કે જે વ્યભિચારીને વ્યભિચારી કહે છે તે દુષ્ટતા તરીકે તેને એ જ કહે છે જે વ્યભિચારી પોતાના તારણ માટે મુક્તપણે કબૂલ કરવું જોઈએ. તેથી તે આને રાજીખુશીથી સ્વીકારે, અને જે ઇરાદાથી કહેવાય છે તે પર નહીં, પણ તેને જે કહેવાય છે તે પર ધ્યાન આપે.
જે કોઈ સત્યવાદી દેખાવાનું નહીં, પણ સત્યવાદી હોવાનું સાચે જ ચાહે છે, અને જૂઠો દેખાવાનો નહીં, પણ જૂઠો હોવાનો સાચે જ ભય રાખે છે — જેવો તેને ખ્યાલ આવે કે તેણે જૂઠ બોલ્યું છે, કે તરત તે પોતાનો વિરોધ કરે છે, અને કોઈ ઠપકો કે નુકસાન તેને આથી અટકાવતું નથી. કેમ કે સત્યવાદી માણસ જૂઠા તરીકે જીવવા કરતાં મરવાનું પસંદ કરશે — જો ખરેખર જૂઠો જીવતો જ હોય, કેમ કે લખ્યું છે: "જે મુખ જૂઠ બોલે છે તે આત્માને મારી નાખે છે" (જ્ઞાન ૧:૧૧).
જે વસ્તુ તમે છુપાવવા ઇચ્છો છો, એટલે કે તમારું પાપ, તેને દંડ આપો અને પછી તમારે છુપાવવાની કોઈ વસ્તુ રહેશે નહીં. કેમ કે તમે તેને ભૂંસી શકો છો, પણ તમે તેને છુપાવી શકતા નથી. કેમ કે કંઈ ઢંકાયેલું નથી જે પ્રગટ થશે નહીં, ન કંઈ છુપાયેલું છે જે જાણવામાં આવશે નહીં. તો પછી તમે રોગને મટાડવાને બદલે છુપાવવાનું શા માટે પસંદ કરો છો? જેવી રીતે તમે તમારા શરીરના રોગો બીજાઓને રાજીખુશીથી બતાવો છો જેથી તેઓ દયા કરે, અને જો તેઓ માને નહીં, તો તમે પોતાને દુઃખી માનો છો અને પીડા વધે છે, અને તમે ગુસ્સે પણ થાઓ છો — તેવી જ રીતે તમારા આત્માના રોગો સાથે પણ કરો.
અધ્યાય III. પાંચ ઇન્દ્રિયોના સુખો અને નીચ આનંદો વિશે.
બે અનુભવોનો વિચાર કરો: ગ્રહણ કરવાનો અને બહાર કાઢવાનો. કયો તમને વધુ આશીર્વાદિત બનાવે છે — જે તમે એક દ્વારા અનુભવો છો, કે બીજા દ્વારા? પ્રથમ નકામી વસ્તુઓથી બોજો ભારે કરે છે, બીજો ભાર ઉતારે છે. દરેક તમને શું લાભ આપે છે તે વિચારો. અનુભવ દ્વારા સર્વ વસ્તુઓ ગળી જવાનો અર્થ આ જ છે. હવે કોઈ આશા બાકી રહેતી નથી. એવી જ રીતે સર્વ ઇન્દ્રિયજન્ય વસ્તુઓ સાથે છે. તેથી જુઓ કે આ પ્રકારની સર્વ વસ્તુઓ, આશામાં હોય કે વાસ્તવિકતામાં, તમારામાં કેવો સુખ ઉપજાવ્યો છે, અને તે મુજબ ભવિષ્ય વિશે વિચારો. પ્રતિબિંબિત કરો, હું કહું છું, ભૂતકાળની સમૃદ્ધિઓ પર, અને એ પ્રમાણે ભવિષ્યનો ચુકાદો કરો. જે સર્વ તમે આશા રાખો છો તે નાશ પામશે. અને તમે — ત્યારે શું? કોઈ એવી વસ્તુને ચાહો અને તેની આશા રાખો જે પસાર થતી નથી.
તમે જે અગ્નિથી ભસ્મ થશે તેવા લાકડાને રંગોથી ચીતરવા ઇચ્છો છો, જ્યારે તમે ઇચ્છો છો કે જે તમે ઉપભોગ કરો છો તે સુંદર હોય, પછી તે ભોજન હોય કે વસ્ત્રો. તમને ઠંડી સામે વસ્ત્રોની જરૂર છે, આ કે તે રંગની નહીં; તેવી જ રીતે ભૂખ સામે ભોજનની, આ કે તે સ્વાદની નહીં.
પાશવિક સુખ માંસની ઇન્દ્રિયોમાંથી આવે છે; શૈતાની સુખ સર્વ અભિમાન, ઈર્ષ્યા, અને છળકપટમાંથી; દાર્શનિક સુખ સૃષ્ટિને જાણવામાંથી; દૂતસંબંધી સુખ ઈશ્વરને જાણવા અને ચાહવામાંથી.
ક્ષણભંગુર સુખોમાં જે વસ્તુઓ વધુ આનંદ આપે છે તે વધુ ઘાતક પણ છે.
જે વસ્તુઓ તમે પોતે બનાવી છે તેવી વસ્તુઓની પાછળ દોડવું, અને જે વસ્તુઓને તમે નષ્ટ કરો છો તેવી વસ્તુઓ તરફ આત્માને નમાવવો, એટલે કે સ્વાદો અને બીજી ઇન્દ્રિયજન્ય વસ્તુઓ તરફ, એ સમાન અથવા તેથીય ખરાબ મૂર્ખતા છે.
"તેમણે તેઓને પ્રદેશોમાંથી એકત્રિત કર્યા" — એટલે કે, સ્વાદો, સુગંધો, અને માંસિક સ્પર્શોથી પવિત્ર આત્માઓને દૂર ખેંચીને, તેઓ તેઓને પોતાનામાં એકત્રિત કરે છે.
તેથી લોકો સાચું સુખ કે આનંદ સર્જવાનો પ્રયત્ન કરે છે, જાણે કે તે કાં તો અસ્તિત્વમાં ન હોય અથવા સર્જી શકાય, જ્યારે માત્ર તે જ સાચે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, પણ કોઈ રીતે સર્જી શકાતું નથી. આનો પ્રયત્ન કરવો એ પોતાને માટે એક ઈશ્વર અને સુખ બનાવવા જેવું છે, અને એમ માનવા જેવું છે કે સુખ અસ્તિત્વમાં નથી, અને ઈશ્વર અસ્તિત્વમાં નથી.
જુઓ, જો સર્વ લોકો, બીજી સર્વ બાબતો કે જેના પર તેઓ ધ્યાન આપે છે તે છોડીને, માત્ર એક રંગ કે સ્વાદને જ સંપૂર્ણપણે સમર્પિત થઈ જાય, તો તેઓ કેવા દુઃખી, કદરૂપા, અને મૂર્ખ હશે. તેઓ અત્યારે પણ એટલા જ છે, જ્યારે તેઓ વસ્તુઓના આટલા બધા અને વિવિધ ગુણો પર ધ્યાન આપે છે. કેમ કે ઘણાં સર્જનો, કે સર્વ સર્જનો સાથે મળીને, આપણા ઈશ્વર કે આપણા તારણ કરતાં તેમાંથી કોઈ એક કરતાં વધુ નથી.
જ્યારે આપણે પશુ-પ્રાણીઓ સાથે એ જ વસ્તુઓમાં આનંદ માણીએ — એટલે કે, કૂતરાંની જેમ વાસનામાં, ડુક્કરની જેમ ખાઉધરાપણામાં, અને એમ આગળ — ત્યારે આપણો આત્મા તેઓના આત્માઓ જેવો બની જાય છે, અને આપણે ધ્રૂજતા નથી. છતાં હું કૂતરાંના આત્મા કરતાં તેના શરીરને રાખવાનું પસંદ કરીશ. અને છતાં જો આપણું શરીર કૂતરાંના શરીર જેવી મહાન સમાનતામાં બદલાઈ જાય જેટલી મહાન સમાનતામાં આપણો આત્મા વાસનાથી કૂતરાંના આત્મા જેવો બની જાય છે, તો કોણ આપણને સહન કરશે? કોણ ભયભીત નહીં થાય? આપણા શરીરને પશુમાં બદલાવાનું, જ્યારે આત્મા પોતાની પ્રતિષ્ઠામાં, એટલે કે ઈશ્વરની પ્રતિમામાં રહે, એ આત્મા પાશવિક બની જાય જ્યારે શરીર માનવ રહે તેના કરતાં વધુ સારું અને સહ્ય હશે. અને જેટલો આત્મા શરીરને વટાવી જાય છે, તેટલું જ આ પરિવર્તન વધુ ભયંકર અને શોકપાત્ર છે. તેથી દાઉદ કહે છે: "ઘોડા અને ખચ્ચર જેવા ન થાઓ, જેઓને કંઈ સમજ નથી" (ગીતસંહિતા ૩૨:૯). કેમ કે આ શારીરિક સમાનતાનો ઉલ્લેખ કરતું હોવાનું માનવું ન જોઈએ, રખે તે હાસ્યાસ્પદ બને.
કંઈ વસ્તુ, જેવી કે ભોજન કે પેય, માત્ર એટલા માટે જ તૈયાર કરવી કે તે વધુ સુખ આપે, એ આપણા વિનાશ માટે શેતાન સાથે સહકાર કરવા જેવું છે, અને તલવારની ધાર કાઢવા જેવું છે જેથી તે વધુ સહેલાઈથી અને ઊંડાણથી આપણા મર્મસ્થાનોમાં પ્રવેશે. કેમ કે આ વસ્તુઓમાં આપણે જેટલો વધુ આનંદ માણીએ છીએ, તેટલા જ વધુ ગંભીર અને ઊંડાણથી આપણે ઘાયલ થઈએ છીએ.
અધ્યાય IV. આ યુગનાં બાળકોના વ્યર્થ ભયો, શોકો અને યાતનાઓ વિશે, જે તેમને નશ્વર વસ્તુઓની ઇચ્છા અને પ્રેમમાંથી પ્રાપ્ત થાય છે.
મનુષ્ય સ્વેચ્છાએ શરીરો અને વ્યર્થતાના પ્રેમમાં પોતાને ગૂંચવે છે, પણ, તે ઇચ્છે કે ન ઇચ્છે, તે તેમના વિનાશ ઉપર ભય અને શોકથી યાતના પામે છે, પછી ભલે શરીરો પોતે છીનવાઈ જાય, કે પછી તેની પોતાની નિંદા થાય. કેમ કે નશ્વર વસ્તુઓનો પ્રેમ નકામા ભયો, શોકો અને સર્વ ચિંતાઓના ઝરા સમાન છે. તેથી પ્રભુ ગરીબને બળવાનથી મુક્ત કરે છે, તેને સાંસારિક પ્રેમના બંધનમાંથી છોડાવીને. કેમ કે જે કોઈ નશ્વર વસ્તુને પ્રેમ કરતો નથી, તેને એવું કોઈ સ્થાન નથી જ્યાં કોઈ બળવાન તેને ઇજા પહોંચાડી શકે, અને તે સંપૂર્ણપણે અલંઘ્ય છે, કારણ કે તે કેવળ અલંઘ્ય વસ્તુઓને જ, જેમ તેમને પ્રેમ કરવો જોઈએ તેમ, પ્રેમ કરે છે.
જો કોઈ તારા માથાના સર્વ વાળ કાપી નાખે, તો તે તને ઇજા ન પહોંચાડે, સિવાય કે જ્યારે તે માથાની ચામડીને હજુ ચોંટેલા વાળોને સ્પર્શે. તેવી જ રીતે, કોઈ વસ્તુ તને ઇજા પહોંચાડતી નથી, સિવાય કે કોઈ એવી વસ્તુઓને સ્પર્શે જેમણે ઇચ્છા દ્વારા તારી અંદર પોતાનાં મૂળ જમાવ્યાં હોય. એ વસ્તુઓ જેટલી વધુ સંખ્યામાં અને જેટલી વધુ પ્રિય હોય, તેટલા જ વધુ સંખ્યાના અને વધુ તીવ્ર શોકો તેઓ ઉત્પન્ન કરશે.
કાં તો ઇચ્છાને સંપૂર્ણપણે બુઝાવી નાખ, કાં તો વિચલિત થવા માટે પોતાને તૈયાર કર — એટલે કે, જે વસ્તુઓ ઉપર તારે ભય કે શોક ન કરવો જોઈએ, તેમના ઉપર ભય અને શોક કરવા તૈયાર રહે.
માનવ આત્મા જ્યાં સુધી યાતના પામી શકે ત્યાં સુધી પોતાનામાં યાતના પામે છે, એટલે કે જ્યાં સુધી તે ઈશ્વર સિવાય બીજી કોઈ વસ્તુને પ્રેમ કરે છે ત્યાં સુધી. કેમ કે તે ઈશ્વરને પોતાની ઇચ્છા વિરુદ્ધ ગુમાવી શકતો નથી. તે તેમને ત્યજી શકે છે, પણ ગુમાવી શકતો નથી. કેમ કે કોઈને પણ પોતા સિવાય બીજાથી હાનિ થતી નથી.
જેટલા વસ્તુઓના પ્રેમોમાંથી — જે વસ્તુઓ તારા માટે નાશ પામવાની હતી, અથવા જેમના માટે તું નાશ પામવાનો હતો — પ્રભુએ તને મુક્ત કર્યો છે, તેટલા જ ભયો, શોકો અને દુઃખની વેદનાઓમાંથી તેમણે તને છોડાવ્યો છે.
જ્યારે શરીરોના રૂપો કે આકારો, જેમના સાથે ચોંટવાથી તું મલિન થાય છે, નાશ પામે છે (જેમ સ્વરો પોતાના નિયત સમયે, ઈશ્વરની સ્વર-રચના પ્રમાણે, વિલીન થાય તેમ), ત્યારે તું યાતના પામે છે. કેમ કે જે કાટ ચડ્યો હતો તે ઘસી નાખવામાં આવે છે.
તારા માટે પરિશ્રમ ન કરવો એ સૌથી પરિશ્રમદાયી છે — એટલે કે, જે સર્વ વસ્તુઓમાંથી પરિશ્રમો ઉદ્ભવે છે, તેમને તુચ્છ ગણવી, એટલે કે સર્વ પરિવર્તનશીલ વસ્તુઓને.
જો તારા જેવા કેટલા બધા લોકોએ જગત માટે પરિશ્રમ કર્યો છે, અને માત્ર તેઓ તેને પ્રાપ્ત કરી શક્યા જ નહીં, પણ ઊલટું તેઓએ પોતાને પણ સોદામાં ગુમાવી દીધા. પણ જો તું પ્રયત્ન કરે, તો તું એ વસ્તુ કરતાં, જેના માટે સૌ પરિશ્રમ કરે છે કે પરિશ્રમ કર્યો છે, ઘણી જ વધારે — સર્વ સરખામણીથી પણ વધારે — પ્રાપ્ત કરીશ.
આત્માની મૂર્ખ વ્યાકુળતા પોતે જ દુઃખ છે. એ તારામાં લગભગ સદા હોય છે, જ્યારે ઈશ્વર તારા મૃત્યુનાં કારણોને — એટલે કે, જે વસ્તુઓને તું ખોટી રીતે વળગ્યો હતો તેમને — બગાડે છે, જેથી તેમને છોડીને તું જીવે.
તું દાસીને નિર્લજ્જપણે પ્રેમ કરે છે, એટલે કે સૃષ્ટિને; તેથી જ્યારે તેનો સ્વામી, એટલે કે તારો ઈશ્વર, તેની સાથે જે પોતાની ન્યાયી ઇચ્છા હોય તે કરે છે, ત્યારે તું એટલો બધો યાતના પામે છે.
તું એક મહાન ગાનના એક સ્વરને વળગ્યો છે; તેથી જ્યારે પરમ-જ્ઞાની ગાયક પોતાનું ગાન આગળ વધારે છે, ત્યારે તું વ્યાકુળ થાય છે. કેમ કે જે સ્વરને તું એકલો જ પ્રેમ કરતો હતો, તે તારી પાસેથી લઈ લેવામાં આવે છે, અને બીજા સ્વરો પોતાના ક્રમમાં અનુસરે છે. કેમ કે તે તારા એકલા માટે ગાતો નથી, કે તારી ઇચ્છા પ્રમાણે પણ નહીં, પણ પોતાની ઇચ્છા પ્રમાણે ગાય છે. અને જે સ્વરો અનુસરે છે તેઓ માત્ર એ માટે જ તારા વિરુદ્ધ છે કે તેઓ પેલા સ્વરને હટાવી દે છે જેને તું ખોટી રીતે પ્રેમ કરતો હતો.
જે સ્થાન સ્વર ગાનમાં ધારણ કરે છે, તે જ સ્થાન કે સમય જગતના પ્રવાહમાં દરેક વસ્તુ ધારણ કરે છે. તેથી તું યાતના પામીશ કારણ કે તું હલકી વસ્તુઓને વળગ્યો છે, અને તેઓ પોતાના ક્રમમાં, ગાનમાંના સ્વરોની જેમ, વીતી જાય છે.
આ સર્વ વસ્તુઓ જેમને પ્રતિકૂળતાઓ કહેવામાં આવે છે, તે દુષ્ટો માટે જ પ્રતિકૂળ છે, એટલે કે જેઓ સર્જનહારને બદલે સૃષ્ટિને પ્રેમ કરે છે, તેઓના માટે.
જો આ કે તે વ્યક્તિ ઈશ્વર માટે એટલો જ પરિશ્રમ કરે જેટલો તે જગત માટે કરે છે, તો તેનો જન્મદિવસ શહીદની જેમ ઊજવાય.
જેમ બરફથી ઠંડી આવે છે, તેમ ક્ષણિક વસ્તુઓના પ્રેમથી નકામો ભય આત્મા ઉપર આક્રમણ કરે છે, અને બાકીનાં સર્વ દુઃખો સાથે. જે સર્વ વસ્તુઓ તારા માટે ભયનું કારણ છે તેમને તારામાંથી દૂર કર, જેમ ઠંડીનાં કારણોને દૂર કરે તેમ. હું કહું છું દૂર કર, સ્થાનથી નહીં, પણ આત્મામાંથી. કેમ કે પાપ સિવાય બીજી કોઈ વસ્તુથી ભય રાખવો જોઈએ નહીં, જેને ટાળી શકાય અને ટાળવી જોઈએ. અને જે કંઈ ટાળવું હિતાવહ છે તે ઈશ્વરની સહાયથી ટાળી પણ શકાય છે — એટલે કે, અન્યાય.
જો કે, વ્યાકુળ અને યાતના પામવા માટે તું મનુષ્યોની કેટલી સત્તામાં છે તે જો. જેટલી સહેલાઈથી તેઓ તને શબ્દોથી, કે વિચાર કે મત દ્વારા નિંદા કરી શકે છે, તેટલી જ સહેલાઈથી તેઓ તને વ્યાકુળ કરી શકે છે. તો શું? જો તું તેમને નાપસંદ થાય, તો તું વ્યાકુળ થાય છે. તેથી તું તેમની સત્તામાં છે. કોઈ આમ કરે કે ન કરે, તું તારા મનની તૈયારીને કારણે હજુ પણ ઉઘાડો છે. જો તું તેમને સારી બાબતમાં નાપસંદ થાય, તો એ તેમને હાનિ કરે છે, તને નહીં. તેથી તું તેમના હૃદયો બદલવામાં પરિશ્રમ કર, તારા ભલાને નહીં. જો તું તેમને દુષ્ટ બાબતમાં નાપસંદ થાય, તો એ નાપસંદગી પોતે તને હાનિ કરતી નથી — ઊલટું તેને લાભ આપે છે — પણ તારી દુષ્ટતા તને હાનિ કરે છે.
શહીદો ઈશ્વરને કહે છે: "તારે માટે અમે દિવસ આખો વધેરાઈએ છીએ" (ગીતસંહિતા ૪૪:૨૨); તું તુચ્છ વસ્તુઓને કહે છે: તમારે માટે હું દિવસ આખો વ્યાકુળ થાઉં છું.
પોતાને દરેક બાજુથી રોકી રાખ અને એકઠો કર, રખે પરિવર્તનશીલ વસ્તુઓની ઘૂમતી લહેર તને તેમની વચ્ચે મળે, અને તું યાતના પામે.
તું જે કોઈ પ્રકારની યાતના સહન કરે છે, પછી ભલે તે ભય, ક્રોધ, દ્વેષ, કે કોઈ પણ પ્રકારના શોકથી હોય, તેને માત્ર પોતાને જ — એટલે કે તારી પોતાની ઇચ્છા, અજ્ઞાન, કે આળસને — જ આરોપ કર. પણ જો કોઈ તને હાનિ કરવા ઇચ્છતો હોય, તો તેને તેની ઇચ્છાનો આરોપ કર. તારો ઘા અને દુઃખ તારા પાપની નિશાની છે — એટલે કે, કે તેં ઈશ્વરને ત્યાગીને કોઈ નશ્વર વસ્તુને પ્રેમ કર્યો.
જ્યારે તું જે દૃશ્યોને પ્રેમ કરે છે તે બગડે છે, ત્યારે તું શોક કરે છે. એનો આરોપ પોતાને અને તારી ભૂલને કર, કેમ કે તું બગડી શકાય તેવી વસ્તુઓને વળગ્યો. કેમ કે મનુષ્યને દરેક અનિષ્ટને બીજી કોઈ વસ્તુ ઉપર ઢોળવાની એવી આદત પડી ગઈ છે કે જો તે પથ્થર ઉપર ઠોકર ખાય કે અગ્નિથી દાઝે, તો તે ઈશ્વરની સૃષ્ટિને જ દોષ આપવા અને શાપ આપવા હિંમત કરે છે — જે વસ્તુઓ, જો તેમણે આમ ન કર્યું હોત, તો નિર્બળ અને નિષ્પ્રાણ ગણીને યથાર્થ રીતે દોષ આપવા યોગ્ય ગણાત, અને નહીં કે તે પોતાની દુર્બળતાના દુઃખ ઉપર શોક કરે.
ધાવ માતા જાણે છે કે નાનું બાળક ચકલી મેળવીને આનંદિત થશે, છતાં તે અત્યંત ભય રાખે છે કે તે ચકલી ન મેળવે, અને જેટલું વધારે તેને લાગે કે બાળક તેના કારણે આનંદિત થશે, તેટલી જ વધારે ભય રાખે છે. ખરેખર સર્વ લોકો ઇચ્છે છે કે તેઓ પોતે અને જેમને તેઓ પ્રેમ કરે છે તેઓ આનંદિત થાય. તો પછી શા માટે ધાવ માતા આ બાળક માટે માત્ર ઇચ્છતી જ નથી, પણ ઊલટું તેને એક મહાન અનિષ્ટની જેમ ટાળે છે? ખરેખર તે ઇચ્છે છે કે તે આનંદિત થાય. તો પછી શા માટે તે એ વસ્તુ છીનવી લે છે જેમાંથી તે જાણે છે કે બાળકને આનંદ મળશે? શા માટે, સિવાય કે તે આવનાર શોકને જુએ છે, જેનું કારણ તે જાણે છે કે આ જ આનંદ છે? કેમ કે તે ચોક્કસપણે જાણે છે કે પાછળથી બાળકના હૃદય ઉપર જે દુઃખ આવશે તે એટલું વધારે ભારે હશે જેટલો અગાઉનો આનંદ વધારે તીવ્ર હતો, વર્તમાન આનંદની માત્રાથી ભાવિ શોકની વિશાળતા માપતાં. આ કાર્યમાં આ સ્ત્રી બીજું શું સૂચવે છે, સિવાય કે જે સર્વ આનંદો વિલાપથી અનુસરાય છે તેમને મહામારી અને ઝેરની જેમ વર્જ્ય ગણવા જોઈએ? એ વિચારવું ન જોઈએ કે તેઓ વર્તમાનમાં, જ્યારે તેઓ રહે છે ત્યાં સુધી, કેવી મીઠાશ ધરાવે છે, પણ એ વિચારવું જોઈએ કે જ્યારે તેઓ જાય છે ત્યારે તેઓ આપણામાં કેવી કડવાશ ઉત્પન્ન કરે છે. એવા જ સર્વ ક્ષણિક આનંદો છે. તો પછી શા માટે હું એ જ સાવધાનીથી દ્રાક્ષાવાટિકા, ઘાસનું મેદાન, વિશાળ ઘર, ખેતર ધરાવવાનું ટાળું નહીં; શા માટે સોના-ચાંદીને, શા માટે મનુષ્યોના મતો અને પ્રશંસાઓને, અને બીજી તેવી જ વસ્તુઓને ટાળું નહીં? અરે, કોણ આ જર્જરિત છતાં મૂર્ખ બાળકને — એટલે કે, સમગ્ર પૃથ્વી ઉપર પથરાયેલા આખા માનવજાતિને — કોઈ મહાન, કોઈ પરમ-જ્ઞાની ધાવ માતા આપશે, જે એવી જ કાળજી અને ચિંતાથી તેની પાસેથી એ આનંદો છીનવી લે, કે તેને તેમનાથી પાછો બોલાવે, જે ભાવિ શોકોનાં બીજ છે? પણ સમગ્ર જગતમાં આટલા બધા આંસુઓના વિલાપો ક્યાંથી છે, સિવાય કે આ પરમ-પ્રેમાળ અને પરમ-સામર્થ્યવાન ધાવ માતા, પોતે અથવા બીજી રીતે, માનવજાતિ પાસેથી શોકનાં કારણો — એટલે કે, ક્ષણિક વસ્તુઓ — છીનવી લેવાનું કે ન આપવાનું ક્યારેય બંધ કરતી નથી, જેમ બાળક પાસેથી ચકલી છીનવી લેવાય તેમ.
અધ્યાય V. પાર્થિવ અને ક્ષણિક વસ્તુઓની ઇચ્છા, પ્રેમ અને ગૌરવ વિશે, અને કેવી રીતે તેમના દ્વારા સાચું દુઃખ દૂર થતું નથી પણ વધે છે.
બે રીતે, જ્યારે બે વસ્તુઓ સમાન હોય, ત્યારે એક બીજી કરતાં મોટી થઈ શકે: કાં તો પોતાની વૃદ્ધિથી, કાં તો પોતાની સહચરીની ઘટતીથી. આ બીજી રીતે જ આ યુગનાં સર્વ રાજકુમારો અને સત્તાઓ બીજા સૌ કરતાં મોટા થવામાં આનંદ માણે છે કે તેવા થવા મથે છે — એટલે કે, બીજાઓની અધોગતિ અને ઘટતી દ્વારા, પોતાની ઉન્નતિ કે શરીર કે મનની વૃદ્ધિ દ્વારા નહીં. કેમ કે તેમનાં શરીરો કે મનો કોઈ પણ રીતે સુધરતાં નથી; ઊલટાનું, તેઓ પોતાને એમ લાગે છે કે તેઓ આગળ વધ્યા છે અને વધ્યા છે, કારણ કે બીજાઓ નિષ્ફળ ગયા છે અને ઘટી ગયા છે. પણ જો સર્વ વસ્તુઓ એ રીતે ઘટાડી દેવાય કે કંઈ જ ન રહે, તો એમાંથી તારો આત્મા કે શરીર કેવી રીતે વધે?
જેમ કોઈ ઈંટો બનાવવા ઇચ્છનાર એક આંગણું તૈયાર કરે છે જ્યાં તે દરમિયાનમાં તેમને રાખે — ત્યાં રહેવા માટે નહીં, પણ સુકાઈ જાય ત્યારે બીજે લઈ જવાય તે માટે; અને એમ એ આંગણું કોઈ ખાસ ઈંટો માટે નથી તૈયાર કરાયું, પણ બધી જ બનનારી ઈંટો માટે સમાનરૂપે; તેવી જ રીતે ઈશ્વરે માનવ-વસવાટનું આ સ્થાન મનુષ્યોને ઉત્પન્ન કરવા અને તેમનો સમય પૂરો થયે બીજે લઈ જવા માટે બનાવ્યું. અને જેમ કુંભાર કેટલાકને દૂર કરે છે જેથી નવી બનાવેલી ઈંટો તેમની જગ્યા લે, તેમ ઈશ્વર મૃત્યુ દ્વારા, જાણે અગાઉના રહેવાસીઓને ખસેડીને, જે પાછળ આવનારા છે તેમના માટે જગ્યા તૈયાર કરે છે. તેથી મૂર્ખ અને ઉન્મત્ત છે તે, જે પોતાના હૃદયના પ્રેમથી આંગણાને વળગે છે, અને ઊલટું એ વિચારે ચિંતાથી મનન કરતો નથી કે તેને ક્યાં ખસેડવાનો છે. અને ઈંટોને એ અન્યાયી કે કઠોર ન લાગવું જોઈએ જ્યારે તેઓ ખસેડાય, કેમ કે તેઓ આ જ ઇરાદાથી ત્યાં મૂકાયેલી હતી. અને એ માત્ર તેઓને જ લાગશે જેઓ વિચારતા નથી કે તેઓને અનિવાર્યપણે ખસેડાવાનું છે, જેઓ ઉન્મત્ત ઇચ્છા દ્વારા તે વસ્તુને પોતાની તરીકે દાવો કરે છે જે સામાન્ય છે અને કોઈની પણ નથી, પણ અસંખ્ય ભાવિ રહેવાસીઓ માટે સામૂહિક રીતે નિયત કરાયેલી છે. આ જ બાબતમાં બીજી પણ એટલી જ મોટી ઉન્મત્તતા જો: કેમ કે જો કે આ ઈંટો લગભગ બધી જ સમાન કદની છે, તેમાંથી ભાગ્યે જ કોઈ માત્ર એકની જગ્યાથી સંતુષ્ટ છે; ઊલટાનું, જેટલી ઈંટોને તે ફેંકી શકે કે તોડી શકે, તેટલી ફેંકીને કે તોડીને, દરેક પોતાના માટે એકલા જ અનેકની જગ્યા દાવો કરે છે.
તું તેવા માણસ વિશે શું વિચારે છે જે પોતાનું સર્વ ધ્યાન અને સમય એક એવા ઘરને ટેકો આપવામાં વાપરે છે જેને ઉપલબ્ધ સામગ્રીઓથી ટેકો આપવો અશક્ય છે — એવી સામગ્રીઓ જેનાથી કંઈ પણ ટેકવી શકાય તેમ નથી — અથવા જો ટેકવી શકાય, તો ટેકાઓ પોતે પણ એટલા જ બીજા ટેકાઓની જરૂર ધરાવે છે જેટલા ઘરને તેઓ ટેકવવાના છે; અને એ ટેકાઓને પણ એટલા જ બીજા ટેકાઓ જોઈએ, અને એમ અનંત સુધી? આ જીવન એ ઘર છે; તું એને ટેકવનાર છે; ટેકાઓ ક્ષણિક વસ્તુઓ છે, જે ક્યારેય એક જ સ્થિતિમાં રહેતી નથી, અને જે કંઈ પણ ટેકવી શકતી નથી કે ટેકવાઈ શકતી નથી.
જે લાંબું જીવન માગે છે, તે લાંબી પરીક્ષા માગે છે. કેમ કે પૃથ્વી ઉપર મનુષ્યનું જીવન એક પરીક્ષા છે (અયૂબ ૭:૧).
જે વસ્તુ ઈશ્વરે પોતાના મિત્રો કે સગાંઓમાં પ્રેમ ન કરી — એટલે કે, સત્તા, ઉમરાવપણું, ધનસંપત્તિ, સન્માન — તેને તું પણ તારાંઓમાં પ્રેમ ન કર.
તું ફાંસલા ખાય છે, ફાંસલા પીએ છે, ફાંસલા પહેરે છે, ફાંસલા ઉપર સૂએ છે; બધું જ ફાંસલો છે.
તું પ્રેમમાં, સુખમાં, સ્નેહમાં દેશવટે છે — સ્થાનમાં નહીં. તું ભ્રષ્ટતાના, વાસનાઓના, અંધકારના, અજ્ઞાનના, દુષ્ટ પ્રેમો અને દ્વેષોના પ્રદેશમાં દેશવટે છે.
તું તારી જાતને — એટલે કે આ ક્ષણિક જીવનને — જેટલો પ્રેમ કરે છે, એટલા જ માપમાં તારે અનિવાર્યપણે અસ્થાયી વસ્તુઓને પ્રેમ કરવો જ પડે, કેમ કે તેમના વિના તું અસ્તિત્વમાં રહી શકતો નથી. અને એ જ રીતે ઊલટું પણ, જેટલો તું આ જીવનને અને તેના આધારોને તુચ્છ ગણે છે.
તારે માટે આ કે તે વસ્તુ ગુમાવવી પીડાદાયક છે. તો પછી ગુમાવવાનું ખોળતો જ નહીં. કેમ કે જે કોઈ એવી વસ્તુઓને પ્રેમ કરે છે અને મેળવે છે જે રાખી શકાતી નથી, તે ગુમાવવાનું જ ખોળે છે.
સર્વ દુઃખ આમાં જ સમાયેલું છે. દરેક જણ કોઈ વસ્તુને મુખ્યપણે પ્રેમ કરે છે, જ્યાં તેમનું ધ્યાન સદા જડાયેલું હોય છે. પણ તું — શું? જો, સૌ, જાણે તેમને કોઈ ધનનો ભંડાર મળ્યો હોય, જગતના વ્યક્તિગત ભાગો ઝપટી લઈને તેમના ઉપર ધ્યાન આપે છે, અથવા તો અનેકની વચ્ચે ફાટી જાય છે, જેમ બે માંસના ટુકડાઓની વચ્ચે મૂકાયેલો કૂતરો, જે જાણતો નથી કે પહેલાં કોની પાસે જવું, બીજાને ગુમાવવાનો ભય રાખતો.
જે વસ્તુઓમાં તું વિશ્વાસ રાખે છે કે આનંદ માણે છે, તે જો પોતાની સાથે એ જ કરે જે તેઓ બીજાઓ સાથે કરે છે — તો તું તેમની મૂર્ખ તરીકે મજાક ઉડાવે, કે ઊલટું તેમને ગુમાવેલી તરીકે વિલાપ કરે. અને જો સૌ આ રીતે ઉન્મત્ત છે, તો શું તારે ઉન્મત્ત હોવું કદી સારું છે? જો તું પોતાને એટલો મલિન સહન કરે છે, તો કોઈ બીજાને કેમ નહીં? જેટલી દુર્ઘટનાઓને તું જે વસ્તુઓને પ્રેમ કરે છે તે આધીન છે, તેટલી જ દુર્ઘટનાઓને તારું મન પણ આધીન છે.
જે વસ્તુને પ્રેમ કરવો ન જોઈએ તેને જે પ્રેમ કરે છે તે દુઃખી અને મૂર્ખ છે, ભલે ન તો તે કે ન તો એ વસ્તુ ક્યારેય નાશ પામે. કેમ કે શું મૂર્તિપૂજક માત્ર એટલા જ માટે દુઃખી છે કે જે વસ્તુની તે ઉપાસના કરે છે તે નાશ પામશે? તો શું એ નાશ ન પામે તો તે દુઃખી ન થાત? ખરેખર, એની મૂર્તિ ટકી રહે તો પણ, ઉપાસક પરમ-દુઃખી છે, ભલે તેનું શરીર અખંડ હોય અને તે ક્ષણિક સંપત્તિઓથી ભરપૂર હોય.
પ્રતિકૂળતાઓ તને દુઃખી બનાવતી નથી; તેઓ બતાવે છે અને શીખવે છે કે તું પહેલેથી જ એવો હતો. પણ સમૃદ્ધિઓ આત્માને આંધળો કરે છે, દુઃખને ઢાંકીને અને વધારીને, દૂર કરીને નહીં.
જો, કેવી રીતે આત્મા શારીરિક વસ્તુઓથી પકડાય છે, અને એક વાર પકડાતાં તે યાતના પામે છે — જેમ બાળકમાં બને છે તેમ. કેમ કે તે ચકલી જોઈને જ પકડાય છે, અને એક વાર તેને મેળવી લીધા પછી, તે ચકલી પોતે જેટલી દુર્ઘટનાઓને આધીન છે તેટલી જ દુર્ઘટનાઓને આધીન થાય છે. પણ આવી વસ્તુઓથી પકડાય તે પહેલાં તે કેવી રીતે સુરક્ષિત છે? કેમ કે જે વસ્તુઓ તેને ગમે છે તે જ તેને જકડી રાખે છે, જેથી તે પ્રતિકૂળતાઓથી દંડિત થઈ શકે.
એક વહાણ આપવામાં આવ્યું હતું, અને અમે પવનોથી તણાયા, જે રૂપો અમને મળતાં તેમના ફેરફારથી આનંદ માણવા કે શોક કરવા.
મનુષ્ય પોતાની શક્તિ કે સૌંદર્ય વિશે કેવી રીતે ગૌરવ ન કરે કે અભિમાન ન કરે, જ્યારે તે પોતાની નિર્બળતા અને કુરૂપતા વિશે પણ ગૌરવ કરે છે? કેમ કે તે ગૌરવ કરે છે જો તે ઘોડા ઉપર ચડે, અથવા જો તેની કુરૂપતા સુંદર વસ્ત્રોથી ઢંકાય — જ્યારે તે ખરેખર તો ત્યારે જ ગૌરવ કરી શકતો દેખાત, જો તે પોતાની શક્તિથી પોતે ઘોડાને વહન કરત, અથવા ઓછામાં ઓછું એની જરૂર જ ન હોત, અને જો તે પોતાના વસ્ત્રોને પોતાના તેજસ્વી રૂપથી શણગારત, અથવા ઓછામાં ઓછું તેમના શણગારની જરૂર જ ન હોત. કેમ કે આ વસ્તુઓ અને તેવી જ બીજી વસ્તુઓ તેની તંગી અને કુરૂપતા જાહેર કરે છે.
મનુષ્ય જો પોતાનું સૌંદર્ય ધરાવતો હોત તો કેટલા આનંદથી તેને બતાવત, જ્યારે તે બીજાનું — એટલે કે, વસ્ત્રોમાં, પછી ભલે રુવાંટી-ચામડાનાં હોય કે કોઈ પણ બીજા પ્રકારનાં — એટલા આનંદથી બતાવે છે!
જે ક્ષણિક વસ્તુઓ મેળવવાથી આનંદિત થાય છે તેના માટે, જે તે ગુમાવવાથી શોક કરે છે તેના કરતાં ઓછું શોક ન કરવો જોઈએ. કેમ કે બંને એક જ તાવથી પીડાય છે, એટલે કે જગતના પ્રેમથી.
અધ્યાય VI. પ્રશંસા, ગૌરવ અને કૃપા માટેની નકામી અને નીચ લાલસા વિશે.
જો તમે માનવીય અભિપ્રાય કે કૃપાનો સ્વભાવ અને શક્તિ સારી રીતે જાણતા હોત, તો તમે તેમના માટે જરા પણ પરિશ્રમ કરત નહીં, ન આનંદ પામત, ન ઉદાસ થાત. કારણ કે જેને તે અપાય છે તેને તે કંઈ લાભ આપતા નથી — જેમ રંગો અને બીજાં રૂપો, શરીરો અથવા જેમાં તે વસે છે તે વસ્તુઓને કુરૂપ બનાવે છે, અને તે વસ્તુઓને પોતે કંઈ સહાય કે હાનિ કરતાં નથી. કારણ કે મૂર્તિપૂજકોએ સૂર્ય અને ચંદ્રને દેવો માન્યા તેથી તેમને શો લાભ થયો? અથવા તમે તેમને સૃષ્ટ વસ્તુઓ તરીકે ઓળખો છો તેથી તેમને શી હાનિ થાય છે? અને જો તમે તેમને છાણ સમાન ગણો, તો તેમને શી હાનિ થાય? તેથી, જેમ તમે આ કે તે ઔષધિ કે કાષ્ઠનો સ્વભાવ અને શક્તિ તપાસો, તેમ આ વસ્તુઓનો પણ તપાસ કરો. ઈશ્વરની સહાયથી તમે આ સહેલાઈથી કરી શકશો, અને એ માપદંડથી બીજા સર્વ અભિપ્રાયો અને કૃપાઓને માપો.
આમાં તમે ઓળખો છો કે કેવળ ઈશ્વરને જ શું આપવાનું છે: કે જ્યારે તે કોઈ પણ વસ્તુને અપાય ત્યારે તે કંઈ લાભ આપતું નથી — જેવાં કે જ્ઞાન, અનુકૂળ પ્રેમ, ભય, આદર, વિસ્મય ઇત્યાદિ. કારણ કે જેને તે અપાય છે તેને તે કંઈ લાભ આપતાં નથી, એ જ હકીકત બતાવે છે કે તે કેવળ તેમને જ ઘટે છે જેને કશાની જરૂર નથી. કારણ કે જો પ્રશંસા પામવી, ઓળખાવું કે વિસ્મય જગવવો લાભદાયક હોત, તો કોણ રોજ પગાર આપીને કામદારોને રાખીને પોતાને માટે આ વસ્તુઓનું સતત પ્રદર્શન ન કરાવત, જેથી તે અટક્યા વિના આગળ વધી શકે? કઈ માતા પોતાનાં બાળકોને આ વસ્તુ વગર વિરામ આપ્યા ન કરત? કોણ પોતાનાં વસ્ત્રો, પોતાની મિલકતો, પોતાનાં પશુઓ અને પોતાને રાત-દિવસ સારાં ન કહેત, જેથી પ્રશંસા કરીને તેમને વધારે સારાં બનાવી શકાય?
તેથી જેને આ વસ્તુઓ અપાય છે તેને તે કંઈ લાભ આપતી નથી. પણ જે કોઈ તે પ્રદર્શિત કરે છે તે પ્રદર્શિત કરવાથી કાં તો વધુ ખરાબ કે વધુ સારો બને છે. જો તે જે યોગ્ય છે તેને જ ચાહે, વિસ્મયથી જુએ કે ભય રાખે, તો તે વધુ સારો બને છે; જો જે યોગ્ય નથી તેને, તો ખરેખર તે વધુ ખરાબ બને છે. અને એ જ રીતે બીજી બાબતોમાં પણ. તો કેવા દયાળુ છે પ્રભુ, જે પોતાના લાભ માટે અમારી પાસેથી કશું માગતા નથી, અને જો અમે હંમેશાં અમને જે ઉપયોગી છે તે જ કરીએ તો પોતાની મહાન સેવા થઈ ગણે છે!
જેમ તમે મૂળિયાં, ઔષધિઓ અને બીજી વસ્તુઓના સ્વભાવો તોળો છો, તેમ અભિપ્રાય, કૃપા, પ્રશંસા અને નિંદાના સ્વભાવો પણ તોળો.
દરેક વ્યક્તિનો પ્રેમ સહુનો છે. કારણ કે દરેકે સહુને ચાહવા જોઈએ. તેથી જે કોઈ ઇચ્છે કે આ પ્રેમ ખાસ કરીને પોતાને જ બતાવાય, તે લૂંટારો છે, અને એ રીતે સહુની વિરુદ્ધ દોષિત ઠરે છે.
જુઓ, આ શરીર સાથે ભળી ગયેલા તમે પૂરતા દુઃખી હતા, કારણ કે તમે તેની સર્વ વિકૃતિઓને — છેવટે ચાંચડના ડંખ કે ફોલ્લી સુધીને — અધીન હતા. પણ આ તમને પૂરતું ન હતું. તમે પોતાને બીજી વસ્તુઓ સાથે પણ શરીરો જેવી ગણીને ભેળવી દીધા — માણસોના અભિપ્રાય સાથે, વિસ્મય, પ્રેમ, સન્માન, ભય અને એવી જ બીજી વસ્તુઓ સાથે — અને જેમ શરીરની ઈજાથી તમે પીડાઓ છો, તેમ આ વસ્તુઓની ઈજાથી પણ તમે દુઃખથી પીડાઓ છો. જે કાષ્ઠથી તમે બળો છો તે તમે પોતે જ લાવ્યા છો. કારણ કે જ્યારે તમારી અવગણના થાય ત્યારે તમારું સન્માન ઘવાય છે, અને એ જ રીતે બાકીની બાબતોમાં પણ. શરીરોનાં રૂપો વિશે પણ એ જ રીતે વિચારજો.
એ જ દોષથી જે દોષે કરીને આ કે તે વ્યક્તિએ તમારી અવગણના કરી, એ જ દોષે કરીને તમે અવગણાવાથી ભીરુ માણસની જેમ દુઃખ પામ્યા — એટલે કે અહંકારે કરીને. અને એ જ દોષે કરીને જે દોષે કરીને તેણે તમારી પાસેથી કંઈ લઈ લીધું, એ જ દોષે કરીને તમે ગુમાવેલી વસ્તુ માટે દુઃખ પામ્યા — એટલે કે નાશવંત વસ્તુઓના પ્રેમે કરીને.
જ્યાં સુધી તમે માણસો વિરોધ કરીને કે સહાય કરીને જે કાંઈ કરી શકે છે તેને તુચ્છ ન ગણો, ત્યાં સુધી તમે તેમની લાગણીઓને — એટલે કે તેમના દ્વેષ કે પ્રેમને — અને પરિણામે તેમના સારા કે ખરાબ અભિપ્રાયોને પણ તુચ્છ ગણી શકશો નહીં.
જુઓ કે કેવી રીતે તમે તમારા આત્માનો પ્રેમ અને બીજી લાગણીઓ થોડા સિક્કા માટે, મદિરાલયમાં દ્રાક્ષાસવની જેમ, વેચી દો છો. વળી, જુઓ કેવી રીતે તમે માણસોના આત્માઓના અભિપ્રાયો, પ્રેમો અને બીજી લાગણીઓ કે ભાવનાઓને થોડા સિક્કા માટે, મદિરાલયમાં દ્રાક્ષાસવની જેમ, ખરીદો છો.
આ માણસે પોતાની સર્વ સંપત્તિ પ્રશંસા માટે આપી દીધી; પેલાએ પેટ અને ગળાના આનંદ માટે. એ બેમાંથી કોણે વધારે ખોટું કર્યું? એ હું જાણતો નથી, પણ આટલું જાણું છું કે એક ડુક્કરના આનંદથી અને બીજો રાક્ષસી આનંદથી પ્રેરિત હતો.
શું તમે માણસોથી ચાહવાવા ઇચ્છો છો? અલબત્ત, જેથી તેઓ મને — એટલે કે મારા આ જીવનને — સહાય કરે. તેથી, કારણ કે તમને લાગે છે કે તમે દુર્બળ છો અને તેમની હિંસાને નમી પડવા તૈયાર છો. જાણે તમે કહેતા હો: જો માણસો ઇચ્છશે, તો હું મરીશ; જો માણસો ઇચ્છશે, તો હું જીવીશ. જે ખોટું છે. કારણ કે તમે અવશ્ય મરવાના છો, પછી ભલે તેઓ ઇચ્છે કે ન ઇચ્છે. કારણ કે મરવાનું ટાળવા તમે શું કરશો? તેથી તમે ઇચ્છો છો કે માણસો તમારા વિશે મહાન કે સારી બાબતો વિચારે, જેથી તેઓ તમને ચાહે કે તમારો ભય રાખે. અને તેઓ તમને ચાહે કે ભય રાખે જેથી તેઓ સહાય કરે, અથવા ઓછામાં ઓછું હાનિ ન કરે. તેથી ઊલટું, તમે ભય રાખો છો કે ધિક્કારો છો કે માણસો તમારા વિશે નીચ કે દુષ્ટ બાબતો વિચારે, રખે ને તેઓ તમને દ્વેષ કરે કે તુચ્છ ગણે, કે હાનિ કરે, કે ઓછામાં ઓછું સહાય ન કરે. પણ આ એ દુર્બળતાને કારણે છે જે તમે ઈશ્વરથી દૂર જઈને, અને અસ્થિર અને દુર્બળ વસ્તુઓને વળગી રહીને અને તેમના પર આધાર રાખીને પ્રાપ્ત કરી છે. કારણ કે જો તમે તેમની તુચ્છતા અને દુર્બળતા ન અનુભવત, તો તેમના માટે ભય ન રાખત અને દુઃખ ન પામત. પણ તમે તેમના માટે ભય રાખો છો અને દુઃખ પામો છો, એટલે કે જ્યારે તે નાશ પામે છે કે છીનવી લેવાય છે ત્યારે. તેથી તમે તેમની તુચ્છતા અને દુર્બળતા ઓળખો છો. એ કારણે તેમને ચાહવા કે તેમના પર આધાર રાખવા માટે તમે કોઈ બહાનું રજૂ કરી શકો જ નહીં. છતાં ખરેખર આશ્ચર્યજનક છે કે કોઈ વસ્તુની દુર્બળતા અનુભવવી અને છતાં તેના પર આધાર રાખવો, તેની તુચ્છતા જાણવી અને છતાં તેને ચાહવી કે વિસ્મયથી જોવી. તેથી જ્યારે તમે આ કારણે દુઃખ પામો છો કે ભય રાખો છો, ત્યારે તમે દર્શાવો છો કે તમારામાં બે વસ્તુઓ છે જે એકસાથે રહી શકતી લાગતી નથી — એટલે કે તમે તેમની દુર્બળતા અને તુચ્છતા જાણો છો અને અનુભવો છો, અને છતાં તેમને ચાહો છો અને તેમના પર આધાર રાખો છો. કારણ કે જો આ બેમાંથી એક પણ તમારામાં ન હોત — એટલે કે જો તમે કાં તો તેમને ન ચાહતા હોત, કાં તેમની તુચ્છતા ન જાણતા હોત — તો તે નાશ પામે ત્યારે તમે કોઈ રીતે દુઃખી ન થાત.
અધ્યાય VII. ન્યાયીઓની સાચી પ્રશંસા અને દુષ્ટોની નિંદા વિશે, અને કોણ પ્રશંસાને યોગ્ય કે અયોગ્ય છે.
એવા થાઓ કે જેની પ્રશંસા થઈ શકે; કારણ કે કોઈની યોગ્ય રીતે પ્રશંસા થતી નથી સિવાય કે તે સારો હોય, જે પ્રશંસાનો ઉત્સુક છે તે સારો નથી; તેથી તેની પ્રશંસા થતી નથી. તેથી જ્યારે તમે તમારા પ્રશંસકને રીઝાવો છો, ત્યારે તમે તમારા પોતાના પ્રશંસકને રીઝાવતા નથી; કારણ કે હવે પ્રશંસા તમારી થતી નથી, કેમ કે તમે એટલા તુચ્છ છો.
જ્યારે કહેવાય છે કે "કેવો સારો, કેવો ન્યાયી" — ત્યારે જે એવો છે તેની પ્રશંસા થાય છે, તમારી નહીં, જે એવા નથી. ખરેખર, એટલા દુષ્ટ અને એટલા અન્યાયી હોવાથી તમારી ઘણી નિંદા થાય છે. કારણ કે ન્યાયીની પ્રશંસા એ અન્યાયીની નિંદા છે. તેથી તે તમારી નિંદા છે, અન્યાયી માણસ તરીકે. તેથી જ્યારે તમે ન્યાયીના પ્રશંસકને તાળીઓ પાડો છો, ત્યારે તમે તમારા સૌથી સાચા નિંદકને તાળીઓ પાડો છો, કારણ કે તમે અન્યાયી છો. કારણ કે જે પોતાને ન્યાયી માને છે તે ન્યાયી નથી — એક દિવસનું બાળક પણ નહીં.
જે પ્રશંસામાં આનંદ પામે છે તે પ્રશંસા ગુમાવે છે. જો તમે પ્રશંસા ચાહો છો, તો પ્રશંસા પામવા ઇચ્છતા નહીં — એટલે કે, જો તમે પ્રશંસા પામવા ઇચ્છો છો, તો પ્રશંસા પામવા ઇચ્છો નહીં. કારણ કે જે પ્રશંસા પામવા ઇચ્છે છે તેની સાચી પ્રશંસા થઈ શકતી નથી. જેનાં સારાં કાર્યો ઘોષિત થાય છે તેની પ્રશંસા થાય છે. પણ જે પ્રશંસા પામવા ઇચ્છે છે તે માત્ર સર્વ સારાથી ખાલી જ નથી, પણ વળી મહાન અને રાક્ષસી દુષ્ટતાથી, એટલે કે મહાન અહંકારથી, ભરેલો છે. તેથી તેની પ્રશંસા થતી નથી. ન્યાયી માણસની, ઊલટું, હંમેશાં પ્રશંસા થાય છે; તેની કોઈ નિંદા શક્ય નથી. કારણ કે નિંદા એ દુષ્ટતાઓની ટીકા છે; પણ ન્યાયીમાં જે નથી તે તેના પર નાખી શકાય નહીં, અને તેથી તેની નિંદા થઈ શકતી નથી. અને સામાન્ય રીતે, ન્યાયીઓની સર્વ પ્રશંસા અન્યાયીઓની નિંદા છે, અને અન્યાયીઓની સર્વ નિંદા ન્યાયીઓની સાચી પ્રશંસા છે. પણ જ્યારે કોઈની કોઈ સારી બાબત માટે પ્રશંસા થાય છે, ત્યારે તે જેની પ્રશંસા થાય છે તેને નહીં, પણ જે પ્રશંસા કરે છે તેને જ લાભ થાય છે.
કોઈ તમારી પવિત્રતા માટે પ્રશંસા કરે છે — તે ઊંચે પહોંચે છે. કારણ કે જે તેને ગમે છે તે તમારાથી પર છે, એટલે કે પવિત્રતા. પણ જો તમે તેને એ રીતે ન ચાહો જે પવિત્રતાથી રીઝે છે, તો તમે નીચે પહોંચો છો.
જે કોઈ ક્ષણિક વસ્તુ ગુમાવવા પર દુઃખ પામે છે કે ગુસ્સે થાય છે, તે એ જ હકીકતથી દર્શાવે છે કે તે તેને ગુમાવવાને લાયક હતો. એ જ રીતે જે અપમાન મળતાં ગુસ્સે થાય છે કે દુઃખ પામે છે તે દર્શાવે છે કે તે અપમાનને લાયક હતો. કારણ કે જેટલું તે અપમાન પામવા ઇચ્છતો ન હતો તેટલી જ તે પ્રશંસા પામવા ઇચ્છતો હોત.
તમે અવગણાવાથી કે હલકા ગણાવાથી દુઃખ પામ્યા; એ જ હકીકતથી તમે દર્શાવો છો કે તમે અવગણાવાને અને હલકા ગણાવાને લાયક હતા, અને તેથી તે ન્યાયી રીતે જ થયું હતું. કારણ કે જો તમે અવગણાવાને અને હલકા ગણાવાને લાયક ન હોત, તો તમે અવગણાવાથી કે અવજ્ઞા પામવાથી કદી ભય ન રાખત કે દુઃખ ન પામત. કારણ કે એ જ એક બાબતથી, અથવા મુખ્યત્વે એથી, તમે અવગણાવાને અને હલકા ગણાવાને લાયક છો — કે તમે તેનો ભય રાખો છો કે તેથી દુઃખ પામો છો. ટૂંકમાં, કોઈ માણસ તુચ્છ ગણાવાથી કે અવગણાવાથી ભય રાખતો નથી જો તે તુચ્છ અને અવજ્ઞાને લાયક ન હોય.
અધ્યાય VIII. જેઓ પ્રેમ અને પ્રશંસા ઝંખે છે તેમના વિશે, અને કેવી રીતે આવી લાલસાથી માણસ શેતાન જેવો બની જાય છે, અને પોતાને બીજાઓ માટે મૂર્તિ બનાવે છે.
ખરેખર ઈશ્વરની ભક્તિ કેવળ તે જ કરે છે જે ભય, પ્રેમ, સન્માન, આદર અને વિસ્મયની લાગણીથી પોતાને સાચી રીતે ઈશ્વર તરફ વાળે છે. કારણ કે કેવળ આ જ સાચી અને સંપૂર્ણ ભક્તિ છે. તેથી જે કોઈ આ ઈશ્વર સિવાય બીજી કોઈ વસ્તુને અર્પે છે તે સાચો મૂર્તિપૂજક છે. અને જે ઇચ્છે છે કે આ પોતાને જ અર્પાય — તે કોનું સ્થાન સાચે જ ધારણ કરે છે, સિવાય કે શેતાનનું, જે દરેક રીતે માણસો પાસેથી આ વસ્તુઓ પડાવી લેવા મથે છે? અને એ રીતે માણસોની સર્વ ફરિયાદો આ પર આવી જાય છે: કાં તેમના દેવો નાશ પામે છે કે છીનવી લેવાય છે — એટલે કે તે સૃષ્ટ વસ્તુઓ જેમને તેઓ આ સાચી અને દૈવી ભક્તિ અર્પતા હતા — અથવા તેમને એવી ભક્તિ અર્પાતી નથી.
તેથી જુઓ કે તમારામાં અને આખા જગતમાં હજી કેટલી મૂર્તિપૂજા રાજ કરે છે.
કોઈ વસ્તુએ સારા તરીકે ચાહવા ઇચ્છવી જોઈએ નહીં, સિવાય કે તે ચાહવામાં આવવાથી જ પોતાના ચાહનારને ધન્ય બનાવે. પણ આ કોઈ વસ્તુ કરતી નથી સિવાય કે જે ચાહનારની જરૂર નથી — એટલે કે જેને બીજાથી ચાહવામાં આવવાથી કે બીજાને ચાહવાથી કંઈ લાભ નથી. તેથી સૌથી ક્રૂર વસ્તુ તે છે જે ઇચ્છે છે કે કોઈ પોતાનું ધ્યાન, લાગણી અને આશા તેના પર ઠેરવે, જ્યારે તે પોતે જ તેને કંઈ લાભ આપી શકતી નથી. આ તો રાક્ષસો કરે છે, જે ઇચ્છે છે કે માણસો ઈશ્વરની સેવાને બદલે તેમની સેવામાં વ્યસ્ત રહે. તેથી તમારા પ્રેમીઓને હાક મારો: બંધ કરો, ઓ દુઃખીઓ, મારો વિસ્મયથી નિહાળવો, મારો આદર કરવો, અથવા કોઈ પણ રીતે મારું સન્માન કરવું, કારણ કે હું, જે પોતે દુઃખી છું, ન તો મને કે ન તમને કોઈ સહાય લાવી શકું છું — બલ્કે મારે તમારી જરૂર છે.
જ્યાં સુધી તે તમારી શક્તિમાં હતું, ત્યાં સુધી તમે સર્વ માણસોનો નાશ કર્યો છે, કારણ કે તમે પોતાને ઈશ્વર અને તેમની વચ્ચે ઘુસાડી દીધા, જેથી તેમની દૃષ્ટિ તમારા તરફ વળે, અને ઈશ્વરને છોડીને તેઓ કેવળ તમને જ વિસ્મયથી જુએ, નિહાળે અને પ્રશંસે — અને આ તમારે અને તેમને માટે તદ્દન નકામું હતું, જો વિનાશક ન કહું તો.
બુદ્ધિવાન સૃષ્ટ વસ્તુઓમાં, ખાસ કરીને ભક્તિમય મનોમાં, કંઈ વધુ યોગ્ય નથી; શરીરોની વિકૃતિઓ કરતાં કંઈ વધુ નીચ નથી. અને તેથી, જ્યારે તમે માણસોથી વિસ્મયથી નિહાળાવા ઇચ્છો છો, ત્યારે આ જ અહંકારથી અંધ થઈને, જુઓ કે તમે કેવી દયનીય ઊંડાણોમાં પડ્યા છો. તેથી ઈશ્વરના ન્યાયને જુઓ. કારણ કે તમે પોતાને ઈશ્વર તરીકે — એટલે કે સૃષ્ટિના સૌથી ઉત્તમ ભાગથી વિસ્મયથી નિહાળાવા યોગ્ય તરીકે — સ્થાપિત કર્યા, અને તેમણે તમને સૌથી નીચલા ભાગને અધીન કર્યા. કારણ કે તમે ઇચ્છ્યું અને જેટલું તમારામાં હતું તેટલું સિદ્ધ કર્યું, કે સર્વ માણસોથી ઓળખાવા, જોવાવા, પ્રશંસાવા, વિસ્મયથી નિહાળાવા, આદર પામવા, ચાહવા, ભય પમાડવા અને સન્માન પામવા — જે સર્વ સમગ્ર સૃષ્ટિના સૌથી ઉત્તમ ભાગથી, એટલે કે કેવળ બુદ્ધિવાન મનોથી, કેવળ ઈશ્વરને જ ઘટે છે. તેથી ન્યાયી રીતે જ થયું કે તમે, જે પોતાને ઈશ્વરના સ્થાને સૃષ્ટિના સૌથી યોગ્ય ભાગો સમક્ષ સ્થાપિત કર્યા, તેણે પોતાના ઈશ્વર તરીકે સૃષ્ટિમાં જે સૌથી નીચ છે તે પ્રાપ્ત કરો; અને કે તમે, જે વિકૃત હડપથી સૌથી ઉત્તમ પાસેથી જે કંઈ કેવળ ઈશ્વરને જ ઘટતું હતું તે પડાવી લેવા ઇચ્છ્યું, તે જે કંઈ તમે પોતે કેવળ ઈશ્વરને જ આપવાનું હતું તે સૌથી નીચ — એટલે કે શરીરોના સડેલા શબો — પર ખર્ચો. કારણ કે ઉપર જે સર્વ વસ્તુઓ ગણાવી તે કેવળ ઈશ્વરને જ ઘટે છે — પ્રેમ ઇત્યાદિ — તે તમે પૂરા હૃદયથી આ વસ્તુઓને અર્પો છો. તેથી, જ્યારે તમે ઈશ્વરનું જે છે — પ્રશંસા પામવી ઇત્યાદિ — તે હડપો છો, ત્યારે તમે માણસનું જે છે તે ગુમાવ્યું છે: ઈશ્વરની પ્રશંસા કરવી, જે માટે તમે સર્જાયા હતા, ઇત્યાદિ. અને કારણ કે સર્વોચ્ચથી ઉપર કોઈ સ્થાન નથી, ન સૌથી નીચલાથી નીચે, જ્યારે તમે સર્વોચ્ચથી ઉપર પહોંચવા મથો છો, ત્યારે તમે ફરી સૌથી નીચલાથી નીચે છો. કારણ કે જે કોઈ કોઈ વસ્તુથી મર્યાદિત છે તેણે પ્રેમે કરીને તેને અધીન રહેવું જ પડે. પણ તમે સૌથી નીચલી વસ્તુઓને માણો છો. તેથી તમે સૌથી નીચલાથી નીચે ધકેલાયા છો, જ્યાં કોઈ સ્થાન જ નથી.
આ જગતની મૈત્રી, ધન્ય યાકૂબ કહે છે તેમ, ઈશ્વર પ્રત્યે વૈર છે. કારણ કે જે કોઈ આ જગતનો મિત્ર બનવા ઇચ્છે છે તે પોતાને ઈશ્વરનો શત્રુ બનાવે છે (યાકૂબ ૪:૪). પણ જે કોઈ આ જગતમાં એક માખીને પણ ચાહે છે તેણે અવશ્ય આખા જગતને ચાહવું પડશે. કારણ કે જે વસ્તુને તે ચાહે છે તેને માટે આખું જગત આવશ્યક છે. વળી, જ્યાં સુધી આ જગતનો પ્રેમ છે, ત્યાં સુધી ઈશ્વર અને માનવજાત વચ્ચે વૈર છે. તેથી જ્યારે તમે તેમનાથી ચાહવાવા ઇચ્છો છો, ત્યારે તમે ઇચ્છો છો કે તેઓ ઈશ્વરના શત્રુઓ બને. છતાં તમે ઉપદેશ આપો છો કે જે કંઈ સર્જાયેલું છે તેને તુચ્છ ગણવું, જેથી તેઓ ઈશ્વર સાથે પુનઃમેળાપ પામી શકે. તો શું તમે પોતાને એક માત્ર અપવાદ બનાવશો, અને માણસોને કહેશો: ઈશ્વરની ખાતર બધું તુચ્છ ગણો, સિવાય કે મને — જેથી માનવજાતના ઈશ્વર સાથેના પુનઃમેળાપને રોકતી એક માત્ર વસ્તુ તમે જ હશો, અને કેવળ તમારે કારણે જ ઈશ્વર અને માનવજાત વચ્ચે વૈર ટકી રહેશે, અને કોઈ પણ બચાવાશે નહીં, કારણ કે તમને ચાહીને તેઓને આખા જગતને પોતાને માટે આવશ્યક તરીકે ચાહવા પર ફરજ પાડવામાં આવશે? કારણ કે માણસોને જગતમાં કે જગતને ખાતર ચાહવા એ એક વાત છે, અને ઈશ્વરમાં કે ઈશ્વરને ખાતર ચાહવા એ બીજી; લાલસાથી ચાહવા એ એક વાત છે, અને દયાથી ચાહવા એ બીજી.
અધ્યાય IX. તે આત્મા વિશે જે ક્ષણિક વસ્તુઓના ભોગ અને પ્રેમ દ્વારા ઈશ્વરથી દૂર થઈ જાય છે, અને રાક્ષસો દ્વારા ભ્રષ્ટ કરવામાં આવે છે.
ક્ષણિક વસ્તુઓ બોલે: જો ઈશ્વર અમને વિકૃતિના રોગથી સાજાં કરે, તો તું શું કરીશ? અમારા ઉપયોગમાં જ વિચાર કે અમારા દ્વારા તું કઈ રીતે વધુ સારો બને છે, અથવા આથી ભવિષ્યમાં તું શી આશા રાખે છે. તેં અમને અજમાવ્યા છે. તો પછી શું? શું તું અમારામાં બદલાવા ઇચ્છે છે, કે અમને તારામાં બદલવા? તારે અમારી સાથે શો સંબંધ? અમારા જવાથી તું શા માટે દુઃખ પામે છે? અમે પ્રભુની ઇચ્છા પ્રમાણે નાશ પામવાનું પસંદ કર્યું, તારી લાલસા પ્રમાણે ટકી રહેવા કરતાં. તારા આ પ્રેમ માટે અમે તારો કોઈ ઉપકાર માનતા નથી; બલ્કે મૂર્ખ તરીકે તારી હાંસી ઉડાવીએ છીએ. કારણ કે મુખ્યત્વે અમારે કોની આજ્ઞા પાળવી જોઈએ — ઈશ્વરની કે તારી? કહે, જો તું હિંમત કરે: શું આ લગભગ તારો સમગ્ર વ્યવસાય નથી — અમને ગળી જઈને સડામાં ફેરવવા?
આ તારી ઉપયોગિતા છે, તારી શક્તિ છે: કે તારા દ્વારા અમારી વિકૃતિ વિપુલપણે વહે; કારણ કે તું તારા આ વ્યવસાયને ટકાવી રાખી શકતો નથી. આ તારી ધન્યતા છે: અમારી ગંદકીની ખોટ ન અનુભવવી, જેને તું સ્વેચ્છાએ નમી પડે છે, જ્યારે શેતાન તારા ધોખા અને નાશ પર પોતાના મહાન આનંદ અને હર્ષ વગર નહીં, તેણે કરીને તને ભ્રષ્ટ કરે છે અને કલંકિત કરે છે.
તું જે કોઈ રૂપને ભોગવે છે, તે તારા મનને માટે પતિ સમાન છે. કારણ કે તે તેને નમે છે અને અધીન થાય છે; અને રૂપ તારા જેવું બનતું નથી, પણ તું તેના જેવો બને છે અને તેને સદૃશ થાય છે. અને તે જ રૂપની છબી પોતાના મંદિરમાં મૂર્તિની જેમ અંકિત થયેલી રહે છે, જેને તું બળદ નહીં, બકરો નહીં, પણ બુદ્ધિવાન આત્મા અને શરીર — એટલે કે તારું સમગ્ર સ્વ — અર્પે છે, જ્યારે તું તેનો ભોગ કરે છે.
જુઓ કેવી રીતે, મદિરાલયમાં હોય તેમ, તમે તમારા પ્રેમને જાણે વેચાણ માટે વેશ્યાગીરી માટે મૂક્યો છે, અને માણસોને તેમની ભેટોના પ્રમાણમાં તે વહેંચો છો. આ મદિરાલયમાં, જે કંઈ આપતો નથી અથવા જેની પાસેથી આપવાની અપેક્ષા નથી તે કંઈ મેળવતો નથી. અને છતાં તમારી પાસે વેચવા જેવું કંઈ ન હોત જો તે તમને ઉપરથી મફતમાં આપવામાં આવ્યું ન હોત, જ્યારે તમે કંઈ આપ્યું ન હતું. તેથી તમે તમારું ઇનામ મેળવી લીધું છે.
પોતાને ઈશ્વરથી ખાલી કરવું અને તેમનાથી દૂર જવું એ વાસના માટે તૈયાર કરે છે.
જે કોઈ તને તારામાં જ ભોગવવા ઇચ્છે છે, તે તારા તરફથી તેવો જ આભાર ઇનામરૂપે પાત્ર છે જેવો માખીઓ અને ચાંચડ, જે તારું લોહી ચૂસે છે.
જો આ વસ્તુઓ (જેમની છાપ તારા મન પર વિસ્મય અને પ્રેમે કરીને, જે કેવળ ઈશ્વરને જ ઘટતી ભક્તિ રૂપ છે, તેને કરીને તું નમી પડે છે) — જો તું તેમને કોતરેલી કે ચીતરેલી તારા ઘરના કોઈ ખૂણામાં, વિસ્મય કે પ્રેમે કરીને, કે શરીરથી નમન કરીને પૂજે, અને માણસોને જાણ થાય, તો તેઓ તારી સાથે શું કરે?
જે સ્ત્રી વ્યભિચાર નથી કરતી અને પોતાના પતિને નથી છોડતી કેવળ એટલા માટે કે તેને લાંબો સમય ટકી રહે એવો ઉપપતિ મળતો નથી, તે વ્યભિચાર ટાળતી નથી, પણ ટકાઉ વ્યભિચાર શોધે છે. પણ તેં, દુષ્ટતાનો ઢગલો કરવા માટે, દરેક પસાર થનાર સામે તારા મનના પગ પહોળા કરી દીધા છે, જેથી તું ક્ષણિક વ્યભિચારોનો પણ ભોગ કરી શકે, કારણ કે ટકાઉ કે શાશ્વત તને મળતા ન હતા.
આ ટૂંકમાં માનવ ભ્રષ્ટતાનો સારસર્વસ્વ છે: પોતાનાથી જે વધુ સારું છે તેને — એટલે કે ઈશ્વરને — છોડી દેવો; અને પોતાનાથી જે ઊતરતું છે તેના પર ધ્યાન આપવું, ભોગથી તેને વળગી રહેવું — એટલે કે ક્ષણિક વસ્તુઓને.
છાણિયો કીડો, જ્યારે દરેક વસ્તુ પર ઊડતો, સર્વને નિહાળતો, કંઈ સુંદર, સ્વાસ્થ્યવર્ધક કે ટકાઉ પસંદ કરતો નથી; પણ જેવો તેને બદબૂ મારતું છાણ મળે કે તરત જ તેના પર બેસી જાય છે, અને એટલી બધી સુંદર વસ્તુઓને તુચ્છ ગણે છે. એ જ રીતે તારો આત્મા, સ્વર્ગ અને પૃથ્વી, અને તેમાંની મહાન અને બહુમૂલ્ય વસ્તુઓ પર પોતાની દૃષ્ટિએ ઊડતો, કશાને વળગતો નથી; અને બધાને તુચ્છ ગણીને, મનમાં આવતી અનેક તુચ્છ અને નીચ વસ્તુઓને સ્વેચ્છાએ આલિંગે છે. આ વાતો માટે શરમાઓ.
અધ્યાય X. વ્યભિચારિણી આત્માની નિર્લજ્જતા અને ઉદ્ધતતા વિશે, જે ઈશ્વરને પ્રાર્થે છે કે તે તેની દુષ્ટતામાં તેને દિલાસો આપે.
જ્યારે તું ઈશ્વરને પ્રાર્થે છે કે તે તારી પાસેથી એવી કોઈ વસ્તુ લઈ ન જાય જેને તું લોભથી વળગી રહ્યો છે, ત્યારે તે એવું છે જાણે કોઈ સ્ત્રી, જે પોતાના પતિ દ્વારા વ્યભિચારના કૃત્યમાં જ પકડાઈ હોય, તેણે પોતાના અપરાધ માટે ક્ષમા માંગવી જોઈએ ત્યારે, તેને બદલે, તે પોતાના વ્યભિચારના સુખમાં ભંગ ન પાડવા તેને વિનંતી કરે.
તારા માટે ઈશ્વરથી દૂર વ્યભિચાર કરવો એ પૂરતું નથી, સિવાય કે તું તેને પણ આ માટે વાળે: કે જે વસ્તુઓના ભોગથી તું ભ્રષ્ટ થાય છે — એટલે કે શરીરનાં રૂપો, સ્વાદો અને રંગો — તે જ વસ્તુઓ તે વધારે, સાચવે અને ગોઠવે.
કઈ સ્ત્રી એટલી નિર્લજ્જ છે કે પોતાના પતિને કહે: મારા માટે આ કે પેલા પુરુષને શોધી લાવ જેની સાથે હું સૂઈ શકું, કેમ કે તે મને તારા કરતાં વધુ ગમે છે — નહીંતર મને ચેન નહીં પડે? છતાં તું તારા પતિ સાથે, એટલે કે પ્રભુ સાથે, એ જ કરે છે, જ્યારે તું તેના સિવાય બીજી કોઈ વસ્તુને ચાહીને, એ જ વસ્તુ તેની પાસેથી માંગે છે.
જ્યારે તું ઈશ્વરને કહે છે: મને આ આપ કે તે આપ — એ તો એમ કહેવા બરાબર છે: મને એ આપ જેનાથી હું તને નારાજ કરું અને તારાથી દૂર વ્યભિચાર કરું. કેમ કે જ્યારે તું તેની પાસેથી તેના સિવાય બીજી કોઈ વસ્તુ માંગે છે, ત્યારે તારી એ જ માંગ દ્વારા તું તેની સામે પોતાનો અપરાધ અને તેનાથી દૂર વ્યભિચાર પ્રગટ કરે છે, અને એ તું જાણતો પણ નથી.
એ દયાળુ બદલો છે જો વર, પોતાની વધૂને વ્યભિચારમાં પકડીને, માત્ર તે જ વસ્તુઓ તેની પાસેથી લઈ લે જેની સાથે તે વ્યભિચાર કરતી હતી. પરંતુ તે કેટલી નિર્લજ્જ અને ઉદ્ધત છે જો તે આને અન્યાય તરીકે લે! તારે દુઃખી થવા માટે લગભગ એક જ આ પ્રકારનું કારણ છે — એટલે કે, તારી લઈ લેવાયેલી વ્યભિચારની વસ્તુઓ માટે. તેથી તારાં દુઃખો જ તારા વ્યભિચારોની સાક્ષી પૂરે છે, એટલે કે બીજા કોઈ સાક્ષીઓની જરૂર નથી.
સૌથી ઉદ્ધત અને નિર્લજ્જ સ્ત્રી પણ સામાન્ય રીતે પોતાના વરની નજરથી તે આંસુઓ સંતાડે છે જે તે પોતાના પ્રેમીને થયેલા નુકસાન માટે અને ગુસ્સે થયેલા પ્રેમી દ્વારા તેના પર કરવામાં આવેલા અન્યાયો માટે વહાવે છે; અને એ જ રીતે અન્યાયોને પણ સંતાડે છે, અને પોતાના આનંદોને પણ.
હવે જો, જો તું ઈશ્વર પ્રત્યે આટલું પણ કરે છે — જો તું તેની સામે ખુલ્લેઆમ તારા વ્યભિચારના, એટલે કે આ જગતના, નુકસાનો માટે વિલાપ નથી કરતો, અને તેની સંપન્નતામાં હર્ષ નથી માણતો. "તેથી તને વેશ્યાનું કપાળ મળ્યું છે" (યર્મિયા ૩:૩).
અધ્યાય XI. તે આત્મ-અજ્ઞાન વિશે જેના કારણે માણસ, પાર્થિવ વસ્તુઓના પ્રેમ દ્વારા પોતાથી બહાર વહી જઈને, પોતાનો વિચાર કરી શકતો નથી.
આંતરિક દર્શનની, એટલે કે ઈશ્વરની, અછત (એ નહીં કે તે અંદર હાજર નથી, પરંતુ એ કે અંદરથી અંધ એવા તારા વડે તેને જોવામાં આવતો નથી), તને એ માટે પ્રેરે છે કે તું પોતાના આંતરિકમાંથી રાજીખુશીથી બહાર નીકળે, અથવા તે કહીએ કે અંધકારમાં હોય તેમ પોતામાં વસવામાં અસમર્થ બને, અને શરીરનાં બાહ્ય રૂપો અથવા માણસોના મંતવ્યોની પ્રશંસામાં પોતાને રોકી રાખે. શારીરિક રૂપોને દોષ ન દે કે તેઓ તને રોકે છે, ડરાવે છે, કે કોઈ પણ રીતે હલાવે છે, પરંતુ તારી પોતાની અંધતાને અને પરમ શ્રેષ્ઠ પદાર્થથી તારી શૂન્યતાને દોષ દે.
જો, તું પોતાને કેટલો ઓછો જાણે છે. કેમ કે એવો કોઈ પ્રદેશ નથી જે તારા માટે એટલો દૂર અને અજાણ્યો હોય, જેના વિશે કોઈ ખોટું કહેનાર પર તું વધુ સહેલાઈથી વિશ્વાસ કરી શકે.
કેટલીક વાર બૂરાઈ સારાના બદલા વિના નાપસંદ પડે છે — જેમ કે, જો એક જ ઘરમાં બે માણસો ગર્વથી પોતાની ઇચ્છા ચલાવવા માગે, તો બંને બૂરું ઇચ્છે છે. જો તેઓની ઇચ્છાઓ એકબીજાને નાપસંદ પડે, તો એ ગર્વના દ્વેષથી નહીં, પરંતુ ગર્વના પ્રેમથી થાય છે. કેમ કે જે પોતાના ગર્વને ચાહે છે, તે બીજાના ગર્વને ધિક્કારે છે, કેમ કે તે પોતાના ગર્વ દ્વારા રોકાય છે. આ અત્યંત ગૂઢ ફાંદો છે.
તું આ જગતમાં એવી રીતે વર્તે છે જાણે તું અહીં શરીરનાં રૂપો જોવા અને તેમના પર આશ્ચર્ય કરવા આવ્યો હોય.
જો તને આંતરિક દર્શનોની ખોટ ન હોત, તો તું કદી બાહ્ય દર્શનો તરફ બહાર નીકળત નહીં, કે તેમાં પોતાને રોકત નહીં.
જેમ કથામાં તે કન્યા સૂર્યને જોતાં જોતાં ક્ષીણ થઈ ગઈ, તેમ તું શરીરનાં રૂપો અને માણસોના મંતવ્યો પ્રત્યે છે, જે અવશ્ય નાશવંત છે.
આ દર્શન — એટલે કે, તારો આત્મા શરીરો, તેમના રૂપો, માણસોના મંતવ્યો અને કૃપાઓ ઉપર કેટલો ઊંચે ઊઠે છે અથવા તેમની નીચે કેટલો દબાઈ રહે છે — આ જીવનમાં સર્વોપરિ ઈશ્વર સિવાય બીજા કોઈની નજરો સામે ખુલ્લું નથી, અને તારી પોતાની ક્ષમતા પ્રમાણે તારી નજરો સામે ખુલ્લું છે.
જો, કેવી રીતે તું ઈશ્વરથી મુખ ફેરવીને, તેના સિવાય દરેક વસ્તુ માટે મુખ ખુલ્લું રાખીને, આ જગતમાં પ્રવેશ્યો.
અધ્યાય XII. માણસની સાચી ઉપયોગિતા વિશે, અને કેવી રીતે બધા લોકોની ઉપયોગિતા એક જ છે.
ધન્ય છે તે જે સુરક્ષિત રીતે પરિશ્રમ કરવાનું પસંદ કરે છે. આ સુરક્ષિત પસંદગી અને ઉપયોગી પરિશ્રમ છે: બધાનું ભલું કરવાની ઇચ્છા રાખવી, એવી રીતે કે તું તેમના માટે એવો બનવાની ઇચ્છા રાખે કે તેમને તારી મદદની જરૂર જ ન પડે. કેમ કે જેટલા વધુ લોકો પોતાના લાભ પ્રત્યે ધ્યાન આપતા જણાય છે, તેટલું ઓછું તેઓ જે હિતકારી છે તે કરે છે. કેમ કે પ્રત્યેક માણસનો ખરો લાભ એ છે કે બધાનું ભલું કરવાની ઇચ્છા રાખે. પણ આ સમજે છે કોણ? તેથી જે કોઈ પોતાનો લાભ સાધવા મથે છે, તે માત્ર પોતાનો કોઈ લાભ મેળવતો નથી, પરંતુ પોતાના આત્માને મહાન હાનિ પણ વહોરે છે. કેમ કે જ્યારે તે પોતાનું મેળવવા મથે છે, જે હોઈ શકતું નથી, ત્યારે તે સામાન્ય ભલાથી, એટલે કે ઈશ્વરથી, દૂર હડસેલાઈ જાય છે. કેમ કે જેમ બધા માણસોનો સ્વભાવ એક છે, તેમ લાભ પણ એક જ છે.
સુખી છે દરેક તે, જે પોતાને લાભ થાય તેવી કોઈ વસ્તુ ઇચ્છતો નથી. તો શું માણસ એવું ઇચ્છી શકે જે કાં તેને લાભ ન કરે, કાં તેને નુકસાન કરે? કાશ, તારા આખા જીવનમાં એક વાર પણ તું જે રીતે ઇચ્છવું જોઈએ તે રીતે જે હિતકારી છે તે ઇચ્છે! ઓ દુર્ભાગી નસીબ — જે હાનિકારક છે તેને ન ઇચ્છવાની અશક્તિ!
જો તું માણસોને પૂછે કે તેઓ શા માટે દુઃખી છે — શું એટલા માટે કે તેઓ જે તેમના માટે ઉપયોગી છે તે ઇચ્છતા નથી, કે એટલા માટે કે તેઓ જે ઇચ્છે છે તે પ્રાપ્ત નથી — તો તેઓ તરત જ જવાબ આપશે કે તેઓ જે ઇચ્છે છે તે પ્રાપ્ત કરી શકતા નથી. પણ આ તો એમ કહેવા બરાબર છે: અમે પ્રકાશિત છીએ, અને અમે સારી રીતે જાણીએ છીએ કે અમારા માટે શું ઉપયોગી છે અને અમે તેને પ્રેમ કરીએ છીએ, પરંતુ અમે બહુ નબળા છીએ. જે ખોટું છે. કેમ કે દુનિયાદારી લોકો પૈકી કોણ એવું કંઈ ચાહે છે જે તેને વધુ સારો બનાવી શકે? લોકો કોઈ એવી વસ્તુ ઇચ્છતા નથી જે પોતે કરતાં વધુ તુચ્છ ન હોય. અને જે વધુ સારું, વધુ મૂલ્યવાન અને વધુ યોગ્ય છે તે, જે વધુ ખરાબ, વધુ તુચ્છ અને ઓછું યોગ્ય છે તેનાથી કેવી રીતે સુધરી શકે? અરે, કેટલા છે જે પોતાને ગમે તે કરે છે, અને કેટલા ઓછા છે જે પ્રાપ્તિ બાદ સાચે જ ભલું હોય તેવું ઇચ્છે છે! અને છતાં આદમના સંતાનોને આ વાત કોણ સમજાવી શકશે? તેમના વિશે ક્યારે વિશ્વાસ કરાશે કે તેઓ પોતાનો લાભ ચાહતા નથી, જ્યારે તેઓ સમ ખાવા તૈયાર છે કે તેઓ પોતાના માટે કોઈ બૂરું ઇચ્છતા નથી, અને જે કંઈ તેઓ આટલા બધા પરિશ્રમોમાં સહન કરે છે તે પોતાના લાભ માટે જ સહન કરે છે? આ તો એવું છે જાણે તું કોઈ મૂર્તિપૂજકને કહે કે તે ઈશ્વરની પૂજા કરતો નથી. તે તરત જ ઊછળી પડશે, સમ ખાશે કે તે ઈશ્વરની પૂજા કરે છે, તેની પૂજા પાછળ તે કેટલું ખર્ચે છે તે ગણાવશે, અને જે ઈશ્વરની તે પૂજા કરે છે તે ઈશ્વરને આંગળી ચીંધીને બતાવશે પણ. અને છતાં તે ઈશ્વરની પૂજા કરતો નથી, પરંતુ, ભૂલથી છેતરાઈને, કોઈ બીજી વસ્તુને ઈશ્વર તરીકે માને છે. તેવી જ રીતે લોકો, નિઃસંદેહ, પોતાનો સાચો લાભ ચાહતા કે ઇચ્છતા નથી, પરંતુ જે ભૂલમાં તેઓ પોતાનો લાભ માની બેસે છે તે ઇચ્છે છે. અને તેથી તેઓ આવી વસ્તુ માટે જે કંઈ કરે છે કે સહન કરે છે, તે પોતાના લાભ માટે કરે છે કે સહન કરે છે એમ માને છે. પણ પોતાનો સાચો લાભ કોઈ ચાહતો કે પ્રેમ કરતો નથી, સિવાય કે જે ઈશ્વરને પ્રેમ કરે છે. કેમ કે તે જ માનવ સ્વભાવનો સંપૂર્ણ અને એક માત્ર લાભ છે. કેમ કે લખેલું છે: "જે પ્રેમમાં રહે છે — એટલે કે જે ઈશ્વરને પ્રેમ કરે છે — તે ઈશ્વરમાં રહે છે, અને ઈશ્વર તેનામાં" (૧ યોહાન ૪:૧૬). આથી માનવ લાભ એવો છે કે જે પાસે હોય તે જ તેને પ્રેમ કરી શકે, અને જે તેને પ્રેમ કરે છે તેનાથી કોઈ પણ રીતે અલગ થઈ શકતો નથી. તેથી જ્યારે લોકો કહે છે કે તેઓ પોતાના લાભને પ્રેમ કરે છે (કેમ કે કોણ આના સમ ખાવા તૈયાર નથી?) પણ તે તેમની પાસે નથી — એ જ બાબત, હું કહું છું, સાક્ષી છે કે તેઓ બીજું કંઈક પ્રેમ કરે છે, પોતાનો સાચો લાભ નહીં. કેમ કે માણસને પોતાનો લાભ મેળવવા માટે પ્રેમ કરવા સિવાય બીજું કંઈ કરવાનું નથી. પરંતુ લોકો સતત તેને બનાવવાનો પ્રયત્ન કરે છે, જાણે તે અસ્તિત્વમાં ન હોય — જેમ વિધર્મીઓ ઈશ્વરને બનાવવાનો પ્રયત્ન કરે છે. કેમ કે જો માત્ર ઈશ્વર જ માનવજાતનો લાભ છે, અને કોઈ તેના વિના રહી શકતો નથી સિવાય કે જે તેને બિલકુલ પ્રેમ ન કરે, તો આ લાભ બનાવવાની જરૂર નથી, કેમ કે તે શાશ્વત છે, માત્ર પ્રેમ કરવાની જ જરૂર છે. આ જ એક માત્ર નિરપેક્ષ રીતે આપણી તમામ દુર્દશાનું કારણ છે: કે આપણે કાં તો આપણા લાભને જાણતા અને ચાહતા નથી, અથવા જેટલું જાણવું અને ચાહવું જોઈએ તેટલું, કે જે રીતે જાણવું અને ચાહવું જોઈએ તે રીતે, જાણતા અને ચાહતા નથી.
અધ્યાય XIII. તે વિવેકી સાવધાની વિશે જે દરેક પ્રકારની સંપન્નતા કે વિપત્તિમાં પોતાના લાભ માટે અપનાવવી જોઈએ.
જો, તું દુઃખી અને વ્યગ્ર છે, અને તું આ કે તે માણસની ફરિયાદ કરે છે, કે તેણે તને અપમાનજનક અને દ્વેષપૂર્ણ શબ્દો કહ્યા. તું, તો, એ વાતે દુઃખી છે કાં તો કે તને એવી વાતો કહેવામાં આવી, કાં તો કે તેવી ભાવનાથી તે કહેવામાં આવી. ઘણું સારું, જો તું તેના ભલા માટે દુઃખી થાય. કેમ કે આ તેને લાભદાયક નથી. પરંતુ જો તું પોતાના માટે દુઃખી થાય, તો તે ખોટું છે. કેમ કે કોઈ વસ્તુ એટલી પવિત્ર અને સારી રીતે, એટલી પવિત્રતા અને ભલાઈથી તને કહી શકાય તેમ નહોતી, જે આ શબ્દો કરતાં તારા માટે વધુ ઉપયોગી હોય, જો તું તેનો સારો ઉપયોગ કરે. કેમ કે ભલે ભલું હોય કે બૂરું, જે કંઈ કોઈ તને કહે કે કરે, સારી રીતે કે ખરાબ રીતે, તે તારા માટે તેવું જ થશે જેવો તું તેનો ઉપયોગ કરે. પરંતુ જેણે કર્યું કે કહ્યું છે, તેના માટે તે તેવું થશે જે ભાવનાથી તેણે કર્યું કે કહ્યું. કેમ કે જેમ અન્યાય માત્ર પોતાની સામે જ ખોટું બોલે છે, તારી સામે નહીં (જો તું તેમાં સંમત ન થાય અને જો તું તેને ઠપકો આપે), તેમ તે જે કંઈ બૂરું કરે અને કહે છે તે પોતાની વિરુદ્ધ — એટલે કે પોતાના નાશ માટે — કરે છે, જો તું સંમત ન થાય પરંતુ ધાર્મિક અને કરુણાપૂર્વક તેને ઠપકો આપે. તેથી જેણે તારી સામે બૂરું કર્યું કે કહ્યું છે તેના માટે તારે દુઃખી થવું જોઈએ, પોતાના માટે નહીં, કેમ કે બીજાનાં બૂરાં કાર્યો પણ તારા ભલા માટે પરિણમશે, જો તું તેનો સારો ઉપયોગ કરે — અને જેટલા સારા ઉપયોગ કરે તેટલા જ વધુ ભલા માટે. તેથી તેઓ તેટલા જ વધુ બૂરા માટે પરિણમશે જેટલા તું તેનો ખરાબ ઉપયોગ કરે, ભલે જે તારી સાથે કરવામાં કે કહેવામાં આવ્યું હોય તે બૂરું હોય કે ભલું; કેમ કે "જેઓ ઈશ્વરને પ્રેમ કરે છે, તેમના ભલા માટે સર્વ વસ્તુઓ સાથે મળીને કામ કરે છે" (રોમન ૮:૨૮) — એટલે સુધી કે બીજાનાં બૂરાં કાર્યો પણ. પણ જેઓ ઈશ્વરને ધિક્કારે છે તેમના માટે, ઊલટું, સર્વ વસ્તુઓ તેમના બૂરા માટે સાથે મળીને કામ કરે છે — એટલે સુધી કે ભલી વસ્તુઓ પણ. તેથી તારી આખી ફરિયાદ વસ્તુઓનો ખરાબ ઉપયોગ કરવા બદલ પોતાની વિરુદ્ધ વાળ.
કેમ કે જો જે તારી સાથે કરવામાં કે કહેવામાં આવ્યું તે ખરેખર બૂરું પણ હોય, તો પણ તે કોઈ પણ રીતે તારા માટે બૂરું થઈ શકતું નથી, સિવાય કે તું તેનો ખરાબ ઉપયોગ કરે; એ જ રીતે, ભલી વસ્તુઓ તારા માટે ભલી નહીં થાય, સિવાય કે તેં તેનો સારો ઉપયોગ કર્યો હોય.
આ હંમેશા ધ્યાનમાં રાખવું જોઈએ: તારા આત્મામાં શું થઈ રહ્યું છે; બીજાઓ શું કરે છે, ભલે ભલું હોય કે બૂરું, એ નહીં, પરંતુ તેમનાં કાર્યો સાથે તું શું કરે છે — એટલે કે, તેમના ભલા અને બૂરાનો તું કેવી રીતે ઉપયોગ કરે છે, અને તેમાંથી તું કેટલો લાભ મેળવે છે, ભલે ઉત્તેજન અને સહાય આપીને, કે કરુણા અને સુધારણા કરીને. કેમ કે ત્યારે જ તું લોકોનાં બધાં કાર્યો સાથે સારો વ્યવહાર કરે છે, જ્યારે તેમના કોઈ પણ ભલા દ્વારા તું પક્ષપાત તરફ લલચાતો નથી, અને તેમના કોઈ પણ બૂરા કાર્ય દ્વારા તું પ્રેમથી પાછો હટતો નથી. કેમ કે ત્યારે જ તું મુક્તપણે પ્રેમ કરે છે. કેમ કે જેઓ આપણી સાથે શાંતિ રાખતા નથી, તેમના સિવાય બીજા કોઈ સાથે શાંતિ રાખવામાં કોઈ યોગ્યતા નથી.
તારી સાથે જે કંઈ થાય, જ્યાં સુધી તારો આત્મા ક્રોધ, દ્વેષ, દુઃખ કે ભયની ગતિમાં, કે તેમનાં કારણોમાં ન પડે, ત્યાં સુધી તે આવનાર યુગમાં તને કંઈ હાનિ કરશે નહીં.
સૂર્યનાં કિરણમાં બે દડાઓ મૂક, એક માટીનો, બીજો મીણનો; જોકે કિરણ એક અને સમાન છે, તે બંનેમાં એક જ અસર પેદા કરી શકતું નથી, પરંતુ તેમના ગુણધર્મો પ્રમાણે દરેકમાં જુદી રીતે કાર્ય કરે છે — એકને કઠણ બનાવે છે, બીજાને ઓગાળે છે; કેમ કે તે માટીને ઓગાળી શકતું નથી, કે મીણને કઠણ કરી શકતું નથી. એ જ રીતે, એક જ પ્રકારની ધાતુ — એટલે કે સોનું — જ્યારે ઘણા લોકો વડે જોવામાં આવે છે, ત્યારે તેમના મનની તૈયારી પ્રમાણે તેમનામાં જુદી જુદી ગતિઓ જગાવે છે. એક તેને છીનવી લેવા સળગી ઊઠે છે, બીજો તેને ચોરવા, ત્રીજો તેને ગરીબોને દાનમાં આપવા. મૂર્ખ તેના માલિકને ધન્ય કહે છે; બુદ્ધિમાન તેના પ્રેમી માટે વિલાપ કરે છે. તે સારા મનમાં ખરાબ ઇચ્છા જગાવી શકતું નથી, કે ખરાબ મનમાં સારી ઇચ્છા; બલ્કે આ અને બીજી બધી શરીરો કે અન્ય વસ્તુઓની છબીઓ કે કારણો, માણસોના મનને તે મનની તૈયારીઓ પ્રમાણે હલાવે છે. અને તેથી આપણી તમામ દુષ્ટતાનું સંપૂર્ણ કારણ આપણી પોતાની ઉપર જ આરોપવું જોઈએ, જે વસ્તુઓમાં આપણે પાપ કરીએ છીએ તેમની ઉપર નહીં. તેઓ આપણને કંઈ કરતા નથી સિવાય કે આપણને કસોટી કરે છે. કેમ કે તેઓ પ્રગટ કરે છે કે આપણે ગુપ્તમાં કેવા હતા; તેઓ આપણને તેવા બનાવતા નથી. કેમ કે બીજા પુરુષોની નજર કસોટી કરે છે કે વધૂ પોતાના વર સાથે પ્રેમમાં કેટલી દૃઢતાથી અને અટળતાથી વળગી રહે છે. કેમ કે જો તે ખરેખર પવિત્ર છે, તો તે બીજા કોઈની સુંદરતાથી હલી જતી નથી. એ જ રીતે, જો તું પણ ઈશ્વર સાથે દૃઢતમ સ્નેહથી વળગી રહ્યો હોત, તો તું કોઈ પણ સૃજનની દૃષ્ટિથી લલચાતો ન હોત. કેમ કે આ બધી વસ્તુઓ કસોટી કરે છે કે ઈશ્વર પ્રત્યે તારી પવિત્રતા કેટલી મહાન છે.
અધ્યાય XIV. આ યુગની વિપત્તિઓ વિશે, કેવી રીતે તેમને સહન કરવી જોઈએ, કારણ કે તેમના દ્વારા આપણે લાભપૂર્વક ઈશ્વર તરફ પાછા વળવા માટે ફરજ પાડવામાં આવીએ છીએ.
જુઓ, જ્યાં પણ તું સૃષ્ટ વસ્તુઓ માટેની ઇચ્છાથી ઈશ્વરની બહાર પહોંચે છે, ત્યાં ઈશ્વર તને કેવી રીતે ડંખે છે — જેમ દાયણ બાળકના હાથને ડંખે છે જે પારણાની બહાર લંબાવ્યો હોય, રખે ઠંડીથી તે નાશ પામે.
ઈશ્વર તારા પર દયા કરે, જેથી તારા મનનો પગ વિશ્રામ માટે કોઈ સ્થાન ન પામે; જેથી, હે આત્મા, ઓછામાં ઓછું ફરજ પાડવામાં આવતાં, તું નૂહના કબૂતરની જેમ વહાણ તરફ પાછો ફરે.
ગરીબાઈ પોતે, અથવા કષ્ટ, કોઈ ઐહિક યાતના આપનારની જગાએ આપણને સારી વસ્તુઓની, અને આનાથી ભિન્ન વસ્તુઓની ઇચ્છા કરવા માટે ફરજ પાડે છે. પરંતુ કારણ કે આપણે ફક્ત ઐહિક વસ્તુઓની જ ટેવ ધરાવીએ છીએ અને બીજું કંઈ જાણતા નથી, તેથી આપણે જે ભોગવીએ છીએ તેનાથી બહુ જુદી વસ્તુઓની ઇચ્છા કરતા નથી, અને કાં તો તેમના ક્રોધને — એટલે કે તેમના કષ્ટોને — કોઈ સંયમથી, જાણે કોઈ સંમેલન દ્વારા, એક ક્ષણ માટે અટકાવવા ઇચ્છીએ છીએ, અથવા તેમનાથી બહુ ભિન્ન ન હોય તેવી વસ્તુઓને સહન કરવાનું પસંદ કરીએ છીએ.
હે દુઃખ સહન કરતા માણસ, શું તું તેને શાંત કરવા ઇચ્છે છે? હું ઇચ્છું છું. ઐહિક રીતે કે શાશ્વત રીતે? શાશ્વત રીતે. તો પછી શાશ્વત મલમની, એટલે કે ઈશ્વરની, ઇચ્છા કર; કારણ કે તેણે તને એ માટે ઘા કર્યો, જેથી તું તેની જ ઇચ્છા કરે — ઔષધિઓની નહીં, પાટા-પિંડીની નહીં.
એક જ તાવ બધું છીનવી લે છે જેની વિરુદ્ધ તું ઝઝૂમે છે — એટલે કે પાંચ ઇન્દ્રિયોના સુખો. તો પછી શું બાકી રહે છે, સિવાય કે પ્રાપ્ત થયેલા વિજય માટે ઈશ્વરનો આભાર માનવો? પણ તું તો, ઊલટું, સ્વતંત્રતાને દ્વેષતો, કોઈને શોધે છે જેને આધીન થાય.
કઈ આશા છે, જો તું શત્રુના ફાંદાઓ અને ભાલાઓ પર સ્વેચ્છાએ ટેકો લે, જો તું તેમની સામે માત્ર સાવચેત જ ન રહે, પરંતુ વધુમાં ખુશીથી તેમને ભેટે, અને તેમની સામે પોતાને ખુલ્લો કરે, એક પાસેથી બીજા તરફ ભાગે? તું તેમને ઉપચાર, સાંત્વના ગણે છે; તું તેમની ઇચ્છા રાખે છે અને તેમના વગર રહી શકતો નથી.
સમૃદ્ધિ એ ફાંદો છે; આ ફાંદાને કાપતી છરી એ વિપત્તિ છે. સમૃદ્ધિ એ ઈશ્વરના પ્રેમની કેદ છે; એને તોડી પાડતો યુદ્ધ-મેષ એ વિપત્તિ છે.
વિપત્તિ તને કહે છે: તું મારા જવા માટે મથે છે. એ તું નિશ્ચે કોઈ રીતે અટકાવી શક્યો ન હોત; જો તું સારી રીતે ઇચ્છે, તો તું કરી શકશે.
કારણ કે પ્રભુ સંગીત રચતા હોય ત્યારે હું રહી શકતો નથી, કેમ કે હું તો માત્ર એક અક્ષર છું.
જો તારે દુષ્ટતમ માણસો પ્રત્યે હલવાન જેવો બનવું જોઈએ, તો ઈશ્વર પ્રત્યે કેટલું વધારે, જ્યારે તે કોઈ ચાબુકથી તારો સુધાર કરે છે?
જુઓ, તું જાણે યુદ્ધમાં છે: તરસ બાળે છે, તું તેની સામે પીણું ગોઠવે છે; ભૂખ સતાવે છે, તું ખોરાક ગોઠવે છે; ઠંડી સામે, વસ્ત્ર કે અગ્નિ; બીમારી સામે, ઔષધ. આ બધી વસ્તુઓ સામે ધીરજ અને જગતનો તિરસ્કાર જરૂરી છે, રખે આમાંથી ઉદ્ભવતા બીજા યુદ્ધથી તું પરાજિત થાય — એટલે કે દુર્ગુણોની સેનાથી.
કારણ કે તું એકલા સુખથી જ પકડાય છે, માટે ફક્ત સુખકારી વસ્તુઓ સામે જ સાવચેત રહેવું જોઈએ. તેથી ખ્રિસ્તી આત્મા વિપત્તિ સિવાય ક્યારેય સુરક્ષિત નથી.
તું જે વસ્તુઓને પ્રેમ કરે છે તેમાંથી ઈશ્વરે તારા માટે છડીઓ બનાવી છે. તું સમૃદ્ધિથી ભાગીને અને વિપત્તિમાં ધસી જઈને સતાવાય છે. બધી જ વસ્તુઓ ચાબુક છે સિવાય તેના, જે ચાબુકને નષ્ટ કરે છે — જેમ પુત્ર પ્રહાર કરતા પિતાની છડી તોડી નાખે છે.
શરીર, વધુ બળવાન શક્તિઓથી પરાજિત થઈને, કાં તો ધકેલાય છે કે ખેંચાય છે; એમ જ ઇચ્છા પણ. પરંતુ શરીરને પરાજિત કરીને જે હલાવે છે તેની નહીં, પણ મન અને ઇચ્છાને જે હલાવે છે તેની ચિંતા કર.
ધિક્કાર તેઓને નહીં જેમણે ઐહિક વસ્તુઓ ગુમાવી છે, પણ તેઓને જેમણે ધીરજ ગુમાવી છે. કારણ કે કોઈ વાસનાને ધીરજ વગર જીતી શકાતી નથી. કેમ કે ભૂખ ખાવાથી શાંત થતી નથી, પણ સેવાય છે, જેમ તરસ પીવાથી સેવાય છે. કારણ કે આ વાસનાઓનો હેતુ આત્માને બાહ્ય શારીરિક રૂપોના ભોગ તરફ વાળવાનો છે. જ્યારે આમ થાય છે, ત્યારે તેઓ પરાજિત નથી થતી, પણ રાજ કરે છે, પોતાનો હેતુ સિદ્ધ કરીને — એટલે કે આત્માનો ઝુકાવ અને હજુ વધુ સહેલા અને મોટા ઝુકાવ માટેની તેની તૈયારી.
બધાં દુઃખ અને યાતનાઓ માટેનું એકમાત્ર ઔષધ એ છે કે જે વસ્તુઓને હાનિ થઈ છે તેનો તિરસ્કાર, અને મનને ઈશ્વર તરફ વાળવું.
તું જેટલા દૈહિક સુખોને તુચ્છ ગણે છે, અને તે ગમે તેટલા તીવ્ર હોય, તેટલા જ અને તેટલા જ બળવાન શેતાનના ફાંદાઓથી તું બચે છે. તું જેટલા સંકટોથી, ખાસ કરીને સત્યને ખાતર, ભાગે છે, તેટલા જ ઔષધિય ઉપચારોને તું તુચ્છ ગણે છે.
અધ્યાય XV. સાચી ધીરજ વિશે, જેના દ્વારા પાપીઓ અને દુર્બળોને સહન કરવા જોઈએ અને પ્રેમ કરવો જોઈએ, તેમના સુધારની ભક્તિપૂર્વક આશા રાખતાં.
જુઓ, જ્યારે અનાજ હજુ ડાંઠલમાં હોય ત્યારે પણ તું તેને કેવી રીતે પ્રેમ કરી શકે છે — ઘઉં હજુ વાંકા વળેલા હોય: એમ જ તેઓને પ્રેમ કર જેઓ હજુ સારા થયા નથી. બધાં પ્રત્યે એવો બન જેવો સત્ય તારા પ્રત્યે હતો. જેમ તેણે તને વધુ સારો બનાવવા સહન કર્યો અને પ્રેમ કર્યો, તેમ બીજાઓને સહન કર અને પ્રેમ કર, જેથી તું તેઓને વધુ સારા બનાવે.
બીમાર વ્યક્તિ વિશે નિરાશ થઈને તું વૈદની નિંદા કરે છે. કારણ કે તેનો સાજો થવો જેટલો સરળ છે, તેટલી જ વૈદની સાજા કરવાની શક્તિ અને દયા છે.
જો, માણસના કાર્યને કારણે તું ઈશ્વરના કાર્યને તુચ્છ ન ગણે. કારણ કે માણસનું કાર્ય હત્યા, વ્યભિચાર, અને એવી જ બીજી વસ્તુઓ છે; પણ ઈશ્વરનું કાર્ય માણસ પોતે છે. જે કોઈ કંઈક ચીજને પ્રેમ કરે છે, જેમ કે ઘર કે એ પ્રકારની કોઈ વસ્તુ, તે જે દ્રવ્યમાંથી તે બનાવી શકાય તેને પણ પ્રેમ કરે છે — એટલે કે લાકડું કે પથ્થરો. તેથી જે કોઈ સારાઓને પ્રેમ કરે છે, તેણે દુષ્ટોને પણ પ્રેમ કરવા જ જોઈએ, કારણ કે સારાઓ બીજા કશામાંથી ક્યારેય બનતા નથી. કારણ કે જો તું તે વસ્તુને પ્રેમ કરે છે જેમાંથી પ્યાલો બની શકે છે, તો જે વસ્તુમાંથી દેવદૂત બની શકે તેને તું કેમ પ્રેમ કરતો નથી? કારણ કે માણસો વિશે લખેલું છે: "તેઓ ઈશ્વરના દેવદૂતો સમાન થશે" (લૂક ૨૦:૩૬).
દુષ્ટતાને ભલાઈથી જીતવી એ કેવી સુંદર કળા છે; કારણ કે વિરોધી વસ્તુઓ વિરોધી વસ્તુઓથી જ જિતાય છે.
તું એક નિશાનની જેમ ઊભો કરાયો છે, જેથી શત્રુના ભાલાઓને ભોંઠા પાડે — એટલે કે ભલાઈના વિરોધ દ્વારા દુષ્ટતાને નષ્ટ કરે. તારે કદી દુષ્ટતાના બદલામાં દુષ્ટતા આપવી ન જોઈએ, સિવાય કદાચ ઔષધિય રીતે, જે હવે દુષ્ટતાના બદલામાં દુષ્ટતા આપવી નથી, પણ દુષ્ટતાના બદલામાં ભલાઈ આપવી છે.
જેઓ જગતને પ્રેમ કરે છે તેઓ જે કળાથી પોતે જે પ્રેમ કરે છે તે પ્રાપ્ત કરે કે ભોગવે તે કળા પરિશ્રમપૂર્વક શીખે છે; તું ઈશ્વરને પામવા ઇચ્છે છે, અને જે કળાથી તે પમાય છે — એટલે કે દુષ્ટતાના બદલામાં ભલાઈ આપવી — તેનો તિરસ્કાર કરે છે.
કાં તો અહીંથી જા, અથવા જે માટે તું અહીં મુકાયો છે તે કર — એટલે કે સાજો કર અને સહન કર.
આ એક મૂર્ખ છે — એટલે કે શત્રુ માણસ; પેલો ધૂર્ત છે — એટલે કે શેતાન જે આના દ્વારા તારા પર હુમલો કરે છે. આના પ્રત્યે કોમળ રહે, જેથી તેને મુક્ત કરે; પેલાની વિરુદ્ધ સાવધ રહે.
તું વ્યગ્ર છે કારણ કે હું વ્યગ્ર છું; વ્યગ્ર થઈને, તું વ્યગ્રને ઠપકો આપે છે. ઓ શરમ! સીધો વાંકા-પગવાળાની મશ્કરી કરે, ગોરો કાળાની. હું તો સુધરી જઈશ, અને હવે આ દુષ્ટતા નહીં કરું. પણ તારા આ દુર્ગુણનું તું શું કરશે, જેના કારણે તું માત્ર મને સાજો કરી જ ના શકે, પણ તારણ પણ લાવી ના શકે?
તું શા માટે તે ભાઈને કાઢી મૂકવા ઇચ્છે છે? કારણ કે તે ક્રોધ અને બધા જ દુર્ગુણોથી ભરેલો છે? તો ઈશ્વર તારા પ્રત્યે પણ એમ જ કરે. તારા પોતાના મુખેથી તેં સાબિત કર્યું છે કે તારે તેને કાઢી મૂકવો ન જોઈએ. "વૈદની જરૂર સાજાઓને નથી, પણ બીમારોને છે" (મથ્થી ૯:૧૨). જો તું માતાને પૂછે કે તે પોતાના પુત્રને કેમ તજે છે, અને તે જવાબ આપે કે તે દુર્બળ અને બીમાર છે, તો પૂછ કે શું તે પોતે ઇચ્છશે કે તેનો પુત્ર તેની સાથે એમ જ કરે. અને જ્યારે તે ના કહે, ત્યારે ઉમેર: તો પછી તું ખરાબ કારણસર ધિક્કાર કરે છે. વૈદનું પણ એમ જ છે.
જે માફી માગે છે તે વેરનો માગનાર ન બને.
જો તું પોતાને આટલો અશુદ્ધ સહન કરે છે, તો બીજા કોઈને પણ કેમ નહીં?
બીજાઓ જેરુસલેમ જાય; તું ધીરજ કે નમ્રતા સુધી જા. કારણ કે આ તારે માટે જગતની બહાર જવાનું છે; પેલું તેની અંદર જવાનું છે.
તું જે કંઈ સ્વભાવ ઇચ્છે કે ઈશ્વર અને લોકો તારા પ્રત્યે ધરાવે, ગમે તેટલું કે ગમે તે રીતે તું ગુનો કરે — એ જ બીજાઓ પ્રત્યે દર્શાવ, ગમે તેટલું કે ગમે તે રીતે તેઓ ભૂલ કરે.
અધ્યાય XVI. દુર્બળોની કરુણાભરી સંભાળ અને ઉપચાર વિશે, અને કેવી રીતે તેમની વચ્ચે અદૂષિત મનથી જીવવું જોઈએ.
પોતાના પુત્ર દ્વારા દુઃખ પામેલી માતા બદલા તરીકે તેની ઈજા શોધતી નથી, કારણ કે તે તેની ઈજાને પોતાની જ ગણે છે. તેથી જો કોઈ, તેનો બદલો લેવાની ઇચ્છા રાખીને, તેના પુત્રને ઈજા પહોંચાડે, તો તેને બદલો લેનાર નહીં, પણ ઈજાનું પુનરાવર્તન કરનાર ગણવો જોઈએ. એ જ રીતે દરેક ખ્રિસ્તી સર્વ લોકો પ્રત્યે હોવો જોઈએ: દયા કરવાની ઇચ્છા રાખનાર, પોતાના દુઃખનાં સૌથી ચોક્કસ કારણો — એટલે કે નશ્વર વસ્તુઓ — જાણનાર.
તમારા ભાઈ અને તેના દુર્ગુણ વચ્ચે ભેદ પાડવો જેટલું સહેલું છે તેટલું જ સારા અને ખરાબ વચ્ચે ભેદ પાડવો સહેલું છે. કેમ કે ગુસ્સે થયેલા માણસને જોઈને કોણ રોષે ભરાતું નથી? પણ તેના દુર્ગુણને જોઈને કોણ નારાજ થતું નથી — સિવાય કે કોઈ અતિશય જ્ઞાની અને ભલો માણસ, જે જાણે છે કે આ વસ્તુ બીજા કોઈ કરતાં માણસને પોતાને જ વધારે હાનિ પહોંચાડે છે, અને તેથી તેના પ્રત્યે કરુણા દાખવવી જોઈએ?
તમારો ભાઈ પ્રેમ અને જ્ઞાનથી ભરપૂર છે, અને તમે તેમાં ભાગીદાર નથી; તે ક્રોધ, દ્વેષ અને રોષથી ભરપૂર છે, અને તમે તેમાં ભાગીદાર થયા વિના રહી શકતા નથી. ઉન્મત્ત માણસને સ્વસ્થ માણસની જરૂર છે, કાં તો તેને રોકવા માટે કાં તો તેને સાજો કરવા માટે.
જે એક જ વસ્તુ તમે ઈશ્વર પાસેથી તમારા માટે ઇચ્છો છો — એટલે કે દયાળુતા — તે જ સર્વ લોકોને દાખવો, પછી ભલે દંડ દ્વારા હોય કે કોમળતા દ્વારા. તમે અંધો અને દુર્બળોનું અપમાન કેમ કરો છો? તમે પણ એવા જ છો; અથવા જો તમે કંઈક જુદા છો, તો તે તમારા પોતાથી નહીં, કે તમારા પોતાથી પણ નહીં.
વિચારો, જો સર્વ લોકો હંમેશાં આ રીતે ઉન્માદથી ચાલતા હોય, તો તમારે શું કરવું જોઈએ. શું તેથી તમારે વિચલિત થવું જોઈએ? તો પછી, જ્યારે કોઈ એક માણસ ક્યારેક વિચલિત થાય છે, ત્યારે તમે કેમ વિચલિત થાઓ છો? તમે તેને ઔષધ આપવાના ઋણી છો, વિચલિતતા નહીં. કેમ કે ઉન્માદ કરીને ઉન્માદનો ઈલાજ કેવી રીતે થઈ શકે?
તમારા જ પ્રકારના લોકોની યાતનાઓ તમને કેમ આનંદ આપે છે? શું એટલા માટે કે તે ન્યાયી છે? તો પછી તમારી યાતનાઓ પણ ઈશ્વરને આનંદ આપો, કારણ કે તે ન્યાયી છે. પણ આ તર્ક તમને અનંત અગ્નિને હવાલે કરે છે.
મૂર્ખ વૈદ્ય, પોતાની પ્રતિષ્ઠા ઘટવા દેવા તૈયાર ન હોવાથી, જે કંઈ પણ ખોટું થાય તે — ભલે તે પોતાનો જ દોષ હોય — બીમારોને જ આરોપે છે. એ જ રીતે તમે તમારી હેઠળના લોકો સાથે કરો છો.
જો તમે તેમનાથી દૂર હો અને તેમના પાપો અને દુઃખો વિશે વિચારતા હો ત્યારે જે મનોભાવ સર્વ લોકો પ્રત્યે રાખશો — ઓછામાં ઓછું હવે એ જ મનોભાવ રાખો, જ્યારે તમે તમારી પોતાની આંખે જુઓ છો કે તેઓ કાં તો અંધત્વથી કાં તો દુર્બળતાથી નાશ પામી રહ્યા છે; કેમ કે તેઓ કાં તો શેતાન દ્વારા નશ્વર વસ્તુઓ થકી છેતરાય છે, કાં તો જિતાય છે.
તમારા પર ઈશ્વરના અગમ્ય ન્યાયચુકાદાઓ આગળ ધ્રૂજો. કેમ કે જે કંઈ બાબતમાં તમે બીજાઓથી ઊંચા છો, તે તમે જાણતા નથી કે તેઓ તમારાથી કેમ ઊંચા ન હતા. તેથી તેઓ પ્રત્યે એવા જ બનો જેવા તમે જુઓ છો કે જો તેઓ તમારાથી ઊંચા હોત તો તેમણે તમારા પ્રત્યે હોવું જોઈતું હતું.
તમારો બદલો તમારી હેઠળના લોકોની પ્રગતિ પ્રમાણે નહીં, પરંતુ તમારી ઇચ્છા અને પ્રયત્ન પ્રમાણે મપાશે, ભલે તેઓ પ્રગતિ કરે કે ન કરે.
જ્યારે તમે સારી રીતે સ્થાપિત કરી લો કે કોઈ માણસ દુષ્ટ છે, ત્યારે તમારા માટે જરૂરી થશે કે તમે તેના પાપ માટે શોક કરો, કારણ કે પ્રભુએ પણ તમારા પાપ માટે શોક કર્યો હતો. કેમ કે જો તમે રોગને જાણ્યા પછી તેની સાથે દુઃખી થતા નથી અને તેને સાજો કરતા નથી, પણ તેની હાંસી પણ ઉડાવો છો, તો બીમાર માણસના રોગની તપાસ તમે શા માટે કરો છો?
જ્યારે તમે બીજાઓની દુષ્ટતાઓ જુઓ કે સાંભળો, ત્યારે તમારા પોતાના આત્મામાં જુઓ, કે તેમાં લોકો માટે કેટલો સાચો પ્રેમ છે તેની ચકાસણી કરી શકો.
જો તમે બીજાઓ કરતાં વધુ સારા ઠરો તો તમારે આનંદ કરવો જોઈએ નહીં, પરંતુ તેમની પાસે ભલાઈ ઓછી છે તે માટે શોક કરવો જોઈએ, અને આને તમારી પોતાની ખામી તરીકે ગણવો જોઈએ.
જેને તમે ન્યાય તોળવા કે સુધારવા ઇચ્છો છો તેનું વ્યક્તિત્વ પહેલાં ધારણ કરો, જેથી, જો તમે તેની જગ્યાએ હો તો જે યોગ્ય સમજતા તે જ રીતે તેની સાથે વર્તો. કેમ કે "જે માપથી તમે માપો છો, એ જ માપથી તમારે માટે પાછું માપવામાં આવશે, અને જે ન્યાયથી તમે ન્યાય કરો છો, તે જ ન્યાયથી તમારો ન્યાય કરવામાં આવશે" (મથ્થી ૭:૨), કારણ કે ખ્રિસ્તે પણ ન્યાય તોળતા પહેલાં મનુષ્યત્વ ધારણ કર્યું હતું.
તમે તમારા સ્વામીઓ — જેમના પિતા, એટલે કે પ્રભુ તમારા ઈશ્વર દ્વારા તમને જેમની સેવામાં નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા છે — તેમની પાસેથી તમે જે ઇચ્છો તે કરાવવાનો પ્રયત્ન ન કરો, પરંતુ જે તેમના હિતમાં હોય તે કરાવો. કેમ કે તમારે તેમના લાભ માટે પોતાને નમાવવા જોઈએ, તેઓને તમારી ઇચ્છા તરફ નહીં, કારણ કે તેઓ તમને એટલા માટે સોંપવામાં આવ્યા નથી કે તમે તેઓ પર શાસન કરો, પરંતુ એટલા માટે કે તમે તેઓને લાભ આપો — જેમ કે બીમાર માણસ વૈદ્યને એટલા માટે સોંપવામાં આવે છે કે વૈદ્ય તેના પર શાસન ચલાવે નહીં, પરંતુ તેને સાજો કરે. વૈદ્ય બીમાર માણસની વિરુદ્ધ નથી, પણ તેના પક્ષમાં છે — એટલે કે તેની માંદગીની વિરુદ્ધ — અને દર્દી પાસેથી તે જે કંઈ સહન કરે છે તે સર્વ માટે તેનો સંપૂર્ણ અને પૂરતો બદલો તે દર્દીની તંદુરસ્તીમાં મેળવે છે. કેમ કે તે માણસને કંઈ આરોપતો નથી, પણ રોગને જ; અને તેથી તેનો સંપૂર્ણ બદલો રોગનો જ નાશ છે.
બે વૈદ્યોને ચાર માણસો સોંપવામાં આવ્યા હતા: દરેકને એક તંદુરસ્ત અને એક બીમાર. તંદુરસ્તી જાળવવા કે પુનઃસ્થાપિત કરવાની સંભાળ માટે બદલાનું વચન આપવામાં આવ્યું હતું. તેમાંના એકે પોતાને સોંપાયેલા લોકો માટે તંદુરસ્તી જાળવવા કે પુનઃસ્થાપિત કરવા જે કંઈ કરવું જોઈએ તે સર્વ કર્યું, છતાં તે બંને મરણ પામ્યા. બીજાએ જે કરવું જોઈતું હતું તેમાંથી કંઈ કર્યું નહીં, છતાં તંદુરસ્ત માણસ તંદુરસ્ત રહ્યો અને બીમાર સાજો થયો. આમાંથી કોણ બદલાને પાત્ર છે — જેના સોંપાયેલા બંને મરી ગયા તે, કે જેના સોંપાયેલા જીવે છે અને સ્વસ્થ છે તે? નિઃસંદેહ, જેણે પવિત્ર ઇચ્છાથી જે કરવું જોઈતું હતું તે કર્યું તે માણસ પ્રશંસા અને બદલાને એટલો જ પાત્ર છે જેટલો જો તેઓ જીવ્યા હોત અને સ્વસ્થ રહ્યા હોત તો. અને જેણે જે કરવું જોઈતું હતું તે કરવાનો ઇનકાર કર્યો તે દંડને એટલો જ પાત્ર છે જેટલો જો તેઓ મરણ પામ્યા હોત તો.
બે વસ્તુઓ વૈદ્યને બનાવે છે: સારી ઇચ્છા અને સંપૂર્ણ જ્ઞાન. કેમ કે જે સર્વની તે સંભાળ રાખે છે તે સર્વને સાજા કરવા — એ તેની શક્તિમાં નથી. કેમ કે કોણ આશા રહિત રીતે બીમાર છે અને કોણ સાજા થવાની આશા સાથે બીમાર છે તે કોઈ જાણી શકે નહીં. અને તેથી સર્વને સંભાળ આપવી જોઈએ, અને સંપૂર્ણ દયાળુતા સાથે દરેક પર સંપૂર્ણ કળાનો અમલ કરવો જોઈએ. કેમ કે આ રીતે સર્વના પિતા સમક્ષ આપણે મૃત લોકો માટે પણ તંદુરસ્ત લોકો કરતાં ઓછી કૃપા અને બદલાને પાત્ર નહીં ઠરીએ.
દુષ્ટ લોકો સાથે વસવા છતાં અદૂષિત મન રાખવા તૈયાર થાઓ — જે દેવદૂતી છે. પરંતુ સંતો સાથે આ કરવામાં શી મહિમા છે?
દુર્ગુણીઓ સાથે જીવવું અને તેમના દુર્ગુણોથી દૂષિત ન થવું એ દેવદૂતોનું સદ્ગુણ છે. બીમારો અને ઉન્મત્તો સાથે વસવું, અને જરા પણ દૂષિત ન થવું એટલું જ નહીં, પરંતુ તેમને તંદુરસ્તી પાછી મેળવી આપવી — એ સર્વોત્તમ વૈદ્યોની ઓળખ છે.
અધ્યાય XVII. ઈશ્વર અને પાડોશીના પ્રેમની શક્તિ અને પ્રભાવ વિશે, અને કેવી રીતે પ્રેમની ઇચ્છા રાખવી જોઈએ અને આપવો જોઈએ.
જે કોઈ શરીરના કોઈ રૂપનો આનંદ ભોગવે છે, તેમાંથી તેને જે કંઈ સારું લાગે છે તે તે પોતાને નહીં, પણ રૂપને જ આરોપે છે, અને એ કારણે તે પોતાના મનમાં તેની પ્રશંસા કરે છે અને તેને ચાહે છે. તે પોતાને સારો ગણતો નથી, પરંતુ રૂપને; અને તેને કારણે જ પોતાને સારો ગણે છે. તે પોતાનામાં રહેતો નથી, પરંતુ તેની તરફ પહોંચે છે અને તેમાં વહી જાય છે — મનના વધુ પ્રયત્નથી અને ઇચ્છાની વધુ ગતિથી, જેટલો વધુ તે તેનો આનંદ ભોગવતાં તેને નિહાળે છે અને ચાહે છે. અને તેથી જો કોઈ તે રૂપને ઈજા પહોંચાડે અથવા છીનવી લે, તો તે ઈજા પોતાને નહીં, પરંતુ રૂપને થયેલી ગણે છે. અને કારણ કે તેમાં વળગી રહેવું તેનો પારાદીસ અને આશીર્વાદ હતો, તેવી જ રીતે તેનાથી અલગ થવું તેનું ગેહેન્ના અને દુઃખ છે. તમે ઈશ્વર પ્રત્યે એવા જ બનો.
જ્યારે કોઈ એવા ભલા વસ્તુની ઇચ્છા રાખવામાં આવે છે જેને બીજા કોઈ ભલા વસ્તુની જરૂર હોય, ત્યારે દુઃખ દૂર થતું નથી પરંતુ જરૂરિયાત ભેગી થાય છે અને વધે છે. તેથી એવી ભલી વસ્તુની ઇચ્છા રાખો જેને બીજા કોઈ ભલા વસ્તુની જરૂર ન હોય. પરંતુ બધી વસ્તુઓ ભલાઈથી ભલી છે. તેથી બધી વસ્તુઓને ભલી થવા માટે ભલાઈની જરૂર છે. પણ ભલાઈને કશાની જરૂર નથી; કેમ કે તે પોતામાં જ ભલી છે. તેથી આને ચાહો, અને તમે આશીર્વાદિત થશો.
જુઓ, એ કેવી ભલી વસ્તુ હોવી જોઈએ જેના નિશાનોના નિશાનો — એટલે કે નશ્વર વસ્તુઓ — આટલા બધા તાર્કિક અને અતાર્કિક પ્રાણીઓ દ્વારા આટલાં અને એટલાં મહાન શ્રમો અને ભૂલોના જોખમો સાથે પીછો કરવામાં આવે છે.
તમારે કોઈ બાબતમાં બિલકુલ આનંદ માણવો જોઈએ નહીં, પછી તે પોતામાં હોય કે બીજામાં, સિવાય કે ઈશ્વરમાં.
બધાં દુર્ગુણો અને પાપો, કારણ કે તે સૃષ્ટિના — એટલે કે નીચલા ભલા — માટે કરવામાં આવે છે, સર્જનહાર — એટલે કે પરમ ભલા — ની ભલાઈની વિરુદ્ધ છે.
જો આપણા પ્રકારના પવન — એટલે કે અભિપ્રાય કે પ્રશંસા — એટલા આતુરતાથી શોધવામાં આવે, તો આપણા પ્રકારના — એટલે કે સર્જનહારના — તારણને કેટલા વધારે શોધવા જોઈએ! જો ભલા કહેવાવું એટલું મધુર છે કે દુષ્ટો, જેઓ ભલા થવાની ઇચ્છા રાખતા નથી, તેઓ પણ આનાથી આનંદ પામે છે, તો ભલા હોવું એ કેટલું વધારે મધુર છે! અને જો દુષ્ટ કહેવાવું એટલું કડવું અને શરમજનક છે કે જેઓ "ખરાબ કામ કરે ત્યારે આનંદ પામે છે અને નિકૃષ્ટ વસ્તુઓમાં ઉલ્લાસ કરે છે" (નીતિવચનો ૨:૧૪) તેઓ પણ આ સહન કરી શકતા નથી, તો દુષ્ટ હોવું એ કેટલું ખરાબ છે!
માણસ કોઈ સૃષ્ટ વસ્તુની ઇચ્છા રાખે છે, અથવા શારીરિક ઇન્દ્રિયથી તેને વળગી રહે છે અને પોતાને ભૂલી જાય છે — પણ તમે સર્જનહાર પ્રત્યે ક્યારે આવી રીતે વર્તો છો?
પ્રભુ તમને આશીર્વાદ રાખવાની આજ્ઞા આપે છે, એટલે કે પોતાનો સંપૂર્ણ પ્રેમ, જેમાંથી નથી ભય રાખવો કે નથી વિચલિત થવું એ આવે છે — એટલે કે શાંતિ અને સલામતી.
કેવળ સત્ય જ દુષ્ટતાથી દૂર વળવાનું જાણે છે, અને કેવળ સત્યનો પ્રેમ જ તે કરી શકે છે. તેથી દુષ્ટતાથી દૂર વળવું એ સ્થાનની બાબત નથી.
એવી વસ્તુને ચાહો જેને ચાહતાં તમે ગુમાવી ન શકો — એટલે કે ઈશ્વરને.
જો ઈશ્વરને વળગી રહેવું એ તમારું સંપૂર્ણ અને એકમાત્ર ભલું છે, તો તેનાથી અલગ થવું એ તમારું સંપૂર્ણ અને એકમાત્ર ખરાબ છે, અને બીજું કંઈ નહીં. એ જ તમારું ગેહેન્ના છે, એ જ તમારું નરક છે.
હવે તમારી જાતને આ શારીરિક રૂપોથી છોડાવો; તમને એ વાતની શરમ આવો કે તેમના વિના તમે અસ્તિત્વમાં રહી શકતા નથી. અને કારણ કે, ભલે તમે ઇચ્છો કે નહીં, એક દિવસ તમે તેમને ગુમાવશો, તેથી હવે જ સ્વેચ્છાએ, મહાન બદલા કે કૃપા સાથે, તે કરો જે તમે એક દિવસ મહાન યાતના વિના નહીં કરો. કેમ કે ભલે કોઈ તેમને છીનવી ન લે, શું તમે આ જીવન અને તેને લગતી દરેક વસ્તુને તુચ્છ નહીં ગણો? જુઓ, સર્વ વસ્તુઓ રાખો; શું તમે ક્યારેક તે સર્વથી વંચિત નહીં થાઓ? તેથી હવે જ તે કરો જે તમે સર્વ ગુમાવ્યા પછી કરશો — એટલે કે, આ વસ્તુઓ વિના જીવતાં શીખો, પ્રભુમાં જીવતાં અને આનંદ માણતાં શીખો.
પાડોશીના નિઃસ્વાર્થ પ્રેમ વિશે.
જે કોઈ સર્વને પ્રેમ કરે છે તે નિઃસંદેહ તારણ પામશે; પરંતુ જે લોકો દ્વારા પ્રેમ પામે છે તે એ કારણે તારણ પામશે નહીં. જેમ તમારા પ્રત્યેનો દ્વેષ સર્વ માટે જીવનમાં અવરોધરૂપ છે, તેમ સર્વનો દ્વેષ તમારા માટે અવરોધરૂપ છે. તેથી તમારા માટે સર્વને પ્રેમ કરવો યોગ્ય છે; અને તમને પ્રેમ કરવો તેમના માટે પણ લાભદાયક છે.
પ્રેમની ઇચ્છા નિઃસ્વાર્થ રીતે રાખવી જોઈએ — એટલે કે તેની પોતાની માધુર્યતાને ખાતર, સૌથી મધુર અમૃત તરીકે; ભલે દરેક ઉન્મત્ત થઈ જાય, તેને કોઈ પણ કિંમતે વેચવો જોઈએ નહીં. કેમ કે તે આપણા માટે ઉપયોગી છે અને આપણને આશીર્વાદિત કરે છે, બીજાઓ ગમે તે કરે.
જો તમે પ્રેમ કરો છો કારણ કે તમને પ્રેમ કરવામાં આવે છે, અથવા જેથી તમને પ્રેમ કરવામાં આવે, તો તમે પ્રેમ કરતા નથી જેટલો બદલામાં પ્રેમ આપો છો, પ્રેમના બદલામાં પ્રેમ ચૂકવો છો; તમે વિનિમય કરનાર છો — તમે તમારો બદલો મેળવી લીધો છે.
જેણે તમને ઈજા પહોંચાડી તેના પ્રત્યે વધુ મૈત્રીપૂર્ણ અને ઘનિષ્ઠ બનો; જેને તમે ખોટું કર્યું છે તેના પ્રત્યે નમ્ર અને શરમિંદા બનો.
જેમ તમે લોકો દ્વારા તમારા પ્રત્યે કરવામાં આવેલા જે કંઈ ભલાને ઈશ્વરની ભેટ ગણો છો, અને માનો છો કે સર્વ આભાર તેને જ આપવો જોઈએ; તેવી જ રીતે તમે લોકો પ્રત્યે જે કંઈ ભલું દાખવો છો, તેને તેના આશીર્વાદ તરીકે ગણો, તમારા પોતાના નહીં.
જ્યારે તમે કોઈને મિત્ર તરીકે ચાહો છો, પણ તેને ધનસંપત્તિ ભલા તરીકે ઇચ્છો છો, ત્યારે તમે વ્યક્તિ કરતાં ધનસંપત્તિને વધુ ઉત્કૃષ્ટ રીતે ચાહો છો. કેમ કે તમે તેને જરૂરિયાતમંદ તરીકે ચાહો છો, પણ ધનસંપત્તિને પૂરતા તરીકે — તેના વિના રહેવા માટે ધનસંપત્તિ વિના રહેવા કરતાં વધુ તૈયાર.
જે પોતાની અન્યાયીતામાં દુષ્ટ માણસને એટલા માટે મારી નાખે છે કે તે અન્યાયીતાને ધિક્કારે છે અને તેને નષ્ટ કરવા ઇચ્છે છે, તે છેતરાય છે. કેમ કે જ્યારે દુષ્ટ માણસ પોતાની અન્યાયીતામાં મરે છે, ત્યારે અન્યાયીતા સનાતન બની જાય છે. તેથી જે કોઈ અન્યાયીતાને ધિક્કારે છે તેણે દુષ્ટ માણસને સુધારવા માટે કામ કરવું જોઈએ, અને એ રીતે તેની અન્યાયીતા નષ્ટ થશે.
"ઈશ્વર પ્રેમ છે" (૧ યોહાન ૪:૮). તેથી જે કોઈ પ્રેમની ખાતર સિવાય બીજા કોઈ કારણસર કોઈને પ્રેમ દાખવે છે તે ઈશ્વરને વેચે છે, પોતાના આશીર્વાદને વેચે છે; કેમ કે પ્રેમ કર્યા સિવાય તેનું ભલું થતું નથી.
જો પ્રેમ, અને તેનાં ચિહ્નો — એટલે કે પ્રસન્નતા, વગેરે — તમને બીજામાં આટલા ગમે છે, તો તમારા પોતાના આત્મામાં તે કેમ વધારે મધુર નથી?
જે કોઈ બીજાને કંઈક આપે છે કાં તો કારણ કે તે વ્યક્તિએ કંઈક આપ્યું હતું કાં તો કારણ કે તે કંઈક આપશે, તેને ઈશ્વર પાસેથી કૃપા મળતી નથી; એ જ રીતે તમે શાંતિ અને પ્રેમ સંબંધે.
જો તમે એટલા પ્રેમ કરો છો, જો તમે પ્રેમથી જ બંધાયેલા છો, તો ઠપકો આપો, ફટકારો; જો તમે અન્યથા કરો છો, તો તમે પોતાને જ દંડિત કરો છો. જે મનોભાવથી તમે ઈશ્વર પાસેથી તમારા પ્રત્યે કરવામાં આવે એમ ઇચ્છો છો, એ જ મનોભાવથી બીજાઓ પ્રત્યે સર્વ વસ્તુઓ કરો.
"આપણને જે પવિત્ર આત્મા આપવામાં આવ્યો છે તેના દ્વારા ઈશ્વરનો પ્રેમ આપણા હૃદયોમાં રેડાયો છે" (રોમન ૫:૫). પણ તમે નશ્વર લાભોની ખાતર સિવાય નથી ઈશ્વરને કે નથી પાડોશીને પ્રેમ કરતા. તેથી જે તમારામાં રેડાય છે તે પવિત્ર આત્મા દ્વારા નહીં, પણ નશ્વર વસ્તુઓ દ્વારા આવે છે. જે આ રીતે રેડાય છે તે પ્રેમ નથી, પણ લોભ છે.
જુઓ, તમે પ્રાયર બન્યા તે પહેલાં તમારું જે કર્તવ્ય હતું તે કરતાં હવેનું તમારું કર્તવ્ય જુદું નથી. કેમ કે તમે પ્રાર્થનાઓ, વિનંતીઓ અને લાગણીઓ દ્વારા તે જ કરતા હતા જે હવે તમે કાર્યો દ્વારા કરવાનું શરૂ કર્યું છે — એટલે કે, લોકોને લાભ આપવાનું. પરંતુ કાર્યોએ લાગણીઓને ઘટાડવી જોઈએ નહીં, પરંતુ તેમને ઉત્તેજિત અને વધારવી જોઈએ.
જે કોઈ બાબતમાં તમે ઈશ્વર પ્રત્યે પવિત્રતા જાળવો છો, એ જ બાબતમાં તમે પાડોશી પ્રત્યે પણ ન્યાય જાળવી શકશો, જે લોભ ન રાખવામાં રહેલો છે.
લોકોને માનવું કઠિન લાગે છે કે જે તેમને માટે કષ્ટદાયક છે તે પ્રેમથી કરવામાં આવે છે.
અધ્યાય XVIII. દૂતોના સંપૂર્ણ ન્યાય વિશે, અને તેમના ન્યાય તથા આપણા ન્યાય વચ્ચે શો ભેદ છે.
જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ કોઈ વસ્તુનો સંપૂર્ણ રીતે આસ્વાદ માણે છે, ત્યારે પોતાને ભૂલીને, તે જાણે પોતાને ત્યજી દીધો અને તુચ્છ ગણ્યો હોય તેમ, તે વસ્તુ તરફ વળે છે; તે પોતાનામાં શું થાય છે તેના પર નહિ, પણ તે વસ્તુમાં શું થાય છે તેના પર ધ્યાન આપે છે — પોતે કેવો છે તેના પર નહિ, પણ તે કેવી છે તેના પર. તેથી દૂતો આપણા કરતાં વધારે પોતાને તુચ્છ ગણે છે. કારણ કે પોતાના સમગ્ર પ્રયાસથી ઈશ્વર તરફ વળતા હોવાથી, તેઓ પોતાના સમગ્ર ધ્યાનથી પોતાને તથા બીજી સર્વ રચનાઓને પાછળ મૂકી દે છે; તેઓ પોતાની તરફ પાછા જોવાનું પણ યોગ્ય ગણતા નથી — એટલા તુચ્છ તેઓ પોતાને માને છે. પોતાના સમગ્ર મનથી પોતાને તુચ્છ ગણીને, અને પોતાને ભૂલીને, તેઓ સંપૂર્ણપણે તેની તરફ જાય છે, અને પોતે શું છે કે કેવા છે તેના પર નહિ, પણ તે કેવો છે તેના પર ધ્યાન આપે છે. અને જેટલા વધારે તેઓ પોતાને તુચ્છ ગણે છે, પોતાનાથી ફરી જાય છે, અને પોતાને ભૂલે છે, તેટલા જ વધારે તેઓ તેના જેવા, અને તેથી વધારે શ્રેષ્ઠ બને છે.
ખ્રિસ્ત દૂતોને તેમના વર સાથેના આલિંગનમાં દોરી જાય છે; આપણને તે વ્યભિચારી પાસેથી, એટલે કે જગતથી, ખેંચી લે છે. તે તેમને વરનો આસ્વાદ માણવા માટે દૃઢ અને સ્થિર બનાવે છે; આપણને વ્યભિચારી, એટલે કે જગત, વગર ચાલવા માટે. તે તેમને દર્શન અને વાસ્તવિકતામાં રાખે છે; આપણને વિશ્વાસ અને આશામાં. તેમને તે સાચા આનંદમાં સંપૂર્ણ ઉલ્લાસ આપે છે; આપણને, કષ્ટમાં ધીરજ. તેમને, ધન્ય જીવન; આપણને, વધારેમાં વધારે, મૂલ્યવાન મૃત્યુ. તેમને, પોતા માટે, એટલે કે ઈશ્વર માટે જીવવું; આપણને, જગત માટે મરવું. તેમને, પોતાનાં ભલાં વિશે આનંદ કરવો; આપણને, આપણાં દુઃખો વિશે શોક કરવો. તેમને, હર્ષિત હૃદય; આપણને, પશ્ચાત્તાપી. તેમને, ન્યાય; આપણને, પશ્ચાત્તાપ. તેમને, સંપૂર્ણતા; આપણને, ભલાઈનો આરંભ. હું વિશ્વાસપૂર્વક શપથ લઉં છું કે દૂતોએ ઈશ્વર પાસેથી પ્રેમ કરતાં મોટી કે યોગ્યતર, મૂલ્યવાન કે ઉપયોગી, અને તેથી વાંછનીય, કે વધારે સુંદર બીજી કોઈ ભેટ પ્રાપ્ત કરી નથી. કોણ આ સમજે કે માને? કારણ કે ઈશ્વર પ્રેમ છે. અને તેથી જેની પાસે પ્રેમ કરતાં મોટું કે વધારે સારું કંઈ છે તેની પાસે ઈશ્વર કરતાં મોટું કે વધારે સારું કંઈ છે.
અધ્યાય XIX. આત્માની સાચી અને આંતરિક સુંદરતા વિશે, અને દરેક વ્યક્તિની સાચી પૂર્ણતા શામાં છે.
તું એવી કોઈ વસ્તુ જોતો નથી જેને પોતાના પ્રકારમાં અમુક સ્વાભાવિક સુંદરતા તથા પૂર્ણતા ન હોય. જ્યારે તે કોઈ રીતે ઘટી જાય કે ન્યૂન હોય, ત્યારે તે યથોચિત રીતે તને નાપસંદ થાય છે — જેમ કે, ઉદાહરણ તરીકે, જો તું કોઈ માણસને નાક કાપેલા જુએ, તો તું તરત નામંજૂર કરે છે. કારણ કે માનવ-સ્વભાવની સ્વાભાવિક પૂર્ણતા માટે તેને શાની ખામી છે તે તું જાણે છે. એમ જ સર્વ વસ્તુઓમાં છે, વૃક્ષના પાંદડા સુધી કે કોઈ પણ વનસ્પતિ સુધી. ખરેખર, કોણ ઇનકાર કરશે કે માનવ મનને એક અમુક સ્વાભાવિક અને પોતાની આગવી સુંદરતા તથા પૂર્ણતા છે? આ, જેટલી માત્રામાં હાજર છે, તેટલી માત્રામાં યથોચિત રીતે પ્રશંસનીય છે; જેટલી માત્રામાં ગેરહાજર છે, તેટલી માત્રામાં ન્યાયપૂર્વક નિંદનીય છે. તેથી, ઈશ્વરની સહાયથી, વિચાર કર કે તારા મનમાં આ સુંદરતા તથા પૂર્ણતાની કેટલી ખામી છે, અને આ ખામીને ધિક્કારવાનું બંધ ન કર. તો આત્માની સ્વાભાવિક સુંદરતા શી છે? ઈશ્વર પ્રત્યે સમર્પિત હોવું. અને કેટલી માત્રામાં? "તારા સંપૂર્ણ હૃદયથી, અને તારા સંપૂર્ણ આત્માથી, અને તારાં સંપૂર્ણ બળથી" (લૂક ૧૦:૨૭). એ જ સુંદરતામાં વધુ એ સમાય છે કે પાડોશી પ્રત્યે દયાળુ હોવું. કેટલી માત્રામાં? મૃત્યુ સુધી. અને જો તું એવો ન હોય, તો કોની હાનિ થશે? ઈશ્વરની — જરા પણ નહિ. તારા પાડોશીની — કદાચ થોડીક. પણ તારી — નિઃશંકપણે મહાન. કારણ કે સ્વાભાવિક સુંદરતા તથા પૂર્ણતાથી વંચિત રહેવું કોઈ પણ વસ્તુ માટે હાનિકારક હોવા સિવાય રહી શકતું નથી. કારણ કે જો ગુલાબ લાલ રહેવાનું બંધ કરે, અથવા કમલ સુગંધી રહેવાનું બંધ કરે, તો આવા આનંદો ચાહનાર માટે મને હાનિ ઓછી નહિ લાગે; પણ ગુલાબ કે કમલ માટે જ, જે પોતાની સ્વાભાવિક અને આગવી સુંદરતાથી વંચિત થયાં છે, હાનિ ઘણી મોટી અને ઘણી વધારે દુઃખદાયક હશે.
બુદ્ધિશાળી રચનાની સાચી પૂર્ણતા એ છે કે દરેક વસ્તુને જેટલી મૂલ્યવાન માનવી જોઈએ તેટલી જ માનવી. કારણ કે તેને વધારે કે ઓછી માનવી તે ભૂલ છે. વળી, દરેક વસ્તુ સ્વાભાવિક રીતે કાં તો તેની ઉપર છે, તેની સાથે છે, કે તેની નીચે છે. ઉપર: ઈશ્વર. સાથે: પાડોશી. નીચે: બાકી સર્વ. તેથી ઈશ્વરને જેટલા મૂલ્યવાન માનવા જોઈએ તેટલા જ માનવા જોઈએ. અને તેને જેટલા તે છે તેટલા જ માનવા જોઈએ. પણ કોઈ તેને જેટલા તે છે તેટલા માની શકતું નથી, સિવાય કે તે જાણે કે તે કેટલા મહાન છે. પણ તે કેટલા મહાન છે તે પોતા સિવાય બીજા કોઈથી સંપૂર્ણ રીતે જાણી શકાય તેમ નથી. કારણ કે જેટલું તેનું તત્ત્વ આપણા તત્ત્વને ઓળંગે છે, તેટલું જ તેનું પોતાનું જ્ઞાન આપણા જ્ઞાનને ઓળંગે છે. તેથી, જેમ આપણું તત્ત્વ તેના સાથે સરખાવ્યે કંઈ નથી, તેમ આપણું જ્ઞાન તેના પોતા વિશેના જ્ઞાન સાથે સરખાવ્યે અંધત્વ અને અજ્ઞાન છે. તેથી પોતાનું સંપૂર્ણ જ્ઞાન અને પોતાની સમાન જ્ઞાન કેવળ તેનું જ છે. તેથી પ્રભુ કહે છે: "કોઈ પિતાને જાણતું નથી, સિવાય કે પુત્ર" (મથ્થી ૧૧:૨૭). તેથી જેમ પોતાનું સંપૂર્ણ જ્ઞાન કેવળ તેનું જ છે, તેમ પોતાનો સમાન અને સંપૂર્ણ પ્રેમ પણ કેવળ તેનો જ છે. કારણ કે કેવળ તે જ, કેમ કે પોતે કેટલા મહાન છે તે સંપૂર્ણ રીતે જાણે છે, તેથી જેટલા તે મહાન છે તેટલા પોતાને સંપૂર્ણ રીતે પ્રેમ કરે છે.
હવે મેં શરૂઆતમાં મૂકેલી તે વ્યાખ્યા તરફ પાછો વળ. કારણ કે વધુ સૂક્ષ્મ રીતે તપાસતાં, તે બુદ્ધિશાળી રચનાને નહિ, પણ કેવળ ઈશ્વરને જ લાગુ પડે છે એમ જણાય છે. કારણ કે — બાકીની વાતો બાજુએ રાખીએ — જેમ બતાવાયું છે, પોતા સિવાય બીજું કોઈ પોતાને જેટલા તે મહાન છે તેટલા સંપૂર્ણ રીતે જાણતું કે પ્રેમ કરતું નથી. તો બુદ્ધિશાળી રચનાની પૂર્ણતા શી છે? તે આ છે: સર્વ વસ્તુઓને — જે ઉપર છે, એટલે કે ઈશ્વરને; જે સમાન છે, એટલે કે પાડોશીને; અને જે નીચે છે, એટલે કે પશુ આત્માઓ વગેરે — તેટલા જ મૂલ્યવાન માનવા જોઈએ જેટલા બુદ્ધિશાળી રચના દ્વારા તેઓ માનવા જોઈએ. તેઓ કેટલા મૂલ્યવાન માનવા જોઈએ, તે આ રીતે સમજ: ઈશ્વર કરતાં કંઈ વિશેષ ગણાતું નથી, કંઈ સમકક્ષ ગણાતું નથી, અનંત સાથે અડધા, એક તૃતીયાંશ, કે કોઈ પણ ભાગ તરીકે કંઈ સરખાવાતું નથી. તેથી કંઈ વધુ, કંઈ તેટલું જ, કંઈ અડધા કે અનંત સુધીના કોઈ પણ ભાગ તરીકે ન માનો. તેની સરખામણીમાં કંઈ વધુ, કે તેટલું જ, કે કોઈ પણ ભાગ તરીકે પ્રેમ ન કરો. તેથી પ્રભુ પોતે: "તું તારા પ્રભુ ઈશ્વરને તારા સંપૂર્ણ હૃદયથી, અને તારા સંપૂર્ણ આત્માથી, અને તારાં સંપૂર્ણ બળથી, અને તારા સંપૂર્ણ મનથી પ્રેમ કરજે" (લૂક ૧૦:૨૭) — એટલે કે, આસ્વાદ માટે, આશ્રય માટે બીજું કંઈ પ્રેમ ન કરજે. આ ઉપરના વિશેની વાત થઈ.
જે સ્વાભાવિક રીતે સમાન છે — એટલે કે જ્યાં સુધી સ્વભાવનો સંબંધ છે — તે સર્વ માણસો છે. તેથી તે સર્વને પોતાના જેટલા જ મૂલ્યવાન માનવા જોઈએ. તેથી જેમ ઉપરના વિશે, એટલે કે ઈશ્વર વિશે, કંઈ વિશેષ ન માનવું, ન સમકક્ષ ગણવું, ન કોઈ ભાગ તરીકે સરખાવવું; તેમ કોઈ પણ વ્યક્તિના તારણ વિશે, અને જે કંઈ પોતાના સનાતન તારણ માટે કરવું કે સહન કરવું જોઈએ, તે જ સંપૂર્ણપણે કોઈ પણ વ્યક્તિના સનાતન તારણ માટે પણ કરવું કે સહન કરવું જોઈએ. તેથી જ પ્રભુ કહે છે: "તું તારા પાડોશીને તારા જેવો પ્રેમ કરજે." આ સાથેના વિશેની વાત થઈ.
નીચલી વસ્તુઓ તે છે જે બુદ્ધિશાળી આત્મા પછી આવે છે — એટલે કે પ્રાણીઓ સાથેનું સંવેદનશીલ જીવન, વનસ્પતિ તથા વૃક્ષો સાથેનું શરીરનું વાનસ્પતિક જીવન, અને ધાતુઓ તથા પથ્થરો સાથેની તેના આકારો અને ગુણો સહિત શરીરની વસ્તુ. તેથી જેમ ઉપરની વસ્તુઓ કરતાં કંઈ વધારે પ્રેમ ન કરવો, કે તેની સરખામણીમાં તેટલું ન કરવું; તેમ નીચલી વસ્તુઓ કરતાં કંઈ ઓછું ન માનવું, કે કોઈને એટલું તુચ્છ ન માનવું, કે નીચલી વસ્તુઓની સરખામણીમાં અનંત સુધીના કોઈ પણ ન્યૂનતમ ભાગ તરીકે પણ કંઈને નકામું ન ગણવું. અને આ જ લખાયું છે: "જગતને કે જગતમાંની વસ્તુઓને પ્રેમ ન કરો" (૧ યોહાન ૨:૧૫). આ નીચેના વિશેની વાત થઈ.
તેથી આવી વ્યક્તિ માટે ઉપરનું આનંદ માટે હશે, સમાન સંગત માટે, નીચલું સેવા માટે. તે ઈશ્વર પ્રત્યે સમર્પિત, પાડોશી પ્રત્યે દયાળુ, જગત પ્રત્યે સંયમી હશે; ઈશ્વરનો સેવક, માણસનો સાથી, જગતનો સ્વામી. ઈશ્વર નીચે મૂકાયેલો, પાડોશી પર ઊંચો ન થયેલો, જગતને આધીન ન થયેલો; નીચલી વસ્તુઓને મધ્યમના ઉપયોગમાં, અને મધ્યમ વસ્તુઓને ઉપરની વસ્તુના સન્માનમાં વાળતો. ઉપરની વસ્તુ પ્રત્યે ન અધર્મી, ન નિંદક, ન અપવિત્ર; સમાન પ્રત્યે ન અભિમાની, ન ઈર્ષાળુ, ન ક્રોધી; નીચલા પ્રત્યે ન ઉગ્ર ન વ્યભિચારી. નીચલી વસ્તુઓ પાસેથી કંઈ નહિ, સમાનો પાસેથી કંઈ નહિ, પણ સર્વ ઉપરની વસ્તુ પાસેથી પ્રાપ્ત કરતો. ઉપરની વસ્તુ દ્વારા છાપેલો, નીચલી વસ્તુઓ પર છાપતો. ઉપરની વસ્તુ દ્વારા હલાવાયેલો, નીચલી વસ્તુઓને હલાવતો. ઉપરની વસ્તુ દ્વારા પ્રભાવિત, નીચલી વસ્તુઓને પ્રભાવિત કરતો. ઉપરની વસ્તુને અનુસરતો, નીચલી વસ્તુઓને ખેંચતો. તેમના દ્વારા કબજે કરાયેલો, આમના પર કબજો રાખતો. તેમના દ્વારા તેમની સમાનતામાં લવાયેલો, આમને પોતાની સમાનતામાં લાવતો.
આ પૂર્ણતા તરફ આ જીવનમાં આપણે પ્રયત્ન કરીએ છીએ, જોકે આપણે તેને સંપૂર્ણ રીતે પ્રાપ્ત નહિ કરીએ સિવાય કે પરલોકમાં. ત્યારે આપણે તેને એટલી જ વધારે પૂર્ણ રીતે પ્રાપ્ત કરીશું જેટલી હવે આપણે વધારે ઉત્સાહથી તેની ઇચ્છા કરીએ છીએ. ત્યારે મનમાં કોઈ હલચલ ઈશ્વર સિવાય બીજેથી હશે નહિ; શરીરમાં આત્મા સિવાય બીજેથી નહિ; અને એમ ન આત્મામાં, ન શરીરમાં ઈશ્વર સિવાય બીજેથી કોઈ હલચલ. કોઈ પાપ — એટલે કે ઇચ્છાની વિકૃતિ — હશે નહિ, કે પાપની કોઈ સજા — એટલે કે, માંસનો ભ્રષ્ટતા, પીડા, અને મૃત્યુ. નગ્ન મન નગ્ન સત્યને વળગી રહેશે, અને ત્યાં પહોંચવા માટે કોઈ શબ્દો, કોઈ સંસ્કાર, કોઈ ઉપમાઓ, કોઈ ઉદાહરણોની જરૂર પડશે નહિ. કારણ કે ત્યાં "કોઈ માણસ પોતાના ભાઈને શીખવશે નહિ, એમ કહીને: પ્રભુને ઓળખ. કારણ કે સૌથી નાનાથી લઈને સૌથી મોટા સુધી સર્વ મને ઓળખશે, એમ પ્રભુ કહે છે" (યર્મિયા ૩૧:૩૪); કારણ કે સર્વ "ઈશ્વર દ્વારા શીખવાયેલા" (યોહાન ૬:૪૫) હશે.
અધ્યાય XX. શબ્દના દેહધારણ વિશે, અને કેવી રીતે તેણે ઉપરોક્ત પૂર્ણતાને પોતામાં અમને સંપૂર્ણપણે પ્રદર્શિત કરી.
આ સદ્ગુણો, અથવા ન્યાયની રેખાઓ, હમણાં પણ આ નશ્વર જીવનમાં, જો આત્મા ખૂબ શુદ્ધ હોય, તો ઈશ્વરના સત્ય તથા જ્ઞાનમાં તે પોતા દ્વારા તેમને જોત. તે પણ જોત કે પોતે — એટલે કે માનવ આત્મા — અમર અને સનાતન હશે, એટલું જ નહિ, પણ પુનરુત્થાનમાં તેનો દેહ પણ એવો જ હશે. કારણ કે તે પુનરુત્થાનને પણ ત્યાં, એટલે કે ઈશ્વરના શબ્દ અને જ્ઞાનમાં, સ્પષ્ટ રીતે જોત. પણ આત્મા પોતાની અશુદ્ધિને કારણે આ કરી શકતો નહોતો, માટે શબ્દ સાથે માનવ મન જોડાયું, જે ઈશ્વરના શબ્દને સંપૂર્ણપણે ગ્રહણ કરીને અને તેને સંપૂર્ણપણે અનુરૂપ તથા તેના સમાન બની, અને કેવળ તેના દ્વારા જ સંપૂર્ણપણે છાપેલું — જેમ લખ્યું છે: "તારા હૃદય પર મુદ્રાની માફક મને રાખ" (ગીતરત્ન ૮:૬) — તેની સમાનતામાં સંપૂર્ણપણે લવાયું, જેમ મીણ મુદ્રાની સમાનતામાં દબાવાય છે, અને એમ તેણે પોતામાં તેને આપણને જોવા તથા જાણવા માટે પ્રગટ કર્યો.
પણ આપણે એટલા આંધળા હતા કે આપણે ઈશ્વરના શબ્દને જ નહિ, પણ માનવ આત્માને પણ જોઈ શકતા નહોતા; અને તેથી માનવ દેહ પણ ઉમેરાયો. કારણ કે આ ત્રણનો વિચાર કરો: ઈશ્વરનો શબ્દ, માનવ મન, માનવ દેહ. જો આપણે પ્રથમને સારી રીતે જોઈ શકતા હોત, તો આપણને બીજાની જરૂર પડત નહિ. જો આપણે ઓછામાં ઓછું બીજાને જોઈ શકતા હોત, તો આપણને ત્રીજાની જરૂર પડત નહિ. પણ કારણ કે આપણે ન પ્રથમને, ન બીજાને — એટલે કે ન ઈશ્વરના શબ્દને, ન માનવ મનને — જોઈ શકતા હતા, માટે ત્રીજો ઉમેરાયો, એટલે કે માનવ દેહ. અને એમ "શબ્દ દેહ થયો અને આપણામાં વસ્યો" (યોહાન ૧:૧૪), આપણા બાહ્ય ક્ષેત્રમાં, જેથી આ દ્વારા તે કોઈ સમયે આપણને તેના આંતરિક ક્ષેત્ર સુધી દોરી જાય. તેથી દેહ ધરાવતો બુદ્ધિશાળી આત્મા શબ્દ સાથે જોડાયો, જેથી તે દેહ દ્વારા આપણને શીખવવા તથા સુધારવા માટે જે કંઈ આવશ્યક હતું તે શીખવે, કરે, અને સહન કરે. કેવળ તેમાં જ આપણે ઉપર જે ચર્ચા કરી — એટલે કે ઈશ્વર પ્રત્યે સમર્પણ, પાડોશી પ્રત્યે દયા, જગત પ્રત્યે સંયમ — તે સૌથી સંપૂર્ણ રીતે જોવા મળ્યું. કારણ કે તેણે ઈશ્વર કરતાં કંઈ વિશેષ ગણ્યું નહિ, કંઈ સમકક્ષ ગણ્યું નહિ, કંઈ કોઈ ભાગ તરીકે, ન્યૂનતમ ભાગ તરીકે પણ સરખાવ્યું નહિ. તેથી તે કહે છે: "હું હંમેશા તેની — એટલે કે પિતાની — ઇચ્છા પૂરી કરું છું" (યોહાન ૮:૨૯). અને તેણે પાડોશીને પોતાના જેવો સૌથી સંપૂર્ણ રીતે પ્રેમ કર્યો. કારણ કે પોતા નીચે — એટલે કે બુદ્ધિશાળી મન નીચે — જે હતું તેમાંથી તેણે કંઈ બચાવ્યું નહિ, પણ સર્વને પાડોશીના લાભ માટે ફેરવ્યું: સંવેદનશીલ જીવન, દેહને ટકાવનારું વાનસ્પતિક જીવન, અને દેહ પોતે પણ. કારણ કે તેણે આપણા માટે અતિ તીવ્ર પીડાઓ સહન કરી, અને વાનસ્પતિક જીવન સામે મૃત્યુ, અને દેહ પોતા સામે ઘા સહન કર્યા.
જગત પ્રત્યે તેને એવો સંયમ અને એવો તિરસ્કાર હતો કે માણસના પુત્રને માથું ટેકવવાની પણ જગ્યા નહોતી. તેણે નીચલી વસ્તુઓ પાસેથી કંઈ સ્વીકાર્યું નહિ, મધ્યમ વસ્તુઓ પાસેથી કંઈ નહિ, પણ સર્વ ઉપરથી — એટલે કે ઈશ્વરના શબ્દ પાસેથી, જેની સાથે તે વ્યક્તિના ઐક્યમાં જોડાયેલો હતો. તેને સંસ્કારોથી, શબ્દોથી, ઉદાહરણોથી નહિ, પણ કેવળ ઈશ્વરના શબ્દની ઉપસ્થિતિથી જ સમજવાનું શીખવાયું, અને પ્રેમ કરવા માટે પ્રજ્વલિત કરાયો. આ આત્મા દ્વારા, ઈશ્વરના શબ્દ અને જ્ઞાને આપણને ત્રિવિધ રીતે — એટલે કે સંસ્કારો, શબ્દો, અને ઉદાહરણો દ્વારા — શું કરવું જોઈએ, શું સહન કરવું જોઈએ, અને કયા સાધનોથી તે દર્શાવ્યું. કારણ કે માણસે ઈશ્વર સિવાય બીજા કોઈને અનુસરવું જોઈએ નહિ, છતાં તે માણસ સિવાય બીજા કોઈને અનુસરી શકતો નહોતો. તેથી માણસને ધારણ કરાયો, જેથી જેને તે અનુસરી શકે તેને અનુસરતાં, જેને તેણે અનુસરવો જોઈએ તેને પણ અનુસરે. તેવી જ રીતે, તે ઈશ્વર સિવાય બીજા કોઈને અનુરૂપ બની શકતો નહોતો, જેની છબીમાં તે બનાવાયો હતો; છતાં તે માણસ સિવાય બીજા કોઈને અનુરૂપ બની શકતો નહોતો. અને એમ ઈશ્વર માણસ બન્યા, જેથી જે માણસને તે અનુસરી શકે તેને માણસ અનુરૂપ બને, ત્યારે જે ઈશ્વરને તેને અનુસરવો લાભદાયક છે તેને પણ અનુરૂપ બને.