गुइगो प्रथम
(ध्यान)
अध्याय I. सत्य और शान्ति के विषय में, और कैसे केवल सत्य के द्वारा ही शान्ति प्राप्त होती है।
सत्य को बीच में रखा जाना चाहिए, किसी सुन्दर वस्तु के समान। यदि कोई इससे भय खाता है तो उसका न्याय मत करो, बल्कि दया करो। परन्तु तू, जो सत्य तक पहुँचने की इच्छा रखता है, जब तेरे दोषों के लिए तुझे फटकारा जाता है तो तू इसे क्यों अस्वीकार करता है? देख, सत्य कितना कष्ट सहता है। मतवाले से कहा जाता है: तू मतवाला है; और इसी प्रकार व्यभिचारी, अभिमानी और बकवादी से। और यह सत्य है। फिर भी वे तुरन्त पागल हो जाते हैं, और सत्य को उसके प्रचारक में सताते और मार डालते हैं। देख, झूठ को कितना सम्मान दिया जाता है। सबसे बुरे मनुष्यों से, प्रत्येक दोष के दासों से, कहा जाता है: अच्छे स्वामियो। वे शान्त होते हैं, प्रसन्न होते हैं, और इस प्रकार बोलनेवाले में झूठ का आदर करते हैं।
बिना रूप या सौन्दर्य के, और क्रूस पर ठोंका हुआ, सत्य की आराधना की जानी चाहिए।
कोई भी प्राणी जितना श्रेष्ठ और शक्तिशाली होता है, उतना ही स्वेच्छापूर्वक वह सत्य के अधीन होता है; वास्तव में, वह इसलिए शक्तिशाली और श्रेष्ठ है क्योंकि वह सत्य के अधीन होता है।
लौकिक वस्तुएँ तुझे चुभती हैं — तू दूसरी वस्तुओं की ओर, अर्थात् सत्य की ओर, क्यों नहीं भागता?
सत्य हमें सब विपत्तियों से अधिक कटु इसलिए लगता है कि व्यक्तिगत विपत्तियाँ एक या कुछ सुखों पर आक्रमण करती हैं; परन्तु सत्य उन सबको एक साथ दोषी ठहराता है।
यदि तू सब रंगों और उन सब वस्तुओं का अनुभव कर लेता जो आँखों द्वारा अनुभव की जा सकती हैं, या अन्य शारीरिक इन्द्रियों द्वारा अनुभव कर लेता, यदि तू सब समाचार सुनाता या सुनता — तो क्या लाभ होता? इसी प्रकार उन सब अनेक वस्तुओं के साथ भी है जिनका तूने अनुभव किया या सुना है।
तू अपनी ही अधर्मता के बिना किसी से घृणा नहीं कर सकता। क्योंकि दुष्टों के लिए भी भलाई चाहना सन्तों का काम है। केवल सत्य और उससे उत्पन्न होनेवाली शान्ति से ही प्रेम करना उचित है।
सत्य का सेवक उससे प्रेम करे जो वह सेवा करता है, और उससे भी जिसकी सेवा की जाती है। और जब वही बात दूसरे द्वारा उसकी सेवा में दी जाए, तो वह उसे धन्यवाद के साथ ग्रहण करे, उस वस्तु के रूप में जिससे वह प्रेम करता है।
सत्य बोलने का कारण तेरा प्रेम हो, जैसा कि चिकित्सा का। और यदि कोई इसे ग्रहण नहीं करता, तो या तो तू उस पर दया करता है, या तू उससे प्रेम नहीं करता, या जो वह तुच्छ समझता है उसे तू भी तुच्छ मानता है — जैसे कि कोई रोगी स्वास्थ्यकारी औषधि को अस्वीकार कर दे।
सत्य के पीछे अनन्त शान्ति आती है, स्वर्गदूतों के साथ साझा; झूठ के पीछे श्रम और दुःख आता है, शैतान के साथ साझा। सत्य को बचाव की आवश्यकता नहीं — बल्कि, तुझे इसकी आवश्यकता है।
सत्य तेरी जाति के लिए अत्यन्त कटु और अरुचिकर है, अपने दोष से नहीं बल्कि उनके दोष से — जैसे तेज प्रकाश दुर्बल आँखों के लिए होता है। इसलिए देख कि तू इसे और अधिक कटु न बना दे, इसे यथोचित रूप से, अर्थात् प्रेमपूर्वक, न बोलकर। क्योंकि जैसे एक दयालु चिकित्सक, जो रोगी को एक स्वास्थ्यकारी किन्तु कटु औषधि देता है, पात्र के किनारे पर मधु लगाता है, ताकि जो मधुर है वह स्वेच्छा से लिया जाए, और जो स्वास्थ्यकारी है वह उसी घूँट में सरलता से निगला जा सके। तेरा सम्पूर्ण कर्तव्य, इसके अतिरिक्त, दूसरों का भला करना है।
यदि तू सत्य बोलता है, सत्य के प्रेम से नहीं, बल्कि दूसरे को घायल करने की इच्छा से, तो तुझे सत्य बोलनेवाले का पुरस्कार नहीं मिलेगा, बल्कि निन्दक का दण्ड।
देख, तू कितनी यातना सहेगा, जब सच्चे प्रकाश ने तुझे पूर्णतया तुझ पर प्रकट कर दिया होगा — यदि वह पहले से ही इतना पीड़ित होता है जिसे तू एक शब्द से उसकी बुराइयों का कुछ दिखाता है। क्योंकि तब हृदयों की योजनाएँ उजागर की जाएँगी।
तू उतना ही पाप करता है चाहे तू दूसरे की निन्दा करे या दूसरे द्वारा तेरी निन्दा की जाए; क्योंकि दोनों स्थितियों में तू या तो सत्य को बुरी तरह ग्रहण करता है या उसे बुराई के रूप में लगाता है। इसलिए जो कोई तुझे कोड़े मारना चाहे, वह तेरे जीवन को, अर्थात् सत्य को, पकड़ ले; उसके द्वारा तुझे मारे और पीड़ित करे।
सत्य जीवन और अनन्त उद्धार है। इसलिए तुझे उस पर दया करनी चाहिए जिसे यह अप्रिय लगता है। क्योंकि उस सीमा तक वह मृत और नष्ट है। परन्तु तू, विकृत होकर, उसे सत्य न बोलता यदि तू न सोचता कि यह उसके लिए कटु और असह्य है। क्योंकि तू दूसरों को अपने से नापता है। परन्तु सबसे बुरी बात यह है जब, लोगों को प्रसन्न करने के लिए, तू वह सत्य बोलता है जिसे वे प्रिय मानते और सराहते हैं, जैसे तू झूठ या चापलूसी बोलता। इसलिए सत्य न इसलिए बोला जाना चाहिए कि यह अप्रिय लगता है, न इसलिए कि यह प्रिय लगता है, बल्कि इसलिए कि यह लाभ करे। इसे केवल तभी चुप रखना चाहिए जब यह हानि पहुँचाए, जैसे प्रकाश दुर्बल आँखों को हानि पहुँचाता है।
रोटी, अर्थात् सत्य, मनुष्य के हृदय को सुदृढ़ करती है ताकि वह शारीरिक रूपों के आगे न झुके।
धन्य है वह जिसका मन केवल सत्य के ज्ञान और प्रेम से ही चलित या प्रभावित होता है, और जिसका शरीर केवल मन से ही चलित होता है। क्योंकि इस प्रकार शरीर भी केवल सत्य से ही चलित होता है। क्योंकि यदि मन में सत्य के अतिरिक्त कोई गति न हो, और शरीर में मन के अतिरिक्त कोई गति न हो, तो शरीर में भी सत्य के, अर्थात् ईश्वर के, अतिरिक्त कोई गति न होगी।
तू सब कुछ शान्ति के लिए करता है, जिसका मार्ग केवल सत्य से होकर जाता है — जो इस जीवन में तेरा विरोधी है। इसलिए या तो सत्य को अपने अधीन कर, या अपने आपको सत्य के अधीन कर। क्योंकि तेरे लिए और कुछ शेष नहीं।
विपत्ति तुझे शान्ति की इच्छा करने की चेतावनी देती है। परन्तु तू, अन्धा होकर, उसकी इच्छा करता है जो, जब तक तू उसे प्रेम और इच्छा करता है, तेरे लिए शान्ति पाना सर्वथा असम्भव कर देता है।
तू वह क्यों अपने में खींचता है जो दूसरे में तुझे इतनी अप्रिय लगती है, अर्थात् क्रोध? तू क्रोधित होता है, तो इसलिए कि वह क्रोधित है। बल्कि, अपने आप पर क्रोधित हो, क्योंकि तू क्रोधित है। यदि क्रोध वास्तव में तुझे अप्रिय लगता, तो तू उसे स्वीकार न करता बल्कि उससे भागता। यह केवल शान्ति बनाए रखने से ही सम्भव होता है।
एक तालाब गर्व नहीं करता कि उसमें जल प्रचुर है, क्योंकि यह सोते से आता है। तेरी शान्ति के साथ भी ऐसा ही है। क्योंकि सदैव कुछ और है जो शान्ति का कारण है। इसलिए तेरी शान्ति उतनी ही दुर्बल और भ्रामक है जितना वह वस्तु परिवर्तनशील है जिससे यह उत्पन्न होती है। तो यह कितनी तुच्छ है जब यह किसी मानव मुख की प्रसन्नता से उत्पन्न होती है!
प्रत्येक मनुष्य सुरक्षित रहने की इच्छा करता है। परन्तु यह सुरक्षा उतनी ही कम होती है जितना अधिक कोई विचलित किया जा सकता है। और कोई उतना ही अधिक विचलित किया जा सकता है जितनी अधिक वे वस्तुएँ जिनसे वह प्रेम करता है, उसकी इच्छा से भिन्न होने के लिए तत्पर हैं। इसलिए कोई तुझसे कहे: मैं तेरा अहित करूँगा; मैं तेरी शान्ति छीन लूँगा। मैं वास्तव में तेरे विषय में बुरा सोचूँगा या बोलूँगा। देख, तू कितनी सरलता से पीड़ित और विचलित होने को तैयार है।
लौकिक वस्तुएँ तेरी शान्ति का कारण न बनें, क्योंकि यह उतनी ही तुच्छ और भंगुर होगी जितनी वे हैं। ऐसी शान्ति तेरी पशुओं के साथ साझी होगी; तेरी शान्ति स्वर्गदूतों के साथ हो, अर्थात् वह शान्ति जो सत्य से उत्पन्न होती है।
जो कुछ तूने शान्ति और आनन्द के लिए रखा और प्रेम किया था, उसे तुच्छ समझ — यदि तू शान्ति और आनन्द पूर्णतया खोना नहीं चाहता।
शान्ति उस आत्मा की भलाई है जिसमें वह निवास करती है। इसलिए इसकी इच्छा उसी के लिए की जानी चाहिए, जैसे किसी मधुर स्वाद की। यह तुझमें इतनी महान हो कि तू दुष्टों को भी बाहर न करे।
"तुम्हारा हृदय व्याकुल न हो, और न डरे" (यूहन्ना 14:27)। यही सच्चा विश्राम है। वही इसे मनाता है जो न फुसलाया जाता है न विवश किया जाता है; इसकी अपनी शक्ति अपने वश में है; यह अपने आपमें से दान दे सकता है, ताकि जैसा दूसरा उचित समझे, वह क्रोधित हो या शान्त।
लौकिक शान्ति का प्रेम अनिवार्यतः मन की अशान्ति उत्पन्न करता है। इसलिए जिसके पास यह शान्ति है और जो इससे प्रेम करता है, वह अनिवार्यतः शान्ति से वंचित है।
यदि तू उनसे ईर्ष्या नहीं करता जो तेरा अहित करते हैं, तो तेरी उनके साथ शान्ति होगी।
जैसे सब वस्तुएँ समानता और शान्ति द्वारा स्थिर रहती हैं, वैसे ही असमानता और कलह द्वारा सब वस्तुएँ नष्ट हो जाती हैं।
अध्याय II. अपने प्रति लाभकारी अप्रसन्नता के विषय में, और पाप की विनम्र स्वीकृति के विषय में।
सत्य की ओर लौटने का आरम्भ, असत्य में अपने आप से अप्रसन्न होना है। सुधार से पहले फटकार आती है। क्योंकि जो अप्रिय नहीं लगता उसे बदलने की इच्छा नहीं होती। इसलिए चूँकि तुझे सदा बदलने की आवश्यकता है, तुझे सदा अपने आप से अप्रसन्न रहने की आवश्यकता है।
अपने उद्धार के लिए जो भी प्रयत्न तू करता है, उसमें अपनी निन्दा करने और अपना तिरस्कार करने से अधिक उपयोगी कोई कर्तव्य या औषधि नहीं। इसलिए जो कोई ऐसा करता है वह तेरा सहायक है। क्योंकि वह वही करता है जो तू कर रहा था, या तुझे करना चाहिए था, उद्धार पाने के लिए।
तू अपने आप से प्रसन्न इसलिए होता है क्योंकि तू नहीं समझता कि तेरे पास अपने आप से कोई भलाई नहीं है। अपने आप से तेरे पास बुराई के सिवा कुछ नहीं। इसलिए तू अपने आपका कोई आभार नहीं रखता। सारी बुराई तेरे अपने आप से तेरे पास आती है। इसलिए बदले में तू बड़े दण्ड का ऋणी है।
ईश्वर का मार्ग सरल है, क्योंकि बोझ उतारते हुए चला जाता है; यह कठिन होता यदि बोझ लादते हुए चला जाता। इसलिए अपना बोझ इतना उतार कि, सब कुछ त्यागकर, तू अपने आपको भी नकार दे।
जो स्वयं को तुच्छ जानता है, वह फटकारों को शान्तिपूर्वक और विनम्रतापूर्वक ग्रहण करता है, मानो वे उसके अपने निर्णय हों। परन्तु प्रशंसाओं को वह अस्वीकार करता है, मानो वे उसके अपने निर्णय न हों।
जब कोई तेरे विषय में बुरा बोलता है, यदि यह सत्य नहीं है, तो यह उसे हानि पहुँचाता है, तुझे नहीं — जैसे यदि वह सोने को गोबर कहे, तो सोने को क्या हानि? यदि तेरे विषय में जो कहा गया है वह सत्य है, तो तुझे सिखाया जाता है कि किससे बचना है। परन्तु जो भलाई बोलता है वह उसका भला नहीं करता जिसकी प्रशंसा करता है, बल्कि अपना। जब तेरे विषय में तुझे कोई अच्छी बात कही जाती है, तो ऐसी बातें क्यों सुनाई जाती हैं जो तू स्वयं बेहतर जानता है? केवल अपनी ही निन्दा कर।
प्रत्येक व्यक्ति अपने दोषों से भागे; क्योंकि दूसरों के दोष उसे हानि नहीं पहुँचाएँगे। तेरा वस्त्र और तेरा मुकुट एक निरन्तर झूठ है, क्योंकि वे उसका संकेत करते हैं जो तुझमें नहीं है।
जब कोई दुःखी होता है कि उसने चोरी की, उससे उत्पन्न अपमान के कारण, तो वह चोरी का पश्चाताप नहीं करता बल्कि अपमान सहने पर दुःखी होता है। वह पाप करने से नहीं डरता या उसे बुरा नहीं मानता, बल्कि दण्डित होने से। परन्तु धर्मियों के लिए पाप करना और दण्डित होना भिन्न बातें नहीं हैं। वे पाप को ही सबसे भयानक दण्ड मानते हैं, और इसलिए वे मानते हैं कि कोई भी अधर्म बिना दण्ड के नहीं जा सकता, क्योंकि पाप का अधर्म स्वयं एक महान दण्ड है, और इससे बुरा किसी पर लगाया नहीं जा सकता। और इसी कारण वे मानते हैं कि इसे सब बुराइयों से अधिक टालना और इससे भागना चाहिए, भले ही इससे कोई अन्य बुराई न आती हो।
यदि तुझे किसी से घृणा करनी चाहिए, तो किसी से भी उतनी घृणा मत कर जितनी अपने आप से। क्योंकि किसी ने भी तुझे उतनी हानि नहीं पहुँचाई जितनी तूने स्वयं।
यदि कोई भी वस्तु तब तक सुधारी नहीं जाती जब तक पहले फटकारी न जाए, तो जो फटकारा जाना नहीं चाहता वह सुधारा जाना भी नहीं चाहता। क्योंकि लिखा है: "जो सुधार से घृणा करता है वह मूर्ख है" (नीतिवचन 12:1); "परन्तु जो डाँट मानता है वह बुद्धि का स्वामी है" (नीतिवचन 15:32)।
अंगीकार के विषय में।
चुंगी लेनेवाले के लिए उद्धार की ओर लौटना सम्भव न होता, यदि उसने विनम्रतापूर्वक वह स्वीकार न किया होता जो फ़रीसी ने अभिमानपूर्वक उसके मुँह पर कहा था।
केवल इसी में तू धर्मी है: यदि तू स्वीकार करे और घोषित करे कि तू अपने पापों के लिए दण्ड के योग्य है। यदि तू स्वयं को धर्मी कहता है, तो तू झूठा है, और प्रभु जो सत्य है, तुझे उसके विरोधी के रूप में दण्डित करता है। अपने आपको पापी कह, ताकि सत्यवादी होकर, तू प्रभु से जो सत्य है सहमत हो, और मुक्त किया जाए।
यह महान लोगों का काम है कि स्वीकार करनेवालों के लिए मध्यस्थता करें, कि उन्हें क्षमा मिले; परन्तु और भी महान लोगों का, कि उनके लिए भी कृपापूर्वक प्रार्थना करें जो अभी तक अपना अपराध नहीं पहचानते, कि वे पहचानें, और उनके लिए जो, या तो लज्जा से या अपने अपराध के प्रेम से, स्वीकार नहीं करते, कि वे स्वीकार करें।
प्रत्येक बुद्धिमान आत्मा जो अपना बदला लेना चाहती है, दूसरे पर वही लगाती है जिससे वह स्वयं भयभीत है, और जिससे घृणा करती है, और जिसे बुरा मानती है। परन्तु बदले के लिए वह सत्य से अधिक उत्सुकता से किसी वस्तु को नहीं पकड़ती, और कोई बुराई इतने प्रचण्ड मन से नहीं लगाती। इसलिए अपने विषय में सत्य सुनने से अधिक कोई बात उसे अप्रिय नहीं। क्योंकि विरोधी दूसरे के विषय में जो कहता है वह ऐसा है कि, यदि जिससे कहा गया है वह विनम्रतापूर्वक उसे स्वीकार करे, तो वह अनन्त उद्धार का पात्र हो सकता है। क्योंकि जो व्यभिचारी को व्यभिचारी कहता है, वह उसे बुराई के रूप में वह बताता है जो व्यभिचारी को स्वयं अपने उद्धार के लिए स्वेच्छा से स्वीकार करना चाहिए। इसलिए वह इसे प्रसन्नतापूर्वक ग्रहण करे, और इस पर ध्यान न दे कि किस भावना से कहा गया है, बल्कि इस पर कि उससे क्या कहा गया है।
जो वास्तव में दिखना नहीं, बल्कि सत्यवादी होना प्रेम करता है, और वास्तव में दिखना नहीं, बल्कि झूठा होना भयभीत होता है — जैसे ही उसे पता चलता है कि उसने झूठ बोला है, वह अपना खण्डन करता है, और न कोई अपमान न कोई हानि उसे इससे रोकती है। क्योंकि सत्यवादी व्यक्ति झूठे के रूप में जीने से मरना अधिक चाहता है — यदि वास्तव में झूठा जीवित रहता है, जबकि लिखा है: "झूठ बोलनेवाला मुँह आत्मा को मार डालता है" (ज्ञान 1:11)।
जो तू छिपाना चाहता है, अर्थात् तेरा पाप, उसकी निन्दा कर और फिर कुछ भी छिपाने की आवश्यकता नहीं रहेगी। क्योंकि तू उसे मिटा सकता है, परन्तु छिपा नहीं सकता। क्योंकि कोई भी ढकी हुई बात नहीं जो प्रकट न की जाएगी, और कोई छिपी हुई बात नहीं जो जानी न जाएगी। तो तू रोग को चंगा करने की अपेक्षा छिपाना क्यों पसन्द करता है? जैसे तू अपने शरीर के रोगों को स्वेच्छा से दूसरों को दिखाता है ताकि उन्हें दया आए, और यदि वे विश्वास न करें तो तू अपने आपको दुःखी समझता है और पीड़ा बढ़ती है, और तू क्रोधित भी होता है — इसी प्रकार अपनी आत्मा के रोगों के साथ भी कर।
अध्याय III. पाँचों इन्द्रियों के सुखों और नीच आनन्दों के विषय में।
दो अनुभवों पर विचार कर: भीतर लेने और बाहर निकालने का। कौन तुझे अधिक आनन्दित करता है — जो तू एक से अनुभव करता है, या दूसरे से? पहला निरर्थक वस्तुओं से भारी करता है, दूसरा हल्का करता है। विचार कर कि प्रत्येक से तुझे क्या लाभ है। अनुभव द्वारा सब कुछ खा चुकने का यही अर्थ है। आशा और कुछ शेष नहीं। इसी प्रकार सब ऐन्द्रिक वस्तुओं के साथ है। इसलिए देख कि इस प्रकार की सब वस्तुओं ने, चाहे आशा में हों या वास्तविकता में, तुझमें क्या आनन्द उत्पन्न किया है, और भविष्य के विषय में भी ऐसा ही सोच। मैं कहता हूँ, बीती हुई सम्पन्नताओं पर विचार कर, और इसी प्रकार भविष्य का निर्णय कर। जिनकी तू आशा करता है वे सब नष्ट हो जाएँगी। और तू — तब क्या? किसी ऐसी वस्तु से प्रेम कर और आशा कर जो बीतती नहीं।
तू उन लकड़ियों को रंगों से सजाना चाहता है जो आग से भस्म होंगी, जब तू चाहता है कि जो तू खाता है वह सुन्दर हो, चाहे भोजन हो या वस्त्र। तुझे जाड़े से बचाव के लिए वस्त्रों की आवश्यकता है, इस या उस रंग की नहीं; इसी प्रकार भूख से बचाव के लिए भोजन की, इस या उस स्वाद की नहीं।
पाशविक सुख शरीर की इन्द्रियों से आता है; शैतानी सुख सब अभिमान, ईर्ष्या और छल से; दार्शनिक सुख सृष्टि के ज्ञान से; स्वर्गदूतीय सुख ईश्वर के ज्ञान और प्रेम से।
क्षणिक सुखों में जो अधिक आनन्द देते हैं वे अधिक घातक भी हैं।
उन वस्तुओं का अनुसरण करना जो तूने स्वयं बनाई हैं, और आत्मा को उन वस्तुओं की ओर झुकाना जो तू नष्ट करता है, अर्थात् स्वादों और अन्य ऐन्द्रिक वस्तुओं की ओर, वही या इससे भी बड़ी मूर्खता है।
"उसने उन्हें देशों से एकत्र किया" — अर्थात् पवित्र आत्माओं को स्वादों, गन्धों और शारीरिक स्पर्शों से खींचकर, वह उन्हें अपने में एकत्र करता है।
इस प्रकार लोग सच्चा सुख या आनन्द बनाने का प्रयत्न करते हैं, मानो यह या तो अस्तित्व में नहीं है या बनाया जा सकता है, जबकि केवल यही सत्य रूप में अस्तित्व में है, परन्तु किसी भी प्रकार से बनाया नहीं जा सकता। ऐसा प्रयत्न करना अपने लिए एक ईश्वर और आनन्द बनाना है, और यह मानना कि आनन्द अस्तित्व में नहीं है, और ईश्वर अस्तित्व में नहीं है।
देख यदि सब लोग, और सब कुछ त्यागकर, पूर्णतया एक ही रंग या स्वाद में लगे रहें, तो वे कितने दुःखी, कुरूप और मूर्ख होंगे। वे अभी भी उतने ही हैं, जब वे इतनी अनेक और विविध वस्तुओं के गुणों में लगे रहते हैं। क्योंकि अनेक प्राणी, या सब प्राणी मिलकर, हमारे ईश्वर या हमारा उद्धार उनमें से किसी एक से अधिक नहीं हैं।
जब हम उन्हीं वस्तुओं से आनन्दित होते हैं जिनसे पशु — अर्थात् कुत्तों के समान वासना में, सूअरों के समान पेटूपन में, इत्यादि — तो हमारी आत्मा उनकी आत्माओं के सदृश हो जाती है, और हम काँपते तक नहीं। फिर भी मैं किसी कुत्ते का शरीर रखना उसकी आत्मा रखने से अधिक पसन्द करूँगा। और फिर भी यदि हमारा शरीर कुत्ते के शरीर की उतनी ही समानता में परिवर्तित हो जाए जितनी समानता में हमारी आत्मा वासना द्वारा कुत्ते की आत्मा की समानता में परिवर्तित होती है, तो कौन हमें सहता? कौन नहीं काँपता? यह अधिक अच्छा और सह्य होता कि हमारा शरीर पशु में बदल जाए जबकि आत्मा अपनी गरिमा में, अर्थात् ईश्वर की प्रतिमा में, बनी रहे, बजाय इसके कि शरीर मानवीय बना रहे जबकि आत्मा पशु हो जाए। और यह रूपान्तरण उतना ही अधिक भयानक और शोकनीय है, जितना अधिक आत्मा शरीर से श्रेष्ठ है। इसलिए दाऊद कहता है: "घोड़े और खच्चर के समान न बनो, जिनमें बुद्धि नहीं है" (भजन 31:9)। क्योंकि यह शारीरिक समानता के विषय में कहा हुआ नहीं समझा जाना चाहिए, अन्यथा यह हास्यास्पद होगा।
किसी वस्तु को, जैसे भोजन या पेय, केवल इसलिए तैयार करना कि वह अधिक आनन्द दे, हमारे विनाश के लिए शैतान के साथ सहयोग करना है, और एक तलवार को इसलिए तेज़ करना है ताकि वह हमारे अन्तरों में अधिक सरलता और गहराई से प्रवेश कर सके। क्योंकि जितना अधिक हम इन वस्तुओं में आनन्द लेते हैं, उतना ही अधिक गम्भीर और गहरा हमारा घाव होता है।
अध्याय IV. इस युग की सन्तानों के व्यर्थ भयों, दुःखों और यातनाओं के विषय में, जो उन्हें नश्वर वस्तुओं की लालसा और प्रेम से प्राप्त होती हैं।
मनुष्य स्वेच्छा से शरीरों और व्यर्थता के प्रेम में उलझ जाता है, परन्तु, चाहे या न चाहे, उनके विनाश पर भय और दुःख से पीड़ित होता है, चाहे जब शरीर स्वयं छीने जाएँ, या जब स्वयं उसकी निन्दा की जाए। क्योंकि नश्वर वस्तुओं का प्रेम निरर्थक भयों, दुःखों और समस्त चिन्ताओं के सोते के समान है। इसलिए प्रभु दरिद्र को शक्तिशाली से मुक्त करता है, उसे सांसारिक प्रेम के बन्धन से खोलकर। क्योंकि जो किसी भी नश्वर वस्तु से प्रेम नहीं करता, उसके पास ऐसा कोई स्थान नहीं जहाँ कोई शक्तिशाली उसे हानि पहुँचा सके, और वह पूर्णतया अखण्ड है, क्योंकि वह केवल अखण्ड वस्तुओं से, जैसा उचित है, प्रेम करता है।
यदि कोई तेरे सिर के सब बाल काट दे, तो वह तुझे तब तक हानि न पहुँचाएगा जब तक वह उन बालों को न छुए जो अभी खोपड़ी से जुड़े हैं। इसी प्रकार कोई भी वस्तु तुझे हानि नहीं पहुँचाती जब तक कोई उन वस्तुओं को न छुए जिन्होंने लालसा द्वारा तुझमें अपनी जड़ें जमा ली हैं। ये जितनी अधिक और जितनी अधिक प्रिय होंगी, उतने ही अधिक और उतने ही तीव्र दुःख उत्पन्न करेंगी।
या तो लालसा को पूर्णतया बुझा दे, या विचलित होने के लिए तैयार रह — अर्थात् उन बातों से भयभीत होने और दुःखी होने के लिए जिनसे तुझे नहीं होना चाहिए।
मानव आत्मा अपने में तब तक पीड़ित होती है जब तक वह पीड़ित हो सकती है, अर्थात् जब तक वह ईश्वर के अतिरिक्त किसी और से प्रेम करती है। क्योंकि वह ईश्वर को अपनी इच्छा के विरुद्ध नहीं खो सकती। वह उसे त्याग सकती है, परन्तु खो नहीं सकती। क्योंकि कोई भी अपने अतिरिक्त किसी और से हानि नहीं पाता।
जितनी वस्तुओं के प्रेम से — जो वस्तुएँ तेरे लिए नष्ट होतीं, या जिनके लिए तू नष्ट होता — प्रभु ने तुझे मुक्त किया है, उतने ही भयों, दुःखों और शोक की पीड़ाओं से उसने तुझे मुक्त किया है।
जब शरीरों के रूप या आकृतियाँ, जिनके तुझसे चिपके रहने से तू मलिन होता है, नष्ट होती हैं (जैसे अपने नियत समय पर अक्षर, ईश्वर के सुर मिलाते हुए), तो तू पीड़ित होता है। क्योंकि वह मोरचा जो जम गया था खुरचा जा रहा है।
तेरे लिए श्रम न करने से अधिक श्रमसाध्य कुछ नहीं, अर्थात् उन सब वस्तुओं का तिरस्कार करना जिनसे श्रम उत्पन्न होते हैं, अर्थात् समस्त परिवर्तनशील वस्तुएँ।
देख, तेरी जाति की कितनी बड़ी भीड़ ने संसार के लिए श्रम किया है, और न केवल उन्होंने उसे प्राप्त नहीं किया, बल्कि इसके अतिरिक्त उन्होंने अपने आपको भी खो दिया। परन्तु यदि तू प्रयत्न करे, तो तू बिना किसी तुलना के उससे कहीं अधिक प्राप्त करेगा जिसके लिए सब श्रम करते हैं या श्रम करते रहे हैं।
आत्मा की मूर्खतापूर्ण अशान्ति ही दुःख है। यह प्रायः सदैव तुझमें होती है, जब ईश्वर तेरी मृत्यु के कारणों को — अर्थात् उन वस्तुओं को जिनसे तू दुष्टतापूर्वक चिपका हुआ था — नष्ट करता है, ताकि उन्हें छोड़कर तू जीवित रहे।
तू दासी से लज्जाजनक प्रेम करता है, अर्थात् सृष्टि से; इसलिए तू इतना पीड़ित होता है जब उसका स्वामी, अर्थात् तेरा ईश्वर, उसके साथ वही करता है जो वह उचित रूप से चाहता है।
तू एक महान गीत के एक अक्षर से चिपक गया है; इसलिए तू विचलित होता है जब परम बुद्धिमान गायक अपने गायन में आगे बढ़ता है। क्योंकि वह अक्षर जिससे केवल तू प्रेम करता था, तुझसे छीन लिया जाता है, और अन्य अपने क्रम में आते हैं। क्योंकि वह केवल तेरे लिए नहीं गाता, न तेरी इच्छा के अनुसार, बल्कि अपनी इच्छा के अनुसार। और जो अक्षर बाद में आते हैं वे तेरे विरोधी केवल इसलिए हैं क्योंकि वे उसे हटाते हैं जिससे तूने दुष्टतापूर्वक प्रेम किया था।
जो एक अक्षर गीत में होता है, वही प्रत्येक वस्तु संसार की गति में स्थान या समय में रखती है। इसलिए तू पीड़ित होगा क्योंकि तू निम्न वस्तुओं से चिपक गया है, और वे गीत में अक्षरों के समान अपने क्रम में बीत जाती हैं।
ये सब वस्तुएँ जिन्हें विपत्तियाँ कहा जाता है, दुष्टों के अतिरिक्त किसी के लिए विपत्तियाँ नहीं हैं, अर्थात् उनके लिए जो सृष्टिकर्ता के स्थान पर सृष्टि से प्रेम करते हैं।
यदि अमुक या अमुक व्यक्ति ईश्वर के लिए उतना ही श्रम करता जितना वह संसार के लिए श्रम करता है, तो उसका जन्मदिन किसी शहीद के रूप में मनाया जाता।
जैसे बर्फ़ से शीत आती है, वैसे ही लौकिक वस्तुओं के प्रेम से निरर्थक भय आत्मा पर आक्रमण करता है, और अन्य सब दुःख भी। अपने से वह सब कुछ हटा जो भय का कारण है, जैसे तू शीत के कारण हटाता। मैं कहता हूँ स्थान से नहीं, बल्कि आत्मा से हटा। क्योंकि उसके सिवा कुछ भी भयभीत करनेवाला नहीं है जो टाला जा सकता है और टालना उचित है, अर्थात् पाप। और जो कुछ भी टालना उचित है वह, ईश्वर की सहायता से, टाला भी जा सकता है — अर्थात् अधर्म।
देख, तू कितना लोगों की शक्ति में है, विचलित और पीड़ित किए जाने के लिए। जितनी सरलता से वे शब्दों से, या विचार या मत से तेरी निन्दा कर सकते हैं, उतनी ही सरलता से वे तुझे विचलित कर सकते हैं। तो फिर? यदि तू उन्हें अप्रिय है, तो तू विचलित होता है। इसलिए तू उनकी शक्ति में है। चाहे कोई ऐसा करे या न करे, तू फिर भी अपने मन की स्थिति से ऐसा ही उजागर है। यदि तू उन्हें भलाई में अप्रिय है, तो यह उन्हें हानि पहुँचाता है, तुझे नहीं। तब उनके हृदय बदलने का प्रयत्न कर, अपनी भलाई नहीं। यदि तू उन्हें बुराई में अप्रिय है, तो अप्रिय होना स्वयं तुझे हानि नहीं पहुँचाता — वास्तव में यह तेरा भला करता है — बल्कि तेरी बुराई हानि पहुँचाती है।
शहीद ईश्वर से कहते हैं: "तेरे कारण हम दिन भर मारे जाते हैं" (भजन 43:22); तू किन्हीं भी तुच्छ वस्तुओं से कहता है: तुम्हारे कारण मैं दिन भर विचलित रहता हूँ।
अपने आपको चारों ओर से रोक और समेट, ऐसा न हो कि परिवर्तनशील वस्तुओं का चक्कर तुझे उनके बीच में पाए, और तू पीड़ित हो।
जिस भी प्रकार की यातना तू सहता है, चाहे भय से, क्रोध से, घृणा से, या किसी भी प्रकार के दुःख से, उसे केवल अपने आप को — अर्थात् अपनी लालसा, अज्ञानता, या आलस्य को — ही दोष दे। परन्तु यदि कोई तुझे हानि पहुँचाना चाहता है, तो उसे उसकी लालसा का दोष दे। तेरा घाव और पीड़ा तेरे पाप का चिह्न है — अर्थात् कि तूने ईश्वर को छोड़कर किसी भेद्य वस्तु से प्रेम किया।
जब वे तमाशे जिनसे तू प्रेम करता है, क्षतिग्रस्त होते हैं, तो तू दुःखी होता है। इसका दोष अपने आपको और अपनी भूल को दे, क्योंकि तू क्षतिग्रस्त होनेवाली वस्तुओं से चिपका। क्योंकि मनुष्य सब बुराई को किसी और पर डालने का इतना अभ्यस्त है कि यदि वह किसी पत्थर से ठोकर खाए या आग से जले, तो वह ईश्वर की सृष्टि को ही दोष देने और शाप देने का साहस करता है — जो, यदि ऐसा न करतीं, तो बल्कि निर्बल और निर्जीव के रूप में उचित ही दोषित ठहराई जातीं, न कि उसे अपनी दुर्बलता की दयनीयता पर शोक करना चाहिए।
यद्यपि धाय जानती है कि छोटा बच्चा गौरैया पाकर आनन्दित होगा, फिर भी वह अत्यन्त भयभीत होती है कि उसे मिल जाए, और जितना अधिक वह सोचती है कि वह उससे आनन्दित होगा उतना ही अधिक। निश्चय ही सब लोग चाहते हैं कि वे और जिनसे वे प्रेम करते हैं आनन्दित हों। तो फिर धाय बच्चे के लिए ऐसा क्यों नहीं चाहती, बल्कि इसके विरुद्ध किसी बड़ी बुराई के समान सावधानी क्यों बरतती है? निश्चय ही वह चाहती है कि वह आनन्दित हो। तो फिर वह उसे क्यों छीनती है जिससे वह जानती है कि उसे आनन्द मिलेगा? क्यों, इसलिए नहीं कि वह आनेवाले दुःख को देखती है, जिसका कारण वह जानती है कि यही आनन्द है? क्योंकि वह निश्चित रूप से जानती है कि इसके बाद बच्चे के हृदय पर जो दुःख आएगा वह उतना ही भारी होगा जितना तीव्र पहले का आनन्द था, वर्तमान प्रसन्नता की महानता से भविष्य के दुःख की महानता को नापती हुई। इस कार्य में, यह स्त्री और क्या सुझाती है करना चाहिए सिवाय इसके कि वे सब आनन्द जिनके पीछे विलाप आता है, महामारी और विष के समान त्यागे जाने चाहिए? यह नहीं देखना चाहिए कि उनमें वर्तमान में जब तक वे रहते हैं कैसी मधुरता है, बल्कि जब वे चले जाते हैं तो हममें कैसी कटुता उत्पन्न करते हैं। ऐसे हैं सब लौकिक आनन्द। तो फिर मैं उसी दूरदर्शी सावधानी से दाखबारी, चरागाह, विशाल भवन, खेत रखने से; क्यों न सोना-चाँदी से, क्यों न लोगों की धारणाओं और प्रशंसाओं से, और ऐसी अन्य वस्तुओं से क्यों न बचूँ? अरे, कौन उस जीर्ण किन्तु मूर्ख बच्चे को — अर्थात् सम्पूर्ण पृथ्वी पर फैली मानवजाति को — कोई महान, कोई परम बुद्धिमान धाय देगा, जो ऐसी देखभाल और चिन्ता से उससे छीन ले, या उसे वापस बुलाए उन आनन्दों से, जो भविष्य के दुःखों के बीज हैं? परन्तु सम्पूर्ण संसार में अश्रुओं का इतना कराहना कहाँ से आता है, इसलिए नहीं कि यह परम प्रेमपूर्ण और परम शक्तिशाली धाय, चाहे स्वयं हो या अन्यथा, मानवजाति से दुःख के कारणों को — अर्थात् लौकिक वस्तुओं को — जैसे बच्चे से गौरैया, छीनना या न देना कभी बन्द नहीं करती।
अध्याय V. सांसारिक और लौकिक वस्तुओं की लालसा, प्रेम और गर्व के विषय में, और कैसे उनके द्वारा सच्चा दुःख दूर नहीं होता बल्कि बढ़ता है।
दो प्रकार से, जब दो वस्तुएँ बराबर हों, एक दूसरी से बड़ी हो सकती है: या तो अपनी वृद्धि से, या अपने साथी की हानि से। इस दूसरे उपाय से इस युग के सब राजकुमार और शक्तिशाली या तो आनन्दित होते हैं या सबसे बड़े होने का प्रयत्न करते हैं — अर्थात् दूसरों के अपमान और हानि से, न कि अपने शरीर या मन की उन्नति या वृद्धि से। क्योंकि न उनके शरीर न उनके मन किसी भी प्रकार से सुधरते हैं; बल्कि, उन्हें ऐसा लगता है कि उन्होंने प्रगति की और बढ़े क्योंकि दूसरे घटे और कम हुए। परन्तु यदि सब कुछ इतना घट जाए कि शून्य हो जाए, तो इससे तेरी आत्मा या शरीर किस प्रकार बढ़ेगा?
जैसे कोई जो ईंटें बनाना चाहता है एक आँगन तैयार करता है जहाँ वह उन्हें कुछ समय के लिए रखे — वहाँ बने रहने के लिए नहीं, बल्कि सूखने पर कहीं और ले जाने के लिए; और इस प्रकार वह आँगन किन्हीं विशेष ईंटों के लिए नहीं, बल्कि बनाई जानेवाली सभी ईंटों के लिए समान रूप से तैयार किया गया है — इसी प्रकार ईश्वर ने मानव निवास का यह स्थान मनुष्यों को बनाने और उनका समय पूरा होने पर कहीं और ले जाने के लिए बनाया। और जैसे कुम्हार कुछ को हटाता है ताकि नई बनी ईंटें उनकी जगह लें, वैसे ही ईश्वर मृत्यु द्वारा, पहले के निवासियों को हटाने के समान, उनके उत्तराधिकारियों के लिए स्थान तैयार करता है। इसलिए मूर्ख और पागल है वह जो हृदय के प्रेम से आँगन से चिपकता है, और बल्कि चिन्तापूर्वक इस पर ध्यान नहीं लगाता कि उसे कहाँ ले जाया जाएगा। न ही ईंटों को यह अन्यायपूर्ण या कठोर लगना चाहिए जब उन्हें हटाया जाता है, क्योंकि वे इसी भावना से रखी गई थीं। और यह उन्हें ही अन्यायपूर्ण लगेगा जो नहीं सोचते कि उन्हें अनिवार्यतः हटाया जाना है, जो साझे और किसी के न होनेवाले, बल्कि अनगिनत भविष्य के निवासियों के लिए साझे रूप से नियुक्त स्थान पर, पागल लालसा से अपना अधिकार जताते हैं। इसी विषय में एक और पागलपन देख जो इससे कम नहीं: क्योंकि यद्यपि ये ईंटें प्रायः सब एक ही आकार की हैं, फिर भी उनमें से कोई भी केवल एक ईंट की जगह से सन्तुष्ट नहीं, बल्कि, जितनी ईंटें हो सके उखाड़कर या तोड़कर, प्रत्येक अनेक ईंटों की जगह अकेले अपने लिए हथिया लेता है।
किसी ऐसे व्यक्ति के विषय में तू क्या सोचता है जो अपना सम्पूर्ण ध्यान और समय ऐसे घर को सहारा देने में लगाता है जिसे उन सामग्रियों से सहारा दिया जाना सर्वथा असम्भव है — ऐसी सामग्रियाँ जिनसे कोई भी वस्तु सहारा नहीं पा सकती — या यदि पा सके, तो उन सहारों को स्वयं उतने ही अन्य सहारों की आवश्यकता है जितनी उस घर को जिसे उनसे सहारा दिया जाना है; और उन सहारों को भी उतने ही, और इस प्रकार अनन्त तक? यह जीवन वह घर है; तू सहारा देनेवाला है; सहारे लौकिक वस्तुएँ हैं, जो कभी एक ही स्थिति में नहीं रहतीं, और न सहारा दे सकती हैं न सहारा पा सकती हैं।
जो दीर्घ जीवन माँगता है वह दीर्घ परीक्षा माँगता है। क्योंकि पृथ्वी पर मनुष्य का जीवन एक परीक्षा है (अय्यूब 7:1)।
जो ईश्वर ने अपने मित्रों या सम्बन्धियों में प्रेम नहीं किया — अर्थात् शक्ति, कुलीनता, धन, सम्मान — उसे तू अपनों में प्रेम मत कर।
तू फंदे खाता है, फंदे पीता है, फंदे पहनता है, फंदों पर सोता है; सब कुछ फंदा है।
तू प्रेम में, सुख में, स्नेह में निर्वासित है — स्थान में नहीं। तू भ्रष्टता के, वासनाओं के, अन्धकार के, अज्ञानता के, बुरे प्रेमों और घृणाओं के प्रदेश में निर्वासित है।
तू जितना अपने आपसे प्रेम करता है — अर्थात् इस लौकिक जीवन से — तुझे अनिवार्यतः उतना ही क्षणिक वस्तुओं से प्रेम करना होगा, क्योंकि तू उनके बिना जी नहीं सकता। और इसके विपरीत, जितना तू इस जीवन और उसके पोषण को तुच्छ समझता है।
यह या वह खो देना तेरे लिए कष्टदायक है। तो खोने की खोज मत कर। क्योंकि जो कोई ऐसी वस्तुओं से प्रेम करता और प्राप्त करता है जो रखी नहीं जा सकतीं, वह खोने की खोज कर रहा है।
सारा दुःख इसी में है। प्रत्येक मनुष्य किसी वस्तु से मुख्य रूप से प्रेम करता है, जहाँ उसका ध्यान सदा स्थिर रहता है। परन्तु तू — क्या? देख, सब लोग, मानो उन्होंने कोई ख़ज़ाना पाया हो, प्रत्येक संसार के अलग-अलग भागों को पकड़ता और उनमें लगा रहता है, अथवा वे अनेक के बीच फटे रहते हैं, जैसे कोई कुत्ता माँस के दो टुकड़ों के बीच रखा गया हो, नहीं जानता पहले किसके पास जाए, दूसरे को खोने से भयभीत।
यदि जिन वस्तुओं पर तू भरोसा या आनन्द करता है, वे अपने आप पर वही करतीं जो वे करती हैं — तो तू उन पर मूर्ख कहकर हँसता, या बल्कि नष्ट हुईं मानकर शोक करता। और यदि सब इतने पागल हैं, तो क्या तेरे लिए पागल होना कभी अच्छा है? यदि तू अपने आपको इतना अशुद्ध सहन करता है, तो किसी और को क्यों नहीं? जितनी दुर्घटनाओं के अधीन वे वस्तुएँ हैं जिनसे तू प्रेम करता है, उतनी ही तेरा मन भी है।
जो उससे प्रेम करता है जिससे प्रेम नहीं किया जाना चाहिए, वह दुःखी और मूर्ख है, भले ही न वह कभी नष्ट हो न वह वस्तु। क्योंकि क्या मूर्तिपूजक केवल इसलिए दुःखी है कि जिसकी वह पूजा करता है वह नष्ट हो जाएगा? तो यदि वह नष्ट न हो तो क्या वह दुःखी न होता? निश्चय ही, जब तक उसकी मूर्ति बनी रहती है, पूजक अत्यन्त दुःखी है, भले ही उसका शरीर सुरक्षित हो और वह लौकिक भलाइयों से परिपूर्ण हो।
विपत्तियाँ तुझे दुःखी नहीं बनातीं; वे दिखाती और सिखाती हैं कि तू पहले से ही दुःखी था। परन्तु सम्पन्नताएँ आत्मा को अन्धा कर देती हैं, दुःख को ढककर और बढ़ाकर, हटाकर नहीं।
देख कैसे आत्मा शारीरिक वस्तुओं द्वारा बन्दी की जाती है, और बन्दी होकर पीड़ित होती है — जैसे कि एक बच्चे में। क्योंकि वह गौरैया देखकर बन्दी होता है, और जब उसने उसे प्राप्त कर लिया, तो वह उतनी ही दुर्घटनाओं के अधीन होता है जितनी स्वयं गौरैया। परन्तु ऐसी वस्तुओं द्वारा बन्दी होने से पहले वह कितना सुरक्षित है! क्योंकि जो वस्तुएँ उसे प्रिय लगती हैं वे उसे जकड़ लेती हैं, ताकि वह विपत्तियों द्वारा दण्डित किया जा सके।
एक नाव दिए जाने पर, हम पवनों द्वारा बहाए गए, हमसे मिलनेवाले रूपों के बदलने से आनन्दित या दुःखी होने के लिए।
कोई मनुष्य अपने बल या सौन्दर्य पर कैसे गर्व या अभिमान न करे, जब वह अपनी दुर्बलता और कुरूपता पर भी गर्व करता है? क्योंकि वह गर्व करता है यदि वह घोड़े पर सवार हो, या यदि उसकी कुरूपता सुन्दर वस्त्रों से ढकी हो — जबकि वह बल्कि तब गर्व कर सकता प्रतीत होता यदि वह स्वयं अपने बल से घोड़े को उठाता, या कम से कम उसकी आवश्यकता न होती, और यदि वह स्वयं अपने तेज से अपने वस्त्रों को सुशोभित करता, या कम से कम उनके अलंकरण की आवश्यकता न होती। क्योंकि ये वस्तुएँ और इनके समान अन्य उसकी दरिद्रता और कुरूपता की घोषणा करती हैं।
यदि मनुष्य के पास अपना सौन्दर्य होता तो वह कितनी प्रसन्नता से उसे प्रदर्शित करता, जबकि वह इतनी प्रसन्नता से दूसरे का प्रदर्शित करता है — अर्थात् वस्त्रों में, चाहे खाल के हों या किसी भी प्रकार के!
लौकिक वस्तुओं की प्राप्ति पर आनन्दित होनेवाले के लिए उतना ही दुःखी होना चाहिए जितना उनके खोने पर दुःखी होनेवाले के लिए। क्योंकि दोनों ज्वर से पीड़ित हैं, अर्थात् संसार के प्रेम से।
अध्याय VI. प्रशंसा, यश और अनुग्रह की निरर्थक और नीच लालसा के विषय में।
यदि तू मानवीय मत अथवा कृपा के स्वभाव और शक्ति को भलीभाँति जानती, तो कभी उनके लिए तनिक भी परिश्रम न करती, न हर्षित होती, न दुःखी होती। क्योंकि ये उसे कोई लाभ नहीं पहुँचाते जिसे प्रदान किए जाते हैं — जैसे रंग और अन्य रूप शरीरों अथवा उन वस्तुओं को विकृत करते हैं जिनमें वे निवास करते हैं, और उन्हें न कोई लाभ होता है न कोई हानि। क्योंकि सूर्य या चन्द्रमा को इससे क्या लाभ हुआ कि मूर्तिपूजकों ने उन्हें देवता माना? अथवा इससे उन्हें क्या हानि है कि तू उन्हें सृष्टि मानती है? और यदि तू उन्हें गोबर समझती, तो भी उन्हें क्या हानि होती? इसलिए जैसे तू इस या उस जड़ी-बूटी या लकड़ी के स्वभाव और शक्ति की परीक्षा करती है, वैसे ही इन वस्तुओं की भी कर। ईश्वर की सहायता से तू यह सरलता से कर सकेगी, और इसी से अन्य सभी मतों और कृपाओं को नाप।
इसमें तू वह पहचानती है जो केवल ईश्वर को देय है: कि किसी भी वस्तु को प्रदान किए जाने पर ये कुछ लाभ नहीं करते — जैसे ज्ञान, अनुकूल प्रेम, भय, श्रद्धा, विस्मय, इत्यादि। क्योंकि यही तथ्य कि ये उसे कुछ लाभ नहीं करते जिसे प्रदान किए जाते हैं, यह दर्शाता है कि ये केवल उसी को देय हैं जिसे किसी की आवश्यकता नहीं। क्योंकि यदि प्रशंसित, ज्ञात, या प्रशंसा का पात्र होना लाभदायक होता, तो कौन प्रतिदिन मज़दूरों को भाड़े पर नहीं लाता कि वे निरन्तर उसे ये प्रदर्शित करें, ताकि वह बिना विराम उन्नति कर सके? कौन-सी माता अपने बच्चों को यह बिना रुके प्रदान न करती? कौन अपने वस्त्रों, अपनी भूमि, अपने पशुओं और स्वयं को दिन-रात अच्छा न कहता, ताकि प्रशंसा करके उन्हें और उत्तम बना दे?
अतः ये वस्तुएँ उसे कुछ भी लाभ नहीं पहुँचातीं जिसे प्रदान की जाती हैं। किन्तु जो कोई इन्हें प्रदर्शित करता है, वह प्रदर्शित करने से या तो बुरा होता है या अच्छा। यदि वह वही प्रेम करता, प्रशंसा करता, या भय मानता है जो उचित है, तो वह उत्तम होता है; यदि जो अनुचित है, तो वह निश्चय ही बुरा होता है। और इसी प्रकार अन्य विषयों में। तो कितने दयालु हैं प्रभु, जो हमसे अपने लाभ के लिए कुछ नहीं माँगते, और हमारी महान सेवा मानते हैं यदि हम सदा वही करें जो हमारे लिए हितकर है।
जैसे तू जड़ों, जड़ी-बूटियों और अन्य वस्तुओं के स्वभावों को तौलती है, वैसे ही मत, कृपा, प्रशंसा और निन्दा के स्वभावों को भी तौल।
प्रत्येक व्यक्ति का प्रेम सबके लिए है। क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति को सबसे प्रेम करना चाहिए। अतः जो चाहता है कि यह प्रेम विशेष रूप से उसी को प्रदर्शित किया जाए, वह लुटेरा है, और इसलिए सबके विरुद्ध दोषी हो जाता है।
देख, इस शरीर में मिश्रित होकर तू पर्याप्त दुःखी थी, क्योंकि तू इसकी समस्त विकृतियों के अधीन थी — पिस्सू के काटने या फोड़े तक। किन्तु यह तेरे लिए पर्याप्त न था। तूने अपने आपको अन्य वस्तुओं में भी मिश्रित कर लिया, मानो वे शरीर हों — मनुष्यों के मत में, प्रशंसा में, प्रेम में, सम्मान में, भय में, और इसी प्रकार की अन्य बातों में — और जैसे तू शरीर की हानि से पीड़ित होती है, वैसे ही इनकी हानि से भी दुःख से पीड़ित होती है। जिस काठ से तू जलाई जाती है, वह तूने स्वयं लगाई। क्योंकि जब तेरा तिरस्कार होता है तो तेरा सम्मान घायल होता है, और शेष विषयों में भी ऐसा ही है। शरीरों के रूपों के विषय में भी इसी प्रकार विचार कर।
जिस दोष से उस या इस व्यक्ति ने तेरा तिरस्कार किया, उसी दोष से तू एक भीरु मनुष्य की भाँति तिरस्कृत होने पर दुःखी हुई — अर्थात् अहंकार। और जिस दोष से उसने तुझसे छीना, उसी दोष से तू छीने जाने पर दुःखी हुई — अर्थात् नाशवान वस्तुओं का प्रेम।
जब तक तू उस सबका तिरस्कार नहीं करेगी जो लोग विरोध करके या सहायता करके कर सकते हैं, तब तक तू उनकी भावनाओं का, अर्थात् उनकी घृणा या प्रेम का तिरस्कार नहीं कर सकेगी; और फलस्वरूप, उनके अच्छे या बुरे मतों का भी नहीं।
देख कैसे तू अपनी आत्मा के प्रेम और अन्य भावों को छोटे-छोटे सिक्कों के बदले बेचती है, जैसे सराय में मदिरा। पुनः, देख कैसे तू मानव आत्माओं के मतों, प्रेमों और अन्य भावों या गतिविधियों को छोटे-छोटे सिक्कों के बदले खरीदती है, जैसे सराय में मदिरा।
इस मनुष्य ने प्रशंसाओं के लिए अपना सब कुछ दे दिया; उसने उदर और कण्ठ के सुख के लिए। इन दोनों में से किसने बुरा किया? यह मैं नहीं जानता, किन्तु मैं जानता हूँ कि एक सूअर-तुल्य सुख से प्रेरित था, दूसरा शैतानी सुख से।
क्या तू चाहती है कि लोग तुझे प्रेम करें? निश्चय ही, ताकि वे मेरी सहायता करें — अर्थात् इस मेरे जीवन की सहायता करें। अतः इसलिए कि तू स्वयं को निर्बल अनुभव करती है, और उनकी हिंसा के समक्ष गिरने को तत्पर। यह ऐसा है मानो तू कहे: यदि लोग चाहें तो मैं मरूँगी; यदि चाहें तो जीऊँगी। जो असत्य है। क्योंकि तू अवश्य मरेगी, चाहे वे चाहें या न चाहें। क्योंकि मृत्यु से बचने के लिए तू क्या करेगी? अतः तू चाहती है कि लोग तेरे विषय में बड़ी या अच्छी बातें सोचें, ताकि वे तुझसे प्रेम करें या भय खाएँ। और प्रेम करें या भय खाएँ ताकि वे सहायता करें, या कम-से-कम हानि न पहुँचाएँ। इसके विपरीत, तू भय खाती या घृणा करती है कि लोग तेरे विषय में तुच्छ या बुरी बातें सोचें, ऐसा न हो कि वे तुझसे घृणा करें या तिरस्कार करें, या तुझे हानि पहुँचाएँ, या कम-से-कम सहायता न करें। किन्तु यह उस दुर्बलता के कारण है जो तूने ईश्वर से दूर हटकर, और अस्थिर तथा दुर्बल वस्तुओं से चिपककर और उन पर निर्भर रहकर प्राप्त की। क्योंकि यदि तू उनकी तुच्छता और दुर्बलता अनुभव नहीं करती, तो उनके लिए भय और दुःख न होता। किन्तु तू उनके लिए भय खाती और दुःखी होती है, अर्थात् जब वे नष्ट होती हैं या छीन ली जाती हैं। अतः तू उनकी तुच्छता और दुर्बलता को पहचानती है। इसलिए तू उनसे प्रेम करने या उन पर निर्भर रहने का कोई भी बहाना प्रस्तुत नहीं कर सकती। फिर भी यह सचमुच आश्चर्यजनक है कि किसी वस्तु की दुर्बलता अनुभव कर और फिर भी उस पर निर्भर रह, उसकी तुच्छता जान और फिर भी उससे प्रेम या प्रशंसा कर। अतः जब तू इसी कारण दुःखी या भयभीत होती है, तो तू यह प्रमाणित करती है कि तुझ में दो बातें विद्यमान हैं जो एक साथ नहीं हो सकतीं — अर्थात् तू उनकी दुर्बलता और तुच्छता जानती और अनुभव करती है, और फिर भी उनसे प्रेम करती और उन पर निर्भर रहती है। क्योंकि यदि इन दोनों में से एक तुझ में न होती — अर्थात् यदि तू उनसे प्रेम न करती या उनकी तुच्छता न जानती, तो तू उनके नष्ट होने पर किसी भी प्रकार दुःखी न होती।
अध्याय VII. धर्मियों की सच्ची प्रशंसा और दुष्टों की निन्दा के विषय में, और कौन प्रशंसा के योग्य या अयोग्य है।
ऐसी बन जिसकी प्रशंसा की जा सके; क्योंकि कोई भी उचित रूप से प्रशंसित नहीं होता जब तक वह अच्छा न हो, और वह अच्छा नहीं है जो प्रशंसा का लालची है; अतः उसकी प्रशंसा नहीं होती। तो जब तू अपने प्रशंसक को प्रसन्न करती है, तू अपने स्वयं के प्रशंसक को प्रसन्न नहीं कर रही; क्योंकि अब तेरी प्रशंसा नहीं हो रही, चूँकि तू इतनी व्यर्थ है।
जब कहा जाता है "कितना अच्छा, कितना धर्मी" — तो जो ऐसा है उसकी प्रशंसा होती है, तेरी नहीं जो ऐसी नहीं है। वास्तव में, तेरी कम निन्दा नहीं होती, क्योंकि तू इतनी बुरी और इतनी अधर्मी है। क्योंकि धर्मी की प्रशंसा अधर्मी की निन्दा है। अतः यह तेरी निन्दा है, एक अधर्मी के रूप में। तो जब तू धर्मी के प्रशंसक की वाहवाही करती है, तो तू अपने सबसे सच्चे निन्दक की वाहवाही कर रही है, क्योंकि तू अधर्मी है। क्योंकि वह धर्मी नहीं है जो स्वयं को धर्मी समझता है — एक दिन का शिशु भी नहीं।
जो प्रशंसाओं में आनन्दित होता है, वह प्रशंसाओं को खो देता है। यदि तू प्रशंसाओं से प्रेम करती है, तो प्रशंसित होने की चेष्टा मत कर — अर्थात् यदि तू प्रशंसित होना चाहती है, तो प्रशंसित होना मत चाह। क्योंकि जो प्रशंसित होना चाहता है वह सच्ची प्रशंसा प्राप्त नहीं कर सकता। वह प्रशंसित होता है जिसके सत्कर्मों की घोषणा होती है। किन्तु जो प्रशंसित होना चाहता है वह न केवल समस्त भलाई से रिक्त है, बल्कि इसके अतिरिक्त एक महान और शैतानी बुराई से भरा है, अर्थात् महान अहंकार। अतः उसकी प्रशंसा नहीं होती। इसके विपरीत, धर्मी की सदा प्रशंसा होती है; उसकी कोई निन्दा सम्भव नहीं। क्योंकि निन्दा बुराइयों का अस्वीकरण है; किन्तु जो धर्मी के पास नहीं है, वह उस पर नहीं लगाया जा सकता, और इसलिए उसकी निन्दा नहीं हो सकती। और सार्वभौमिक रूप से, धर्मियों की समस्त प्रशंसा अधर्मियों की निन्दा है, और अधर्मियों की समस्त निन्दा धर्मियों की सच्ची प्रशंसा है। किन्तु जब किसी की किसी भलाई के लिए प्रशंसा होती है, तो यह प्रशंसित को नहीं, बल्कि प्रशंसा करने वाले को लाभ पहुँचाती है।
कोई तेरी पवित्रता के लिए तेरी प्रशंसा करता है — वह ऊपर की ओर बढ़ रहा है। क्योंकि जो उसे प्रसन्न करता है वह तुझसे परे है, अर्थात् पवित्रता। किन्तु यदि तू उससे प्रेम उस रूप में नहीं करती जैसे कि वह पवित्रता से प्रसन्न है, तो तू नीचे की ओर झुक रही है।
जो किसी सांसारिक वस्तु के खोने पर दुःखी होता या क्रोधित होता है, वह इसी तथ्य से प्रमाणित करता है कि वह उसे खोने योग्य था। इसी प्रकार, जो अपमान प्राप्त करने पर क्रोधित होता या दुःखी होता है, वह प्रमाणित करता है कि वह इसके योग्य था। क्योंकि वह उतना ही प्रशंसित होना चाहता था जितना उसने अपमानित होना नहीं चाहा।
तू तिरस्कृत होने या तुच्छ समझे जाने पर दुःखी हुई; इसी तथ्य से तू प्रमाणित करती है कि तू तिरस्कृत और तुच्छ समझे जाने योग्य थी, और इसलिए यह न्यायपूर्वक किया गया। क्योंकि यदि तू तिरस्कार और तुच्छता के योग्य न होती, तो तू कभी तिरस्कृत या उपेक्षित होने से भयभीत या दुःखी नहीं होती। क्योंकि इसी एक बात से, या मुख्य रूप से, तू तिरस्कार और तुच्छता के योग्य है — कि तू इससे भय खाती या दुःखी होती है। संक्षेप में, कोई भी तुच्छ समझे जाने या तिरस्कृत होने से नहीं डरता, जब तक कि वह तुच्छ और तिरस्कार के योग्य न हो।
अध्याय VIII. उनके विषय में जो प्रेम और प्रशंसा पाना चाहते हैं, और कैसे ऐसी लालसा से मनुष्य शैतान के सदृश हो जाता है, और स्वयं को दूसरों के लिए मूर्ति बना लेता है।
केवल वही सच्चे रूप से ईश्वर की उपासना करता है जो सचमुच भय, प्रेम, सम्मान, श्रद्धा और विस्मय के भाव से ईश्वर की ओर स्वयं को समर्पित करता है। क्योंकि यही एकमात्र सच्ची और पूर्ण उपासना है। अतः जो कोई ईश्वर के अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु को यह अर्पित करता है, वह सच्चा मूर्तिपूजक है। और जो चाहता है कि यह उसे अर्पित किया जाए — वह सचमुच किसका स्थान धारण करता है, यदि शैतान का नहीं, जो हर प्रकार से इन्हें मनुष्यों से छीनने का प्रयत्न करता है? और इसलिए मनुष्यों की सभी शिकायतें इसी पर आकर रुकती हैं: या तो उनके देवता नष्ट होते हैं या उनसे छीन लिए जाते हैं — अर्थात् वे सृष्टियाँ जिन्हें उन्होंने यह सच्ची और दिव्य उपासना अर्पित की — या फिर ऐसी उपासना उन्हें अर्पित नहीं की जाती।
अतः देख, तुझ में और सम्पूर्ण संसार में कितनी मूर्तिपूजा अभी भी राज करती है।
किसी भी वस्तु को चाहिए नहीं कि वह एक भलाई के रूप में प्रेम की जाए, जब तक कि प्रेम किए जाने मात्र से वह अपने प्रेमी को आनन्दित न कर दे। किन्तु ईश्वर के अतिरिक्त कोई ऐसा नहीं करता — अर्थात् वह जिसे प्रेमी की कोई आवश्यकता नहीं — अर्थात् जिसके लिए न किसी अन्य द्वारा प्रेम किया जाना लाभदायक है, न किसी अन्य से प्रेम करना। अतः सबसे क्रूर वह वस्तु है जो चाहती है कि कोई अपना ध्यान, अपना स्नेह और अपनी आशा उस पर स्थापित करे, जबकि वह स्वयं उसे कोई लाभ नहीं पहुँचा सकती। यही दानव करते हैं, जो चाहते हैं कि लोग ईश्वर की सेवा के स्थान पर उनकी सेवा में लगे रहें। अतः अपने प्रेमियों को पुकार: बस करो अब, हे अभागो, मेरी प्रशंसा करना, मेरी श्रद्धा करना, या किसी भी प्रकार से मुझे सम्मान देना, क्योंकि मैं, इतना दुःखी, न स्वयं को न तुम्हें कोई सहायता पहुँचा सकता — वास्तव में, मुझे तुम्हारी आवश्यकता है।
जितना तुझसे बन पड़ा, तूने सब मनुष्यों का सर्वनाश किया, क्योंकि तूने स्वयं को ईश्वर और उनके बीच खड़ा कर दिया, ताकि उनकी दृष्टि तेरी ओर मोड़कर और ईश्वर को त्यागकर, वे केवल तेरी प्रशंसा करें, तुझे निहारें, और तेरी स्तुति करें — और यह तेरे और उनके लिए पूर्णतः निरर्थक था, हानिकारक न कहूँ तो।
विवेकशील प्राणियों में, विशेषकर भक्त मनों में, कुछ भी इतना गरिमामय नहीं; शरीरों की विकृतियों से कुछ भी इतना तुच्छ नहीं। अतः जब तू लोगों द्वारा प्रशंसित होना चाहती है, इसी अहंकार से अन्धी होकर, देख तू किन दयनीय गहराइयों में गिर गई है। अतः ईश्वर के न्याय को देख। क्योंकि तूने स्वयं को ईश्वर के रूप में प्रस्तुत किया — अर्थात् सृष्टि के सर्वोत्तम अंश द्वारा प्रशंसा के योग्य — और उसने तुझे सबसे निम्न के अधीन कर दिया। क्योंकि तूने चाहा और किया, जितना तुझसे बन पड़ा, कि सब मनुष्यों द्वारा जानी जाए, देखी जाए, प्रशंसित हो, प्रशंसा और श्रद्धा की पात्र बने, प्रेम की जाए, भय खाई जाए, और सम्मानित की जाए — ये सब केवल सम्पूर्ण सृष्टि के सर्वोत्तम अंश द्वारा, अर्थात् केवल विवेकशील मनों द्वारा, केवल ईश्वर को देय हैं। अतः यह न्यायपूर्वक किया गया कि तू, जिसने ईश्वर के स्थान पर स्वयं को सृष्टि के सबसे गरिमामय अंशों के समक्ष रखा, सृष्टि में जो सबसे तुच्छ है उसे अपना ईश्वर बनाकर पाए; और तू, जिसने विकृत हड़प द्वारा सर्वोत्तम से वह सब छीनना चाहा जो केवल ईश्वर को देय था, जो कुछ तू स्वयं ईश्वर को देनदार थी वह सबसे तुच्छ पर — अर्थात् शरीरों के सड़े हुए शवों पर — व्यय कर। क्योंकि ऊपर गिनाई गई वे सब वस्तुएँ जो केवल ईश्वर को देय हैं — प्रेम, इत्यादि — तू इन्हें सम्पूर्ण हृदय से अर्पित करती है। अतः जब तक तू जो कुछ ईश्वर का है हड़पती है — प्रशंसित होना, इत्यादि — तूने जो कुछ मनुष्य का है खो दिया है: ईश्वर की स्तुति करना, जिसके लिए तू रची गई थी, इत्यादि। और चूँकि सर्वोच्च से ऊपर कोई स्थान नहीं है, न सबसे निम्न से नीचे, जब तू सर्वोच्च से ऊपर पहुँचती है, तो तू पुनः सबसे निम्न से नीचे है। क्योंकि जो कोई किसी वस्तु से सीमित है, उसे प्रेम द्वारा उसके अधीन होना आवश्यक है। किन्तु तू सबसे निम्न वस्तुओं का उपभोग करती है। अतः तू सबसे निम्न से भी नीचे धकेल दी गई है, जहाँ कोई स्थान ही नहीं है।
इस संसार की मित्रता, जैसा कि धन्य याकूब कहते हैं, ईश्वर से शत्रुता है। क्योंकि जो कोई इस संसार का मित्र बनना चाहता है, वह स्वयं को ईश्वर का शत्रु बनाता है (याकूब 4:4)। किन्तु जो इस संसार में एक मक्खी से भी प्रेम करता है, उसे अनिवार्य रूप से समस्त संसार से प्रेम करना पड़ेगा। क्योंकि जिस वस्तु से वह प्रेम करता है, उसके लिए समस्त संसार आवश्यक है। इसके अतिरिक्त, जब तक इस संसार का प्रेम है, तब तक ईश्वर और मनुष्यजाति के बीच शत्रुता है। अतः जब तू चाहती है कि वे तुझसे प्रेम करें, तो तू चाहती है कि वे ईश्वर के शत्रु बनें। फिर भी तू उपदेश देती है कि जो कुछ सृष्ट है उसे तुच्छ समझो, ताकि वे ईश्वर से मेल कर लें। तो क्या तू स्वयं को एकमात्र अपवाद बनाएगी, और लोगों से कहेगी: ईश्वर के लिए सब कुछ तुच्छ समझो, मेरे अतिरिक्त — ताकि मनुष्यजाति को ईश्वर से मेल होने में एकमात्र बाधा तू हो, और केवल तेरे कारण ईश्वर और मनुष्यजाति के बीच शत्रुता बनी रहे, और कोई उद्धार न पाए, क्योंकि तुझसे प्रेम करके वे समस्त संसार से प्रेम करने को विवश होंगे जो उनके लिए आवश्यक है? क्योंकि संसार में या संसार के लिए लोगों से प्रेम करना एक बात है, और ईश्वर में या ईश्वर के लिए प्रेम करना दूसरी; कामना से प्रेम करना एक बात है, और करुणा से दूसरी।
अध्याय IX. उस आत्मा के विषय में जो लौकिक वस्तुओं के भोग और प्रेम द्वारा ईश्वर से विमुख हो जाती है, और दुष्टात्माओं द्वारा भ्रष्ट की जाती है।
सांसारिक सम्पदाएँ बोलें: यदि ईश्वर हमें विकृति के रोग से चंगा कर दें, तो तू क्या करेगी? हमारे उपयोग में ही विचार कर कि तू हमारे द्वारा किस प्रकार उत्तम बनती है, या भविष्य में इससे क्या आशा रखती है। तूने हमें परख लिया है। तो फिर? क्या तू चाहती है कि तू हम में परिवर्तित हो जाए, या हम तुझ में? हमसे तेरा क्या सम्बन्ध? तू हमारे बीत जाने पर क्यों दुःखी होती है? हमने प्रभु की इच्छानुसार नष्ट होना श्रेयस्कर समझा, बजाय तेरी कामना के अनुसार बने रहने के। तेरे इस प्रेम के लिए हम तुझे कोई धन्यवाद नहीं देते; बल्कि हम तुझे मूर्ख समझकर उपहास करते हैं। क्योंकि हमें मुख्य रूप से किसकी आज्ञा माननी चाहिए — ईश्वर की या तेरी? कह, यदि साहस हो: क्या तेरा लगभग सम्पूर्ण कार्य यही नहीं — हमें निगलकर सड़ांध में बदलना?
यह तेरी उपयोगिता है, तेरी शक्ति: कि तेरे द्वारा हमारी विकृति प्रचुर मात्रा में बहे; क्योंकि तू इस अपने उद्यम को स्थायी नहीं बना सकती। यह तेरा आनन्द है: हमारी गन्दगी से वंचित न रहना, जिसके समक्ष तू स्वेच्छा से झुकती है, जबकि शैतान इसके द्वारा तुझे भ्रष्ट और अपवित्र करता है, तेरे छल और विनाश पर अपने महान सुख और हर्ष के बिना नहीं।
जिस किसी भी रूप का तू उपभोग करती है, वह तेरे मन के लिए पति के समान है। क्योंकि मन उसके समक्ष झुकता और समर्पित होता है; और वह रूप तेरे अनुरूप नहीं बनता, बल्कि तू ही उसके अनुरूप बनती और उसके सदृश हो जाती है। और उसी रूप की छवि उसके मन्दिर में एक मूर्ति की भाँति अंकित रहती है, जिसे तू न बैल अर्पित करती है, न बकरा, बल्कि एक विवेकशील आत्मा और शरीर — अर्थात् अपना सम्पूर्ण स्वरूप — जब तू उसका उपभोग करती है।
देख कैसे, एक सराय की भाँति, तूने अपने प्रेम को बिकाऊ माल की तरह वेश्यावृत्त कर दिया है, और उनके उपहारों के अनुपात में लोगों को वितरित करती है। इस सराय में, जो कुछ नहीं देता, या जिससे देने की आशा नहीं है, उसे कुछ नहीं मिलता। और फिर भी तेरे पास बेचने को कुछ न होता, यदि तुझे कुछ न देते हुए ऊपर से निःशुल्क न दिया गया होता। अतः तूने अपना प्रतिफल पा लिया।
ईश्वर से स्वयं को रिक्त करना और उनसे दूर होना कामना के लिए तैयार करता है।
जो तुझ में तेरा उपभोग करना चाहता है, वह तुझसे उसी धन्यवाद का पात्र है जिसके मक्खियाँ और पिस्सू हैं जो तेरा रक्त चूसते हैं।
यदि ये वस्तुएँ (जिनकी तेरे मन पर छाप, प्रशंसा और प्रेम के द्वारा जो केवल ईश्वर को देय उपासना है, तुझे पराजित करती है) — यदि तू इन्हें अपने घर के किसी कोने में तराशी या चित्रित करके, प्रशंसा या प्रेम या शारीरिक दण्डवत् से पूजती, और लोगों को पता चल जाता, तो वे तेरे साथ क्या करते?
वह स्त्री जो व्यभिचार से इसलिए बचती है और अपने पति को इसलिए नहीं छोड़ती क्योंकि उसे कोई स्थायी व्यभिचारी नहीं मिलता, वह व्यभिचार से बचती नहीं, बल्कि एक स्थायी व्यभिचार खोजती है। किन्तु तूने, बुराई का ढेर लगाने के लिए, अपने मन के पैर हर आने-जाने वाले के लिए फैला दिए, ताकि तू क्षणिक व्यभिचारों का भी उपभोग कर सके, क्योंकि तू स्थायी या शाश्वत व्यभिचार नहीं पा सकती थी।
यही संक्षेप में सम्पूर्ण मानवीय दुष्टता का सार है: अपने से श्रेष्ठ को त्याग देना, अर्थात् ईश्वर को; और अपने से हीन की ओर ध्यान देना, उपभोग में उससे चिपकना, अर्थात् सांसारिक वस्तुओं से।
गोबर का भृंग, जब सब पर उड़ता है, सब कुछ देखता है, तो न कुछ सुन्दर चुनता है, न स्वस्थ, न स्थायी; किन्तु जैसे ही उसे दुर्गन्धयुक्त गोबर मिलता है, वह इतनी सुन्दर वस्तुओं को ठुकराकर तुरन्त उस पर बैठ जाता है। वैसे ही तेरी आत्मा, अपनी दृष्टि से स्वर्ग और पृथ्वी पर उड़ती हुई, और उनमें जो महान और मूल्यवान वस्तुएँ हैं, किसी से नहीं चिपकती; और सब कुछ तुच्छ समझकर, स्वेच्छा से उन अनेक तुच्छ और मलिन वस्तुओं को आलिंगन करती है जो मन में आती हैं। इन बातों पर लज्जित हो।
अध्याय X. व्यभिचारिणी आत्मा की निर्लज्जता और धृष्टता के विषय में, जो ईश्वर से प्रार्थना करती है कि वह उसकी दुष्टता में उसे सान्त्वना दे।
जब तू ईश्वर से प्रार्थना करती है कि वह तुझसे वह वस्तु न छीनें जिससे तू लोभपूर्वक चिपकी है, तो यह ऐसा है मानो कोई स्त्री, अपने पति द्वारा व्यभिचार के ठीक कृत्य में पकड़ी गई, जब उसे अपने अपराध की क्षमा माँगनी चाहिए, इसके बजाय उससे विनती करे कि वह व्यभिचार के सुख में बाधा न डाले।
तेरे लिए ईश्वर से दूर व्यभिचार करना पर्याप्त नहीं, जब तक कि तू उन्हें भी इस ओर न झुकाए: कि वह उन वस्तुओं को बढ़ाएँ, सुरक्षित रखें और व्यवस्थित करें जिनके उपभोग से तू भ्रष्ट होती है — अर्थात् शरीरों के रूप, स्वाद और रंग।
कौन-सी स्त्री इतनी निर्लज्ज है कि अपने पति से कहे: मेरे लिए वह या यह पुरुष ढूँढो जिसके साथ मैं सोऊँ, क्योंकि वह मुझे तुमसे अधिक प्रसन्न करता है — अन्यथा मुझे चैन नहीं मिलेगा? फिर भी तू अपने पति के साथ, अर्थात् प्रभु के साथ, यही करती है, जब उनके अतिरिक्त किसी अन्य से प्रेम करती हुई तू उनसे उसी वस्तु की याचना करती है।
जब तू ईश्वर से कहती है: मुझे यह या वह दो — तो यह कहना है: मुझे कुछ ऐसा दो जिससे मैं तुम्हें अपमानित करूँ और तुमसे दूर व्यभिचार करूँ। क्योंकि जब तू उनसे स्वयं उनके अतिरिक्त कुछ और माँगती है, तो अपनी इसी याचना से तू उन्हें अपना अपराध और उनसे अपना व्यभिचार प्रकट करती है, और तुझे इसका बोध नहीं होता।
यह एक दयालु दण्ड है यदि वर, अपनी वधू को व्यभिचार में पकड़कर, केवल उन वस्तुओं को उससे छीन ले जिनसे वह व्यभिचार कर रही थी। किन्तु वह कितनी निर्लज्ज और बेशर्म है यदि वह इसे अपमान मानती है! तेरे दुःख का लगभग एकमात्र कारण इसी प्रकार का है — अर्थात् उन व्यभिचारों के छीने जाने पर दुःख। अतः तेरे अपने ही दुःख तेरे व्यभिचारों को सिद्ध करते हैं, और किसी अन्य साक्षी की आवश्यकता नहीं।
सबसे धृष्ट और निर्लज्ज स्त्री भी प्रायः अपने वर की आँखों से वे आँसू छिपाती है जो वह अपने प्रेमी पर पड़ने वाली हानियों के लिए और क्रुद्ध प्रेमी द्वारा किए गए अपमानों के लिए बहाती है; और इसी प्रकार वे अपमान भी, और अपने हर्ष भी।
अब देख कि क्या तू ईश्वर के प्रति कम-से-कम इतना तो करती है — कि क्या तू उनके समक्ष अपने व्यभिचार की, अर्थात् इस संसार की, हानियों के लिए खुलेआम विलाप नहीं करती, और इसकी समृद्धियों में उल्लासित नहीं होती। "इसलिए तेरा मुख वेश्या का मुख हो गया है" (यिर्मयाह 3:3)।
अध्याय XI. आत्म-अज्ञानता के विषय में, जिसके कारण मनुष्य सांसारिक वस्तुओं के प्रेम में अपने से बाहर बह जाता है और अपना विचार नहीं कर सकता।
आन्तरिक दर्शन की दरिद्रता, अर्थात् ईश्वर की (इसलिए नहीं कि वह भीतर विद्यमान नहीं है, बल्कि इसलिए कि तू, जो भीतर से अन्धा है, उसे देख नहीं पाता), तुझे स्वेच्छा से अपने अन्तर से बाहर निकलने के लिए प्रेरित करती है, या बल्कि अपने भीतर अन्धकार में निवास करने में असमर्थ बनाती है, और तुझे शरीरों के बाह्य रूपों या मनुष्यों की राय की प्रशंसा में व्यस्त कर देती है। शारीरिक रूपों को इसका दोष मत दे कि वे तुझे रोकते हैं या भयभीत करते हैं, या किसी प्रकार से विचलित करते हैं, बल्कि अपनी स्वयं की अन्धता को और परम कल्याण से अपनी रिक्तता को दोष दे।
देख कि तू स्वयं को कितना नहीं जानता। क्योंकि कोई भी प्रदेश इतना दूरस्थ और अज्ञात नहीं है जिसके विषय में तू किसी असत्य कहने वाले की बात अधिक सरलता से विश्वास कर ले।
कभी-कभी बुराई बिना भलाई के प्रतिफल के भी अप्रिय लगती है — उदाहरण के लिए, यदि एक ही घर में दो व्यक्ति गर्वपूर्वक अपनी-अपनी इच्छा का प्रयोग करना चाहें, तो दोनों बुराई चाहते हैं। यदि उनकी इच्छाएँ एक-दूसरे को अप्रिय लगें, तो ऐसा अहंकार के प्रति घृणा से नहीं, बल्कि उसके प्रति प्रेम से होता है। क्योंकि यह व्यक्ति, जो अपने स्वयं के अहंकार से प्रेम करता है, दूसरे के अहंकार से घृणा करता है, क्योंकि उसके द्वारा उसमें बाधा आती है। यह एक अत्यन्त गुप्त फन्दा है।
तू इस संसार में ऐसा व्यवहार करता है मानो तू यहाँ शरीरों के रूपों को देखने और उन पर चकित होने के लिए आया है।
यदि तुझे आन्तरिक दर्शनों की कमी न होती, तो तू कभी भी बाह्य दर्शनों की ओर न जाता, और न ही उनमें व्यस्त होता।
जैसे कथा में वह कन्या सूर्य को निहारते-निहारते क्षीण हो गई, वैसे ही तू शरीरों के रूपों और मानवीय राय के प्रति है, जिनका अनिवार्यतः नाश होना है।
यह दर्शन — अर्थात् तेरी आत्मा शरीरों, उनके रूपों, मानवीय राय और अनुग्रहों से कितनी ऊपर उठती है या उनके अधीन पड़ी रहती है — इस जीवन में ईश्वर की दृष्टि के अतिरिक्त सबसे ऊपर, और तेरी अपनी दृष्टि में तेरी क्षमता के अनुसार, किसी की भी आँखों के लिए प्रकट नहीं है।
देख कि कैसे तू ईश्वर से विमुख होकर इस संसार में उसके अतिरिक्त सब कुछ के लिए मुँह खोले हुए प्रवेश कर गया।
अध्याय XII. मनुष्य की सच्ची उपयोगिता के विषय में, और कैसे सब मनुष्यों की उपयोगिता एक ही है।
धन्य है वह जो सुरक्षित रूप से परिश्रम करना चुनता है। यह सुरक्षित चुनाव और उपयोगी परिश्रम यह है: सबका भला चाहना, इस प्रकार कि तू उनके लिए ऐसा बनना चाहे कि उन्हें तेरी सहायता की आवश्यकता न हो। क्योंकि जितना अधिक लोग अपने स्वयं के लाभों पर ध्यान देते प्रतीत होते हैं, उतना ही कम वे जो उचित है वह करते हैं। क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति का उचित लाभ यही है कि वह सबका भला चाहे। परन्तु यह कौन समझता है? अतः जो कोई अपना स्वयं का लाभ खोजता है, वह न केवल अपना कोई लाभ नहीं पाता, बल्कि अपनी आत्मा की भी बड़ी हानि उठाता है। क्योंकि जब वह अपना लाभ खोजता है, जो हो ही नहीं सकता, तो वह सामान्य कल्याण से, अर्थात् ईश्वर से, दूर हट जाता है। क्योंकि जैसे सब मनुष्यों का स्वभाव एक है, वैसे ही उनका लाभ भी एक है।
सुखी है वह जो ऐसी कोई वस्तु नहीं चाहता जो स्वयं उसके लिए लाभदायक हो। तो क्या मनुष्य ऐसी वस्तु चाह सकता है जो या तो लाभदायक न हो या हानिकारक हो? काश कि अपने सम्पूर्ण जीवन में एक बार भी तू वह चाहता जो उचित है, उस प्रकार जैसा चाहना चाहिए! हे दुर्भाग्यपूर्ण दशा — जो हानिकारक है उसे अस्वीकार करने में भी असमर्थ होना!
यदि तू लोगों से पूछे कि वे दुखी क्यों हैं — क्या इसलिए कि वे अपने लिए उपयोगी वस्तु नहीं चाहते, या इसलिए कि जो चाहते हैं वह उन्हें प्राप्त नहीं होता — तो वे तुरन्त उत्तर देंगे कि जो वे चाहते हैं वह प्राप्त नहीं कर सकते। परन्तु इसका अर्थ यह कहना है: हम प्रकाशित हैं, और हम भली-भाँति जानते हैं कि हमारे लिए क्या उपयोगी है और हम उसे प्रेम करते हैं, परन्तु हम अत्यन्त दुर्बल हैं। जो असत्य है। क्योंकि सभी सांसारिक लोगों में कौन किसी ऐसी वस्तु से प्रेम करता है जो उसे श्रेष्ठतर बना सके? लोग ऐसी किसी वस्तु की कामना नहीं करते जो स्वयं उनसे अधिक तुच्छ न हो। और जो श्रेष्ठतर, बहुमूल्यतर और योग्यतर है, वह निकृष्टतर, तुच्छतर और अयोग्यतर से कैसे सुधारा जा सकता है? हाय, कितने लोग हैं जो वह करते हैं जो चाहते हैं, और कितने कम हैं जो प्राप्ति के पश्चात् वह चाहते हैं जो सचमुच लाभदायक है! और फिर भी कौन आदम की सन्तानों को कभी इसका विश्वास दिला पाएगा? कब उनकी यह बात मानी जाएगी कि वे अपने लाभ से प्रेम नहीं करते, जबकि वे शपथ खाने को तत्पर हैं कि वे स्वयं के लिए कोई बुराई नहीं चाहते, और जो कुछ वे इतने परिश्रमों में सहते हैं वह अपने ही लाभ के लिए सहते हैं? यह ऐसा है जैसे तू किसी मूर्तिपूजक से कहे कि वह ईश्वर की पूजा नहीं करता। वह तुरन्त उछल पड़ेगा, शपथ खाकर कहेगा कि वह ईश्वर की पूजा करता है, गिनाएगा कि अपनी पूजा पर कितना व्यय करता है, और अपनी उँगली से उसी ईश्वर की ओर भी संकेत करेगा जिसकी वह पूजा करता है। और फिर भी वह ईश्वर की पूजा नहीं करता, बल्कि भ्रम से भ्रमित होकर किसी अन्य वस्तु को ईश्वर मानता है। इसी प्रकार लोग निस्सन्देह अपने सच्चे लाभ से प्रेम या कामना नहीं करते, बल्कि जिसे वे भ्रमवश अपना लाभ समझते हैं उससे करते हैं। और इसलिए जो कुछ वे ऐसी वस्तु के लिए करते या सहते हैं, वे समझते हैं कि अपने लाभ के लिए करते या सहते हैं। परन्तु कोई भी अपने सच्चे लाभ को नहीं चाहता या प्रेम करता, सिवाय उसके जो ईश्वर से प्रेम करता है। क्योंकि वही अकेला मानव स्वभाव का सम्पूर्ण और एकमात्र लाभ है। क्योंकि लिखा है: "जो प्रेम में बना रहता है — अर्थात् जो ईश्वर से प्रेम करता है — वह ईश्वर में बना रहता है, और ईश्वर उसमें" (1 यूहन्ना 4:16)। अतः मानव का लाभ ऐसा है कि कोई भी उससे प्रेम नहीं कर सकता सिवाय उसके जिसके पास वह है, और यह किसी भी प्रकार से प्रेम करने वाले से पृथक् नहीं किया जा सकता। इसलिए यह तथ्य ही कि लोग कहते हैं कि वे अपने लाभ से प्रेम करते हैं (क्योंकि कौन है जो इसकी शपथ खाने को तत्पर न हो?) परन्तु उन्हें वह प्राप्त नहीं — यही बात, मैं कहता हूँ, इसका प्रमाण है कि वे किसी और वस्तु से प्रेम करते हैं, न कि अपने सच्चे लाभ से। क्योंकि मनुष्य को अपना लाभ पाने के लिए प्रेम करने के अतिरिक्त और कुछ करने की आवश्यकता नहीं। परन्तु लोग निरन्तर उसे बनाने का प्रयास करते हैं, मानो वह अस्तित्व में ही न हो — जैसे मूर्तिपूजक ईश्वर को बनाने का प्रयास करते हैं। क्योंकि यदि केवल ईश्वर ही मानवजाति का लाभ है, और कोई भी उससे वंचित नहीं हो सकता सिवाय उसके जो उससे बिलकुल प्रेम नहीं करता, तो इस लाभ को बनाने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि यह शाश्वत है, बल्कि केवल प्रेम करने की आवश्यकता है। यही बात पूर्णतः हमारे समस्त दुःख का एकमात्र कारण है: कि हम या तो अपने लाभ को नहीं जानते और प्रेम नहीं करते, या जितना और जिस प्रकार जानना और प्रेम करना चाहिए, उतना और उस प्रकार नहीं जानते और प्रेम करते।
अध्याय XIII. उस बुद्धिमान सावधानी के विषय में जो सम्पन्नता या विपत्ति के प्रत्येक प्रकार में अपने लाभ के लिए अपनाई जानी चाहिए।
देख, तू उदास और विचलित है, और तू अमुक या अमुक व्यक्ति के विषय में शिकायत करता है कि उसने तुझसे अपमानजनक और घृणापूर्ण शब्द कहे। तू दुखी है, या तो इसलिए कि तुझसे ऐसी बातें कही गईं, या इसलिए कि वे ऐसी भावना से कही गईं। अच्छा है, यदि तू उसके लिए दुखी है। क्योंकि यह उसके लिए लाभदायक नहीं है। परन्तु यदि अपने लिए, तो यह गलत है। क्योंकि तुझसे इतनी पवित्र और भली बात इतने पवित्र और भले ढंग से नहीं कही जा सकती थी जो तेरे लिए इन शब्दों से अधिक उपयोगी होती, यदि तू इनका सदुपयोग करे। क्योंकि चाहे भला हो या बुरा, जो कोई तुझसे कुछ कहे या करे, भले या बुरे ढंग से, वह तेरे लिए वैसा ही होगा जैसा तू उसका उपयोग करे। परन्तु जिसने किया या कहा, उसके लिए वह वैसा होगा जैसी इच्छा से उसने किया या कहा। क्योंकि जैसे अधर्म केवल स्वयं से झूठ बोलता है, तुझसे नहीं (यदि तू सहमत न हो और यदि तू उसे फटकारे), वैसे ही जो कुछ बुराई करती और कहती है वह स्वयं से करती है — अर्थात् अपने ही विनाश के लिए — यदि तू सहमत न हो बल्कि भक्तिपूर्वक और करुणापूर्वक फटकारे। अतः तुझे उसके लिए दुखी होना चाहिए जिसने तेरा बुरा किया या कहा, अपने लिए नहीं, क्योंकि दूसरों की बुराइयाँ भी तेरे भले के लिए होंगी, यदि तू उनका सदुपयोग करे — और उतने बड़े भले के लिए जितना तू उनका सदुपयोग करे। इसलिए वे उतनी बड़ी बुराई के लिए होंगी जितना तू उनका दुरुपयोग करे, चाहे जो तेरे साथ किया या कहा गया वह बुरा हो या भला; क्योंकि "जो ईश्वर से प्रेम करते हैं, उनके लिए सब बातें भलाई के लिए मिलकर कार्य करती हैं" (रोमियों 8:28) — इतना कि दूसरों की बुराइयाँ भी। परन्तु जो ईश्वर से घृणा करते हैं, उनके लिए इसके विपरीत, सब बातें उनकी बुराई के लिए मिलकर कार्य करती हैं — इतना कि भली बातें भी। अतः अपनी समस्त शिकायत उसके विरुद्ध मोड़ जो बुरा उपयोग करता है — अर्थात् स्वयं अपने विरुद्ध।
क्योंकि यदि जो तेरे साथ किया या कहा गया वह सचमुच बुरा था, तो भी वह तेरे लिए किसी भी प्रकार से बुरा नहीं हो सकता जब तक तू उसका दुरुपयोग न करे; इसी प्रकार, भली बातें भी तेरे लिए भली नहीं होंगी जब तक तूने उनका सदुपयोग न किया हो।
सदैव यह देखना चाहिए कि तेरी आत्मा में क्या हो रहा है; न कि दूसरे क्या करते हैं, चाहे भला हो या बुरा, बल्कि तू उनके कार्यों का क्या करता है — अर्थात् तू उनकी भलाई और बुराई का किस प्रकार उपयोग करता है, और उनसे कितना लाभ उठाता है, चाहे प्रोत्साहित और सहायता करके, या करुणा करके और सुधार करके। क्योंकि तब तू सभी मनुष्यों के कार्यों के साथ भलाई से व्यवहार करता है, जब तू उनके किसी भी उपकार से पक्षपात की ओर प्रलोभित नहीं होता, और उनके किसी भी दुष्कर्म से प्रेम से विमुख नहीं होता। क्योंकि तब तू स्वतन्त्र रूप से प्रेम करता है। क्योंकि शान्ति रखने का कोई गुण नहीं है सिवाय उनके साथ जो हमसे शान्ति नहीं रखते।
तेरे साथ जो कुछ भी हो, जब तक तेरी आत्मा क्रोध, घृणा, उदासी या भय की गति में न पड़े, और न ही इनके कारणों में, तो आने वाले युग में यह तुझे कोई हानि नहीं पहुँचाएगा।
सूर्य की किरण में दो गेंदें रख, एक मिट्टी की, दूसरी मोम की; यद्यपि किरण एक ही है, तथापि वह दोनों में एक-सा प्रभाव उत्पन्न नहीं कर सकती, बल्कि उनके गुणों के अनुसार प्रत्येक में भिन्न रूप से कार्य करती है — एक को कठोर करती है, दूसरी को पिघलाती है; क्योंकि वह मिट्टी को पिघला नहीं सकती और न मोम को कठोर कर सकती है। इसी प्रकार, एक ही प्रकार की धातु — अर्थात् स्वर्ण — जब अनेक लोगों द्वारा देखी जाती है, तो उनके मनों की स्थिति के अनुसार उनमें भिन्न-भिन्न भाव जगाती है। कोई उसे छीनने के लिए प्रज्वलित होता है, कोई चुराने के लिए, कोई निर्धनों को दान करने के लिए। मूर्ख उसके स्वामी को धन्य कहता है; बुद्धिमान उसके प्रेमी के लिए शोक करता है। यह अच्छे मन में बुरी इच्छा नहीं जगा सकती, न बुरे मन में अच्छी इच्छा; बल्कि ये और अन्य सभी शरीरों या वस्तुओं के रूप या कारण मानव मनों को उन्हीं मनों की स्थिति के अनुसार प्रेरित करते हैं। और इसलिए हमारी समस्त दुष्टता का सम्पूर्ण कारण हमें स्वयं को ही देना चाहिए, उन वस्तुओं को नहीं जिनमें हम पाप करते हैं। वे हमारे साथ परीक्षा के अतिरिक्त और कुछ नहीं करतीं। क्योंकि वे प्रकट करती हैं कि हम गुप्त में क्या थे; वे हमें ऐसा नहीं बनातीं। क्योंकि अन्य पुरुषों की दृष्टि यह परखती है कि वधू कितने दृढ़ और अचल प्रेम से अपने वर से लगी हुई है। क्योंकि यदि वह सचमुच पवित्र है, तो वह किसी अन्य के सौन्दर्य से विचलित नहीं होती। इसी प्रकार, यदि तू दृढ़तम अनुराग से ईश्वर से जुड़ा होता, तो तू किसी सृष्टि के दर्शन से प्रलोभित न होता। क्योंकि ये सब बातें परखती हैं कि ईश्वर के प्रति तेरी पवित्रता कितनी है।
अध्याय XIV. इस युग की विपत्तियों के विषय में, कैसे उन्हें सहन किया जाना चाहिए, क्योंकि उनके द्वारा हम लाभपूर्वक ईश्वर की ओर लौटने के लिए बाध्य होते हैं।
देख कि ईश्वर तुझे कैसे चुभोता है जहाँ कहीं भी तू उसके परे सृष्टि की कामना द्वारा पहुँचता है — जैसे कोई धाय उस शिशु की भुजा को चुभोती है जो पालने के बाहर फैली हुई है, कहीं वह शीत से नष्ट न हो जाए।
ईश्वर तुझ पर दयालु हो, कि तेरे मन का पैर विश्राम का कोई स्थान न पाए; ताकि कम से कम विवश होकर, हे आत्मा, तू नूह की कबूतरी की भाँति जहाज़ में लौट आ।
दरिद्रता स्वयं, या कठिनाई, एक सांसारिक यातनाकर्ता के स्थान पर हमें भली वस्तुओं की और इनसे भिन्न वस्तुओं की कामना करने के लिए विवश करती है। परन्तु क्योंकि हम केवल सांसारिक वस्तुओं के अभ्यस्त हैं और कुछ और नहीं जानते, हम जो सहते हैं उससे बहुत भिन्न वस्तुओं की कामना नहीं करते, और या तो उनके क्रोध को — अर्थात् उनकी कठिनाइयों को — किसी संयम से, मानो एक प्रकार के समझौते से, क्षणभर के लिए बाधित करना चाहते हैं, या उनसे बहुत भिन्न नहीं ऐसी बातें सहने का चुनाव करते हैं।
हे पीड़ित मनुष्य, क्या तू अपनी पीड़ा को शान्त करना चाहता है? चाहता हूँ। अस्थायी रूप से या शाश्वत रूप से? शाश्वत रूप से। तो शाश्वत मलहम की कामना कर, अर्थात् ईश्वर की; क्योंकि उसने तुझे इसलिए मारा कि तू उसकी कामना करे — न कि जड़ी-बूटियों की, न पट्टियों की।
एक ही ज्वर वह सब छीन लेता है जिसके विरुद्ध तू संघर्ष करता है — अर्थात् पाँच इन्द्रियों के सुख। तो फिर प्रदत्त विजय के लिए ईश्वर को धन्यवाद देने के अतिरिक्त और क्या शेष रहता है? परन्तु तू इसके विपरीत, किसी के अधीन होने को खोजता है, स्वतन्त्रता से घृणा करता हुआ।
क्या आशा है, यदि तू स्वेच्छा से शत्रु के फन्दों और बाणों पर झुकता है, यदि तू न केवल उनसे सावधान नहीं रहता, बल्कि उन्हें स्वेच्छा से गले लगाता भी है, और स्वयं को उनके सामने उजागर करता है, एक से दूसरे की ओर भागता है? तू उन्हें उपचार मानता है, सान्त्वना मानता है; तू उनकी कामना करता है और उनके बिना रह नहीं सकता।
सम्पन्नता एक फन्दा है; इस फन्दे को काटने वाली छुरी विपत्ति है। सम्पन्नता ईश्वर के प्रेम का बन्दीगृह है; इसे तोड़ने वाला युद्ध-यन्त्र विपत्ति है।
विपत्ति तुझसे कहती है: तू प्रयास करता है कि मैं चली जाऊँ। यह निश्चय ही तू रोक नहीं सकता था; यदि तू ठीक से चाहे, तो कर सकता है।
क्योंकि जब प्रभु संगीत का संचालन करता है तो मैं ठहर नहीं सकती, क्योंकि मैं तो एक अक्षर मात्र हूँ।
यदि तुझे सबसे बुरे मनुष्यों के प्रति मेमने के समान होना चाहिए, तो ईश्वर के प्रति कितना अधिक, जब वह तुझे किसी कोड़े से सुधारता है?
देख कि तू मानो युद्ध में है: प्यास जलाती है, तू उसके विरुद्ध पेय रखता है; भूख सताती है, तू भोजन रखता है; शीत के विरुद्ध, वस्त्र या अग्नि; रोग के विरुद्ध, औषधि। इन सबके विरुद्ध धैर्य और संसार के प्रति तिरस्कार आवश्यक है, कहीं तू उस दूसरे युद्ध से पराजित न हो जाए जो इससे उत्पन्न होता है — अर्थात् दुर्गुणों की सेनाएँ।
चूँकि तू केवल भोग-विलास द्वारा बन्दी बनाया जाता है, केवल सुखदायक वस्तुओं से ही सावधान रहना चाहिए। अतः मसीही आत्मा विपत्ति के अतिरिक्त कभी सुरक्षित नहीं है।
जिन वस्तुओं से तू प्रेम करता है, ईश्वर ने उन्हीं से तेरे लिए छड़ियाँ बनाई हैं। सम्पन्नता से भागकर और विपत्ति में दौड़कर तू पीड़ित होता है। उसके अतिरिक्त सब कुछ कोड़ा है जो कोड़े को नष्ट करता है — जैसे कोई पुत्र जो मारने वाले पिता की छड़ी तोड़ देता है।
शरीर, बलवान शक्तियों से पराजित होकर, या तो धकेला जाता है या खींचा जाता है; इच्छा भी ऐसी ही है। परन्तु ध्यान इस बात का रख कि शरीर को पराजित कर क्या चलाता है नहीं, बल्कि मन और इच्छा को क्या चलाता है।
हाय उन्हें नहीं जिन्होंने सांसारिक वस्तुएँ खोई हैं, बल्कि उन्हें जिन्होंने धैर्य खोया है। क्योंकि कोई भी वासना धैर्य के अतिरिक्त पराजित नहीं होती। क्योंकि भूख खाने से रोकी नहीं जाती, बल्कि उसकी सेवा की जाती है, जैसे प्यास पीने से सेवित होती है। क्योंकि इन वासनाओं का उद्देश्य आत्मा को बाह्य शारीरिक रूपों के भोग की ओर झुकाना है। जब ऐसा होता है, तो वे पराजित नहीं होतीं बल्कि शासन करती हैं, अपना लक्ष्य प्राप्त करके — अर्थात् आत्मा का झुकाव और सरलतर तथा अधिक झुकाव की तैयारी।
सभी पीड़ाओं और यातनाओं की एकमात्र औषधि उन वस्तुओं के प्रति तिरस्कार है जो क्षतिग्रस्त हुई हैं, और मन का ईश्वर की ओर मुड़ना।
जितने शारीरिक सुखों को तू तुच्छ समझता है, और जितने तीव्र वे हों, उतने ही और उतने शक्तिशाली शैतान के फन्दों से तू बचता है। जितनी विपत्तियों से तू भागता है, विशेषतः सत्य के लिए, उतने ही औषधीय उपचारों को तू तुच्छ समझता है।
अध्याय XV. सच्चे धैर्य के विषय में, जिसके द्वारा पापियों और दुर्बलों को सहन किया जाना और प्रेम किया जाना चाहिए, उनके सुधार की भक्तिपूर्वक आशा करते हुए।
देख कि तू अनाज से प्रेम कर सकता है जब वह अभी डंठल में है — गेहूँ जो अभी झुका हुआ है: इसी प्रकार उनसे प्रेम कर जो अभी भले नहीं हैं। सबके प्रति वैसे ही बन जैसा सत्य तेरे प्रति था। जैसे उसने तुझे सहा और तुझसे प्रेम किया ताकि तुझे श्रेष्ठतर बनाए, वैसे ही दूसरों को सह और उनसे प्रेम कर, ताकि उन्हें श्रेष्ठतर बना।
तू रोगी से निराश होकर वैद्य की निन्दा करता है। क्योंकि उसका स्वस्थ होना उतना ही सरल है जितनी वैद्य की चिकित्सा करने की शक्ति और दया है।
ध्यान रख कि मनुष्य के कार्य के कारण ईश्वर के कार्य को तुच्छ न समझ। क्योंकि मनुष्य का कार्य हत्या, व्यभिचार, और ऐसी ही अन्य बातें हैं; परन्तु ईश्वर का कार्य स्वयं मनुष्य है। जो कोई किसी वस्तु से प्रेम करता है, जैसे घर या कोई ऐसी वस्तु, वह उस सामग्री से भी प्रेम करता है जिससे वह बन सकती है — अर्थात् लकड़ी या पत्थर। अतः जो कोई भले लोगों से प्रेम करता है, उसे अनिवार्यतः बुरे लोगों से भी प्रेम करना चाहिए, क्योंकि भले लोग कभी किसी और चीज़ से नहीं बनते। क्योंकि उससे क्यों प्रेम नहीं करता जिससे स्वर्गदूत बन सकता है, यदि तू उससे प्रेम करता है जिससे प्याला बन सकता है? क्योंकि मनुष्यों के विषय में लिखा है: "वे ईश्वर के स्वर्गदूतों के समान होंगे" (लूका 20:36)।
बुराई को भलाई से जीतना कितनी सुन्दर कला है; क्योंकि विपरीत विपरीत से पराजित होते हैं।
तू शत्रु के बाणों को कुन्द करने के लिए निशाने की भाँति रखा गया है — अर्थात् भलाई के विरोध द्वारा बुराई को नष्ट करने के लिए। तुझे कभी भी बुराई का बदला बुराई से नहीं देना चाहिए, सिवाय शायद औषधीय रूप में, जो अब बुराई का बदला बुराई से नहीं रहता, बल्कि बुराई के बदले भलाई है।
जो संसार से प्रेम करते हैं, वे परिश्रमपूर्वक वह कला सीखते हैं जिससे वे जो प्रेम करते हैं उसे प्राप्त या भोग कर सकें; तू ईश्वर को प्राप्त करना चाहता है, और उस कला को तुच्छ समझता है जिससे वह प्राप्त होता है — अर्थात् बुराई के बदले भलाई लौटाना।
या तो यहाँ से चला जा, या जिस कार्य के लिए तू यहाँ रखा गया है वह कर — अर्थात् चंगा कर और सह।
यह व्यक्ति मूर्ख है — अर्थात् शत्रु मनुष्य; वह चालाक है — अर्थात् शैतान जो इसके माध्यम से तुझ पर आक्रमण करता है। इसके प्रति कोमल बन, ताकि उसे मुक्त कर; उसके विरुद्ध, सावधान रह।
तू विचलित है क्योंकि मैं विचलित हूँ; विचलित होकर, तू विचलित को फटकारता है। हे लज्जा! सीधा ही टेढ़े-पैर वाले का उपहास करे, गोरा ही काले का। मैं अपनी ओर से सुधर जाऊँगा, और यह बुराई फिर नहीं करूँगा। परन्तु तू अपने इस दोष का क्या करेगा, जिसके कारण तू न केवल मुझे चंगा करने में, बल्कि उद्धार लाने में भी असमर्थ है?
तू उस भाई को क्यों विदा करना चाहता है? क्योंकि वह क्रोध और प्रत्येक दुर्गुण से भरा है? तो ईश्वर भी तेरे साथ ऐसा ही करे। तूने अपने ही मुँह से सिद्ध कर दिया कि तुझे उसे विदा नहीं करना चाहिए। "स्वस्थ लोगों को वैद्य की आवश्यकता नहीं, बल्कि रोगियों को" (मत्ती 9:12)। यदि तू किसी माता से पूछे कि वह अपने पुत्र को क्यों त्यागती है, और वह उत्तर दे कि वह दुर्बल और रोगी है, तो पूछ कि क्या वह चाहती है कि उसका पुत्र भी उसके साथ ऐसा ही करे। और जब वह कहे नहीं, तो जोड़ : तो तू बुरे कारण से घृणा करती है। वैद्य के विषय में भी ऐसा ही है।
जो क्षमा माँगता है, वह प्रतिशोध का माँगने वाला न बने।
यदि तू स्वयं को इतना अशुद्ध सह लेता है, तो किसी और को क्यों नहीं?
अन्य लोग यरूशलेम जाएँ; तू धैर्य या नम्रता तक जा। क्योंकि यही तेरा संसार से बाहर जाना है; वह संसार के भीतर जाना है।
ईश्वर और मनुष्यों से तू जैसा व्यवहार अपने प्रति चाहता है, चाहे तू कितना भी या किसी भी प्रकार से अपराध करे — वैसा ही व्यवहार दूसरों के प्रति दिखा, चाहे वे कितना भी या किसी भी प्रकार से अपराध करें।
अध्याय XVI. दुर्बलों की करुणापूर्ण देखभाल और चिकित्सा के विषय में, और कैसे उनके बीच निर्मल मन से रहना चाहिए।
एक माता, अपने पुत्र द्वारा आहत होने पर, प्रतिशोध में उसकी हानि नहीं चाहती, क्योंकि वह उसकी पीड़ा को अपनी ही पीड़ा मानती है। इसलिए यदि कोई उसका बदला लेना चाहते हुए उसके पुत्र को हानि पहुँचाए, तो यह न समझा जाना चाहिए कि उसने उसका बदला लिया, बल्कि यह कि उसने चोट दोहरा दी। इसी प्रकार प्रत्येक मसीही को सब मनुष्यों के प्रति होना चाहिए: दया करने की इच्छा रखते हुए, अपने दुःख के सबसे निश्चित कारणों को जानते हुए — अर्थात्, नश्वर वस्तुओं को।
अपने भाई और उसके दोष के बीच भेद करना उतना ही सरल है जितना भले और बुरे के बीच। क्योंकि एक मनुष्य को देखकर कौन क्रोधित होता है, कौन रुष्ट होता है? किन्तु उसका दोष देखकर कौन नहीं खिन्न होता — सिवाय किसी अत्यन्त बुद्धिमान और भले व्यक्ति के, जो जानता है कि यह उस मनुष्य को स्वयं किसी और से अधिक हानि पहुँचाता है, और इसलिए उसके प्रति करुणा दिखानी चाहिए?
तेरा भाई प्रेम और बुद्धि से परिपूर्ण है, और तू उसमें सहभागी नहीं होता; वह क्रोध, घृणा और उन्माद से भरा है, और तू उसमें सहभागी होने से बच नहीं सकता। पागल व्यक्ति को स्वस्थ लोगों की आवश्यकता है, या तो उसे नियन्त्रित करने के लिए या उसे ठीक करने के लिए।
जो एकमात्र वस्तु तू ईश्वर से अपने लिए चाहता है — अर्थात् दयालुता — वही सब मनुष्यों को दे, चाहे दण्ड के द्वारा हो या कोमलता के द्वारा। तू अन्धों और दुर्बलों का अपमान क्यों करता है? तू भी वही है; या यदि तू कुछ भिन्न है, तो यह अपने द्वारा या अपनी ओर से नहीं है।
विचार कर, यदि सब मनुष्य सदैव इस प्रकार पागलपन से ग्रस्त रहते, तो तुझे क्या करना चाहिए। क्या इसलिए तुझे विचलित होना चाहिए? तो फिर, जब एक व्यक्ति कभी-कभी विचलित होता है, तो तू विचलित क्यों होता है? तू उसे औषधि देने के लिए बाध्य है, उत्तेजना के लिए नहीं। क्योंकि पागलपन को पागलपन करके कैसे ठीक किया जा सकता है?
अपनी ही जाति के लोगों की यातनाएँ तुझे प्रसन्न क्यों करती हैं? क्या इसलिए कि यह न्यायसंगत है? तो फिर तेरी यातनाएँ भी ईश्वर को प्रसन्न करें, क्योंकि वह न्यायसंगत है। किन्तु यह तर्क तुझे शाश्वत अग्नि में सौंप देता है।
एक मूर्ख चिकित्सक, अपनी प्रतिष्ठा कम नहीं करना चाहते हुए, जो कुछ भी गलत होता है उसे रोगियों पर ही थोपता है, भले ही वह उसकी अपनी गलती हो। तू भी अपने अधीनस्थों के साथ ऐसा ही करता है।
यदि तू सब मनुष्यों से दूर होकर उनके पापों और दुर्दशाओं पर विचार कर रहा होता तो सब मनुष्यों के प्रति जो भाव तेरे मन में होता — कम से कम अब वही भाव रख, जब तू अपनी आँखों से देखता है कि वे अन्धेपन या दुर्बलता के कारण नष्ट हो रहे हैं; क्योंकि वे या तो शैतान द्वारा सांसारिक वस्तुओं के माध्यम से छले जा रहे हैं, या पराजित हो रहे हैं।
अपने ऊपर ईश्वर के अगम्य न्यायों से काँप। क्योंकि तू जो कुछ भी दूसरों से ऊपर है, तू नहीं जानता कि वे तुझसे ऊपर क्यों नहीं थे। इसलिए उनके प्रति वैसे ही रह जैसा तू देखता है कि यदि वे तुझसे ऊपर होते तो उन्हें तेरे प्रति होना चाहिए था।
तेरा प्रतिफल तेरे अधीनस्थों की प्रगति के अनुसार नहीं, बल्कि तेरी इच्छा और प्रयास के अनुसार मापा जाएगा, चाहे वे प्रगति करें या न करें।
जब तूने भली-भाँति प्रमाणित कर लिया हो कि कोई मनुष्य दुष्ट है, तो तेरे लिए उसके पाप पर शोक करना आवश्यक होगा, क्योंकि प्रभु ने भी तेरे पाप पर शोक किया। क्योंकि तू रोगी के रोग की जाँच क्यों करता है, यदि रोग जानने के बाद तू न केवल उसके साथ दुःखी नहीं होता और उसे ठीक नहीं करता, बल्कि उसका उपहास भी करता है?
जब तू दूसरों की बुराइयाँ देखे या सुने, तो अपनी आत्मा में झाँक, ताकि परख कि उसमें मनुष्यों के प्रति कितना सच्चा प्रेम है।
यदि तू दूसरों से बेहतर है, तो तुझे इस पर प्रसन्न नहीं होना चाहिए, बल्कि इस पर दुःखी होना चाहिए कि उनके पास भलाई कम है, और इसे अपनी ही कमी मानना चाहिए।
पहले उस व्यक्ति का रूप धारण कर जिसे तू आँकना या सुधारना चाहता है, ताकि जैसा तू उसकी स्थिति में होकर उचित समझता, वैसा ही उसके साथ कर। क्योंकि "जिस नाप से तू नापता है, उसी से तेरे लिए नापा जाएगा, और जिस न्याय से तू न्याय करता है, उसी से तेरा न्याय किया जाएगा" (मत्ती 7:2), क्योंकि मसीह ने भी न्याय करने से पहले मनुष्यत्व धारण किया।
तुझे अपने स्वामियों को — जिनकी सेवा में तू उनके पिता अर्थात् प्रभु तेरे ईश्वर द्वारा नियुक्त किया गया है — वह करवाने का प्रयास नहीं करना चाहिए जो तू चाहता है, बल्कि वह जो उनके लिए लाभदायक हो। क्योंकि तुझे स्वयं को उनके लाभ के लिए झुकाना चाहिए, न कि उन्हें अपनी इच्छा के लिए, क्योंकि वे तुझे इसलिए सौंपे गए कि तू उन पर शासन करे नहीं, बल्कि उनका भला करे — जैसे एक रोगी चिकित्सक को इसलिए सौंपा जाता है कि चिकित्सक उस पर प्रभुत्व जमाए नहीं, बल्कि उसे ठीक करे। चिकित्सक रोगी के विरुद्ध नहीं है, बल्कि उसके पक्ष में है — अर्थात् उसके रोग के विरुद्ध है — और रोगी से जो कुछ भी वह सहता है, उसका सम्पूर्ण और पर्याप्त प्रतिशोध रोगी का स्वास्थ्य ही है। क्योंकि वह कुछ भी मनुष्य पर नहीं, बल्कि रोग पर ही थोपता है, और इसलिए उसका पूर्ण प्रतिशोध रोग का नाश ही है।
चार व्यक्ति दो चिकित्सकों को सौंपे गए: एक स्वस्थ और एक रोगी प्रत्येक को। स्वास्थ्य संरक्षण या पुनर्स्थापन की देखभाल के लिए पुरस्कार का वचन दिया गया। उनमें से एक ने अपने सौंपे गए व्यक्तियों के स्वास्थ्य संरक्षण या पुनर्स्थापन के लिए वह सब किया जो किया जाना चाहिए था, फिर भी दोनों मर गए। दूसरे ने जो किया जाना चाहिए था उसमें से कुछ नहीं किया, फिर भी स्वस्थ व्यक्ति स्वस्थ रहा और रोगी स्वस्थ हो गया। इन दोनों में से कौन पुरस्कार का पात्र है — वह जिसके सौंपे गए दोनों मर गए, या वह जिसके सौंपे गए जीवित और स्वस्थ हैं? निस्सन्देह, जिसने श्रद्धालु इच्छा से वह किया जो किया जाना चाहिए, वह प्रशंसा और पुरस्कार का उतना ही योग्य है जितना कि यदि वे जीवित और स्वस्थ होते। और जिसने वह करने से मना किया जो उसे करना चाहिए था, वह दण्ड का उतना ही योग्य है जितना कि यदि वे मर गए होते।
अतः दो बातें एक चिकित्सक को सम्पूर्ण बनाती हैं: सद्इच्छा और पूर्ण ज्ञान। क्योंकि जिन सबकी वह देखभाल करता है उन सबको ठीक करना — यह उसके वश में नहीं है। क्योंकि कोई नहीं जान सकता कि कौन निराशाजनक रूप से रोगी है और कौन स्वस्थ होने की आशा के साथ रोगी है। और इसलिए सबकी देखभाल की जानी चाहिए, और पूरी दयालुता के साथ सम्पूर्ण कला प्रत्येक पर प्रयुक्त की जानी चाहिए। क्योंकि इस प्रकार सबके पिता के सम्मुख, हम मृतकों के लिए स्वस्थों के समान ही कृपा और पुरस्कार के पात्र होंगे।
अपने मन को अविकृत रखते हुए दुष्टों के बीच रहने के लिए स्वयं को तैयार कर — जो स्वर्गदूतीय गुण है। किन्तु संतों के साथ ऐसा करने में कौन-सी महिमा है?
स्वर्गदूतों का गुण है दुष्टों के बीच रहना और उनके दोषों से भ्रष्ट न होना। श्रेष्ठतम चिकित्सकों का गुण है रोगियों और पागलों के बीच रहना, और न केवल तनिक भी भ्रष्ट न होना, बल्कि उन्हें स्वास्थ्य प्रदान करना।
अध्याय XVII. ईश्वर और पड़ोसी के प्रेम की शक्ति और प्रभाव के विषय में, और कैसे प्रेम की इच्छा की जानी और प्रदान किया जाना चाहिए।
जो कोई किसी शारीरिक रूप का आनन्द लेता है, उसमें से जो कुछ अच्छा उसे लगता है वह अपने को नहीं, बल्कि उस रूप को ही देता है, और इसी कारण वह अपने मन में उसकी प्रशंसा और प्रेम करता है। वह स्वयं को नहीं, बल्कि उस रूप को अच्छा मानता है; और स्वयं को अच्छा केवल उसके कारण मानता है। वह अपने में नहीं रहता, बल्कि उसकी ओर बढ़ता और उसमें समा जाता है — मन के उतने ही अधिक प्रयास और इच्छा की उतनी ही अधिक गति से, जितना अधिक वह आनन्द लेते हुए उसे देख चकित होता और प्रेम करता है। और इसलिए यदि कोई उस रूप को हानि पहुँचाए या छीन ले, तो वह अपमान अपना नहीं बल्कि उस रूप का मानता है। और क्योंकि उससे जुड़े रहना उसका स्वर्ग और परमानन्द था, इसी प्रकार उससे अलग होना उसका नरक और दुर्दशा है। तू भी ईश्वर के प्रति ऐसे ही रह।
जब ऐसी भलाई चाही जाती है जिसे किसी अन्य भलाई की आवश्यकता है, तो दुर्दशा दूर नहीं होती बल्कि आवश्यकता बढ़ती और जमा होती है। इसलिए वह भलाई चाह जिसे किसी अन्य भलाई की आवश्यकता न हो। किन्तु सब वस्तुएँ भलाई से ही भली हैं। इसलिए सब वस्तुओं को भला होने के लिए भलाई की आवश्यकता है। किन्तु भलाई को किसी की आवश्यकता नहीं; क्योंकि वह स्वयं से भली है। इसलिए इसे प्रेम कर, और तू धन्य होगा।
देख, वह भलाई कैसी होगी जिसके अन्तिम चिह्नों के भी चिह्न — अर्थात् सांसारिक वस्तुएँ — इतने और इतने बड़े श्रमों और भ्रमों के संकटों के साथ इतने बुद्धिसम्पन्न और बुद्धिहीन प्राणियों द्वारा खोजी जाती हैं।
तुझे किसी भी बात में प्रसन्न नहीं होना चाहिए, न अपने में और न दूसरे में, केवल ईश्वर में।
सब दोष और पाप, क्योंकि वे सृष्टि के लिए — अर्थात् निम्नतम भलाई के लिए — किए जाते हैं, सृष्टिकर्ता की भलाई के विरुद्ध हैं — अर्थात् सर्वोच्च भलाई के विरुद्ध।
यदि हमारी जाति की वायु — अर्थात् मत या प्रशंसा — इतनी उत्सुकता से खोजी जाती है, तो हमारी जाति का उद्धार — अर्थात् सृष्टिकर्ता — कितना अधिक खोजा जाना चाहिए! यदि भला कहलाना इतना मधुर है कि दुष्ट भी, जो भले होना नहीं चाहते, इससे प्रसन्न होते हैं, तो भला होना कितना अधिक मधुर है! और यदि बुरा कहलाना इतना कटु और लज्जाजनक है कि वे भी जो "बुराई करके आनन्दित होते हैं और अत्यन्त बुरी बातों में उल्लसित होते हैं" (नीतिवचन 2:14) इसे सहन नहीं कर सकते, तो बुरा होना कितना अधिक बुरा है!
मनुष्य किसी सृजित वस्तु को चाहता है, या शारीरिक इन्द्रियों से उससे चिपकता है और स्वयं को भूल जाता है — किन्तु तू सृष्टिकर्ता के प्रति कब ऐसा करता है?
प्रभु तुझे परमानन्द प्राप्त करने की आज्ञा देते हैं, अर्थात् अपने प्रति पूर्ण प्रेम, जिससे आता है न भय और न विचलन — अर्थात् शान्ति और सुरक्षा।
केवल सत्य ही बुराई से विमुख होना जानता है, और केवल सत्य का प्रेम ही ऐसा कर सकता है। इसलिए बुराई से विमुख होना स्थान का विषय नहीं है।
उसे प्रेम कर जिसे प्रेम करते हुए तू खो नहीं सकता — अर्थात् ईश्वर को।
यदि ईश्वर से जुड़े रहना तेरा सम्पूर्ण और एकमात्र भला है, तो उससे अलग होना तेरा सम्पूर्ण और एकमात्र बुरा है, और कुछ नहीं। यही तेरी गेहन्ना है, यही तेरा नरक है।
इन शारीरिक रूपों से अब स्वयं को छुड़ा; इनके बिना न रह पाने पर तुझे लज्जा आनी चाहिए। और चूँकि चाह या न चाह, किसी दिन तू इन्हें खो देगा, अब स्वेच्छा से, महान पुरस्कार या कृपा के साथ, वह कर जो तू किसी दिन बड़ी यातना के बिना नहीं करेगा। क्योंकि भले ही कोई इन्हें छीने न, क्या तू इस जीवन और इससे सम्बन्धित सब वस्तुओं को तुच्छ नहीं जानेगा? देख, सब कुछ पा ले; क्या तू किसी समय इन सबसे वंचित नहीं होगा? इसलिए अब वह कर जो तू सब कुछ खोने पर करेगा — अर्थात् इन वस्तुओं के बिना रहना सीख, प्रभु में जीना और आनन्दित होना सीख।
पड़ोसी के निःस्वार्थ प्रेम पर।
जो सबसे प्रेम करता है वह निस्सन्देह उद्धार पाएगा; किन्तु जो मनुष्यों द्वारा प्रेम किया जाता है वह इस कारण उद्धार नहीं पाएगा। जैसे तेरी घृणा सबके लिए जीवन में बाधा है, वैसे ही सबकी घृणा तेरे लिए बाधा है। इसलिए तेरे लिए लाभदायक है कि तू सबसे प्रेम करे; और उनके लिए भी लाभदायक है कि वे तुझसे प्रेम करें।
प्रेम निःशुल्क चाहा जाना चाहिए — अर्थात् अपनी स्वयं की मधुरता के लिए, मधुरतम अमृत के समान; भले ही सब पागल हो जाएँ, इसे किसी मूल्य पर नहीं बेचना चाहिए। क्योंकि यह हमारे लिए उपयोगी है और हमें धन्य बनाता है, दूसरे चाहे कुछ भी करें।
यदि तू इसलिए प्रेम करता है कि तुझसे प्रेम किया जाता है, या प्रेम किए जाने के लिए, तो तू उतना प्रेम नहीं करता जितना प्रत्युत्तर में प्रेम करता है, प्रेम के बदले प्रेम चुकाता हुआ; तू एक विनिमयकर्ता है — तूने अपना प्रतिफल पा लिया।
जिसने तेरा अपमान किया, उसके प्रति अपने को अधिक मैत्रीपूर्ण और आत्मीय दिखा; जिसका तूने अपराध किया, उसके प्रति विनम्र और लज्जित।
जैसे तू मनुष्यों द्वारा अपने प्रति की गई सब भलाई को ईश्वर के उपहार मानता है, और विश्वास करता है कि सारी कृतज्ञता उसे ही अर्पित की जानी चाहिए; वैसे ही तू जो भी भलाई मनुष्यों को दिखाता है, उसे उसकी कृपा मान, अपनी नहीं।
जब तू किसी को मित्र के रूप में प्रेम करता है, किन्तु उसके लिए धन को भलाई के रूप में चाहता है, तो तू धन को उस व्यक्ति से अधिक उत्कृष्ट रूप से प्रेम करता है। क्योंकि तू उसे एक अभावग्रस्त के रूप में प्रेम करता है, किन्तु धन को पर्याप्तता के रूप में — उसके बिना रहने के लिए धन के बिना रहने से अधिक तैयार होकर।
जो अपनी अधार्मिकता में दुष्ट मनुष्य को इसलिए मार डालता है कि वह अधर्म से घृणा करता है और उसे नष्ट करना चाहता है, वह भ्रमित है। क्योंकि जब दुष्ट मनुष्य अपने अधर्म में मरता है, तो अधर्म शाश्वत हो जाता है। इसलिए जो अधर्म से घृणा करता है, उसे यह प्रयास करना चाहिए कि दुष्ट मनुष्य सुधर जाए, और इस प्रकार उसका अधर्म नष्ट हो जाएगा।
"ईश्वर प्रेम है" (1 यूहन्ना 4:8)। इसलिए जो कोई किसी को प्रेम प्रदर्शित करता है किन्तु प्रेम के स्वयं के लिए नहीं, वह ईश्वर को बेचता है, अपने परमानन्द को बेचता है; क्योंकि प्रेम करते समय को छोड़कर उसे कभी भलाई नहीं होती।
यदि प्रेम, और उसके चिह्न — अर्थात् प्रसन्नता आदि — दूसरे में तुझे इतने भाते हैं, तो यह तेरी अपनी आत्मा में कहीं अधिक मधुर क्यों नहीं है?
जो किसी को कुछ इसलिए देता है कि उसने कुछ दिया या कि वह कुछ देगा, उसे ईश्वर से कृपा प्राप्त नहीं; तू भी शान्ति और प्रेम के विषय में ऐसा ही है।
यदि तू इतना प्रेम करता है, यदि प्रेम स्वयं तुझे बाध्य करता है, तो डाँट, मार; यदि तू अन्यथा करता है, तो तू स्वयं को दण्डित करता है। सब कुछ दूसरों के साथ उसी भावना से कर जिस भावना से तू चाहता है कि ईश्वर तेरे साथ करे।
"ईश्वर का प्रेम हमें दिए गए पवित्र आत्मा के द्वारा हमारे हृदयों में उँडेला गया है" (रोमियों 5:5)। किन्तु तू न ईश्वर से प्रेम करता है और न पड़ोसी से, सिवाय सांसारिक लाभों के लिए। इसलिए जो तुझ में उँडेला जाता है वह सांसारिक वस्तुओं के द्वारा आता है, पवित्र आत्मा के द्वारा नहीं। जो इस प्रकार उँडेला जाता है वह प्रेम नहीं, बल्कि लोभ है।
देख, तेरा कर्तव्य अब उससे भिन्न नहीं है जो तेरे प्रधान बनने से पहले था। क्योंकि प्रार्थनाओं, याचनाओं और भावनाओं से तू वही कर रहा था जो तूने अब कर्मों से करना आरम्भ किया है — अर्थात् मनुष्यों का भला करना। किन्तु कर्मों को स्वयं भावनाओं को कम नहीं करना चाहिए, बल्कि प्रेरित और बढ़ाना चाहिए।
जिस किसी विषय में तू ईश्वर के प्रति पवित्रता बनाए रखता है, उसी विषय में तू अपने पड़ोसी के प्रति भी न्याय बनाए रख सकेगा, जो लालसा न करने में निहित है।
मनुष्यों को यह विश्वास करना कठिन लगता है कि जो उन्हें कष्टकारी है वह प्रेम से किया गया है।
अध्याय XVIII. स्वर्गदूतों की पूर्ण धार्मिकता के विषय में, और उनकी धार्मिकता तथा हमारी धार्मिकता में क्या अन्तर है।
जब कोई किसी वस्तु का पूर्ण रूप से आनन्द लेता है, स्वयं को भूलकर, वह मानो स्वयं को त्यागकर और तुच्छ जानकर उसकी ओर बढ़ता है, इस पर ध्यान नहीं देता कि स्वयं में क्या हो रहा है बल्कि उसमें क्या हो रहा है — न कि वह स्वयं कैसा है, बल्कि वह कैसी है। इसलिए स्वर्गदूत हमसे अधिक स्वयं को तुच्छ जानते हैं। क्योंकि अपने सम्पूर्ण प्रयास से ईश्वर की ओर बढ़ते हुए, वे स्वयं को और समस्त अन्य सृष्टि को अपने सम्पूर्ण ध्यान से पीछे छोड़ देते हैं; वे अपनी ओर पलटकर देखने को भी योग्य नहीं समझते — इतना तुच्छ वे स्वयं को मानते हैं। अपने सम्पूर्ण मन से स्वयं को तुच्छ जानते हुए, और स्वयं को भूले हुए, वे पूर्णतः उसकी ओर जाते हैं, इस पर ध्यान न देते हुए कि वे स्वयं क्या या कैसे हैं, बल्कि वह कैसा है। और जितना अधिक वे स्वयं को तुच्छ जानते हैं, स्वयं से विमुख होते हैं, और स्वयं को भूलते हैं, उतने ही अधिक उसके सदृश, और इसलिए उतने ही उत्तम, वे बनते हैं।
मसीह स्वर्गदूतों को उनके वर के आलिंगन में ले जाते हैं; हमें व्यभिचारी से अर्थात् संसार से छुड़ाते हैं। उन्हें वर के आनन्द के लिए दृढ़ और स्थिर बनाते हैं; हमें व्यभिचारी अर्थात् संसार के बिना रहने के लिए। उन्हें दर्शन और वास्तविकता में धारण करते हैं; हमें विश्वास और आशा में। उन्हें सच्चे परमानन्द में पूर्ण आनन्द देते हैं; हमें क्लेश में धैर्य। उन्हें धन्य जीवन; हमें, अधिक से अधिक, बहुमूल्य मृत्यु। उन्हें अपने लिए अर्थात् ईश्वर के लिए जीना; हमें संसार के लिए मरना। उन्हें अपनी भलाइयों पर आनन्दित होना; हमें अपनी बुराइयों पर शोक करना। उन्हें प्रसन्न हृदय; हमें अनुतप्त हृदय। उन्हें न्यायपरायणता; हमें पश्चात्ताप। उन्हें भलाई की पूर्णता; हमें आरम्भ। मैं विश्वासपूर्वक शपथ लेता हूँ कि स्वर्गदूतों ने ईश्वर से प्रेम से बड़ा या अधिक योग्य, अधिक बहुमूल्य या उपयोगी, और इसलिए अधिक वांछनीय, और न ही अधिक सुन्दर कोई उपहार नहीं पाया। इसे कौन समझ या विश्वास कर सकता है? क्योंकि ईश्वर प्रेम है। और इसलिए जिसके पास प्रेम से बड़ा या उत्तम कुछ है, उसके पास ईश्वर से बड़ा या उत्तम कुछ है।
अध्याय XIX. आत्मा की सच्ची और आन्तरिक सुन्दरता के विषय में, और प्रत्येक व्यक्ति की सच्ची पूर्णता किसमें निहित है।
तू कोई ऐसी वस्तु नहीं देखता जिसमें अपनी जाति में एक निश्चित स्वाभाविक सुन्दरता और पूर्णता न हो। जब यह किसी प्रकार से घटी हुई और अनुपस्थित होती है, तो वह उचित ही तुझे अप्रिय लगती है — जैसे, उदाहरणार्थ, यदि तू एक कटी नाक वाले मनुष्य को देखे, तो तू तुरन्त अस्वीकार करता है। क्योंकि तू अनुभव करता है कि मानव प्रकृति की स्वाभाविक पूर्णता के लिए उसमें क्या कमी है। सब वस्तुओं में ऐसा ही है, वृक्ष की पत्ती या किसी भी जड़ी-बूटी तक। वास्तव में, कौन इनकार करेगा कि मानव मन में एक निश्चित स्वाभाविक और उचित सुन्दरता तथा पूर्णता है? यह जितनी उपस्थित है, उचित ही अनुमोदित होती है; जितनी अनुपस्थित है, न्यायपूर्वक निन्दनीय है। इसलिए ईश्वर की सहायता से विचार कर कि तेरे मन में इस सुन्दरता और पूर्णता की कितनी कमी है, और इस कमी की निन्दा करना न छोड़। तो आत्मा की स्वाभाविक सुन्दरता क्या है? ईश्वर के प्रति समर्पित होना। और किस सीमा तक? "अपने सम्पूर्ण हृदय से, और अपनी सम्पूर्ण आत्मा से, और अपनी सम्पूर्ण शक्ति से" (लूका 10:27)। इसी सुन्दरता का यह भी अंग है कि पड़ोसी के प्रति दयालु होना। किस सीमा तक? मृत्यु तक। और यदि तू ऐसा नहीं है, तो हानि किसकी होगी? ईश्वर की — कुछ भी नहीं। पड़ोसी की — सम्भवतः कुछ। किन्तु तेरी — निस्सन्देह सबसे बड़ी। क्योंकि स्वाभाविक सुन्दरता और पूर्णता से वंचित होना किसी भी वस्तु के लिए हानिकारक ही हो सकता है। क्योंकि यदि गुलाब लाल होना बन्द कर दे, या लिली सुगन्धित होना, तो हानि मुझे ऐसे आनन्दों के प्रेमी के लिए अल्प नहीं लगती; किन्तु गुलाब या लिली को स्वयं, अपनी स्वाभाविक और उचित सुन्दरता से विहीन, यह कहीं अधिक बड़ी और कहीं अधिक दुःखदायी होगी।
बुद्धिसम्पन्न प्राणी की सच्ची पूर्णता यह है कि प्रत्येक वस्तु को उतना मूल्यवान माने जितना उसे माना जाना चाहिए। क्योंकि उसे अधिक या कम मानना भ्रम है। इसके अतिरिक्त, प्रत्येक वस्तु स्वाभाविक रूप से या तो उससे ऊपर है, या उसके बराबर है, या उससे नीचे है। ऊपर: ईश्वर। बराबर: पड़ोसी। नीचे: शेष सब। इसलिए ईश्वर को उतना मूल्यवान मानना चाहिए जितना उसे माना जाना चाहिए। और उसे उतना माना जाना चाहिए जितना वह है। किन्तु कोई उसे उतना नहीं मान सकता जितना वह है जब तक वह न जाने कि वह कितना महान है। किन्तु वह कितना महान है यह स्वयं उसके अतिरिक्त कोई पूर्णतः नहीं जान सकता। क्योंकि जितना उसका सार हमारे सार से श्रेष्ठ है, उतना ही उसका आत्मज्ञान हमारे ज्ञान से श्रेष्ठ है। अतः जैसे हमारा सार उसके सार की तुलना में शून्य है, वैसे ही उसके आत्मज्ञान की तुलना में हमारा ज्ञान अन्धता और अज्ञान है। इसलिए उसका स्वयं का ज्ञान ही एकमात्र पूर्ण और स्वयं के समान ज्ञान है। इसीलिए प्रभु कहते हैं: "पिता को पुत्र के अतिरिक्त कोई नहीं जानता" (मत्ती 11:27)। इसलिए जैसे उसका स्वयं का ज्ञान ही एकमात्र पूर्ण ज्ञान है, वैसे ही उसका स्वयं का प्रेम ही एकमात्र समान और सम्पूर्ण प्रेम है। क्योंकि केवल वही, चूँकि वह पूर्ण रूप से जानता है कि वह कितना महान है, पूर्ण रूप से उतना ही प्रेम करता है जितना वह महान है।
अब उस परिभाषा पर लौट जो मैंने आरम्भ में रखी थी। क्योंकि अधिक सूक्ष्म निरीक्षण करने पर, यह बुद्धिसम्पन्न प्राणी पर नहीं, बल्कि केवल ईश्वर पर लागू होती पाई जाती है। क्योंकि — शेष को छोड़ दें तो — जैसा दिखाया गया है, उसे स्वयं के अतिरिक्त कोई पूर्ण रूप से उतना नहीं जानता और प्रेम करता जितना वह है। तो बुद्धिसम्पन्न प्राणी की पूर्णता क्या है? यह है कि सब वस्तुओं को — ऊपर की अर्थात् ईश्वर को, बराबर की अर्थात् पड़ोसी को, और नीचे की अर्थात् पशु-आत्माएँ आदि को — उतना मूल्यवान माने जितना बुद्धिसम्पन्न प्राणी द्वारा माना जाना चाहिए। उन्हें कितना माना जाना चाहिए, इसे इस प्रकार समझ: ईश्वर से ऊपर कुछ नहीं रखा जाता, कुछ बराबर नहीं किया जाता, कुछ आधे, तिहाई, या अनन्त तक किसी भी अंश में तुलना नहीं की जाती। इसलिए किसी को अधिक न मान, किसी को उतना न मान, किसी को अनन्त तक किसी भी अंश में न मान। उसकी तुलना में किसी को अधिक प्रेम न कर, या उतना, या किसी भी अंश में। इसीलिए स्वयं प्रभु कहते हैं: "तू प्रभु अपने ईश्वर से अपने सम्पूर्ण हृदय से, और अपनी सम्पूर्ण आत्मा से, और अपनी सम्पूर्ण शक्ति से, और अपने सम्पूर्ण मन से प्रेम कर" (लूका 10:27) — अर्थात् आनन्द के लिए, आश्रय के लिए और किसी से प्रेम न कर। यह ऊपर की वस्तुओं के विषय में है।
स्वाभाविक रूप से बराबर — अर्थात् प्रकृति की दृष्टि से — सब मनुष्य हैं। इसलिए सबको उतना ही मूल्यवान मानना चाहिए जितना स्वयं को। अतः जैसे ऊपर की वस्तुओं के विषय में, अर्थात् ईश्वर के विषय में, प्रेम में न कुछ ऊपर रखना चाहिए, न बराबर करना चाहिए, न किसी अंश में तुलना करनी चाहिए; वैसे ही किसी भी व्यक्ति के उद्धार के विषय में, और अपने शाश्वत उद्धार के लिए जो कुछ करना या सहना चाहिए, वही सब किसी भी व्यक्ति के शाश्वत उद्धार के लिए करना या सहना चाहिए। इसीलिए प्रभु कहते हैं: "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम कर।" यह बराबर की वस्तुओं के विषय में है।
निम्नतर वस्तुएँ वे हैं जो बुद्धिसम्पन्न आत्मा के बाद आती हैं — अर्थात् पशुओं के साथ साझा इन्द्रियगत जीवन, जड़ी-बूटियों और वृक्षों के साथ साझा शरीर को पोषित करने वाला वानस्पतिक जीवन, और धातुओं तथा पत्थरों के साथ साझा शारीरिक पदार्थ अपने रूपों और गुणों सहित। इसलिए जैसे ऊपर की वस्तुओं से अधिक किसी से प्रेम नहीं करना चाहिए, और न ही उनकी तुलना में उतना; वैसे ही नीचे की वस्तुओं से कम किसी को नहीं आँकना चाहिए, और न ही इतना तुच्छ, और न ही नीचे की वस्तुओं की तुलना में अनन्त तक किसी भी अंश में निकृष्ट मानना चाहिए। और यही लिखा है: "संसार से प्रेम न कर, और न उन वस्तुओं से जो संसार में हैं" (1 यूहन्ना 2:15)। यह नीचे की वस्तुओं के विषय में है।
ऐसे व्यक्ति के पास इसलिए ऊपर की वस्तुएँ आनन्द के लिए होंगी, बराबर की संगति के लिए, नीचे की सेवा के लिए। वह ईश्वर के प्रति भक्त होगा, पड़ोसी के प्रति दयालु, संसार के प्रति संयमी; ईश्वर का सेवक, मनुष्य का सहचर, संसार का स्वामी। ईश्वर के अधीन स्थापित, पड़ोसी से ऊपर न उठा हुआ, संसार के अधीन नहीं; निम्नतर वस्तुओं को मध्यम वस्तुओं के उपयोग में लगाता हुआ, और मध्यम वस्तुओं को ऊपर की वस्तुओं के सम्मान में। न अभक्त, न निन्दक, न अपवित्रतादोषी ऊपर की वस्तुओं के प्रति; न अभिमानी, न ईर्ष्यालु, न क्रोधी बराबर की वस्तुओं के प्रति; न उन्मत्त, न विलासी नीचे की वस्तुओं के प्रति; निम्नतर वस्तुओं से कुछ नहीं, बराबर की वस्तुओं से कुछ नहीं, बल्कि सब कुछ ऊपर की वस्तुओं से प्राप्त करता हुआ; ऊपर से अंकित, नीचे को अंकित करता हुआ; ऊपर से गतिमान, नीचे को गतिमान करता हुआ; ऊपर से प्रभावित, नीचे को प्रभावित करता हुआ; ऊपर का अनुसरण करता हुआ, नीचे को खींचता हुआ; उनके द्वारा अधिकृत, इनका अधिकारी; उनके द्वारा उनकी समानता में परिणत, इनको अपनी समानता में परिणत करता हुआ।
इस पूर्णता की ओर हम इस जीवन में प्रयत्न करते हैं, यद्यपि हम इसे पूर्णतः अगले जीवन में ही प्राप्त करेंगे। तब हम इसे उतना ही अधिक पूर्ण रूप से प्राप्त करेंगे जितना अब हम इसकी उतनी ही अधिक उत्कट इच्छा रखते हैं। तब मन में ईश्वर के अतिरिक्त कोई गति नहीं होगी; शरीर में आत्मा के अतिरिक्त कोई गति नहीं होगी; और इस प्रकार न आत्मा में और न शरीर में ईश्वर के अतिरिक्त कोई गति नहीं होगी। न पाप होगा — अर्थात् इच्छा की विकृति — और न पाप का दण्ड — अर्थात् शरीर का क्षय, पीड़ा और मृत्यु। नग्न मन नग्न सत्य से जुड़ा रहेगा, उस तक पहुँचने के लिए न शब्दों की, न संस्कारों की, न उपमाओं की, न दृष्टान्तों की आवश्यकता होगी। क्योंकि वहाँ "मनुष्य अपने भाई को यह कहकर नहीं सिखाएगा: प्रभु को जानो। क्योंकि छोटे से बड़े तक सब मुझे जानेंगे, प्रभु कहते हैं" (यिर्मयाह 31:34); क्योंकि सब "ईश्वर द्वारा सिखाए हुए" (यूहन्ना 6:45) होंगे।
अध्याय XX. वचन के देहधारण के विषय में, और कैसे उसने उपर्युक्त पूर्णता को हमें स्वयं में पूर्णतम रूप से प्रदर्शित किया।
न्याय की इन पंक्तियों अर्थात् सद्गुणों को, इस नश्वर जीवन में भी अभी, यदि आत्मा अत्यन्त शुद्ध होती, तो वह स्वयं के द्वारा ईश्वर के सत्य और प्रज्ञा में ही देख लेती। वह यह भी देखती कि न केवल वह — अर्थात् मानव आत्मा — अमर और शाश्वत होगी, बल्कि उसका शरीर भी पुनरुत्थान में ऐसा ही होगा। क्योंकि वह पुनरुत्थान को भी वहीं — अर्थात् ईश्वर के वचन और प्रज्ञा में — स्पष्ट रूप से देखती। किन्तु चूँकि आत्मा अपनी अशुद्धता के कारण ऐसा नहीं कर सकती थी, वचन में एक मानव मन जोड़ा गया, जिसने ईश्वर के वचन को सर्वाधिक पूर्ण रूप से ग्रहण किया और पूर्णतः उसके अनुरूप तथा सदृश बना, और केवल उसी के द्वारा सम्पूर्णतः और पूर्णतः अंकित हुआ — जैसा लिखा है: "मुझे अपने हृदय पर मुहर की भाँति रख" (श्रेष्ठगीत 8:6) — उसकी समानता में पूर्णतः परिणत हो गया, जैसे मोम को मुहर की समानता में दबाया जाता है, और इस प्रकार उसने उसे स्वयं में हमारे देखने और जानने के लिए प्रस्तुत किया।
किन्तु हम इतने अन्धे थे कि न केवल ईश्वर के वचन को, बल्कि मानव आत्मा को भी नहीं देख सकते थे; और इसलिए एक मानव शरीर भी जोड़ा गया। क्योंकि इन तीनों पर विचार कर: ईश्वर का वचन, मानव मन, मानव शरीर। यदि हम पहले को भली-भाँति देख सकते, तो हमें दूसरे की आवश्यकता न होती। यदि हम कम से कम दूसरे को देख सकते, तो हमें तीसरे की आवश्यकता न होती। किन्तु चूँकि हम न पहले को और न दूसरे को — अर्थात् न ईश्वर के वचन को और न मानव मन को — देख सकते थे, तीसरा जोड़ा गया, अर्थात् मानव शरीर। और इस प्रकार "वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच निवास किया" (यूहन्ना 1:14), हमारे बाह्य क्षेत्र में, ताकि इसके द्वारा वह किसी समय हमें अपने आन्तरिक में ले जाए। इसलिए शरीर धारण करने वाली एक बुद्धिसम्पन्न आत्मा वचन में जोड़ी गई, जो उस शरीर के द्वारा हमारी शिक्षा और सुधार के लिए जो कुछ आवश्यक था, वह सिखाए, करे और सहे। केवल उसी में वे बातें सर्वाधिक पूर्ण रूप से पाई गईं जिनकी हमने ऊपर चर्चा की — अर्थात् ईश्वर के प्रति भक्ति, पड़ोसी के प्रति दयालुता, संसार के प्रति संयम। क्योंकि उसने ईश्वर से ऊपर कुछ नहीं रखा, कुछ बराबर नहीं किया, किसी अंश में तुलना नहीं की, अनन्त तक किसी भी छोटे से छोटे अंश में भी नहीं। इसीलिए वह कहता है: "मैं सदैव उसकी — अर्थात् पिता की — इच्छा पूरी करता हूँ" (यूहन्ना 8:29)। और उसने अपने पड़ोसी से सर्वाधिक पूर्ण रूप से अपने समान प्रेम किया। क्योंकि जो कुछ उससे नीचे था — अर्थात् बुद्धिसम्पन्न मन से नीचे — उसमें से किसी को भी उसने नहीं बख्शा, बल्कि सब कुछ पड़ोसी के लाभ के लिए लगा दिया: इन्द्रियगत जीवन, शरीर को पोषित करने वाला वानस्पतिक जीवन, और स्वयं शरीर। क्योंकि उसने हमारे लिए तीव्रतम पीड़ाएँ सहीं, और वानस्पतिक जीवन के विरुद्ध मृत्यु, और स्वयं शरीर के विरुद्ध घाव।
संसार के प्रति उसमें इतना संयम और इतनी विरक्ति थी कि मनुष्य के पुत्र के पास अपना सिर रखने को भी स्थान नहीं था। उसने निम्नतर वस्तुओं से कुछ नहीं, मध्यम वस्तुओं से कुछ नहीं, बल्कि सब कुछ ऊपर से — अर्थात् ईश्वर के वचन से, जिससे वह व्यक्ति की एकता में जुड़ा था — प्राप्त किया। उसे न संस्कारों ने, न शब्दों ने, न दृष्टान्तों ने, बल्कि केवल ईश्वर के वचन की उपस्थिति ने समझने के लिए सिखाया और प्रेम करने के लिए प्रज्वलित किया। इस आत्मा के द्वारा, ईश्वर के वचन और प्रज्ञा ने हमें तीन प्रकार से — अर्थात् संस्कारों, शब्दों और दृष्टान्तों द्वारा — दिखाया कि क्या करना है, क्या सहना है, और किसके माध्यम से। क्योंकि मनुष्य को ईश्वर के अतिरिक्त किसी का अनुसरण नहीं करना चाहिए, किन्तु वह मनुष्य के अतिरिक्त किसी का अनुसरण नहीं कर सकता था। इसलिए मनुष्य को ग्रहण किया गया ताकि जिसका वह अनुसरण कर सकता है उसका अनुसरण करते हुए, वह उसका भी अनुसरण करे जिसका उसे अनुसरण करना चाहिए। इसी प्रकार, वह ईश्वर के अतिरिक्त किसी के अनुरूप नहीं बन सकता था, जिसकी प्रतिमा में वह बनाया गया; फिर भी वह मनुष्य के अतिरिक्त किसी के अनुरूप नहीं बन सकता था। और इसलिए ईश्वर मनुष्य बना, ताकि जब मनुष्य उस मनुष्य के अनुरूप बने जिसका वह अनुसरण कर सकता है, तो वह उस ईश्वर के भी अनुरूप बने जिसका अनुसरण उसके लाभ में है।