Guigo I
(Meditazioni)
Capitolo I. Della verità e della pace, e come la pace si ottiene per mezzo della sola verità.
La verità deve essere posta in mezzo, come qualcosa di bello. Non giudicare chi la rifugge, ma abbi compassione. Tu però, che desideri giungere alla verità, perché la respingi quando sei rimproverato per i tuoi vizi? Guarda quanto soffre la verità. Si dice all'ubriacone: Sei un ubriacone; e similmente al lussurioso, al superbo e al ciarliero. E ciò è vero. Eppure quelli impazziscono all'istante, e perseguitano e uccidono la verità nel suo predicatore. Guarda quanto è onorata la menzogna. Si dice ai peggiori tra gli uomini, schiavi di ogni vizio: Buoni signori. Si placano, gioiscono e venerano la menzogna in colui che così parla.
Senza aspetto né bellezza, e inchiodata alla croce, la verità deve essere adorata.
Quanto più una creatura è nobile e potente, tanto più volentieri si sottomette alla verità; anzi, è potente e nobile proprio perché si sottomette ad essa.
Le cose temporali ti pungono — perché non fuggi verso altre cose, cioè verso la verità?
La ragione per cui la verità è per noi più amara di tutte le avversità è che le singole avversità assalgono uno o più piaceri; ma la verità le accusa tutte insieme.
Se avessi sperimentato tutti i colori e tutto ciò che si può sperimentare attraverso gli occhi, o avessi sperimentato attraverso gli altri sensi corporei, se dovessi narrare o ascoltare ogni notizia — a che gioverebbe? Così pure per tutte le molte cose che hai sperimentato o udito.
Non puoi odiare nessuno se non per la tua stessa iniquità. Giacché è proprio dei santi augurare il bene anche ai malvagi. Si deve amare soltanto la verità e la pace che da essa procede.
Il ministro della verità ami ciò che ministra e colui al quale è ministrato. E quando la medesima gli viene ministrata da un altro, la riceva con rendimento di grazie, come ciò che egli ama.
Sia la carità il tuo motivo per dire la verità, come per guarire. E se qualcuno non la riceve, o ne hai compassione, o non lo ami, o consideri di poco valore ciò che egli disprezza — come se un malato rifiutasse una medicina salutare.
La verità è seguita da una pace senza fine, condivisa con gli angeli; la menzogna è seguita da fatica e dolore, condivisi con il diavolo. La verità non ha bisogno di essere difesa — piuttosto, sei tu che hai bisogno di essa.
La verità è estremamente amara e sgradevole alla tua stirpe, non per colpa propria, ma per colpa loro — come la luce splendente per gli occhi deboli. Bada dunque a non renderla più amara non dicendola come dovresti, cioè con carità. Giacché, come un medico benevolo che dà al malato una pozione salutare ma amara spalma di miele l'orlo del vaso, affinché ciò che è dolce sia preso volentieri e ciò che è salutare venga facilmente inghiottito nella medesima sorsata. Tutto il tuo compito, del resto, è giovare agli altri.
Se dici la verità non per amore della verità, ma per desiderio di ferire un altro, non otterrai la ricompensa di chi dice la verità, ma il castigo dell'insultatore.
Considera quanto supplizio soffrirai quando la vera luce ti avrà perfettamente rivelato a te stesso — se già è così tormentato colui al quale mostri qualcosa dei suoi mali con una sola parola. Allora infatti saranno svelati i consigli dei cuori.
Pecchi ugualmente sia quando vituperi un altro, sia quando sei vituperato da un altro; giacché in entrambi i casi o ricevi male la verità o la infliggi come un male. Pertanto chiunque voglia flagellarti si impadronisca della tua vita, cioè della verità; per mezzo di essa ti percuota e ti tormenti.
La verità è vita e salvezza eterna. Devi dunque avere compassione di colui al quale essa dispiace. Giacché in tal misura è morto e perduto. Ma tu, essendo perverso, non gli diresti la verità se non pensassi che gli è amara e intollerabile. Giacché misuri gli altri da te stesso. Ma la cosa peggiore è quando, per piacere agli uomini, dici la verità che essi amano e ammirano, proprio come diresti menzogne o adulazioni. Dunque la verità non va detta né perché dispiace né perché piace, ma affinché giovi. Va taciuta soltanto affinché non nuoca, come la luce nuoce agli occhi deboli.
Il pane, cioè la verità, fortifica il cuore dell'uomo affinché non soccomba alle forme dei corpi.
Beato colui la cui mente è mossa o toccata soltanto dalla conoscenza e dall'amore della verità, e il cui corpo è mosso soltanto dalla mente stessa. Così infatti anche il corpo è mosso dalla sola verità. Giacché se non vi è nella mente alcun moto se non quello della verità, e nessuno nel corpo se non quello della mente, allora non vi sarebbe nel corpo alcun moto se non quello della verità, cioè di Dio.
Fai ogni cosa per amore della pace, alla quale la via passa per la sola verità — la quale è il tuo avversario in questa vita. Dunque o assoggetta la verità a te, o assoggetta te stesso alla verità. Giacché non ti resta altro.
L'avversità ti ammonisce a desiderare la pace. Ma tu, accecato, desideri ciò che, finché lo ami e lo desideri, ti rende del tutto impossibile avere la pace.
Perché trascini in te ciò che tanto ti dispiace nell'altro, ossia l'ira? Ti adiri dunque perché egli si adira. Piuttosto, adirati con te stesso, perché ti adiri. Se l'ira veramente ti dispiacesse, non la ammetteresti ma la fuggiresti. E ciò si compie soltanto mantenendo la pace.
Un lago non si vanta di abbondare d'acqua, giacché essa viene dalla sorgente. Così della tua pace. Giacché vi è sempre qualcos'altro che è causa della pace. Pertanto la tua pace è tanto debole e ingannevole quanto è mutevole ciò da cui nasce. Quanto è vile, dunque, quando nasce dalla piacevolezza di un volto umano!
Ogni uomo desidera essere al sicuro. Ma questa sicurezza diminuisce quanto più si può essere turbati. E si può essere turbati tanto più quanto più le cose che si amano sono pronte a trovarsi diversamente da come si vorrebbe. Che qualcuno dunque ti dica: Ti farò del male; ti toglierò la pace. Penserò o dirò male di te. Ecco quanto sei pronto a essere mortificato e turbato.
Non siano le cose temporali causa della tua pace, giacché essa sarà tanto vile e fragile quanto lo sono esse. Una tale pace l'avrai in comune con i bruti; la tua sia con gli angeli, cioè la pace che procede dalla verità.
Qualunque cosa avessi posseduto e amato per amore della pace e della felicità, disprezzala — a meno che tu non voglia perdere interamente la pace e la felicità.
La pace è un bene dell'anima in cui essa risiede. Va dunque desiderata per sé stessa, come un sapore gradevole. Sia così grande in te da non escludere neppure i malvagi.
«Non sia turbato il vostro cuore, e non si sgomenti» (Gv 14,27). Questo è il vero Sabato. Lo celebra chi non è né allettato né costretto; costui ha sé stesso in suo potere; costui può fare elemosina di sé stesso, cosicché, come un altro giudichi opportuno, egli sia adirato o pacificato.
L'amore della pace temporale genera necessariamente inquietudine della mente. Pertanto chi ha questa pace e la ama, necessariamente manca di pace.
Se non invidi coloro che ti fanno del male, avrai pace con loro.
Come tutte le cose sussistono per somiglianza e pace, così per dissomiglianza e discordia tutte le cose periscono.
Capitolo II. Dell'utile dispiacere di sé stesso, e dell'umile confessione del peccato.
L'inizio del ritorno alla verità è dispiacere a sé stessi nella falsità. La correzione è preceduta dal rimprovero. Giacché non piace cambiare ciò che non dispiace. Poiché dunque hai sempre bisogno di essere cambiato, hai sempre bisogno di dispiacere a te stesso.
In tutta la cura che prendi per la tua salvezza, non vi è alcun compito né rimedio più utile per te che rimproverare e disprezzare te stesso. Pertanto chiunque fa questo è tuo aiutante. Giacché egli fa ciò che tu facevi, o avresti dovuto fare, per essere salvato.
Ti compiaci di te stesso perché non comprendi di non avere alcun bene da te stesso. Da te stesso non hai che il male. Pertanto non devi a te stesso alcuna riconoscenza. Ogni male ti viene da te stesso. Pertanto devi grandi castighi come retribuzione.
La strada verso Dio è facile, poiché si cammina scaricandosi; sarebbe ardua se si camminasse caricandosi. Scaricati dunque a tal punto che, abbandonate tutte le cose, tu rinneghi te stesso.
Chi sa di essere spregevole riceve i rimproveri con calma e umiltà, come fossero i propri giudizi. Ma rigetta le lodi, come non essendo i propri giudizi.
Quando qualcuno parla male di te, se non è vero, ciò nuoce a lui, non a te — come se chiamasse sterco l'oro, che danno farebbe all'oro? Se ciò che si dice di te è vero, ti viene insegnato che cosa evitare. Ma chi dice ciò che è buono giova non a colui che loda, ma a sé stesso. Quando poi ti viene detto qualcosa di buono su di te, perché ti si raccontano voci che tu conosci meglio? Rimprovera soltanto te stesso.
Ciascuno fugga i propri vizi; giacché quelli altrui non gli nuoceranno. Il tuo vestito e la tua corona sono una menzogna continua, perché significano ciò che manca.
Quando qualcuno si duole di aver commesso un furto, a causa dell'ignominia che ne è derivata, non si pente del furto ma si duole di aver incorso l'ignominia. Non teme né considera un male il peccare, ma l'essere punito. Per i giusti, invece, peccare ed essere puniti non sono cose diverse. Essi considerano il peccato stesso come la pena più atroce, e perciò ritengono che nessuna iniquità possa restare impunita, poiché l'iniquità del peccato è essa stessa un grande castigo, e nulla di peggiore può essere inflitto ad alcuno. E per questa ragione giudicano che esso debba essere evitato e fuggito sopra tutti i mali, anche se nessun altro male dovesse seguirne.
Se devi odiare qualcuno, non odiare nessuno quanto te stesso. Giacché nessuno ti ha nuociuto tanto.
Se nulla viene migliorato senza essere prima rimproverato, allora chi non vuole essere rimproverato non vuole essere migliorato. Giacché è scritto: «Chi odia la correzione è stolto» (Pr 12,1); «Ma chi accoglie i rimproveri possiede l'intendimento» (Pr 15,32).
Della confessione.
Non vi sarebbe potuto essere alcun ritorno alla salvezza per il pubblicano, se non avesse umilmente confessato ciò che il fariseo gli rinfacciava con superbia.
In questo solo sei giusto: se riconosci e dichiari di meritare la condanna per i tuoi peccati. Se ti dici giusto, sei mentitore, e sei condannato dal Signore che è verità, come contrario a lui. Dìciti peccatore, affinché, essendo veritiero, tu concordi con il Signore che è verità, e sia liberato.
È proprio dei grandi intercedere per coloro che confessano, affinché siano perdonati; ma dei più grandi è supplicare benignamente anche per coloro che non riconoscono ancora la propria colpa, affinché la riconoscano, e per coloro che, o perché si vergognano o perché amano la propria colpa, non confessano, affinché confessino.
Ogni anima razionale che vuole vendicarsi infligge all'altro ciò che teme per sé stessa, e aborrisce, e considera un male. Ma nulla afferra più prontamente per vendicarsi che la verità, e nessun male infligge con animo più veemente. Pertanto nulla aborrisce di più che sentirsi dire la verità su di sé. Giacché ciò che l'avversario dice dell'altro è tale che, se colui al quale è detto lo riconosce umilmente, può meritare la salvezza eterna. Chi infatti chiama adultero l'adultero gli dice come un male ciò che l'adultero stesso dovrebbe confessare spontaneamente per la propria salvezza. Lo riceva dunque volentieri, e non badi all'intenzione con cui è detto, ma a ciò che gli è detto.
Chi ama veramente non sembrare, ma essere veritiero, e veramente teme non sembrare, ma essere mentitore — non appena si accorge di aver mentito, si contraddice, e nessun rimprovero o danno lo distoglie da questo. Giacché l'uomo veritiero preferirebbe morire piuttosto che vivere mentitore — se pure un mentitore vive, poiché è scritto: «La bocca che mente uccide l'anima» (Sap 1,11).
Ciò che desideri nascondere, cioè il tuo peccato, condannalo e non vi sarà più nulla che tu debba nascondere. Giacché puoi cancellarlo, ma non puoi nasconderlo. Giacché nulla è coperto che non sarà rivelato, né nascosto che non sarà conosciuto. Perché dunque preferisci celare il morbo piuttosto che curarlo? Come volentieri mostri ad altri le malattie del tuo corpo affinché ne abbiano compassione, e se non vogliono crederti, ti consideri misero e il dolore aumenta, e finanche ti adiri — così fa ugualmente con le malattie della tua anima.
Capitolo III. Dei piaceri e delle vili dilettazioni dei cinque sensi.
Considera due esperienze: quella dell'ingerire e quella dell'espellere. Quale ti rende più beato — ciò che sperimenti attraverso l'una, o attraverso l'altra? La prima appesantisce con cose inutili, la seconda alleggerisce. Considera a che giova ciascuna. Questo è ciò che significa aver divorato tutto per esperienza. Non resta più alcuna speranza. Così è per tutte le cose sensuali. Osserva dunque quale felicità tutte le cose di tal genere, sia nella speranza sia nella realtà, abbiano prodotto in te, e pensa di conseguenza al futuro. Rifletti, dico, sulle prosperità passate, e così giudica le future. Tutto ciò che speri perirà. E tu — che sarà allora? Ama e spera qualcosa che non passa.
Vuoi dipingere con colori il legno che sarà consumato dal fuoco, quando vuoi che sia bello ciò che consumi, sia cibi sia vesti. Hai bisogno di vestiti contro il freddo, non di questo o quel colore; così del cibo contro la fame, non di questo o quel sapore.
Il piacere bestiale viene dai sensi della carne; quello diabolico da ogni superbia, invidia e inganno; quello filosofico dal conoscere la creazione; quello angelico dal conoscere e amare Dio.
Tra i piaceri transitori, quelli che dilettano di più sono anche i più mortiferi.
È la medesima o peggiore stoltezza inseguire il genere di cose che tu stesso hai fatto, e inclinare l'anima verso cose che distruggi, cioè verso sapori e altre cose sensibili.
«Li radunò dalle regioni» — ossia, strappando le anime sante dai sapori, dagli odori e dai contatti carnali, le raccoglie in sé stesso.
Così gli uomini tentano di creare il vero piacere o la vera felicità, come se essa non esistesse o potesse essere creata, quando essa sola veramente esiste, ma non può in alcun modo essere creata. Tentare questo è fabbricarsi un dio e una felicità, e supporre che la felicità non esista, e che Dio non esista.
Vedi se tutti gli uomini, abbandonando ogni altra cosa cui attendono, si dedicassero interamente a un solo colore o sapore, quanto sarebbero miserevoli, brutti e stolti. Altrettanto lo sono ora, quando attendono a così tante e diverse qualità delle cose. Giacché molte creature, o tutte le creature insieme, non sono il nostro Dio né la nostra salvezza più di quanto lo sia una qualsiasi di esse.
Quando ci rallegriamo delle medesime cose dei bruti — cioè della lussuria come i cani, della voracità come i porci, e così via — la nostra anima diviene simile alle loro anime, e non ne inorridiamo. Eppure io preferirei avere il corpo di un cane piuttosto che la sua anima. E tuttavia, se il nostro corpo passasse in una somiglianza con il corpo del cane altrettanto grande quanto l'anima nostra passa nella somiglianza dell'anima del cane attraverso la lussuria, chi ci sopporterebbe? Chi non ne inorridirebbe? Sarebbe meglio e più tollerabile che il nostro corpo fosse trasformato in bestia mentre l'anima rimanesse nella sua dignità, cioè nell'immagine di Dio, piuttosto che l'anima divenisse bestiale mentre il corpo rimanesse umano. E questa trasformazione è tanto più orribile e da deplorare quanto più l'anima supera il corpo. Onde Davide dice: «Non siate come il cavallo e il mulo, che non hanno intelletto» (Sal 31,9). Giacché ciò non va inteso come riferito alla somiglianza corporea, perché sarebbe ridicolo.
Preparare qualcosa, come cibo o bevanda, unicamente affinché dia maggior piacere, è cooperare con il diavolo per la nostra rovina, e affilare una spada affinché possa più facilmente e più profondamente penetrare le nostre viscere. Giacché quanto più ci dilettiamo di queste cose, tanto più gravemente e profondamente siamo feriti.
Capitolo IV. Dei vani timori, dolori e tormenti dei figli di questo secolo, che contraggono dal desiderio e dall'amore delle cose periture.
L'uomo si avviluppa volontariamente nell'amore dei corpi e della vanità, ma, che lo voglia o no, è tormentato dal timore e dal dolore per la loro distruzione, sia quando i corpi stessi gli vengono tolti, sia quando egli stesso è rimproverato. Giacché l'amore delle cose periture è come una fonte di timori inutili e di dolori, e di ogni sorta di ansietà. Pertanto il Signore libera il povero dal potente sciogliendolo dal vincolo dell'amore mondano. Giacché chiunque non ama nulla di perituro non ha alcun punto in cui possa essere ferito da qualsivoglia potente, ed è interamente inviolabile, perché ama soltanto le cose inviolabili come si devono amare.
Se qualcuno ti tagliasse tutti i capelli del capo, non ti farebbe male, se non quando toccasse quelli ancora attaccati al cuoio capelluto. Così nulla ti ferisce se non che qualcuno tocchi quelle cose che hanno fissato le loro radici in te attraverso il desiderio. Quanto più numerose e più amate sono, tanti più numerosi e più intensi saranno i dolori che produrranno.
O estingui interamente il desiderio, oppure preparati a essere turbato — cioè a temere e affliggerti per cose per le quali non dovresti.
L'anima umana è tormentata in sé stessa fintantoché può essere tormentata, cioè fintantoché ama qualcosa all'infuori di Dio. Giacché non può perdere Dio contro la propria volontà. Può abbandonarlo, ma non perderlo. Giacché nessuno è danneggiato se non da sé stesso.
Da tanti amori di cose — cose che sarebbero perite per te, o per le quali tu saresti perito — quanti il Signore ti ha liberato, da altrettanti timori, dolori e pene di afflizione ti ha assolto.
Mentre le apparenze o le forme dei corpi, per la cui aderenza a te sei contaminato, periscono (come sillabe nei tempi loro assegnati, mentre Dio dirige la melodia), tu sei tormentato. Giacché la ruggine che si era accresciuta viene raschiata via.
Nulla è per te più faticoso che non faticare, cioè disprezzare tutte le cose dalle quali nascono le fatiche, ossia tutte le cose mutevoli.
Guarda quanta moltitudine della tua stirpe ha faticato per il mondo, e non solo non lo hanno conseguito, ma hanno perfino perduto sé stessi nell'affare. Ma se tu ti applichi, acquisterai incomparabilmente di più di ciò per cui tutti faticano o hanno faticato.
La stolta perturbazione dell'anima è essa stessa la miseria. Questa è quasi sempre in te, quando Dio corrompe le cause della tua morte — cioè le cose alle quali ti eri malamente aggrappato — affinché, abbandonandole, tu viva.
Ami turpemente l'ancella, cioè la creatura; pertanto sei così grandemente tormentato quando il suo padrone, cioè il tuo Dio, fa di lei ciò che giustamente vuole.
Ti sei aggrappato a una sillaba di un grande canto; pertanto sei turbato quando il sapientissimo cantore procede nel suo canto. Giacché la sillaba che tu solo amavi ti è sottratta, e altre seguono nel loro ordine. Giacché egli non canta per te solo, né secondo la tua volontà, ma secondo la propria. E le sillabe che seguono ti sono contrarie solo perché sospingono via quella che tu amavi indebitamente.
Ciò che una sillaba è in un canto, ogni cosa occupa in luogo o in tempo nel corso del mondo. Pertanto sarai tormentato perché ti sei aggrappato a cose inferiori, ed esse passano nel loro ordine come sillabe in un canto.
Tutte queste cose che sono chiamate avversità non sono avversità se non per i malvagi, cioè per coloro che amano la creatura al posto del Creatore.
Se il tale o il tal altro faticasse tanto per Dio quanto fatica per il mondo, il suo giorno natale sarebbe celebrato come quello di un martire.
Come dal ghiaccio viene il freddo, così dall'amore delle cose temporali un inutile timore invade l'anima, insieme a tutte le altre miserie. Rimuovi da te tutto ciò che è causa di timore, così come rimuoveresti le cause del freddo. Dico rimuovile non dal luogo, ma dall'anima. Giacché non si deve temere se non ciò che può e deve essere evitato, cioè il peccato. E qualunque cosa sia opportuno evitare, può anche essere evitata, con l'aiuto di Dio — cioè l'iniquità.
Guarda quanto sei in potere degli uomini per essere turbato e tormentato. Con quanta facilità possono rimproverarti con parole, o con un pensiero o un'opinione, altrettanto facilmente possono turbarti. E dunque? Se tu dispiaci loro, sei turbato. Pertanto sei in loro potere. Che qualcuno lo faccia o no, tu sei comunque esposto dalla disposizione della tua mente. Se dispiaci loro in ciò che è buono, ciò nuoce a loro, non a te. Adopèrati allora a cambiare i loro cuori, non il tuo bene. Se dispiaci loro in ciò che è male, il dispiacere stesso non ti nuoce — anzi ti giova — ma il tuo male sì.
I martiri dicono a Dio: «Per causa tua siamo messi a morte tutto il giorno» (Sal 43,22); tu dici a qualsiasi cosa vile: Per causa vostra sono turbato tutto il giorno.
Rèstringi e raccogli te stesso da ogni parte, affinché il turbinio delle cose mutevoli non ti trovi in mezzo ad esse, e tu sia tormentato.
Qualunque genere di tormento tu soffra, sia per timore, sia per ira, sia per odio, sia per qualsivoglia sorta di dolore, attribuiscilo soltanto a te stesso — cioè al tuo desiderio, alla tua ignoranza o alla tua torpidezza. Ma se qualcuno vuole nuocerti, attribuiscilo al suo desiderio. La tua ferita e il tuo dolore sono segno del tuo peccato — cioè che hai amato qualcosa di vulnerabile, avendo abbandonato Dio.
Quando gli spettacoli che ami sono danneggiati, ti affliggi. Danne la colpa a te stesso e al tuo errore, perché ti sei aggrappato a cose che possono essere danneggiate. Giacché l'uomo è così avvezzo a riversare ogni male su qualcos'altro che, se inciampa in un sasso o è bruciato dal fuoco, osa incolpare e maledire le creature stesse di Dio — le quali, se non facessero ciò, sarebbero giustamente biasimate come fiacche e prive di vita, piuttosto che egli debba piangere la miseria della propria debolezza.
Benché la nutrice sappia che il piccolo bambino si rallegrerà ricevendo un passero, nondimeno teme grandemente che ne ottenga uno, e tanto più quanto più pensa che egli se ne rallegrerà. Certamente tutti gli uomini desiderano che essi stessi e coloro che amano gioiscano. Perché dunque la nutrice non solo non desidera questo per il bambino, ma anzi vi si guarda come da un grande male? Certamente vuole che egli gioisca. Perché dunque gli sottrae ciò da cui sa che trarrà gioia? Perché, se non perché guarda alla tristezza futura, la cui causa ella sa essere questa stessa gioia? Sa infatti con certezza che il dolore che colpirà in seguito il cuore del bambino sarà tanto più grave quanto più intensa fu la gioia precedente, misurando la grandezza del dolore futuro dalla grandezza della gioia presente. In quest'atto, che altro suggerisce questa donna se non che tutte quelle gioie seguite da lamenti debbano essere fuggite come peste e veleno? Non si deve considerare quale dolcezza posseggano nel presente finché durano, ma quale amarezza generino in noi quando se ne vanno. Tali sono tutte le gioie temporali. Perché dunque non dovrei io con la medesima provvida cautela evitare di possedere una vigna, un prato, una casa spaziosa, un campo; perché non l'oro e l'argento, perché non le opinioni e le lodi degli uomini, e altre cose simili? Oh, chi darà al vecchio eppure stolto bambino — cioè a tutto il genere umano sparso sulla terra — una grande, una sapientissima nutrice, che con tale cura e sollecitudine gli sottragga, o lo richiami da quelle gioie che sono semi dei dolori futuri? Ma donde un gemito di lacrime così grande in tutto il mondo, se non perché questa nutrice amorosissima e potentissima non cessa mai, sia per sé stessa sia altrimenti, di togliere al genere umano, o di non concedergli, le cause del dolore — cioè le cose temporali — come si toglie un passero a un bambino.
Capitolo V. Del desiderio, dell'amore e della vanagloria nelle cose terrene e temporali, e come per esse la vera miseria non viene tolta ma accresciuta.
In due modi, quando due cose sono uguali, l'una può diventare maggiore dell'altra: o per il proprio accrescimento, o per la diminuzione della compagna. Con questo secondo metodo tutti i principi e le potestà di questo secolo o si rallegrano o si sforzano di essere maggiori di tutti gli altri — cioè per l'abbassamento e la diminuzione altrui, non per il proprio avanzamento o accrescimento di corpo o di mente. Infatti né i loro corpi né le loro menti migliorano in alcun modo; ma sembrano a sé stessi essere progrediti e cresciuti perché gli altri sono venuti meno e diminuiti. Ma se ogni cosa fosse così diminuita da essere ridotta a nulla, in che modo la tua anima o il tuo corpo crescerebbe per questo?
Come chi vuol fare mattoni prepara un'aia dove collocarli nel frattempo — non perché vi restino, ma perché, una volta asciutti, siano trasportati altrove; e così quell'aia non è preparata per alcun mattone in particolare, ma ugualmente per tutti quelli che devono essere fatti — così Dio fece questo luogo di abitazione umana per creare gli uomini e trasferirli altrove quando il loro tempo fosse compiuto. E come un vasaio rimuove alcuni affinché quelli appena fatti prendano il loro posto, così Dio con la morte, come con il trasferimento dei primi, prepara il luogo a coloro che succederanno. Stolto dunque e insensato è colui che si attacca all'aia con l'amore del cuore, e non medita piuttosto con ansia dove debba essere trasferito. Né deve sembrare ingiusto o duro ai mattoni quando vengono spostati, dal momento che furono posti lì con questa intenzione. E non sembrerà tale se non a coloro che non considerano di dover essere necessariamente trasferiti, i quali con insano desiderio rivendicano come proprio ciò che è comune e di nessuno, ma comunemente assegnato a innumerevoli futuri occupanti. Vedi in questa medesima cosa un'altra follia non meno grande: poiché questi mattoni sono quasi tutti della medesima grandezza, difficilmente qualcuno di essi si accontenta dello spazio di uno solo; anzi, scacciati o infranti quanti mattoni può, ciascuno rivendica per sé solo il posto di molti.
Che pensi di colui che dedica tutta la sua attenzione e il suo tempo a puntellare una casa che non può in alcun modo essere puntellata con i materiali a disposizione — materiali con i quali nulla affatto può essere puntellato — o se potesse, i puntelli stessi abbisognano di altrettanti puntelli quanti la casa che con essi dovrebbe essere sostenuta; e quei puntelli ne richiedono altrettanti, e così all'infinito? Questa vita è la casa; tu sei colui che la puntella; i puntelli sono le cose temporali, che mai permangono nel medesimo stato, e non possono né puntellare né essere puntellate affatto.
Chi chiede una lunga vita chiede una lunga tentazione. Infatti la vita dell'uomo sulla terra è una prova (Gb 7,1).
Ciò che Dio non amò nei suoi amici o congiunti — vale a dire potenza, nobiltà, ricchezze, onori — non amarlo tu nei tuoi.
Mangi lacci, bevi lacci, indossi lacci, dormi sui lacci; tutto è un laccio.
Sei un esule nell'amore, nel piacere, nell'affetto — non nel luogo. Sei un esule nella regione della corruzione, delle passioni, delle tenebre, dell'ignoranza, dei cattivi amori e degli odi.
Per quanto ami te stesso — cioè questa vita temporale — devi necessariamente amare le cose transitorie nella stessa misura, poiché non puoi esistere senza di esse. E inversamente, per quanto disprezzi questa vita e il suo sostentamento.
Ti è penoso aver perduto questo o quello. Non cercare dunque di perdere. Poiché cerca di perdere chiunque ami e acquisisca cose che non possono essere trattenute.
Tutta la miseria sta in questo. Ciascuno ama qualcosa in modo principale, dove ha sempre fissa la propria attenzione. Ma tu — che cosa? Ecco, tutti, come se avessero trovato un tesoro, afferrate le singole parti del mondo, ciascuno vi attende, oppure sono dilaniati tra molte, come un cane posto tra due pezzi di carne, che non sa a quale avvicinarsi per primo, temendo di perdere l'altro.
Se le cose in cui confidi o ti diletti facessero a sé stesse ciò che fanno — le derideresti come stolte, o piuttosto le piangeresti come perdute. E se tutti sono così insensati, sarà mai bene per te essere insensato? Se tolleri te stesso così immondo, perché non chiunque altro? A quante sventure le cose che ami sono soggette, a tante è soggetto anche il tuo animo.
Chi ama ciò che non dovrebbe essere amato è misero e stolto, anche se né lui né la cosa perisce mai. Poiché l'idolatra è forse misero solo perché perirà ciò che adora? Allora non sarebbe misero se esso non perisse? Certamente, pur sussistendo il suo idolo, l'adoratore è miserissimo, benché illeso nel corpo e colmo di beni temporali.
Le avversità non ti rendono misero; mostrano e insegnano che già lo eri. Ma le prosperità accecano l'anima, coprendo e accrescendo la miseria, non togliendola.
Vedi come l'anima è catturata dalle cose corporee, e una volta catturata è tormentata — come ad esempio in un bambino. Viene infatti catturata alla vista di un passero, e una volta che lo ha ricevuto, è soggetta a tante sventure quante il passero stesso. Ma come è al sicuro prima di essere catturata da tali cose? Infatti le cose che le piacciono la tengono stretta, affinché possa essere punita dalle avversità.
Dataci una nave, eravamo portati dai venti a rallegrarci o a dolerci per l'alternarsi delle forme che ci venivano incontro.
Come potrebbe un uomo non vantarsi o insuperbirsi della sua forza o bellezza, quando si vanta perfino della sua debolezza e bruttezza? Si vanta infatti se cavalca un cavallo, o se la sua bruttezza è velata da bei vestimenti — quando potrebbe piuttosto sembrare di potersi vantare se egli stesso portasse il cavallo con la propria forza, o almeno non ne avesse bisogno, e se egli stesso ornasse le sue vesti con il proprio splendore, o almeno non avesse bisogno del loro ornamento. Poiché queste cose e altre simili proclamano la sua indigenza e bruttezza.
Quanto volentieri un uomo esibirebbe la propria bellezza se ne avesse, dal momento che così volentieri esibisce quella altrui — cioè nelle vesti, sia di pelliccia sia di qualunque altro genere!
Non bisogna dolersi meno per colui che si rallegra nell'ottenere cose temporali che per colui che si duole nel perderle. Poiché entrambi sono afflitti da una febbre, cioè dall'amore del mondo.
Capitolo VI. Dell'inutile e vile appetito di lode, gloria e favore.
Se ben conoscessi la natura e la potenza dell'opinione o del favore umano, non ti affaticheresti mai per essi neppure un poco, né te ne rallegreresti, né te ne rattristeresti. Poiché nulla giovano a colui al quale sono rivolti — così come i colori e le altre forme, i corpi o le cose in cui risiedono, li deturpano, e non giovano né nuocciono alle cose stesse. Che cosa giovò al sole o alla luna che i pagani li considerassero dèi? O che danno fa loro che tu li riconosca come creature? E se li ritenessi sterco, che danno farebbe loro? Perciò esamina la natura e la potenza di queste cose così come faresti con quella di questa o quella erba o pezzo di legno. Con l'aiuto di Dio potrai farlo facilmente, e da essa misurare tutte le altre opinioni e favori.
In questo riconosci ciò che è dovuto a Dio solo: che quando offerte a qualsiasi cosa, non giovano a nulla — come la conoscenza, l'amore benevolo, il timore, la riverenza, l'ammirazione, e così via. Il fatto stesso che non giovano a nulla a colui al quale sono offerte mostra che sono dovute a lui solo che di nulla ha bisogno. Se infatti essere lodato, conosciuto o ammirato giovasse, chi non assolderebbe ogni giorno lavoratori che gli esibissero queste cose di continuo, affinché potesse progredire senza interruzione? Quale madre non le prodigherebbe ai propri figli senza sosta? Chi non direbbe buoni i propri vestiti, le proprie terre, le proprie bestie e sé stesso giorno e notte, per renderli migliori lodandoli?
Dunque queste cose non giovano a nulla a colui al quale sono rivolte. Ma chiunque le esibisce diventa o peggiore o migliore nell'esibirle. Se ama, ammira o teme ciò che deve, diventa migliore; se ciò che non deve, certamente diventa peggiore. E similmente negli altri casi. Quanto è dunque misericordioso il Signore, che nulla esige da noi per il proprio vantaggio, e ritiene di essere grandemente servito da noi se facciamo sempre ciò che è utile a noi stessi.
Come soppesi le nature delle radici, delle erbe e delle altre cose, così soppesa quelle dell'opinione, del favore, della lode e del biasimo.
L'amore di ciascun singolo uomo appartiene a tutti. Infatti ciascuno deve amare tutti. Perciò chiunque vuole che questo amore sia mostrato specialmente a sé è un rapinatore, e per questo si rende colpevole contro tutti.
Ecco, mescolato a questo corpo, eri già abbastanza misero, poiché eri soggetto a tutte le sue corruzioni fino al morso di una pulce o a un foruncolo. Ma questo non ti bastava. Ti sei mescolato ad altre cose come se fossero corpi — all'opinione degli uomini, all'ammirazione, all'amore, all'onore, al timore e ad altre cose simili — e come sei afflitto dal danno del corpo, così dal danno di queste cose sei afflitto da dolore. Tu stesso hai applicato il legno con cui sei bruciato. Viene infatti ferito il tuo onore quando sei disprezzato; e così del resto. Pensa similmente anche riguardo alle forme dei corpi.
Con lo stesso vizio con cui costui o colui ti ha disprezzato, con quello stesso vizio tu, come un timoroso, ti sei doluto di essere disprezzato — cioè la superbia. E con lo stesso vizio con cui ti ha sottratto, con quello stesso vizio ti sei doluto di ciò che fu sottratto — cioè l'amore delle cose periture.
Se non disprezzi tutto ciò che gli uomini possono fare sia opponendosi sia aiutando, non potrai disprezzare i loro affetti, cioè i loro odi o amori; e di conseguenza, neppure le loro buone o cattive opinioni.
Vedi come vendi l'amore e gli altri affetti della tua anima per pochi spiccioli, come vino in una taverna. Di nuovo, osserva come compri le opinioni, gli amori e gli altri affetti o moti delle anime umane per pochi spiccioli, come vino in una taverna.
Quest'uomo diede tutti i suoi beni per le lodi; quello, per il piacere del ventre e della gola. Quale dei due ha operato peggio? Questo non lo so, ma so che l'uno fu mosso da un piacere suino, l'altro da un piacere diabolico.
Vuoi essere amato dagli uomini? Certamente, affinché mi assistano — cioè assistano questa mia vita. Dunque perché ti senti debole e pronto a soccombere alla loro violenza. È come se dicessi: Se gli uomini lo vorranno, morirò; se lo vorranno, vivrò. Il che è falso. Poiché morirai necessariamente, che essi lo vogliano o no. Che farai infatti per evitare di morire? Dunque desideri che gli uomini pensino cose grandi o buone di te, affinché ti amino o ti temano. E ti amino o ti temano affinché ti aiutino, o almeno non ti nuocciano. Al contrario, temi o aborrisci che gli uomini pensino cose vili o cattive di te, affinché non ti odino o ti disprezzino, o non ti nuocciano, o almeno non ti aiutino. Ma ciò avviene a causa della debolezza che hai contratto allontanandoti da Dio e aggrappandoti e appoggiandoti a cose instabili e deboli. Se infatti non ne sentissi la vilezza e la debolezza, non temeresti per esse e non te ne dorresti. Ma temi per esse e te ne duoli, cioè quando periscono o vengono sottratte. Dunque ne riconosci la vilezza e la debolezza. Per questa ragione non puoi addurre assolutamente alcuna scusa per amarle o appoggiarti ad esse. Eppure è davvero sorprendente sentire la debolezza di qualcosa e tuttavia appoggiarsi ad essa, conoscerne la vilezza e tuttavia amarla o ammirarla. Dunque, quando per questo ti duoli o temi, dimostri che due cose esistono in te che non sembrano poter coesistere — cioè che tu conosci e senti la loro debolezza e vilezza, e tuttavia le ami e ti appoggi ad esse. Se infatti l'una di queste due cose non fosse in te — cioè se o non le amassi o non conoscessi la loro vilezza — in nessun modo ti dorresti per esse nel perire.
Capitolo VII. Della vera lode dei giusti e del biasimo dei malvagi, e chi sia degno o indegno di lode.
Sii tale da poter essere lodato; nessuno infatti è giustamente lodato se non è buono, e non lo è chi è avido di lode; dunque non è lodato. Quando dunque sei gradevole al tuo lodatore, non sei gradevole al tuo proprio lodatore; poiché non sei più tu ad essere lodato, dal momento che sei così vano.
Quando si dice «quanto buono, quanto giusto» — è lodato colui che è tale, non tu che non lo sei. Anzi, sei non poco biasimato, essendo così malvagio e così ingiusto. Poiché la lode del giusto è il biasimo dell'ingiusto. Dunque è il tuo biasimo, come uomo ingiusto. Perciò quando applaudi al lodatore del giusto, applaudi al tuo verissimo censore, perché sei ingiusto. Non è infatti giusto chi si ritiene giusto — neppure un infante di un solo giorno.
Chi si rallegra delle lodi perde le lodi. Se ami le lodi, non cercare di essere lodato — cioè, se vuoi essere lodato, non voler essere lodato. Poiché chi vuole essere lodato non può essere veramente lodato. È lodato colui le cui buone opere sono proclamate. Ma chi vuole essere lodato non solo è vuoto di ogni bene, ma inoltre è pieno di un grande e diabolico male, cioè una grande arroganza. Dunque non è lodato. Il giusto, al contrario, è sempre lodato; nessun biasimo di lui è possibile. Poiché il biasimo è la disapprovazione dei mali; ma ciò che il giusto non possiede non può essergli rinfacciato, e perciò non può essere biasimato. E universalmente, ogni lode dei giusti è biasimo degli ingiusti, e ogni biasimo degli ingiusti è vera lode dei giusti. Ma quando qualcuno è lodato per qualcosa di buono, giova non al lodato, ma al lodatore.
Qualcuno ti loda per la tua santità — egli tende verso l'alto. Poiché ciò che gli piace è al di sopra di te, cioè la santità. Ma se tu lo ami non come uno cui piace la santità, allora tu tendi verso il basso.
Chi si duole o si adira per aver perduto qualcosa di temporale mostra con ciò stesso di aver meritato di perderlo. Similmente, chi si adira o si duole per aver ricevuto un'offesa, mostra con ciò stesso di averla meritata. Poiché vorrebbe essere lodato tanto quanto non volle essere offeso.
Ti sei doluto di essere disprezzato o tenuto in poco conto; con ciò stesso mostri di aver meritato di essere disprezzato e tenuto in poco conto, e che perciò ciò fu fatto giustamente. Se infatti non meritassi di essere disprezzato e tenuto in poco conto, non avresti mai temuto né ti saresti doluto di essere disprezzato o trascurato. Poiché proprio per questo solo, o principalmente, meriti di essere disprezzato e tenuto in poco conto — perché ne temi o te ne duoli. In breve, nessuno teme di essere ritenuto vile o di essere disprezzato, se non è vile e degno di disprezzo.
Capitolo VIII. Di coloro che desiderano essere amati e ammirati, e come per tale desiderio l'uomo si rende simile al diavolo e si fa idolo degli altri.
Solo colui adora veramente Dio che veramente si dirige verso Dio con l'affetto del timore, dell'amore, dell'onore, della riverenza e dell'ammirazione. Questo solo è il vero e perfetto culto. Perciò chiunque offre questo a qualsiasi cosa diversa da Dio è un vero idolatra. E chiunque vuole che ciò sia offerto a sé — di chi tiene veramente il posto, se non del diavolo, che si sforza con ogni mezzo di estorcere queste cose dagli uomini? E così tutte le lamentele degli uomini si riducono a questo: o i loro dèi periscono o vengono loro sottratti — cioè le creature alle quali offrivano questo vero e divino culto — oppure tale culto non viene offerto a loro.
Vedi dunque quanto l'idolatria regni ancora in te e nel mondo intero.
Nessuna cosa deve voler essere amata come un bene, se non quella che per il fatto stesso di essere amata rende beato il suo amante. Ma nulla fa questo, se non ciò che non ha bisogno di un amante — cioè per la quale non giova né essere amata da un altro né amare un altro. Pertanto la cosa più crudele è quella che vuole che qualcuno fissi su di essa la propria attenzione, il proprio affetto e la propria speranza, quando essa stessa non può giovargli. Questo fanno i demoni, che vogliono che gli uomini siano occupati nel loro servizio anziché in quello di Dio. Grida dunque ai tuoi amanti: Cessate ormai, miseri, dall'ammirarmi, riverirmi o onorarmi in qualsiasi modo, poiché io, misero come sono, non posso portare alcun aiuto né a me stesso né a voi — anzi, io ho bisogno del vostro.
Per quanto fu in tuo potere, hai perduto tutti gli uomini, poiché ti sei interposto tra Dio e loro, affinché, volto il loro sguardo verso di te e abbandonato Dio, ammirassero, contemplassero e lodassero te solo — e ciò era del tutto inutile a te e a loro, per non dire rovinoso.
Nulla vi è di più degno tra le creature razionali, specialmente le menti devote; nulla di più vile delle corruzioni dei corpi. E così, quando vuoi essere ammirato dagli uomini, accecato da questa stessa superbia, vedi a quale miseranda profondità sei caduto. Vedi dunque la giustizia di Dio. Tu infatti ti sei posto come Dio — cioè come degno di ammirazione da parte della parte più eccellente della creazione — e egli ti ha assoggettato alla più infima. Tu infatti hai voluto e hai fatto, per quanto fu in te, di essere conosciuto, veduto, lodato, ammirato, venerato, amato, temuto e onorato da tutti gli uomini — tutte cose che dalla parte più eccellente di tutte le creature, cioè dalle sole menti razionali, sono dovute a Dio solo. Giustamente dunque fu fatto che tu, che ti ponevi dinanzi alle parti più degne della creazione al posto di Dio, ricevessi come tuo dio ciò che vi è di più vile nella creazione; e che tu, che con perversa usurpazione volevi estorcere dalle più eccellenti tutto ciò che era dovuto a Dio solo, spendessi per le più vili — cioè per i corrotti cadaveri dei corpi — tutto ciò che tu stesso dovevi a Dio solo. Poiché tutte quelle cose sopra elencate che sono dovute a Dio solo — l'amore, e così via — tu le offri a queste con tutto il cuore. Perciò, mentre usurpi tutto ciò che appartiene a Dio — l'essere lodato, e così via — hai perduto tutto ciò che appartiene all'uomo: lodare Dio, per il quale sei stato creato, e così via. E poiché non vi è luogo al di sopra del sommo, né al di sotto dell'infimo, mentre tendi al di sopra del sommo, sei di nuovo al di sotto dell'infimo. Poiché chiunque è delimitato da qualcosa, deve essergli soggetto per amore. Ma tu godi delle cose infime. Dunque sei stato spinto al di sotto dell'infimo, dove non vi è luogo alcuno.
L'amicizia di questo mondo, come dice il beato Giacomo, è inimicizia verso Dio. Poiché chi vuole essere amico di questo mondo si fa nemico di Dio (Gc 4,4). Ma chiunque ama anche una sola mosca in questo mondo, deve necessariamente amare il mondo intero. Poiché il mondo intero è necessario alla cosa che egli ama. Inoltre, finché vi è amore di questo mondo, vi è inimicizia tra Dio e gli uomini. Quando dunque vuoi essere amato da loro, vuoi che diventino nemici di Dio. Eppure predichi che tutto ciò che è creato sia disprezzato, affinché si riconcilino con Dio. Vorrai dunque fare di te stesso la sola eccezione, e dire agli uomini: Disprezzate ogni cosa per amore di Dio eccetto me — sicché l'unica cosa che impedirebbe la riconciliazione degli uomini con Dio saresti tu, e per causa tua sola l'inimicizia tra Dio e gli uomini perdurerebbe, e nessuno sarebbe salvo, poiché amandoti sarebbero costretti ad amare il mondo intero come necessario a loro? Altro è infatti amare gli uomini nel mondo o per il mondo, altro in Dio o per Dio; altro amare con desiderio, altro con misericordia.
Capitolo IX. Dell'anima che si allontana da Dio per il godimento e l'amore delle cose temporali, ed è violata dai demoni.
Parlino i beni temporali: Se Dio ci guarisse dal morbo della corruzione, che faresti? Considera nell'uso stesso di noi in che modo diventi migliore per nostro mezzo, o che cosa ne speri per il futuro. Ci hai sperimentati. E dunque? Vuoi essere mutato in noi, o noi in te? Che hai a che fare con noi? Perché ti duoli del nostro passare? Preferimmo perire secondo la volontà del Signore, piuttosto che permanere secondo il tuo desiderio. Non ti siamo grati di codesto tuo amore; anzi, ti deridiamo come stolto. A chi infatti dobbiamo principalmente obbedire — a Dio o a te? Dì, se osi: non è forse questo praticamente tutta la tua occupazione — divorarci e convertirci in putredine?
Questa è la tua utilità, la tua potenza: che per tuo mezzo la nostra corruzione scorra abbondantemente; poiché non puoi far sì che questa tua occupazione perduri. Questa è la tua beatitudine: non mancare della nostra sozzura, alla quale volentieri soccombi, mentre il diavolo ti corrompe e ti contamina per mezzo di essa, non senza suo grande piacere e gioia per il tuo inganno e la tua rovina.
Di qualunque forma tu goda, essa è come un marito per la tua mente. Poiché cede e si sottomette ad essa; e non è la forma a conformarsi a te, ma tu che ti conformi e ti rendi simile ad essa. E l'immagine di quella medesima forma rimane impressa come un idolo nel suo tempio, al quale sacrifichi non un bue, non un capro, ma un'anima razionale e un corpo — cioè tutto te stesso — quando ne godi.
Vedi come, quasi in una taverna, hai prostituito il tuo amore come merce in vendita, e lo dispendi agli uomini in proporzione ai loro doni. In questa taverna, nessuno che nulla dà, o che non si spera dia, riceve alcunché. E tuttavia non avresti nulla da vendere se non ti fosse stato dato gratuitamente dall'alto, quando tu nulla davi. Hai dunque ricevuto la tua mercede.
Lo svuotarsi di Dio e l'allontanarsi da lui prepara alla concupiscenza.
Chi vuol godere di te in te stesso merita da te la stessa gratitudine delle mosche e delle pulci che suggono il tuo sangue.
Se queste cose (dalla cui impressione nella tua mente mediante l'ammirazione e l'amore che costituiscono il culto dovuto a Dio solo, tu soccombi) — se le venerassi scolpite o dipinte in qualche angolo della tua casa, con ammirazione o amore o prostrazione del corpo, e il popolo lo venisse a sapere, che ti farebbero?
La donna che si astiene dalla fornicazione e non abbandona il proprio marito solo perché non trova un adultero che resti a lungo, non evita l'adulterio ma ne cerca uno duraturo. Tu però, per colmare la misura del male, hai spalancato le gambe della tua mente ad ogni passante, per godere persino di adulteri momentanei, poiché non potevi averne di duraturi o di eterni.
Questa è in somma tutta la depravazione umana: abbandonare ciò che è migliore di sé, cioè Dio; e attendere a ciò che è inferiore a sé, aderendovi nel godimento, cioè alle cose temporali.
Lo scarabeo stercorario, quando sorvola ogni cosa, guardando tutto, non sceglie nulla di bello, sano o duraturo; ma appena trova sterco fetido, vi si posa immediatamente, disprezzando tante cose belle. Così la tua anima, sorvolando con lo sguardo il cielo e la terra, e le cose grandi e preziose che vi sono, a nulla aderisce; e disprezzando tutto, abbraccia volentieri le molte cose vili e sordide che le vengono alla mente. Arrossisci di queste cose.
Capitolo X. Dell'impudenza e della sfrontatezza dell'anima fornicatrice, che chiede a Dio di consolarla nella sua malvagità.
Quando chiedi a Dio di non toglierti qualcosa a cui ti sei aggrappato avidamente, è come se una donna, sorpresa dal marito nell'atto stesso dell'adulterio, quando dovrebbe implorare perdono per il suo crimine, gli chiedesse piuttosto di non interrompere il piacere dell'adulterio stesso.
Non ti basta fornicare lontano da Dio, se non pieghi anche lui a questo: che accresca, conservi e disponga le cose del cui godimento ti corrompi — cioè le forme dei corpi, i sapori e i colori.
Quale donna è così sfrontata da dire al proprio marito: Trovami quest'uomo o quello con cui giacere, perché mi piace più di te — altrimenti non avrò pace? Eppure tu fai questo al tuo sposo, cioè al Signore, quando, amando qualcosa al di fuori di lui, gli chiedi proprio quella cosa.
Quando dici a Dio: Dammi questo o quello — è come dire: Dammi qualcosa con cui offenderti e fornicare lontano da te. Poiché quando gli chiedi qualcosa di diverso da lui stesso, con la tua stessa preghiera gli riveli la tua colpa e la tua fornicazione da lui, e non te ne avvedi.
È una vendetta misericordiosa se lo sposo, sorprendendo la sua sposa in adulterio, si limita a sottrarle quelle cose con le quali ella fornicava. Ma quanto sfrontata e impudente è ella se lo prende come un'offesa! Quasi l'unica causa che tu hai di dolervi è di questo genere — cioè per le fornicazioni che ti sono state sottratte. Pertanto i tuoi stessi dolori ti accusano delle tue fornicazioni, sicché non vi è bisogno di altri testimoni.
Persino la donna più sfrontata e impudente di solito nasconde agli occhi del suo sposo le lacrime che versa per le perdite che colpiscono il suo amante, e per le offese inflittele dall'amante adirato; e parimenti le offese stesse, e anche le sue gioie.
Vedi ora se tu fai almeno altrettanto verso Dio — se non piangi apertamente davanti a lui per le perdite del tuo adulterio, cioè di questo mondo, e non esulti nelle sue prosperità. «Perciò hai la fronte di una meretrice» (Ger 3,3).
Capitolo XI. Dell'ignoranza di sé per la quale l'uomo, riversato fuori di sé dall'amore delle cose terrene, non può considerare sé stesso.
La povertà dello spettacolo interiore, cioè di Dio (non perché egli non sia presente dentro, ma perché non è visto da te che sei interiormente cieco), fa sì che tu esca volentieri dal tuo interiore, o piuttosto che non possa dimorare dentro te stesso come nelle tenebre, e ti occupi ad ammirare le forme esteriori dei corpi o le opinioni degli uomini. Non accusare le forme corporee di trattenerti o spaventarti, o di muoverti in qualsiasi modo, ma accusa la tua stessa cecità e il tuo vuoto del sommo bene.
Vedi quanto poco conosci te stesso. Non vi è infatti regione così remota e ignota di cui crederesti più facilmente a chi ne racconta falsità.
Talvolta il male dispiace senza il merito del bene — come ad esempio se due uomini in una sola casa vogliono entrambi esercitare la propria volontà con superbia, entrambi vogliono il male. Se le loro volontà si dispiacciono reciprocamente, ciò avviene non per odio della superbia, ma per amore di essa. Poiché costui, che ama la propria superbia, odia quella dell'altro, perché ne è impedito. Questo è un laccio assai nascosto.
Ti comporti in questo mondo come se fossi venuto qui per contemplare e ammirare le forme dei corpi.
Se non ti mancassero gli spettacoli interiori, non usciresti mai verso quelli esteriori, né te ne occuperesti.
Come nella favola la fanciulla si consumò contemplando il sole, così sei tu verso le forme dei corpi e le opinioni umane, che necessariamente devono perire.
Questo spettacolo — cioè quanto la tua anima si elevi al di sopra o giaccia soggetta ai corpi, alle loro forme, alle opinioni e ai favori umani — è aperto in questa vita agli occhi di nessuno se non di Dio sopra tutti, e ai tuoi secondo la tua capacità.
Vedi come, voltato le spalle a Dio, sei entrato in questo mondo con la bocca spalancata per ogni cosa eccetto che per lui.
Capitolo XII. Della vera utilità dell'uomo, e come l'utilità di tutti gli uomini sia una e la medesima.
Beato colui che sceglie di lavorare con sicurezza. Questa è la scelta sicura e la fatica utile: voler giovare a tutti, in modo tale da voler essere per loro tale che non abbiano bisogno del tuo aiuto. Tanto meno infatti fanno ciò che conviene, quanto più sembrano attendere ai propri vantaggi. Questa è infatti la propria utilità di ciascuno: voler giovare a tutti. Ma chi comprende questo? Perciò chiunque cerca di perseguire il proprio vantaggio non solo non trova alcun vantaggio suo, ma incorre anche in grande danno per la propria anima. Mentre infatti cerca il proprio, che non può esistere, è respinto dal bene comune, cioè da Dio. Poiché come tutti gli uomini hanno una sola natura, così anche una sola utilità.
Felice è chiunque non vuole nulla che giovi a sé stesso. Può dunque un uomo volere ciò che o non gli giova o gli nuoce? Volesse il cielo che almeno una volta in tutta la tua vita tu volessi ciò che conviene nel modo in cui va voluto! O misera sorte — non poter rifiutare ciò che nuoce!
Se chiedi agli uomini perché siano miseri — se non vogliano ciò che è utile a loro, o perché non hanno ciò che vogliono — risponderanno immediatamente che non possono avere ciò che vogliono. Ma questo equivale a dire: Siamo illuminati, e sappiamo bene ciò che ci è utile e lo amiamo, ma siamo troppo deboli. Il che è falso. Chi infatti tra tutti gli uomini mondani ama qualcosa che possa renderlo migliore? Gli uomini non desiderano nulla che non sia più vile di loro stessi. E come può ciò che è migliore, più prezioso e più degno essere migliorato da ciò che è peggiore, più vile e meno degno? Ahimè, quanti sono coloro che fanno ciò che vogliono, e quanto pochi coloro che vogliono ciò che, una volta ottenuto, giovi loro davvero! E tuttavia chi potrà mai persuadere di ciò i figli di Adamo? Quando si crederà che non amano il proprio vantaggio, dal momento che sono pronti a giurare di non desiderarsi alcun male, e che tutto ciò che sopportano in tante fatiche lo sopportano per il proprio vantaggio? È come se dicessi a un idolatra che non adora Dio. Balzerebbe immediatamente in piedi, giurando di adorare Dio, enumerando quanto spende per il suo culto, e persino indicando col dito il Dio stesso che adora. E tuttavia non adora Dio, ma, ingannato dall'errore, tiene altro per Dio. Così gli uomini senza dubbio non amano né vogliono il loro vero vantaggio, ma ciò che nel loro errore suppongono essere il loro vantaggio. E perciò qualunque cosa facciano o patiscano per tale cosa, pensano di fare o patire per il proprio vantaggio. Ma nessuno vuole o ama il proprio vero vantaggio se non chi ama Dio. Egli solo è infatti il tutto e il solo vantaggio della natura umana. Sta scritto infatti: «Chi dimora nell'amore — cioè chi ama Dio — dimora in Dio, e Dio in lui» (1 Gv 4,16). Tale è dunque il vantaggio umano che nessuno può amarlo se non chi lo possiede, e non può in alcun modo essere separato da chi lo ama. Pertanto il fatto stesso che gli uomini dicono di amare il proprio vantaggio (chi non è pronto a giurarlo?) ma di non averlo — questo stesso fatto, dico, testimonia che amano qualcos'altro, non il loro vero vantaggio. Poiché un uomo non deve fare null'altro per avere il proprio vantaggio se non amare. Ma gli uomini tentano continuamente di fabbricarlo, come se non esistesse — proprio come i pagani tentano di fabbricare Dio. Se infatti Dio solo è il vantaggio dell'umanità, e nessuno può esserne privo se non chi non lo ama affatto, allora questo vantaggio non deve essere fabbricato, essendo eterno, ma soltanto amato. Questa sola è assolutamente la causa di tutta la nostra miseria: che o non conosciamo e non amiamo il nostro vantaggio, o non lo conosciamo e amiamo tanto o nel modo in cui dovrebbe essere conosciuto e amato.
Capitolo XIII. Della prudente cautela che si deve adoperare a proprio vantaggio in ogni genere di prosperità o avversità.
Ecco, sei rattristato e turbato, e ti lamenti di costui o di colui, perché ti ha detto parole oltraggiose e piene di odio. Ti duoli, dunque, o che tali cose ti siano state dette, o che siano state dette con tale spirito. Bene, se te ne duoli per il suo bene. Poiché questo non gli giova. Ma se per te stesso, è male. Nulla infatti di così santo e buono avrebbe potuto esserti detto così santamente e bene che ti sarebbe più utile di quanto lo saranno queste parole, se ne fai buon uso. Poiché sia buone sia cattive, che qualcuno te le dica o te le faccia bene o male, saranno per te secondo l'uso che ne fai. Ma per colui che le ha fatte o dette, saranno secondo la volontà con cui le ha fatte o dette. Come infatti l'iniquità mente soltanto a sé stessa, non a te (se non acconsenti e se la riprendi), così tutto il male che fa e dice è fatto a sé stessa — cioè a propria rovina — se tu piamente e compassionevolmente non acconsenti ma riprendi. Pertanto devi dolervi per colui che ti ha fatto o detto del male, non per te stesso, poiché anche i mali altrui volgeranno al tuo bene, se ne fai buon uso — e a tanto bene quanto buon uso ne fai. Dunque volgeranno a tanto male quanto cattivo uso ne fai, sia che ciò che ti fu fatto o detto fosse cattivo o buono; poiché «tutto coopera al bene di coloro che amano Dio» (Rm 8,28) — a tal punto tutto, che persino i mali altrui. Ma per coloro che odiano Dio, al contrario, tutto coopera al loro male — a tal punto tutto, che persino i beni. Volgi dunque tutta la tua lamentela contro te stesso che fai cattivo uso delle cose.
Poiché anche se ciò che ti fu fatto o detto era veramente cattivo, in nessun modo può essere cattivo per te, a meno che tu non ne faccia cattivo uso; parimenti, le cose buone non saranno buone per te, a meno che tu non ne abbia fatto buon uso.
Questo deve sempre essere osservato: che cosa accade nella tua anima; non che cosa facciano gli altri, sia di bene sia di male, ma che cosa tu fai delle loro azioni — cioè come usi i loro beni e mali, e quanto ne tragga profitto, sia incoraggiando e aiutando, sia compatendo e correggendo. Allora infatti operi bene con tutte le azioni degli uomini, quando non sei attirato da alcuno dei loro benefici verso il favoritismo, e non sei distolto da alcuna delle loro cattive azioni dall'amore. Allora infatti ami liberamente. Non vi è infatti alcun merito nell'avere pace, se non con coloro che non hanno pace con noi.
Qualunque cosa ti accada, finché la tua anima non cada nel moto dell'ira, dell'odio, della tristezza o del timore, né nelle loro cause, non ti nuocerà in nulla nel secolo futuro.
Poni due palle in un raggio di sole, una di argilla, l'altra di cera; benché il raggio sia uno e medesimo, non può produrre il medesimo effetto in entrambe, ma opera diversamente in ciascuna secondo le loro proprietà — indurendo l'una, sciogliendo l'altra; poiché non può sciogliere la terra né indurire la cera. Parimenti, una sola specie di metallo — cioè l'oro — quando è veduto da molti uomini, suscita in essi moti diversi secondo la disposizione delle loro menti. L'uno si infiamma a rapirlo, l'altro a rubarlo, un altro a darlo ai poveri. Lo stolto chiama beato chi lo possiede; il saggio compiange chi lo ama. Non può suscitare una volontà cattiva in una mente buona, né una volontà buona in una mente cattiva; piuttosto, queste e tutte le altre apparenze o cause dei corpi o di altre cose muovono le menti umane secondo le disposizioni di quelle menti. E perciò l'intera causa della nostra malvagità deve essere attribuita a noi stessi, non alle cose nelle quali pecchiamo. Esse non fanno altro che metterci alla prova. Poiché rivelano ciò che eravamo in segreto; non ci rendono tali. Come infatti lo sguardo di altri uomini mette alla prova quanto fermamente e immobilmente la sposa aderisca al suo sposo nell'amore — poiché se è veramente casta, non è mossa dalla bellezza di nessun altro — così pure, se tu aderissi a Dio con il più saldo affetto, non saresti attratto dalla vista di nessuna creatura. Poiché tutte queste cose mettono alla prova quanto grande sia la tua castità verso Dio.
Capitolo XIV. Delle avversità di questo secolo, come debbano essere sopportate, poiché per esse siamo utilmente sospinti a ritornare a Dio.
Guarda come Dio ti punge ovunque tu ti protenda oltre lui per desiderio delle creature — come una nutrice che punge il braccio di un bambino sporto fuori dalla culla, affinché non perisca per il freddo.
Ti sia Dio propizio, affinché il piede della tua mente non trovi luogo dove posarsi; cosicché, almeno costretta, o anima, tu ritorni all'arca, come la colomba di Noè.
La povertà stessa, o l'asprezza, ci costringe al posto di un carnefice temporale a desiderare cose buone, e diverse da queste. Ma poiché siamo avvezzi soltanto alle cose temporali e non conosciamo null'altro, non desideriamo cose molto diverse da quelle che soffriamo, e o desideriamo interrompere la loro ira — cioè le loro asprezze — con qualche temperamento, come per una sorta di riconciliazione, per un istante, oppure scegliamo di sottoporci a cose non molto diverse da esse.
O uomo che soffri il dolore, vuoi lenirlo? Sì. Temporalmente o eternamente? Eternamente. Desidera dunque l'unguento eterno, cioè Dio; poiché egli ti ha percosso affinché tu desiderassi lui — non erbe, non bende.
Una sola febbre toglie tutto ciò contro cui lotti — cioè i diletti dei cinque sensi. Che resta dunque, se non rendere grazie a Dio per la vittoria concessa? Ma tu, al contrario, cerchi qualcuno a cui sottometterti, odiando la libertà.
Quale speranza v'è, se volentieri ti adagi sui lacci e sui dardi del nemico, se non solo non te ne guardi, ma anzi li abbracci con gioia, e ti esponi ad essi, fuggendo dall'uno all'altro? Li consideri un rimedio, una consolazione; li desideri e non sopporti di esserne privo.
La prosperità è un laccio; il coltello che taglia questo laccio è l'avversità. La prosperità è il carcere dell'amore di Dio; l'ariete che lo abbatte è l'avversità.
L'avversità ti dice: Ti sforzi perché io me ne vada. Questo certamente non potresti impedire; se vuoi rettamente, puoi.
Poiché non posso rimanere mentre il Signore dirige la melodia, essendo io soltanto una sillaba.
Se devi essere come un agnello verso i peggiori degli uomini, quanto più verso Dio, quando sei corretto da lui con qualche flagello?
Guarda come ti trovi quasi in guerra: la sete brucia, tu le opponi la bevanda; la fame tormenta, tu le opponi il cibo; contro il freddo, il vestito o il fuoco; contro la malattia, la medicina. Contro tutte queste cose occorrono la pazienza e il disprezzo del mondo, affinché tu non sia vinto dall'altra guerra che da questa sorge — vale a dire le schiere dei vizi.
Poiché sei catturato dal solo piacere, soltanto le cose dilettevoli devono essere evitate. Perciò l'anima cristiana non è mai al sicuro se non nell'avversità.
Dalle cose che ami, Dio ha fatto per te delle verghe. Sei tormentato fuggendo la prosperità e precipitando nell'avversità. Tutte le cose sono flagelli, eccetto colui che distrugge il flagello — come un figlio che spezza la verga del padre che lo percuote.
Il corpo, vinto da forze più gagliarde, è o sospinto o trascinato; così anche la volontà. Ma bada non a ciò che muove il corpo vincendolo, bensì a ciò che muove la mente e la volontà.
Guai non a coloro che hanno perduto le cose temporali, ma a coloro che hanno perduto la pazienza. Nessuna passione infatti si vince se non per mezzo della pazienza stessa. Poiché la fame non si frena mangiando, ma si serve, così come la sete si serve bevendo. Queste passioni mirano infatti a inclinare l'anima verso il godimento delle forme corporee esteriori. Quando ciò accade, esse non sono vinte ma regnano, avendo raggiunto il loro fine — cioè l'inclinazione dell'anima e la sua disposizione a un'inclinazione più facile e maggiore.
L'unica medicina di tutti i dolori e tormenti è il disprezzo delle cose che sono state danneggiate, e la conversione della mente a Dio.
Quanti piaceri carnali disprezzi, e per quanto intensi essi siano, altrettanti e altrettanto potenti lacci del diavolo eviti. Quante tribolazioni fuggi, specialmente per amor della verità, altrettanti rimedi medicinali disprezzi.
Capitolo XV. Della vera pazienza, per la quale i peccatori e i deboli devono essere sopportati e amati, sperando piamente la loro correzione.
Guarda come puoi amare il grano quando è ancora nello stelo — il frumento ancora piegato: così ama coloro che non sono ancora buoni. Sii verso tutti come la Verità è stata verso di te. Come essa ti ha sopportato e amato per renderti migliore, così sopporta e ama gli altri, per renderli migliori.
Bestemmi il medico disperando del malato. Poiché la sua guarigione è tanto facile quanto grande è la potenza e la benignità del medico nel guarire.
Bada di non disprezzare l'opera di Dio a causa dell'opera dell'uomo. Poiché l'opera dell'uomo è l'omicidio, l'adulterio e cose simili; ma l'opera di Dio è l'uomo stesso. Chi ama qualcosa, come una casa o qualsiasi altra cosa, ama anche la materia da cui può essere fatta — cioè il legno o le pietre. Perciò chi ama i buoni deve necessariamente amare i malvagi, poiché i buoni non si fanno mai da altro. Perché dunque non ami ciò da cui può essere fatto un angelo, se ami ciò da cui può essere fatto un calice? Poiché è scritto degli uomini: «Saranno uguali agli angeli di Dio» (Lc 20,36).
Quale bell'arte è vincere il male con il bene; poiché i contrari si vincono con i contrari.
Sei posto come un bersaglio per smussare i dardi del nemico — cioè per distruggere il male con l'opposizione del bene. Non devi mai rendere male per male, se non forse in modo medicinale, il che non è più rendere male per male, ma bene per male.
Coloro che amano il mondo imparano laboriosamente l'arte con cui possano ottenere o godere ciò che amano; tu vuoi raggiungere Dio, e disprezzi l'arte con cui lo si raggiunge — cioè rendere bene per male.
O vattene da qui, oppure fa' ciò per cui sei stato posto qui — cioè guarisci e sopporta.
Costui è stolto — cioè l'uomo ostile; colui è astuto — cioè il diavolo che ti assale per mezzo di lui. Verso costui sii mite, per liberarlo; contro colui, sii guardingo.
Ti turbi perché io mi sono turbato; turbato, rimproveri il turbato. O vergogna! Lo diritto derida lo storpio, il chiaro il bruno. Io per parte mia mi correggerò, e non farò più questo male. Ma tu, che farai di questo tuo vizio, per il quale non riesci non solo a guarirmi, ma neppure a recare salvezza?
Perché vuoi congedare quel fratello? Perché è pieno d'ira e di ogni vizio? Allora faccia Dio altrettanto con te. Dalla tua stessa bocca hai provato che non devi congedarlo. «Non sono i sani che hanno bisogno del medico, ma i malati» (Mt 9,12). Se chiedi a una madre perché abbandona il figlio, e risponde che è debole e malato, chiedile se vorrebbe che il figlio facesse lo stesso con lei. E quando dice di no, aggiungi: Dunque odi per una cattiva ragione. Così è del medico.
Non sia esattore di vendetta colui che è postulante di perdono.
Se sopporti te stesso così immondo, perché non sopporti anche chiunque altro?
Vadano altri a Gerusalemme; tu va' fino alla pazienza o all'umiltà. Poiché questo è per te uscire fuori dal mondo; quello è andare dentro di esso.
Qualunque disposizione tu voglia che Dio e gli uomini abbiano verso di te, per quanto o in qualunque modo tu offenda — mostra la stessa verso gli altri, per quanto o in qualunque modo essi trasgrediscano.
Capitolo XVI. Della cura compassionevole e della guarigione dei deboli, e come si debba vivere fra loro con mente incorrotta.
Una madre ferita dal figlio non cerca la sua ferita come vendetta, perché considera il male di lui come proprio. Perciò se qualcuno, volendo vendicarla, ferisce il figlio, non si deve ritenere che l'abbia vendicata, ma che abbia rinnovato l'offesa. Così deve essere ogni cristiano verso tutti gli uomini: desiderando aver misericordia, conoscendo le certissime cause del suo dolore — cioè le cose periture.
È tanto facile distinguere tra il tuo fratello e il suo vizio quanto tra il bene e il male. Infatti, vedendo un uomo, chi si adira, chi si indigna? Ma vedendo il suo vizio, chi non ne è offeso — se non qualcuno molto saggio e buono, che sa che questo nuoce all'uomo stesso più che a chiunque altro, e che perciò gli si deve compassione?
Il tuo fratello è ricolmo di carità e sapienza, e tu non vi partecipi; è ricolmo d'ira, odio e furore, e non puoi evitare di parteciparvi. L'insano ha bisogno del sano, o per contenerlo o per curarlo.
Ciò che solo desideri che Dio ti mostri — cioè la benignità — mostralo a tutti gli uomini, sia con la verga sia con la dolcezza. Perché insulti i ciechi e i deboli? Tu sei lo stesso; o se sei qualcosa di diverso, non è per te stesso né da te stesso.
Considera: se tutti gli uomini fossero sempre così agitati dalla follia, che cosa dovresti fare? Dovresti forse turbarti? Perché dunque, quando una sola persona talvolta si turba, ti turbi? Gli devi la medicina, non l'agitazione. Poiché come può la follia essere curata agendo da folli?
Perché i tormenti dei tuoi simili ti piacciono? Forse perché è giusto? Allora piacciano anche i tuoi a Dio, perché è giusto. Ma questo ragionamento ti consegna ai fuochi eterni.
Uno stolto medico, non volendo diminuire la propria reputazione, imputa ai malati stessi qualunque cosa vada male, anche se è colpa sua. Così fai tu con coloro che ti sono affidati.
Qualunque disposizione tu avresti verso tutti gli uomini se fossi lontano da loro e pensassi ai loro peccati e miserie — almeno ora abbi quella stessa disposizione, quando vedi con i tuoi occhi che periscono o per cecità o per debolezza; poiché o sono ingannati dal diavolo per mezzo delle cose temporali, o sono sopraffatti.
Trema dinanzi agli imperscrutabili giudizi di Dio sopra di te. Poiché qualunque cosa tu sia al di sopra degli altri, non sai perché essi non siano stati al di sopra di te. Sii dunque verso di loro come vedi che avrebbero dovuto essere verso di te, se fossero stati al di sopra di te.
La tua ricompensa sarà misurata non secondo il progresso dei tuoi sottoposti, ma secondo il tuo desiderio e il tuo impegno, che essi progrediscano o no.
Quando avrai ben accertato che un uomo è malvagio, ti sarà necessario piangere il suo peccato, perché anche il Signore pianse il tuo. Perché infatti indaghi la malattia del malato, se, conosciuta la malattia, non solo non ti addolori con lui e non lo guarisci, ma addirittura lo schernisci?
Quando vedi o odi i mali altrui, scruta la tua anima, per provare quanta vera carità verso gli uomini vi sia in essa.
Non devi rallegrarti se ti accade di essere migliore degli altri, ma piuttosto addolorarti che essi abbiano meno di bontà, e considerare ciò come una tua stessa mancanza.
Rivesti prima la persona di colui che vuoi giudicare o correggere, affinché, come percepiresti essere conveniente se tu fossi al suo posto, così faccia a lui. Poiché «con la misura con cui misurate, sarà misurato a voi, e col giudizio con cui giudicate, sarete giudicati» (Mt 7,2), poiché anche Cristo prima rivestì l'umanità prima di giudicare.
Non devi sforzarti di far sì che i tuoi signori — al cui servizio sei stato posto dal loro Padre, cioè dal Signore Dio tuo — facciano ciò che tu vuoi, ma ciò che giova a loro. Devi piegare te stesso al loro vantaggio, non loro alla tua volontà, perché ti furono affidati non perché tu dominassi su di loro, ma perché tu giovassi a loro — come un malato è affidato al medico non perché il medico lo signoreggi, ma piuttosto lo guarisca. Il medico non è contro il malato, ma per il malato — cioè contro la sua malattia — e trova la sua intera e sufficiente rivalsa per tutto ciò che patisce dal paziente nella salute del paziente. Poiché nulla imputa all'uomo, ma alla malattia stessa, e perciò la sua piena vendetta è l'estinzione della malattia.
Quattro persone furono affidate a due medici: un sano e un malato a ciascuno. Fu promessa una ricompensa per la cura di conservare o restituire la salute. Uno di essi fece tutto ciò che andava fatto per conservare o restituire la salute degli affidatigli, eppure entrambi morirono. L'altro non fece nulla di ciò che andava fatto, eppure il sano rimase sano e il malato guarì. Chi di questi merita la ricompensa — colui i cui pazienti sono entrambi morti, o colui i cui pazienti vivono e prosperano? Senza dubbio, colui che con pia volontà fece ciò che doveva essere fatto non è meno degno di lode e di ricompensa che se quelli fossero vissuti e prosperati. E colui che rifiutò di fare ciò che doveva non è meno degno di pena che se quelli fossero morti.
Due cose dunque fanno il medico: una buona volontà e una scienza perfetta. Poiché guarire tutti coloro dei quali si prende cura — questo non è in suo potere. Nessuno infatti può sapere chi sia malato senza speranza e chi sia malato con speranza di guarigione. E perciò la cura deve essere prestata a tutti, e con ogni benignità l'arte intera deve essere esercitata su ciascuno. Così infatti dinanzi al Padre di tutti, non meriteremo minore grazia e ricompensa per i morti che per i sani.
Preparati a dimorare con i malvagi mantenendo la mente incorrotta — il che è angelico. Ma quale gloria v'è nel fare ciò con i santi?
È virtù degli angeli vivere con i viziosi e non essere corrotti dai loro vizi. È proprio dei più grandi medici dimorare con i malati e gli insani, e non solo non corrompersi affatto, ma restituire loro la salute.
Capitolo XVII. Della forza e dell'effetto dell'amore di Dio e del prossimo, e come la carità debba essere desiderata e dispensata.
Chiunque gode di qualche forma corporea, ciò che gli sembra buono da essa non lo attribuisce a sé, ma alla forma stessa, e per questo la loda e la ama nella sua mente. Non considera sé buono, ma la forma; e si considera buono solo in virtù di essa. Non rimane in sé stesso, ma si protende verso di essa e trapassa in essa — con tanto maggior impeto di mente e moto di volontà, quanto più la ammira e la ama nel goderne. E perciò se qualcuno ferisce o toglie quella forma, egli considera l'ingiuria fatta non a sé ma alla forma. E poiché il suo paradiso e la sua beatitudine era aderire ad essa, così il suo inferno e la sua miseria è esserne separato. Sii tu altrettanto verso Dio.
Quando si desidera un bene che ha bisogno di qualche altro bene, non si esclude la miseria, ma si accumula e si accresce il bisogno. Desidera dunque il bene che non ha bisogno di alcun altro bene. Ora, tutte le cose sono buone per la bontà. Dunque tutte le cose hanno bisogno della bontà per essere buone. Ma la bontà non ha bisogno di nulla; poiché è buona di per sé. Ama dunque questa, e sarai beato.
Considera quale dev'essere quel bene le cui ultime tracce di tracce — cioè le cose temporali — sono inseguite con tanti e così grandi pericoli di fatiche e di errori da tanti esseri razionali e irrazionali.
Non devi gioire di nulla affatto, né in te stesso né in un altro, se non in Dio.
Tutti i vizi e i peccati, poiché sono commessi per amore della creatura — cioè dell'ultimo bene — si oppongono alla bontà del Creatore — cioè al sommo bene.
Se tanto si brama il vento del nostro genere — cioè l'opinione o la lode — quanto più si dovrebbe bramare la salvezza del nostro genere — cioè il Creatore! Se è così dolce essere detti buoni che persino i malvagi, che non desiderano esserlo, ne gioiscono, quanto più dolce è esserlo! E se è così amaro e vergognoso essere detti malvagi che persino coloro che «si rallegrano quando hanno fatto il male e gioiscono nelle cose peggiori» (Pr 2,14) non possono tollerarlo, quanto peggio è esserlo!
L'uomo desidera qualcosa di creato, o vi si aggrappa con il senso del corpo e dimentica sé stesso — ma quando ti comporti così verso il Creatore?
Il Signore ti comanda di avere la beatitudine, cioè il perfetto amore di lui, dal quale viene il non temere e il non turbarsi — cioè la pace e la sicurezza.
Solo la verità sa distogliere dal male, e solo l'amore della verità lo può. Perciò il distogliersi dal male non è questione di luogo.
Ama ciò che amando non puoi perdere — cioè Dio.
Se aderire a Dio è tutto e solo il tuo bene, allora esserne separato è tutto e solo il tuo male, e nient'altro. Questa è la tua Geenna, questo è il tuo inferno.
Svezzati ormai da queste forme corporee; ti vergogni di non poter esistere senza di esse. E poiché, che tu lo voglia o no, un giorno le perderai, fa' ora volontariamente, con grande ricompensa o grazia, ciò che un giorno farai non senza grande tormento. Poiché anche se nessuno te le toglie, non disprezzerai forse questa vita e tutto ciò che le appartiene? Ecco, possiedi tutto; non ne sarai forse un giorno privato? Fa' dunque ora ciò che farai quando avrai perduto tutto — cioè impara a vivere senza queste cose, impara a vivere e a gioire nel Signore.
Dell'amore gratuito del prossimo.
Chi ama tutti sarà senza dubbio salvato; ma chi è amato dagli uomini non sarà salvato per questo. Come l'odio verso di te è un impedimento alla vita per tutti, così l'odio di tutti è un impedimento per te. Ti conviene dunque amare tutti; e giova anche a loro amarti.
L'amore deve essere desiderato gratuitamente — cioè per la sua propria dolcezza, come il nettare più soave; anche se tutti impazzissero, non dev'essere venduto per alcun prezzo. Poiché è utile a noi e ci rende beati, qualunque cosa facciano gli altri.
Se ami perché sei amato, o per essere amato, non tanto ami quanto rendi amore, ripagando amore con amore; sei un cambiavalute — hai già ricevuto la tua ricompensa.
Verso colui che ti ha fatto un'ingiuria, mostrati più affabile e intimo; verso colui al quale tu hai fatto torto, mostrati umile e vergognoso.
Come consideri qualunque bene ti venga fatto dagli uomini quale dono di Dio, e credi che a lui si debba rendere ogni ringraziamento; così qualunque bene tu mostri agli uomini, consideralo beneficio suo, non tuo.
Quando ami qualcuno come amico, ma gli auguri le ricchezze come un bene, ami le ricchezze più eccellentemente della persona stessa. Poiché lo ami come bisognoso, ma le ricchezze come sufficienza — essendo più disposto a fare a meno di lui che di esse.
Colui che nella sua iniquità uccide il malvagio perché odia l'iniquità e vuole distruggerla, si inganna. Poiché quando il malvagio muore nella sua iniquità, l'iniquità è eterna. Perciò chi odia l'iniquità si adoperi perché il malvagio sia corretto, e così la sua iniquità perirà.
«Dio è amore» (1 Gv 4,8). Perciò chiunque mostra carità a qualcuno se non per essa stessa vende Dio, vende la propria beatitudine; poiché non sta bene se non quando ama.
Se la carità, e i suoi segni — cioè l'allegrezza, ecc. — tanto ti piacciono in un altro, perché non è assai più dolce nella tua stessa anima?
Colui che dà qualcosa a qualcuno o perché quello gli ha dato qualcosa o perché gliene darà, non ha la grazia da Dio; così tu riguardo alla pace e all'amore.
Se ami tanto, se sei spinto dall'amore stesso, rimprovera, percuoti; se agisci altrimenti, condanni te stesso. Fa' tutte le cose agli altri con lo stesso spirito col quale desideri che ti siano fatte da Dio.
«L'amore di Dio è stato riversato nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato» (Rm 5,5). Ma tu non ami né Dio né il prossimo se non per benefici temporali. Dunque ciò che viene riversato in te viene per mezzo delle cose temporali, non per mezzo dello Spirito Santo. Ciò che viene così riversato non è carità, ma cupidigia.
Ecco, il tuo ufficio ora non è diverso da quello che era prima che diventassi priore. Con voti, preghiere e affetti facevi ciò che ora hai cominciato a fare con le opere — cioè giovare agli uomini. Ma le opere non devono diminuire gli affetti stessi, bensì stimolarli e accrescerli.
In qualunque cosa tu mantenga la castità verso Dio, in quella stessa potrai mantenere anche la giustizia verso il tuo prossimo, che consiste nel non concupire.
Gli uomini fanno fatica a credere che ciò che è loro molesto sia fatto per carità.
Capitolo XVIII. Della perfetta giustizia degli angeli, e quale sia la differenza fra la loro giustizia e la nostra.
Quando qualcuno gode perfettamente di qualcosa, dimentico di sé, si protende verso di essa come avendo abbandonato e disprezzato sé stesso, badando non a ciò che accade in sé ma a ciò che accade in essa — non a com'è lui, ma a com'è essa. Dunque gli angeli disprezzano sé stessi più di quanto facciamo noi. Poiché protendendosi verso Dio con tutto il loro sforzo, lasciano dietro di sé se stessi e tutte le altre creature con tutta la loro attenzione; non si degnano neppure di volgersi a guardare sé stessi — tanto si considerano vili. Disprezzando sé stessi con tutta la mente, e dimentichi di sé, vanno interamente a lui, badando non a ciò che essi sono o a quali essi siano, ma a ciò che egli è. E quanto più disprezzano sé stessi, si distolgono da sé e si dimenticano di sé, tanto più simili a lui, e perciò migliori, diventano.
Cristo conduce gli angeli nell'abbraccio del loro sposo; noi strappa dall'adultero, cioè dal mondo. Rende quelli forti e saldi per godere dello sposo; noi, per fare a meno dell'adultero, cioè del mondo. Quelli tiene nella visione e nella realtà; noi, nella fede e nella speranza. A quelli dà la gioia perfetta nella vera beatitudine; a noi, la sopportazione nella tribolazione. A quelli, la vita beata; a noi, tutt'al più, una morte preziosa. A quelli, vivere per sé stessi, cioè per Dio; a noi, morire al mondo. A quelli, gioire dei propri beni; a noi, dolersi dei propri mali. A quelli, cuori lieti; a noi, cuori contriti. A quelli, la giustizia; a noi, la penitenza. A quelli, il compimento; a noi, l'inizio del bene. Giuro con fiducia che gli angeli non hanno ricevuto da Dio alcun dono più grande o più degno, più prezioso o più utile, e perciò più desiderabile, né più bello, della carità. Chi può intendere o credere questo? Poiché Dio è amore. E perciò chi ha qualcosa di più grande o di migliore della carità ha qualcosa di più grande o di migliore di Dio.
Capitolo XIX. Della vera e interiore bellezza dell'anima, e in che consista la vera perfezione di ciascun uomo.
Non vedi nulla che non abbia nel suo proprio genere una certa naturale bellezza e perfezione. Quando questa viene in qualche modo diminuita e manca, giustamente ti dispiace — come, ad esempio, se ti capita di vedere un uomo col naso mozzato, subito disapprovi. Poiché avverti ciò che gli manca per la perfezione naturale della natura umana. Così è per tutte le cose, fino alla foglia di un albero o a qualsiasi erba. Anzi, chi negherebbe che la mente umana abbia una certa naturale e propria bellezza e perfezione? Questa, nella misura in cui è presente, è giustamente approvata; nella misura in cui è assente, è giustamente biasimata. Considera dunque, con l'aiuto di Dio, quanto di questa bellezza e perfezione manchi alla tua mente, e non cessare di condannare questa mancanza. Qual è dunque la naturale bellezza dell'anima? Essere devota verso Dio. E in quale misura? «Con tutto il tuo cuore, e con tutta la tua anima, e con tutte le tue forze» (Lc 10,27). Appartiene inoltre alla medesima bellezza essere benigna verso il prossimo. In quale misura? Fino alla morte. E se questo non sei, di chi sarà il danno? Di Dio — nessuno affatto. Del prossimo — forse alcuno. Ma tuo — senza dubbio il più grande. Poiché essere privati della naturale bellezza e perfezione non può non essere dannoso per qualunque cosa. Giacché se la rosa cessasse di essere rossa, o il giglio di profumare, il danno mi sembrerebbe non lieve per chi ama tali delizie; ma per la rosa o il giglio stessi, spogliati della loro naturale e propria bellezza, sarebbe assai più grande e assai più grave.
La vera perfezione della creatura razionale è stimare ciascuna cosa tanto quanto dev'essere stimata. Poiché stimarla di più o di meno è errare. Inoltre, ogni cosa è naturalmente o al di sopra di essa, o al suo fianco, o al di sotto di essa. Al di sopra: Dio. Al fianco: il prossimo. Al di sotto: tutto il resto. Pertanto si deve stimare Dio tanto quanto dev'essere stimato. E dev'essere stimato tanto quanto è. Ma nessuno può stimarlo tanto quanto è, se non conosce quanto egli è grande. Ma quanto egli sia grande non può essere perfettamente conosciuto da nessuno se non da sé stesso. Poiché quanto la sua essenza supera la nostra, tanto la sua conoscenza di sé supera la nostra. Onde, come la nostra essenza paragonata alla sua è un nulla, così la nostra conoscenza paragonata alla sua conoscenza di sé è cecità e ignoranza. Sola dunque è la perfetta conoscenza di sé stesso, ed è uguale a sé stesso. Onde il Signore dice: «Nessuno conosce il Padre se non il Figlio» (Mt 11,27). Perciò come sola è la sua perfetta conoscenza di sé, così solo è il suo uguale e pieno amore di sé. Poiché egli solo, conoscendo perfettamente quanto è grande, ama perfettamente sé stesso quanto è grande.
Ritorna ora a quella definizione che ho posto all'inizio. Poiché, a un'ispezione più sottile, si trova che essa conviene non alla creatura razionale, ma solo a Dio. Giacché — per tralasciare il resto — come si è mostrato, nessuno se non egli stesso conosce e ama pienamente sé stesso quanto è grande. Qual è dunque la perfezione della creatura razionale? È questa: stimare tutte le cose — sia ciò che è al di sopra, cioè Dio; sia ciò che è uguale, cioè il prossimo; sia ciò che è al di sotto, cioè gli spiriti bruti, ecc. — al valore al quale devono essere tenute dalla creatura razionale. Al valore al quale devono essere tenute, raccoglilo così: A Dio nulla si preferisce, nulla si equipara, nulla si paragona neppure come una metà, un terzo, o qualunque frazione fino all'infinito. Perciò nulla sia tenuto più, nulla altrettanto, nulla come una metà o qualunque frazione fino all'infinito. Nulla sia amato più, o altrettanto, o come una qualsiasi frazione in confronto a lui. Onde il Signore stesso: «Amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, e con tutta la tua anima, e con tutte le tue forze, e con tutta la tua mente» (Lc 10,27) — cioè, non amare nient'altro per godimento, per appoggio. Questo riguarda ciò che è al di sopra.
Coloro che sono naturalmente uguali — cioè per quanto attiene alla natura — sono tutti gli uomini. Pertanto si devono stimare tutti tanto quanto sé stessi. Così come riguardo a ciò che è al di sopra, cioè riguardo a Dio, non si deve né preferire nulla, né equiparare, né paragonare in alcuna parte; così riguardo alla salvezza di qualsiasi persona, e qualunque cosa si debba fare o soffrire per la propria salvezza eterna, altrettanto si deve fare o soffrire per la salvezza eterna di qualsiasi persona. Onde il Signore dice: «Amerai il prossimo tuo come te stesso.» Questo riguarda ciò che è al fianco.
Le cose inferiori sono tutto ciò che viene dopo lo spirito razionale — cioè la vita sensuale condivisa con gli animali, la vita vegetativa del corpo condivisa con le erbe e gli alberi, e la sostanza corporea con le sue forme e qualità condivisa con i metalli e le pietre. Pertanto come non si deve amare nulla più di ciò che è al di sopra, né altrettanto in confronto ad esso; così non si deve stimare nulla meno di ciò che è al di sotto, né tenere nulla così a vile, né considerare nulla in confronto a ciò che è al di sotto come spregevole, neppure per la minima frazione fino all'infinito. E questo è ciò che è scritto: «Non amate il mondo, né le cose che sono nel mondo» (1 Gv 2,15). Questo riguarda ciò che è al di sotto.
Una tale persona avrà dunque ciò che è al di sopra per gioia, ciò che è uguale per compagnia, ciò che è al di sotto per servizio. Sarà devota verso Dio, benigna verso il prossimo, temperante verso il mondo; serva di Dio, compagna dell'uomo, signora del mondo. Posta sotto Dio, non innalzata sopra il prossimo, non soggetta al mondo; dirigendo le cose inferiori all'utilità di quelle medie, e le medie all'onore di quelle superiori. Né empia, né blasfema, né sacrilega verso ciò che è al di sopra; né superba, né invidiosa, né iraconda verso ciò che è uguale; né furiosa né dissoluta verso ciò che è al di sotto. Non ricevendo nulla dalle cose inferiori, nulla da quelle uguali, ma tutto da quelle superiori. Impressa da ciò che è al di sopra, imprimendo ciò che è al di sotto. Mossa da ciò che è al di sopra, muovendo ciò che è al di sotto. Affetta da ciò che è al di sopra, affettando ciò che è al di sotto. Seguendo ciò che è al di sopra, traendo ciò che è al di sotto. Posseduta da quelli, possedendo questi. Ridotta da quelli nella loro somiglianza, riducendo questi nella propria somiglianza.
Verso questa perfezione tendiamo in questa vita, benché non la raggiungeremo perfettamente se non nella prossima. La raggiungeremo allora tanto più pienamente quanto ora la desideriamo più ardentemente. Allora non vi sarà alcun moto nella mente se non da Dio; nessuno nel corpo se non dall'anima; e così né nell'anima né nel corpo alcun moto se non da Dio. Non vi sarà peccato — cioè perversità della volontà — né alcuna pena del peccato — cioè corruzione, dolore e morte della carne. La mente nuda aderirà alla nuda verità, senza bisogno di parole, di sacramenti, di similitudini, di esempi per raggiungerla. Poiché là «un uomo non insegnerà al fratello suo, dicendo: Conosci il Signore. Poiché tutti dal più piccolo al più grande mi conosceranno, dice il Signore» (Ger 31,34); poiché tutti saranno «ammaestrati da Dio» (Gv 6,45).
Capitolo XX. Dell'Incarnazione del Verbo, e come egli ci ha dimostrato in sé stesso nel modo più pieno la suddetta perfezione.
Queste virtù, o linee di giustizia, anche ora in questa vita mortale, se l'anima fosse molto pura, le vedrebbe per sé stessa nella verità e sapienza stessa di Dio. Vedrebbe anche non solo che essa — cioè l'anima umana — sarà immortale ed eterna, ma anche che la sua carne sarà tale nella risurrezione. Poiché contemplerebbe chiaramente là — cioè nel Verbo e nella Sapienza di Dio — la risurrezione stessa. Ma poiché l'anima non poteva far questo a causa della sua impurità, fu unita al Verbo una mente umana, la quale, ricevendo il Verbo di Dio nel modo più pieno ed essendo interamente conforme e resa simile ad esso, e impressa tutta e interamente da esso solo — come è scritto: «Ponmi come sigillo sul tuo cuore» (Ct 8,6) — fu tutta ridotta nella sua somiglianza, come la cera è premuta nella somiglianza di un sigillo, e così ce lo presentò in sé stessa perché lo vedessimo e conoscessimo.
Ma noi eravamo così ciechi che non potevamo vedere non solo il Verbo di Dio, ma neppure l'anima umana; e perciò fu aggiunto anche un corpo umano. Considera infatti queste tre cose: il Verbo di Dio, la mente umana, il corpo umano. Se potessimo vedere bene il primo, non avremmo bisogno del secondo. Se potessimo almeno vedere il secondo, non avremmo bisogno del terzo. Ma poiché non potevamo vedere né il primo né il secondo — cioè né il Verbo di Dio né la mente umana — fu aggiunto il terzo, cioè il corpo umano. E così «il Verbo si fece carne e abitò fra noi» (Gv 1,14), nel nostro ambito esteriore, affinché per suo mezzo ci conducesse un giorno al suo interiore. Perciò un'anima razionale avente la carne fu unita al Verbo, affinché per mezzo di quella carne insegnasse, facesse e soffrisse tutto ciò che era necessario per la nostra istruzione e correzione. In essa sola si trovarono nel modo più perfetto le cose che abbiamo trattato sopra — cioè la devozione verso Dio, la benignità verso il prossimo, la temperanza verso il mondo. Poiché nulla preferì a Dio, nulla equiparò, nulla paragonò come alcuna parte, neppure la minima frazione. Onde egli dice: «Faccio sempre la sua volontà — cioè del Padre» (Gv 8,29). E amò il prossimo nel modo più perfetto come sé stesso. Poiché a nulla di ciò che era al di sotto di lui — cioè al di sotto della mente razionale — perdonò, ma convertì tutto a beneficio del prossimo: sia la vita sensuale, sia la vita vegetativa che sostenta la carne, sia la carne stessa. Poiché sopportò per noi i dolori più acuti, e la morte contro la vita vegetativa, e le ferite contro la carne stessa.
Verso il mondo ebbe tale temperanza e tale disprezzo che il Figlio dell'uomo non aveva dove posare neppure il capo. Non ricevette nulla dalle cose inferiori, nulla da quelle medie, ma tutto da ciò che è al di sopra — cioè dal Verbo di Dio, al quale era unito nell'unità della persona. Fu istruito non da sacramenti, non da parole, non da esempi, ma unicamente dalla presenza del Verbo di Dio, a intendere, e fu acceso ad amare. Per mezzo di quest'anima, il Verbo e la Sapienza di Dio ci mostrarono in triplice modo — cioè con sacramenti, parole ed esempi — ciò che si deve fare, ciò che si deve sopportare, e per quali mezzi. Poiché l'uomo non doveva seguire nessun altro che Dio, eppure non poteva seguire nessun altro che un uomo. Fu dunque assunto l'uomo affinché, seguendo colui che può, seguisse anche colui che deve. Parimenti, non poteva conformarsi a nessun altro che a Dio, a cui immagine fu fatto; eppure non poteva conformarsi se non a un uomo. E così Dio si fece uomo, affinché mentre l'uomo si conforma all'uomo che può seguire, si conformi anche al Dio che gli giova seguire.