ഗ്വീഗോ ഒന്നാമൻ

ധ്യാനങ്ങൾ

(Meditationes)

• അധ്യായം I. സത്യത്തെയും സമാധാനത്തെയും കുറിച്ച്, സത്യത്തിലൂടെ മാത്രം സമാധാനം എങ്ങനെ ലഭിക്കുന്നു എന്നതിനെയും കുറിച്ച്.
• അധ്യായം II. സ്വയം അതൃപ്തിയുടെ പ്രയോജനകരമായ സ്വഭാവത്തെയും പാപത്തിന്റെ വിനീതമായ ഏറ്റുപറച്ചിലിനെയും കുറിച്ച്.
• അധ്യായം III. പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സുഖഭോഗങ്ങളെയും നീചമായ ആനന്ദങ്ങളെയും കുറിച്ച്.
• അധ്യായം IV. നശ്വരവസ്തുക്കളോടുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽനിന്നും സ്നേഹത്തിൽനിന്നും ഈ യുഗത്തിന്റെ മക്കൾ ഏറ്റുവാങ്ങുന്ന വ്യർഥഭയങ്ങളെയും ദുഃഖങ്ങളെയും യാതനകളെയും കുറിച്ച്.
• അധ്യായം V. ഭൗമികവും കാലികവുമായ വസ്തുക്കളോടുള്ള ആഗ്രഹം, സ്നേഹം, അഭിമാനം എന്നിവയെക്കുറിച്ചും, അവയിലൂടെ യഥാർഥ ദുരിതം നീക്കം ചെയ്യപ്പെടാതെ വർധിക്കുന്നത് എങ്ങനെ എന്നതിനെക്കുറിച്ചും.
• അധ്യായം VI. പ്രശംസയ്ക്കും മഹത്ത്വത്തിനും അനുകൂല്യത്തിനുമുള്ള നിഷ്ഫലവും നീചവുമായ അഭിലാഷത്തെക്കുറിച്ച്.
• അധ്യായം VII. നീതിമാന്മാരുടെ യഥാർഥ പ്രശംസയെയും ദുഷ്ടരുടെ നിന്ദയെയും കുറിച്ച്, ആരാണ് പ്രശംസയ്ക്ക് യോഗ്യനും അയോഗ്യനും എന്നതിനെയും കുറിച്ച്.
• അധ്യായം VIII. സ്നേഹിക്കപ്പെടാനും ആദരിക്കപ്പെടാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെക്കുറിച്ചും, അത്തരം ആഗ്രഹത്തിലൂടെ ഒരു വ്യക്തി എങ്ങനെ പിശാചിനു സമാനനാകുകയും മറ്റുള്ളവർക്ക് ഒരു വിഗ്രഹമാകുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിനെയും കുറിച്ച്.
• അധ്യായം IX. കാലികവസ്തുക്കളുടെ ആസ്വാദനത്തിലൂടെയും സ്നേഹത്തിലൂടെയും ദൈവത്തിൽനിന്ന് അകലുകയും പിശാചുക്കളാൽ ഭ്രഷ്ടമാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച്.
• അധ്യായം X. തന്റെ ദുഷ്ടതയിൽ ദൈവം തന്നെ ആശ്വസിപ്പിക്കണമെന്ന് അപേക്ഷിക്കുന്ന വ്യഭിചാരിണിയായ ആത്മാവിന്റെ നിർലജ്ജതയെയും ധാർഷ്ട്യത്തെയും കുറിച്ച്.
• അധ്യായം XI. ഭൗമികവസ്തുക്കളോടുള്ള സ്നേഹത്താൽ തന്നിൽനിന്നു പുറത്തേക്ക് ഒഴുകിപ്പോയ മനുഷ്യന് സ്വയം പരിശോധിക്കാൻ കഴിയാത്ത ആത്മജ്ഞാനമില്ലായ്മയെക്കുറിച്ച്.
• അധ്യായം XII. മനുഷ്യന്റെ യഥാർഥ പ്രയോജനത്തെയും, എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും പ്രയോജനം ഒന്നുതന്നെ എന്നതിനെയും കുറിച്ച്.
• അധ്യായം XIII. എല്ലാത്തരം സമൃദ്ധിയിലും പ്രതികൂലതയിലും സ്വന്തം നന്മയ്ക്കായി പ്രയോഗിക്കേണ്ട വിവേകപൂർണമായ ജാഗ്രതയെക്കുറിച്ച്.
• അധ്യായം XIV. ഈ യുഗത്തിലെ പ്രതികൂലതകളെക്കുറിച്ച്, അവ എങ്ങനെ സഹിക്കണം, കാരണം അവയിലൂടെ നാം പ്രയോജനകരമായി ദൈവത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു.
• അധ്യായം XV. യഥാർഥ ക്ഷമയെക്കുറിച്ച് — പാപികളെയും ദുർബലരെയും സഹിക്കുകയും സ്നേഹിക്കുകയും, അവരുടെ നന്നാകലിനായി ഭക്തിപൂർവം പ്രത്യാശിക്കുകയും ചെയ്യണം.
• അധ്യായം XVI. ദുർബലരോടുള്ള കാരുണ്യപൂർണമായ പരിചരണത്തെയും സൗഖ്യമാക്കലിനെയും കുറിച്ച്, അശുദ്ധമാകാത്ത മനസ്സോടെ അവരുടെ ഇടയിൽ എങ്ങനെ ജീവിക്കണം എന്നതിനെയും കുറിച്ച്.
• അധ്യായം XVII. ദൈവത്തോടും അയൽക്കാരനോടുമുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെ ശക്തിയെയും ഫലത്തെയും കുറിച്ച്, സ്നേഹം എങ്ങനെ ആഗ്രഹിക്കുകയും നൽകുകയും ചെയ്യണം എന്നതിനെയും കുറിച്ച്.
• അധ്യായം XVIII. മാലാഖമാരുടെ പരിപൂർണ നീതിയെക്കുറിച്ചും, അവരുടെ നീതിയും നമ്മുടേതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ചും.
• അധ്യായം XIX. ആത്മാവിന്റെ യഥാർഥവും ആന്തരികവുമായ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചും, ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും യഥാർഥ പൂർണത എന്തിലാണ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചും.
• അധ്യായം XX. വചനത്തിന്റെ മനുഷ്യാവതാരത്തെക്കുറിച്ചും, മേൽപ്പറഞ്ഞ പൂർണത തന്നിൽത്തന്നെ അവൻ നമുക്ക് എത്ര പൂർണമായി പ്രകടമാക്കി എന്നതിനെക്കുറിച്ചും.

അധ്യായം I. സത്യത്തെയും സമാധാനത്തെയും കുറിച്ച്, സത്യത്തിലൂടെ മാത്രം സമാധാനം എങ്ങനെ ലഭിക്കുന്നു എന്നതിനെയും കുറിച്ച്.

സത്യത്തെ നടുവിൽ സുന്ദരമായ ഒന്നായി പ്രതിഷ്ഠിക്കണം. ആരെങ്കിലും അതിൽനിന്ന് പിന്മാറുന്നെങ്കിൽ വിധിക്കരുത്, മറിച്ച് അനുകമ്പ കാണിക്കുക. എന്നാൽ നീ സത്യത്തിലേക്ക് വരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിന്റെ ദോഷങ്ങൾക്കായി ശാസിക്കപ്പെടുമ്പോൾ നീ അതിനെ എന്തുകൊണ്ട് തള്ളിക്കളയുന്നു? സത്യം എത്രമാത്രം സഹിക്കുന്നുവെന്ന് നോക്കുക. മദ്യപാനിയോട്: നീ ഒരു മദ്യപാനിയാണ് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ കാമുകനോടും അഹങ്കാരിയോടും വാചാലനോടും. ഇത് സത്യമാണ്. എന്നിട്ടും അവർ ഉടനടി ഭ്രാന്തരാകുകയും, സത്യത്തെ അതിന്റെ പ്രഘോഷകനിൽ പീഡിപ്പിക്കുകയും കൊല്ലുകയും ചെയ്യുന്നു. അസത്യം എത്രമാത്രം ആദരിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് നോക്കുക. എല്ലാ ദുർഗുണങ്ങളുടെയും അടിമകളായ ഏറ്റവും ദുഷ്ടരായ മനുഷ്യരോട്: നല്ല യജമാനന്മാരേ എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അവർ ശാന്തരാകുന്നു, സന്തോഷിക്കുന്നു, അങ്ങനെ സംസാരിക്കുന്നവനിലെ അസത്യത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്നു.

രൂപമോ സൗന്ദര്യമോ ഇല്ലാതെ, കുരിശിൽ തറയ്ക്കപ്പെട്ട നിലയിൽ, സത്യത്തെ ആരാധിക്കണം.

ഏതൊരു സൃഷ്ടി ശ്രേഷ്ഠവും ശക്തവും ആയിരിക്കുന്നുവോ, അത്രയധികം മനസ്സോടെ അത് സത്യത്തിന് വഴങ്ങുന്നു; സത്യത്തിന് വഴങ്ങുന്നതുകൊണ്ടു തന്നെയാണ് അത് ശക്തവും ശ്രേഷ്ഠവും ആയിരിക്കുന്നത്.

കാലികവസ്തുക്കൾ നിന്നെ കുത്തുന്നു — മറ്റു വസ്തുക്കളിലേക്ക്, അതായത് സത്യത്തിലേക്ക്, നീ എന്തുകൊണ്ട് ഓടിപ്പോകുന്നില്ല?

സത്യം നമുക്ക് എല്ലാ പ്രതികൂലതകളെക്കാളും കയ്പേറിയതാകാൻ കാരണം, ഓരോ പ്രതികൂലതയും ഒന്നോ അതിലധികമോ സുഖങ്ങളെ ആക്രമിക്കുന്നു; എന്നാൽ സത്യം അവയെല്ലാം ഒരേ സമയം കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു.

നീ എല്ലാ വർണങ്ങളും കണ്ണുകളിലൂടെ അനുഭവിക്കാവുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും അനുഭവിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റു ശാരീരികേന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ അനുഭവിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, എല്ലാ വിവരണങ്ങളും വിവരിക്കുകയോ കേൾക്കുകയോ ചെയ്തിരുന്നെങ്കിൽ — എന്താണ് പ്രയോജനം? നീ അനുഭവിച്ചതോ കേട്ടതോ ആയ അനേകം കാര്യങ്ങളിലും ഇതുതന്നെ.

നിന്റെ സ്വന്തം അനീതിയിലൂടെയല്ലാതെ നിനക്ക് ആരെയും വെറുക്കാൻ കഴിയില്ല. ദുഷ്ടർക്കും നന്മ ആഗ്രഹിക്കുക എന്നത് വിശുദ്ധരുടെ സ്വഭാവമാണ്. സത്യത്തെയും അതിൽനിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന സമാധാനത്തെയും മാത്രമേ സ്നേഹിക്കാവൂ.

സത്യത്തിന്റെ ശുശ്രൂഷകൻ താൻ ശുശ്രൂഷിക്കുന്നതിനെയും ശുശ്രൂഷിക്കപ്പെടുന്നവനെയും സ്നേഹിക്കട്ടെ. മറ്റൊരാൾ അതേ കാര്യം തനിക്ക് ശുശ്രൂഷിക്കുമ്പോൾ, താൻ സ്നേഹിക്കുന്നത് എന്ന നിലയിൽ നന്ദിയോടെ അത് സ്വീകരിക്കട്ടെ.

സത്യം പറയുന്നതിനുള്ള നിന്റെ കാരണം സ്നേഹമായിരിക്കട്ടെ, സൗഖ്യമാക്കലിനെന്നപോലെ. ആരെങ്കിലും അത് സ്വീകരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഒന്നുകിൽ നീ അവനോട് അനുകമ്പ കാണിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ നീ അവനെ സ്നേഹിക്കുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ അവൻ നിരസിക്കുന്നത് തുച്ഛമാണെന്ന് നീ കരുതുന്നു — ഒരു രോഗി സൗഖ്യദായകമായ ഔഷധം നിരസിക്കുന്നതുപോലെ.

സത്യത്തെ അന്തമില്ലാത്ത സമാധാനം പിന്തുടരുന്നു, മാലാഖമാരോടൊപ്പം പങ്കിടുന്നു; അസത്യത്തെ അധ്വാനവും ദുഃഖവും പിന്തുടരുന്നു, പിശാചിനോടൊപ്പം പങ്കിടുന്നു. സത്യത്തിന് പ്രതിരോധിക്കപ്പെടേണ്ട ആവശ്യമില്ല — മറിച്ച്, നിനക്ക് അതിന്റെ ആവശ്യമാണ്.

സത്യം നിന്റെ വർഗത്തിന് അത്യന്തം കയ്പേറിയതും അനിഷ്ടവുമാണ്, അതിന്റെ സ്വന്തം കുറ്റംകൊണ്ടല്ല, അവരുടെ കുറ്റംകൊണ്ടാണ് — ദുർബലമായ കണ്ണുകൾക്ക് തെളിഞ്ഞ പ്രകാശം എന്നതുപോലെ. അതിനാൽ, അത് വേണ്ടവിധം, അതായത് സ്നേഹത്തോടെ, പറയാതിരിക്കുന്നതിലൂടെ നീ അതിനെ കൂടുതൽ കയ്പേറിയതാക്കാതിരിക്കാൻ ശ്രദ്ധിക്കുക. എന്തെന്നാൽ, ഒരു ദയാലുവായ വൈദ്യൻ ഒരു രോഗിക്ക് ആരോഗ്യപ്രദമെങ്കിലും കയ്പേറിയ ഔഷധം നൽകുമ്പോൾ, പാനപാത്രത്തിന്റെ വക്കിൽ തേൻ പുരട്ടുന്നു, മധുരമുള്ളത് മനസ്സോടെ കഴിക്കാനും സൗഖ്യദായകമായത് അതേ കവിളിൽ എളുപ്പം വിഴുങ്ങാനും വേണ്ടി. നിന്റെ മുഴുവൻ കടമ മറ്റുള്ളവർക്ക് ഉപകാരം ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

സത്യത്തോടുള്ള സ്നേഹത്തിൽനിന്നല്ല, മറിച്ച് മറ്റൊരാളെ മുറിവേൽപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽനിന്ന് നീ സത്യം പറയുന്നെങ്കിൽ, സത്യം പറയുന്നവന്റെ പ്രതിഫലമല്ല, ദുഷിക്കുന്നവന്റെ ശിക്ഷയാണ് നിനക്ക് ലഭിക്കുക.

യഥാർഥ പ്രകാശം നിന്നെ നിനക്കുതന്നെ പൂർണമായി വെളിപ്പെടുത്തുമ്പോൾ നീ എത്ര യാതന സഹിക്കും എന്ന് നോക്കുക — ഒരൊറ്റ വാക്കുകൊണ്ട് നീ ഒരുവന്റെ തിന്മകളിൽ ചിലത് കാണിച്ചുകൊടുക്കുമ്പോൾത്തന്നെ അവൻ ഇത്രമാത്രം വേദനിക്കുന്നുവെങ്കിൽ. കാരണം അന്ന് ഹൃദയങ്ങളുടെ ആലോചനകൾ വെളിപ്പെടുത്തപ്പെടും.

മറ്റൊരാളെ നിന്ദിച്ചാലും മറ്റൊരാൽ നിന്ദിക്കപ്പെട്ടാലും നീ ഒരുപോലെ പാപം ചെയ്യുന്നു; കാരണം രണ്ടു സന്ദർഭത്തിലും നീ സത്യത്തെ മോശമായി സ്വീകരിക്കുകയോ ഒരു തിന്മയായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, നിന്നെ ശിക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏതൊരുവനും നിന്റെ ജീവിതത്തെ, അതായത് സത്യത്തെ, പിടിക്കട്ടെ; അതിലൂടെ അവൻ നിന്നെ അടിക്കുകയും വേദനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യട്ടെ.

സത്യം ജീവനും നിത്യരക്ഷയുമാണ്. അതിനാൽ, അത് ആരെ അനിഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നുവോ അവനോട് നീ അനുകമ്പ കാണിക്കണം. കാരണം ആ അളവിൽ അവൻ മരിച്ചവനും നഷ്ടപ്പെട്ടവനുമാണ്. എന്നാൽ നീ, വക്രബുദ്ധിയായിരിക്കുന്നതിനാൽ, അത് അവന് കയ്പേറിയതും അസഹനീയവും ആണെന്ന് നീ കരുതുന്നില്ലായിരുന്നെങ്കിൽ അവനോട് സത്യം പറയുമായിരുന്നില്ല. കാരണം നീ മറ്റുള്ളവരെ നിന്നെക്കൊണ്ട് അളക്കുന്നു. എന്നാൽ ഏറ്റവും മോശമായ കാര്യം, ജനങ്ങളെ പ്രസാദിപ്പിക്കാൻ വേണ്ടി, അവർ ഇഷ്ടപ്പെടുകയും ആദരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സത്യം, നീ നുണകളോ മുഖസ്തുതികളോ പറയുന്നതുപോലെ പറയുമ്പോഴാണ്. അതിനാൽ, സത്യം അനിഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നതുകൊണ്ടോ ഇഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നതുകൊണ്ടോ പറയരുത്, മറിച്ച് അത് ഉപകാരപ്പെടാൻ വേണ്ടി പറയണം. ദുർബലമായ കണ്ണുകൾക്ക് പ്രകാശം ദോഷം ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ദോഷം ചെയ്യാതിരിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രമേ മൗനമായിരിക്കാവൂ.

അപ്പം, അതായത് സത്യം, മനുഷ്യന്റെ ഹൃദയത്തെ ബലപ്പെടുത്തുന്നു, ശാരീരികരൂപങ്ങൾക്ക് വഴങ്ങാതിരിക്കാൻ.

സത്യത്തിന്റെ അറിവിലും സ്നേഹത്തിലും മാത്രം മനസ്സ് ചലിക്കുകയോ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നവനും, ശരീരം മനസ്സിനാൽ മാത്രം ചലിക്കുന്നവനും ഭാഗ്യവാൻ. കാരണം അങ്ങനെ ശരീരവും സത്യത്താൽ മാത്രം ചലിക്കപ്പെടുന്നു. മനസ്സിൽ സത്യത്തിന്റെ ചലനമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ഇല്ലെങ്കിൽ, ശരീരത്തിൽ മനസ്സിന്റെ ചലനമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ഇല്ലെങ്കിൽ, ശരീരത്തിൽ സത്യത്തിന്റെ, അതായത് ദൈവത്തിന്റെ, ചലനമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ഉണ്ടാകില്ല.

സമാധാനത്തിനു വേണ്ടിയാണ് നീ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ചെയ്യുന്നത്, അതിലേക്കുള്ള വഴി സത്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് — ഈ ജീവിതത്തിൽ അത് നിന്റെ എതിരാളിയാണ്. അതിനാൽ ഒന്നുകിൽ സത്യത്തെ നിനക്ക് കീഴ്പ്പെടുത്തുക, അല്ലെങ്കിൽ നിന്നെ സത്യത്തിന് കീഴ്പ്പെടുത്തുക. കാരണം നിനക്ക് മറ്റൊന്നും ശേഷിക്കുന്നില്ല.

പ്രതികൂലത സമാധാനം ആഗ്രഹിക്കാൻ നിന്നെ ഉണർത്തുന്നു. എന്നാൽ നീ, അന്ധനായി, നീ സ്നേഹിക്കുകയും ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ സമാധാനം ലഭിക്കുക അസാധ്യമാക്കുന്ന കാര്യം ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

മറ്റൊരുവനിൽ നിന്നെ ഇത്രമാത്രം അനിഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നത്, അതായത് കോപം, എന്തുകൊണ്ട് നീ നിന്നിലേക്ക് വലിച്ചെടുക്കുന്നു? അവൻ കോപിക്കുന്നതുകൊണ്ട് നീ കോപിക്കുന്നു. മറിച്ച്, നീ കോപിക്കുന്നതുകൊണ്ട് നിന്നോടുതന്നെ കോപിക്കുക. കോപം യഥാർഥമായി നിന്നെ അനിഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നീ അതിനെ പ്രവേശിപ്പിക്കുമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് അതിൽനിന്ന് ഓടിയകലുമായിരുന്നു. സമാധാനം നിലനിർത്തുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ഇത് സാധിക്കൂ.

ഒരു കുളം, വെള്ളം സമൃദ്ധമാണെന്ന് അഭിമാനിക്കുന്നില്ല, കാരണം അത് ഉറവയിൽനിന്ന് വരുന്നതാണ്. നിന്റെ സമാധാനത്തിന്റെ കാര്യത്തിലും അങ്ങനെ. കാരണം സമാധാനത്തിന് എപ്പോഴും മറ്റെന്തെങ്കിലും കാരണമുണ്ട്. അതിനാൽ, അത് ഉത്ഭവിക്കുന്ന കാര്യം എത്ര മാറ്റത്തിനു വിധേയമാണോ, അത്ര ദുർബലവും വഞ്ചനാത്മകവുമാണ് നിന്റെ സമാധാനം. ഒരു മനുഷ്യമുഖത്തിന്റെ ഇമ്പത്തിൽനിന്ന് ഉയരുമ്പോൾ അത് എത്ര നിസ്സാരമാണ്!

ഓരോ മനുഷ്യനും സുരക്ഷിതനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരുവന് എത്രയധികം അസ്വസ്ഥനാക്കാൻ കഴിയുമോ, അത്രയധികം ഈ സുരക്ഷ കുറയുന്നു. ഒരുവൻ സ്നേഹിക്കുന്ന വസ്തുക്കൾ അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിൽനിന്ന് മാറാൻ എത്ര തയ്യാറാണോ, അത്രയധികം അവന് അസ്വസ്ഥനാകാൻ കഴിയും. അതിനാൽ ആരെങ്കിലും നിന്നോട് പറയട്ടെ: ഞാൻ നിനക്ക് ദോഷം ചെയ്യും; നിന്റെ സമാധാനം എടുത്തുകളയും. ഞാൻ നിന്നെക്കുറിച്ച് തിന്മ ചിന്തിക്കുകയോ പറയുകയോ ചെയ്യും. നീ എത്ര എളുപ്പത്തിൽ ദുഃഖിതനും അസ്വസ്ഥനുമാകാൻ തയ്യാറാണെന്ന് നോക്കുക.

കാലികവസ്തുക്കൾ നിന്റെ സമാധാനത്തിന്റെ കാരണമാകരുത്, കാരണം അത് അവയെപ്പോലെ നിസ്സാരവും ദുർബലവുമായിരിക്കും. അത്തരം ഒരു സമാധാനം നീ മൃഗങ്ങളോടൊപ്പം പങ്കിടും; നിന്റേത് മാലാഖമാരോടൊപ്പമായിരിക്കട്ടെ, അതായത് സത്യത്തിൽനിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന സമാധാനം.

സമാധാനത്തിനും സന്തോഷത്തിനും വേണ്ടി നീ മുറുകെ പിടിക്കുകയും സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നതെല്ലാം ത്യജിക്കുക — സമാധാനവും സന്തോഷവും പൂർണമായി നഷ്ടപ്പെടാൻ നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ.

സമാധാനം ആത്മാവിന്റെ ഒരു നന്മയാണ്, അതിൽ അത് വസിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഇമ്പമുള്ള ഒരു രുചിയെന്നപോലെ, അതിനുവേണ്ടി തന്നെ അത് ആഗ്രഹിക്കണം. ദുഷ്ടരെപ്പോലും ഒഴിവാക്കാതിരിക്കുംവിധം അത് നിന്നിൽ ഇത്രയും വലുതായിരിക്കട്ടെ.

"നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം കലങ്ങാതിരിക്കട്ടെ, ഭയപ്പെടാതിരിക്കട്ടെ" (യോഹന്നാൻ 14:27). ഇതാണ് യഥാർഥ ശബ്ബത്ത്. പ്രലോഭിപ്പിക്കപ്പെടാതെയും നിർബന്ധിക്കപ്പെടാതെയും ഇരിക്കുന്നവൻ ഇത് ആചരിക്കുന്നു; ഇവന് സ്വയം സ്വന്തം അധികാരത്തിലുണ്ട്; ഇവന് തന്നിൽനിന്നുതന്നെ ദാനം നൽകാൻ കഴിയും, മറ്റൊരാൾ ഉചിതമെന്ന് കാണുന്നതുപോലെ, കോപിക്കുകയോ ശാന്തനാകുകയോ ചെയ്യാൻ.

കാലിക സമാധാനത്തോടുള്ള സ്നേഹം അനിവാര്യമായി മനസ്സിന്റെ അസ്വസ്ഥത ജനിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ സമാധാനം ഉള്ളവനും അതിനെ സ്നേഹിക്കുന്നവനും അനിവാര്യമായി സമാധാനമില്ലാത്തവനാണ്.

നിനക്ക് തിന്മ ചെയ്യുന്നവരോട് നീ അസൂയപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവരുമായി നിനക്ക് സമാധാനം ഉണ്ടായിരിക്കും.

സമാനതയിലൂടെയും സമാധാനത്തിലൂടെയും എല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, അസമാനതയിലൂടെയും ഭിന്നതയിലൂടെയും എല്ലാം നശിക്കുന്നു.

അധ്യായം II. സ്വയം അതൃപ്തിയുടെ പ്രയോജനകരമായ സ്വഭാവത്തെയും പാപത്തിന്റെ വിനീതമായ ഏറ്റുപറച്ചിലിനെയും കുറിച്ച്.

സത്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നതിന്റെ ആരംഭം അസത്യത്തിൽ സ്വയം അനിഷ്ടപ്പെടുക എന്നതാണ്. തിരുത്തലിന് മുമ്പ് ശാസന വരുന്നു. കാരണം, അനിഷ്ടപ്പെടാത്തത് മാറ്റാൻ ആരും ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, നീ എപ്പോഴും മാറേണ്ടതുകൊണ്ട്, നീ എപ്പോഴും സ്വയം അനിഷ്ടപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്.

നിന്റെ രക്ഷയ്ക്കുവേണ്ടി നീ ചെയ്യുന്ന എല്ലാ ശ്രദ്ധയിലും, സ്വയം ശാസിക്കുകയും നിന്ദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ പ്രയോജനകരമായ ഒരു കടമയോ പ്രതിവിധിയോ നിനക്കില്ല. അതിനാൽ, ഇത് ചെയ്യുന്ന ഏതൊരുവനും നിന്റെ സഹായിയാണ്. രക്ഷിക്കപ്പെടാൻ നീ ചെയ്യുകയായിരുന്നതോ ചെയ്യേണ്ടിയിരുന്നതോ ആയ കാര്യം അവൻ ചെയ്യുന്നു.

നിന്നിൽനിന്ന് നിനക്ക് യാതൊരു നന്മയുമില്ല എന്ന് മനസ്സിലാക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ് നീ നിന്നിൽ പ്രസാദിക്കുന്നത്. നിന്നിൽനിന്ന് നിനക്ക് തിന്മയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല. അതിനാൽ നീ നിന്നോടുതന്നെ നന്ദി കടപ്പെട്ടവനല്ല. എല്ലാ തിന്മയും നിന്നിൽനിന്ന് നിനക്ക് വരുന്നു. അതിനാൽ പ്രതിഫലമായി വലിയ ശിക്ഷകൾ നീ കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ദൈവത്തിലേക്കുള്ള വഴി എളുപ്പമാണ്, കാരണം ഭാരം ഇറക്കിവെച്ചാണ് സഞ്ചരിക്കുന്നത്; ഭാരം ചുമന്നാണ് സഞ്ചരിച്ചിരുന്നതെങ്കിൽ അത് ദുഷ്കരമാകുമായിരുന്നു. അതിനാൽ, എല്ലാം ഒഴിവാക്കി, സ്വയം നിഷേധിക്കുംവിധം ഭാരം ഇറക്കിവെക്കുക.

തന്നെത്തന്നെ നിസ്സാരനെന്ന് അറിയുന്നവൻ ശാസനകൾ ശാന്തമായും വിനയത്തോടെയും സ്വീകരിക്കുന്നു, അവ തന്റെ സ്വന്തം വിധികളെന്നപോലെ. എന്നാൽ പ്രശംസകൾ അവൻ നിരസിക്കുന്നു, അവ തന്റെ സ്വന്തം വിധികളല്ലാത്തതുകൊണ്ട്.

ആരെങ്കിലും നിന്നെക്കുറിച്ച് തിന്മ പറയുമ്പോൾ, അത് സത്യമല്ലെങ്കിൽ, അത് അവനെ ഹാനിചെയ്യുന്നു, നിന്നെയല്ല — സ്വർണത്തെ ചാണകമെന്ന് വിളിച്ചാൽ സ്വർണത്തിന് എന്ത് ഹാനി? നിന്നെക്കുറിച്ച് പറയുന്നത് സത്യമാണെങ്കിൽ, എന്ത് ഒഴിവാക്കണമെന്ന് നിന്നെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ നന്മ പറയുന്നവൻ പ്രശംസിക്കപ്പെടുന്നവനെയല്ല, തന്നെത്തന്നെ ഉപകരിക്കുന്നു. നിന്നെക്കുറിച്ച് നല്ലത് നിന്നോട് പറയുമ്പോൾ, നിനക്ക് നന്നായി അറിയാവുന്ന വദന്തികൾ എന്തിന് ആവർത്തിക്കുന്നു? സ്വയം ശാസിക്കുക മാത്രം ചെയ്യുക.

ഓരോരുത്തനും തന്റെ സ്വന്തം ദോഷങ്ങളിൽനിന്ന് ഓടട്ടെ; കാരണം മറ്റുള്ളവരുടെ ദോഷങ്ങൾ അവനെ ഹാനിചെയ്യുകയില്ല. നിന്റെ വസ്ത്രവും കിരീടവും നിരന്തരമായ ഒരു നുണയാണ്, കാരണം അവ ഇല്ലാത്തതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഒരുവൻ മോഷണം ചെയ്തതിൽ ദുഃഖിക്കുമ്പോൾ, അതിൽനിന്ന് ഉണ്ടായ അപമാനം നിമിത്തമാണെങ്കിൽ, അവൻ മോഷണത്തെക്കുറിച്ച് പശ്ചാത്തപിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അപമാനം വന്നുപെട്ടതിൽ ദുഃഖിക്കുന്നു. പാപം ചെയ്യുന്നതിനെയല്ല, ശിക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതിനെയാണ് അവൻ ഭയക്കുകയും തിന്മയായി കരുതുകയും ചെയ്യുന്നത്. എന്നാൽ നീതിമാന്മാർക്ക് പാപം ചെയ്യുന്നതും ശിക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതും വ്യത്യസ്തമല്ല. പാപത്തെ ഏറ്റവും ഭയങ്കരമായ ശിക്ഷയായിത്തന്നെ അവർ കരുതുന്നു, അതിനാൽ ഒരു അനീതിയും ശിക്ഷിക്കപ്പെടാതെ പോകില്ലെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു, കാരണം പാപത്തിന്റെ അനീതി തന്നെ ഒരു വലിയ ശിക്ഷയാണ്, ആർക്കും ഇതിനെക്കാൾ മോശമായ ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ഇക്കാരണത്താൽ, മറ്റൊരു തിന്മയും അതിൽനിന്ന് ഉണ്ടാകില്ലായിരുന്നാൽ പോലും, എല്ലാ തിന്മകളിലും ഉപരിയായി ഇത് ഒഴിവാക്കുകയും ഓടിപ്പോകുകയും ചെയ്യണമെന്ന് അവർ വിധിക്കുന്നു.

നിനക്ക് ആരെയെങ്കിലും വെറുക്കേണ്ടതുണ്ടെങ്കിൽ, നിന്നെത്തന്നെപ്പോലെ മറ്റാരെയും വെറുക്കരുത്. കാരണം നിന്നെപ്പോലെ നിന്നെ ഹാനിചെയ്തവർ ആരുമില്ല.

ആദ്യം ശാസിക്കപ്പെടാതെ ഒന്നും മെച്ചപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, ശാസിക്കപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തവൻ മെച്ചപ്പെടുത്തപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. കാരണം ഇങ്ങനെ എഴുതപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: "ശിക്ഷണത്തെ വെറുക്കുന്നവൻ ഭോഷൻ" (സുഭാ. 12:1); "ശാസന ശ്രദ്ധിക്കുന്നവന് വിവേകം ലഭിക്കുന്നു" (സുഭാ. 15:32).

കുമ്പസാരത്തെക്കുറിച്ച്.

ചുങ്കക്കാരൻ വിനയത്തോടെ ഏറ്റുപറഞ്ഞിരുന്നില്ലെങ്കിൽ — ഫരിസേയൻ അഹങ്കാരത്തോടെ അവന്റെ മുഖത്ത് ചൊരിഞ്ഞത് — രക്ഷയിലേക്കുള്ള മടങ്ങിവരവ് അവന് ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല.

ഇതിൽ മാത്രമാണ് നീ നീതിമാൻ: നിന്റെ പാപങ്ങൾക്ക് ശിക്ഷാർഹനാണെന്ന് നീ അംഗീകരിക്കുകയും പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നെങ്കിൽ. നീ നിന്നെ നീതിമാനെന്ന് വിളിക്കുന്നെങ്കിൽ, നീ ഒരു നുണയനാണ്, സത്യമായ കർത്താവിന് വിരുദ്ധനായതിനാൽ കർത്താവാൽ ശിക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. നിന്നെ ഒരു പാപിയെന്ന് വിളിക്കുക, അങ്ങനെ സത്യവാനായി, സത്യമായ കർത്താവിനോട് യോജിച്ച് നീ മോചിതനാകാൻ.

ഏറ്റുപറയുന്നവർക്ക് ക്ഷമിക്കപ്പെടാൻ മാധ്യസ്ഥം വഹിക്കുക എന്നത് മഹാന്മാരുടെ കാര്യമാണ്; എന്നാൽ അതിലും മഹാന്മാരുടേത്, തങ്ങളുടെ കുറ്റം ഇനിയും തിരിച്ചറിയാത്തവർക്കുവേണ്ടി — അവർ അത് തിരിച്ചറിയാൻ —, ലജ്ജകൊണ്ടോ കുറ്റത്തോടുള്ള സ്നേഹംകൊണ്ടോ ഏറ്റുപറയാത്തവർക്കുവേണ്ടി — അവർ ഏറ്റുപറയാൻ — ദയാപൂർവം യാചിക്കുക എന്നതാണ്.

പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഓരോ യുക്തിശാലിയായ ആത്മാവും മറ്റൊരുവന്റെമേൽ താൻ സ്വയം ഭയപ്പെടുന്നതും വെറുക്കുന്നതും തിന്മയായി കരുതുന്നതും ചുമത്തുന്നു. എന്നാൽ പ്രതികാരത്തിനായി സത്യത്തെക്കാൾ ഉത്സാഹത്തോടെ മറ്റൊന്നും അത് പിടിച്ചെടുക്കുന്നില്ല, സത്യത്തെക്കാൾ ശക്തമായ ആത്മാവോടെ മറ്റൊരു തിന്മയും ചുമത്തുന്നില്ല. അതിനാൽ, തന്നെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം പറയുന്നതിനെക്കാൾ അധികം അത് മറ്റൊന്നും വെറുക്കുന്നില്ല. കാരണം, എതിരാളി മറ്റൊരാളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നത്, പറയപ്പെടുന്നവൻ വിനയത്തോടെ അംഗീകരിക്കുന്നെങ്കിൽ, അവന് നിത്യരക്ഷ ലഭിക്കാൻ യോഗ്യനാകത്തക്കതാണ്. കാരണം, ഒരു വ്യഭിചാരിയെ വ്യഭിചാരി എന്ന് വിളിക്കുന്നവൻ, വ്യഭിചാരി തന്റെ സ്വന്തം രക്ഷയ്ക്കുവേണ്ടി സ്വയം ഏറ്റുപറയേണ്ട കാര്യം ഒരു തിന്മയായി അവനോട് പറയുന്നു. അതിനാൽ, ഇത് മനസ്സോടെ സ്വീകരിക്കട്ടെ, എന്ത് ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ പറയുന്നു എന്നതിനല്ല, തനിക്ക് എന്ത് പറയുന്നു എന്നതിന് ശ്രദ്ധ നൽകട്ടെ.

തോന്നിക്കാനല്ല, യഥാർഥത്തിൽ സത്യവാനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവനും, തോന്നിക്കാനല്ല, യഥാർഥത്തിൽ നുണയനാകാൻ ഭയപ്പെടുന്നവനും — താൻ നുണ പറഞ്ഞുവെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന നിമിഷം സ്വയം നിഷേധിക്കുന്നു, ഒരു ശാസനയോ നഷ്ടമോ ഇതിൽനിന്ന് അവനെ തടയുന്നില്ല. കാരണം, സത്യവാൻ ഒരു നുണയനായി ജീവിക്കുന്നതിനേക്കാൾ മരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കും — ഒരു നുണയൻ ജീവിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, കാരണം ഇങ്ങനെ എഴുതപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: "കളവു പറയുന്ന വായ് ആത്മാവിനെ കൊല്ലുന്നു" (ജ്ഞാനം 1:11).

നീ മറയ്ക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, അതായത് നിന്റെ പാപം, അതിനെ കുറ്റംവിധിക്കുക, എന്നാൽ നിനക്ക് മറയ്ക്കേണ്ട ഒന്നും ഉണ്ടാകില്ല. കാരണം നിനക്ക് അതിനെ മായ്ച്ചുകളയാൻ കഴിയും, എന്നാൽ ഒളിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. മൂടിവെച്ചത് വെളിപ്പെടുത്തപ്പെടാത്തതോ ഒളിച്ചത് അറിയപ്പെടാത്തതോ ഒന്നുമില്ല. അപ്പോൾ രോഗം ചികിത്സിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഒളിപ്പിക്കുന്നത് നീ എന്തുകൊണ്ട് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു? ശരീരത്തിന്റെ രോഗങ്ങൾ മറ്റുള്ളവർക്ക് അവർ അനുകമ്പിക്കാൻ വേണ്ടി മനസ്സോടെ കാണിക്കുന്നതുപോലെ, അവർ വിശ്വസിക്കില്ലെങ്കിൽ നീ നിന്നെ ദുരിതപൂർണനായി കരുതുകയും വേദന വർധിക്കുകയും, കോപിക്കുക പോലും ചെയ്യുന്നതുപോലെ — ആത്മാവിന്റെ രോഗങ്ങളിലും അങ്ങനെതന്നെ ചെയ്യുക.

അധ്യായം III. പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സുഖഭോഗങ്ങളെയും നീചമായ ആനന്ദങ്ങളെയും കുറിച്ച്.

രണ്ട് അനുഭവങ്ങൾ പരിഗണിക്കുക: ഉള്ളിലേക്ക് സ്വീകരിക്കുന്നതും പുറത്തേക്ക് വിടുന്നതും. ഏതാണ് നിന്നെ കൂടുതൽ ഭാഗ്യവാനാക്കുന്നത് — ഒന്നിലൂടെ നീ അനുഭവിക്കുന്നതോ, മറ്റേതിലൂടെ അനുഭവിക്കുന്നതോ? ആദ്യത്തേത് അനാവശ്യവസ്തുക്കൾകൊണ്ട് ഭാരപ്പെടുത്തുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് ഭാരം ഇറക്കുന്നു. ഓരോന്നും നിനക്ക് എന്ത് പ്രയോജനം ചെയ്യുന്നുവെന്ന് പരിഗണിക്കുക. അനുഭവത്തിലൂടെ എല്ലാം വിഴുങ്ങി എന്നതിന്റെ അർഥം ഇതാണ്. ഇനി പ്രത്യാശ ശേഷിക്കുന്നില്ല. എല്ലാ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിലും ഇതുതന്നെ. അതിനാൽ, പ്രത്യാശയിലായാലും യാഥാർഥ്യത്തിലായാലും, ഇത്തരം എല്ലാ വസ്തുക്കളും നിന്നിൽ എന്ത് സന്തോഷം ഉണ്ടാക്കിയെന്ന് നോക്കുക, ഭാവിയെക്കുറിച്ചും അതനുസരിച്ച് ചിന്തിക്കുക. കഴിഞ്ഞ സമൃദ്ധികളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക, ഞാൻ പറയുന്നു, അങ്ങനെ ഭാവിയെ വിലയിരുത്തുക. നീ പ്രത്യാശിക്കുന്നതെല്ലാം നശിക്കും. നീയോ — അപ്പോൾ? കടന്നുപോകാത്ത ഒന്നിനെ സ്നേഹിക്കുകയും പ്രത്യാശിക്കുകയും ചെയ്യുക.

തീയിൽ എരിയുന്ന മരത്തെ വർണങ്ങൾകൊണ്ട് ചിത്രീകരിക്കാൻ നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നു — നീ ഭക്ഷിക്കുന്ന ആഹാരമായാലും ധരിക്കുന്ന വസ്ത്രമായാലും സുന്ദരമാകണമെന്ന് നീ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ. തണുപ്പിനെതിരെ വസ്ത്രം നിനക്ക് ആവശ്യമാണ്, ഇന്ന വർണമോ മറ്റേ വർണമോ അല്ല; അതുപോലെ വിശപ്പിനെതിരെ ആഹാരം, ഇന്ന രുചിയോ മറ്റേ രുചിയോ അല്ല.

മാംസത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽനിന്ന് മൃഗീയ സുഖം; എല്ലാ അഹങ്കാരത്തിൽനിന്നും അസൂയയിൽനിന്നും വഞ്ചനയിൽനിന്നും പൈശാചിക സുഖം; സൃഷ്ടിയുടെ അറിവിൽനിന്ന് തത്ത്വശാസ്ത്രപരമായ സുഖം; ദൈവത്തെ അറിയുന്നതിലും സ്നേഹിക്കുന്നതിലുമുള്ള മാലാഖീയ സുഖം.

ക്ഷണികമായ സുഖങ്ങളിൽ കൂടുതൽ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്നവ കൂടുതൽ മാരകവുമാണ്.

നീ സ്വയം ഉണ്ടാക്കിയ തരത്തിലുള്ള വസ്തുക്കൾ പിന്തുടരുന്നതും, നീ നശിപ്പിക്കുന്ന വസ്തുക്കളിലേക്ക്, അതായത് രുചികളിലേക്കും മറ്റ് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിലേക്കും ആത്മാവിനെ ചായ്ക്കുന്നതും അതേ അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ ഭോഷത്തമാണ്.

"അവൻ അവരെ പ്രദേശങ്ങളിൽനിന്ന് ശേഖരിച്ചു" — അതായത്, വിശുദ്ധ ആത്മാക്കളെ രുചികളിൽനിന്നും ഗന്ധങ്ങളിൽനിന്നും ശാരീരിക സ്പർശങ്ങളിൽനിന്നും മാറ്റി, അവൻ അവരെ തന്നിലേക്ക് ശേഖരിക്കുന്നു.

അങ്ങനെ ജനങ്ങൾ യഥാർഥ സുഖമോ സന്തോഷമോ സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അത് നിലനിൽക്കുന്നില്ല അല്ലെങ്കിൽ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും എന്നതുപോലെ — അത് മാത്രം യഥാർഥമായി നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, എന്നാൽ ഒരു തരത്തിലും സൃഷ്ടിക്കാനാവില്ല. ഇത് ശ്രമിക്കുക എന്നത് സ്വന്തമായി ഒരു ദൈവത്തെയും സന്തോഷത്തെയും ഉണ്ടാക്കുക എന്നതാണ്, സന്തോഷം നിലനിൽക്കുന്നില്ലെന്നും ദൈവം നിലനിൽക്കുന്നില്ലെന്നും ഊഹിക്കുക എന്നതാണ്.

എല്ലാ ജനങ്ങളും മറ്റെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് ഒരൊറ്റ വർണത്തിലോ രുചിയിലോ മുഴുവനായി മുഴുകിയാൽ, അവർ എത്ര ദയനീയരും വിരൂപരും ഭോഷന്മാരും ആയിരിക്കും എന്ന് നോക്കുക. അനേകവും വിവിധവുമായ വസ്തുക്കളുടെ ഗുണങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുമ്പോഴും ഇപ്പോൾ അവർ അത്രതന്നെ ദയനീയരാണ്. കാരണം, അനേകം സൃഷ്ടികൾ, അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ സൃഷ്ടികളും ഒന്നിച്ച്, ഏതെങ്കിലും ഒരു സൃഷ്ടിയെക്കാൾ കൂടുതൽ നമ്മുടെ ദൈവമോ നമ്മുടെ രക്ഷയോ അല്ല.

മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ ഒരേ കാര്യങ്ങളിൽ — അതായത്, നായ്ക്കളെപ്പോലെ കാമത്തിലും, പന്നികളെപ്പോലെ ഭോജനാസക്തിയിലും — നാം ആനന്ദിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ആത്മാവ് അവയുടെ ആത്മാക്കളെപ്പോലെ ആകുന്നു, നാം ഞെട്ടുന്നുമില്ല. എന്നാൽ ഒരു നായയുടെ ആത്മാവിനേക്കാൾ ശരീരമാണ് ഞാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുക. എന്നിട്ടും, കാമത്തിലൂടെ നമ്മുടെ ആത്മാവ് ഒരു നായയുടെ ആത്മാവിനോട് സാദൃശ്യപ്പെടുന്നത്ര നമ്മുടെ ശരീരം ഒരു നായയുടെ ശരീരത്തോട് സാദൃശ്യപ്പെട്ടാൽ, ആരാണ് നമ്മെ സഹിക്കുക? ആരാണ് ഭയപ്പെടാതിരിക്കുക? ആത്മാവ് മൃഗീയമാകുമ്പോൾ ശരീരം മനുഷ്യമായി നിൽക്കുന്നതിനേക്കാൾ, ശരീരം മൃഗമായി മാറുമ്പോൾ ആത്മാവ് അതിന്റെ മഹത്ത്വത്തിൽ, അതായത് ദൈവത്തിന്റെ ഛായയിൽ, നിലകൊള്ളുന്നതാണ് ഭേദവും സഹനീയവും. ആത്മാവ് ശരീരത്തെ എത്രയധികം അതിശയിക്കുന്നുവോ, ഈ രൂപാന്തരം അത്രയധികം ഭയങ്കരവും വിലപിക്കേണ്ടതുമാണ്. അതിനാൽ ദാവീദ് പറയുന്നു: "ബുദ്ധിയില്ലാത്ത കുതിരയെയും കോവർകഴുതയെയും പോലെ ആകരുത്" (സങ്കീ. 31:9). ഇത് ശാരീരിക സാദൃശ്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതായി കരുതരുത്, അത് പരിഹാസ്യമാകും.

ഭക്ഷണമോ പാനീയമോ പോലുള്ള എന്തെങ്കിലും, കൂടുതൽ സുഖം നൽകാൻ വേണ്ടി മാത്രം ഒരുക്കുക എന്നത്, നമ്മുടെ നാശത്തിനായി പിശാചിനോടു ചേർന്ന് പ്രവർത്തിക്കുക എന്നതാണ്, ഒരു വാൾ മൂർച്ചയാക്കി നമ്മുടെ ആന്തരികാവയവങ്ങളിൽ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിലും ആഴത്തിലും തുളച്ചുകയറാൻ ഇടയാക്കുന്നതുപോലെ. കാരണം, ഇവയിൽ നാം എത്രയധികം ആനന്ദിക്കുന്നുവോ, അത്രയധികം ഗുരുതരമായും ആഴത്തിലും നാം മുറിവേൽക്കുന്നു.

അധ്യായം IV. നശ്വരവസ്തുക്കളോടുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽനിന്നും സ്നേഹത്തിൽനിന്നും ഈ യുഗത്തിന്റെ മക്കൾ ഏറ്റുവാങ്ങുന്ന വ്യർഥഭയങ്ങളെയും ദുഃഖങ്ങളെയും യാതനകളെയും കുറിച്ച്.

മനുഷ്യൻ ശരീരങ്ങളോടും മിഥ്യയോടുമുള്ള സ്നേഹത്തിൽ മനസ്സോടെ തന്നെത്തന്നെ കുടുക്കുന്നു, എന്നാൽ അവന്റെ ഇഷ്ടമുണ്ടെങ്കിലും ഇല്ലെങ്കിലും, ശരീരങ്ങൾ എടുത്തുമാറ്റപ്പെടുമ്പോഴോ അവൻ ശാസിക്കപ്പെടുമ്പോഴോ, അവയുടെ നാശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയത്താലും ദുഃഖത്താലും അവൻ വേദനിക്കുന്നു. കാരണം, നശ്വരവസ്തുക്കളോടുള്ള സ്നേഹം അനാവശ്യ ഭയങ്ങളുടെയും ദുഃഖങ്ങളുടെയും എല്ലാ ആകുലതകളുടെയും ഉറവയാണ്. അതിനാൽ, ലൗകിക സ്നേഹത്തിന്റെ ബന്ധനത്തിൽനിന്ന് മോചിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് കർത്താവ് ദരിദ്രരെ ശക്തരിൽനിന്ന് വിടുവിക്കുന്നു. കാരണം, നശ്വരമായതൊന്നും സ്നേഹിക്കാത്തവന് ഏതെങ്കിലും ശക്തനാൽ ഹാനിയേൽക്കാൻ ഇടമില്ല, അവൻ പൂർണമായും അലംഘനീയനാണ്, കാരണം അലംഘനീയമായ വസ്തുക്കളെ മാത്രമേ അവൻ ആവശ്യമുള്ളവിധം സ്നേഹിക്കുന്നുള്ളൂ.

ആരെങ്കിലും നിന്റെ തലയിലെ എല്ലാ മുടിയും മുറിച്ചാൽ, തലയോട്ടിയിൽ ഇനിയും ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നവയെ തൊടുമ്പോഴല്ലാതെ അവൻ നിന്നെ വേദനിപ്പിക്കില്ല. അതുപോലെ, ആഗ്രഹത്തിലൂടെ നിന്നിൽ വേരുറപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന വസ്തുക്കളെ ആരെങ്കിലും തൊടുന്നില്ലെങ്കിൽ ഒന്നും നിന്നെ വേദനിപ്പിക്കുന്നില്ല. ഇവ എത്ര അധികവും എത്ര പ്രിയവുമാണോ, അത്ര അധികവും തീക്ഷ്ണവുമായ ദുഃഖങ്ങൾ അവ ഉണ്ടാക്കും.

ഒന്നുകിൽ ആഗ്രഹം പൂർണമായി കെടുത്തിക്കളയുക, അല്ലെങ്കിൽ അസ്വസ്ഥനാകാൻ ഒരുങ്ങുക — അതായത്, വേണ്ടാത്ത കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഭയപ്പെടാനും ദുഃഖിക്കാനും.

മനുഷ്യാത്മാവ്, ദൈവത്തെയല്ലാതെ മറ്റെന്തെങ്കിലും സ്നേഹിക്കുന്നിടത്തോളം, അതായത് അതിന് വേദനിക്കാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം, അതിൽത്തന്നെ വേദനിക്കുന്നു. കാരണം, അതിന്റെ ഇഷ്ടത്തിനു വിരുദ്ധമായി ദൈവത്തെ നഷ്ടപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. അവനെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ നഷ്ടപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. കാരണം, ആരും സ്വയം ഒഴികെ ഹാനിയേൽക്കുന്നില്ല.

നിനക്കുവേണ്ടി നശിക്കുന്ന, അല്ലെങ്കിൽ അവയ്ക്കുവേണ്ടി നീ നശിക്കുന്ന, എത്ര വസ്തുക്കളോടുള്ള സ്നേഹത്തിൽനിന്ന് കർത്താവ് നിന്നെ മോചിപ്പിച്ചുവോ, അത്രതന്നെ ഭയങ്ങളിൽനിന്നും ദുഃഖങ്ങളിൽനിന്നും ദുരിതത്തിന്റെ വേദനകളിൽനിന്നും അവൻ നിന്നെ മുക്തനാക്കിയിരിക്കുന്നു.

ശരീരങ്ങളുടെ രൂപങ്ങൾ — അവയുടെ പറ്റിച്ചേരൽ നിന്നെ മലിനമാക്കുന്നു — അവയുടെ നിശ്ചിത സമയങ്ങളിൽ അക്ഷരങ്ങൾപോലെ നശിക്കുമ്പോൾ (ദൈവം ഈണം നയിക്കുന്നതുപോലെ), നീ വേദനിക്കുന്നു. കാരണം, വളർന്ന തുരുമ്പ് ചുരണ്ടിക്കളയുകയാണ്.

അധ്വാനിക്കാതിരിക്കുക — അതായത്, അധ്വാനങ്ങൾ ഉത്ഭവിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും, അതായത് മാറ്റത്തിന് വിധേയമായ എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും, ത്യജിക്കുക — എന്നതിനെക്കാൾ ക്ലേശകരമായ ഒന്നും നിനക്കില്ല.

നിന്റെ വംശത്തിൽനിന്ന് എത്ര വലിയ ജനക്കൂട്ടം ലോകത്തിനുവേണ്ടി അധ്വാനിച്ചുവെന്നും, അവർ അത് കൈവരിക്കുക മാത്രമല്ല, വിലപേശലിൽ സ്വയം നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തുവെന്നും നോക്കുക. എന്നാൽ നീ സ്വയം ഏൽപ്പിക്കുന്നെങ്കിൽ, എല്ലാവരും അധ്വാനിക്കുന്നതോ അധ്വാനിച്ചതോ ആയതിനെക്കാൾ എല്ലാ താരതമ്യത്തിനുമപ്പുറം നീ നേടും.

ആത്മാവിന്റെ ഭോഷമായ അസ്വസ്ഥത തന്നെയാണ് ദുരിതം. നിന്റെ മരണത്തിന്റെ കാരണങ്ങളെ — അതായത്, നീ തെറ്റായി പറ്റിച്ചേർന്ന വസ്തുക്കളെ — ദൈവം ജീർണിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അവ ഉപേക്ഷിച്ച് നീ ജീവിക്കാൻ, ഇത് മിക്കവാറും എപ്പോഴും നിന്നിലുണ്ട്.

ദാസിയെ, അതായത് സൃഷ്ടിയെ, നീ ലജ്ജാകരമായി സ്നേഹിക്കുന്നു; അതിനാൽ അവളുടെ യജമാനൻ, അതായത് നിന്റെ ദൈവം, അവളെക്കൊണ്ട് ന്യായമായി ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത് ചെയ്യുമ്പോൾ നീ ഇത്ര വേദനിക്കുന്നു.

ഒരു മഹാഗാനത്തിലെ ഒരു അക്ഷരത്തോട് നീ പറ്റിച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ, അത്യന്തം വിജ്ഞാനിയായ ഗായകൻ തന്റെ ഗാനത്തിൽ മുന്നോട്ടുപോകുമ്പോൾ നീ അസ്വസ്ഥനാകുന്നു. കാരണം, നീ മാത്രം സ്നേഹിച്ച അക്ഷരം നിന്നിൽനിന്ന് എടുത്തുമാറ്റപ്പെടുന്നു, മറ്റുള്ളവ അവയുടെ ക്രമത്തിൽ തുടരുന്നു. അവൻ നിനക്കുവേണ്ടി മാത്രമല്ല, നിന്റെ ഇഷ്ടമനുസരിച്ചല്ല, തന്റെ ഇഷ്ടമനുസരിച്ചാണ് പാടുന്നത്. പിന്നാലെ വരുന്ന അക്ഷരങ്ങൾ നിനക്ക് വിരുദ്ധമാകുന്നത്, നീ തെറ്റായി സ്നേഹിച്ചതിനെ അവ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നതുകൊണ്ട് മാത്രമാണ്.

ഒരു ഗാനത്തിലെ ഒരു അക്ഷരം എന്താണോ, ലോകത്തിന്റെ ഗതിയിൽ സ്ഥലത്തിലോ കാലത്തിലോ ഓരോ വസ്തുവും അതാണ്. അതിനാൽ, അധമവസ്തുക്കളോട് പറ്റിച്ചേർന്നതുകൊണ്ട് നീ വേദനിക്കും, ഒരു ഗാനത്തിലെ അക്ഷരങ്ങൾപോലെ അവ അവയുടെ ക്രമത്തിൽ കടന്നുപോകുന്നു.

പ്രതികൂലതകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ദുഷ്ടർക്ക്, അതായത്, സ്രഷ്ടാവിനു പകരം സൃഷ്ടിയെ സ്നേഹിക്കുന്നവർക്ക്, ഒഴിച്ച് പ്രതികൂലതകളല്ല.

ഇന്നയാളോ അയാളോ ലോകത്തിനുവേണ്ടി അധ്വാനിക്കുന്നതുപോലെ ദൈവത്തിനുവേണ്ടി അധ്വാനിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, അയാളുടെ ജന്മദിനം ഒരു രക്തസാക്ഷിയുടേതായി ആചരിക്കപ്പെടുമായിരുന്നു.

മഞ്ഞുകട്ടയിൽനിന്ന് തണുപ്പ് വരുന്നതുപോലെ, കാലികവസ്തുക്കളോടുള്ള സ്നേഹത്തിൽനിന്ന് അനാവശ്യ ഭയം മറ്റെല്ലാ ദുരിതങ്ങൾക്കൊപ്പം ആത്മാവിനെ ആക്രമിക്കുന്നു. തണുപ്പിന്റെ കാരണങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ഭയത്തിന്റെ കാരണമായ എല്ലാം നിന്നിൽനിന്ന് നീക്കം ചെയ്യുക. സ്ഥലത്തിൽനിന്നല്ല, ആത്മാവിൽനിന്നാണ് അവ നീക്കം ചെയ്യുക എന്ന് ഞാൻ പറയുന്നു. കാരണം, ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയുന്നതും ഒഴിവാക്കേണ്ടതും, അതായത് പാപം, മാത്രമേ ഭയപ്പെടേണ്ടതുള്ളൂ. ഒഴിവാക്കുന്നത് ഉചിതമായ എന്തും ദൈവത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയും — അതായത്, അനീതി.

നീ അസ്വസ്ഥനാക്കപ്പെടാനും വേദനിപ്പിക്കപ്പെടാനും ജനങ്ങളുടെ അധികാരത്തിൽ എത്രയാണെന്ന് നോക്കുക. വാക്കുകൾകൊണ്ടോ ഒരു ചിന്തയോ അഭിപ്രായമോ കൊണ്ടോ അവർക്ക് നിന്നെ ശാസിക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര എളുപ്പത്തിൽ അവർക്ക് നിന്നെ അസ്വസ്ഥനാക്കാൻ കഴിയും. അപ്പോൾ എന്ത്? നീ അവരെ അനിഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നെങ്കിൽ, നീ അസ്വസ്ഥനാകുന്നു. അതിനാൽ നീ അവരുടെ അധികാരത്തിലാണ്. ആരെങ്കിലും ഇത് ചെയ്താലും ഇല്ലെങ്കിലും, നിന്റെ മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവത്താൽ നീ ഇപ്പോഴും ദുർബലനാണ്. നല്ലതിൽ നീ അവരെ അനിഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നെങ്കിൽ, ഇത് അവരെ ഹാനിചെയ്യുന്നു, നിന്നെയല്ല. അവരുടെ ഹൃദയങ്ങൾ മാറ്റാൻ അധ്വാനിക്കുക, നിന്റെ നന്മയല്ല. തിന്മയിൽ നീ അവരെ അനിഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നെങ്കിൽ, അനിഷ്ടം തന്നെ നിന്നെ ഹാനിചെയ്യുന്നില്ല — യഥാർഥത്തിൽ അത് നിന്നെ ഉപകരിക്കുന്നു — എന്നാൽ നിന്റെ തിന്മ ഹാനിചെയ്യുന്നു.

രക്തസാക്ഷികൾ ദൈവത്തോട് പറയുന്നു: "അങ്ങയുടെ നിമിത്തം ഞങ്ങൾ ദിവസം മുഴുവൻ വധിക്കപ്പെടുന്നു" (സങ്കീ. 43:22); നീ ഏതെങ്കിലും നിസ്സാരവസ്തുക്കളോട് പറയുന്നു: നിങ്ങളുടെ നിമിത്തം ഞാൻ ദിവസം മുഴുവൻ അസ്വസ്ഥനാകുന്നു.

എല്ലാ ഭാഗത്തുനിന്നും നിന്നെത്തന്നെ അടക്കുകയും ശേഖരിക്കുകയും ചെയ്യുക, മാറ്റത്തിന് വിധേയമായ വസ്തുക്കളുടെ ചുഴലി അവയ്ക്കിടയിൽ നിന്നെ കണ്ടെത്താതിരിക്കാൻ, നീ വേദനിക്കാതിരിക്കാൻ.

ഭയത്തിൽനിന്നോ കോപത്തിൽനിന്നോ വെറുപ്പിൽനിന്നോ ഏതെങ്കിലും തരം ദുഃഖത്തിൽനിന്നോ നീ ഏത് തരത്തിലുള്ള യാതന സഹിച്ചാലും, അത് നിന്നോടു മാത്രം — അതായത്, നിന്റെ സ്വന്തം ആഗ്രഹത്തോടോ അജ്ഞതയോടോ മടിയോടോ — ചേർത്തുവെക്കുക. എന്നാൽ ആരെങ്കിലും നിന്നെ ഹാനിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നെങ്കിൽ, അത് അവന്റെ ആഗ്രഹത്തോട് ചേർത്തുവെക്കുക. നിന്റെ മുറിവും വേദനയും നിന്റെ പാപത്തിന്റെ അടയാളമാണ് — ദൈവത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച് ദുർബലമായ ഒന്നിനെ നീ സ്നേഹിച്ചു എന്ന്.

നീ സ്നേഹിക്കുന്ന കാഴ്ചകൾ നശിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ നീ ദുഃഖിക്കുന്നു. ഇത് നിന്നോടും നിന്റെ തെറ്റിനോടും ചേർത്തുവെക്കുക, കാരണം നശിപ്പിക്കപ്പെടാവുന്ന വസ്തുക്കളോട് നീ പറ്റിച്ചേർന്നു. കാരണം, മനുഷ്യൻ എല്ലാ തിന്മയും മറ്റെന്തിലേക്കെങ്കിലും തിരിച്ചുവിടാൻ ഇത്ര ശീലിച്ചിരിക്കുന്നു, ഒരു കല്ലിൽ ഇടറുകയോ തീയിൽ പൊള്ളുകയോ ചെയ്താൽ, ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടികളെത്തന്നെ കുറ്റപ്പെടുത്താനും ശപിക്കാനും ധൈര്യപ്പെടുന്നു — അവ ഇത് ചെയ്തിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, ദുർബലവും നിർജീവവും എന്ന് ന്യായമായി കുറ്റപ്പെടുത്തപ്പെടുമായിരുന്നു, അവന്റെ സ്വന്തം ബലഹീനതയുടെ ദുരവസ്ഥ വിലപിക്കുന്നതിനു പകരം.

കുഞ്ഞ് ഒരു കുരുവി ലഭിച്ചാൽ സന്തോഷിക്കുമെന്ന് പരിചാരിക അറിയുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവന് ഒന്ന് കിട്ടുമെന്ന് അവൾ വളരെ ഭയപ്പെടുന്നു, അവൻ അതിൽ എത്ര സന്തോഷിക്കുമെന്ന് അവൾ കരുതുന്നുവോ അത്രയധികം. തീർച്ചയായും എല്ലാ മനുഷ്യരും തങ്ങളും തങ്ങൾ സ്നേഹിക്കുന്നവരും സന്തോഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, പരിചാരിക ഇത് കുഞ്ഞിന് ആഗ്രഹിക്കാതിരിക്കുക മാത്രമല്ല, ഒരു വലിയ തിന്മയെന്നപോലെ അതിനെതിരെ കാവൽ നിൽക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? അവൻ സന്തോഷിക്കണമെന്ന് അവൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, സന്തോഷം ലഭിക്കുമെന്ന് അവൾ അറിയുന്ന കാര്യം എന്തുകൊണ്ട് എടുത്തുമാറ്റുന്നു? കാരണം, വരാനിരിക്കുന്ന ദുഃഖത്തെ അവൾ മുൻകൂട്ടി കാണുന്നു, ഈ സന്തോഷം തന്നെയാണ് അതിന്റെ കാരണമെന്ന് അവൾ അറിയുന്നു. മുമ്പുള്ള സന്തോഷം എത്ര തീക്ഷ്ണമായിരുന്നുവോ, പിന്നീട് കുഞ്ഞിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ പതിക്കുന്ന ദുഃഖം അത്രയധികം ഭാരമുള്ളതായിരിക്കും എന്ന് അവൾ തീർച്ചയായും അറിയുന്നു, ഇപ്പോഴത്തെ സന്തോഷത്തിന്റെ വലുപ്പത്താൽ ഭാവി ദുഃഖത്തിന്റെ വലുപ്പം അളക്കുന്നു. ഈ പ്രവൃത്തിയിൽ, വിലാപങ്ങൾ പിന്തുടരുന്ന എല്ലാ സന്തോഷങ്ങളും മഹാമാരിയും വിഷവുമെന്നപോലെ ഒഴിവാക്കണമെന്ന് ഈ സ്ത്രീ സൂചിപ്പിക്കുന്നതല്ലാതെ മറ്റെന്ത്? അവ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ഇപ്പോൾ എന്ത് മാധുര്യം ഉള്ളതെന്ന് പരിഗണിക്കരുത്, മറിച്ച് അവ വിട്ടുപോകുമ്പോൾ നമ്മിൽ എന്ത് കയ്പ് ഉണ്ടാക്കുന്നുവെന്ന് പരിഗണിക്കണം. എല്ലാ കാലിക സന്തോഷങ്ങളും അത്തരത്തിലുള്ളവയാണ്. അപ്പോൾ, ഒരു മുന്തിരിത്തോട്ടമോ, ഒരു പുൽമൈതാനമോ, ഒരു വിശാലമായ ഭവനമോ, ഒരു വയലോ ഉടമസ്ഥമാക്കുന്നത്; സ്വർണവും വെള്ളിയും, മനുഷ്യരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളും പ്രശംസകളും, ഇതുപോലുള്ള മറ്റു കാര്യങ്ങളും ഞാൻ അതേ ദൂരദൃഷ്ടിയുള്ള ജാഗ്രതയോടെ ഒഴിവാക്കാതിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ഭാവി ദുഃഖങ്ങളുടെ വിത്തുകളായ ആ സന്തോഷങ്ങളിൽനിന്ന്, വയസ്സായെങ്കിലും ഭോഷനായ കുഞ്ഞിന് — അതായത്, ഭൂമിയിലുടനീളം പരന്നുകിടക്കുന്ന മനുഷ്യവർഗം മുഴുവനും — ഒരു മഹത്തായ, അത്യന്തം വിജ്ഞാനിയായ ഒരു പരിചാരികയെ ആരു നൽകും, അത്ര ശ്രദ്ധയോടും ഉൽക്കണ്ഠയോടുംകൂടെ അവനിൽനിന്ന് എടുത്തുമാറ്റാൻ, അല്ലെങ്കിൽ അവനെ തിരിച്ചുവിളിക്കാൻ? എന്നാൽ, ലോകം മുഴുവൻ ഇത്ര വലിയ കണ്ണുനീരിന്റെ ഞരക്കം എവിടെനിന്ന് വരുന്നു, ഈ ഏറ്റവും സ്നേഹമുള്ളതും ഏറ്റവും ശക്തവുമായ പരിചാരിക — സ്വയമോ മറ്റുവിധത്തിലോ — ദുഃഖത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ, അതായത് കാലികവസ്തുക്കൾ, ഒരു കുഞ്ഞിന്റെ കയ്യിൽനിന്ന് ഒരു കുരുവിയെ എടുക്കുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യവർഗത്തിൽനിന്ന് എടുത്തുമാറ്റുന്നതോ തടഞ്ഞുവെക്കുന്നതോ ഒരിക്കലും നിർത്തുന്നില്ല എന്നതല്ലാതെ.

അധ്യായം V. ഭൗമികവും കാലികവുമായ വസ്തുക്കളോടുള്ള ആഗ്രഹം, സ്നേഹം, അഭിമാനം എന്നിവയെക്കുറിച്ചും, അവയിലൂടെ യഥാർഥ ദുരിതം നീക്കം ചെയ്യപ്പെടാതെ വർധിക്കുന്നത് എങ്ങനെ എന്നതിനെക്കുറിച്ചും.

രണ്ട് വസ്തുക്കൾ സമമായിരിക്കുമ്പോൾ, രണ്ടു വിധത്തിൽ ഒന്ന് മറ്റൊന്നിനെക്കാൾ വലുതാകാൻ കഴിയും: ഒന്നുകിൽ സ്വന്തം വളർച്ചയിലൂടെ, അല്ലെങ്കിൽ കൂട്ടുകാരന്റെ ശോഷണത്തിലൂടെ. ഈ രണ്ടാമത്തെ രീതിയിലൂടെയാണ് ഈ യുഗത്തിലെ എല്ലാ പ്രഭുക്കന്മാരും അധികാരികളും മറ്റെല്ലാവരെക്കാളും വലുതാകാൻ സന്തോഷിക്കുകയോ പരിശ്രമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് — അതായത്, മറ്റുള്ളവരുടെ അധഃപതനത്തിലൂടെയും ശോഷണത്തിലൂടെയും, സ്വന്തം ഉന്നമനത്തിലൂടെയോ ശരീരത്തിന്റെയോ മനസ്സിന്റെയോ വളർച്ചയിലൂടെയോ അല്ല. കാരണം, അവരുടെ ശരീരങ്ങളോ മനസ്സുകളോ ഒരു വിധത്തിലും മെച്ചപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച്, മറ്റുള്ളവർ പരാജയപ്പെടുകയും ശോഷിക്കുകയും ചെയ്തതുകൊണ്ട് താങ്ങൾ പുരോഗമിച്ചതായും വളർന്നതായും അവർക്ക് തോന്നുന്നു. എന്നാൽ, എല്ലാം ശൂന്യത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങുംവിധം ശോഷിച്ചാൽ, നിന്റെ ആത്മാവോ ശരീരമോ ഇതിൽനിന്ന് ഏതു വിധത്തിൽ വളരും?

ഇഷ്ടിക ഉണ്ടാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരുവൻ, ഇടയ്ക്ക് അവ വെക്കാൻ ഒരു മുറ്റം ഒരുക്കുന്നതുപോലെ — അവിടെ സ്ഥിരമായി നിൽക്കാനല്ല, ഉണങ്ങിയ ശേഷം മറ്റൊരിടത്തേക്ക് മാറ്റാൻ; ആ മുറ്റം ഒരു പ്രത്യേക ഇഷ്ടികയ്ക്കല്ല, ഉണ്ടാക്കാനുള്ള എല്ലാ ഇഷ്ടികകൾക്കും സമമായി ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നു — അതുപോലെ ദൈവം മനുഷ്യരെ സൃഷ്ടിക്കാനും അവരുടെ കാലം പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ മറ്റൊരിടത്തേക്ക് മാറ്റാനും ഈ മനുഷ്യവാസ സ്ഥലം ഉണ്ടാക്കി. ഒരു കുശവൻ, പുതുതായി ഉണ്ടാക്കിയവ സ്ഥാനം പിടിക്കാൻ ചിലത് മാറ്റുന്നതുപോലെ, ദൈവം മരണത്തിലൂടെ, മുൻ താമസക്കാരെ മാറ്റുന്നതിലൂടെ, അവരെ പിൻഗമിക്കുന്നവർക്ക് ഇടം ഒരുക്കുന്നു. അതിനാൽ, മുറ്റത്തോട് ഹൃദയ സ്നേഹത്തോടെ പറ്റിച്ചേരുന്നവൻ ഭോഷനും ഭ്രാന്തനുമാണ്, തന്നെ എങ്ങോട്ട് മാറ്റാൻ പോകുന്നുവെന്ന് ആകുലതയോടെ ധ്യാനിക്കാതെ. മാറ്റപ്പെടുമ്പോൾ ഇഷ്ടികകൾക്ക് അത് അനീതിപരമോ കഠിനമോ ആയി തോന്നരുത്, കാരണം ഈ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയാണ് അവ അവിടെ വെക്കപ്പെട്ടത്. തങ്ങൾ അനിവാര്യമായി മാറ്റപ്പെടേണ്ടതാണെന്ന് പരിഗണിക്കാത്തവർക്ക് ഒഴിച്ച് അത് അങ്ങനെ തോന്നുകയുമില്ല, അവർ ഭ്രാന്തമായ ആഗ്രഹത്താൽ, പൊതുവും ആർക്കും സ്വന്തമല്ലാത്തതും, എന്നാൽ എണ്ണമറ്റ ഭാവി താമസക്കാർക്കായി പൊതുവായി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടതുമായ കാര്യം സ്വന്തമാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. ഇതേ കാര്യത്തിൽ ഇതിൽ കുറയാത്ത മറ്റൊരു ഭ്രാന്ത് നോക്കുക: ഈ ഇഷ്ടികകൾ മിക്കവാറും ഒരേ വലുപ്പമുള്ളവയാണെങ്കിലും, ഒരൊറ്റ ഇഷ്ടികയുടെ ഇടംകൊണ്ട് ഒരെണ്ണവും തൃപ്തിപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച്, കഴിയുന്നത്ര ഇഷ്ടികകൾ പുറത്താക്കുകയോ പൊട്ടിക്കുകയോ ചെയ്ത്, ഓരോന്നും അനേകരുടെ സ്ഥലം തനിക്ക് മാത്രമായി അവകാശപ്പെടുന്നു.

ഒരു ഭവനം താങ്ങിനിർത്താൻ — കൈവശമുള്ള വസ്തുക്കൾകൊണ്ട് ഒരിക്കലും താങ്ങിനിർത്താൻ കഴിയാത്ത ഒരു ഭവനം, ആ വസ്തുക്കൾകൊണ്ട് ഒന്നിനെയും ഒരിക്കലും താങ്ങിനിർത്താൻ കഴിയാത്ത വസ്തുക്കൾ; അല്ലെങ്കിൽ, കഴിഞ്ഞാൽത്തന്നെ, താങ്ങുകൾക്ക് തന്നെ, അവ താങ്ങിനിർത്താൻ ഉദ്ദേശിച്ച ഭവനത്തിനുതുല്യം മറ്റു താങ്ങുകൾ ആവശ്യമാണ്; ആ താങ്ങുകൾക്ക് പിന്നെയും അത്രതന്നെ ആവശ്യമാണ്, ഇങ്ങനെ അനന്തതയിലേക്ക് — ഇതിന് തന്റെ മുഴുവൻ ശ്രദ്ധയും സമയവും ഉഴിഞ്ഞുവെക്കുന്ന ഒരുവനെക്കുറിച്ച് നീ എന്ത് കരുതുന്നു? ഈ ജീവിതമാണ് ഭവനം; നീയാണ് താങ്ങിനിർത്തുന്നവൻ; താങ്ങുകൾ കാലികവസ്തുക്കളാണ്, അവ ഒരിക്കലും ഒരേ അവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല, ഒന്നിനെയും താങ്ങിനിർത്താനോ താങ്ങിനിർത്തപ്പെടാനോ അവയ്ക്ക് കഴിയില്ല.

ദീർഘായുസ്സ് ചോദിക്കുന്നവൻ ദീർഘമായ പ്രലോഭനമാണ് ചോദിക്കുന്നത്. കാരണം, ഭൂമിയിലെ മനുഷ്യജീവിതം ഒരു പരീക്ഷണമാണ് (ഇയ്യോ. 7:1).

ദൈവം തന്റെ സുഹൃത്തുക്കളിലോ ബന്ധുക്കളിലോ സ്നേഹിക്കാത്തത് — അതായത്, അധികാരം, കുലീനത, സമ്പത്ത്, ബഹുമതികൾ — നിന്റേതിലും സ്നേഹിക്കരുത്.

നീ കെണികൾ ഭക്ഷിക്കുന്നു, കെണികൾ കുടിക്കുന്നു, കെണികൾ ധരിക്കുന്നു, കെണികളിൽ ഉറങ്ങുന്നു; എല്ലാം ഒരു കെണിയാണ്.

സ്ഥലത്തിലല്ല, സ്നേഹത്തിലും സുഖത്തിലും ഭാവത്തിലും നീ ഒരു പ്രവാസിയാണ്. ജീർണതയുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും ഇരുട്ടിന്റെയും അജ്ഞതയുടെയും ദുഷ്ട സ്നേഹങ്ങളുടെയും വെറുപ്പുകളുടെയും പ്രദേശത്ത് നീ ഒരു പ്രവാസിയാണ്.

നിന്നെത്തന്നെ — അതായത്, ഈ കാലിക ജീവിതത്തെ — നീ എത്ര സ്നേഹിക്കുന്നുവോ, ക്ഷണികവസ്തുക്കളെ നീ അതേ അളവിൽ അനിവാര്യമായി സ്നേഹിക്കണം, കാരണം അവയില്ലാതെ നിനക്ക് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. തിരിച്ചും, ഈ ജീവിതത്തെയും അതിന്റെ ആഹാരത്തെയും നീ എത്ര നിന്ദിക്കുന്നുവോ അത്രയും.

ഇന്നത്തേതോ അത്തരത്തിലോ നഷ്ടപ്പെട്ടതിൽ നിനക്ക് വേദനയുണ്ട്. അപ്പോൾ നഷ്ടപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കരുത്. കാരണം, നിലനിർത്താൻ കഴിയാത്ത വസ്തുക്കൾ സ്നേഹിക്കുകയും സമ്പാദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ നഷ്ടപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്.

എല്ലാ ദുരിതവും ഇതിലാണ്. ഓരോരുത്തരും മുഖ്യമായി എന്തെങ്കിലും സ്നേഹിക്കുന്നു, അവരുടെ ശ്രദ്ധ എപ്പോഴും അവിടെ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ നീ — എന്ത്? ഇതാ, ഒരു നിധി കണ്ടെത്തിയതുപോലെ, ഓരോരുത്തരും ലോകത്തിന്റെ ഓരോ ഭാഗം പിടിച്ചെടുത്ത് അതിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ രണ്ട് ഇറച്ചിക്കഷണങ്ങൾക്കിടയിൽ വെക്കപ്പെട്ട ഒരു നായയെപ്പോലെ, ഏത് ആദ്യം സമീപിക്കണമെന്ന് അറിയാതെ, മറ്റേത് നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് ഭയന്ന്, പലതിനിടയിൽ വലിച്ചുകീറപ്പെടുന്നു.

നീ വിശ്വസിക്കുകയോ ആനന്ദിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന വസ്തുക്കൾ അവ സ്വയമോടു ചെയ്യുന്നത് ചെയ്തിരുന്നെങ്കിൽ — നീ അവരെ ഭോഷന്മാരെന്ന് പരിഹസിക്കുമായിരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടവരെന്ന് വിലപിക്കുമായിരുന്നു. എല്ലാവരും ഇത്ര ഭ്രാന്തരാണെങ്കിൽ, ഭ്രാന്തനാകുന്നത് നിനക്ക് എപ്പോഴെങ്കിലും നല്ലതാണോ? ഇത്ര അശുദ്ധനായി നീ നിന്നെ സഹിക്കുന്നെങ്കിൽ, മറ്റാരെയും എന്തുകൊണ്ട് സഹിക്കുന്നില്ല? നീ സ്നേഹിക്കുന്ന വസ്തുക്കൾ എത്ര ദുരന്തങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണോ, അത്ര ദുരന്തങ്ങൾക്ക് നിന്റെ മനസ്സും വിധേയമാണ്.

സ്നേഹിക്കരുതാത്തതിനെ സ്നേഹിക്കുന്നവൻ, താനോ ആ വസ്തുവോ ഒരിക്കലും നശിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ പോലും, ദയനീയനും ഭോഷനുമാണ്. കാരണം, വിഗ്രഹാരാധകൻ ആരാധിക്കുന്നത് നശിക്കുന്നതുകൊണ്ട് മാത്രമാണോ ദയനീയൻ? അത് നശിച്ചിരുന്നില്ലെങ്കിൽ അവൻ ദയനീയനാകുമായിരുന്നില്ലോ? തീർച്ചയായും, വിഗ്രഹം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ തന്നെ ആരാധകൻ ഏറ്റവും ദയനീയനാണ്, ശരീരം അനാരോഗ്യമില്ലാതെയും കാലിക നന്മകൾ നിറഞ്ഞും ഇരുന്നാലും.

പ്രതികൂലതകൾ നിന്നെ ദയനീയനാക്കുന്നില്ല; നീ ഇതിനകം അങ്ങനെയായിരുന്നുവെന്ന് അവ കാണിക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ അനുകൂലതകൾ ആത്മാവിനെ അന്ധമാക്കുന്നു, ദുരിതം മൂടുകയും വർധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, നീക്കം ചെയ്യുന്നില്ല.

ശാരീരിക വസ്തുക്കളാൽ ആത്മാവ് പിടിക്കപ്പെടുന്നതും, പിടിക്കപ്പെട്ടാൽ വേദനിക്കുന്നതും നോക്കുക — ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു കുട്ടിയിൽ. ഒരു കുരുവി കാണുമ്പോൾ അത് പിടിക്കപ്പെടുന്നു, ലഭിച്ചാൽ, കുരുവിക്ക് തന്നെ എത്ര ദുരന്തങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണോ അത്ര ദുരന്തങ്ങൾക്ക് അത് വിധേയമാകുന്നു. എന്നാൽ, അത്തരം വസ്തുക്കളാൽ പിടിക്കപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് അത് എത്ര സുരക്ഷിതമാണ്! കാരണം, ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കൾ അതിനെ മുറുകെ പിടിക്കുന്നു, പ്രതികൂലതകളാൽ ശിക്ഷിക്കപ്പെടാൻ.

ഒരു കപ്പൽ ലഭിച്ച്, നമ്മെ എതിരേറ്റ രൂപങ്ങളുടെ മാറിവരവിനാൽ സന്തോഷിക്കാനോ ദുഃഖിക്കാനോ നാം കാറ്റുകളാൽ വഹിക്കപ്പെട്ടു.

ഒരു മനുഷ്യന് തന്റെ ബലത്തിലോ സൗന്ദര്യത്തിലോ അഭിമാനിക്കാതിരിക്കാനോ അഹങ്കരിക്കാതിരിക്കാനോ എങ്ങനെ കഴിയും, അവൻ തന്റെ ബലഹീനതയിലും വൈരൂപ്യത്തിലും പോലും അഭിമാനിക്കുമ്പോൾ? ഒരു കുതിരയെ സവാരി ചെയ്യുന്നതിലോ, അവന്റെ വൈരൂപ്യം മനോഹരമായ വസ്ത്രത്താൽ മറയ്ക്കുന്നതിലോ അവൻ അഭിമാനിക്കുന്നു — കുതിരയെ സ്വന്തം ബലത്താൽ ചുമന്നിരുന്നെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നിന്റെയും ആവശ്യം ഇല്ലാതിരുന്നെങ്കിൽ, തന്റെ സ്വന്തം പ്രഭയാൽ വസ്ത്രങ്ങളെ അലങ്കരിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ അവയുടെ അലങ്കാരത്തിന്റെ ആവശ്യം ഇല്ലാതിരുന്നെങ്കിൽ, അഭിമാനിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നു. കാരണം, ഈ വസ്തുക്കളും ഇതുപോലുള്ളവയും അവന്റെ ദാരിദ്ര്യവും വൈരൂപ്യവും പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.

ഒരു മനുഷ്യൻ, തനിക്ക് സ്വന്തം സൗന്ദര്യം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, അത് എത്ര സന്തോഷത്തോടെ പ്രദർശിപ്പിക്കുമായിരുന്നു — മറ്റൊരാളുടേത്, അതായത്, രോമവസ്ത്രങ്ങളിലോ മറ്റേതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള വസ്ത്രങ്ങളിലോ ഉള്ളത്, ഇത്ര സന്തോഷത്തോടെ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ!

കാലികവസ്തുക്കൾ നേടുന്നതിൽ സന്തോഷിക്കുന്നവനെക്കുറിച്ച്, അവ നഷ്ടപ്പെടുന്നതിൽ ദുഃഖിക്കുന്നവനെക്കുറിച്ചെന്നതിൽ കുറയാതെ ദുഃഖിക്കണം. കാരണം, ഇരുവരും ഒരു പനിയാൽ, അതായത് ലോകത്തോടുള്ള സ്നേഹത്താൽ, പീഡിതരാണ്.

അധ്യായം VI. സ്തുതി, മഹത്ത്വം, അനുഗ്രഹം എന്നിവയോടുള്ള നിഷ്ഫലവും നീചവുമായ ആഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ച്.

മനുഷ്യരുടെ അഭിപ്രായത്തിന്റെയോ അനുഗ്രഹത്തിന്റെയോ സ്വഭാവവും ശക്തിയും നീ നന്നായി അറിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ, അവയ്ക്കുവേണ്ടി നീ ഒരിക്കലും അൽപ്പം പോലും അധ്വാനിക്കുകയോ സന്തോഷിക്കുകയോ ദുഃഖിക്കുകയോ ചെയ്യുമായിരുന്നില്ല. എന്തെന്നാൽ, അവ നൽകപ്പെടുന്നവന് അവ ഒരു പ്രയോജനവും ചെയ്യുന്നില്ല — നിറങ്ങളും മറ്റു രൂപങ്ങളും ശരീരങ്ങളെയോ അവ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന വസ്തുക്കളെയോ വികൃതമാക്കുന്നതുപോലെ, അവ ആ വസ്തുക്കൾക്കു സഹായകരമോ ഹാനികരമോ ആകുന്നില്ല. പുറജാതിക്കാർ സൂര്യനെയും ചന്ദ്രനെയും ദൈവങ്ങളായി കരുതിയതുകൊണ്ട് അവയ്ക്ക് എന്തു പ്രയോജനമുണ്ടായി? അല്ലെങ്കിൽ നീ അവയെ സൃഷ്ടികളായി തിരിച്ചറിയുന്നതുകൊണ്ട് അവയ്ക്ക് എന്തു ഹാനിയുണ്ടാകുന്നു? നീ അവയെ ചാണകമായി കരുതിയാലും അവയ്ക്ക് എന്തു ഹാനിയുണ്ടാകും? അതിനാൽ, ഈ ഔഷധിയുടെയോ ആ മരത്തിന്റെയോ സ്വഭാവവും ശക്തിയും പരിശോധിക്കുന്നതുപോലെ ഈ കാര്യങ്ങളുടെ സ്വഭാവവും ശക്തിയും പരിശോധിക്കുക. ദൈവത്തിന്റെ സഹായത്താൽ ഇതു ചെയ്യാൻ നിനക്ക് എളുപ്പത്തിൽ സാധിക്കും, ഇതിൽനിന്ന് മറ്റെല്ലാ അഭിപ്രായങ്ങളും അനുഗ്രഹങ്ങളും അളക്കുക.

ദൈവത്തിനു മാത്രം കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് ഇതിൽ നീ തിരിച്ചറിയുന്നു: ഏതെങ്കിലും വസ്തുവിന് സമർപ്പിക്കുമ്പോൾ ഇവ ഒന്നും പ്രയോജനപ്പെടുന്നില്ല — അറിവ്, അനുകൂലമായ സ്നേഹം, ഭയം, ബഹുമാനം, ആശ്ചര്യം മുതലായവ. സമർപ്പിക്കപ്പെടുന്നവന് അവ ഒരു പ്രയോജനവും ചെയ്യുന്നില്ല എന്ന വസ്തുത തന്നെ, ഒന്നിന്റെയും ആവശ്യമില്ലാത്തവനു മാത്രമാണ് അവ കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെന്ന് കാണിക്കുന്നു. എന്തെന്നാൽ, സ്തുതിക്കപ്പെടുകയോ അറിയപ്പെടുകയോ ആരാധിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നത് പ്രയോജനകരമായിരുന്നെങ്കിൽ, ഇടവിടാതെ പുരോഗമിക്കാൻ വേണ്ടി ഇവ നിരന്തരം പ്രദർശിപ്പിക്കാൻ ആരാണ് ദിവസവും വേലക്കാരെ കൂലിക്കു നിർത്താത്തത്? ഏതു മാതാവാണ് ഇത് ഇടവിടാതെ തന്റെ മക്കൾക്കു നൽകാത്തത്? ആരാണ് തന്റെ വസ്ത്രങ്ങളോടും, എസ്റ്റേറ്റുകളോടും, മൃഗങ്ങളോടും, തന്നോടുതന്നെയും രാവും പകലും നല്ലതെന്നു പറയാത്തത്, അങ്ങനെ സ്തുതിച്ചുകൊണ്ട് അവയെ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിന്?

അതിനാൽ, ഈ കാര്യങ്ങൾ നൽകപ്പെടുന്നവന് ഒരു പ്രയോജനവും ചെയ്യുന്നില്ല. എന്നാൽ അവ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നവൻ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ മോശമാകുന്നു അല്ലെങ്കിൽ മെച്ചപ്പെടുന്നു. അവൻ വേണ്ടതിനെ സ്നേഹിക്കുകയോ ആരാധിക്കുകയോ ഭയപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നെങ്കിൽ അവൻ മെച്ചപ്പെടുന്നു; വേണ്ടാത്തതിനെ ആണെങ്കിൽ, നിശ്ചയമായും അവൻ മോശമാകുന്നു. മറ്റു കാര്യങ്ങളിലും അതുപോലെതന്നെ. അതിനാൽ, കർത്താവ് എത്ര കരുണാമയനാണ്! തന്റെ സ്വന്തം പ്രയോജനത്തിനായി നമ്മിൽനിന്ന് ഒന്നും ആവശ്യപ്പെടാതെ, നമുക്കുതന്നെ ഉപകാരപ്രദമായത് എപ്പോഴും ചെയ്താൽ നാം അവനെ വലിയ രീതിയിൽ സേവിക്കുന്നതായി അവൻ കരുതുന്നു.

വേരുകളുടെയും ഔഷധികളുടെയും മറ്റു വസ്തുക്കളുടെയും സ്വഭാവങ്ങൾ നീ തൂക്കിനോക്കുന്നതുപോലെ, അഭിപ്രായത്തിന്റെയും അനുഗ്രഹത്തിന്റെയും സ്തുതിയുടെയും നിന്ദയുടെയും സ്വഭാവങ്ങളും തൂക്കിനോക്കുക.

ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും സ്നേഹം എല്ലാവർക്കും അവകാശപ്പെട്ടതാണ്. എന്തെന്നാൽ, ഓരോരുത്തനും എല്ലാവരെയും സ്നേഹിക്കേണ്ടതാണ്. അതിനാൽ, ഈ സ്നേഹം തനിക്കു പ്രത്യേകമായി പ്രദർശിപ്പിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ഒരു കള്ളനാണ്, അതിനാൽ എല്ലാവർക്കും എതിരെ കുറ്റക്കാരനാകുന്നു.

ഇതാ, ഈ ശരീരവുമായി കൂടിക്കലർന്ന് നീ വേണ്ടത്ര ദയനീയനായിരുന്നു, എന്തെന്നാൽ ഒരു ചെള്ളിന്റെ കടിയോ കുരുവോ വരെ ഉൾപ്പെടെ അതിന്റെ എല്ലാ ജീർണ്ണതകൾക്കും നീ വിധേയനായിരുന്നു. എന്നാൽ ഇത് നിനക്കു മതിയായില്ല. നീ മറ്റു കാര്യങ്ങളുമായി, ശരീരങ്ങളെന്നപോലെ, നിന്നെത്തന്നെ കൂടിക്കലർത്തി — മനുഷ്യരുടെ അഭിപ്രായത്തോടും, ആരാധനയോടും, സ്നേഹത്തോടും, ബഹുമാനത്തോടും, ഭയത്തോടും, മറ്റു സമാനമായ കാര്യങ്ങളോടും — ശരീരത്തിന്റെ മുറിവുകൊണ്ട് നീ വേദനിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ കാര്യങ്ങളുടെ മുറിവുകൊണ്ടും നീ വേദനയാൽ വലയുന്നു. നീ കത്തിക്കപ്പെടുന്ന വിറക് നീ തന്നെ ചേർത്തു. എന്തെന്നാൽ, നീ നിന്ദിക്കപ്പെടുമ്പോൾ നിന്റെ ബഹുമാനം മുറിവേൽക്കുന്നു; മറ്റു കാര്യങ്ങളിലും അങ്ങനെതന്നെ. ശരീരങ്ങളുടെ രൂപങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഇതുപോലെതന്നെ ചിന്തിക്കുക.

ഈ മനുഷ്യനോ ആ മനുഷ്യനോ ഏതു ദുർഗ്ഗുണത്താൽ നിന്നെ നിന്ദിച്ചുവോ, അതേ ദുർഗ്ഗുണത്താൽ നീയും ഭീരുവായി നിന്ദിക്കപ്പെട്ടതിൽ ദുഃഖിച്ചു — അതായത്, അഹങ്കാരം. അവൻ ഏതു ദുർഗ്ഗുണത്താൽ നിന്നിൽനിന്ന് എടുത്തുവോ, അതേ ദുർഗ്ഗുണത്താൽ നീ എടുക്കപ്പെട്ടതിൽ ദുഃഖിച്ചു — അതായത്, നശ്വരമായ വസ്തുക്കളോടുള്ള സ്നേഹം.

എതിർക്കുന്നതിലൂടെയോ സഹായിക്കുന്നതിലൂടെയോ മനുഷ്യർക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന എന്തിനെയും നീ നിന്ദിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവരുടെ വികാരങ്ങളെ — അതായത്, അവരുടെ വിദ്വേഷങ്ങളെയോ സ്നേഹങ്ങളെയോ — നിന്ദിക്കാൻ നിനക്കു കഴിയുകയില്ല; അതിനാൽ, അവരുടെ നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ അഭിപ്രായങ്ങളെയും നിന്ദിക്കാൻ കഴിയുകയില്ല.

ഒരു ചാരായശാലയിലെ വീഞ്ഞുപോലെ, ചെറിയ നാണയങ്ങൾക്ക് നിന്റെ ആത്മാവിന്റെ സ്നേഹവും മറ്റു വികാരങ്ങളും നീ വിൽക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്നു നോക്കുക. വീണ്ടും, ഒരു ചാരായശാലയിലെ വീഞ്ഞുപോലെ, ചെറിയ നാണയങ്ങൾക്ക് മനുഷ്യാത്മാക്കളുടെ അഭിപ്രായങ്ങളും സ്നേഹങ്ങളും മറ്റു വികാരങ്ങളും ചലനങ്ങളും നീ വാങ്ങുന്നത് എങ്ങനെയെന്നു നിരീക്ഷിക്കുക.

ഈ മനുഷ്യൻ സ്തുതികൾക്കുവേണ്ടി തന്റെ സ്വത്തെല്ലാം നൽകി; മറ്റവൻ, വയറിന്റെയും തൊണ്ടയുടെയും ഇന്ദ്രിയസുഖത്തിനുവേണ്ടി. ഇവരിൽ ആരാണ് കൂടുതൽ മോശമായത് ചെയ്തത്? ഇത് എനിക്ക് അറിയില്ല, എന്നാൽ ഒരുവൻ പന്നിയുടെ ഇന്ദ്രിയസുഖത്താലും മറ്റവൻ പൈശാചികമായ ഇന്ദ്രിയസുഖത്താലും പ്രേരിതനായിരുന്നെന്ന് എനിക്കറിയാം.

മനുഷ്യർ നിന്നെ സ്നേഹിക്കണമെന്ന് നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവോ? തീർച്ചയായും, അവർ എന്നെ സഹായിക്കേണ്ടതിന് — അതായത്, എന്റെ ഈ ജീവിതത്തെ സഹായിക്കേണ്ടതിന്. അതിനാൽ, നീ ബലഹീനനാണെന്നും അവരുടെ ബലപ്രയോഗത്തിനു കീഴടങ്ങാൻ തയ്യാറാണെന്നും നീ അനുഭവിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ്. മനുഷ്യർ ഇച്ഛിച്ചാൽ ഞാൻ മരിക്കും; അവർ ഇച്ഛിച്ചാൽ ഞാൻ ജീവിക്കും, എന്നു പറയുന്നതുപോലെയാണ്. ഇത് അസത്യമാണ്. എന്തെന്നാൽ, അവർ ഇച്ഛിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും നീ അനിവാര്യമായി മരിക്കും. മരിക്കാതിരിക്കാൻ നീ എന്തു ചെയ്യും? അതിനാൽ, മനുഷ്യർ നിന്നെക്കുറിച്ച് വലിയതോ നല്ലതോ ആയ കാര്യങ്ങൾ ചിന്തിക്കണമെന്ന് നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അവർ നിന്നെ സ്നേഹിക്കുകയോ ഭയപ്പെടുകയോ ചെയ്യും. സ്നേഹിക്കുകയോ ഭയപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നത് സഹായിക്കാനോ, കുറഞ്ഞപക്ഷം ഹാനി ചെയ്യാതിരിക്കാനോ ആണ്. മറിച്ച്, മനുഷ്യർ നിന്നെക്കുറിച്ച് നീചമായതോ ദുഷ്ടമായതോ ചിന്തിക്കുന്നതിനെ നീ ഭയപ്പെടുകയോ വെറുക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു, അവർ നിന്നെ വെറുക്കുകയോ നിന്ദിക്കുകയോ ഹാനി ചെയ്യുകയോ, കുറഞ്ഞപക്ഷം സഹായിക്കാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യാതിരിക്കാൻ. എന്നാൽ ഇത്, ദൈവത്തിൽനിന്ന് പിൻവാങ്ങുകയും അസ്ഥിരവും ദുർബലവുമായ വസ്തുക്കളെ ചേർന്നുപിടിക്കുകയും അവയെ ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് നീ നേടിയ ബലഹീനതയാലാണ്. എന്തെന്നാൽ, അവയുടെ നിസ്സാരതയും ബലഹീനതയും നീ അനുഭവിക്കുന്നില്ലായിരുന്നെങ്കിൽ, അവയ്ക്കുവേണ്ടി നീ ഭയപ്പെടുകയോ ദുഃഖിക്കുകയോ ചെയ്യുമായിരുന്നില്ല. എന്നാൽ അവ നശിക്കുമ്പോഴോ എടുക്കപ്പെടുമ്പോഴോ നീ അവയ്ക്കുവേണ്ടി ഭയപ്പെടുകയും ദുഃഖിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, അവയുടെ നിസ്സാരതയും ബലഹീനതയും നീ തിരിച്ചറിയുന്നു. ഈ കാരണത്താൽ, അവയെ സ്നേഹിക്കുന്നതിനോ അവയെ ആശ്രയിക്കുന്നതിനോ നിനക്ക് ഒരു ന്യായീകരണവും മുന്നോട്ടുവയ്ക്കാൻ കഴിയുകയില്ല. എന്നിട്ടും, ഒരു വസ്തുവിന്റെ ബലഹീനത അനുഭവിക്കുകയും എന്നിട്ടും അതിനെ ആശ്രയിക്കുകയും, അതിന്റെ നിസ്സാരത അറിയുകയും എന്നിട്ടും അതിനെ സ്നേഹിക്കുകയോ ആരാധിക്കുകയോ ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നത് വാസ്തവത്തിൽ അത്ഭുതകരമാണ്. അതിനാൽ, ഇക്കാരണത്താൽ നീ ദുഃഖിക്കുകയോ ഭയപ്പെടുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, ഒരുമിച്ചു നിലനിൽക്കാൻ സാധ്യമല്ലെന്നു തോന്നുന്ന രണ്ടു കാര്യങ്ങൾ നിന്നിൽ ഉണ്ടെന്ന് നീ തെളിയിക്കുന്നു — അതായത്, അവയുടെ ബലഹീനതയും നിസ്സാരതയും നീ അറിയുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നിട്ടും അവയെ സ്നേഹിക്കുകയും ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്തെന്നാൽ, ഈ രണ്ടിൽ ഒന്ന് നിന്നിൽ ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ — അതായത്, നീ അവയെ സ്നേഹിക്കുന്നില്ലായിരുന്നെങ്കിൽ അല്ലെങ്കിൽ അവയുടെ നിസ്സാരത അറിയുന്നില്ലായിരുന്നെങ്കിൽ, അവ നശിക്കുമ്പോൾ നീ ഒരിക്കലും അവയ്ക്കുവേണ്ടി ദുഃഖിക്കുമായിരുന്നില്ല.

അധ്യായം VII. നീതിമാന്മാരുടെ യഥാർത്ഥ സ്തുതിയെക്കുറിച്ചും ദുഷ്ടരുടെ നിന്ദയെക്കുറിച്ചും, ആരാണ് സ്തുതിക്ക് യോഗ്യൻ അല്ലെങ്കിൽ അയോഗ്യൻ എന്നതിനെക്കുറിച്ചും.

സ്തുതിക്കപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന ഒരു വ്യക്തിയാകുക; എന്തെന്നാൽ, നല്ലവനല്ലാതെ ആരും ശരിയായി സ്തുതിക്കപ്പെടുന്നില്ല, സ്തുതിക്കു വേണ്ടി ആകാംക്ഷയുള്ളവൻ നല്ലവനല്ല; അതിനാൽ അവൻ സ്തുതിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട്, നിന്നെ സ്തുതിക്കുന്നവനു നീ പ്രീതിയുള്ളവനാകുമ്പോൾ, നിന്റെ സ്വന്തം സ്തുതിക്കാരനു പ്രീതിയുള്ളവനാകുന്നില്ല; എന്തെന്നാൽ, നീ ഇത്ര ദുരഭിമാനിയായതിനാൽ സ്തുതിക്കപ്പെടുന്നത് ഇനി നീയല്ല.

"എത്ര നല്ലവൻ, എത്ര നീതിമാൻ" എന്നു പറയുമ്പോൾ — അങ്ങനെയുള്ളവൻ സ്തുതിക്കപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെയല്ലാത്ത നീയല്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഇത്ര ദുഷ്ടനും ഇത്ര അനീതിമാനുമായ നീ അല്പമല്ല നിന്ദിക്കപ്പെടുന്നു. എന്തെന്നാൽ, നീതിമാന്റെ സ്തുതി അനീതിമാന്റെ നിന്ദയാണ്. അതിനാൽ, അനീതിമാനായ നിന്റെ നിന്ദയാണ്. അതുകൊണ്ട്, നീതിമാന്റെ സ്തുതിക്കാരനെ നീ അഭിനന്ദിക്കുമ്പോൾ, നിന്റെ ഏറ്റവും സത്യസന്ധമായ നിന്ദകനെയാണ് നീ അഭിനന്ദിക്കുന്നത്, കാരണം നീ അനീതിമാനാണ്. എന്തെന്നാൽ, തന്നെ നീതിമാനായി കരുതുന്നവൻ നീതിമാനല്ല — ഒരു ദിവസം പ്രായമുള്ള ശിശു പോലും.

സ്തുതികളിൽ ആഹ്ലാദിക്കുന്നവൻ സ്തുതികൾ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. നീ സ്തുതികളെ സ്നേഹിക്കുന്നെങ്കിൽ, സ്തുതിക്കപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കരുത് — അതായത്, നീ സ്തുതിക്കപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നെങ്കിൽ, സ്തുതിക്കപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കരുത്. എന്തെന്നാൽ, സ്തുതിക്കപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവന് യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്തുതിക്കപ്പെടാൻ കഴിയുകയില്ല. ആരുടെ സൽപ്രവൃത്തികൾ പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നുവോ അവനാണ് സ്തുതിക്കപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ, സ്തുതിക്കപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ എല്ലാ നന്മയിൽനിന്നും ശൂന്യനായിരിക്കുക മാത്രമല്ല, വലിയതും പൈശാചികവുമായ ഒരു തിന്മയാൽ — അതായത്, വലിയ അഹങ്കാരത്താൽ — നിറഞ്ഞിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ അവൻ സ്തുതിക്കപ്പെടുന്നില്ല. മറിച്ച്, നീതിമാൻ എപ്പോഴും സ്തുതിക്കപ്പെടുന്നു; അവനെ നിന്ദിക്കാൻ സാധ്യമല്ല. എന്തെന്നാൽ, നിന്ദ എന്നത് തിന്മകളുടെ വിമർശനമാണ്; എന്നാൽ നീതിമാനിൽ ഇല്ലാത്തത് അവനെതിരെ ആരോപിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ അവനെ നിന്ദിക്കാൻ കഴിയില്ല. സാർവത്രികമായി, നീതിമാന്മാരുടെ എല്ലാ സ്തുതിയും അനീതിമാന്മാരുടെ നിന്ദയാണ്, അനീതിമാന്മാരുടെ എല്ലാ നിന്ദയും നീതിമാന്മാരുടെ യഥാർത്ഥ സ്തുതിയാണ്. എന്നാൽ, ഒരു നല്ല കാര്യത്തിനു വേണ്ടി ആരെങ്കിലും സ്തുതിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അത് സ്തുതിക്കപ്പെടുന്നവന് അല്ല, സ്തുതിക്കുന്നവന് പ്രയോജനം ചെയ്യുന്നു.

ആരെങ്കിലും നിന്റെ വിശുദ്ധിക്കുവേണ്ടി നിന്നെ സ്തുതിക്കുന്നു — അവൻ മുകളിലേക്ക് നീളുന്നു. എന്തെന്നാൽ, അവനെ പ്രസാദിപ്പിക്കുന്നത് നിനക്കപ്പുറമുള്ളതാണ്, അതായത്, വിശുദ്ധി. എന്നാൽ, വിശുദ്ധിയിൽ പ്രസാദിക്കുന്നവനെന്ന നിലയിലല്ല നീ അവനെ സ്നേഹിക്കുന്നതെങ്കിൽ, നീ താഴോട്ട് നീളുന്നു.

എന്തെങ്കിലും ലൗകികമായത് നഷ്ടപ്പെട്ടതിൽ ദുഃഖിക്കുകയോ കോപിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നവൻ, അതുകൊണ്ടുതന്നെ, അത് നഷ്ടപ്പെടാൻ അവൻ അർഹനായിരുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്നു. അതുപോലെ, ഒരു അപമാനം ലഭിച്ചതിൽ കോപിക്കുകയോ ദുഃഖിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നവൻ, അതിന് അവൻ അർഹനായിരുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്നു. എന്തെന്നാൽ, അപമാനിക്കപ്പെടാൻ അവൻ ഇഷ്ടപ്പെടാത്തത്ര തന്നെ സ്തുതിക്കപ്പെടാൻ അവൻ ആഗ്രഹിച്ചിരിക്കും.

നിന്ദിക്കപ്പെടുകയോ നിസ്സാരമായി കരുതപ്പെടുകയോ ചെയ്തതിൽ നീ ദുഃഖിച്ചു; ഇതുകൊണ്ടുതന്നെ, നിന്ദിക്കപ്പെടാനും നിസ്സാരമായി കരുതപ്പെടാനും നീ അർഹനായിരുന്നുവെന്നും, അതിനാൽ അത് ന്യായമായി ചെയ്യപ്പെട്ടതാണെന്നും നീ കാണിക്കുന്നു. എന്തെന്നാൽ, നിന്ദിക്കപ്പെടാനും നിസ്സാരമായി കരുതപ്പെടാനും നീ അർഹനല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ, നിന്ദിക്കപ്പെടുകയോ അവഗണിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നതിൽ നീ ഒരിക്കലും ഭയപ്പെടുകയോ ദുഃഖിക്കുകയോ ചെയ്യുമായിരുന്നില്ല. എന്തെന്നാൽ, ഇതിനെ ഭയപ്പെടുകയോ ദുഃഖിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു എന്നതുകൊണ്ടു മാത്രം, അല്ലെങ്കിൽ പ്രധാനമായും, നീ നിന്ദിക്കപ്പെടാനും നിസ്സാരമായി കരുതപ്പെടാനും അർഹനാണ്. ചുരുക്കത്തിൽ, നിസ്സാരനും നിന്ദയ്ക്ക് യോഗ്യനുമല്ലാതെ, ആരും നിസ്സാരനായി കരുതപ്പെടുന്നതിനെയോ നിന്ദിക്കപ്പെടുന്നതിനെയോ ഭയപ്പെടുന്നില്ല.

അധ്യായം VIII. സ്നേഹിക്കപ്പെടാനും ആരാധിക്കപ്പെടാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെക്കുറിച്ചും, അത്തരം ആഗ്രഹത്തിലൂടെ ഒരു വ്യക്തി പിശാചിനു സദൃശനാകുന്നതിനെക്കുറിച്ചും, മറ്റുള്ളവർക്ക് ഒരു വിഗ്രഹമായി തന്നെത്തന്നെ ആക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും.

ഭയം, സ്നേഹം, ബഹുമാനം, ആദരവ്, ആശ്ചര്യം എന്നിവയുടെ വികാരത്തോടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൈവത്തിലേക്ക് തന്നെത്തന്നെ നയിക്കുന്നവൻ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൈവത്തെ ആരാധിക്കുന്നത്. എന്തെന്നാൽ, ഇതു മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥവും പൂർണ്ണവുമായ ആരാധന. അതിനാൽ, ദൈവത്തിനല്ലാതെ മറ്റേതെങ്കിലും വസ്തുവിന് ഇത് സമർപ്പിക്കുന്നവൻ യഥാർത്ഥ വിഗ്രഹാരാധകനാണ്. ഇത് തനിക്ക് സമർപ്പിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ — പിശാചിന്റെ സ്ഥാനമല്ലാതെ ആരുടെ സ്ഥാനമാണ് അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ വഹിക്കുന്നത്? എല്ലാ വിധത്തിലും ഇവ മനുഷ്യരിൽനിന്ന് പിടിച്ചുവാങ്ങാൻ ശ്രമിക്കുന്നവൻ പിശാചാണല്ലോ. അങ്ങനെ, മനുഷ്യരുടെ എല്ലാ പരാതികളും ഇതിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നു: ഒന്നുകിൽ അവരുടെ ദൈവങ്ങൾ നശിക്കുകയോ അവരിൽനിന്ന് എടുക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നു — അതായത്, ഈ യഥാർത്ഥവും ദൈവികവുമായ ആരാധന അവർ സമർപ്പിച്ചിരുന്ന സൃഷ്ടികൾ — അല്ലെങ്കിൽ അത്തരം ആരാധന അവർക്ക് സമർപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല.

അതിനാൽ, നിന്നിലും ലോകം മുഴുവനിലും വിഗ്രഹാരാധന ഇപ്പോഴും എത്രമാത്രം ഭരിക്കുന്നുവെന്ന് കാണുക.

സ്നേഹിക്കപ്പെടുന്നതിലൂടെ തന്റെ സ്നേഹിതനെ ഭാഗ്യവാനാക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഒരു വസ്തുവും ഒരു നന്മയായി സ്നേഹിക്കപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കേണ്ടതില്ല. എന്നാൽ, സ്നേഹിതന്റെ ആവശ്യമില്ലാത്തതല്ലാതെ — അതായത്, മറ്റൊരാൽ സ്നേഹിക്കപ്പെടുന്നതിലോ മറ്റൊന്നിനെ സ്നേഹിക്കുന്നതിലോ പ്രയോജനമില്ലാത്തതല്ലാതെ — ഒന്നും ഇതു ചെയ്യുന്നില്ല. അതിനാൽ, തന്നിലേക്ക് ഒരാളുടെ ശ്രദ്ധയും വികാരവും പ്രത്യാശയും ഉറപ്പിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്ന, എന്നാൽ അവന് പ്രയോജനം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത ഒരു വസ്തു ഏറ്റവും ക്രൂരമായതാണ്. ഇതാണ് പിശാചുക്കൾ ചെയ്യുന്നത്; ദൈവത്തിന്റെ സേവനത്തിനു പകരം തങ്ങളുടെ സേവനത്തിൽ മനുഷ്യരെ വ്യാപൃതരാക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതിനാൽ, നിന്റെ സ്നേഹിതന്മാരോട് നിലവിളിക്കുക: ഇനി നിർത്തുക, ഹതഭാഗ്യരേ, എന്നെ ആരാധിക്കുന്നതും ബഹുമാനിക്കുന്നതും ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ ബഹുമാനിക്കുന്നതും, എന്തെന്നാൽ, ദയനീയനായ ഞാൻ എനിക്കോ നിങ്ങൾക്കോ ഒരു സഹായവും കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുന്നില്ല — യഥാർത്ഥത്തിൽ, എനിക്ക് നിങ്ങളുടെ സഹായം ആവശ്യമാണ്.

നിന്റെ അധികാരത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നിടത്തോളം, നീ എല്ലാ മനുഷ്യരെയും നശിപ്പിച്ചു, എന്തെന്നാൽ, ദൈവത്തിനും അവർക്കും ഇടയിൽ നീ നിന്നെത്തന്നെ ഇടയിൽ വച്ചു, അങ്ങനെ, അവരുടെ ദൃഷ്ടി നിന്നിലേക്ക് തിരിച്ചുവിട്ട് ദൈവത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച്, അവർ നിന്നെ മാത്രം ആരാധിക്കുകയും, നോക്കുകയും, സ്തുതിക്കുകയും ചെയ്യും — ഇത് നിനക്കും അവർക്കും പൂർണ്ണമായും നിഷ്ഫലമായിരുന്നു, വിനാശകരമെന്നു പറയേണ്ടതില്ല.

യുക്തിപരമായ സൃഷ്ടികളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഭക്തിയുള്ള മനസ്സുകളിൽ, ഒന്നും ശ്രേഷ്ഠമല്ല; ശരീരങ്ങളുടെ ജീർണ്ണതകളേക്കാൾ നീചമായ ഒന്നുമില്ല. അതിനാൽ, മനുഷ്യരാൽ ആരാധിക്കപ്പെടാൻ നീ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, ഈ അഹങ്കാരത്താൽ തന്നെ അന്ധനാക്കപ്പെട്ട്, നീ എത്ര ദയനീയമായ ആഴങ്ങളിലേക്ക് വീണിരിക്കുന്നുവെന്ന് കാണുക. അതിനാൽ, ദൈവത്തിന്റെ നീതി കാണുക. എന്തെന്നാൽ, നീ നിന്നെത്തന്നെ ദൈവമായി — അതായത്, സൃഷ്ടിയുടെ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ ഭാഗത്താൽ ആരാധിക്കപ്പെടേണ്ടവനായി — സ്ഥാപിച്ചു, അവൻ നിന്നെ ഏറ്റവും നീചമായതിന് കീഴ്പ്പെടുത്തി. എന്തെന്നാൽ, എല്ലാ മനുഷ്യരാലും അറിയപ്പെടാനും, കാണപ്പെടാനും, സ്തുതിക്കപ്പെടാനും, ആരാധിക്കപ്പെടാനും, വണങ്ങപ്പെടാനും, സ്നേഹിക്കപ്പെടാനും, ഭയപ്പെടപ്പെടാനും, ബഹുമാനിക്കപ്പെടാനും നീ ആഗ്രഹിക്കുകയും, നിന്നിൽ ഉണ്ടായിരുന്നിടത്തോളം, ചെയ്യുകയും ചെയ്തു — ഇവയെല്ലാം എല്ലാ സൃഷ്ടികളിലും ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ ഭാഗത്താൽ, അതായത് യുക്തിപരമായ മനസ്സുകളാൽ മാത്രം, ദൈവത്തിനു മാത്രം കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവയാണ്. അതിനാൽ, സൃഷ്ടിയുടെ ഏറ്റവും മാന്യമായ ഭാഗങ്ങൾക്ക് ദൈവത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് നിന്നെത്തന്നെ സ്ഥാപിച്ചവൻ, സൃഷ്ടിയിൽ ഏറ്റവും നീചമായതിനെ തന്റെ ദൈവമായി സ്വീകരിക്കേണ്ടതാണെന്നും, ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായതിൽനിന്ന് ദൈവത്തിനു മാത്രം കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെല്ലാം വികൃതമായ അപഹരണത്താൽ പിടിച്ചുവാങ്ങാൻ ആഗ്രഹിച്ചവൻ, ദൈവത്തിനു മാത്രം താൻ കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെല്ലാം ഏറ്റവും നീചമായവയ്ക്ക് — അതായത്, ശരീരങ്ങളുടെ ജീർണ്ണിച്ച ശവങ്ങൾക്ക് — ചെലവഴിക്കേണ്ടതാണെന്നും ന്യായമായി ചെയ്യപ്പെട്ടു. എന്തെന്നാൽ, ദൈവത്തിനു മാത്രം കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായി മുകളിൽ പട്ടികപ്പെടുത്തിയ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും — സ്നേഹം മുതലായവ — നീ മുഴുഹൃദയത്തോടെ ഇവയ്ക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ദൈവത്തിന്റേതായ എല്ലാം — സ്തുതിക്കപ്പെടുക മുതലായവ — നീ അപഹരിക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യന്റേതായ എല്ലാം നീ നഷ്ടപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു: ദൈവത്തെ സ്തുതിക്കുക, അതിനുവേണ്ടിയാണ് നീ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്, മുതലായവ. ഏറ്റവും ഉന്നതമായതിന് മുകളിൽ സ്ഥാനമില്ലാത്തതിനാലും ഏറ്റവും നീചമായതിന് താഴെ സ്ഥാനമില്ലാത്തതിനാലും, ഏറ്റവും ഉന്നതമായതിന് മുകളിലേക്ക് നീ നീളുമ്പോൾ, ഏറ്റവും നീചമായതിന് താഴെ നീ വീണ്ടും ആയിരിക്കുന്നു. എന്തെന്നാൽ, ഏതെങ്കിലും ഒന്നിനാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തപ്പെട്ടവൻ സ്നേഹത്തിലൂടെ അതിനു കീഴ്പ്പെട്ടിരിക്കണം. എന്നാൽ നീ ഏറ്റവും നീചമായ വസ്തുക്കൾ ആസ്വദിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു സ്ഥാനവും ഇല്ലാത്തിടത്ത്, ഏറ്റവും നീചമായതിന് താഴെ നീ തള്ളപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഈ ലോകത്തിന്റെ സൗഹൃദം, ഭാഗ്യവാനായ യാക്കോബ് പറയുന്നതുപോലെ, ദൈവത്തോടുള്ള ശത്രുതയാണ്. എന്തെന്നാൽ, ഈ ലോകത്തിന്റെ സ്നേഹിതനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ദൈവത്തിന്റെ ശത്രുവാക്കുന്നു (യാക്കോബ് 4:4). എന്നാൽ, ഈ ലോകത്തിലെ ഒരു ഈച്ചയെപ്പോലും സ്നേഹിക്കുന്നവൻ അനിവാര്യമായും ലോകം മുഴുവനും സ്നേഹിക്കണം. എന്തെന്നാൽ, അവൻ സ്നേഹിക്കുന്ന വസ്തുവിന് ലോകം മുഴുവനും ആവശ്യമാണ്. മാത്രമല്ല, ഈ ലോകത്തോടുള്ള സ്നേഹം ഉള്ളിടത്തോളം, ദൈവത്തിനും മനുഷ്യവർഗ്ഗത്തിനും ഇടയിൽ ശത്രുത ഉണ്ട്. അതിനാൽ, അവർ നിന്നെ സ്നേഹിക്കണമെന്ന് നീ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, അവർ ദൈവത്തിന്റെ ശത്രുക്കളാകണമെന്ന് നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും, ദൈവവുമായി അനുരഞ്ജനം ചെയ്യാൻ വേണ്ടി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതെല്ലാം നിന്ദിക്കണമെന്ന് നീ പ്രസംഗിക്കുന്നു. അപ്പോൾ നീ മാത്രം ഒഴിവാക്കപ്പെടുമോ, മനുഷ്യരോട് ഇങ്ങനെ പറയുമോ: എന്നെ ഒഴികെ എല്ലാം ദൈവത്തിനുവേണ്ടി നിന്ദിക്കുക — അങ്ങനെ, മനുഷ്യവർഗ്ഗത്തെ ദൈവവുമായി അനുരഞ്ജനപ്പെടുത്തുന്നതിന് തടസ്സമായ ഏക കാര്യം നീ മാത്രമായിരിക്കും, നിന്റെ കാരണത്താൽ മാത്രം ദൈവത്തിനും മനുഷ്യവർഗ്ഗത്തിനും ഇടയിൽ ശത്രുത നിലനിൽക്കും, നിന്നെ സ്നേഹിക്കുന്നതിലൂടെ ലോകം മുഴുവനും തങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമെന്ന നിലയിൽ സ്നേഹിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നതിനാൽ ആരും രക്ഷിക്കപ്പെടുകയില്ല? എന്തെന്നാൽ, ലോകത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ ലോകത്തിനുവേണ്ടി മനുഷ്യരെ സ്നേഹിക്കുന്നത് ഒരു കാര്യമാണ്; ദൈവത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിനുവേണ്ടി സ്നേഹിക്കുന്നത് മറ്റൊന്നാണ്; ആഗ്രഹത്തോടെ സ്നേഹിക്കുന്നത് ഒന്നാണ്, കരുണയോടെ സ്നേഹിക്കുന്നത് മറ്റൊന്നാണ്.

അധ്യായം IX. ലൗകിക വസ്തുക്കളുടെ ആസ്വാദനത്തിലൂടെയും സ്നേഹത്തിലൂടെയും ദൈവത്തിൽനിന്ന് പിൻവാങ്ങുന്ന ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചും, പിശാചുക്കളാൽ ഭ്രഷ്ടമാക്കപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ചും.

ലൗകിക നന്മകൾ ഇങ്ങനെ പറയട്ടെ: ജീർണ്ണതയുടെ രോഗത്തിൽനിന്ന് ദൈവം ഞങ്ങളെ സുഖപ്പെടുത്തിയാൽ, നീ എന്തു ചെയ്യും? ഞങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിൽത്തന്നെ ഞങ്ങളിലൂടെ നീ ഏതു വിധത്തിൽ മെച്ചപ്പെടുന്നുവെന്നോ, ഭാവിയിൽ ഇതിൽനിന്ന് നീ എന്തു പ്രതീക്ഷിക്കുന്നുവെന്നോ ചിന്തിക്കുക. നീ ഞങ്ങളെ പരീക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. അപ്പോൾ എന്ത്? നീ ഞങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവോ, അതോ ഞങ്ങൾ നിന്നിലേക്ക്? നിനക്ക് ഞങ്ങളുമായി എന്തു ബന്ധം? ഞങ്ങളുടെ കടന്നുപോകലിൽ നീ എന്തിന് ദുഃഖിക്കുന്നു? നിന്റെ ആഗ്രഹമനുസരിച്ച് നിലനിൽക്കുന്നതിനെക്കാൾ കർത്താവിന്റെ ഹിതമനുസരിച്ച് നശിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു. നിന്റെ ഈ സ്നേഹത്തിന് ഞങ്ങൾ നിന്നോട് കൃതജ്ഞത കാണിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച്, ഒരു വിഡ്ഢിയായി ഞങ്ങൾ നിന്നെ പരിഹസിക്കുന്നു. എന്തെന്നാൽ, ഞങ്ങൾ പ്രധാനമായും ആരെ അനുസരിക്കണം — ദൈവത്തെയോ നിന്നെയോ? പറയൂ, ധൈര്യമുണ്ടെങ്കിൽ: ഞങ്ങളെ വിഴുങ്ങി ചീഞ്ഞഴുകലാക്കി മാറ്റുക എന്നതല്ലേ ഏതാണ്ട് നിന്റെ മുഴുവൻ ജോലിയും?

ഇതാണ് നിന്റെ ഉപയോഗം, നിന്റെ ശക്തി: നിന്നിലൂടെ ഞങ്ങളുടെ ജീർണ്ണത സമൃദ്ധമായി ഒഴുകും; എന്തെന്നാൽ, നിന്റെ ഈ പ്രവൃത്തി നിലനിൽക്കുമാറാക്കാൻ നിനക്കു കഴിയുന്നില്ല. ഇതാണ് നിന്റെ ഭാഗ്യം: ഞങ്ങളുടെ അഴുക്ക് ഇല്ലാതിരിക്കാതിരിക്കുക, അതിന് നീ സ്വമേധയാ കീഴടങ്ങുന്നു; അതിലൂടെ പിശാച് നിന്നെ ജീർണ്ണിപ്പിക്കുകയും ഭ്രഷ്ടമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, നിന്റെ വഞ്ചനയിലും നാശത്തിലും അവന്റെ സ്വന്തം വലിയ ഇന്ദ്രിയസുഖവും ആനന്ദവും കൂടാതെയല്ല.

നീ ഏതു രൂപം ആസ്വദിച്ചാലും, അത് നിന്റെ മനസ്സിന് ഒരു ഭർത്താവിനെപ്പോലെയാണ്. എന്തെന്നാൽ, അത് അതിനു വഴങ്ങുകയും കീഴടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു; രൂപം നിന്നോട് അനുരൂപമാകുന്നതല്ല, മറിച്ച് നീ അതിനോട് അനുരൂപമാക്കപ്പെടുകയും സദൃശമാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ആ രൂപത്തിന്റെ ചിത്രം അതിന്റെ ക്ഷേത്രത്തിലെ വിഗ്രഹംപോലെ മുദ്രിതമായി നിലനിൽക്കുന്നു; നീ അത് ആസ്വദിക്കുമ്പോൾ ഒരു കാളയെയോ ആട്ടുകൊറ്റനെയോ അല്ല, യുക്തിപരമായ ആത്മാവിനെയും ശരീരത്തെയും — അതായത്, നിന്റെ മുഴുവൻ സ്വത്വത്തെയും — നീ ബലിയർപ്പിക്കുന്നു.

ഒരു ചാരായശാലയിലെന്നപോലെ, നിന്റെ സ്നേഹം വിൽപ്പനയ്ക്കെന്നപോലെ നീ വേശ്യാവൃത്തി ചെയ്തതും, അവരുടെ സമ്മാനങ്ങളുടെ അളവനുസരിച്ച് മനുഷ്യർക്ക് അതു വിതരണം ചെയ്യുന്നതും നോക്കുക. ഈ ചാരായശാലയിൽ, ഒന്നും കൊടുക്കാത്തവനോ കൊടുക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കപ്പെടാത്തവനോ ഒന്നും ലഭിക്കുന്നില്ല. എന്നിട്ടും, നീ ഒന്നും കൊടുക്കാതിരിക്കെ മുകളിൽനിന്ന് സൗജന്യമായി നിനക്ക് നൽകപ്പെട്ടിരുന്നില്ലെങ്കിൽ വിൽക്കാൻ നിനക്ക് ഒന്നും ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. അതിനാൽ, നിന്റെ പ്രതിഫലം നീ സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.

ദൈവത്തിൽനിന്ന് സ്വയം ശൂന്യമാക്കുകയും അവനിൽനിന്ന് അകലുകയും ചെയ്യുന്നത് ആഗ്രഹത്തിനു തയ്യാറാക്കുന്നു.

നിന്നിൽ നിന്നെത്തന്നെ ആസ്വദിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, നിന്റെ രക്തം ഊറ്റുന്ന ഈച്ചകളും ചെള്ളുകളും അർഹിക്കുന്ന അതേ കൃതജ്ഞതയാണ് നിന്നിൽനിന്ന് അർഹിക്കുന്നത്.

ഈ വസ്തുക്കൾ (ദൈവത്തിനു മാത്രം കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആരാധനയായ ആരാധനയിലൂടെയും സ്നേഹത്തിലൂടെയും നിന്റെ മനസ്സിൽ മുദ്രിതമാക്കപ്പെടുന്നതിലൂടെ നീ കീഴടങ്ങുന്നവ) — നിന്റെ വീടിന്റെ ഏതെങ്കിലും മൂലയിൽ കൊത്തിവച്ചതോ ചിത്രം വരച്ചതോ ആയ രൂപത്തിൽ ആരാധനയോടെയോ സ്നേഹത്തോടെയോ ശരീരം കുനിച്ചോ നീ വണങ്ങിയിരുന്നെങ്കിൽ, ജനങ്ങൾ അറിഞ്ഞാൽ, അവർ നിന്നോട് എന്തു ചെയ്യും?

ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു വ്യഭിചാരിയെ കണ്ടെത്താത്തതുകൊണ്ടു മാത്രം വ്യഭിചാരത്തിൽനിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുകയും സ്വന്തം ഭർത്താവിനെ ഉപേക്ഷിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സ്ത്രീ വ്യഭിചാരം ഒഴിവാക്കുന്നില്ല, ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്ന ഒന്നിനെ അന്വേഷിക്കുകയാണ്. എന്നാൽ നീ, തിന്മ കൂട്ടിവയ്ക്കാൻ, ക്ഷണികമായ വ്യഭിചാരങ്ങളെങ്കിലും ആസ്വദിക്കാൻ വേണ്ടി, ദീർഘകാലമോ ശാശ്വതമോ ആയവ സാധ്യമല്ലാത്തതിനാൽ, കടന്നുപോകുന്ന ഓരോരുത്തനുമായി നിന്റെ മനസ്സിന്റെ കാലുകൾ വിടർത്തി.

ഇതാണ് ചുരുക്കത്തിൽ മനുഷ്യ ദുഷ്ടതയുടെ സമ്പൂർണ്ണത: തന്നെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായതിനെ — അതായത്, ദൈവത്തെ — ഉപേക്ഷിക്കുക; തന്നെക്കാൾ കുറഞ്ഞതിൽ ശ്രദ്ധിക്കുക, ആസ്വാദനത്തോടെ അതിനെ ചേർന്നുപിടിക്കുക — അതായത്, ലൗകിക വസ്തുക്കളെ.

ചാണകവണ്ട് എല്ലാറ്റിനും മുകളിലൂടെ പറക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും നോക്കി, മനോഹരമോ ആരോഗ്യകരമോ ശാശ്വതമോ ആയ ഒന്നും തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നില്ല; എന്നാൽ, ദുർഗന്ധമുള്ള ചാണകം കണ്ടെത്തിയാൽ ഉടനെ അതിൽ ഇരിക്കുന്നു, ഇത്രയധികം മനോഹരമായ വസ്തുക്കളെ നിന്ദിച്ചുകൊണ്ട്. അതുപോലെ നിന്റെ ആത്മാവ്, ആകാശത്തെയും ഭൂമിയെയും, അവയിലെ മഹത്തായതും വിലയേറിയതുമായ വസ്തുക്കളെയും ദൃഷ്ടികൊണ്ട് പരിഹരിച്ച്, ഒന്നിലും ചേർന്നുനിൽക്കുന്നില്ല; എല്ലാം നിന്ദിച്ച്, ചിന്തയിൽ വരുന്ന അനേകം നിസ്സാരവും കെട്ടതുമായ വസ്തുക്കളെ സ്വമേധയാ ആലിംഗനം ചെയ്യുന്നു. ഇവയിൽ ലജ്ജിക്കുക.

അധ്യായം X. തന്റെ ദുഷ്ടതയിൽ ആശ്വാസം നൽകാൻ ദൈവത്തോട് ചോദിക്കുന്ന വ്യഭിചാരിയായ ആത്മാവിന്റെ നിർലജ്ജത്വത്തെയും ധാർഷ്ട്യത്തെയും കുറിച്ച്.

ആർത്തിയോടെ നീ ചേർന്നുപിടിച്ച ഒന്ന് എടുക്കരുതെന്ന് ദൈവത്തോടു നീ ചോദിക്കുമ്പോൾ, അത് ഇപ്രകാരമാണ്: വ്യഭിചാരത്തിൽത്തന്നെ ഭർത്താവ് പിടിച്ച ഒരു സ്ത്രീ, തന്റെ കുറ്റത്തിന് ക്ഷമ ചോദിക്കേണ്ടതിനു പകരം, വ്യഭിചാരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയസുഖം തടസ്സപ്പെടുത്തരുതെന്ന് ചോദിക്കുന്നതുപോലെയാണ്.

ദൈവത്തിൽനിന്ന് വ്യഭിചാരം ചെയ്യുന്നത് നിനക്കു പോരാ; ആസ്വാദനത്താൽ നീ ജീർണ്ണിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളെ — അതായത്, ശരീരങ്ങളുടെ രൂപങ്ങളെയും രുചികളെയും നിറങ്ങളെയും — അവൻ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് അവനെ ഇതിലേക്ക് വഴിതിരിച്ചുവിടുകയും കൂടി ചെയ്യുന്നു.

ഏത് സ്ത്രീയാണ്, എന്റെ ഭർത്താവിനെക്കാൾ ഇന്നയാൾ എനിക്ക് ഇഷ്ടമാണ്, അവനോടൊപ്പം ഉറങ്ങാൻ അവനെ കണ്ടെത്തിത്തരിക, അല്ലെങ്കിൽ എനിക്ക് സമാധാനമുണ്ടാകില്ല, എന്ന് ഭർത്താവിനോട് പറയാൻ ഇത്ര നിർലജ്ജയായത്? എന്നിട്ടും, അവനല്ലാതെ മറ്റെന്തെങ്കിലും സ്നേഹിച്ചുകൊണ്ട് അതു തന്നെ അവനോട് ചോദിക്കുമ്പോൾ, നിന്റെ ഭർത്താവിനോട് — അതായത്, കർത്താവിനോട് — നീ ഇതു ചെയ്യുന്നു.

ദൈവത്തോട് നീ പറയുമ്പോൾ: ഇന്നതോ അന്നതോ എനിക്ക് തരിക — ഇതു പറയുന്നതിന്റെ അർത്ഥം: നിന്നെ അവമാനിക്കാനും നിന്നിൽനിന്ന് വ്യഭിചാരം ചെയ്യാനും ഉള്ള എന്തെങ്കിലും എനിക്ക് തരിക എന്നാണ്. എന്തെന്നാൽ, അവനിൽനിന്ന് അവനല്ലാതെ മറ്റെന്തെങ്കിലും ചോദിക്കുമ്പോൾ, നിന്റെ അപേക്ഷയാൽത്തന്നെ, നിന്റെ കുറ്റവും അവനിൽനിന്നുള്ള വ്യഭിചാരവും നീ അവന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, നിനക്ക് അത് അറിയാതെ.

മണവാളൻ തന്റെ മണവാട്ടിയെ വ്യഭിചാരത്തിൽ പിടിക്കുമ്പോൾ, അവൾ വ്യഭിചാരം ചെയ്തിരുന്ന വസ്തുക്കൾ മാത്രം അവളിൽനിന്ന് എടുത്തുമാറ്റുന്നതാണ് കരുണയുള്ള പ്രതികാരം. എന്നാൽ, ഇത് ഒരു അപമാനമായി അവൾ സ്വീകരിച്ചാൽ, അവൾ എത്ര നിർലജ്ജയും ധാർഷ്ട്യക്കാരിയുമാണ്! നിന്റെ ദുഃഖത്തിന്റെ ഏതാണ്ട് ഏക കാരണം ഇത്തരത്തിലുള്ളതാണ് — അതായത്, നിന്നിൽനിന്ന് എടുക്കപ്പെട്ട വ്യഭിചാരങ്ങൾക്കുവേണ്ടി. അതിനാൽ, നിന്റെ ദുഃഖങ്ങൾ തന്നെ നിന്റെ വ്യഭിചാരങ്ങൾ തെളിയിക്കുന്നു, മറ്റു സാക്ഷികൾ ആവശ്യമില്ലാത്തവിധം.

ഏറ്റവും ധാർഷ്ട്യക്കാരിയും നിർലജ്ജയുമായ സ്ത്രീ പോലും സാധാരണയായി മണവാളന്റെ കണ്ണുകളിൽനിന്ന് ഒളിപ്പിക്കുന്നു: തന്റെ കാമുകനു സംഭവിക്കുന്ന നഷ്ടങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയും, കോപിച്ച കാമുകൻ തനിക്ക് ഏൽപ്പിച്ച അപമാനങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയും അവൾ ഒഴുക്കുന്ന കണ്ണുനീർ; അതുപോലെ ആ അപമാനങ്ങൾ തന്നെയും, അവളുടെ ആനന്ദങ്ങളും.

ദൈവത്തോട് നീ ഇത്രയെങ്കിലും ചെയ്യുന്നുണ്ടോ — നിന്റെ വ്യഭിചാരത്തിന്റെ, അതായത്, ഈ ലോകത്തിന്റെ, നഷ്ടങ്ങൾക്കുവേണ്ടി അവന്റെ മുമ്പിൽ പരസ്യമായി വിലപിക്കുകയോ അതിന്റെ ഐശ്വര്യങ്ങളിൽ ഉല്ലസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ലേ എന്ന് ഇപ്പോൾ നോക്കുക. "അതിനാൽ നിനക്ക് വേശ്യയുടെ മുഖം ഉണ്ടായിരിക്കുന്നു" (ജെറ. 3:3).

അധ്യായം XI. ഭൗമിക വസ്തുക്കളോടുള്ള സ്നേഹത്തിലൂടെ തന്നിൽനിന്ന് പുറത്തേക്ക് ഒഴുകിപ്പോയ മനുഷ്യന് തന്നെത്തന്നെ ചിന്തിക്കാൻ കഴിയാത്ത ആത്മജ്ഞാനമില്ലായ്മയെക്കുറിച്ച്.

ആന്തരിക ദർശനത്തിന്റെ ദാരിദ്ര്യം — അതായത്, ദൈവത്തിന്റെ (അവൻ ഉള്ളിൽ ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ടല്ല, ആന്തരികമായി അന്ധനായ നീ അവനെ കാണുന്നില്ല എന്നതുകൊണ്ട്) — നിന്റെ ആന്തരികതയിൽനിന്ന് സ്വമേധയാ പുറത്തേക്ക് പോകാൻ നിന്നെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ, ഇരുട്ടിലെന്നപോലെ നിനക്കുള്ളിൽ വസിക്കാൻ കഴിയാതിരിക്കാൻ, ശരീരങ്ങളുടെ ബാഹ്യ രൂപങ്ങളിലോ മനുഷ്യരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളിലോ ആരാധനയോടെ നീ വ്യാപൃതനാകുന്നു. ശാരീരിക രൂപങ്ങൾ നിന്നെ തടഞ്ഞുവയ്ക്കുന്നതിനോ ഭയപ്പെടുത്തുന്നതിനോ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ ചലിപ്പിക്കുന്നതിനോ അവയെ കുറ്റപ്പെടുത്തരുത്, മറിച്ച്, നിന്റെ സ്വന്തം അന്ധതയെയും പരമമായ നന്മയിൽനിന്നുള്ള നിന്റെ ശൂന്യതയെയും കുറ്റപ്പെടുത്തുക.

നിന്നെത്തന്നെ നീ എത്രമാത്രം അറിയുന്നില്ലെന്ന് നോക്കുക. എന്തെന്നാൽ, അസത്യം പറയുന്ന ഒരാളെ നീ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന, ഇത്ര വിദൂരവും അജ്ഞാതവുമായ ഒരു പ്രദേശവും നിനക്കില്ല.

ചിലപ്പോൾ തിന്മ നന്മയുടെ പ്രതിഫലമില്ലാതെ അനിഷ്ടമാകുന്നു — ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വീട്ടിൽ രണ്ടു പേർ അഹങ്കാരത്തോടെ സ്വന്തം ഇഷ്ടം നടപ്പിലാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നെങ്കിൽ, ഇരുവരും തിന്മ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അവരുടെ ഇഷ്ടങ്ങൾ പരസ്പരം അനിഷ്ടമാകുന്നെങ്കിൽ, അത് അഹങ്കാരത്തോടുള്ള വിദ്വേഷത്തിൽനിന്നല്ല, അതിനോടുള്ള സ്നേഹത്തിൽനിന്നാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. എന്തെന്നാൽ, തന്റെ സ്വന്തം അഹങ്കാരത്തെ സ്നേഹിക്കുന്ന ഇവൻ മറ്റവന്റെ അഹങ്കാരത്തെ വെറുക്കുന്നു, കാരണം അവൻ അതിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് വളരെ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഒരു കെണിയാണ്.

ശരീരങ്ങളുടെ രൂപങ്ങളെ നോക്കാനും അത്ഭുതപ്പെടാനും ഇവിടെ വന്നതുപോലെയാണ് നീ ഈ ലോകത്തിൽ പെരുമാറുന്നത്.

ആന്തരിക ദർശനങ്ങൾ നിനക്ക് ഇല്ലായിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, ബാഹ്യമായവയിലേക്ക് നീ ഒരിക്കലും പോകുമായിരുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ അവയിൽ വ്യാപൃതനാകുമായിരുന്നില്ല.

കെട്ടുകഥയിലെ പെൺകുട്ടി സൂര്യനെ നോക്കി ക്ഷയിച്ചതുപോലെ, അനിവാര്യമായി നശിക്കേണ്ട ശരീരങ്ങളുടെ രൂപങ്ങളോടും മനുഷ്യാഭിപ്രായങ്ങളോടും നീ അങ്ങനെയാണ്.

ഈ ദർശനം — അതായത്, നിന്റെ ആത്മാവ് ശരീരങ്ങൾക്കും അവയുടെ രൂപങ്ങൾക്കും മനുഷ്യാഭിപ്രായങ്ങൾക്കും അനുഗ്രഹങ്ങൾക്കും എത്രമാത്രം ഉപരിയായി ഉയരുന്നു അല്ലെങ്കിൽ കീഴ്പ്പെട്ടിരിക്കുന്നു — ഈ ജീവിതത്തിൽ, എല്ലാറ്റിനും ഉപരിയായി ദൈവത്തിന്റെ കണ്ണുകൾക്കും, നിന്റെ ശേഷിക്കനുസരിച്ച് നിന്റെ സ്വന്തം കണ്ണുകൾക്കും മാത്രം തുറന്നുകിടക്കുന്നു.

ദൈവത്തിൽനിന്ന് തിരിഞ്ഞ്, അവനല്ലാത്ത എല്ലാറ്റിനും വേണ്ടി വായ് പിളർന്നുകൊണ്ട് നീ ഈ ലോകത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചത് എങ്ങനെയെന്ന് നോക്കുക.

അധ്യായം XII. മനുഷ്യന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രയോജനത്തെക്കുറിച്ചും, എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും പ്രയോജനം ഒന്നും ഒരേതുമാണ് എന്നതിനെക്കുറിച്ചും.

സുരക്ഷിതമായി അധ്വാനിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നവൻ ഭാഗ്യവാൻ. സുരക്ഷിതമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പും ഉപയോഗപ്രദമായ അധ്വാനവും ഇതാണ്: എല്ലാവർക്കും പ്രയോജനം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുക, നിന്റെ സഹായം അവർക്ക് ആവശ്യമില്ലാത്ത വിധം അവർക്ക് ഉതകുന്ന ഒരുവനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുക. എന്തെന്നാൽ, മനുഷ്യർ സ്വന്തം പ്രയോജനങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധിക്കുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നത്ര, അവർ ഉചിതമായത് കുറച്ചു മാത്രമേ ചെയ്യുന്നുള്ളൂ. ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ശരിയായ പ്രയോജനം എല്ലാവർക്കും പ്രയോജനം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുക എന്നതാണ്. എന്നാൽ ഇത് ആരു മനസ്സിലാക്കും? അതിനാൽ, സ്വന്തം പ്രയോജനം അന്വേഷിക്കുന്നവൻ സ്വന്തം പ്രയോജനം ഒന്നും കണ്ടെത്തുന്നില്ല മാത്രമല്ല, ആത്മാവിന് വലിയ ഹാനിയും വരുത്തുന്നു. എന്തെന്നാൽ, ഇല്ലാത്ത സ്വന്ത പ്രയോജനം അന്വേഷിക്കുമ്പോൾ, പൊതുവായ നന്മയിൽനിന്ന് — അതായത്, ദൈവത്തിൽനിന്ന് — അവൻ അകറ്റപ്പെടുന്നു. എന്തെന്നാൽ, എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ഒരു സ്വഭാവം ഉള്ളതുപോലെ, ഒരു പ്രയോജനവും ഉണ്ട്.

തനിക്കു പ്രയോജനപ്രദമായ ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കാത്ത ഏവനും ഭാഗ്യവാൻ. അപ്പോൾ, ഒരു മനുഷ്യന് തനിക്ക് പ്രയോജനമില്ലാത്തതോ ഹാനികരമോ ആയത് ആഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുമോ? നിന്റെ മുഴുവൻ ജീവിതത്തിൽ ഒരിക്കലെങ്കിലും ഉചിതമായത്, ആഗ്രഹിക്കേണ്ട വിധത്തിൽ നീ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ! ഹാനികരമായത് നിരസിക്കാൻ കഴിയാത്ത ദയനീയ ഗതി!

മനുഷ്യർ എന്തുകൊണ്ട് ദയനീയരാണെന്ന് നീ ചോദിച്ചാൽ — അവർക്ക് ഉപയോഗപ്രദമായത് അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലേ, അതോ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് അവർക്ക് ലഭിക്കുന്നില്ലേ — അവർ ഉടൻ ഉത്തരം പറയും: ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ലഭിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. ഇതിന്റെ അർത്ഥം ഇതാണ്: ഞങ്ങൾ പ്രബുദ്ധരാണ്, ഞങ്ങൾക്ക് എന്താണ് ഉപയോഗപ്രദമെന്ന് ഞങ്ങൾ നന്നായി അറിയുകയും സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ ഞങ്ങൾ ദുർബലരാണ്. ഇത് അസത്യമാണ്. എന്തെന്നാൽ, ലൗകികരിൽ ആരെങ്കിലും, തന്നെ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന എന്തെങ്കിലും സ്നേഹിക്കുന്നുണ്ടോ? മനുഷ്യർ തങ്ങളെക്കാൾ നിസ്സാരമല്ലാത്ത ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. മെച്ചപ്പെട്ടതും വിലയേറിയതും മാന്യവുമായത്, കൂടുതൽ മോശവും നിസ്സാരവും അയോഗ്യവുമായതിനാൽ എങ്ങനെ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ കഴിയും? ഹാ, ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ചെയ്യുന്നവർ എത്ര, ലഭിച്ചാൽ തങ്ങൾക്ക് പ്രയോജനകരമായത് ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ എത്ര ചുരുക്കം! എന്നിട്ടും ഇത് ആദാമിന്റെ മക്കളെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ആർക്കെങ്കിലും എന്നെങ്കിലും സാധിക്കുമോ? സ്വന്തം പ്രയോജനം സ്നേഹിക്കുന്നില്ലെന്ന് അവർ എപ്പോഴാണ് വിശ്വസിക്കപ്പെടുക? തങ്ങൾക്ക് ഒരു തിന്മയും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെന്നും, ഇത്രയേറെ അധ്വാനങ്ങളിൽ സഹിക്കുന്നതെല്ലാം സ്വന്തം പ്രയോജനത്തിനു വേണ്ടിയാണെന്നും സത്യം ചെയ്യാൻ അവർ തയ്യാറാണ്. ഒരു വിഗ്രഹാരാധകനോട് അവൻ ദൈവത്തെ ആരാധിക്കുന്നില്ലെന്ന് നീ പറയുന്നതുപോലെയാണ്. അവൻ ഉടനെ ചാടിയെഴുന്നേൽക്കും, തന്നെ ദൈവത്തെ ആരാധിക്കുന്നുവെന്ന് സത്യം ചെയ്ത്, ആരാധനയ്ക്ക് എത്ര ചെലവഴിക്കുന്നുവെന്ന് എണ്ണിപ്പറഞ്ഞ്, ആരാധിക്കുന്ന ദൈവത്തെ വിരൽ ചൂണ്ടി കാണിക്കും. എന്നിട്ടും അവൻ ദൈവത്തെ ആരാധിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച്, തെറ്റിലൂടെ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ട്, മറ്റെന്തിനെയോ ദൈവമായി കരുതുന്നു. അതുപോലെ, മനുഷ്യർ നിസ്സംശയമായും തങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ പ്രയോജനം സ്നേഹിക്കുകയോ ആഗ്രഹിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, മറിച്ച്, തെറ്റിദ്ധരിച്ച്, സ്വന്തം പ്രയോജനമെന്ന് കരുതുന്നത്. അതിനാൽ, അത്തരം ഒരു കാര്യത്തിനു വേണ്ടി അവർ ചെയ്യുകയോ സഹിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം, പ്രയോജനത്തിനു വേണ്ടിയാണെന്ന് അവർ കരുതുന്നു. എന്നാൽ, ദൈവത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നവനല്ലാതെ ആരും സ്വന്തം യഥാർത്ഥ പ്രയോജനം ആഗ്രഹിക്കുകയോ സ്നേഹിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. എന്തെന്നാൽ, അവൻ മാത്രമാണ് മനുഷ്യസ്വഭാവത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണവും ഏകവുമായ പ്രയോജനം. ഇപ്രകാരം എഴുതപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: "സ്നേഹത്തിൽ — അതായത്, ദൈവത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നവൻ — വസിക്കുന്നവൻ ദൈവത്തിൽ വസിക്കുന്നു, ദൈവവും അവനിൽ" (1 യോഹ. 4:16). മനുഷ്യ പ്രയോജനം ഇത്തരമാണ്: അത് ഉള്ളവനല്ലാതെ ആർക്കും അതിനെ സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയില്ല, സ്നേഹിക്കുന്നവനിൽനിന്ന് ഒരു വിധത്തിലും അതിനെ വേർപെടുത്താൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, മനുഷ്യർ തങ്ങളുടെ പ്രയോജനം സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്ന് പറയുന്നു (ഇതിന് സത്യം ചെയ്യാൻ ആരാണ് തയ്യാറല്ലാത്തത്?) എന്നാൽ അത് ഇല്ല — ഈ വസ്തുത തന്നെ, അവർ മറ്റെന്തിനെയോ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും, യഥാർത്ഥ പ്രയോജനത്തെയല്ലെന്നും സാക്ഷ്യമാണ്. എന്തെന്നാൽ, ഒരു മനുഷ്യൻ സ്വന്തം പ്രയോജനം ലഭിക്കാൻ സ്നേഹിക്കുക എന്നല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ചെയ്യേണ്ടതില്ല. എന്നാൽ മനുഷ്യർ അത് ഇല്ലാത്തതുപോലെ നിരന്തരം അതിനെ ഉണ്ടാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു — പുറജാതിക്കാർ ദൈവത്തെ ഉണ്ടാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ. എന്തെന്നാൽ, ദൈവം മാത്രമാണ് മനുഷ്യവർഗ്ഗത്തിന്റെ പ്രയോജനമെങ്കിൽ, അവനെ ഒട്ടും സ്നേഹിക്കാത്തവനല്ലാതെ ആർക്കും അവനെ ഇല്ലാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിൽ, ഈ പ്രയോജനം ശാശ്വതമായതിനാൽ ഉണ്ടാക്കേണ്ടതല്ല, കേവലം സ്നേഹിക്കേണ്ടത് മാത്രമാണ്. ഇത് മാത്രമാണ് നമ്മുടെ എല്ലാ ദുരിതത്തിന്റെയും ഏക കാരണം: നമ്മുടെ പ്രയോജനം നാം അറിയുന്നില്ലെന്നും സ്നേഹിക്കുന്നില്ലെന്നും, അല്ലെങ്കിൽ അറിയേണ്ടതും സ്നേഹിക്കേണ്ടതുമായ അത്ര അല്ലെങ്കിൽ അപ്രകാരം അറിയുന്നില്ലെന്നും സ്നേഹിക്കുന്നില്ലെന്നും.

അധ്യായം XIII. സ്വന്തം പ്രയോജനത്തിനായി എല്ലാ തരത്തിലുള്ള ഐശ്വര്യത്തിലും പ്രതികൂലതയിലും പാലിക്കേണ്ട വിവേകപൂർണ്ണമായ ജാഗ്രതയെക്കുറിച്ച്.

ഇതാ, നീ ദുഃഖിതനും അസ്വസ്ഥനുമാണ്, ഈ മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചോ ആ മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചോ, അവൻ അപമാനകരവും വിദ്വേഷം നിറഞ്ഞതുമായ വാക്കുകൾ നിന്നോട് പറഞ്ഞുവെന്ന് നീ പരാതിപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ, അത്തരം കാര്യങ്ങൾ നിന്നോട് പറയപ്പെട്ടതിലോ, അത്തരം ഒരു മനോഭാവത്തോടെ സംസാരിക്കപ്പെട്ടതിലോ നീ ദുഃഖിക്കുന്നു. നല്ലത്, അവന്റെ നന്മയ്ക്കുവേണ്ടി നീ ദുഃഖിക്കുന്നെങ്കിൽ. എന്തെന്നാൽ, ഇത് അവന് പ്രയോജനം ചെയ്യുന്നില്ല. എന്നാൽ, നിന്റെ സ്വന്തം നന്മയ്ക്കുവേണ്ടിയാണെങ്കിൽ, അത് തെറ്റാണ്. എന്തെന്നാൽ, നീ നന്നായി ഉപയോഗിച്ചാൽ ഈ വാക്കുകൾ നിനക്ക് ഉപയോഗപ്രദമാകുന്നതിനെക്കാൾ ഉപയോഗപ്രദമായ ഒന്നും, എത്ര വിശുദ്ധമായും നന്നായും നിന്നോട് പറയാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല. എന്തെന്നാൽ, നല്ലതോ ചീത്തയോ, നന്നായോ ചീത്തയോ ആരെങ്കിലും നിന്നോട് പറയട്ടെ അല്ലെങ്കിൽ ചെയ്യട്ടെ, നീ അവ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നുവോ, അതനുസരിച്ചാകും അവ നിനക്ക്. എന്നാൽ ചെയ്തവനോ പറഞ്ഞവനോ, അവൻ ഏതു ഹിതത്തോടെ ചെയ്തുവോ പറഞ്ഞുവോ, അതനുസരിച്ചാകും അവന്. എന്തെന്നാൽ, അനീതി തന്നോടുതന്നെ മാത്രമാണ് കള്ളം പറയുന്നത്, നിന്നോടല്ല (നീ സമ്മതിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നീ ശാസിക്കുന്നെങ്കിൽ); അതുപോലെ, അത് ചെയ്യുന്ന എല്ലാ തിന്മയും പറയുന്ന എല്ലാ തിന്മയും തന്നോടുതന്നെ ചെയ്യുന്നു — അതായത്, സ്വന്തം നാശത്തിനുവേണ്ടി — നീ ഭക്തിയോടെയും അനുകമ്പയോടെയും സമ്മതിക്കാതെ ശാസിക്കുന്നെങ്കിൽ. അതിനാൽ, നിന്നോട് തിന്മ ചെയ്തവനോ പറഞ്ഞവനോ വേണ്ടി നീ ദുഃഖിക്കണം, നിനക്കുവേണ്ടിയല്ല, കാരണം, നീ നന്നായി ഉപയോഗിച്ചാൽ മറ്റുള്ളവരുടെ തിന്മകൾ പോലും നിന്റെ നന്മയ്ക്കായി മാറും — നീ നന്നായി ഉപയോഗിക്കുന്നത്ര വലിയ നന്മയ്ക്കായി. അതുകൊണ്ട്, നിന്നോട് ചെയ്യപ്പെട്ടതോ പറയപ്പെട്ടതോ തിന്മയോ നന്മയോ ആയാലും, നീ മോശമായി ഉപയോഗിക്കുന്നത്ര വലിയ തിന്മയ്ക്കും ആകും; എന്തെന്നാൽ, "ദൈവത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നവർക്ക് എല്ലാം നന്മയ്ക്കായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു" (റോമ. 8:28) — മറ്റുള്ളവരുടെ തിന്മകൾ പോലും, അത്ര എല്ലാം. എന്നാൽ ദൈവത്തെ വെറുക്കുന്നവർക്ക്, മറിച്ച്, എല്ലാം അവരുടെ തിന്മയ്ക്കായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു — നല്ല കാര്യങ്ങൾ പോലും, അത്ര എല്ലാം. അതിനാൽ, മോശമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന നിന്നെത്തന്നെ നിന്റെ മുഴുവൻ പരാതിയും തിരിക്കുക.

എന്തെന്നാൽ, നിന്നോട് ചെയ്യപ്പെട്ടതോ പറയപ്പെട്ടതോ യഥാർത്ഥത്തിൽ തിന്മയായിരുന്നാലും, നീ മോശമായി ഉപയോഗിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് ഒരിക്കലും നിനക്ക് തിന്മയാകാൻ കഴിയുകയില്ല; അതുപോലെ, നീ നന്നായി ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ, നല്ല കാര്യങ്ങൾ നിനക്ക് നല്ലതാകുകയില്ല.

ഇത് എപ്പോഴും നിരീക്ഷിക്കണം: നിന്റെ ആത്മാവിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്; മറ്റുള്ളവർ നല്ലതോ ചീത്തയോ ചെയ്യുന്നതല്ല, അവരുടെ പ്രവൃത്തികൾ കൊണ്ട് നീ എന്തു ചെയ്യുന്നു — അതായത്, അവരുടെ നന്മയും തിന്മയും നീ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു, പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചും സഹായിച്ചും, അല്ലെങ്കിൽ അനുകമ്പിച്ചും തിരുത്തിയും, അവയിൽനിന്ന് നീ എത്രമാത്രം പുരോഗമിക്കുന്നു. എന്തെന്നാൽ, അവരുടെ ഒരു ഉപകാരവും നിന്നെ പക്ഷപാതത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കാതിരിക്കുകയും, അവരുടെ ഒരു ദുഷ്‌പ്രവൃത്തിയും നിന്നെ സ്നേഹത്തിൽനിന്ന് പിന്തിരിപ്പിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നീ മനുഷ്യരുടെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളോടും നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അപ്പോൾ നീ സ്വതന്ത്രമായി സ്നേഹിക്കുന്നു. എന്തെന്നാൽ, നമ്മോട് സമാധാനമില്ലാത്തവരുമായി അല്ലാതെ സമാധാനമുണ്ടാകുന്നതിൽ യാതൊരു യോഗ്യതയുമില്ല.

നിനക്ക് എന്തു സംഭവിച്ചാലും, നിന്റെ ആത്മാവ് കോപത്തിന്റെയോ, വിദ്വേഷത്തിന്റെയോ, ദുഃഖത്തിന്റെയോ, ഭയത്തിന്റെയോ ചലനത്തിലേക്കോ, അവയുടെ കാരണങ്ങളിലേക്കോ വീഴുന്നില്ലെങ്കിൽ, വരാൻ പോകുന്ന യുഗത്തിൽ അത് നിനക്ക് ഒരു ഹാനിയും ചെയ്യുകയില്ല.

സൂര്യരശ്മിയിൽ രണ്ടു ഗോളങ്ങൾ വയ്ക്കുക — ഒന്ന് കളിമണ്ണിന്റെ, മറ്റൊന്ന് മെഴുകിന്റെ; രശ്മി ഒന്നും ഒരേതുമാണെങ്കിലും, ഇരുവയിലും ഒരേ ഫലം ഉളവാക്കാൻ അതിനു കഴിയില്ല, മറിച്ച്, അവയുടെ ഗുണങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ഓരോന്നിലും വ്യത്യസ്തമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു — ഒന്നിനെ കഠിനമാക്കുകയും, മറ്റേതിനെ ഉരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; എന്തെന്നാൽ, മണ്ണിനെ ഉരുക്കാനോ മെഴുകിനെ കഠിനമാക്കാനോ അതിനു കഴിയില്ല. അതുപോലെ, ഒരേ ഒരു ലോഹജാതി — അതായത്, സ്വർണ്ണം — അനേകരാൽ കാണപ്പെടുമ്പോൾ, അവരുടെ മനസ്സുകളുടെ സ്വഭാവത്തിനനുസരിച്ച് അവരിൽ വ്യത്യസ്ത ചലനങ്ങൾ ഉണർത്തുന്നു. ഒരുവൻ അത് പിടിച്ചെടുക്കാൻ ജ്വലിക്കുന്നു, മറ്റൊരുവൻ മോഷ്ടിക്കാൻ, മറ്റൊരുവൻ ദരിദ്രർക്ക് കൊടുക്കാൻ. വിഡ്ഢി അതിന്റെ ഉടമസ്ഥനെ ഭാഗ്യവാൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു; ജ്ഞാനി അതിന്റെ സ്നേഹിതനെ ശോകിക്കുന്നു. ഒരു നല്ല മനസ്സിൽ മോശമായ ഇഷ്ടമോ, മോശമായ മനസ്സിൽ നല്ല ഇഷ്ടമോ ഉണർത്താൻ അതിനു കഴിയില്ല; മറിച്ച്, ഇവയും മറ്റെല്ലാ ശരീരങ്ങളുടെയോ വസ്തുക്കളുടെയോ രൂപങ്ങളോ കാരണങ്ങളോ, ആ മനസ്സുകളുടെ സ്വഭാവങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് മനുഷ്യമനസ്സുകളെ ചലിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, നമ്മുടെ ദുഷ്ടതയുടെ മുഴുവൻ കാരണവും നമ്മിൽത്തന്നെ ആരോപിക്കണം, നാം പാപം ചെയ്യുന്ന വസ്തുക്കളിലല്ല. അവ നമ്മെ പരീക്ഷിക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്. എന്തെന്നാൽ, ഒളിവിൽ നാം എന്തായിരുന്നുവെന്ന് അവ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു; നമ്മെ അങ്ങനെ ആക്കുന്നില്ല. എന്തെന്നാൽ, മണവാട്ടി സ്നേഹത്തോടെ എത്ര ഉറച്ചും അചഞ്ചലമായും മണവാളനോട് ചേർന്നിരിക്കുന്നുവെന്ന് മറ്റു പുരുഷന്മാരുടെ നോട്ടം പരീക്ഷിക്കുന്നു. എന്തെന്നാൽ, അവൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ പതിവ്രതയാണെങ്കിൽ, മറ്റാരുടെയും സൗന്ദര്യത്താൽ അവൾ ചലിക്കുകയില്ല. അതുപോലെ, ഏറ്റവും ദൃഢമായ സ്നേഹത്തോടെ നീ ദൈവത്തോട് ചേർന്നിരുന്നെങ്കിൽ, ഒരു സൃഷ്ടിയുടെയും കാഴ്ചയാൽ നീ ആകർഷിക്കപ്പെടുമായിരുന്നില്ല. എന്തെന്നാൽ, ദൈവത്തോടുള്ള നിന്റെ പതിവ്രത എത്ര വലുതാണെന്ന് ഈ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും പരീക്ഷിക്കുന്നു.

അധ്യായം XIV. ഈ യുഗത്തിന്റെ പ്രതികൂലതകളെക്കുറിച്ച്, അവ എങ്ങനെ സഹിക്കണമെന്നും, അവയിലൂടെ ദൈവത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ നാം ഉപയോഗപ്രദമായി നിർബന്ധിക്കപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ചും.

സൃഷ്ടികളോടുള്ള ആഗ്രഹത്തിലൂടെ നീ അവനപ്പുറം എവിടേക്ക് നീട്ടിയാലും, ദൈവം നിന്നെ കുത്തുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് നോക്കുക — തൊട്ടിലിനു പുറത്ത് നീട്ടിയ കുഞ്ഞിന്റെ കൈ, തണുപ്പിൽ നശിക്കാതിരിക്കാൻ കുത്തുന്ന ശിശുപാലകിയെപ്പോലെ.

നിന്റെ മനസ്സിന്റെ പാദത്തിന് വിശ്രമിക്കാൻ ഒരിടവും കണ്ടെത്താതിരിക്കാൻ ദൈവം നിന്നോട് കരുണ കാണിക്കട്ടെ; അങ്ങനെ, കുറഞ്ഞപക്ഷം നിർബന്ധിതയായി, ഓ ആത്മാവേ, നോഹയുടെ പ്രാവിനെപ്പോലെ നീ പെട്ടകത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരട്ടെ.

ദാരിദ്ര്യം തന്നെ, അല്ലെങ്കിൽ കഷ്ടത, ഒരു ലൗകിക പീഡകന്റെ സ്ഥാനത്ത്, നല്ല കാര്യങ്ങളും ഇവയിൽനിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ കാര്യങ്ങളും ആഗ്രഹിക്കാൻ നമ്മെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ലൗകിക വസ്തുക്കൾ മാത്രം പരിചയിച്ചതിനാലും മറ്റൊന്നും അറിയാത്തതിനാലും, നാം അനുഭവിക്കുന്നതിൽനിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ കാര്യങ്ങൾ നാം ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, ഒന്നുകിൽ അവയുടെ കോപം — അതായത്, കഷ്ടതകൾ — ഒരുതരം അനുരഞ്ജനം പോലെ, ഒരു നിമിഷത്തേക്ക് ഏതെങ്കിലും മിതത്വത്താൽ തടസ്സപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവയിൽനിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമല്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു.

വേദന സഹിക്കുന്ന മനുഷ്യനേ, അത് ശമിപ്പിക്കാൻ നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവോ? ആഗ്രഹിക്കുന്നു. താൽക്കാലികമായോ ശാശ്വതമായോ? ശാശ്വതമായി. അതിനാൽ, ശാശ്വതമായ ലേപനം — അതായത്, ദൈവത്തെ — ആഗ്രഹിക്കുക; എന്തെന്നാൽ, നീ അവനെ ആഗ്രഹിക്കേണ്ടതിന് അവൻ നിന്നെ അടിച്ചു — ഔഷധികളെയല്ല, കെട്ടുകളെയല്ല.

ഒരൊറ്റ പനി, നീ പോരാടുന്ന എല്ലാറ്റിനെയും — അതായത്, അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ആനന്ദങ്ങളെ — എടുത്തുകളയുന്നു. അപ്പോൾ, നൽകപ്പെട്ട വിജയത്തിന് ദൈവത്തിന് നന്ദി പറയുക എന്നല്ലാതെ എന്ത് ശേഷിക്കുന്നു? എന്നാൽ നീ, മറിച്ച്, കീഴടങ്ങാൻ ഒരാളെ അന്വേഷിക്കുന്നു, സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ വെറുത്തുകൊണ്ട്.

ശത്രുവിന്റെ കെണികളിലും അമ്പുകളിലും നീ സ്വമേധയാ ചാരിക്കിടക്കുകയും, അവയ്ക്കെതിരെ ജാഗ്രത പാലിക്കാതിരിക്കുക മാത്രമല്ല, സന്തോഷപൂർവ്വം ആലിംഗനം ചെയ്യുകയും, അവയ്ക്ക് നിന്നെത്തന്നെ തുറന്നുകൊടുക്കുകയും, ഒന്നിൽനിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് ഓടുകയും ചെയ്യുന്നെങ്കിൽ, എന്ത് പ്രത്യാശയുണ്ട്? അവയെ ഒരു ഔഷധമായും, ആശ്വാസമായും നീ കരുതുന്നു; അവയെ നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അവ ഇല്ലാതെ ഇരിക്കാൻ നിനക്ക് സാധിക്കുന്നില്ല.

ഐശ്വര്യം ഒരു കെണിയാണ്; ഈ കെണി മുറിക്കുന്ന കത്തി പ്രതികൂലതയാണ്. ഐശ്വര്യം ദൈവസ്നേഹത്തിന്റെ കാരാഗൃഹമാണ്; അതിനെ തകർക്കുന്ന ആട്ടുമരം പ്രതികൂലതയാണ്.

പ്രതികൂലത നിന്നോട് പറയുന്നു: ഞാൻ പോകണമെന്ന് നീ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇത് നിശ്ചയമായും നിനക്ക് തടയാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല; ശരിയായി ആഗ്രഹിക്കുന്നെങ്കിൽ, നിനക്ക് സാധിക്കും.

എന്തെന്നാൽ, കർത്താവ് ഈണം നയിക്കുമ്പോൾ എനിക്ക് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല, ഞാൻ ഒരു അക്ഷരാംശം മാത്രമാകയാൽ.

ഏറ്റവും മോശമായ മനുഷ്യരോട് ഒരു കുഞ്ഞാടിനെപ്പോലെ ആയിരിക്കേണ്ടതാണെങ്കിൽ, ഏതെങ്കിലും ശിക്ഷകൊണ്ട് ദൈവം നിന്നെ തിരുത്തുമ്പോൾ, എത്ര കൂടുതൽ!

ഒരു യുദ്ധത്തിലെന്നപോലെ നീ ഇരിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് നോക്കുക: ദാഹം ദഹിപ്പിക്കുന്നു, നീ പാനീയം എതിർ നിർത്തുന്നു; വിശപ്പ് പീഡിപ്പിക്കുന്നു, നീ ഭക്ഷണം എതിർ നിർത്തുന്നു; തണുപ്പിനെതിരെ, വസ്ത്രമോ അഗ്നിയോ; രോഗത്തിനെതിരെ, ഔഷധം. ഇവയെല്ലാറ്റിനെതിരെ ക്ഷമയും ലോകനിന്ദയും ആവശ്യമാണ്, ഇതിൽനിന്ന് ഉയരുന്ന മറ്റൊരു യുദ്ധത്താൽ — അതായത്, ദുർഗ്ഗുണങ്ങളുടെ സൈന്യങ്ങളാൽ — നീ തോൽക്കാതിരിക്കാൻ.

ഇന്ദ്രിയസുഖത്താൽ മാത്രം നീ പിടിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ, ആനന്ദദായകമായ വസ്തുക്കൾ മാത്രമാണ് ജാഗ്രത പാലിക്കേണ്ടത്. അതിനാൽ, പ്രതികൂലതയിലല്ലാതെ ക്രിസ്തീയ ആത്മാവ് ഒരിക്കലും സുരക്ഷിതമല്ല.

നീ സ്നേഹിക്കുന്ന വസ്തുക്കളിൽനിന്ന് ദൈവം നിനക്ക് ചൂരൽ ഉണ്ടാക്കിയിരിക്കുന്നു. ഐശ്വര്യത്തിൽനിന്ന് ഓടിയും പ്രതികൂലതയിലേക്ക് പാഞ്ഞുകയറിയും നീ പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ശിക്ഷ നശിപ്പിക്കുന്ന അവനല്ലാതെ എല്ലാം ശിക്ഷയാണ് — അടിക്കുന്ന പിതാവിന്റെ ചൂരൽ ഒടിക്കുന്ന മകനെപ്പോലെ.

ശക്തമായ ബലങ്ങളാൽ ജയിക്കപ്പെട്ട ശരീരം ഒന്നുകിൽ തള്ളപ്പെടുന്നു അല്ലെങ്കിൽ വലിക്കപ്പെടുന്നു; ഇഷ്ടവും അതുപോലെ. എന്നാൽ, ശരീരത്തെ ജയിച്ചുകൊണ്ട് ചലിപ്പിക്കുന്നത് എന്താണെന്നല്ല, മനസ്സിനെയും ഇഷ്ടത്തെയും ചലിപ്പിക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് ജാഗ്രത പാലിക്കുക.

ലൗകിക വസ്തുക്കൾ നഷ്ടപ്പെട്ടവർക്കല്ല, ക്ഷമ നഷ്ടപ്പെട്ടവർക്കാണ് അയ്യോ കഷ്ടം. എന്തെന്നാൽ, ക്ഷമയിലൂടെയല്ലാതെ ഒരു വികാരവും ജയിക്കപ്പെടുന്നില്ല. എന്തെന്നാൽ, തിന്നുന്നതിലൂടെ വിശപ്പ് അടക്കപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് സേവിക്കപ്പെടുന്നു; കുടിക്കുന്നതിലൂടെ ദാഹം സേവിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ. എന്തെന്നാൽ, ബാഹ്യ ശരീരരൂപങ്ങളുടെ ആസ്വാദനത്തിലേക്ക് ആത്മാവിനെ ചായിക്കുക എന്നതാണ് ഈ വികാരങ്ങൾ ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. ഇത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ, അവ ജയിക്കപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് ഭരിക്കുന്നു, അവയുടെ ലക്ഷ്യം — അതായത്, ആത്മാവിന്റെ ചായ്‌വും, കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിലുള്ളതും വലുതുമായ ചായ്‌വിന് അതിനെ തയ്യാറാക്കുന്നതും — നേടിക്കൊണ്ട്.

എല്ലാ വേദനകൾക്കും പീഡകൾക്കും ഉള്ള ഏക ഔഷധം, ഹാനിയേറ്റ വസ്തുക്കളോടുള്ള നിന്ദയും, മനസ്സിനെ ദൈവത്തിലേക്ക് തിരിക്കലുമാണ്.

നീ നിന്ദിക്കുന്ന ശാരീരിക ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾ എത്രയോ, അവ എത്ര തീവ്രമായാലും, പിശാചിന്റെ അത്രയും ശക്തമായ കെണികൾ നീ ഒഴിവാക്കുന്നു. നീ ഓടിയൊഴിയുന്ന കഷ്ടതകൾ എത്രയോ, പ്രത്യേകിച്ച് സത്യത്തിനുവേണ്ടി, അത്രയും ഔഷധ പരിഹാരങ്ങൾ നീ നിന്ദിക്കുന്നു.

അധ്യായം XV. യഥാർത്ഥ ക്ഷമയെക്കുറിച്ച്, പാപികളെയും ബലഹീനരെയും സഹിക്കുകയും സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടതിനെക്കുറിച്ച്, അവരുടെ തിരുത്തലിനായി ഭക്തിപൂർവ്വം പ്രത്യാശിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച്.

തണ്ടിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾത്തന്നെ ധാന്യത്തെ — ഇനിയും വളഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഗോതമ്പിനെ — എങ്ങനെ സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് നോക്കുക: അങ്ങനെ, ഇനിയും നല്ലവരല്ലാത്തവരെ സ്നേഹിക്കുക. സത്യം നിന്നോട് ഇരുന്നതുപോലെ എല്ലാവരോടും ഇരിക്കുക. നിന്നെ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ വേണ്ടി അവൻ നിന്നെ സഹിക്കുകയും സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്തതുപോലെ, മറ്റുള്ളവരെ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ വേണ്ടി അവരെ സഹിക്കുകയും സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യുക.

രോഗിയെക്കുറിച്ച് നിരാശപ്പെടുന്നതിലൂടെ നീ വൈദ്യനെ ദൂഷിക്കുന്നു. എന്തെന്നാൽ, രോഗശാന്തിയിൽ വൈദ്യന്റെ ശക്തിയും ദയയും എത്രയോ, അവന്റെ സുഖപ്പെടുത്തലും അത്രയും എളുപ്പമാണ്.

മനുഷ്യന്റെ പ്രവൃത്തിയുടെ കാരണത്താൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയെ നിന്ദിക്കരുത്. എന്തെന്നാൽ, മനുഷ്യന്റെ പ്രവൃത്തി കൊലപാതകവും വ്യഭിചാരവും സമാനമായ കാര്യങ്ങളുമാണ്; എന്നാൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രവൃത്തി മനുഷ്യൻ തന്നെയാണ്. ആരെങ്കിലും ഒരു വീടോ അതുപോലുള്ള ഒന്നോ സ്നേഹിക്കുന്നെങ്കിൽ, അത് നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയുന്ന വസ്തുക്കളെയും — അതായത്, മരവും കല്ലുകളും — സ്നേഹിക്കുന്നു. അതിനാൽ, നല്ലവരെ സ്നേഹിക്കുന്ന ഏവനും, നല്ലവർ മറ്റൊന്നിൽനിന്നും ഒരിക്കലും ഉണ്ടാക്കപ്പെടുന്നില്ലാത്തതിനാൽ, ദുഷ്ടരെയും അനിവാര്യമായി സ്നേഹിക്കണം. ഒരു പാനപാത്രം ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയുന്നതിനെ നീ സ്നേഹിക്കുന്നെങ്കിൽ, ഒരു ദൂതൻ ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയുന്നതിനെ നീ എന്തുകൊണ്ട് സ്നേഹിക്കുന്നില്ല? എന്തെന്നാൽ, മനുഷ്യരെക്കുറിച്ച് ഇപ്രകാരം എഴുതപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: "അവർ ദൈവത്തിന്റെ ദൂതന്മാർക്ക് തുല്യരായിരിക്കും" (ലൂക്കാ 20:36).

നന്മകൊണ്ട് തിന്മയെ ജയിക്കുക എന്നത് എത്ര മനോഹരമായ കലയാണ്; എന്തെന്നാൽ, വിപരീതങ്ങൾ വിപരീതങ്ങളാൽ ജയിക്കപ്പെടുന്നു.

ശത്രുവിന്റെ അമ്പുകൾ മരവിപ്പിക്കാൻ ഒരു ലക്ഷ്യമായി നീ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു — അതായത്, നന്മയുടെ എതിർപ്പിലൂടെ തിന്മയെ നശിപ്പിക്കാൻ. തിന്മയ്ക്ക് പകരം തിന്മ ഒരിക്കലും മടക്കിക്കൊടുക്കരുത്, ഒരുപക്ഷേ ഔഷധപരമായി ആണെങ്കിലൊഴികെ — അത് ഇനി തിന്മയ്ക്ക് പകരം തിന്മ അല്ല, തിന്മയ്ക്ക് പകരം നന്മ.

ലോകത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നവർ, തങ്ങൾ സ്നേഹിക്കുന്നത് നേടാനോ ആസ്വദിക്കാനോ ഉള്ള കല പ്രയാസപൂർവ്വം പഠിക്കുന്നു; നീ ദൈവത്തെ നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവനെ നേടുന്ന കല — അതായത്, തിന്മയ്ക്ക് പകരം നന്മ മടക്കിക്കൊടുക്കുക — നിന്ദിക്കുന്നു.

ഈ സ്ഥലം വിട്ടുപോകുക, അല്ലെങ്കിൽ ഇവിടെ നീ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതിനു വേണ്ടി ചെയ്യുക — അതായത്, ചികിത്സിക്കുക, സഹിക്കുക.

ഇയാൾ വിഡ്ഢിയാണ് — അതായത്, ശത്രുതാപരമായ മനുഷ്യൻ; അയാൾ കൗശലക്കാരൻ — അതായത്, അവനിലൂടെ നിന്നെ ആക്രമിക്കുന്ന പിശാച്. ഇയാളോട് സൗമ്യനായിരിക്കുക, അവനെ മോചിപ്പിക്കാൻ; അയാൾക്കെതിരെ, ജാഗ്രതയുള്ളവനായിരിക്കുക.

ഞാൻ അസ്വസ്ഥനായതുകൊണ്ട് നീ അസ്വസ്ഥനാകുന്നു; അസ്വസ്ഥനായിക്കൊണ്ട്, അസ്വസ്ഥനെ നീ ശാസിക്കുന്നു. ഹാ ലജ്ജ! നേരായവൻ വളഞ്ഞ കാലുള്ളവനെ പരിഹസിക്കട്ടെ, വെളുത്തവൻ ഇരുണ്ടവനെ. എന്നെ സംബന്ധിച്ച്, ഞാൻ തിരുത്തപ്പെടും, ഈ തിന്മ ഇനി ചെയ്യുകയില്ല. എന്നാൽ, എന്നെ ചികിത്സിക്കാൻ മാത്രമല്ല, രക്ഷ കൊണ്ടുവരാനും കഴിയാത്ത നിന്റെ ഈ ദുർഗ്ഗുണത്തെക്കുറിച്ച് നീ എന്തു ചെയ്യും?

ആ സഹോദരനെ പറഞ്ഞയയ്ക്കാൻ നീ എന്തുകൊണ്ട് ആഗ്രഹിക്കുന്നു? അവൻ കോപവും എല്ലാ ദുർഗ്ഗുണങ്ങളും നിറഞ്ഞവനാണ് എന്നതുകൊണ്ടോ? അപ്പോൾ ദൈവം നിന്നോടും അങ്ങനെ ചെയ്യട്ടെ. അവനെ പറഞ്ഞയയ്ക്കരുതെന്ന് നിന്റെ സ്വന്തം വായിൽനിന്ന് നീ തെളിയിച്ചിരിക്കുന്നു. "ആരോഗ്യമുള്ളവർക്കല്ല, രോഗികൾക്കാണ് വൈദ്യന്റെ ആവശ്യം" (മത്താ. 9:12). തന്റെ മകനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടെന്ന് ഒരു അമ്മയോട് നീ ചോദിച്ചാൽ, അവൻ ദുർബലനും രോഗിയുമാണ് എന്ന് അവൾ ഉത്തരം പറഞ്ഞാൽ, മകൻ തന്നോട് അതേ കാര്യം ചെയ്യണമെന്ന് അവൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് ചോദിക്കുക. ഇല്ല എന്ന് അവൾ പറയുമ്പോൾ, കൂട്ടിച്ചേർക്കുക: അപ്പോൾ നീ മോശമായ കാരണത്താലാണ് വെറുക്കുന്നത്. വൈദ്യന്റെ കാര്യത്തിലും അങ്ങനെതന്നെ.

ക്ഷമ ചോദിക്കുന്നവൻ പ്രതികാരം ആവശ്യപ്പെടുന്നവൻ ആകരുത്.

ഇത്ര അശുദ്ധനായ നിന്നെത്തന്നെ നീ സഹിക്കുന്നെങ്കിൽ, മറ്റാരെയും എന്തുകൊണ്ട് സഹിക്കുന്നില്ല?

മറ്റുള്ളവർ ജറുസലേമിലേക്ക് പോകട്ടെ; നീ ക്ഷമയോ വിനയമോ വരെ പോകുക. എന്തെന്നാൽ, ഇതാണ് നീ ലോകത്തിനു പുറത്തേക്ക് പോകുന്നത്; അത് അതിനുള്ളിലേക്ക് പോകുന്നതാണ്.

നീ എത്ര അല്ലെങ്കിൽ ഏതു വിധത്തിൽ അകൃത്യം ചെയ്താലും, ദൈവവും മനുഷ്യരും നിന്നോട് ഏതു മനോഭാവം വഹിക്കണമെന്ന് നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവോ — മറ്റുള്ളവർ എത്ര അല്ലെങ്കിൽ ഏതു വിധത്തിൽ അതിക്രമിച്ചാലും, അതേ മനോഭാവം അവരോട് കാണിക്കുക.

അധ്യായം XVI. ദുർബലരുടെ കരുണാപൂർണമായ പരിചരണത്തെയും സൗഖ്യത്തെയും കുറിച്ച്, അവരുടെ ഇടയിൽ അഴുക്കില്ലാത്ത മനസ്സോടെ ജീവിക്കേണ്ടത് എങ്ങനെയെന്നും.

മകനാൽ മുറിവേറ്റ ഒരു അമ്മ പ്രതികാരമായി അവന്റെ ഉപദ്രവം ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, കാരണം അവന്റെ വേദന അവൾ സ്വന്തമായി കരുതുന്നു. അതിനാൽ അവളെ പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിച്ച് ആരെങ്കിലും അവളുടെ മകനെ ഉപദ്രവിക്കുന്നെങ്കിൽ, അയാൾ പ്രതികാരം ചെയ്തതായല്ല, മറിച്ച് ഉപദ്രവം ആവർത്തിച്ചതായാണ് കരുതേണ്ടത്. ഓരോ ക്രിസ്ത്യാനിയും എല്ലാ മനുഷ്യരോടും ഇങ്ങനെ ആയിരിക്കണം: കരുണ ചൊരിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവനായി, തന്റെ ദുഃഖത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉറപ്പായ കാരണങ്ങൾ — അതായത് നശ്വരമായ വസ്തുക്കൾ — അറിയുന്നവനായി.

നിന്റെ സഹോദരനെയും അവന്റെ ദുർഗുണത്തെയും വേർതിരിച്ചറിയുന്നത് നന്മയെയും തിന്മയെയും വേർതിരിക്കുന്നത്ര എളുപ്പമാണ്. കാരണം, കോപിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യനെ കണ്ടാൽ ആർക്ക് രോഷം തോന്നും? എന്നാൽ അവന്റെ ദുർഗുണം കണ്ടാൽ ആർക്ക് അരിശം തോന്നാതിരിക്കും — ഇത് അവനെത്തന്നെയാണ് മറ്റാരെക്കാളും കൂടുതൽ ഉപദ്രവിക്കുന്നതെന്നും അതിനാൽ അവനോട് അനുകമ്പ കാണിക്കണമെന്നും അറിയുന്ന ഏറ്റവും ജ്ഞാനിയും സദ്‌ഗുണിയുമായ ഒരാളല്ലാതെ?

നിന്റെ സഹോദരൻ സ്നേഹത്താലും ജ്ഞാനത്താലും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, നീ അതിൽ പങ്കുകാരനല്ല; അവൻ കോപത്താലും വെറുപ്പാലും ക്രോധത്താലും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, നിനക്ക് അതിൽ പങ്കുചേരാതിരിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. ഭ്രാന്തനായവന് ബുദ്ധിയുള്ളവനെ ആവശ്യമാണ്, അവനെ നിയന്ത്രിക്കാനോ സുഖപ്പെടുത്താനോ.

ദൈവം നിനക്ക് കാണിക്കണമെന്ന് നീ മാത്രം ആഗ്രഹിക്കുന്നത് — അതായത് ദയ — അത് എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും കാണിക്കുക, ശിക്ഷകൊണ്ടോ സൗമ്യതകൊണ്ടോ. അന്ധരെയും ദുർബലരെയും നീ എന്തിന് അപമാനിക്കുന്നു? നീയും അതേ അവസ്ഥയിലാണ്; അല്ലെങ്കിൽ നീ വ്യത്യസ്തനാണെങ്കിൽ, അത് നിന്നിലൂടെയോ നിന്നിൽനിന്നോ അല്ല.

എല്ലാ മനുഷ്യരും എപ്പോഴും ഇപ്രകാരം ഭ്രാന്തുപിടിച്ച് നയിക്കപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിൽ നീ എന്ത് ചെയ്യേണ്ടിയിരുന്നുവെന്ന് ചിന്തിക്കുക. അതിനാൽ നീ അസ്വസ്ഥനാകേണ്ടതുണ്ടോ? എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി ചിലപ്പോൾ അസ്വസ്ഥനാകുമ്പോൾ നീ എന്തുകൊണ്ട് അസ്വസ്ഥനാകുന്നു? നീ അവന് ഔഷധം കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കലക്കമല്ല. കാരണം ഭ്രാന്ത് ഭ്രാന്ത് പിടിച്ചുകൊണ്ട് എങ്ങനെ സുഖപ്പെടുത്താനാകും?

നിന്റെ സ്വന്തം വർഗത്തിന്റെ യാതനകൾ നിനക്ക് എന്തുകൊണ്ട് ഇഷ്ടമാകുന്നു? അത് നീതിയുള്ളതായതുകൊണ്ടോ? എന്നാൽ നിന്റേതും ദൈവത്തിന് ഇഷ്ടമാകട്ടെ, കാരണം അത് നീതിയുള്ളതാണ്. എന്നാൽ ഈ ന്യായവാദം നിന്നെ നിത്യാഗ്നിയിലേക്ക് എറിയുന്നു.

സ്വന്തം പ്രശസ്തി കുറയ്ക്കാൻ ഇഷ്ടമില്ലാത്ത വിഡ്ഢിയായ വൈദ്യൻ, തെറ്റ് തന്റേതായിരുന്നാലും, തെറ്റായി പോകുന്നതെല്ലാം രോഗികളുടെ മേൽ ചുമത്തുന്നു. നിന്റെ കീഴിലുള്ളവരോട് നീയും ഇങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു.

എല്ലാ മനുഷ്യരിൽനിന്നും അകന്ന്, അവരുടെ പാപങ്ങളെയും ദുരിതങ്ങളെയും കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട് നിനക്ക് അവരോടെല്ലാം എന്ത് മനോഭാവമുണ്ടായിരിക്കുമായിരുന്നുവോ — കുറഞ്ഞപക്ഷം ഇപ്പോൾ, അന്ധതകൊണ്ടോ ബലഹീനതകൊണ്ടോ അവർ നശിക്കുന്നത് സ്വന്തം കണ്ണുകൊണ്ട് കാണുമ്പോൾ, അതേ മനോഭാവം ഉണ്ടായിരിക്കുക; കാരണം അവർ ലൗകികവസ്തുക്കളിലൂടെ പിശാചാൽ വഞ്ചിക്കപ്പെടുകയോ, അല്ലെങ്കിൽ കീഴ്‌പ്പെടുത്തപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നു.

നിന്റെ മേലുള്ള ദൈവത്തിന്റെ അഗ്രാഹ്യമായ വിധികളെ ഭയത്തോടെ നോക്കുക. കാരണം മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ നീ എന്തൊക്കെ ആയാലും, അവർ എന്തുകൊണ്ട് നിന്നെക്കാൾ മുകളിലല്ലായിരുന്നു എന്ന് നിനക്കറിയില്ല. അതിനാൽ, അവർ നിനക്ക് മുകളിലായിരുന്നെങ്കിൽ അവർ നിന്നോട് എങ്ങനെ ആയിരിക്കേണ്ടിയിരുന്നുവെന്ന് നീ കാണുന്നുവോ, അവരോട് അങ്ങനെ ആയിരിക്കുക.

നിന്റെ പ്രതിഫലം നിന്റെ കീഴിലുള്ളവരുടെ പുരോഗതി അനുസരിച്ചല്ല, മറിച്ച് നിന്റെ ആഗ്രഹവും പരിശ്രമവും അനുസരിച്ചായിരിക്കും, അവർ പുരോഗമിക്കട്ടെ അല്ലെങ്കിൽ അല്ലാതിരിക്കട്ടെ.

ഒരു മനുഷ്യൻ ദുഷ്ടനാണെന്ന് നീ നന്നായി സ്ഥാപിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, അവന്റെ പാപത്തെ ദുഃഖിക്കേണ്ടത് നിനക്ക് ആവശ്യമായിരിക്കും, കാരണം കർത്താവും നിന്റേത് ദുഃഖിച്ചു. രോഗിയുടെ രോഗം നീ എന്തിന് അന്വേഷിക്കുന്നു, രോഗം അറിഞ്ഞിട്ട് നീ അവനോട് സഹതപിക്കുകയോ സുഖപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യാതെ, മറിച്ച് പരിഹസിക്കുകയാണെങ്കിൽ?

മറ്റുള്ളവരുടെ തിന്മകൾ കാണുകയോ കേൾക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, നിന്റെ സ്വന്തം ആത്മാവിലേക്ക് നോക്കുക, മനുഷ്യരോടുള്ള യഥാർഥ സ്നേഹം അതിൽ എത്രമാത്രം ഉണ്ടെന്ന് പരീക്ഷിക്കാൻ.

മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ നീ നല്ലവനാണെന്ന് വരികിൽ നീ സന്തോഷിക്കരുത്, മറിച്ച് അവർക്ക് നന്മ കുറവാണെന്നതിൽ ദുഃഖിക്കുക, അത് നിന്റെ സ്വന്തം കുറവായി കണക്കാക്കുക.

നീ വിധിക്കാനോ തിരുത്താനോ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിത്വം ആദ്യം ധരിക്കുക, അങ്ങനെ, നീ അവന്റെ സ്ഥാനത്തായിരുന്നെങ്കിൽ ഉചിതമെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതുപോലെ, അവനോട് ചെയ്യുക. കാരണം "നിങ്ങൾ അളക്കുന്ന അളവുകൊണ്ട് നിങ്ങൾക്കും അളക്കപ്പെടും, നിങ്ങൾ വിധിക്കുന്ന വിധികൊണ്ട് നിങ്ങളും വിധിക്കപ്പെടും" (മത്തായി 7:2), കാരണം ക്രിസ്തുവും വിധിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ആദ്യം മനുഷ്യത്വം ധരിച്ചു.

നിന്റെ യജമാനന്മാരെ — അവരുടെ പിതാവ്, അതായത് നിന്റെ ദൈവമായ കർത്താവ്, അവരുടെ ശുശ്രൂഷയ്ക്കായി നിന്നെ നിയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു — നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ചെയ്യിക്കാനല്ല, മറിച്ച് അവർക്ക് പ്രയോജനകരമായത് ചെയ്യിക്കാൻ നീ ശ്രമിക്കണം. കാരണം നിന്നെത്തന്നെ അവരുടെ നന്മയ്ക്കായി വളയ്ക്കണം, അവരെ നിന്റെ ഇച്ഛയ്ക്കായി വളയ്ക്കരുത്, കാരണം നീ അവരുടെ മേൽ ഭരിക്കാനല്ല, മറിച്ച് അവർക്ക് പ്രയോജനം ചെയ്യാനാണ് അവർ നിന്നെ ഏൽപ്പിക്കപ്പെട്ടത് — ഒരു രോഗിയെ വൈദ്യനെ ഏൽപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, വൈദ്യൻ അവന്റെ മേൽ ഭരിക്കാനല്ല, മറിച്ച് അവനെ സുഖപ്പെടുത്താൻ. വൈദ്യൻ രോഗിക്ക് എതിരല്ല, മറിച്ച് അവനുവേണ്ടിയാണ് — അതായത് അവന്റെ രോഗത്തിനെതിരെ — രോഗിയിൽനിന്ന് അനുഭവിക്കുന്ന എല്ലാറ്റിനുമുള്ള പൂർണവും മതിയായതുമായ പ്രതിവിധി രോഗിയുടെ ആരോഗ്യത്തിൽ അവൻ കണ്ടെത്തുന്നു. കാരണം അവൻ ഒന്നും മനുഷ്യനെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നില്ല, മറിച്ച് രോഗത്തെത്തന്നെ, അതിനാൽ അവന്റെ പൂർണമായ പ്രതികാരം രോഗത്തിന്റെ നിർമൂലനമാണ്.

രണ്ട് വൈദ്യന്മാരെ നാല് വ്യക്തികളെ ഏൽപ്പിച്ചു: ഓരോരുത്തർക്കും ഒരു ആരോഗ്യവാനും ഒരു രോഗിയും. ആരോഗ്യം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനോ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനോ ഉള്ള പരിചരണത്തിന് പ്രതിഫലം വാഗ്ദാനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. അവരിൽ ഒരുവൻ തനിക്ക് ഏൽപ്പിച്ചവരുടെ ആരോഗ്യം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനോ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനോ ചെയ്യേണ്ടതെല്ലാം ചെയ്തു, എങ്കിലും ഇരുവരും മരിച്ചു. മറ്റവൻ ചെയ്യേണ്ടിയിരുന്നതൊന്നും ചെയ്തില്ല, എങ്കിലും ആരോഗ്യവാൻ ആരോഗ്യത്തോടെ തുടർന്നു, രോഗി സുഖം പ്രാപിച്ചു. ഇവരിൽ ആർക്ക് പ്രതിഫലം അർഹിക്കുന്നു — ഏൽപ്പിച്ചവർ ഇരുവരും മരിച്ച അവനോ, ഏൽപ്പിച്ചവർ ജീവിച്ച് ആരോഗ്യമായിരിക്കുന്ന അവനോ? നിസ്സംശയമായും, ഭക്തിപൂർവമായ ഇച്ഛയോടെ ചെയ്യേണ്ടത് ചെയ്തവൻ, അവർ ജീവിച്ച് ആരോഗ്യമായിരുന്നുവെങ്കിൽ എന്നതുപോലെ സ്തുതിക്കും പ്രതിഫലത്തിനും അർഹനാണ്. ചെയ്യേണ്ടത് ചെയ്യാൻ വിസമ്മതിച്ചവൻ, അവർ മരിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ എന്നതുപോലെ ശിക്ഷയ്ക്ക് അർഹനാണ്.

ആകയാൽ രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ ഒരു വൈദ്യനെ പൂർണനാക്കുന്നു: നല്ല ഇച്ഛയും പൂർണമായ അറിവും. കാരണം, തന്റെ പരിചരണയിലുള്ള എല്ലാവരെയും സുഖപ്പെടുത്തുക — ഇത് അവന്റെ അധികാരത്തിലല്ല. കാരണം നിരാശാജനകമായി രോഗിയായിരിക്കുന്നവൻ ആരെന്നും ആശയോടെ രോഗിയായിരിക്കുന്നവൻ ആരെന്നും ആർക്കും അറിയാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ എല്ലാവർക്കും പരിചരണ നൽകണം, എല്ലാ ദയയോടെയും മുഴുവൻ വൈദ്യശാസ്ത്രവും ഓരോരുത്തരിലും പ്രയോഗിക്കണം. കാരണം, എല്ലാവരുടെയും പിതാവിന്റെ മുമ്പിൽ, മരിച്ചവർക്കുവേണ്ടിയും ആരോഗ്യമുള്ളവർക്കുവേണ്ടിയും ഒരുപോലെ കൃപയും പ്രതിഫലവും നമുക്ക് ലഭിക്കും.

ദുഷ്ടരോടൊപ്പം വസിക്കാൻ മനസ്സ് അഴുക്കില്ലാതെ സൂക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് നിന്നെത്തന്നെ ഒരുക്കുക — ഇത് ദൈവദൂതസമാനമാണ്. എന്നാൽ വിശുദ്ധരോടൊപ്പം ഇത് ചെയ്യുന്നതിൽ എന്ത് മഹത്വമുണ്ട്?

ദുർഗുണികളോടൊപ്പം ജീവിച്ചിട്ടും അവരുടെ ദുർഗുണങ്ങളാൽ ദുഷിക്കപ്പെടാതിരിക്കുക എന്നത് ദൈവദൂതന്മാരുടെ സദ്ഗുണമാണ്. രോഗികളോടും ഭ്രാന്തന്മാരോടും ഒപ്പം വസിച്ചിട്ട്, ഒട്ടും ദുഷിക്കപ്പെടാതിരിക്കുക മാത്രമല്ല, അവർക്ക് ആരോഗ്യം പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നത് ഏറ്റവും മഹാന്മാരായ വൈദ്യന്മാരുടെ ലക്ഷണമാണ്.

അധ്യായം XVII. ദൈവസ്നേഹത്തിന്റെയും അയൽക്കാരനോടുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെയും ശക്തിയെയും ഫലത്തെയും കുറിച്ച്, പരസ്നേഹം എങ്ങനെ ആഗ്രഹിക്കണമെന്നും നൽകണമെന്നും.

ശരീരത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും രൂപം ആസ്വദിക്കുന്ന ഒരുവൻ, അതിൽനിന്ന് തനിക്ക് നല്ലതായി തോന്നുന്നതെന്തും തനിക്കല്ല, ആ രൂപത്തിനുതന്നെ ആരോപിക്കുന്നു, ഇക്കാരണത്താൽ മനസ്സിൽ അതിനെ പ്രശംസിക്കുകയും സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തന്നെത്തന്നെ നല്ലവനായല്ല, ആ രൂപത്തെയാണ് അവൻ നല്ലതായി കരുതുന്നത്; അതുമൂലം മാത്രമാണ് തന്നെത്തന്നെ നല്ലവനായി കരുതുന്നത്. അവൻ തന്നിൽത്തന്നെ നിൽക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അതിലേക്ക് നീളുകയും കടന്നുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു — ആസ്വദിക്കുന്നതിൽ അതിനെ എത്രമാത്രം വിസ്മയിക്കുകയും സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവോ, അത്രമാത്രം മനസ്സിന്റെ പ്രയത്നത്തോടെയും ഇച്ഛയുടെ ചലനത്തോടെയും. അതിനാൽ ആരെങ്കിലും ആ രൂപത്തെ ഉപദ്രവിക്കുകയോ എടുത്തുകളയുകയോ ചെയ്താൽ, ഉപദ്രവം തനിക്കല്ല, ആ രൂപത്തിനാണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് അവൻ കരുതുന്നു. അതിനോട് ചേർന്നിരിക്കുക അവന്റെ പറുദീസയും ഭാഗ്യവുമായിരുന്നതുപോലെ, അതിൽനിന്ന് വേർപിരിയുക അവന്റെ നരകവും ദുരിതവുമാകുന്നു. ദൈവത്തോട് നീയും ഇപ്രകാരം ആയിരിക്കുക.

വേറെ ഏതെങ്കിലും നന്മ ആവശ്യമായ ഒരു നന്മ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, ദുരിതം ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് ആവശ്യം കൂട്ടിവയ്ക്കപ്പെടുകയും വർധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ മറ്റൊരു നന്മയും ആവശ്യമില്ലാത്ത നന്മ ആഗ്രഹിക്കുക. എന്നാൽ എല്ലാ വസ്തുക്കളും നന്മയാൽ നല്ലവയാണ്. ആകയാൽ നല്ലവയാകാൻ എല്ലാറ്റിനും നന്മ ആവശ്യമാണ്. എന്നാൽ നന്മയ്ക്ക് ഒന്നും ആവശ്യമില്ല; കാരണം അത് സ്വയം നല്ലതാണ്. ആകയാൽ ഇതിനെ സ്നേഹിക്കുക, നീ ഭാഗ്യവാനാകും.

അതിന്റെ അവസാനത്തെ അടയാളങ്ങളുടെ അടയാളങ്ങൾ — അതായത് ലൗകികവസ്തുക്കൾ — ഇത്രയധികം ബുദ്ധിയുള്ളവരും ബുദ്ധിയില്ലാത്തവരുമായ ജീവികളാൽ, അധ്വാനങ്ങളുടെയും തെറ്റുകളുടെയും ഇത്രമാത്രം അപകടങ്ങളോടെ തേടപ്പെടുന്ന നന്മ എന്തുമാതിരിയുള്ളതായിരിക്കണമെന്ന് കാണുക.

നിന്നിലോ മറ്റൊരാളിലോ, ദൈവത്തിലല്ലാതെ മറ്റൊന്നിലും നീ സന്തോഷിക്കരുത്.

എല്ലാ ദുർഗുണങ്ങളും പാപങ്ങളും, സൃഷ്ടിക്കുവേണ്ടി — അതായത് ഏറ്റവും താഴ്ന്ന നന്മയ്ക്കുവേണ്ടി — ചെയ്യപ്പെടുന്നതിനാൽ, സ്രഷ്ടാവിന്റെ നന്മയ്ക്ക് — അതായത് പരമോന്നത നന്മയ്ക്ക് — വിരുദ്ധമാണ്.

നമ്മുടെ വർഗത്തിന്റെ കാറ്റ് — അതായത് അഭിപ്രായമോ പുകഴ്ചയോ — ഇത്രമാത്രം ആർത്തിയോടെ തേടപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, നമ്മുടെ വർഗത്തിന്റെ രക്ഷ — അതായത് സ്രഷ്ടാവ് — എത്രമാത്രം കൂടുതൽ തേടപ്പെടണം! നല്ലവനെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് ഇത്ര മധുരമാണ്, നല്ലവരാകാൻ ഇഷ്ടമില്ലാത്ത ദുഷ്ടന്മാർ പോലും ഇതിൽ ആനന്ദിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നല്ലവനായിരിക്കുക എത്ര മധുരതരമാണ്! "തിന്മ ചെയ്യുമ്പോൾ സന്തോഷിക്കുകയും ഏറ്റവും ദുഷിച്ച കാര്യങ്ങളിൽ ആഹ്ലാദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവർ" (സുഭാഷിതങ്ങൾ 2:14) പോലും ദുഷ്ടനെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് ഇത്ര കയ്പുള്ളതും ലജ്ജാകരവുമാണെന്ന് സഹിക്കാൻ കഴിയാതിരിക്കുന്നെങ്കിൽ, ദുഷ്ടനായിരിക്കുക എത്ര ഭയങ്കരമാണ്!

മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ശാരീരിക ഇന്ദ്രിയത്താൽ അതിനോട് ചേർന്നുനിന്ന് തന്നെത്തന്നെ മറക്കുന്നു — എന്നാൽ സ്രഷ്ടാവിനോട് നീ എപ്പോഴാണ് ഇങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്?

കർത്താവ് നിന്നോട് ഭാഗ്യം — അതായത് തന്നോടുള്ള പൂർണമായ സ്നേഹം — ആജ്ഞാപിക്കുന്നു, അതിൽനിന്ന് ഭയപ്പെടാതിരിക്കുകയും അസ്വസ്ഥമാകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു — അതായത് സമാധാനവും സുരക്ഷിതത്വവും.

സത്യം മാത്രമാണ് തിന്മയിൽനിന്ന് വിട്ടുമാറാൻ അറിയുന്നത്, സത്യത്തോടുള്ള സ്നേഹത്തിന് മാത്രമേ അത് കഴിയൂ. അതിനാൽ തിന്മയിൽനിന്നുള്ള വിട്ടുമാറൽ സ്ഥലത്തിന്റെ കാര്യമല്ല.

സ്നേഹിച്ചുകൊണ്ട് ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയാത്തതിനെ സ്നേഹിക്കുക — അതായത് ദൈവത്തെ.

ദൈവത്തോട് ചേർന്നിരിക്കുന്നത് നിന്റെ സമ്പൂർണവും ഏകവുമായ നന്മയാണെങ്കിൽ, അവനിൽനിന്ന് വേർപിരിയുന്നത് നിന്റെ സമ്പൂർണവും ഏകവുമായ തിന്മയാണ്, മറ്റൊന്നുമല്ല. ഇതാണ് നിന്റെ ഗെഹെന്ന, ഇതാണ് നിന്റെ നരകം.

ഈ ശാരീരിക രൂപങ്ങളിൽനിന്ന് ഇപ്പോൾ മുലകുടി നിർത്തുക; അവയില്ലാതെ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയാത്തതിൽ ലജ്ജ തോന്നട്ടെ. നീ ഇഷ്ടപ്പെട്ടാലും ഇല്ലെങ്കിലും ഒരു നാൾ അവ നഷ്ടപ്പെടുമെന്നതിനാൽ, വലിയ പ്രതിഫലത്തോടോ കൃപയോടോ കൂടി ഇപ്പോൾ സ്വമേധയാ ചെയ്യുക, ഒരു നാൾ വലിയ യാതനയോടെ ചെയ്യാനിരിക്കുന്നത്. കാരണം ആരും എടുത്തുകളഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ പോലും, ഈ ജീവിതത്തെയും അതിൽ ഉൾപ്പെട്ടതെല്ലാത്തെയും നീ നിന്ദിക്കില്ലേ? ഇതാ, എല്ലാം കൈവശമുണ്ടായിരിക്കട്ടെ; ഒരു ഘട്ടത്തിൽ ഇതെല്ലാം നഷ്ടപ്പെടില്ലേ? ആകയാൽ എല്ലാം നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ ചെയ്യാനിരിക്കുന്നത് ഇപ്പോൾ ചെയ്യുക — അതായത്, ഈ വസ്തുക്കളില്ലാതെ ജീവിക്കാൻ പഠിക്കുക, കർത്താവിൽ ജീവിക്കാനും ആനന്ദിക്കാനും പഠിക്കുക.

അയൽക്കാരനോടുള്ള നിരുപാധിക സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ച്.

എല്ലാവരെയും സ്നേഹിക്കുന്നവൻ നിസ്സംശയമായും രക്ഷിക്കപ്പെടും; എന്നാൽ മനുഷ്യരാൽ സ്നേഹിക്കപ്പെടുന്നവൻ അക്കാരണത്താൽ രക്ഷിക്കപ്പെടില്ല. നിന്നോടുള്ള വെറുപ്പ് എല്ലാവർക്കും ജീവിതത്തിന് തടസ്സമാകുന്നതുപോലെ, എല്ലാവരുടെയും വെറുപ്പ് നിനക്കും തടസ്സമാകുന്നു. ആകയാൽ എല്ലാവരെയും സ്നേഹിക്കുന്നത് നിനക്ക് ഉചിതമാണ്; നിന്നെ സ്നേഹിക്കുന്നത് അവർക്കും പ്രയോജനകരമാണ്.

സ്നേഹം സൗജന്യമായി ആഗ്രഹിക്കപ്പെടണം — അതായത് അതിന്റെ സ്വന്തം മധുരിമയ്ക്കുവേണ്ടി, ഏറ്റവും മധുരമായ അമൃതമെന്നപോലെ; എല്ലാവരും ഭ്രാന്തുപിടിച്ചാലും, ഒരു വിലയ്ക്കും അത് വിൽക്കരുത്. കാരണം അത് നമുക്ക് ഉപയോഗപ്രദമാണ്, മറ്റുള്ളവർ എന്ത് ചെയ്താലും നമ്മെ ഭാഗ്യവാന്മാരാക്കുന്നു.

നീ സ്നേഹിക്കപ്പെടുന്നതുകൊണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ സ്നേഹിക്കപ്പെടാൻ വേണ്ടി സ്നേഹിക്കുന്നെങ്കിൽ, നീ സ്നേഹിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കാൾ സ്നേഹത്തിന് പ്രത്യുപകാരം ചെയ്യുന്നു, സ്നേഹത്തിന് സ്നേഹം തിരിച്ചുനൽകുന്നു; നീ ഒരു കൈമാറ്റക്കാരനാണ് — നിന്റെ പ്രതിഫലം നിനക്ക് ലഭിച്ചുകഴിഞ്ഞു.

നിനക്ക് ഉപദ്രവം ചെയ്തവനോട് കൂടുതൽ സൗഹാർദപരമായും അടുപ്പമുള്ളവനായും പെരുമാറുക; നീ ഉപദ്രവം ചെയ്തവനോട് വിനയത്തോടെയും ലജ്ജയോടെയും പെരുമാറുക.

മനുഷ്യരിൽനിന്ന് നിനക്ക് ലഭിക്കുന്ന എന്ത് നന്മയും ദൈവത്തിന്റെ ദാനങ്ങളായി നീ കരുതുകയും എല്ലാ നന്ദിയും അവിടുത്തേക്ക് അർപ്പിക്കണമെന്ന് വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ; നീ മനുഷ്യർക്ക് കാണിക്കുന്ന എന്ത് നന്മയും അവിടുത്തെ അനുഗ്രഹങ്ങളായി, നിന്റേതായല്ല, കണക്കാക്കുക.

ഒരാളെ സ്നേഹിതനായി സ്നേഹിക്കുകയും എന്നാൽ ഒരു നന്മയെന്നപോലെ അവന് സമ്പത്ത് ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നീ ആ വ്യക്തിയെക്കാൾ സമ്പത്തിനെ ഉത്കൃഷ്ടമായി സ്നേഹിക്കുന്നു. കാരണം അവനെ ആവശ്യക്കാരനായും, സമ്പത്തിനെ പര്യാപ്തതയായും നീ സ്നേഹിക്കുന്നു — സമ്പത്തില്ലാതിരിക്കുന്നതിനെക്കാൾ അവനില്ലാതിരിക്കാൻ നീ കൂടുതൽ തയ്യാറായിരിക്കുന്നു.

അനീതിയെ വെറുക്കുകയും നശിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ, തന്റെ അനീതിയിൽ ദുഷ്ടനെ കൊല്ലുന്നവൻ വഞ്ചിക്കപ്പെടുന്നു. കാരണം ദുഷ്ടൻ തന്റെ അനീതിയിൽ മരിക്കുമ്പോൾ, അനീതി ശാശ്വതമാകുന്നു. ആകയാൽ അനീതിയെ വെറുക്കുന്നവൻ ദുഷ്ടൻ തിരുത്തപ്പെടാൻ പ്രവർത്തിക്കണം, അങ്ങനെ അവന്റെ അനീതി നശിക്കും.

"ദൈവം സ്നേഹമാണ്" (1 യോഹന്നാൻ 4:8). ആകയാൽ അതിനുവേണ്ടിത്തന്നെ അല്ലാതെ ആർക്കെങ്കിലും പരസ്നേഹം കാണിക്കുന്നവൻ ദൈവത്തെ വിൽക്കുന്നു, സ്വന്തം ഭാഗ്യം വിൽക്കുന്നു; കാരണം സ്നേഹിക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് അവന് നന്നായിരിക്കുന്നത്.

പരസ്നേഹവും അതിന്റെ അടയാളങ്ങളും — അതായത് ഉല്ലാസം മുതലായവ — മറ്റൊരാളിൽ നിനക്ക് ഇത്ര ഇഷ്ടമാണെങ്കിൽ, നിന്റെ സ്വന്തം ആത്മാവിൽ അത് എത്ര കൂടുതൽ മധുരമല്ല?

ആരെങ്കിലും ആർക്കെങ്കിലും എന്തെങ്കിലും നൽകുന്നത്, ആ വ്യക്തി തനിക്ക് നൽകിയതുകൊണ്ടോ നൽകാൻ പോകുന്നതുകൊണ്ടോ ആണെങ്കിൽ, അവന് ദൈവത്തിൽനിന്ന് കൃപയില്ല; സമാധാനത്തിന്റെയും സ്നേഹത്തിന്റെയും കാര്യത്തിൽ നിനക്കും ഇങ്ങനെതന്നെ.

നീ ഇത്രമാത്രം സ്നേഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, സ്നേഹത്താൽത്തന്നെ നിർബന്ധിക്കപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, ശാസിക്കുക, അടിക്കുക; മറ്റുവിധത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നെങ്കിൽ, നീ നിന്നെത്തന്നെ കുറ്റംവിധിക്കുന്നു. ദൈവത്താൽ നിനക്ക് ചെയ്യപ്പെടണമെന്ന് നീ ആഗ്രഹിക്കുന്ന അതേ മനോഭാവത്തോടെ എല്ലാം മറ്റുള്ളവർക്ക് ചെയ്യുക.

"ദൈവത്തിന്റെ സ്നേഹം നമുക്ക് നൽകപ്പെട്ട പരിശുദ്ധാത്മാവിലൂടെ നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ പകരപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു" (റോമാ 5:5). എന്നാൽ നീ ദൈവത്തെയോ അയൽക്കാരനെയോ ലൗകിക പ്രയോജനങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയല്ലാതെ സ്നേഹിക്കുന്നില്ല. ആകയാൽ ലൗകികവസ്തുക്കളിലൂടെയാണ് നിന്നിൽ പകരപ്പെടുന്നത്, പരിശുദ്ധാത്മാവിലൂടെയല്ല. ഇങ്ങനെ പകരപ്പെടുന്നത് പരസ്നേഹമല്ല, ലോഭമാണ്.

ഇതാ, നീ മേലധികാരിയാകുന്നതിനുമുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നതിൽനിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല ഇപ്പോൾ നിന്റെ കടമ. കാരണം, പ്രാർഥനകളാലും അപേക്ഷകളാലും ഹൃദയവികാരങ്ങളാലും നീ ചെയ്തിരുന്നത്, ഇപ്പോൾ പ്രവൃത്തികളാൽ ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു — അതായത് മനുഷ്യർക്ക് പ്രയോജനം ചെയ്യുക. എന്നാൽ പ്രവൃത്തികൾ ഹൃദയവികാരങ്ങളെ കുറയ്ക്കരുത്, മറിച്ച് ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും വർധിപ്പിക്കുകയും വേണം.

ദൈവത്തോട് നീ വിശുദ്ധി പാലിക്കുന്ന ഏതു കാര്യത്തിലും, അതേ കാര്യത്തിൽ നിന്റെ അയൽക്കാരനോട് നീതി — അതായത് ദുരാഗ്രഹം ഇല്ലാതിരിക്കുക — പാലിക്കാനും നിനക്ക് കഴിയും.

തങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളത് പരസ്നേഹത്തിൽനിന്ന് ചെയ്യപ്പെടുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ മനുഷ്യർക്ക് പ്രയാസമാണ്.

അധ്യായം XVIII. ദൈവദൂതന്മാരുടെ പൂർണമായ നീതിയെക്കുറിച്ച്, അവരുടെ നീതിയും നമ്മുടെ നീതിയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണെന്നും.

ആരെങ്കിലും ഏതെങ്കിലും വസ്തു പൂർണമായി ആസ്വദിക്കുമ്പോൾ, തന്നെത്തന്നെ മറന്ന്, തന്നെ ഉപേക്ഷിച്ച് നിന്ദിച്ചതുപോലെ അതിലേക്ക് നീളുന്നു, തന്നിൽ എന്ത് സംഭവിക്കുന്നുവെന്നല്ല, അതിൽ എന്ത് സംഭവിക്കുന്നുവെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു — താൻ എന്തുപോലെയെന്നല്ല, അത് എന്തുപോലെയെന്ന്. ആകയാൽ ദൈവദൂതന്മാർ നമ്മെക്കാൾ കൂടുതൽ തങ്ങളെത്തന്നെ നിന്ദിക്കുന്നു. കാരണം, മുഴുവൻ പ്രയത്നത്തോടെ ദൈവത്തിലേക്ക് നീളുന്ന അവർ, മുഴുവൻ ശ്രദ്ധയോടെ തങ്ങളെയും മറ്റെല്ലാ സൃഷ്ടികളെയും പിന്നിൽ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; തങ്ങളെത്തന്നെ തിരിഞ്ഞുനോക്കാൻ പോലും അവർ വിലകൽപ്പിക്കുന്നില്ല — അത്ര നിസ്സാരമായി തങ്ങളെ കരുതുന്നു. മുഴുവൻ മനസ്സോടെ തങ്ങളെത്തന്നെ നിന്ദിച്ച്, തങ്ങളെ മറന്ന്, അവർ മുഴുവനായി അവിടുത്തേക്ക് പോകുന്നു, തങ്ങൾ എന്താണെന്നോ എന്തുപോലെയാണെന്നോ അല്ല, അവിടുന്ന് എന്താണെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. തങ്ങളെ എത്രമാത്രം കൂടുതൽ നിന്ദിക്കുന്നുവോ, തങ്ങളിൽനിന്ന് തിരിയുന്നുവോ, തങ്ങളെ മറക്കുന്നുവോ, അത്രമാത്രം അവിടുത്തോട് സദൃശരും, അതിനാൽ മെച്ചപ്പെട്ടവരും, ആയിത്തീരുന്നു.

ക്രിസ്തു ദൈവദൂതന്മാരെ അവരുടെ മണവാളന്റെ ആലിംഗനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; നമ്മെ വ്യഭിചാരിയിൽനിന്ന്, അതായത് ലോകത്തിൽനിന്ന്, വലിച്ചുമാറ്റുന്നു. അവരെ മണവാളനെ ആസ്വദിക്കാൻ ശക്തരും സ്ഥിരരുമാക്കുന്നു; നമ്മെ, വ്യഭിചാരിയെ — അതായത് ലോകത്തെ — ഇല്ലാതെ കഴിയാൻ. അവരെ ദർശനത്തിലും യാഥാർഥ്യത്തിലും പിടിച്ചുനിർത്തുന്നു; നമ്മെ, വിശ്വാസത്തിലും പ്രത്യാശയിലും. അവർക്ക് യഥാർഥ ഭാഗ്യത്തിൽ പൂർണമായ ആനന്ദം നൽകുന്നു; നമുക്ക്, കഷ്ടപ്പാടിൽ സഹനം. അവർക്ക്, ഭാഗ്യകരമായ ജീവിതം; നമുക്ക്, ഏറ്റവും നല്ലപക്ഷം, വിലയേറിയ മരണം. അവർക്ക്, തങ്ങൾക്കുവേണ്ടി — അതായത് ദൈവത്തിനുവേണ്ടി — ജീവിക്കുക; നമുക്ക്, ലോകത്തിന് മരിക്കുക. അവർക്ക്, തങ്ങളുടെ നന്മകളിൽ ആനന്ദിക്കുക; നമുക്ക്, നമ്മുടെ തിന്മകളിൽ ദുഃഖിക്കുക. അവർക്ക്, ആനന്ദിക്കുന്ന ഹൃദയങ്ങൾ; നമുക്ക്, അനുതാപമുള്ളവ. അവർക്ക്, നീതി; നമുക്ക്, പശ്ചാത്താപം. അവർക്ക്, നന്മയുടെ പൂർത്തീകരണം; നമുക്ക്, ആരംഭം. പരസ്നേഹത്തെക്കാൾ വലുതോ യോഗ്യതയുള്ളതോ, വിലയേറിയതോ ഉപയോഗപ്രദമോ, അതിനാൽ ആഗ്രഹണീയമോ, സുന്ദരമോ ആയ ഒരു ദാനവും ദൈവദൂതന്മാർ ദൈവത്തിൽനിന്ന് സ്വീകരിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് ഞാൻ ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ ശപഥം ചെയ്യുന്നു. ഇത് ആർക്ക് മനസ്സിലാക്കാനോ വിശ്വസിക്കാനോ കഴിയും? കാരണം ദൈവം സ്നേഹമാണ്. അതിനാൽ പരസ്നേഹത്തെക്കാൾ വലുതോ മെച്ചപ്പെട്ടതോ ആയ എന്തെങ്കിലും ഉള്ളവന്, ദൈവത്തെക്കാൾ വലുതോ മെച്ചപ്പെട്ടതോ ആയ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ട്.

അധ്യായം XIX. ആത്മാവിന്റെ യഥാർഥവും ആന്തരികവുമായ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ച്, ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും യഥാർഥ പൂർണത എന്തിലാണ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതെന്നും.

സ്വന്തം തരത്തിൽ ഒരു നിശ്ചിത സ്വാഭാവിക സൗന്ദര്യവും പൂർണതയും ഇല്ലാത്ത ഒന്നും നീ കാണുന്നില്ല. ഇത് ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ കുറയുകയും ഇല്ലാതാകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അത് ന്യായമായും നിനക്ക് അനിഷ്ടമാകുന്നു — ഉദാഹരണത്തിന്, മൂക്ക് മുറിക്കപ്പെട്ട ഒരു മനുഷ്യനെ കാണാൻ ഇടവരുന്നെങ്കിൽ, നീ ഉടൻ അംഗീകരിക്കാതിരിക്കുന്നു. കാരണം, മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ സ്വാഭാവിക പൂർണതയ്ക്ക് അവനിൽ എന്ത് കുറവുണ്ടെന്ന് നീ തിരിച്ചറിയുന്നു. എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും, ഒരു മരത്തിന്റെ ഇലവരെയോ ഏതെങ്കിലും ചെടിവരെയോ ഇത് ഇങ്ങനെതന്നെ. തീർച്ചയായും, മനുഷ്യമനസ്സിന് ഒരു നിശ്ചിത സ്വാഭാവികവും തനതുമായ സൗന്ദര്യവും പൂർണതയും ഉണ്ടെന്ന് ആർ നിഷേധിക്കും? ഇത്, ഉള്ളിടത്തോളം, ന്യായമായും അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു; ഇല്ലാത്തിടത്തോളം, ന്യായമായും കുറ്റപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. ആകയാൽ, ദൈവത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ, ഈ സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും പൂർണതയുടെയും എത്രമാത്രം നിന്റെ മനസ്സിന് കുറവുണ്ടെന്ന് ചിന്തിക്കുക, ഈ കുറവിനെ കുറ്റംവിധിക്കുന്നത് നിർത്തരുത്. എന്നാൽ ആത്മാവിന്റെ സ്വാഭാവിക സൗന്ദര്യം എന്താണ്? ദൈവത്തോട് ഭക്തിയുള്ളതായിരിക്കുക. എത്രമാത്രം? "നിന്റെ മുഴുവൻ ഹൃദയത്തോടും, മുഴുവൻ ആത്മാവോടും, മുഴുവൻ ശക്തിയോടും കൂടെ" (ലൂക്കാ 10:27). അയൽക്കാരനോട് ദയയുള്ളതായിരിക്കുക എന്നതും അതേ സൗന്ദര്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. എത്രമാത്രം? മരണംവരെ. നീ ഇതല്ലെങ്കിൽ, നഷ്ടം ആരുടേതായിരിക്കും? ദൈവത്തിന്റെ — ഒട്ടുമില്ല. അയൽക്കാരന്റെ — ഒരുപക്ഷേ അൽപം. എന്നാൽ നിന്റേത് — നിസ്സംശയമായും ഏറ്റവും വലുത്. കാരണം, സ്വാഭാവിക സൗന്ദര്യത്തിൽനിന്നും പൂർണതയിൽനിന്നും വഞ്ചിക്കപ്പെടുന്നത് ഏത് വസ്തുവിനും ഹാനികരമല്ലാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. കാരണം, റോസാപ്പൂവ് ചുവക്കുന്നത് നിർത്തുകയോ, ലില്ലി സുഗന്ധിക്കുന്നത് നിർത്തുകയോ ചെയ്യുന്നെങ്കിൽ, അത്തരം സുഖങ്ങൾ സ്നേഹിക്കുന്ന ഒരുവന് ആ നഷ്ടം നിസ്സാരമല്ലെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു; എന്നാൽ അവയ്ക്കുതന്നെ — അതായത് റോസാപ്പൂവിനോ ലില്ലിക്കോ — സ്വാഭാവികവും തനതുമായ സൗന്ദര്യം നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, അത് എത്രയോ വലുതും ഭയങ്കരവുമായിരിക്കും.

ബുദ്ധിയുള്ള സൃഷ്ടിയുടെ യഥാർഥ പൂർണത, ഓരോ വസ്തുവിനെയും അതിനെ മതിക്കേണ്ടത്ര മതിക്കുക എന്നതാണ്. കാരണം, അതിനെ കൂടുതലോ കുറവോ മതിക്കുന്നത് തെറ്റാണ്. മാത്രമല്ല, ഓരോ വസ്തുവും സ്വാഭാവികമായി ഒന്നുകിൽ അതിനുമുകളിലോ, അതിന്റെ അരികിലോ, അതിനുതാഴെയോ ആണ്. മുകളിൽ: ദൈവം. അരികിൽ: അയൽക്കാരൻ. താഴെ: ബാക്കിയെല്ലാം. ആകയാൽ ദൈവത്തെ മതിക്കേണ്ടത്ര മതിക്കണം. അവിടുന്ന് എത്ര വലിയവനാണോ അത്രമാത്രം മതിക്കപ്പെടണം. എന്നാൽ അവിടുന്ന് എത്ര വലിയവനാണെന്ന് അറിയാത്തിടത്തോളം ആർക്കും അവിടുത്തെ അത്രമാത്രം മതിക്കാനാവില്ല. എന്നാൽ അവിടുന്ന് എത്ര വലിയവനാണെന്ന് അവിടുത്തെത്തന്നെ അല്ലാതെ ആർക്കും പൂർണമായി അറിയാനാവില്ല. കാരണം, അവിടുത്തെ സത്ത നമ്മുടേതിനെ എത്ര അതിശയിക്കുന്നുവോ, അത്രമാത്രം അവിടുത്തെ ആത്മജ്ഞാനം നമ്മുടേതിനെ അതിശയിക്കുന്നു. ആകയാൽ, അവിടുത്തെ സത്തയോട് താരതമ്യപ്പെടുത്തിയാൽ നമ്മുടേത് ശൂന്യമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, അവിടുത്തെ ആത്മജ്ഞാനത്തോട് താരതമ്യപ്പെടുത്തിയാൽ നമ്മുടെ ജ്ഞാനം അന്ധതയും അജ്ഞതയുമാണ്. ആകയാൽ, അവിടുത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണമായ ജ്ഞാനം അവിടുത്തേത് മാത്രമാണ്, അവിടുത്തോട് തുല്യമാണ്. അതിനാൽ കർത്താവ് അരുളിച്ചെയ്യുന്നു: "പുത്രനല്ലാതെ ആരും പിതാവിനെ അറിയുന്നില്ല" (മത്തായി 11:27). ആകയാൽ, അവിടുത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണമായ ജ്ഞാനം അവിടുത്തേത് മാത്രമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, അവിടുത്തോടുള്ള സമ്പൂർണവും പൂർണവുമായ സ്നേഹവും അവിടുത്തേത് മാത്രമാണ്. കാരണം അവിടുന്ന് മാത്രം, തന്നെത്തന്നെ എത്ര വലിയവനാണെന്ന് പൂർണമായി അറിയുന്നതിനാൽ, എത്ര വലിയവനാണോ അത്രമാത്രം തന്നെത്തന്നെ പൂർണമായി സ്നേഹിക്കുന്നു.

ഞാൻ ആരംഭത്തിൽ നിർവചിച്ചതിലേക്ക് ഇപ്പോൾ മടങ്ങുക. കാരണം, സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, അത് ബുദ്ധിയുള്ള സൃഷ്ടിക്കല്ല, മറിച്ച് ദൈവത്തിന് മാത്രമാണ് ബാധകമെന്ന് കാണാം. കാരണം — ബാക്കിയൊക്കെ വിട്ടുകളഞ്ഞാൽ — കാണിച്ചതുപോലെ, അവിടുന്ന് തന്നെ അല്ലാതെ ആരും അവിടുത്തെ എത്ര വലിയവനാണോ അത്ര പൂർണമായി അറിയുകയോ സ്നേഹിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. എന്നാൽ ബുദ്ധിയുള്ള സൃഷ്ടിയുടെ പൂർണത എന്താണ്? ഇതാണ്: എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും — മുകളിലുള്ളത്, അതായത് ദൈവത്തെയും; തുല്യമായത്, അതായത് അയൽക്കാരനെയും; താഴെയുള്ളത്, അതായത് ബുദ്ധിയില്ലാത്ത ആത്മാക്കളെ മുതലായവയും — ഒരു ബുദ്ധിയുള്ള സൃഷ്ടി അവയെ മതിക്കേണ്ടത്ര മതിക്കുക. അവയെ എത്രമാത്രം മതിക്കണമെന്ന് ഇങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുക. ദൈവത്തോട് ഒന്നും മുൻഗണന നൽകപ്പെടുന്നില്ല, ഒന്നും തുല്യമാക്കപ്പെടുന്നില്ല, പകുതിയോ മൂന്നിലൊന്നോ അനന്തതവരെയുള്ള ഏതെങ്കിലും ഭാഗമായോ താരതമ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല. ആകയാൽ ഒന്നും കൂടുതലായോ, ഒന്നും അത്രയായോ, ഒന്നും അനന്തതവരെയുള്ള പകുതിയോ ഏതെങ്കിലും ഭാഗമായോ കരുതരുത്. ഒന്നും കൂടുതലായോ, ഒന്നും അത്രയായോ, ഒന്നും അവിടുത്തോട് താരതമ്യത്തിൽ ഏതെങ്കിലും ഭാഗമായോ സ്നേഹിക്കരുത്. അതിനാൽ കർത്താവ് തന്നെ: "നിന്റെ ദൈവമായ കർത്താവിനെ നിന്റെ മുഴുവൻ ഹൃദയത്തോടും, മുഴുവൻ ആത്മാവോടും, മുഴുവൻ ശക്തിയോടും, മുഴുവൻ മനസ്സോടും കൂടെ സ്നേഹിക്കണം" (ലൂക്കാ 10:27) — അതായത്, ആസ്വാദനത്തിനായി, ആശ്രയത്തിനായി മറ്റൊന്നിനെയും സ്നേഹിക്കരുത്. മുകളിലുള്ളതിനെക്കുറിച്ച് ഇത്രയും.

സ്വഭാവത്താൽ തുല്യമായവർ — അതായത്, പ്രകൃതിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം — എല്ലാ മനുഷ്യരുമാണ്. ആകയാൽ, എല്ലാവരെയും തന്നെപ്പോലെതന്നെ മതിക്കണം. അതിനാൽ, മുകളിലുള്ളതിന്റെ — അതായത് ദൈവത്തിന്റെ — കാര്യത്തിൽ ഒന്നും മുൻഗണന നൽകുകയോ, തുല്യമാക്കുകയോ, ഏതെങ്കിലും ഭാഗത്തിൽ താരതമ്യം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യരുതെന്നതുപോലെ; ഏതൊരു മനുഷ്യന്റെയും രക്ഷയുടെ കാര്യത്തിൽ, സ്വന്തം നിത്യരക്ഷയ്ക്കുവേണ്ടി ചെയ്യുകയോ സഹിക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ടതെന്തും, ഏതൊരു മനുഷ്യന്റെയും നിത്യരക്ഷയ്ക്കുവേണ്ടി അതേപോലെ ചെയ്യുകയോ സഹിക്കുകയോ വേണം. അതിനാൽ കർത്താവ് അരുളിച്ചെയ്യുന്നു: "നിന്റെ അയൽക്കാരനെ നിന്നെപ്പോലെ സ്നേഹിക്കണം." തുല്യമായവയെക്കുറിച്ച് ഇത്രയും.

താഴ്ന്നവ എന്നാൽ ബുദ്ധിയുള്ള ആത്മാവിന് ശേഷമുള്ളവയാണ് — അതായത്, മൃഗങ്ങളുമായി പങ്കിടുന്ന ഇന്ദ്രിയജീവിതം, ചെടികളോടും മരങ്ങളോടും പങ്കിടുന്ന ശരീരത്തിന്റെ ജൈവജീവിതം, ലോഹങ്ങളോടും കല്ലുകളോടും പങ്കിടുന്ന ശാരീരിക ദ്രവ്യവും അതിന്റെ രൂപങ്ങളും ഗുണങ്ങളും. ആകയാൽ, മുകളിലുള്ളതിനെക്കാൾ കൂടുതലായി ഒന്നിനെയും സ്നേഹിക്കരുതെന്നും, അതിനോട് താരതമ്യത്തിൽ ഒന്നും അത്രമാത്രം സ്നേഹിക്കരുതെന്നും ആയിരിക്കുന്നതുപോലെ; താഴെയുള്ളതിനെക്കാൾ കുറവായി ഒന്നിനെയും മതിക്കരുത്, ഒന്നിനെയും അത്ര ചെറുതായി കരുതരുത്, താഴെയുള്ളതിനോട് താരതമ്യത്തിൽ ഒന്നിനെയും അനന്തതവരെയുള്ള ഏറ്റവും ചെറിയ ഭാഗത്തിനുപോലും നിസ്സാരമായി കരുതരുത്. ഇതാണ് എഴുതപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്: "ലോകത്തെ സ്നേഹിക്കരുത്, ലോകത്തിലുള്ളവയെയും സ്നേഹിക്കരുത്" (1 യോഹന്നാൻ 2:15). താഴെയുള്ളവയെക്കുറിച്ച് ഇത്രയും.

ആകയാൽ, അത്തരം ഒരു വ്യക്തിക്ക് മുകളിലുള്ളത് ആനന്ദത്തിനും, തുല്യമായത് സഹവാസത്തിനും, താഴെയുള്ളത് ശുശ്രൂഷയ്ക്കും ഉണ്ടായിരിക്കും. ദൈവത്തോട് ഭക്തിയുള്ളവനും, അയൽക്കാരനോട് ദയയുള്ളവനും, ലോകത്തോട് മിതമായവനും; ദൈവത്തിന്റെ ദാസനും, മനുഷ്യന്റെ സഹചരനും, ലോകത്തിന്റെ യജമാനനും ആയിരിക്കും. ദൈവത്തിനുകീഴിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടവനായി, അയൽക്കാരന്റെ മേൽ ഉയർത്തപ്പെടാത്തവനായി, ലോകത്തിന് കീഴ്‌പ്പെടാത്തവനായി; താഴ്ന്നവയെ മധ്യമത്തിന്റെ ഉപയോഗത്തിലേക്കും, മധ്യമത്തെ മുകളിലുള്ളതിന്റെ മഹത്വത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. മുകളിലുള്ളതിനോട് അഭക്തനോ ദൈവനിന്ദകനോ ദൈവദ്രോഹിയോ അല്ല; തുല്യമായതിനോട് അഹങ്കാരിയോ അസൂയക്കാരനോ ക്രോധിയോ അല്ല; താഴെയുള്ളതിനോട് ഉന്മത്തനോ ദുരാചാരിയോ അല്ല. താഴ്ന്നവയിൽനിന്ന് ഒന്നും, തുല്യമായവയിൽനിന്ന് ഒന്നും സ്വീകരിക്കാതെ, എല്ലാം മുകളിലുള്ളതിൽനിന്ന് സ്വീകരിക്കുന്നു. മുകളിലുള്ളതാൽ മുദ്രിതനായി, താഴ്ന്നവയെ മുദ്രണം ചെയ്യുന്നു. മുകളിലുള്ളതാൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെട്ട്, താഴ്ന്നവയെ ചലിപ്പിക്കുന്നു. മുകളിലുള്ളതാൽ സ്പർശിക്കപ്പെട്ട്, താഴ്ന്നവയെ സ്പർശിക്കുന്നു. മുകളിലുള്ളതിനെ പിന്തുടരുന്നു, താഴ്ന്നവയെ ആകർഷിക്കുന്നു. അവയാൽ കൈവശപ്പെടുത്തപ്പെട്ട്, ഇവയെ കൈവശപ്പെടുത്തുന്നു. അവയാൽ അവയുടെ സാദൃശ്യത്തിലേക്ക് മാറ്റപ്പെട്ട്, ഇവയെ തന്റെ സാദൃശ്യത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്നു.

ഈ പൂർണതയിലേക്ക് ഈ ജീവിതത്തിൽ നാം പരിശ്രമിക്കുന്നു, എങ്കിലും അടുത്ത ജീവിതത്തിൽ മാത്രമേ അത് പൂർണമായി പ്രാപിക്കൂ. ഇപ്പോൾ എത്ര തീക്ഷ്ണമായി ആഗ്രഹിക്കുന്നുവോ, അന്ന് അത്രമാത്രം പൂർണമായി പ്രാപിക്കും. അപ്പോൾ മനസ്സിൽ ദൈവത്തിൽനിന്നല്ലാത്ത ചലനമില്ല; ശരീരത്തിൽ ആത്മാവിൽനിന്നല്ലാത്ത ചലനമില്ല; അങ്ങനെ ആത്മാവിലും ശരീരത്തിലും ദൈവത്തിൽനിന്നല്ലാത്ത ചലനമില്ല. പാപം — അതായത് ഇച്ഛയുടെ വികൃതി — ഉണ്ടായിരിക്കില്ല, പാപത്തിന്റെ ശിക്ഷയും — അതായത് ജഡത്തിന്റെ ദ്രവീകരണവും വേദനയും മരണവും — ഉണ്ടായിരിക്കില്ല. നഗ്നമായ മനസ്സ് നഗ്നമായ സത്യത്തോട് ചേർന്നിരിക്കും, അതിലേക്ക് എത്താൻ ഒരു വാക്കുകളോ, കൂദാശകളോ, സാദൃശ്യങ്ങളോ, ദൃഷ്ടാന്തങ്ങളോ ആവശ്യമില്ല. കാരണം അവിടെ "ഒരു മനുഷ്യൻ തന്റെ സഹോദരനെ, 'കർത്താവിനെ അറിയുക' എന്ന് പഠിപ്പിക്കുകയില്ല. കാരണം ചെറിയവർ മുതൽ വലിയവർ വരെ എല്ലാവരും എന്നെ അറിയും, കർത്താവ് അരുളിച്ചെയ്യുന്നു" (ജെറമിയാ 31:34); കാരണം എല്ലാവരും "ദൈവത്താൽ പഠിപ്പിക്കപ്പെട്ടവർ" (യോഹന്നാൻ 6:45) ആയിരിക്കും.

അധ്യായം XX. വചനത്തിന്റെ മനുഷ്യാവതാരത്തെക്കുറിച്ച്, മുൻപറഞ്ഞ പൂർണത തന്നിൽത്തന്നെ നമുക്ക് അവിടുന്ന് ഏറ്റവും പൂർണമായി പ്രകടമാക്കിയതെങ്ങനെയെന്നും.

ഈ സദ്ഗുണങ്ങൾ, അഥവാ നീതിയുടെ രേഖകൾ, ഈ മർത്യജീവിതത്തിലും ഇപ്പോഴും, ആത്മാവ് അതിശുദ്ധമായിരുന്നെങ്കിൽ, ദൈവത്തിന്റെ സത്യത്തിലും ജ്ഞാനത്തിലും സ്വയം കാണുമായിരുന്നു. മാത്രമല്ല, അത് — അതായത് മനുഷ്യാത്മാവ് — അനശ്വരവും ശാശ്വതവുമായിരിക്കുമെന്ന് മാത്രമല്ല, പുനരുത്ഥാനത്തിൽ ജഡവും അത്തരമായിരിക്കുമെന്നും കാണുമായിരുന്നു. കാരണം, ദൈവവചനത്തിലും ജ്ഞാനത്തിലും — അതായത് അവിടെത്തന്നെ — പുനരുത്ഥാനം സ്പഷ്ടമായി ദർശിക്കുമായിരുന്നു. എന്നാൽ അശുദ്ധി നിമിത്തം ആത്മാവിന് ഇത് സാധ്യമല്ലാത്തതിനാൽ, ഒരു മനുഷ്യമനസ്സ് വചനത്തോട് ചേർക്കപ്പെട്ടു; അത് ദൈവവചനത്തെ ഏറ്റവും പൂർണമായി സ്വീകരിക്കുകയും, അതിനോട് പൂർണമായി അനുരൂപവും സദൃശവുമാകുകയും, അതിനാൽ മാത്രം മുഴുവനായും സമ്പൂർണമായും മുദ്രിതവുമാകുകയും ചെയ്തു — എഴുതപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ: "നിന്റെ ഹൃദയത്തിന്മേൽ എന്നെ ഒരു മുദ്രയായി വയ്ക്കുക" (ഉത്തമഗീതം 8:6) — അവിടുത്തെ സാദൃശ്യത്തിലേക്ക് മുഴുവനായി മാറ്റപ്പെട്ടു, മുദ്രയുടെ സാദൃശ്യത്തിലേക്ക് മെഴുക് അമർത്തപ്പെടുന്നതുപോലെ, അങ്ങനെ തന്നിൽത്തന്നെ അവിടുത്തെ നമുക്ക് കാണാനും അറിയാനും പ്രദർശിപ്പിച്ചു.

എന്നാൽ നാം ഇത്രമാത്രം അന്ധരായിരുന്നതിനാൽ, ദൈവവചനം മാത്രമല്ല, മനുഷ്യാത്മാവ് പോലും കാണാൻ നമുക്ക് കഴിയുമായിരുന്നില്ല; അതിനാൽ ഒരു മനുഷ്യശരീരവും ചേർക്കപ്പെട്ടു. കാരണം ഈ മൂന്ന് ചിന്തിക്കുക: ദൈവവചനം, മനുഷ്യമനസ്സ്, മനുഷ്യശരീരം. ഒന്നാമത്തേത് നന്നായി കാണാൻ നമുക്ക് കഴിയുമായിരുന്നെങ്കിൽ, രണ്ടാമത്തേത് ആവശ്യമില്ലായിരുന്നു. കുറഞ്ഞപക്ഷം രണ്ടാമത്തേത് കാണാൻ കഴിയുമായിരുന്നെങ്കിൽ, മൂന്നാമത്തേത് ആവശ്യമില്ലായിരുന്നു. എന്നാൽ ഒന്നാമത്തേതോ രണ്ടാമത്തേതോ — അതായത് ദൈവവചനമോ മനുഷ്യമനസ്സോ — കാണാൻ നമുക്ക് കഴിയാതിരുന്നതിനാൽ, മൂന്നാമത്തേത് ചേർക്കപ്പെട്ടു, അതായത് മനുഷ്യശരീരം. അങ്ങനെ "വചനം മാംസമായി നമ്മുടെ ഇടയിൽ വസിച്ചു" (യോഹന്നാൻ 1:14), നമ്മുടെ ബാഹ്യമായ ലോകത്ത്, ഇതിലൂടെ ഒരു ഘട്ടത്തിൽ തന്റെ ആന്തരികലോകത്തേക്ക് നമ്മെ നയിക്കാൻ. ആകയാൽ, ജഡമുള്ള ഒരു ബുദ്ധിയുള്ള ആത്മാവ് വചനത്തോട് ചേർക്കപ്പെട്ടു, ആ ജഡത്തിലൂടെ, നമ്മുടെ പഠിപ്പിക്കലിനും തിരുത്തലിനും ആവശ്യമായതെല്ലാം പഠിപ്പിക്കാനും ചെയ്യാനും സഹിക്കാനും. അതിൽ മാത്രം ഏറ്റവും പൂർണമായി കാണപ്പെട്ടു നാം മുകളിൽ ചർച്ച ചെയ്തവ — അതായത് ദൈവത്തോടുള്ള ഭക്തി, അയൽക്കാരനോടുള്ള ദയ, ലോകത്തോടുള്ള മിതത്വം. കാരണം ദൈവത്തോട് ഒന്നും മുൻഗണന നൽകിയില്ല, ഒന്നും തുല്യമാക്കിയില്ല, ഒന്നും ഏതെങ്കിലും ഭാഗമായി താരതമ്യം ചെയ്തില്ല, അനന്തതവരെയുള്ള ഏറ്റവും ചെറിയ ഭാഗമായിപ്പോലും ഇല്ല. അതിനാൽ അവിടുന്ന് അരുളിച്ചെയ്യുന്നു: "ഞാൻ എപ്പോഴും അവിടുത്തെ — അതായത് പിതാവിന്റെ — ഹിതം ചെയ്യുന്നു" (യോഹന്നാൻ 8:29). അയൽക്കാരനെ ഏറ്റവും പൂർണമായി തന്നെപ്പോലെ സ്നേഹിച്ചു. കാരണം, തനിക്ക് താഴെയുള്ളതിൽ — അതായത് ബുദ്ധിയുള്ള മനസ്സിന് താഴെയുള്ളതിൽ — ഒന്നിനെയും വെറുതെ വിട്ടില്ല, മറിച്ച് എല്ലാം അയൽക്കാരന്റെ പ്രയോജനത്തിലേക്ക് തിരിച്ചു: ഇന്ദ്രിയജീവിതവും, ജഡത്തെ പോഷിപ്പിക്കുന്ന ജൈവജീവിതവും, ജഡം തന്നെയും. കാരണം, നമുക്കുവേണ്ടി ഏറ്റവും കഠിനമായ വേദനകൾ സഹിച്ചു, ജൈവജീവിതത്തിനെതിരെ മരണവും, ജഡത്തിനെതിരെ മുറിവുകളും.

ലോകത്തോട് അത്രമാത്രം മിതത്വവും നിന്ദയും ഉണ്ടായിരുന്നു, മനുഷ്യപുത്രന് തല ചായ്ക്കാൻ ഒരിടം പോലും ഇല്ലായിരുന്നു. താഴ്ന്നവയിൽനിന്ന് ഒന്നും, മധ്യമത്തിൽനിന്ന് ഒന്നും സ്വീകരിച്ചില്ല, എല്ലാം മുകളിലുള്ളതിൽനിന്ന് — അതായത് ദൈവവചനത്തിൽനിന്ന്, അതിനോട് വ്യക്തിയുടെ ഐക്യത്തിൽ ചേർക്കപ്പെട്ടിരുന്നു — സ്വീകരിച്ചു. കൂദാശകളാലല്ല, വാക്കുകളാലല്ല, ദൃഷ്ടാന്തങ്ങളാലല്ല, മറിച്ച് ദൈവവചനത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്താൽ മാത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ പഠിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, സ്നേഹിക്കാൻ ജ്വലിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ഈ ആത്മാവിലൂടെ, ദൈവവചനവും ജ്ഞാനവും നമുക്ക് മുമ്മടങ്ങായി — അതായത് കൂദാശകളാലും, വാക്കുകളാലും, ദൃഷ്ടാന്തങ്ങളാലും — എന്ത് ചെയ്യണം, എന്ത് സഹിക്കണം, ഏത് മാർഗത്തിലൂടെ എന്ന് കാണിച്ചുതന്നു. കാരണം, മനുഷ്യൻ ദൈവത്തെയല്ലാതെ മറ്റാരെയും പിന്തുടരേണ്ടതുണ്ടായിരുന്നില്ല, എന്നാൽ ഒരു മനുഷ്യനെയല്ലാതെ മറ്റാരെയും പിന്തുടരാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല. ആകയാൽ, തനിക്ക് പിന്തുടരാൻ കഴിയുന്നവനെ പിന്തുടരുമ്പോൾ, പിന്തുടരേണ്ടവനെയും പിന്തുടരാൻ, ഒരു മനുഷ്യൻ സ്വീകരിക്കപ്പെട്ടു. അതുപോലെ, ദൈവത്തിന്റെ ഛായയിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവനായതിനാൽ ദൈവത്തോടല്ലാതെ അനുരൂപമാകാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല; എന്നാൽ ഒരു മനുഷ്യനോടല്ലാതെ അനുരൂപമാകാനും കഴിയുമായിരുന്നില്ല. ആകയാൽ, ദൈവം മനുഷ്യനായി, അങ്ങനെ, തനിക്ക് പിന്തുടരാൻ കഴിയുന്ന മനുഷ്യനോട് അനുരൂപമാകുമ്പോൾ, തന്നെ പിന്തുടരുന്നത് പ്രയോജനകരമായ ദൈവത്തോടും അനുരൂപമാകാൻ.