Guigo I

Meditationes

(Meditações)

Capítulo I. Da verdade e da paz, e como a paz se obtém somente pela verdade.

A verdade deve ser posta no meio, como algo belo. Não julgues se alguém a rejeita, mas tem compaixão. Tu, porém, embora desejes chegar à verdade, por que a rejeitas quando és repreendido pelos teus vícios? Vê quanto a verdade sofre. Diz-se ao ébrio: Tu és ébrio; e semelhantemente ao luxurioso, ao soberbo e ao tagarela. E isto é verdade. Contudo, eles imediatamente enlouquecem, e perseguem e matam a verdade no seu pregador. Vê quanto a mentira é honrada. Diz-se aos piores dos homens, escravos de todos os vícios: Bons senhores. São apaziguados, alegram-se, e veneram a mentira naquele que assim fala.

Sem aparência nem beleza, e pregada na cruz, a verdade deve ser adorada.

Quanto mais nobre e poderosa é qualquer criatura, tanto mais voluntariamente se submete à verdade; antes, é poderosa e nobre precisamente porque se submete à verdade.

As coisas temporais picam-te — por que não foges para outras coisas, isto é, para a verdade?

A razão pela qual a verdade nos é mais amarga do que todas as adversidades é que cada adversidade ataca um ou mais prazeres; mas a verdade acusa todos de uma só vez.

Se tivesses experimentado todas as cores e tudo o mais que se pode experimentar pelos olhos, ou tivesses experimentado pelos outros sentidos corporais, se relatasses ou ouvisses todos os rumores — de que serviria? Assim também com todas as muitas coisas que experimentaste ou ouviste.

Não podes odiar ninguém senão pela tua própria iniquidade. Pois é próprio dos santos desejar o bem mesmo aos iníquos. Devemos amar somente a verdade e a paz que dela procede.

Que o ministro da verdade ame o que ministra e aquele a quem é ministrado. E quando o mesmo lhe é ministrado por outro, receba-o com acção de graças, como aquilo que ama.

Que a caridade seja a tua razão para dizer a verdade, como para curar. E se alguém não a recebe, ou tens compaixão dele, ou não o amas, ou consideras de pouco valor aquilo que ele despreza — como se um doente recusasse um remédio salutar.

A verdade é seguida de paz sem fim, partilhada com os anjos; a mentira é seguida de trabalho e dor, partilhada com o diabo. A verdade não precisa de ser defendida — és antes tu que precisas dela.

A verdade é sobremaneira amarga e desagradável para a tua espécie, não por culpa dela mas pela deles — assim como a luz brilhante o é para os olhos fracos. Vê portanto que não a tornes mais amarga por não a dizeres como deves, isto é, com caridade. Pois assim como um médico bondoso, que dá uma poção salutar mas amarga a um doente, unta o bordo do copo com mel, para que o que é doce seja voluntariamente tomado, e o que é salutar seja facilmente engolido no mesmo trago. Todo o teu dever, aliás, é beneficiar os outros.

Se dizes a verdade não por amor da verdade, mas pelo desejo de ferir outrem, não obterás a recompensa de quem diz a verdade, mas o castigo de um injuriador.

Vê quanto tormento sofrerás, quando a verdadeira luz te tiver perfeitamente revelado a ti mesmo — se já tanto se atormenta aquele a quem mostras algo dos seus males com uma só palavra. Pois então os conselhos dos corações serão postos a descoberto.

Pecas igualmente quer vituperes outrem, quer sejas vituperado por outrem; pois em ambos os casos ou recebes mal a verdade ou a infiges como um mal. Portanto, quem quiser açoitar-te, agarre a tua vida, isto é, a verdade; que te fira e atormente por meio dela.

A verdade é vida e salvação eterna. Deves portanto ter compaixão daquele a quem ela desagrada. Pois nessa medida está morto e perdido. Mas tu, sendo perverso, não lhe dirias a verdade se não pensasses que lhe seria amarga e intolerável. Pois medes os outros por ti mesmo. Mas o pior é quando, para agradar às pessoas, dizes a verdade que elas amam e admiram, do mesmo modo como dirias mentiras ou adulações. Portanto, a verdade não deve ser dita nem porque desagrada nem porque agrada, mas para que aproveite. Deve calar-se somente para que não prejudique, como a luz prejudica os olhos fracos.

O pão, isto é a verdade, fortalece o coração do homem para que não sucumba às formas corporais.

Bem-aventurado aquele cuja mente é movida ou afectada somente pelo conhecimento e amor da verdade, e cujo corpo é movido somente pela própria mente. Pois assim também o corpo é movido somente pela verdade. Porque se não há movimento na mente senão o da verdade, e nenhum no corpo senão o da mente, então não haveria movimento no corpo senão o da verdade, isto é, de Deus.

Fazes tudo por causa da paz, para a qual o caminho passa somente pela verdade — que é o teu adversário nesta vida. Portanto, ou submete a verdade a ti, ou submete-te à verdade. Pois nada mais te resta.

A adversidade adverte-te a desejar a paz. Mas tu, cego, desejas aquilo que, enquanto o amas e desejas, torna absolutamente impossível para ti ter paz.

Por que arrebatas para ti aquilo que tanto te desagrada noutro, a saber, a ira? Estás irado, pois, porque ele está irado. Antes, ira-te contra ti mesmo, porque estás irado. Se a ira verdadeiramente te desagradasse, não a admitirias mas fugirias dela. Isto se consegue somente mantendo a paz.

Um tanque não se gloria de abundar em água, pois ela vem da fonte. Assim acontece com a tua paz. Pois há sempre outra coisa que é a causa da paz. Portanto, a tua paz é tão fraca e enganosa quanto aquilo de que nasce é mutável. Quão vil é ela, pois, quando nasce da amenidade de um rosto humano!

Todo o homem deseja estar seguro. Mas esta segurança diminui quanto mais se pode ser perturbado. E pode-se ser perturbado tanto mais quanto mais prontas estão as coisas que se amam a ser de modo diferente do que se deseja. Que alguém portanto te diga: Far-te-ei mal; tirar-te-ei a paz. Pensarei ou falarei mal de ti, na verdade. Vê como estás pronto a ser mortificado e perturbado.

Não sejam as coisas temporais a causa da tua paz, pois ela será tão vil e frágil quanto elas o são. Uma tal paz partilhá-la-ás com os animais brutos; que a tua seja com os anjos, isto é, a paz que procede da verdade.

O que quer que tivesses retido e amado por causa da paz e da felicidade, despreza-o — a menos que queiras perder inteiramente a paz e a felicidade.

A paz é um bem da alma em que reside. Deve portanto ser desejada por si mesma, como um sabor agradável. Que seja tão grande em ti que dela não excluías sequer os maus.

«Não se turbe o vosso coração, nem se atemorize» (João 14,27). Este é o verdadeiro Sábado. Celebra-o aquele que nem é aliciado nem compelido; este tem-se em seu próprio poder; este pode dar esmola de si mesmo, de modo que, conforme outro vir ser conveniente, esteja irado ou apaziguado.

O amor da paz temporal gera necessariamente inquietação de espírito. Portanto, quem tem esta paz e a ama, necessariamente carece de paz.

Se não invejares os que te fazem mal, terás paz com eles.

Assim como todas as coisas subsistem pela semelhança e pela paz, assim pela dessemelhança e pela discórdia todas as coisas perecem.

Capítulo II. Do útil desagrado de si mesmo, e da humilde confissão do pecado.

O princípio do regresso à verdade é desagradar-se de si mesmo na falsidade. A correcção é precedida pela repreensão. Pois não se cuida de mudar o que não desagrada. Porque, portanto, precisas sempre de ser mudado, precisas sempre de te desagradares de ti mesmo.

Em todo o cuidado que empregas pela tua salvação, não há dever ou remédio mais útil para ti do que repreender-te e desprezar-te a ti mesmo. Portanto, quem quer que faça isto é teu auxiliar. Pois ele faz aquilo que tu fazias, ou devias ter feito, para seres salvo.

Agradas a ti mesmo porque não compreendes que não tens nenhum bem de ti mesmo. De ti mesmo, nada tens senão o mal. Portanto, não deves a ti mesmo nenhuma gratidão. Todo o mal te vem de ti mesmo. Portanto, deves grandes castigos como retribuição.

O caminho para Deus é fácil, porque se caminha descarregando; seria difícil se se caminhasse carregando. Portanto, descarrega-te a tal ponto que, postas de lado todas as coisas, negues a ti mesmo.

Quem sabe que é vil recebe as repreensões calmamente e com humildade, como se fossem os seus próprios juízos. Mas rejeita os louvores, por não serem juízos seus.

Quando alguém fala mal de ti, se não é verdade, prejudica-o a ele, não a ti — tal como se chamasse ao ouro esterco, que mal faria ao ouro? Se o que se diz de ti é verdade, és ensinado sobre o que deves evitar. Mas aquele que fala o que é bom beneficia não o elogiado, mas a si mesmo. Quando te dizem algo de bom sobre ti, para que se contam rumores que tu melhor conheces? Apenas te repreende a ti mesmo.

Que cada um fuja dos seus próprios vícios; pois os vícios alheios não lhe farão mal. O teu vestuário e a tua coroa são uma mentira contínua, porque significam o que falta.

Quando alguém se entristece por ter cometido um furto, por causa da desonra que daí lhe adveio, não se arrepende do furto, mas lamenta ter incorrido em desonra. Não teme nem considera mal o pecar, mas o ser castigado. Para os justos, porém, pecar e ser castigado não são coisas diferentes. Consideram o pecado em si mesmo como o castigo mais atroz, e por isso sustentam que nenhuma iniquidade pode ficar impune, porque a iniquidade do pecado é em si mesma um grande castigo, e nada de pior pode ser infligido a alguém. E por esta razão julgam que deve ser evitado e evadido acima de todos os males, mesmo que nenhum outro mal se lhe seguisse.

Se deves odiar alguém, não odeies ninguém tanto como a ti mesmo. Pois ninguém te prejudicou tanto.

Se nada se melhora sem antes ser repreendido, então quem não quer ser repreendido não quer ser melhorado. Pois está escrito: «Quem odeia a correcção é insensato» (Prov. 12,1); «Mas quem acolhe a repreensão possui entendimento» (Prov. 15,32).

Da Confissão.

Não poderia ter havido regresso à salvação para o publicano, se ele não tivesse humildemente confessado aquilo que o Fariseu orgulhosamente lhe lançava em rosto.

Somente nisto és justo: se reconheces e declaras que mereces ser condenado pelos teus pecados. Se te chamas justo, és mentiroso, e és condenado pelo Senhor que é verdade, como sendo contrário a Ele. Chama-te pecador, para que, sendo verdadeiro, concordes com o Senhor que é verdade, e sejas libertado.

É próprio dos grandes interceder por aqueles que confessam, para que lhes seja perdoado; mas dos maiores, suplicar bondosamente até por aqueles que ainda não reconhecem a sua culpa, para que a reconheçam, e por aqueles que, ou porque se envergonham ou porque amam a sua culpa, não confessam, para que confessem.

Toda a alma racional que deseja vingar-se inflige a outrem aquilo que teme para si mesma, e abomina, e considera mal. Mas nada agarra com mais gosto para a vingança do que a verdade, e nenhum mal inflige com espírito mais veemente. Portanto, nada abomina mais do que ouvir a verdade dita sobre si mesma. Pois o que o adversário diz de outrem é tal que, se aquele a quem se diz o reconhece humildemente, pode merecer a salvação eterna. Porque quem chama adúltero ao adúltero, diz-lhe como mal aquilo que o próprio adúltero deveria confessar livremente para sua salvação. Portanto, que o receba de bom grado, e atenda não à intenção com que é dito, mas ao que lhe é dito.

Aquele que verdadeiramente ama não parecer, mas ser veraz, e verdadeiramente teme não parecer, mas ser mentiroso — logo que se apercebe de ter mentido, contradiz-se a si mesmo, e nenhumas injúrias ou perdas o dissuadem disto. Pois o veraz prefere morrer a viver como mentiroso — se é que o mentiroso vive, pois está escrito: «A boca que mente mata a alma» (Sabedoria 1,11).

Aquilo que desejas esconder, a saber, o teu pecado, condena-o e já não haverá nada que precises de esconder. Pois podes apagá-lo, mas não podes escondê-lo. Porque nada há de coberto que não venha a ser revelado, nem de oculto que não venha a ser conhecido. Por que preferes então esconder a doença em vez de a curar? Assim como de bom grado mostras aos outros as doenças do teu corpo para que tenham compaixão, e se não querem acreditar, consideras-te miserável e a dor aumenta, e até te iras — assim faze igualmente com as doenças da tua alma.

Capítulo III. Dos prazeres e das vis deleitações dos cinco sentidos.

Considera duas experiências: a de ingerir e a de expelir. Qual te torna mais feliz — o que experimentas por uma, ou pela outra? A primeira carrega com coisas inúteis, a segunda descarrega. Considera o que cada uma te aproveita. Isto é o que significa ter devorado tudo pela experiência. Nenhuma esperança mais resta. Assim acontece com todas as coisas sensuais. Vê portanto que felicidade todas as coisas deste género, quer em esperança quer em realidade, produziram em ti, e pensa de igual modo sobre o futuro. Reflecte, digo, sobre as prosperidades passadas, e assim julga as futuras. Tudo o que esperas há-de perecer. E tu — que será então? Ama e espera algo que não passe.

Desejas pintar com cores madeira que será consumida pelo fogo, quando queres que seja belo o que consomes, quer sejam alimentos quer sejam vestes. Precisas de roupa contra o frio, não desta ou daquela cor; assim também de alimento contra a fome, não deste ou daquele sabor.

O prazer bestial provém dos sentidos da carne; o prazer diabólico, de toda a soberba, inveja e engano; o prazer filosófico, de conhecer a criação; o prazer angélico, de conhecer e amar a Deus.

Aquelas coisas entre os prazeres transitórios que mais deleitam são também as mais mortíferas.

É a mesma ou pior loucura perseguir o género de coisas que tu próprio fizeste, e inclinar a alma para coisas que destróis, isto é, para sabores e outras coisas sensíveis.

«Congregou-os das regiões» — isto é, arrancando as almas santas dos sabores, dos odores e dos tactos carnais, reúne-as em si mesmo.

Assim os homens tentam criar o verdadeiro prazer ou felicidade, como se não existisse ou pudesse ser criado, quando só ele verdadeiramente existe, mas de modo nenhum pode ser criado. Tentar isto é fazer para si um deus e uma felicidade, e supor que a felicidade não existe, e que Deus não existe.

Vê se todos os homens, abandonando tudo o mais a que se dedicam, se devotassem inteiramente a uma só cor ou a um só sabor, como seriam miseráveis, feios e tolos. Assim o são igualmente agora, quando se dedicam a tão numerosas e diversas qualidades das coisas. Pois muitas criaturas, ou todas as criaturas juntas, não são mais o nosso Deus ou a nossa salvação do que qualquer uma delas isoladamente.

Quando nos alegramos com as mesmas coisas que os animais brutos — isto é, na luxúria como os cães, na gula como os porcos, e assim por diante — a nossa alma torna-se semelhante às almas deles, e não estremecemos. Contudo, eu preferiria ter o corpo de um cão a ter a sua alma. E, todavia, se o nosso corpo passasse a uma semelhança tão grande com o corpo de um cão como aquela a que a nossa alma passa com a alma de um cão pela luxúria, quem nos suportaria? Quem não ficaria horrorizado? Seria melhor e mais tolerável que o nosso corpo se transformasse em besta permanecendo a alma na sua dignidade, isto é, na imagem de Deus, do que a alma se tornar bestial permanecendo o corpo humano. E esta transformação é tanto mais horrível e deplorável quanto mais a alma excede o corpo. Donde diz David: «Não sejais como o cavalo e o mulo, que não têm entendimento» (Salmo 31,9). Pois não se deve pensar que isto se refira à semelhança corporal, para que não seja ridículo.

Preparar algo, como comida ou bebida, somente para que dê mais prazer, é cooperar com o diabo para a nossa destruição, e afiar uma espada para que mais facilmente e profundamente penetre as nossas entranhas. Pois quanto mais nos deleitamos nestas coisas, tanto mais grave e profundamente somos feridos.

Capítulo IV. Dos vãos temores, dores e tormentos dos filhos deste século, que contraem pelo desejo e amor das coisas perecíveis.

O homem voluntariamente se enreda no amor dos corpos e da vaidade, mas, quer queira quer não, é atormentado pelo medo e pela dor por causa da destruição deles, seja quando os próprios corpos lhe são tirados, seja quando ele mesmo é vituperado. Pois o amor das coisas perecíveis é como uma fonte de temores inúteis, de dores e de todas as ansiedades. Portanto, o Senhor liberta o pobre do poderoso, soltando-o do vínculo do amor mundano. Pois quem não ama nada de perecível não tem onde possa ser ferido por qualquer poderoso, e é inteiramente inviolável, porque ama somente as coisas invioláveis como devem ser amadas.

Se alguém cortasse todos os cabelos da tua cabeça, não te faria mal, a não ser quando tocasse nos que ainda estão agarrados ao couro cabeludo. Assim nada te faz mal a não ser que alguém toque naquelas coisas que fixaram as suas raízes em ti pelo desejo. Quanto mais numerosas e mais amadas forem, tanto mais numerosas e mais intensas serão as dores que produzirão.

Ou extingue inteiramente o desejo, ou prepara-te para ser perturbado — isto é, para temer e entristecer-te por coisas que não deverias.

A alma humana é atormentada em si mesma enquanto pode ser atormentada, isto é, enquanto ama alguma coisa além de Deus. Pois não pode perder Deus contra a sua vontade. Pode abandoná-Lo, mas não perdê-Lo. Pois ninguém é prejudicado senão por si mesmo.

De tantos amores de coisas — coisas que pereceriam para ti, ou pelas quais tu perecerias — quantos o Senhor te libertou, de outros tantos temores, dores e angústias de tristeza te absolveu.

Enquanto as aparências ou formas dos corpos, pela cuja aderência a ti és manchado, perecem (como sílabas nos seus tempos determinados, enquanto Deus dirige a melodia), és atormentado. Pois a ferrugem que crescera é raspada.

Nada é mais laborioso para ti do que não laborar, isto é, desprezar todas as coisas de onde nascem os trabalhos, a saber, todas as coisas mutáveis.

Vê que grande multidão da tua espécie trabalhou pelo mundo, e não somente não o alcançaram, mas perderam-se ainda a si mesmos por acréscimo. Mas tu, se te aplicares, ganharás sem qualquer comparação mais do que aquilo por que todos trabalham ou trabalharam.

A insensata perturbação da alma é ela mesma a miséria. Esta está quase sempre em ti, quando Deus corrompe as causas da tua morte — isto é, as coisas a que erradamente te apegaste — para que, abandonando-as, vivas.

Amas a serva torpemente, isto é, a criatura; portanto és tão grandemente atormentado quando o seu senhor, isto é o teu Deus, faz com ela o que justamente quer.

Apegaste-te a uma sílaba de um grande cântico; portanto és perturbado quando o sapientíssimo cantor prossegue no seu canto. Pois a sílaba que só tu amavas é-te tirada, e outras seguem-se na sua ordem. Pois ele não canta só para ti, nem segundo a tua vontade, mas segundo a sua. E as sílabas que se seguem são-te contrárias somente porque deslocam aquela que erradamente amavas.

O que uma sílaba é num cântico, cada coisa ocupa em lugar ou tempo no curso do mundo. Portanto serás atormentado porque te apegaste a coisas inferiores, e elas passam na sua ordem como sílabas num cântico.

Todas estas coisas que se chamam adversidades não são adversidades senão para os maus, isto é, para aqueles que amam a criatura em vez do Criador.

Se este ou aquele homem trabalhasse tanto por Deus como trabalha pelo mundo, o seu dia natalício seria celebrado como o de um mártir.

Assim como do gelo vem o frio, assim do amor das coisas temporais o temor inútil invade a alma, juntamente com todas as demais misérias. Remove de ti tudo o que é causa de temor, tal como removerias as causas do frio. Digo: remove-as não do lugar, mas da alma. Pois nada se deve temer senão o que pode e deve ser evitado, a saber, o pecado. E tudo o que convém evitar pode também ser evitado, com o auxílio de Deus — isto é, a iniquidade.

Vê quanto estás em poder dos homens para seres perturbado e atormentado. Tão facilmente como eles podem vituperar-te com palavras, ou com um pensamento ou opinião, tão facilmente podem perturbar-te. Que fazer então? Se lhes desagradas, ficas perturbado. Portanto estás em poder deles. Quer alguém faça isto, quer não, tu continuas exposto pela disposição do teu espírito. Se lhes desagradas no que é bom, isto prejudica-os a eles, não a ti. Trabalha então para mudar os corações deles, não o teu bem. Se lhes desagradas no que é mau, o próprio desagrado não te prejudica — antes te beneficia — mas o teu mal sim.

Os mártires dizem a Deus: «Por vossa causa somos postos à morte o dia inteiro» (Salmo 43,22); tu dizes a quaisquer coisas vis: Por vossa causa sou perturbado o dia inteiro.

Refreia-te e recolhe-te de todos os lados, para que o turbilhão das coisas mutáveis não te encontre entre elas, e sejas atormentado.

Qualquer modo de tormento que sofras, seja pelo medo, pela ira, pelo ódio, ou por qualquer espécie de dor, atribui-o somente a ti mesmo — isto é, ao teu próprio desejo, ignorância ou preguiça. Mas se alguém deseja prejudicar-te, atribui-o ao desejo dele. A tua ferida e dor são sinal do teu pecado — a saber, que amaste algo vulnerável, tendo abandonado a Deus.

Quando os espectáculos que amas são danificados, entristeces-te. Atribui isto a ti mesmo e ao teu erro, porque te apegaste a coisas que podem ser danificadas. Pois o homem está tão acostumado a desviar todo o mal para outra coisa que, se tropeça numa pedra ou é queimado pelo fogo, ousa culpar e amaldiçoar as próprias criaturas de Deus — as quais, se não fizessem isto, seriam justamente censuradas como débeis e sem vida, em vez de ele lamentar a miséria da sua própria fraqueza.

Embora a ama saiba que a criança se alegrará ao receber um pardal, todavia teme grandemente que o receba, e tanto mais quanto mais pensa que se alegrará com ele. Certamente todos os homens desejam que eles e aqueles que amam se alegrem. Por que então a ama não só não deseja isto para a criança, mas até se previne contra isso como um grande mal? Certamente quer que se alegre. Por que então lhe tira aquilo de que sabe que tirará alegria? Por quê, senão porque olha para a tristeza vindoura, cuja causa sabe ser esta mesma alegria? Pois sabe de certo que a tristeza que depois atingirá o coração da criança será tanto mais pesada quanto mais intensa foi a alegria precedente, medindo a magnitude da tristeza futura pela grandeza da alegria presente. Neste acto, que outra coisa sugere esta mulher que se deva fazer, senão que todas aquelas alegrias que são seguidas de lamentações devem ser evitadas como peste e veneno? Não se deve considerar que doçura possuem no presente enquanto duram, mas que amargura geram em nós quando partem. Tais são todas as alegrias temporais. Por que então não deveria eu, com a mesma próvida cautela, evitar possuir uma vinha, um prado, uma casa espaçosa, um campo; por que não ouro e prata, por que não as opiniões e louvores dos homens, e outras coisas semelhantes? Oh, quem dará à criança decrépita e todavia insensata — isto é, a todo o género humano espalhado pela terra — alguma grande, alguma sapientíssima ama, que com tal cuidado e solicitude lhe tire, ou o chame de volta, das alegrias que são sementes de dores futuras? Mas donde vem tão grande gemido de lágrimas por todo o mundo, senão porque esta ama piíssima e poderosíssima nunca cessa, quer por si mesma quer de outro modo, de tirar ao género humano, ou de lhe negar, as causas da dor — isto é, as coisas temporais — como se tira um pardal a uma criança.

Capítulo V. Do desejo, do amor e da glória nas coisas terrenas e temporais, e como por elas a verdadeira miséria não é removida mas aumentada.

De dois modos, quando duas coisas são iguais, uma pode tornar-se maior que a outra: ou pelo seu próprio aumento, ou pela diminuição da sua companheira. Por este último modo, todos os príncipes e potestades deste século ou se alegram ou se esforçam por ser maiores que todos os demais — a saber, pelo abatimento e diminuição dos outros, não pelo seu próprio avanço ou aumento de corpo ou de espírito. Pois nem os seus corpos nem as suas mentes são de modo algum melhorados; antes, parecem a si mesmos ter progredido e crescido porque os outros falharam e diminuíram. Mas se tudo fosse tão diminuído que ficasse reduzido a nada, de que modo cresceria por isso a tua alma ou o teu corpo?

Assim como aquele que quer fazer tijolos prepara um terreiro onde os possa colocar entretanto — não para aí permanecerem, mas para serem transferidos para outro lugar depois de secos; e assim aquele terreiro não está preparado para nenhuns tijolos em particular, mas igualmente para todos os que hão-de ser feitos — assim Deus fez este lugar de habitação humana para criar os homens e transferi-los para outro lugar quando o seu tempo estiver completo. E assim como o oleiro remove uns para que os recém-feitos tomem o seu lugar, assim Deus pela morte, como pela remoção dos anteriores ocupantes, prepara lugar para os que hão-de suceder-lhes. Insensato e louco é, portanto, aquele que se apega ao terreiro com o amor do seu coração, e não medita antes ansiosamente sobre para onde há-de ser transferido. Nem deve parecer injusto ou severo aos tijolos quando são removidos, pois com essa intenção foram ali colocados. Nem parecerá assim senão àqueles que não consideram que devem necessariamente ser removidos, que por insano desejo reclamam como seu o que é comum e de ninguém, mas está comunalmente destinado a inumeráveis futuros ocupantes. Vê nesta mesma matéria outra loucura não menor: pois embora estes tijolos sejam quase todos do mesmo tamanho, dificilmente algum deles se contenta com o espaço de apenas um; antes, tendo expulsado ou partido quantos tijolos pode, cada um reclama o lugar de muitos para si só.

Que pensas de alguém que dedica toda a sua atenção e tempo a escorar uma casa que não pode de modo algum ser escorada com os materiais disponíveis — materiais com os quais nada absolutamente pode ser escorado — ou, se pudesse, os próprios escoras necessitam de tantos outros escoras quantos a casa que devem sustentar; e esses escoras necessitam de outros tantos, e assim até ao infinito? Esta vida é a casa; tu és quem a escora; os escoras são as coisas temporais, que nunca permanecem no mesmo estado, e não podem nem escorar nem ser escoradas de modo algum.

Quem pede uma vida longa pede uma longa tentação. Pois a vida do homem sobre a terra é uma provação (Jó 7,1).

O que Deus não amou nos seus amigos ou parentes — isto é, poder, nobreza, riquezas, honras — não o ames tu nos teus.

Comes laços, bebes laços, vestes laços, dormes sobre laços; tudo é laço.

És um exilado no amor, no prazer, no afecto — não no lugar. És um exilado na região da corrupção, das paixões, das trevas, da ignorância, dos maus amores e ódios.

Por mais que te ames a ti mesmo — isto é, a esta vida temporal — é necessário que ames as coisas transitórias na mesma medida, pois não podes existir sem elas. E inversamente, por mais que desprezes esta vida e o seu sustento.

É-te doloroso ter perdido isto ou aquilo. Não procures então perder. Pois quem ama e adquire coisas que não podem ser retidas procura perder.

Toda a miséria reside nisto. Todos amam algo principalmente, onde têm sempre a sua atenção fixada. Mas tu — quê? Eis que todos, como se tivessem encontrado um tesouro, cada um apodera-se de partes individuais do mundo e nelas se ocupa, ou então são dilacerados entre várias, como um cão colocado entre dois pedaços de carne, sem saber a qual aproximar-se primeiro, temendo perder o outro.

Se as coisas em que confias ou te deleitas fizessem a si mesmas o que fazem — troçarias delas como tolas, ou antes as prantearias como perdidas. E se todos são tão loucos, será alguma vez bom para ti seres louco? Se te toleras a ti mesmo tão imundo, porque não qualquer outro? A quantas desventuras as coisas que amas estão sujeitas, a tantas está também o teu espírito.

Quem ama o que não deve ser amado é miserável e insensato, mesmo que nem ele nem a coisa jamais pereçam. Pois é o idólatra miserável apenas porque perecerá aquilo que adora? Então não seria miserável se aquilo não perecesse? Certamente, mesmo enquanto o seu ídolo perdura, o adorador é miserrímimo, ainda que incólume de corpo e cheio de bens temporais.

As adversidades não te tornam miserável; mostram e ensinam que já o eras. Mas as prosperidades cegam a alma, cobrindo e aumentando a miséria, não a removendo.

Vê como a alma é capturada pelas coisas corporais, e uma vez capturada é atormentada — como, por exemplo, numa criança. Pois é capturada à vista de um pardal, e uma vez que o recebe, fica sujeita a tantas desventuras quantas o próprio pardal. Mas quão segura estava antes de ser capturada por tais coisas? Pois as coisas que lhe agradam prendem-na, para que possa ser punida pelas adversidades.

Dado um navio, éramos levados pelos ventos a alegrar-nos ou a entristecer-nos pela alternância das formas que nos vinham ao encontro.

Como poderia um homem não se gloriar ou ensoberbecer da sua força ou beleza, quando se gloria até da sua fraqueza e fealdade? Pois gloria-se se monta um cavalo, ou se a sua fealdade é velada por belas vestes — quando antes poderia parecer capaz de se gloriar se ele próprio carregasse o cavalo pela sua própria força, ou ao menos não tivesse necessidade dele, e se ele próprio adornasse as suas vestes com o seu próprio esplendor, ou ao menos não tivesse necessidade do adorno delas. Pois estas coisas e outras semelhantes proclamam a sua indigência e fealdade.

Quão de bom grado exibiria o homem a sua própria beleza se a tivesse, pois tão de bom grado exibe a alheia — a saber, em vestes, quer de peles quer de qualquer outro género!

Não se deve lamentar menos por aquele que se alegra ao obter coisas temporais do que por aquele que se entristece ao perdê-las. Pois ambos são afligidos por uma febre, isto é, o amor do mundo.

Capítulo VI. Do inútil e vil apetite de louvor, glória e favor.

Se bem conhecesses a natureza e o poder da opinião ou do favor humano, nunca trabalharias por eles nem sequer um pouco, nem te alegrarias, nem te entristecerias. Pois nada aproveitam àquele a quem são concedidos — assim como as cores e demais formas, os corpos ou as coisas nas quais residem, os desfiguram, e nem ajudam nem prejudicam as próprias coisas. Pois que aproveitou ao sol ou à lua que os pagãos os tivessem por deuses? Ou que mal lhes faz que tu os reconheças como criaturas? E se os julgasses esterco, que mal lhes faria? Examina, portanto, a natureza e o poder destas coisas assim como examinarias os de tal ou tal erva ou pedaço de madeira. Com a ajuda de Deus facilmente o poderás fazer, e a partir disto mede todas as demais opiniões e favores.

Nisto reconheces o que é devido somente a Deus: que quando oferecido a qualquer coisa, nada aproveita — como o conhecimento, o amor favorável, o temor, a reverência, a admiração, e assim por diante. Pois o próprio facto de nada aproveitarem àquele a quem são oferecidos mostra que são devidos somente àquele que de nada necessita. Pois se ser louvado, conhecido ou admirado fosse proveitoso, quem não contrataria diariamente trabalhadores para lhe exibirem isto constantemente, a fim de progredir sem cessar? Que mãe não concederia isto aos seus filhos sem parar? Quem não chamaria às suas vestes, às suas propriedades, aos seus animais e a si mesmo «bom» dia e noite, para os tornar melhores louvando-os?

Portanto, estas coisas nada aproveitam àquele a quem são concedidas. Mas quem as exibe torna-se ou pior ou melhor pela exibição. Se ama, admira ou teme o que deve, torna-se melhor; se o que não deve, certamente torna-se pior. E igualmente nos demais casos. Quão misericordioso é então o Senhor, que nada exige de nós para seu próprio benefício, e considera-se grandemente servido por nós se sempre fizermos o que nos é útil.

Assim como pesas as naturezas das raízes, das ervas e de outras coisas, assim pesa as da opinião, do favor, do louvor e da censura.

O amor de cada pessoa individual pertence a todos. Pois cada um deve amar todos. Portanto, quem deseja que este amor lhe seja mostrado especialmente a si é um ladrão, e por isso se torna réu contra todos.

Eis que, misturado com este corpo, já eras bastante miserável, pois estavas sujeito a todas as suas corrupções até à mordedura de uma pulga ou a um furúnculo. Mas isto não te bastou. Misturaste-te com outras coisas como se fossem corpos — com a opinião dos homens, com a admiração, o amor, a honra, o temor, e outras coisas semelhantes — e assim como és afligido pela injúria do corpo, assim pela injúria destas coisas és afligido com dor. Tu mesmo aplicaste a lenha pela qual és queimado. Pois a tua honra é ferida quando és desprezado, e assim com o resto. Pensa igualmente também acerca das formas dos corpos.

Pelo mesmo vício com que este ou aquele te desprezou, por esse mesmo vício te entristeceste, como homem tímido, por seres desprezado — a saber, a soberba. E pelo mesmo vício com que ele te tirou, por esse mesmo vício te entristeceste pelo que foi tirado — a saber, o amor das coisas perecíveis.

A menos que desprezes tudo o que os homens podem fazer quer opondo-se quer ajudando, não poderás desprezar os seus afectos, isto é, os seus ódios ou amores; e consequentemente, nem as suas boas ou más opiniões.

Vê como vendes o amor e os demais afectos da tua alma por pequenas moedas, como vinho numa taberna. Observa novamente como compras as opiniões, os amores e os demais afectos ou movimentos das almas humanas por pequenas moedas, como vinho numa taberna.

Este homem deu todos os seus bens por louvores; aquele, pelo prazer do ventre e da garganta. Qual destes agiu pior? Não o sei, mas sei que um foi movido por prazer suíno, o outro por prazer diabólico.

Desejas ser amado pelos homens? Certamente, para que me assistam — isto é, assistam esta minha vida. Portanto, porque te sentes fraco e pronto a sucumbir à violência deles. É como se dissesses: Se os homens o quiserem, morrerei; se o quiserem, viverei. O que é falso. Pois necessariamente morrerás, quer eles o queiram quer não. Pois que farás para não morrer? Portanto, desejas que os homens pensem coisas grandes ou boas de ti, para que te amem ou temam. E que te amem ou temam para que te ajudem, ou ao menos não te prejudiquem. Inversamente, temes ou aborreces que os homens pensem coisas baixas ou más de ti, para que não te odeiem ou desprezem, ou te prejudiquem, ou ao menos não te ajudem. Mas isto é por causa da fraqueza que contraíste ao afastar-te de Deus, e ao apegar-te e apoiar-te em coisas instáveis e fracas. Pois se não sentisses a sua vileza e fraqueza, não temerias por elas e não te entristecerias. Mas temes por elas e entristeces-te, a saber, quando perecem ou são tiradas. Portanto, reconheces a sua vileza e fraqueza. Por esta razão, não podes apresentar absolutamente nenhuma desculpa para as amares ou nelas te apoiares. E contudo é verdadeiramente espantoso sentir a fraqueza de algo e ainda assim apoiar-se nela, conhecer a sua vileza e ainda assim amá-la ou admirá-la. Portanto, quando te entristeces ou temes por esta causa, demonstras que duas coisas existem em ti que não parecem poder coexistir — a saber, que tanto conheces e sentes a sua fraqueza e vileza, como contudo as amas e nelas te apoias. Pois se uma destas duas não estivesse em ti — isto é, se ou não as amasses ou não conhecesses a sua vileza — de modo algum te entristecerias por elas ao perecerem.

Capítulo VII. Do verdadeiro louvor dos justos e da censura dos ímpios, e quem é digno ou indigno de louvor.

Sê tal pessoa que possa ser louvada; pois ninguém é rectamente louvado a não ser que seja bom, o que não é quem é ávido de louvor; portanto, não é louvado. Assim, quando agradas ao teu louvador, não estás a agradar ao teu próprio louvador; pois já não és tu quem é louvado, sendo tão vão.

Quando se diz «Quão bom, quão justo» — aquele que o é, é louvado, não tu que não o és. Na verdade, és não pouco censurado, sendo tão mau e tão injusto. Pois o louvor do justo é a censura do injusto. Portanto, é a tua censura, como homem injusto. Assim, quando aplaudes o louvador do justo, estás a aplaudir o teu mais verdadeiro censor, porque és injusto. Pois não é justo quem se julga justo — nem sequer uma criança de um dia.

Quem se alegra com louvores perde os louvores. Se amas os louvores, não procures ser louvado — isto é, se desejas ser louvado, não desejes ser louvado. Pois quem deseja ser louvado não pode verdadeiramente ser louvado. É louvado aquele cujas boas obras são proclamadas. Mas quem deseja ser louvado não só está vazio de todo o bem, mas além disso está cheio de um grande e diabólico mal, a saber, grande arrogância. Portanto, não é louvado. O justo, pelo contrário, é sempre louvado; nenhuma censura dele é possível. Pois a censura é a desaprovação dos males; mas o que o justo não possui não pode ser lançado contra ele, e portanto não pode ser censurado. E universalmente, todo o louvor dos justos é censura dos injustos, e toda a censura dos injustos é verdadeiro louvor dos justos. Mas quando alguém é louvado por algo bom, não beneficia o louvado, mas o louvador.

Alguém te louva pela tua santidade — está a tender para cima. Pois o que lhe agrada está acima de ti, isto é, a santidade. Mas se não o amas como alguém a quem agrada a santidade, então estás a tender para baixo.

Quem se entristece ou se ira por perder algo temporal mostra, por esse mesmo facto, que merecia perdê-lo. Semelhantemente, quem se ira ou se entristece por receber um insulto mostra que o merecia. Pois desejaria ser louvado tanto quanto não desejou ser insultado.

Entristeceste-te por seres desprezado ou tido em pouca conta; por esse mesmo facto mostras que merecias ser desprezado e tido em pouca conta, e que portanto foi justamente feito. Pois se não merecesses ser desprezado e tido em pouca conta, nunca terias temido ou te entristecido por seres desprezado ou desconsiderado. Pois por isto mesmo, somente ou principalmente, mereces ser desprezado e tido em pouca conta — por o temeres ou te entristeceres. Em suma, ninguém teme ser tido por vil ou ser desprezado a não ser que seja vil e digno de desprezo.

Capítulo VIII. Daqueles que desejam ser amados e admirados, e como por tal desejo o homem se torna semelhante ao diabo e se faz ídolo dos outros.

Somente aquele verdadeiramente adora a Deus que verdadeiramente se dirige a Deus com o afecto do temor, do amor, da honra, da reverência e da admiração. Pois este é o único culto verdadeiro e perfeito. Portanto, quem oferece isto a qualquer coisa que não seja Deus é um verdadeiro idólatra. E quem deseja que isto lhe seja oferecido a si — o lugar de quem ocupa verdadeiramente, senão o do diabo, que por todos os meios se esforça por extorquir estas coisas dos homens? E assim todas as queixas dos homens se reduzem a isto: ou os seus deuses perecem ou lhes são tirados — isto é, as criaturas às quais ofereciam este culto verdadeiro e divino — ou tal culto não lhes é oferecido a eles.

Vê, portanto, quanta idolatria ainda reina em ti e em todo o mundo.

Nenhuma coisa deve desejar ser amada como um bem, a não ser que pelo próprio facto de ser amada torne o seu amante bem-aventurado. Mas nada faz isto excepto aquilo que não necessita de amante — isto é, aquilo para o qual não é de nenhum benefício ser amado por outro ou amar outro. Portanto, a coisa mais cruel é aquela que deseja que alguém nela fixe a sua atenção, o seu afecto e a sua esperança, quando ela mesma não lhe pode ser de benefício. Isto é o que os demónios fazem, que querem que os homens se ocupem do seu serviço em vez do de Deus. Clama, portanto, aos teus amantes: Cessai agora, miseráveis, de me admirar, de me reverenciar ou de me honrar de qualquer modo, pois eu, miserável como sou, não posso trazer nenhuma ajuda a mim mesmo nem a vós — antes, necessito da vossa.

Tanto quanto estava em teu poder, destruíste todos os homens, pois interpuseste-te entre Deus e eles, para que, tendo voltado o seu olhar para ti e tendo abandonado Deus, te admirassem, te contemplassem e te louvassem a ti somente — e isto era inteiramente inútil para ti e para eles, para não dizer ruinoso.

Nada há de mais digno entre as criaturas racionais, especialmente as mentes devotas; nada de mais vil que as corrupções dos corpos. E assim, quando desejas ser admirado pelos homens, cegado por esta mesma soberba, vê a que profundezas lastimáveis caíste. Vê, portanto, a justiça de Deus. Pois tu te puseste como Deus — isto é, como digno de admiração pela parte mais excelente da criação — e ele sujeitou-te à mais ínfima. Pois desejaste e realizaste, tanto quanto estava em ti, ser conhecido, visto, louvado, admirado, venerado, amado, temido e honrado por todos os homens — tudo o que é devido pela parte mais excelente de toda a criação, a saber, somente pelas mentes racionais, somente a Deus. Portanto, foi justamente feito que tu, que te puseste diante das partes mais dignas da criação em lugar de Deus, recebesses como teu Deus o que há de mais vil na criação; e que tu, que por perversa usurpação desejaste extorquir das mais excelentes tudo o que era devido somente a Deus, gastasses com as mais vis — isto é, com os cadáveres corruptos dos corpos — tudo o que tu mesmo devias somente a Deus. Pois todas aquelas coisas acima enumeradas que são devidas somente a Deus — o amor, e assim por diante — tu as dispensas a estas com todo o teu coração. Portanto, enquanto usurpas tudo o que pertence a Deus — ser louvado, e assim por diante — perdeste tudo o que pertence ao homem: louvar a Deus, para o que foste criado, e assim por diante. E visto que não há lugar acima do mais alto, nem abaixo do mais baixo, enquanto tendes acima do mais alto, estás de novo abaixo do mais baixo. Pois quem é limitado por algo deve estar-lhe sujeito pelo amor. Mas tu gozas das coisas mais ínfimas. Portanto, foste arrojado abaixo do mais ínfimo, onde não há lugar algum.

A amizade deste mundo, como diz o bem-aventurado Tiago, é inimizade para com Deus. Pois quem quiser ser amigo deste mundo faz-se inimigo de Deus (Tg 4,4). Mas quem ama mesmo uma só mosca neste mundo deve necessariamente amar o mundo inteiro. Pois o mundo inteiro é necessário para a coisa que ele ama. Além disso, enquanto houver amor deste mundo, há inimizade entre Deus e os homens. Quando, portanto, desejas ser amado por eles, desejas que se tornem inimigos de Deus. E contudo pregas que tudo o que é criado deve ser desprezado, para que se reconciliem com Deus. Farás então de ti a única excepção, e dirás aos homens: Desprezai tudo por amor de Deus excepto a mim — de modo que a única coisa que impediria a reconciliação dos homens com Deus serias tu, e por tua causa somente a inimizade entre Deus e os homens persistiria, e ninguém seria salvo, pois ao amar-te seriam forçados a amar o mundo inteiro como necessário para eles? Pois uma coisa é amar os homens no mundo ou por amor do mundo, outra em Deus ou por amor de Deus; uma coisa é amar com desejo, outra com misericórdia.

Capítulo IX. Da alma que se afasta de Deus pelo gozo e amor das coisas temporais, e é violada pelos demónios.

Falem os bens temporais: Se Deus nos curasse da doença da corrupção, que farias? Considera no próprio uso de nós de que modo te tornas melhor por nosso intermédio, ou o que esperas disto no futuro. Já nos experimentaste. E então? Desejas ser transformado em nós, ou nós em ti? Que tens tu connosco? Por que te entristeces com a nossa passagem? Preferimos perecer segundo a vontade do Senhor a permanecer segundo o teu desejo. Não te devemos agradecimento algum por este teu amor; antes, troçamos de ti como de um insensato. Pois a quem devemos nós principalmente obedecer — a Deus ou a ti? Diz, se ousas: não é praticamente toda a tua ocupação — devorar-nos e converter-nos em podridão?

Esta é a tua utilidade, o teu poder: que por teu intermédio a nossa corrupção flua abundantemente; pois não podes fazer durar esta tua ocupação. Esta é a tua bem-aventurança: não carecer da nossa imundície, à qual voluntariamente sucumbes, enquanto o diabo te corrompe e te desonra por meio dela, não sem o seu grande prazer e gozo pela tua decepção e destruição.

Qualquer que seja a forma de que gozas, ela é como um marido para a tua mente. Pois esta cede e submete-se a ela; e não é a forma que se conforma a ti, mas tu que te conformas e te fazes semelhante a ela. E a imagem dessa mesma forma permanece impressa como um ídolo no seu templo, ao qual sacrificas não um boi, não um bode, mas uma alma racional e um corpo — isto é, todo o teu ser — quando dela gozas.

Vê como, numa taberna, prostituíste o teu amor como se estivesse à venda, e o dispensas aos homens na proporção dos seus dons. Nesta taberna, quem nada dá, ou de quem não se espera que dê, nada recebe. E contudo não terias nada para vender se não te tivesse sido dado gratuitamente do alto, quando nada davas. Recebeste, portanto, a tua recompensa.

O esvaziar-se de Deus e o afastar-se dele prepara para o desejo.

Quem deseja gozar de ti em ti mesmo merece de ti o mesmo agradecimento que as moscas e as pulgas que sugam o teu sangue.

Se estas coisas (pela cuja impressão na tua mente através da admiração e do amor que constitui o culto devido somente a Deus, tu sucumbes) — se as venerasses esculpidas ou pintadas nalgum canto da tua casa, com admiração ou amor ou prostração corporal, e o povo o soubesse, que te fariam?

A mulher que se abstém da fornicação e não abandona o seu próprio marido apenas porque não encontra um adúltero que permaneça por muito tempo não evita o adultério, mas procura um duradouro. Mas tu, para acumular o mal, abriste amplamente as pernas da tua mente a todo o transeunte, para que gozasses mesmo de adultérios momentâneos, pois não podias ter adultérios duradouros ou eternos.

Isto é, em suma, toda a depravação humana: abandonar o que é melhor do que nós mesmos, isto é, Deus; e ocupar-se com o que é inferior a nós mesmos, apegando-se a isso no gozo, isto é, as coisas temporais.

O escaravelho, enquanto sobrevoa tudo, olhando para todas as coisas, não escolhe nada de belo, saudável ou duradouro; mas assim que encontra esterco fétido, pousa sobre ele imediatamente, desprezando tantas coisas belas. Assim a tua alma, sobrevoando com o olhar o céu e a terra, e as coisas grandes e preciosas que neles há, a nada se apega; e desprezando todas as coisas, abraça voluntariamente as muitas coisas vis e sórdidas que lhe vêm à mente. Envergonha-te disto.

Capítulo X. Da impudência e descaramento da alma fornicária, que pede a Deus que a console na sua maldade.

Quando pedes a Deus que não te tire algo a que te apegaste avidamente, é como se uma mulher, apanhada pelo marido no próprio acto do adultério, quando deveria pedir perdão pelo seu crime, lhe pedisse antes que não interrompesse o prazer do próprio adultério.

Não te basta fornicar longe de Deus, se não o dobras também a isto: que aumente, conserve e disponha as coisas pelo gozo das quais és corrompido — isto é, as formas dos corpos, os sabores e as cores.

Que mulher é tão desavergonhada que diga ao seu marido: Procura-me este ou aquele homem para com ele dormir, porque me agrada mais do que tu — senão não descansarei? E contudo tu fazes isto ao teu marido, isto é, ao Senhor, quando, amando algo além dele, lhe pedes essa mesma coisa.

Quando dizes a Deus: Dá-me isto ou aquilo — é o mesmo que dizer: Dá-me algo com que te ofenda e de ti fornique. Pois quando lhe pedes algo diferente dele mesmo, pela tua própria petição lhe revelas a tua culpa e a tua fornicação longe dele, e não o percebes.

É uma vingança misericordiosa se o esposo, apanhando a sua esposa em adultério, se limita a tirar-lhe aquelas coisas com as quais fornicava. Mas quão desavergonhada e impudente é ela se toma isto por injúria! Quase a única causa que tens para te entristeceres é deste género — a saber, pelas tuas fornicações que te foram tiradas. Portanto, as tuas próprias dores te convictam das tuas fornicações, de modo que não são necessárias outras testemunhas.

Mesmo a mulher mais descarada e desavergonhada costuma esconder dos olhos do seu esposo as lágrimas que derrama pelas perdas que sobrevêm ao seu amante, e pelas injúrias que lhe são infligidas pelo amante irado; e igualmente as próprias injúrias, e também as suas alegrias.

Vê agora se tu fazes ao menos isso para com Deus — se não choras abertamente diante dele pelas perdas do teu adultério, isto é, deste mundo, e te exultas nas suas prosperidades. «Portanto, tens a fronte de uma meretriz» (Jr 3,3).

Capítulo XI. Da ignorância de si mesmo pela qual o homem, derramado fora de si pelo amor das coisas terrenas, não pode considerar-se a si mesmo.

A pobreza do espectáculo interior, isto é, de Deus (não porque não esteja presente interiormente, mas porque não é visto por ti que és interiormente cego), faz com que de bom grado saias do teu interior, ou antes, que não possas habitar dentro de ti mesmo como que em trevas, e te ocupes a admirar as formas exteriores dos corpos ou as opiniões dos homens. Não culpes as formas corporais por te deterem ou assustarem, ou te moverem de qualquer modo, mas culpa a tua própria cegueira e o teu vazio do bem supremo.

Vê quanto te desconheces a ti mesmo. Pois não há região tão remota e desconhecida para ti, acerca da qual mais facilmente acreditarias em alguém que narrasse falsidades.

Por vezes o mal desagrada sem a recompensa do bem — como, por exemplo, se dois homens numa mesma casa desejam ambos exercer orgulhosamente a sua própria vontade, ambos querem o mal. Se as suas vontades se desagradam mutuamente, isso não acontece por ódio à soberba, mas por amor a ela. Pois este que ama a sua própria soberba odeia a do outro, porque por ele é impedido. Este é um laço muito oculto.

Comportas-te neste mundo como se tivesses vindo aqui para contemplar e maravilhar-te com as formas dos corpos.

Se não carecesses de espectáculos interiores, nunca sairias para os exteriores, nem te ocuparias com eles.

Assim como na fábula a jovem definhava contemplando o sol, assim és tu para com as formas dos corpos e as opiniões humanas, que necessariamente hão-de perecer.

Este espectáculo — a saber, quanto a tua alma se eleva acima ou jaz sujeita aos corpos, às suas formas, às opiniões humanas e aos favores — está aberto nesta vida aos olhos de ninguém senão de Deus acima de todos, e aos teus segundo a tua capacidade.

Vê como, afastado de Deus, entraste neste mundo com a boca escancarada para tudo excepto para ele.

Capítulo XII. Da verdadeira utilidade do homem, e como a utilidade de todos os homens é uma e a mesma.

Bem-aventurado é aquele que escolhe trabalhar com segurança. Esta é a escolha segura e o trabalho útil: desejar ser útil a todos, de tal modo que desejes ser para eles tal que não necessitem da tua ajuda. Pois quanto mais os homens parecem atender às suas próprias vantagens, menos fazem o que é conveniente. Pois a vantagem própria de cada um é desejar ser útil a todos. Mas quem compreende isto? Portanto, quem procura buscar a sua própria vantagem não só não encontra vantagem alguma para si, mas também incorre em grande dano para a sua alma. Pois enquanto busca a sua própria, que não pode existir, é repelido do bem comum, isto é, de Deus. Pois assim como todos os homens têm uma só natureza, assim também uma só vantagem.

Feliz é todo aquele que nada quer que lhe seja de proveito. Pode então um homem querer o que não lhe aproveita ou lhe prejudica? Oxalá ao menos uma vez em toda a tua vida quisesses o que convém do modo como deve ser querido! Ó sorte miserável — não poder recusar o que é nocivo!

Se perguntares aos homens por que são miseráveis — se não querem o que lhes é útil, ou porque não têm o que querem — responderão imediatamente que não podem ter o que querem. Mas isto é o mesmo que dizer: Somos iluminados, e bem sabemos o que nos é útil e o amamos, mas somos demasiado fracos. O que é falso. Pois qual de todos os homens mundanos ama algo que o possa tornar melhor? Os homens nada desejam que não seja mais vil do que eles mesmos. E como pode o que é melhor, mais precioso e mais digno ser melhorado pelo que é pior, mais vil e menos digno? Ai, quantos há que fazem o que querem, e quão poucos que querem o que verdadeiramente lhes é proveitoso uma vez obtido! E contudo quem jamais poderá persuadir disto os filhos de Adão? Quando se acreditará que não amam a sua própria vantagem, quando estão prontos a jurar que nenhum mal desejam a si mesmos, e que tudo o que suportam em tantos trabalhos o suportam pela sua própria vantagem? É como se dissesses a um idólatra que não adora a Deus. Imediatamente saltaria, jurando que adora a Deus, contando quanto gasta no seu culto, e até apontando com o dedo o próprio Deus que adora. E contudo não adora a Deus, mas, enganado pelo erro, toma outra coisa por Deus. Assim os homens indubitavelmente não amam nem querem a sua verdadeira vantagem, mas aquilo que, errando, supõem ser a sua vantagem. E portanto tudo o que fazem ou sofrem por tal coisa, julgam fazê-lo ou sofrê-lo pela sua vantagem. Mas ninguém quer ou ama a sua verdadeira vantagem senão aquele que ama a Deus. Pois só ele é toda e única vantagem da natureza humana. Pois está escrito: «Quem permanece no amor — isto é, quem ama a Deus — permanece em Deus, e Deus nele» (1 Jo 4,16). Tal é, portanto, a vantagem humana, que ninguém a pode amar senão quem a possui, e de modo algum pode ser separada daquele que a ama. Portanto, o próprio facto de os homens dizerem que amam a sua vantagem (pois quem não está pronto a jurá-lo?) mas não a possuem — isto mesmo, digo, é testemunho de que amam outra coisa, não a sua verdadeira vantagem. Pois nada mais precisa o homem de fazer para ter a sua vantagem senão amar. Mas os homens constantemente tentam fabricá-la, como se não existisse — assim como os pagãos tentam fabricar Deus. Pois se somente Deus é a vantagem dos homens, da qual ninguém pode carecer senão aquele que de modo nenhum o ama, não deve ser fabricada, visto que é eterna, mas somente amada. Somente isto é absolutamente a causa de toda a nossa miséria: que ou não conhecemos e amamos a nossa vantagem, ou não a conhecemos e amamos tanto ou do modo como deve ser conhecida e amada.

Capítulo XIII. Da prudente cautela que se deve empregar em proveito próprio em todo o género de prosperidade ou adversidade.

Eis que estás entristecido e perturbado, e queixas-te deste ou daquele, porque te disse palavras injuriosas e cheias de ódio. Entristeces-te, então, ou por tais coisas te terem sido ditas, ou por terem sido ditas com tal espírito. Muito bem, se te entristeces por causa dele. Pois isto não lhe é proveitoso. Mas se por tua causa, é errado. Pois nada tão santo e bom poderia ter-te sido dito tão santa e bem, que fosse mais útil para ti do que estas palavras serão, se delas fizeres bom uso. Pois quer boas quer más, quer alguém te diga ou te faça algo bem ou mal, tais coisas serão para ti conforme o uso que delas fizeres. Mas para aquele que o fez ou disse, tais coisas serão conforme a vontade com que o fez ou disse. Pois assim como a iniquidade mente apenas a si mesma, não a ti (se não consentires e se a repreenderes), assim todo o mal que faz e diz é feito a si mesma — isto é, para a sua própria destruição — se tu não consentires mas piedosa e compassivamente a repreenderes. Portanto, deves entristecer-te por aquele que te fez ou disse mal, não por ti mesmo, pois mesmo os males dos outros se converterão em teu bem, se deles fizeres bom uso — e em tão grande bem quanto deles fizeres bom uso. Portanto, serão para tão grande mal quanto deles fizeres mau uso, quer o que te foi feito ou dito fosse mau ou bom; pois «todas as coisas cooperam para o bem daqueles que amam a Deus» (Rm 8,28) — a tal ponto que mesmo os males dos outros. Mas para aqueles que odeiam a Deus, pelo contrário, todas as coisas cooperam para o seu mal — a tal ponto que mesmo as coisas boas. Portanto, volta toda a tua queixa contra ti mesmo por fazeres mau uso das coisas.

Pois mesmo que o que te foi feito ou dito fosse verdadeiramente mau, de modo algum pode ser mau para ti a não ser que deles faças mau uso; do mesmo modo, as coisas boas não te serão boas a não ser que delas tenhas feito bom uso.

Isto deve ser sempre observado: o que está a acontecer na tua alma; não o que os outros fazem, quer bom quer mau, mas o que tu fazes com os seus actos — isto é, como fazes uso dos seus bens e males, e quanto tiras proveito deles, quer encorajando e ajudando, quer tendo compaixão e corrigindo. Pois então lidas bem com todos os actos dos homens, quando não és seduzido por nenhum dos seus benefícios para o favoritismo, e não és dissuadido por nenhum dos seus malfeitos do amor. Pois então amas livremente. Pois não há mérito algum em ter paz senão com aqueles que não têm paz connosco.

Qualquer coisa que te aconteça, enquanto a tua alma não cair no movimento da ira, do ódio, da tristeza ou do medo, nem nas suas causas, nada te prejudicará no século futuro.

Coloca duas bolas num raio de sol, uma de argila, outra de cera; embora o raio seja um e o mesmo, não pode produzir o mesmo efeito em ambas, mas age de modo diferente em cada uma segundo as suas propriedades — endurecendo uma, derretendo a outra; pois não pode derreter terra nem endurecer cera. Do mesmo modo, uma só espécie de metal — a saber, o ouro — quando visto por muitas pessoas, suscita nelas diferentes movimentos segundo a disposição das suas mentes. Um inflama-se para o arrebatar, outro para o furtar, outro para o dar aos pobres. O insensato chama bem-aventurado o seu possuidor; o sábio pranteia o seu amante. Não pode suscitar uma má vontade numa mente boa, nem uma boa vontade numa mente má; antes, estas e todas as outras aparências ou causas dos corpos ou de outras coisas movem as mentes humanas segundo as disposições dessas mesmas mentes. E portanto toda a causa da nossa maldade deve ser atribuída a nós mesmos, não às coisas nas quais pecamos. Elas nada nos fazem senão provar-nos. Pois revelam o que éramos em segredo; não nos tornam tais. Pois o olhar de outros homens prova quão firme e imovívelmente a esposa se apega ao seu esposo no amor. Pois se é verdadeiramente casta, por nenhuma beleza de outro é movida. Assim também, se te apegasses a Deus com o mais firme afecto, por nenhuma visão de criatura serias seduzido. Pois todas estas coisas provam quão grande é a tua castidade para com Deus.

Capítulo XIV. Das adversidades deste século, como devem ser suportadas, porque por elas somos utilmente compelidos a regressar a Deus.

Vê como Deus te pica em qualquer direcção que te estendas para além dele pelo desejo das criaturas — como uma ama que pica o braço de uma criança estendido para fora do berço, para que não pereça de frio.

Seja Deus misericordioso para contigo, para que o pé da tua mente não encontre lugar onde repousar; de modo que, ao menos compelida, ó alma, regresses à arca, como a pomba de Noé.

A própria pobreza, ou a aspereza, compele-nos em lugar de um torturador temporal a desejar coisas boas, e coisas diferentes destas. Mas porque estamos habituados apenas às coisas temporais e nada mais conhecemos, não desejamos coisas muito diferentes daquelas que sofremos, e ou desejamos interromper a sua ira — isto é, as suas asperezas — com alguma moderação, como por uma espécie de reconciliação, por um momento, ou escolhemos suportar coisas não muito diferentes delas.

Ó homem que sofres dor, desejas aliviá-la? Desejo. Temporalmente ou eternamente? Eternamente. Então deseja o bálsamo eterno, isto é, Deus; pois ele te feriu para que o desejasses a ele — não ervas, não ligaduras.

Uma só febre tira tudo contra o que lutas — isto é, os deleites dos cinco sentidos. Que resta, então, senão dar graças a Deus pela vitória concedida? Mas tu, pelo contrário, procuras alguém a quem te submeter, odiando a liberdade.

Que esperança há, se voluntariamente te apoias nos laços e dardos do inimigo, se não somente não te acautelas deles, mas até de bom grado os abraças, e a eles te expões, fugindo de uns para outros? Consideras-os um remédio, uma consolação; deseja-los e não suportas estar sem eles.

A prosperidade é um laço; a faca que corta este laço é a adversidade. A prosperidade é a prisão do amor de Deus; o aríete que a derruba é a adversidade.

A adversidade diz-te: Esforças-te para que eu parta. Isto certamente não poderias impedir; se queres rectamente, podes.

Pois não posso permanecer quando o Senhor dirige a melodia, uma vez que sou apenas uma sílaba.

Se deves ser como um cordeiro para com os piores dos homens, quanto mais para com Deus, quando és corrigido por ele com algum flagelo?

Vê como estás como que numa guerra: a sede abrasa, opões-lhe a bebida; a fome atormenta, opões-lhe o alimento; contra o frio, a vestimenta ou o fogo; contra a doença, a medicina. Contra todas estas coisas são necessárias a paciência e o desprezo do mundo, para que não sejas vencido pela outra guerra que daí surge — a saber, os batalhões dos vícios.

Visto que és capturado unicamente pelo prazer, somente as coisas prazenteiras devem ser evitadas. Portanto, a alma cristã nunca está segura senão na adversidade.

Das coisas que amas, Deus fez varas para ti. És atormentado fugindo da prosperidade e precipitando-te na adversidade. Todas as coisas são flagelos, excepto aquele que destrói o flagelo — como um filho que quebra a vara do pai que o açoita.

O corpo, vencido por forças mais poderosas, é ou empurrado ou puxado; assim também a vontade. Mas cuida não daquilo que move o corpo vencendo-o, mas daquilo que move a mente e a vontade.

Ai, não daqueles que perderam as coisas temporais, mas daqueles que perderam a paciência. Pois nenhuma paixão é vencida senão pela própria paciência. Pois a fome não é refreada comendo, mas servida, assim como a sede é servida bebendo. Pois estas paixões visam inclinar a alma para a fruição das formas corporais exteriores. Quando isto acontece, não são vencidas mas reinam, tendo alcançado o seu fim — isto é, a inclinação da alma e a sua preparação para uma inclinação mais fácil e maior.

A única medicina para todas as dores e tormentos é o desprezo das coisas que foram danificadas e a conversão da mente a Deus.

Tantos prazeres carnais quantos desprezas, e por mais intensos que sejam, tantos e tão poderosos laços do diabo evitas. Tantas tribulações quantas foges, especialmente por causa da verdade, tantos remédios medicinais desprezas.

Capítulo XV. Da verdadeira paciência, pela qual os pecadores e os fracos devem ser suportados e amados, esperando piedosamente a sua correcção.

Vê como podes amar o grão enquanto ainda está no caule — o trigo ainda curvado: assim ama aqueles que ainda não são bons. Sê para com todos como a Verdade foi para contigo. Como ela te suportou e amou para te tornar melhor, assim suporta e ama os outros, para os tornar melhores.

Blasfemas contra o médico ao desesperar do doente. Pois a sua cura é tão fácil quanto o poder e a bondade do médico em curar.

Vê que não desprezas a obra de Deus por causa da obra do homem. Pois a obra do homem é o homicídio, o adultério e coisas semelhantes; mas a obra de Deus é o próprio homem. Quem ama alguma coisa, como uma casa ou algo do género, ama também a matéria de que pode ser feita — a saber, a madeira ou as pedras. Portanto, quem ama os bons deve necessariamente amar os maus, visto que os bons nunca são feitos de outra coisa. Pois porque não amas aquilo de que pode ser feito um anjo, se amas aquilo de que pode ser feita uma taça? Pois está escrito acerca dos homens: «Serão iguais aos anjos de Deus» (Lc 20,36).

Que bela arte é vencer o mal com o bem; pois os contrários são vencidos pelos contrários.

Estás colocado como um alvo para embotar os dardos do inimigo — isto é, para destruir o mal pela oposição do bem. Nunca deves retribuir mal por mal, excepto talvez medicinalmente, o que já não é retribuir mal por mal, mas bem por mal.

Os que amam o mundo aprendem laboriosamente a arte pela qual possam alcançar ou fruir o que amam; tu desejas alcançar Deus, e desprezas a arte pela qual ele é alcançado — isto é, retribuir bem por mal.

Ou deixa este lugar, ou faz aquilo para que aqui foste colocado — isto é, curar e suportar.

Este é tolo — isto é, o homem hostil; aquele é astuto — a saber, o diabo que te ataca através dele. Para com este sê brando, a fim de o libertar; contra aquele, sê cauteloso.

Perturbas-te porque eu estou perturbado; perturbado, repreendas o perturbado. Ó vergonha! Que o direito escarneça do coxo, que o claro escarneça do escuro. Eu, pela minha parte, serei corrigido e não mais farei este mal. Mas que farás tu com este teu vício, pelo qual és incapaz não só de me curar, mas até de trazer salvação?

Porque desejas despedir aquele irmão? Porque está cheio de ira e de todo o vício? Então que Deus faça o mesmo contigo. Da tua própria boca provaste que não deves despedi-lo. «Não são os sãos que precisam de médico, mas os doentes» (Mt 9,12). Se perguntas a uma mãe porque abandona o seu filho, e ela responde que ele é fraco e está doente, pergunta-lhe se desejaria que o seu filho lhe fizesse o mesmo a ela. E quando ela disser que não, acrescenta: Então odeia por mau motivo. Assim é com o médico.

Que não seja exigente de vingança aquele que é suplicante de perdão.

Se toleras a ti mesmo tão imundo, porque não também a qualquer outro?

Que outros vão a Jerusalém; tu vai até à paciência ou à humildade. Pois isto é para ti sair do mundo; aquilo é entrar nele.

Qualquer que seja a disposição que desejas que Deus e os homens tenham para contigo, por muito ou de qualquer modo que ofendas — mostra a mesma aos outros, por muito ou de qualquer modo que transgridam.

Capítulo XVI. Do cuidado compassivo e da cura dos fracos, e como se deve viver entre eles com mente incorrupta.

Uma mãe ferida pelo seu filho não procura, como vingança, a lesão dele, porque considera a dor dele como sua. Portanto, se alguém, querendo vingá-la, fere o seu filho, não se deve pensar que a vingou, mas que repetiu a injúria. Assim deve ser todo o cristão para com todos os homens: desejando ter misericórdia, conhecendo as causas certíssimas da sua dor — a saber, as coisas perecíveis.

É tão fácil distinguir entre o teu irmão e o seu vício como entre o bem e o mal. Pois ao ver um homem, quem se ira, quem se indigna? Mas ao ver o seu vício, quem não se ofende — a não ser alguém muito sábio e bom, que sabe que isto prejudica o próprio homem mais do que qualquer outro, e que portanto se deve ter compaixão dele?

O teu irmão está cheio de caridade e sabedoria, e tu não participas disso; está cheio de ira, ódio e fúria, e não podes evitar participar disso. O insano precisa do são, quer para o conter, quer para o curar.

Aquilo que unicamente desejas que Deus te mostre — a saber, a benignidade — mostra-o a todos os homens, quer pela vara, quer pela brandura. Porque insultas os cegos e os fracos? Tu és o mesmo; ou se és algo diferente, não é por ti mesmo nem de ti mesmo.

Considera: se todos os homens fossem sempre assim impelidos pela loucura, que deverias tu fazer? Deverias por isso perturbar-te? Porque, então, quando uma só pessoa às vezes se perturba, te perturbas tu? Deves-lhe medicina, não agitação. Pois como pode a loucura ser curada agindo como louco?

Porque te agradam os tormentos dos da tua espécie? É porque é justo? Então que os teus também agradem a Deus, porque é justo. Mas este raciocínio consigna-te aos fogos eternos.

Um médico tolo, não querendo diminuir a sua própria reputação, imputa aos próprios doentes tudo o que corre mal, ainda que seja por culpa sua. Assim fazes tu com os que estão sob o teu cuidado.

Qualquer que seja a disposição que terias para com todos os homens se estivesses afastado deles e pensando nos seus pecados e misérias — ao menos agora tem essa mesma disposição, quando vês com os teus próprios olhos que perecem quer pela cegueira quer pela fraqueza; pois ou são enganados pelo diabo através das coisas temporais, ou são vencidos.

Treme perante os inescrutáveis juízos de Deus sobre ti. Pois o que quer que sejas acima dos outros, não sabes por que razão eles não foram acima de ti. Portanto, sê para com eles como vês que eles deveriam ter sido para contigo, se estivessem acima de ti.

A tua recompensa será medida não segundo o progresso dos que estão sob a tua direcção, mas segundo o teu desejo e esforço, quer eles progridam quer não.

Quando tiveres bem comprovado que um homem é iníquo, ser-te-á necessário chorar o seu pecado, porque também o Senhor chorou o teu. Pois porque sondas a doença do enfermo, se ao conhecer a doença não só não te condóis dele nem o curas, mas até o escarneces?

Quando vês ou ouves os males dos outros, olha para a tua própria alma, para provar quanto verdadeiro amor pelos homens há nela.

Não deves regozijar-te se porventura és melhor que os outros, mas antes entristecer-te porque eles têm menos de bondade, e considerar isso como uma deficiência tua.

Primeiro reveste a pessoa daquele que desejas julgar ou corrigir, de modo que, como perceberias ser conveniente se estivesses no seu lugar, assim lhe faças. Pois «com a medida com que medirdes, sereis medidos, e no juízo com que julgardes, sereis julgados» (Mt 7,2), pois também Cristo primeiro revestiu a humanidade antes de julgar.

Não deves esforçar-te para que os teus senhores — a cujo serviço foste designado pelo Pai deles, isto é, o Senhor teu Deus — façam o que tu queres, mas o que lhes é proveitoso. Pois deves inclinar-te à vantagem deles, não eles à tua vontade, porque te foram confiados não para que os governasses, mas para que lhes fosses útil — assim como um doente é confiado a um médico não para que o médico domine sobre ele, mas antes para que o cure. O médico não está contra o doente, mas a favor dele — isto é, contra a sua doença — e encontra a sua inteira e suficiente compensação por tudo o que sofre do paciente na saúde do paciente. Pois nada imputa ao homem, mas à própria doença, e portanto a sua plena vingança é a extinção da doença.

Quatro pessoas foram confiadas a dois médicos: uma pessoa sã e uma doente a cada um. Foi prometida uma recompensa pelo cuidado de preservar ou restaurar a saúde. Um deles fez tudo o que devia ser feito para preservar ou restaurar a saúde dos que lhe foram confiados, e todavia ambos morreram. O outro nada fez do que devia ter sido feito, e todavia o são permaneceu são e o doente recuperou. Qual destes merece a recompensa — aquele cujos pacientes ambos morreram, ou aquele cujos pacientes vivem e prosperam? Sem dúvida, aquele que com vontade devota fez o que devia ser feito não é menos digno de louvor e recompensa do que se eles tivessem vivido e prosperado. E aquele que se recusou a fazer o que devia não é menos digno de castigo do que se eles tivessem morrido.

Duas coisas, pois, fazem um médico: uma boa vontade e um conhecimento perfeito. Pois curar todos aqueles a quem presta cuidado — isto não está no seu poder. Pois ninguém pode saber quem está doente sem esperança e quem está doente com esperança de recuperação. E portanto o cuidado deve ser dado a todos, e com toda a bondade toda a arte deve ser exercida em cada um. Pois assim, perante o Pai de todos, mereceremos não menos graça e recompensa pelos mortos do que pelos sãos.

Prepara-te para habitar com os ímpios mantendo a mente incorrupta — o que é angélico. Mas que glória há em fazer isto com os santos?

É virtude dos anjos viver com os viciosos e não ser corrompido pelos seus vícios. É marca dos maiores médicos habitar com os doentes e os insanos, e não somente não ser de modo algum corrompido, mas restaurar-lhes a saúde.

Capítulo XVII. Da força e do efeito do amor de Deus e do próximo, e como a caridade deve ser desejada e dispensada.

Quem frui de alguma forma corporal, o que quer que lhe pareça bom nela, não o atribui a si mesmo, mas à própria forma, e por isso a louva e ama na sua mente. Não se considera bom a si mesmo, mas à forma; e considera-se bom apenas por causa dela. Não permanece em si mesmo, mas estende-se para ela e passa a ela — com tanto mais esforço de mente e movimento de vontade, quanto mais a admira e ama ao fruí-la. E portanto, se alguém fere ou retira aquela forma, considera a injúria feita não a si mesmo, mas à forma. E porque era o seu paraíso e a sua bem-aventurança aderir a ela, assim é o seu inferno e a sua miséria ser dela separado. Sê tu igualmente em relação a Deus.

Quando se deseja um bem que necessita de algum outro bem, não se exclui a miséria, mas acumula-se e aumenta-se a necessidade. Portanto, deseja o bem que não necessita de nenhum outro bem. Ora, todas as coisas são boas pela bondade. Logo, todas as coisas necessitam da bondade para serem boas. Mas a bondade de nada necessita; pois é boa por si mesma. Ama-a, pois, e serás bem-aventurado.

Vê qual deve ser o bem cujos últimos vestígios de vestígios — isto é, as coisas temporais — são perseguidos com tantos e tão grandes perigos de trabalhos e erros por tantos seres racionais e irracionais.

Não deves regozijar-te em nada absolutamente, nem em ti mesmo nem em outrem, senão em Deus.

Todos os vícios e pecados, porque são cometidos por causa da criatura — isto é, do bem ínfimo — opõem-se à bondade do Criador — isto é, ao sumo bem.

Se o vento da nossa espécie — isto é, a opinião ou o louvor — é tão avidamente procurado, quanto mais se deve procurar a salvação da nossa espécie — isto é, o Criador! Se é tão doce ser chamado bom que até os maus, que não desejam ser bons, se regozijam com isso, quanto mais doce é ser bom! E se é tão amargo e vergonhoso ser chamado mau que até aqueles que «se regozijam quando praticam o mal e exultam nas piores coisas» (Pr 2,14) não o podem tolerar, quanto pior é ser mau!

O homem deseja algo criado, ou a isso adere pelo sentido corporal e esquece-se de si mesmo — mas quando ages tu assim em relação ao Criador?

O Senhor ordena-te que tenhas a bem-aventurança, isto é, o perfeito amor dele mesmo, de onde vem não temer nem ser perturbado — isto é, a paz e a segurança.

Só a verdade sabe desviar-se do mal, e só o amor da verdade o pode fazer. Portanto, o desviar-se do mal não é uma questão de lugar.

Ama aquilo que amando não podes perder — isto é, Deus.

Se aderir a Deus é o teu inteiro e único bem, então ser dele separado é o teu inteiro e único mal, e nada mais. Esta é a tua Geena, este é o teu inferno.

Desmama-te agora destas formas corporais; tenha vergonha de não poder existir sem elas. E visto que, quer queiras quer não, um dia as perderás, faz agora voluntariamente, com grande recompensa ou graça, o que um dia farás não sem grande tormento. Pois mesmo que ninguém tas tire, não desprezarás esta vida e tudo o que a ela pertence? Eis, tem tudo; não serás em algum momento privado de tudo isso? Portanto, faz agora o que farás quando tiveres perdido tudo — isto é, aprende a viver sem estas coisas, aprende a viver e a regozijar-te no Senhor.

Do amor gratuito do próximo.

Quem ama a todos será sem dúvida salvo; mas quem é amado pelos homens não será salvo por esse motivo. Assim como o ódio a ti é impedimento à vida para todos, assim o ódio de todos é impedimento para ti. É portanto conveniente para ti amar a todos; e é também proveitoso para eles amar-te.

O amor deve ser desejado gratuitamente — isto é, pela sua própria doçura, como o mais suave néctar; mesmo que todos enlouqueçam, não deve ser vendido por preço algum. Pois é-nos útil e torna-nos bem-aventurados, façam os outros o que fizerem.

Se amas porque és amado, ou para seres amado, não tanto amas como retribuis amor, pagando amor por amor; és um cambista — já recebeste a tua recompensa.

Para com aquele que te fez injúria, mostra-te mais afável e íntimo; para com aquele a quem fizeste mal, mostra-te humilde e envergonhado.

Assim como consideras tudo o que de bom te é feito pelos homens como dons de Deus, e crês que a ele devem ser dirigidas todas as acções de graças; assim também, tudo o que de bom mostras aos homens, conta como benefícios dele, não teus.

Quando amas alguém como amigo, mas lhe desejas riquezas como um bem, amas as riquezas mais excelentemente do que a própria pessoa. Pois a ele amas como necessitado, mas às riquezas como suficiência — estando mais disposto a prescindir dele do que delas.

Aquele que na sua iniquidade mata o homem iníquo porque odeia a iniquidade e deseja destruí-la, engana-se. Pois quando o iníquo morre na sua iniquidade, a iniquidade é eterna. Portanto, quem odeia a iniquidade deve trabalhar para que o iníquo seja corrigido, e assim a sua iniquidade perecerá.

«Deus é amor» (1 Jo 4,8). Portanto, quem mostra caridade a alguém excepto por causa dela mesma vende Deus, vende a sua própria bem-aventurança; pois não está bem consigo senão quando ama.

Se a caridade, e os seus sinais — isto é, a alegria, etc. — tanto te agradam em outrem, porque não é muito mais doce na tua própria alma?

Aquele que dá algo a alguém ou porque essa pessoa lhe deu algo ou porque lhe dará algo não tem graça de Deus; assim tu em relação à paz e ao amor.

Se amas tanto, se pelo próprio amor és compelido, repreende, castiga; se ages de outro modo, condenas-te a ti mesmo. Faz tudo aos outros com o mesmo espírito com que desejas que Deus o faça a ti.

«O amor de Deus foi derramado nos nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado» (Rm 5,5). Mas tu não amas nem a Deus nem ao próximo senão por causa de benefícios temporais. Portanto, o que é derramado em ti vem através das coisas temporais, não através do Espírito Santo. O que assim é derramado não é caridade, mas cupidez.

Eis que o teu dever não é diferente agora do que era antes de te tornares prior. Pois por votos, petições e afectos fazias o que agora começaste a fazer por obras — isto é, ser útil aos homens. Mas as obras não devem diminuir os próprios afectos, mas estimulá-los e aumentá-los.

Em qualquer matéria em que mantenhas castidade para com Deus, nessa mesma matéria poderás também manter justiça para com o teu próximo, que consiste em não cobiçar.

Os homens dificilmente acreditam que aquilo que lhes é penoso seja feito por caridade.

Capítulo XVIII. Da perfeita justiça dos anjos, e qual é a diferença entre a sua justiça e a nossa.

Quando alguém frui perfeitamente de alguma coisa, esquecendo-se de si mesmo, estende-se para ela como se tivesse abandonado e desprezado a si mesmo, atendendo não ao que acontece em si, mas ao que acontece nela — não ao que ele é, mas ao que ela é. Portanto, os anjos desprezam-se a si mesmos mais do que nós. Pois, tendendo para Deus com todo o seu esforço, deixam atrás de si a si mesmos e a todas as demais criaturas com toda a sua atenção; nem sequer se dignam olhar para trás, para si mesmos — tão vis se consideram. Desprezando-se com toda a mente, e esquecidos de si mesmos, vão inteiramente a ele, atendendo não ao que ou como eles próprios são, mas ao que ele é. E quanto mais se desprezam, se desviam de si mesmos e de si mesmos se esquecem, tanto mais semelhantes a ele, e portanto melhores, se tornam.

Cristo conduz os anjos ao abraço do seu esposo; a nós arranca-nos do adúltero, isto é, do mundo. A eles torna fortes e constantes para fruírem do esposo; a nós, para prescindir do adúltero, isto é, do mundo. A eles mantém na visão e na realidade; a nós, na fé e na esperança. A eles dá gozo perfeito na verdadeira bem-aventurança; a nós, perseverança na tribulação. A eles, a vida bem-aventurada; a nós, quando muito, uma morte preciosa. A eles, viver para si mesmos, isto é, para Deus; a nós, morrer para o mundo. A eles, regozijar-se nos seus bens; a nós, entristecer-nos pelos nossos males. A eles, corações alegres; a nós, contritos. A eles, a justiça; a nós, a penitência. A eles, a consumação; a nós, o início do bem. Juro confiadamente que os anjos não receberam de Deus dom algum maior ou mais digno, mais precioso ou mais útil, e portanto mais desejável, nem mais belo, do que a caridade. Quem pode compreender ou crer nisto? Pois Deus é amor. E portanto, quem tem algo maior ou melhor do que a caridade, tem algo maior ou melhor do que Deus.

Capítulo XIX. Da verdadeira e interior beleza da alma, e em que consiste a verdadeira perfeição de cada homem.

Nada vês que não tenha no seu próprio género uma certa beleza e perfeição naturais. Quando esta é de algum modo diminuída e deficiente, com razão te desagrada — como, por exemplo, se acontece veres um homem com o nariz cortado, imediatamente desaprovas. Pois sentes o que lhe falta para a perfeição natural da natureza humana. Assim é com todas as coisas, até à folha de uma árvore ou de qualquer erva. Na verdade, quem negaria que a mente humana possui uma certa beleza e perfeição naturais e próprias? Esta, na medida em que está presente, é justamente aprovada; na medida em que está ausente, é justamente censurada. Considera, pois, com a ajuda de Deus, quanto desta beleza e perfeição falta à tua mente, e não cesses de condenar esta falta. Qual é então a beleza natural da alma? Ser devotada a Deus. E em que grau? «De todo o teu coração, e de toda a tua alma, e com todas as tuas forças» (Lc 10,27). Pertence ainda à mesma beleza ser benigna para com o próximo. Em que grau? Até à morte. E se não fores isto, de quem será a perda? De Deus — nenhuma. Do próximo — talvez alguma. Mas tua — sem dúvida a maior. Pois ser privado da beleza e perfeição naturais não pode deixar de ser prejudicial a qualquer coisa. Pois se a rosa deixasse de ser vermelha, ou o lírio de cheirar bem, a perda parecer-me-ia não insignificante para quem ama tais prazeres; mas para a própria rosa ou o lírio, despojados da sua beleza natural e própria, seria muito maior e muito mais penosa.

A verdadeira perfeição da criatura racional é estimar cada coisa tanto quanto deve ser estimada. Pois estimá-la mais ou menos é errar. Além disso, toda coisa está naturalmente ou acima dela, ou ao seu lado, ou abaixo dela. Acima: Deus. Ao lado: o próximo. Abaixo: todo o resto. Portanto, deve-se estimar Deus tanto quanto ele deve ser estimado. E ele deve ser estimado tanto quanto é. Mas ninguém pode estimá-lo tanto quanto ele é, a não ser que conheça quão grande ele é. Mas quão grande ele é não pode ser perfeitamente conhecido por ninguém senão por ele mesmo. Pois tanto quanto a sua essência supera a nossa, tanto a sua autoconhecimento supera o nosso. Daí que, assim como a nossa essência comparada com a dele é nada, assim o nosso conhecimento comparado com o seu autoconhecimento é cegueira e ignorância. Portanto, só dele é o perfeito conhecimento de si mesmo, e igual a si mesmo. Daí diz o Senhor: «Ninguém conhece o Pai senão o Filho» (Mt 11,27). Portanto, assim como só dele é o perfeito conhecimento de si mesmo, assim só dele é o amor igual e completo de si mesmo. Pois só ele, porque perfeitamente conhece quão grande é, perfeitamente se ama tão grande como é.

Regressa agora àquela definição que estabeleci no início. Pois, examinada mais subtilmente, descobre-se que se aplica não à criatura racional, mas unicamente a Deus. Pois — para passar por cima do resto — como foi mostrado, ninguém senão ele mesmo conhece e ama plenamente a si mesmo tão grande como é. Qual é então a perfeição da criatura racional? É esta: estimar todas as coisas — tanto o que está acima, isto é, Deus; o que é igual, isto é, o próximo; e o que está abaixo, isto é, os espíritos irracionais, etc. — no valor em que devem ser tidas por uma criatura racional. Como devem ser avaliadas, recolhe assim: A Deus nada se prefere, nada se iguala, nada se compara sequer como metade, um terço, ou qualquer fracção que seja até ao infinito. Portanto, que nada se tenha em mais, nada em tanto, nada como metade ou qualquer fracção até ao infinito. Que nada se ame mais, ou tanto, ou como qualquer fracção em comparação com ele. Daí diz o próprio Senhor: «Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e com todas as tuas forças, e com toda a tua mente» (Lc 10,27) — isto é, não ames nenhuma outra coisa para fruição, para confiança. Isto abrange o que está acima.

Os que são naturalmente iguais — isto é, no que respeita à natureza — são todos os homens. Portanto, deve-se estimar todos eles tanto como a si mesmo. Assim, tal como em relação ao que está acima, isto é, em relação a Deus, não se deve preferir nada, nem igualar, nem comparar em parte alguma; assim em relação à salvação de qualquer pessoa, e tudo o que se deve fazer ou sofrer pela própria salvação eterna, deve-se fazer ou sofrer inteiramente o mesmo pela salvação eterna de qualquer pessoa. Pois daí diz o Senhor: «Amarás o teu próximo como a ti mesmo.» Isto abrange o que está ao lado.

As coisas inferiores são tudo o que vem depois do espírito racional — isto é, a vida sensual partilhada com os animais, a vida vegetativa do corpo partilhada com as ervas e árvores, e a substância corporal com as suas formas e qualidades partilhada com os metais e as pedras. Portanto, assim como nada se deve amar mais do que o que está acima, nem tanto em comparação com isso; assim nada se deve estimar menos do que o que está abaixo, nem ter nada em tão pouca conta, nem considerar nada em comparação com o que está abaixo como sem valor, nem sequer pela mais ínfima fracção até ao infinito. E isto é o que está escrito: «Não ameis o mundo, nem as coisas que estão no mundo» (1 Jo 2,15). Isto abrange o que está abaixo.

Tal pessoa terá portanto o que está acima para gozo, o que é igual para companhia, o que está abaixo para serviço. Será devota para com Deus, benigna para com o próximo, temperada para com o mundo; serva de Deus, companheira do homem, senhora do mundo. Colocada sob Deus, não exaltada sobre o próximo, não submetida ao mundo; dirigindo as coisas inferiores ao uso das intermédias, e as intermédias à honra do que está acima. Nem ímpia, nem blasfema, nem sacrílega para com o que está acima; nem orgulhosa, nem invejosa, nem iracunda para com o que é igual; nem furiosa nem dissoluta para com o que está abaixo. Nada recebendo das coisas inferiores, nada das iguais, mas tudo do que está acima. Impressionada pelo que está acima, imprimindo o que está abaixo. Movida pelo que está acima, movendo o que está abaixo. Afectada pelo que está acima, afectando o que está abaixo. Seguindo o que está acima, atraindo o que está abaixo. Possuída por aqueles, possuindo estes. Reduzida por aqueles à sua semelhança, reduzindo estes à sua própria semelhança.

Para esta perfeição tendemos nesta vida, embora não a alcancemos perfeitamente senão na próxima. Alcançá-la-emos então tanto mais plenamente quanto agora a desejamos mais fervorosamente. Então não haverá movimento algum na mente senão de Deus; nenhum no corpo senão da alma; e assim, nem na alma nem no corpo, movimento algum senão de Deus. Não haverá pecado — isto é, perversidade da vontade — nem castigo algum do pecado — a saber, a corrupção, a dor e a morte da carne. A mente nua aderirá à verdade nua, sem necessitar de palavras, nem de sacramentos, nem de similitudes, nem de exemplos para a alcançar. Pois ali «não ensinará o homem ao seu irmão, dizendo: Conhece o Senhor. Porque todos, desde o menor até ao maior, me conhecerão, diz o Senhor» (Jr 31,34); pois todos serão «ensinados por Deus» (Jo 6,45).

Capítulo XX. Da Incarnação do Verbo, e como nos demonstrou em si mesmo da maneira mais plena a supramencionada perfeição.

Estas virtudes, ou linhas de justiça, mesmo agora nesta vida mortal, se a alma fosse muito pura, vê-las-ia por si mesma na própria verdade e sabedoria de Deus. Veria também não somente que ela — isto é, a alma humana — será imortal e eterna, mas também que a sua carne será tal na ressurreição. Pois contemplaria claramente ali — isto é, no Verbo e Sabedoria de Deus — a própria ressurreição. Mas porque a alma não podia fazer isto por causa da sua impureza, uma mente humana foi unida ao Verbo, a qual, recebendo o Verbo de Deus da maneira mais plena e sendo inteiramente conforme e semelhante a ele, e impressa total e inteiramente só por ele — como está escrito: «Põe-me como um selo sobre o teu coração» (Ct 8,6) — foi inteiramente reduzida à sua semelhança, como a cera é premida à semelhança de um selo, e assim o apresentou a nós em si mesma para ser visto e conhecido.

Mas nós éramos tão cegos que não podíamos ver não somente o Verbo de Deus, mas nem sequer a alma humana; e por isso foi acrescentado também um corpo humano. Pois considera estas três coisas: o Verbo de Deus, a mente humana, o corpo humano. Se pudéssemos ver bem o primeiro, não necessitaríamos do segundo. Se ao menos pudéssemos ver o segundo, não necessitaríamos do terceiro. Mas como não podíamos ver nem o primeiro nem o segundo — isto é, nem o Verbo de Deus nem a mente humana — foi acrescentado o terceiro, isto é, o corpo humano. E assim «o Verbo se fez carne e habitou entre nós» (Jo 1,14), no nosso domínio exterior, para que através disto nos conduzisse em algum momento ao seu interior. Portanto, uma alma racional tendo carne foi unida ao Verbo, para que através dessa carne ensinasse, fizesse e sofresse tudo o que fosse necessário para a nossa instrução e correcção. Só nela se encontraram da maneira mais perfeita as coisas que acima discutimos — isto é, a devoção a Deus, a benignidade para com o próximo, a temperança para com o mundo. Pois nada preferiu a Deus, nada igualou, nada comparou como parte alguma, nada como a mais ínfima fracção. Daí diz ele: «Faço sempre a sua vontade — isto é, a do Pai» (Jo 8,29). E amou o próximo da maneira mais perfeita como a si mesmo. Pois a nada do que estava abaixo dele — isto é, abaixo da mente racional — poupou, mas tudo converteu em benefício do próximo: tanto a vida sensual, como a vida vegetativa que sustenta a carne, como a própria carne. Pois suportou por nós as dores mais agudas, e a morte contra a vida vegetativa, e as feridas contra a própria carne.

Para com o mundo teve tal temperança e tal desprezo que o Filho do Homem não tinha sequer onde reclinar a cabeça. Nada recebeu das coisas inferiores, nada das intermédias, mas tudo do que está acima — isto é, do Verbo de Deus, ao qual estava unido em unidade de pessoa. Foi ensinado não por sacramentos, não por palavras, não por exemplos, mas unicamente pela presença do Verbo de Deus, para entender, e inflamado para amar. Através desta alma, o Verbo e Sabedoria de Deus mostrou-nos de modo tríplice — isto é, por sacramentos, por palavras e por exemplos — o que deve ser feito, o que deve ser suportado, e por que meios. Pois o homem não devia seguir ninguém senão Deus, mas não podia seguir ninguém senão um homem. Portanto, o homem foi assumido para que, seguindo aquele que pode, seguisse também aquele que deve. Igualmente, não podia conformar-se a ninguém senão a Deus, à cuja imagem foi feito; mas não podia conformar-se senão a um homem. E assim Deus se fez homem, para que, enquanto o homem se conforma ao homem que pode seguir, se conforme também ao Deus a quem lhe é proveitoso seguir.