Guigo I

Meditații

(Meditationes)

• Capitolul I. Despre adevăr și pace, și despre faptul că pacea nu poate fi dobândită decât prin adevăr.
• Capitolul II. Despre nemulțumirea mântuitoare față de sine și despre mărturisirea smerită a păcatelor.
• Capitolul III. Despre plăcerile simțurilor și despre desfătările josnice.
• Capitolul IV. Despre temerile deșarte, întristările și chinurile fiilor acestui veac, izvorâte din poftirea și iubirea lucrurilor pieritoare.
• Capitolul V. Despre poftirea, iubirea și lăudarea cu lucrurile lumești și trecătoare, și despre cum adevărata suferință nu este prin aceasta înlăturată, ci mai degrabă sporită.
• Capitolul VI. Despre căutarea nefolositoare și josnică a laudelor, a slavei și a bunăvoinței omenești.
• Capitolul VII. Despre adevărata laudă a celor drepți și mustrarea celor nelegiuiți, și despre cine merită sau nu merită laudă.
• Capitolul VIII. Despre cei care doresc să fie admirați și cinstiți, și despre cum omul, prin această dorință, se aseamănă diavolului și se face idol pentru alții.
• Capitolul IX. Despre cum sufletul, prin desfătarea și iubirea lucrurilor trecătoare, se îndepărtează de Dumnezeu și este întinat de diavol.
• Capitolul X. Despre nerușinarea și îndrăzneala sufletului desfrânat, care cere lui Dumnezeu să-l mângâie în nelegiuirea sa.
• Capitolul XI. Despre necunoașterea de sine, prin care omul, revărsat în afara sa prin iubirea lucrurilor pământești, nu se poate cerceta pe sine însuși.
• Capitolul XII. Despre adevăratul folos al omului și despre cum folosul tuturor oamenilor este unul și același.
• Capitolul XIII. Despre prudenta precauție ce trebuie folosită spre propriul bine în orice fel de prosperitate sau adversitate.
• Capitolul XIV. Despre potrivniciile acestui veac, cum trebuie îndurare, căci prin ele suntem cu folos siliți să ne întoarcem la Dumnezeu.
• Capitolul XV. Despre adevărata răbdare, prin care păcătoșii și cei slabi trebuie să fie îndurați și iubiți, cu evlavioasa nădejde a îndreptării lor.
• Capitolul XVI. Despre grija milostivă și tămăduirea celor slabi, și despre cum trebuie să trăim printre ei cu mintea neîntinată.
• Capitolul XVII. Despre puterea și efectul iubirii de Dumnezeu și de aproapele, și despre cum iubirea trebuie dorită și dăruită.
• Capitolul XVIII. Despre dreptatea desăvârșită a îngerilor și despre deosebirea dintre dreptatea lor și a noastră.
• Capitolul XIX. Despre adevărata și lăuntrică frumusețe a sufletului, și despre ce anume constituie adevărata desăvârșire a fiecărui om.
• Capitolul XX. Despre Întruparea Cuvântului și despre cum ne-a arătat în Sine Însuși în chipul cel mai desăvârșit perfecțiunea mai sus pomenită.

Capitolul I. Despre adevăr și pace, și despre faptul că pacea nu poate fi dobândită decât prin adevăr.

Adevărul trebuie pus în mijloc, ca ceva frumos. Nu judeca pe cel care se ferește de el, ci ai milă. Tu însă, deși dorești să ajungi la adevăr, de ce îl respingi când ești mustrat pentru viciile tale? Vezi cât suferă adevărul. I se spune bețivului: Ești bețiv; și tot așa desfrânatului, mândrului și limbatului. Și aceasta este adevărat. Însă ei îndată turbează, și prigonesc și ucid adevărul în propovăduitorul lui. Vezi cât este cinstită minciuna. Li se spune celor mai răi dintre oameni, robi ai tuturor viciilor: Buni stăpâni. Ei se liniștesc, se bucură și venerează minciuna în cel ce vorbește astfel.

Fără înfățișare și fără frumusețe, și pironit pe cruce, adevărul trebuie adorat.

Cu cât o făptură este mai nobilă și mai puternică, cu atât se supune mai bucuros adevărului; ba mai mult, tocmai de aceea este puternică și nobilă, pentru că se supune adevărului.

Lucrurile trecătoare te împung — de ce nu fugi la altele, adică la adevăr?

Pricina pentru care adevărul ne este mai amar decât toate potrivniciile este că fiecare potrivnicie atacă una sau mai multe plăceri, pe când adevărul le acuză pe toate deodată.

Dacă ai fi cercat toate culorile și tot ce poate fi cercat prin ochi, sau dacă ai fi cercat prin celelalte simțuri trupești, dacă ai povesti sau ai auzi toate zvonurile — la ce ar folosi? Tot așa și cu atâtea câte ai cercat sau ai auzit.

Nu poți urî pe nimeni decât prin propria ta nelegiuire. Căci a dori binele chiar și celor nelegiuiți este lucrul sfinților. Trebuie iubit doar adevărul și pacea care izvorăște din el.

Slujitorul adevărului să iubească ceea ce slujește și pe cel căruia îi slujește. Iar când același adevăr îi este slujit lui de altul, să-l primească cu mulțumire, ca pe ceva ce iubește.

Iubirea să-ți fie pricina de a spune adevărul, ca și de a tămădui. Iar dacă cineva nu-l primește, fie ai milă de el, fie nu-l iubești, fie socotești de puțin preț ceea ce el disprețuiește — ca și cum un bolnav ar refuza leacul tămăduitor.

Adevărul este urmat de o pace fără de sfârșit, împărtășită cu îngerii; minciuna este urmată de trudă și întristare, împărtășite cu diavolul. Adevărul nu are nevoie să fie apărat — mai degrabă tu ai nevoie de el.

Adevărul este foarte amar și neplăcut neamului tău, nu din vina lui, ci din a lor — așa cum lumina strălucitoare este neplăcută ochilor slabi. Ia seama, așadar, să nu-l faci și mai amar prin faptul că nu-l spui cum se cuvine, adică cu iubire. Căci, precum un medic milostiv, care dă bolnavului o licoare folositoare, dar amară, unge buza paharului cu miere, pentru ca ceea ce este dulce să fie luat de bunăvoie, iar ceea ce este tămăduitor să fie înghițit cu ușurință în aceeași sorbitură. Toată datoria ta, de altfel, este să fii de folos altora.

Dacă spui adevărul nu din iubire de adevăr, ci din dorința de a-l răni pe altul, nu vei dobândi răsplata celui ce spune adevărul, ci pedeapsa ocărâtorului.

Vezi cât chin vei suferi, când lumina cea adevărată te va dezvălui pe deplin ție însuți — dacă atât de chinuit este deja cel căruia îi arăți ceva din relele lui printr-un singur cuvânt. Căci atunci se vor dezvălui sfaturile inimilor.

Păcătuiești la fel de mult fie că ocărăști pe altul, fie că ești ocărât de altul; căci în ambele cazuri fie primești adevărul rău, fie îl arunci ca pe un rău. Prin urmare, cine vrea să te biciuiască, să se apuce de viața ta, adică de adevăr; prin el să te lovească și să te chinuiască.

Adevărul este viață și mântuire veșnică. Trebuie, așadar, să ai milă de cel căruia îi displace. Căci în acea măsură este mort și pierdut. Dar tu, fiind rătăcit, nu i-ai spune adevărul decât dacă ai crede că îi este amar și de nesuferit. Căci îi măsori pe alții după tine. Însă cel mai rău lucru este când, ca să placi oamenilor, spui adevărul pe care ei îl iubesc și îl admiră, așa cum ai spune minciuni sau lingușiri. Prin urmare, adevărul nu trebuie spus nici fiindcă displăcea, nici fiindcă place, ci pentru a fi de folos. Trebuie tăcut doar ca să nu dăuneze, precum lumina dăunează ochilor slabi.

Pâinea, adică adevărul, întărește inima omului ca să nu se plece în fața chipurilor trupești.

Fericit este acela a cărui minte este mișcată sau atinsă doar de cunoașterea și iubirea adevărului, iar trupul nu este mișcat decât de mintea însăși. Căci astfel și trupul este mișcat doar de adevăr. Fiindcă, dacă nu ar fi nici o mișcare în minte decât cea a adevărului, și nici una în trup decât cea a minții, atunci nu ar fi nici o mișcare în trup decât cea a adevărului, adică a lui Dumnezeu.

Toate le faci de dragul păcii, spre care calea duce numai prin adevăr — care este potrivnicul tău în această viață. Prin urmare, fie supune-ți adevărul, fie supune-te adevărului. Căci nimic altceva nu-ți rămâne.

Potrivnicia te îndeamnă să dorești pacea. Dar tu, orbit, dorești ceea ce, atâta vreme cât iubești și poftești, face cu totul cu neputință să ai pace.

De ce tragi în tine ceea ce te supără atât de mult la altul, anume mânia? Te mânii, așadar, fiindcă el se mânie. Ba mai degrabă, mânie-te pe tine însuți, fiindcă te mânii. Dacă mânia cu adevărat ți-ar displăcea, nu ai admite-o, ci ai fugi de ea. Aceasta se împlinește numai prin păstrarea păcii.

Lacul nu se laudă că are belșug de apă, căci aceasta vine din izvor. La fel stau lucrurile cu pacea ta. Căci întotdeauna altceva este pricina păcii. Prin urmare, pacea ta este tot atât de slabă și de înșelătoare pe cât de schimbător este lucrul din care izvorăște. Cât de neînsemnată este, așadar, când izvorăște din plăcerea unei fețe omenești!

Tot omul dorește să fie în siguranță. Dar această siguranță se micșorează pe măsură ce poate fi tulburat mai mult. Iar cu atât mai mult poate fi tulburat, cu cât lucrurile pe care le iubește sunt mai gata să fie altfel decât dorește. Să-ți zică, așadar, cineva: Îți voi face rău; îți voi lua pacea. Ba voi gândi sau voi spune rele despre tine. Iată cât de gata ești să fii rănit și tulburat.

Să nu fie lucrurile trecătoare pricina păcii tale, căci va fi tot atât de neînsemnată și de fragilă ca și ele. O astfel de pace o vei avea în comun cu animalele necuvântătoare; pacea ta să fie cu îngerii, adică pacea ce izvorăște din adevăr.

Tot ce ținuseși și iubiseși de dragul păcii și al fericirii, disprețuiește — dacă nu vrei să pierzi cu totul pacea și fericirea.

Pacea este un bine al sufletului în care sălășluiește. Trebuie, prin urmare, dorită pentru ea însăși, ca o savoare plăcută. Să fie atât de mare în tine, încât să nu-i excluzi nici pe cei răi.

„Să nu se tulbure inima voastră, nici să se înfricoșeze” (Ioan 14,27). Aceasta este adevăratul Sabat. Îl prăznuiește cel ce nu este nici ademenit, nici constrâns; acesta se are pe sine în stăpânire; acesta poate face milostenie din sine, astfel încât, după cum va socoti altul de cuviință, să fie mâniat sau împăcat.

Iubirea păcii trecătoare naște cu necesitate neliniștea minții. Prin urmare, oricine are această pace și o iubește, cu necesitate este lipsit de pace.

Dacă nu-i pizmuiești pe cei care îți fac rău, vei avea pace cu ei.

Precum toate lucrurile dăinuiesc prin asemănare și pace, tot așa prin neasemănare și neînțelegere toate pier.

Capitolul II. Despre nemulțumirea mântuitoare față de sine și despre mărturisirea smerită a păcatelor.

Începutul întoarcerii la adevăr este a-ți displăcea ție însuți în minciună. Îndreptarea este precedată de mustrare. Căci nimeni nu se îngrijește să schimbe ceea ce nu-i displăcea. Fiindcă, așadar, ai mereu nevoie să fii schimbat, ai mereu nevoie să-ți displaci ție însuți.

În toată grija pe care o porți pentru mântuirea ta, nu este nici o datorie sau leac mai de folos decât a te mustra și a te disprețui pe tine însuți. Prin urmare, oricine face aceasta este ajutorul tău. Căci face ceea ce tu făceai, sau ar fi trebuit să faci, ca să te mântuiești.

Îți placi ție însuți fiindcă nu înțelegi că nu ai de la tine nici un bine. De la tine nu ai nimic decât rău. Prin urmare, nu-ți datorezi nici o mulțumire. Tot răul îți vine de la tine. Prin urmare, datorezi pedepse mari drept răsplată.

Calea către Dumnezeu este ușoară, fiindcă se călătorește ușurându-te; ar fi grea dacă s-ar călători împovărându-te. Ușurează-te, așadar, în așa măsură încât, lăsând la o parte toate lucrurile, să te tăgăduiești pe tine însuți.

Cel ce se știe pe sine nevrednic primește mustrările liniștit și cu smerenie, ca și cum ar fi propriile sale judecăți. Dar laudele le respinge, ca nefiind judecăți ale sale.

Când cineva spune rele despre tine, dacă nu este adevărat, aceasta îi face rău lui, nu ție — așa cum, dacă ar numi aurul gunoi, ce rău ar face aurului? Dacă ceea ce se spune despre tine este adevărat, ești învățat ce să eviți. Dar cel ce spune ceea ce este bun nu-l folosește pe cel lăudat, ci pe sine însuși. Când ți se spun lucruri bune despre tine, de ce ți se povestesc zvonuri pe care tu le cunoști mai bine? Doar mustră-te pe tine însuți.

Fiecare să fugă de propriile sale vicii; căci viciile altora nu-i vor face rău. Îmbrăcămintea ta și coroana ta sunt o minciună necontenită, fiindcă arată ceea ce lipsește.

Când cineva se întristează că a săvârșit un furt, din pricina rușinii care a izvorât de aici, nu se căiește de furt, ci se întristează că a căzut în ocară. Nu se înfricoșează și nici nu socotește un rău a păcătui, ci a fi pedepsit. Dar pentru cei drepți, a păcătui și a fi pedepsit nu sunt lucruri deosebite. Ei socotesc păcatul însuși drept cea mai cumplită pedeapsă, și de aceea țin că nici o nelegiuire nu poate rămâne nepedepsită, fiindcă nelegiuirea păcatului este ea însăși o mare pedeapsă, și nimic mai rău nu poate fi dat cuiva. Și de aceea socotesc că trebuie ferit și fugit mai presus de toate relele, chiar dacă nici un alt rău n-ar urma din el.

Dacă trebuie să urăști pe cineva, nu urî pe nimeni atât cât pe tine însuți. Căci nimeni nu ți-a făcut atâta rău.

Dacă nimic nu se îndreaptă fără să fie mai întâi mustrat, atunci cel ce nu voiește să fie mustrat nu voiește să fie îndreptat. Căci este scris: „Cel ce urăște mustrarea este un nesocotit” (Prov. 12,1); „Iar cel ce ia aminte la dojană dobândește înțelepciune” (Prov. 15,32).

Despre mărturisire.

Nu ar fi fost cu putință nici o întoarcere la mântuire pentru vameș, dacă nu ar fi mărturisit cu smerenie ceea ce fariseul i-a aruncat în față cu trufie.

Numai prin aceasta ești drept: dacă recunoști și declari că meriti a fi osândit pentru păcatele tale. Dacă te numești drept, ești un mincinos și ești osândit de Domnul care este adevărul, ca unul potrivnic Lui. Numește-te păcătos, ca, fiind cu adevărat, să te potrivești cu Domnul care este adevărul și să fii eliberat.

Este lucrul celor mari a mijloci pentru cei care mărturisesc, ca să li se ierte; dar al celor și mai mari, a se ruga cu bunătate chiar și pentru cei care nu-și recunosc încă vina, ca să o recunoască, și pentru cei care, fie din rușine, fie fiindcă își iubesc vina, nu mărturisesc, ca să mărturisească.

Orice suflet rațional, dorind să se răzbune, aruncă asupra altuia ceea ce se teme pentru sine, și urăște, și socotește un rău. Dar nimic nu apucă mai dornic spre răzbunare decât adevărul, și nici un rău nu îl aruncă cu o minte mai aprinsă. Prin urmare, nimic nu urăște mai mult decât să i se spună adevărul despre sine. Căci ceea ce potrivnicul spune despre altul este de așa natură încât, dacă cel căruia i se spune recunoaște cu smerenie, poate merita mântuirea veșnică. Căci cel ce numește adulterul adulter îi spune ca pe un rău ceea ce adulterul însuși ar trebui să mărturisească de bunăvoie, pentru mântuirea sa. Prin urmare, să primească aceasta de bunăvoie și să ia aminte nu la intenția cu care i se spune, ci la ceea ce i se spune.

Cel ce cu adevărat iubește nu să pară, ci să fie adevărat, și cu adevărat se teme nu să pară, ci să fie mincinos — de îndată ce își dă seama că a mințit, își contrazice sieși, și nici un fel de ocări sau pagube nu-l abat de la aceasta. Căci cel adevărat ar prefera să moară decât să trăiască mincinos — dacă într-adevăr trăiește mincinosul, de vreme ce este scris: „Gura care minte ucide sufletul” (Înț. 1,11).

Ceea ce vrei să ascunzi, anume păcatul tău, osândește-l și nu va mai fi nimic de ascuns. Căci îl poți șterge, dar nu-l poți ascunde. Căci nimic nu este acoperit care să nu fie descoperit, nici ascuns care să nu fie cunoscut. De ce, așadar, preferi să ascunzi boala în loc să o vindeci? Precum arăți de bunăvoie altora bolile trupului tău ca să aibă milă, și dacă nu vor să creadă, te socotești nenorocit și durerea crește, ba chiar te mânii — fă la fel și cu bolile sufletului tău.

Capitolul III. Despre plăcerile simțurilor și despre desfătările josnice.

Ia seama la două experiențe: cea a primirii și cea a lepădării. Care te face mai fericit — ceea ce cercetezi prin una, sau prin cealaltă? Prima te împovărează cu lucruri nefolositoare, a doua te ușurează. Ia seama la ce folos aduce fiecare. Aceasta înseamnă a fi mistuit totul prin încercare. Nu mai rămâne nici o nădejde. Tot așa cu toate cele simțuale. Vezi, așadar, ce fericire au produs în tine toate lucrurile de acest fel, fie în nădejde, fie în fapt, și gândește-te la viitor în aceeași lumină. Cugetă, zic, la prosperitățile trecute, și astfel judecă viitorul. Tot ce nădăjduiești va pieri. Iar tu — ce vei face atunci? Iubește și nădăjduiește ceva ce nu trece.

Vrei să zugrăvești cu culori lemnul care va fi mistuit de foc, când dorești ca ceea ce consumi să fie frumos, fie mâncăruri, fie veșminte. De haine ai nevoie împotriva frigului, nu de cutare sau cutare culoare; tot astfel de hrană împotriva foamei, nu de cutare sau cutare gust.

Plăcerea dobitocească vine din simțurile cărnii; plăcerea diavolească din orice mândrie, invidie și viclenie; plăcerea filozofică din cunoașterea creației; plăcerea îngerească din cunoașterea și iubirea lui Dumnezeu.

Cele care, dintre plăcerile trecătoare, desfată mai mult sunt totodată mai ucigătoare.

Este aceeași sau o și mai mare nebunie a urmări felul de lucruri pe care tu însuți le-ai făcut și a pleca sufletul spre cele pe care le distrugi, adică spre gusturi și alte lucruri simțite.

„I-a adunat din ținuturi” — adică, smulgând sufletele sfinte de la gusturi, mirosuri și atingeri trupești, le adună în Sine.

Astfel oamenii încearcă să creeze adevărata plăcere sau fericire, ca și cum aceasta fie n-ar exista, fie ar putea fi creată, când ea singură cu adevărat există, dar nu poate fi în nici un chip creată. A încerca aceasta înseamnă a-ți face un dumnezeu și o fericire, și a socoti că fericirea nu există și că Dumnezeu nu există.

Vezi: dacă toți oamenii, lăsând deoparte orice altceva la care iau aminte, s-ar dedica în întregime unei singure culori sau unui singur gust, cât de nenorociți, de urâți și de nebuni ar fi. Tot atât de mult sunt și acum, când iau aminte la atâtea și atât de felurite însușiri ale lucrurilor. Căci mai multe făpturi, sau toate făpturile laolaltă, nu sunt mai mult Dumnezeul nostru sau mântuirea noastră decât oricare dintre ele luată singură.

Când ne bucurăm de aceleași lucruri ca și dobitoacele — adică de desfrânare, precum câinii; de lăcomie, precum porcii, și celelalte — sufletul nostru se face asemeni sufletelor lor, și nu ne înfiorăm. Totuși, eu aș prefera să am trupul unui câine decât sufletul lui. Și cu toate acestea, dacă trupul nostru ar trece într-o atât de mare asemănare cu trupul unui câine, pe cât de mare este asemănarea în care trece sufletul nostru cu sufletul unui câine prin desfrânare, cine ne-ar mai suferi? Cine nu s-ar înfiora? Ar fi mai bine și mai de îndurat ca trupul nostru să fie prefăcut în fiară, în vreme ce sufletul rămâne în demnitatea sa, adică în chipul lui Dumnezeu, decât ca sufletul să ajungă dobitocesc în vreme ce trupul rămâne omenesc. Iar această prefacere este cu atât mai cumplită și mai de plâns, cu cât sufletul întrece trupul. De aceea David zice: „Nu fiți ca calul și ca catârul, care n-au pricepere” (Psalmul 31,9). Căci aceasta nu trebuie socotită ca referindu-se la asemănarea trupească, ca să nu fie de râs.

A pregăti ceva, precum mâncarea sau băutura, numai pentru ca să desfete mai mult, înseamnă a conlucra cu diavolul spre pieirea noastră și a ascuți sabia ca să ne străpungă măruntaiele mai ușor și mai adânc. Căci cu cât ne desfătăm mai mult cu aceste lucruri, cu atât mai grav și mai adânc suntem răniți.

Capitolul IV. Despre temerile deșarte, întristările și chinurile fiilor acestui veac, izvorâte din poftirea și iubirea lucrurilor pieritoare.

Omul de bunăvoie se încurcă în iubirea trupurilor și a deșertăciunii, dar, vrând-nevrând, este chinuit de teamă și întristare pentru pieirea lor, fie când trupurile însele îi sunt luate, fie când el însuși este mustrat. Căci iubirea lucrurilor pieritoare este ca un izvor de temeri nefolositoare, de întristări și de toate neliniștile. De aceea Domnul îl slobozește pe cel sărac din mâna celui puternic, dezlegându-l de legătura iubirii lumești. Căci oricine nu iubește nimic pieritoare nu are unde să fie lovit de vreun om puternic, și este cu totul de neatins, fiindcă iubește doar lucrurile de neatins, așa cum se cuvine a fi iubite.

Dacă cineva ți-ar tăia toți perii capului, nu te-ar răni, afară doar de când ar atinge pe cei încă prinși de scalp. Tot astfel, nimic nu te rănește decât dacă cineva atinge acele lucruri care și-au înfipt rădăcinile în tine prin poftă. Cu cât acestea sunt mai multe și mai iubite, cu atât mai multe și mai cumplite vor fi întristările pe care le vor rodi.

Fie stinge cu totul pofta, fie pregătește-te să fii tulburat — adică să te temi și să te întristezi de lucruri de care nu ar trebui.

Sufletul omenesc este chinuit în sine atâta vreme cât poate fi chinuit, adică atâta vreme cât iubește ceva în afară de Dumnezeu. Căci pe Dumnezeu nu-L poate pierde împotriva voii sale. Poate să-L părăsească, dar nu să-L piardă. Căci nimeni nu este vătămat decât de el însuși.

De câte iubiri de lucruri — lucruri care aveau să piară pentru tine, sau pentru care tu aveai să pieri — te-a slobozit Domnul, de tot atâtea temeri, întristări și dureri ale întristării te-a dezlegat.

În vreme ce chipurile sau formele trupurilor, prin a căror lipire de tine ești întinat, pier (precum silabele în timpul lor rânduit, cu Dumnezeu cârmuind melodia), ești chinuit. Căci rugina care crescuse este răzuită.

Nimic nu este mai obositor pentru tine decât a nu te osteni, adică a disprețui toate lucrurile din care se nasc ostenelile, anume toate cele schimbătoare.

Vezi ce mare mulțime din neamul tău a trudit pentru lume, și nu doar că n-au dobândit-o, ci s-au pierdut pe ei înșiși pe deasupra. Dar tu, dacă te vei strădui, vei dobândi fără nici o asemănare mai mult decât lucrul pentru care toți trudesc sau au trudit.

Tulburarea nesăbuită a sufletului este ea însăși nenorocirea. Aceasta se petrece în tine aproape întotdeauna, când Dumnezeu strică pricinile morții tale — adică lucrurile de care te lipiseși pe nedrept — ca, părăsindu-le, să trăiești.

Iubești slujnica în chip rușinos, adică făptura; de aceea ești atât de chinuit când stăpânul ei, adică Dumnezeul tău, face cu ea ceea ce pe drept voiește.

Te-ai lipit de o singură silabă dintr-un cântec mare; de aceea ești tulburat când cântărețul cel preaînțelept înaintează cu cântarea sa. Căci silaba pe care singur o iubeai ți-e luată, și altele urmează în rânduiala lor. Fiindcă el nu cântă doar pentru tine, nici după voia ta, ci după a sa. Iar silabele care urmează îți sunt potrivnice numai fiindcă le alungă pe cea pe care o iubeai pe nedrept.

Ceea ce este o silabă într-un cântec, aceea este fiecare lucru în loc sau în timp, în mersul lumii. Prin urmare, vei fi chinuit fiindcă te-ai lipit de lucruri mai de jos, iar ele trec în rânduiala lor, precum silabele într-un cântec.

Toate aceste lucruri care se numesc potrivnicii nu sunt potrivnicii decât pentru cei răi, adică pentru cei ce iubesc făptura în locul Făcătorului.

Dacă cutare sau cutare ar trudi tot atâta pentru Dumnezeu cât trudește pentru lume, ziua nașterii lui ar fi prăznuită ca a unui mucenic.

Precum din gheață vine frigul, tot așa din iubirea lucrurilor trecătoare pătrunde în suflet o teamă nefolositoare, dimpreună cu toate celelalte nenorociri. Îndepărtează de la tine tot ce îți este pricină de teamă, așa cum ai îndepărta pricinile frigului. Zic: îndepărtează-le nu din loc, ci din suflet. Căci nimic nu trebuie temut decât ceea ce poate și trebuie evitat, anume păcatul. Iar tot ce este de folos a fi evitat poate fi și evitat, cu ajutorul lui Dumnezeu — adică nelegiuirea.

Vezi cât ești în puterea oamenilor de a fi tulburat și chinuit. Pe cât de ușor pot să te ocărască cu vorbe, sau cu un gând ori o părere, tot atât de ușor pot să te tulbure. Și atunci? Dacă le displaci, ești tulburat. Prin urmare, ești în puterea lor. Fie că cineva face aceasta, fie că nu, tu oricum ești expus prin dispoziția minții tale. Dacă le displaci în ceea ce este bine, aceasta le face rău lor, nu ție. Lucrează, așadar, să le schimbi inimile, nu binele tău. Dacă le displaci în ceea ce este rău, displăcerea însăși nu-ți face rău — ba chiar îți folosește — ci răul tău este cel ce te vatămă.

Mucenicii îi spun lui Dumnezeu: „Pentru Tine suntem uciși în fiecare zi” (Psalmul 43,22); tu le spui oricăror nimicuri: Pentru voi sunt tulburat în fiecare zi.

Strânge-te și adună-te din toate părțile, ca nu cumva vârtejul lucrurilor schimbătoare să te afle printre ele și să fii chinuit.

Orice fel de chin ai suferi, fie din teamă, fie din mânie, fie din ură, fie din orice fel de întristare, pune-l numai pe seama ta — adică pe seama poftei, a neștiinței sau a trândăviei tale. Iar dacă cineva vrea să-ți facă rău, pune-l pe seama poftei lui. Rana ta și durerea ta sunt semnul păcatului tău — anume că ai iubit ceva supus vătămării, părăsindu-L pe Dumnezeu.

Când priveliștile pe care le iubești sunt vătămate, te întristezi. Pune aceasta pe seama ta și a rătăcirii tale, fiindcă te-ai lipit de lucruri supuse vătămării. Căci omul este atât de deprins a abate tot răul asupra altcuiva, încât dacă se împiedică de o piatră sau este ars de foc, cutează să învinovățească și să blesteme chiar făpturile lui Dumnezeu — care, dacă n-ar face aceasta, pe drept ar fi învinovățite ca neputincioase și lipsite de viață, în loc ca omul să-și plângă nenorocirea propriei sale slăbiciuni.

Cu toate că doica știe că pruncul se va bucura primind o vrabie, totuși se teme foarte mult să nu o primească, și cu atât mai mult, cu cât socotește că se va bucura mai mult de ea. Desigur, toți oamenii doresc ca ei și cei pe care îi iubesc să se bucure. De ce, atunci, doica nu numai că nu dorește aceasta pentru copil, ci chiar se ferește de aceasta ca de un mare rău? Desigur, ea vrea ca el să se bucure. De ce, atunci, îi ia ceea ce știe că îi va aduce bucurie? De ce, dacă nu fiindcă privește înainte spre întristarea ce va veni, a cărei pricină știe că este tocmai această bucurie? Căci ea știe cu siguranță că mâhnirea care va lovi apoi sufletul copilului va fi cu atât mai grea cu cât bucuria ce a premers a fost mai puternică, măsurând mărimea întristării viitoare după mărimea bucuriei de față. Prin această faptă, ce altceva ne îndeamnă această femeie să facem, decât să fugim de toate acele bucurii care sunt urmate de plânset, ca de o ciumă și de un venin? Să nu luăm în seamă ce dulceață au ele cât sunt de față, ci ce amărăciune zămislesc în noi când se duc. Astfel sunt toate bucuriile trecătoare. De ce, atunci, nu aș evita cu aceeași grijă prevăzătoare stăpânirea unei vii, a unei pășuni, a unei case mari, a unui ogor; de ce nu aurul și argintul, de ce nu părerile și laudele oamenilor și celelalte asemenea? O, cine va da copilului îmbătrânit și totuși nebun — adică întregului neam omenesc răspândit pe fața pământului — o doică mare, o doică preaînțeleaptă, care cu atare grijă și osârdie să-i smulgă sau să-l cheme înapoi de la bucuriile care sunt semințele durerilor viitoare? Dar de unde atâta geamăt și atâtea lacrimi pe tot pământul, dacă nu fiindcă această doică preamilostivă și preaputernică nu încetează niciodată, fie prin ea însăși, fie prin altceva, să ia de la neamul omenesc, sau să nu-i dea, pricinile întristării — adică lucrurile trecătoare — precum se ia o vrabie din mâna unui copil.

Capitolul V. Despre poftirea, iubirea și lăudarea cu lucrurile lumești și trecătoare, și despre cum adevărata suferință nu este prin aceasta înlăturată, ci mai degrabă sporită.

În două feluri, atunci când două lucruri sunt egale, unul poate deveni mai mare decât celălalt: fie prin propria sa creștere, fie prin micșorarea tovarășului său. Prin acest din urmă mod, toți principii și puternicii acestui veac fie se bucură, fie se străduiesc să fie mai mari decât toți ceilalți — adică, prin înjosirea și micșorarea altora, nu prin propria lor înălțare sau creștere a trupului ori a minții. Căci nici trupurile lor, nici mințile nu se îmbunătățesc în vreun fel; ci li se pare că au progresat și au crescut, fiindcă alții au scăzut și s-au micșorat. Dar dacă toate lucrurile ar fi fost atât de micșorate încât să fie reduse la nimic, în ce fel ar crește din aceasta sufletul sau trupul tău?

Așa cum cel care vrea să facă cărămizi pregătește o curte unde să le așeze între timp — nu ca să rămână acolo, ci să fie mutate în altă parte după ce s-au uscat; și astfel acea curte nu este pregătită pentru niște cărămizi anume, ci deopotrivă pentru toate cele ce urmează a fi făcute — tot așa Dumnezeu a făcut acest loc de locuire omenească pentru a crea oamenii și a-i muta în altă parte când timpul lor se va fi împlinit. Și așa cum olarul îi ia pe unii ca să poată lua locul cei nou făcuți, tot așa Dumnezeu prin moarte, ca prin mutarea celor dinainte, pregătește loc pentru cei ce vor urma. Prin urmare, nebun și smintit este cel care se lipește de curte cu dragostea inimii și nu meditează mai degrabă cu grijă la locul unde urmează să fie mutat. Nici nu trebuie să li se pară cărămizilor nedrept sau aspru când sunt mutate, fiindcă au fost așezate acolo cu această intenție. Și nici nu li se va părea astfel decât acelora care nu se gândesc că trebuie neapărat să fie mutate, care prin dorință nesăbuită revendică drept al lor ceea ce este comun și nu aparține nimănui, ci este rânduit în comun pentru nenumărați locuitori viitori. Vezi în aceeași chestiune o altă nebunie nu mai mică: căci, deși aceste cărămizi sunt aproape toate de aceeași mărime, cu greu vreuna dintre ele se mulțumește cu spațiul unei singure cărămizi; ba mai degrabă, după ce a aruncat sau sfărâmat câte cărămizi a putut, fiecare revendică locul multora doar pentru sine.

Ce crezi despre cineva care își dedică toată atenția și timpul pentru a sprijini o casă ce nu poate fi în niciun chip sprijinită cu materialele la îndemână — materiale cu care nimic nu poate fi sprijinit — sau, dacă s-ar putea, sprijinele însele au nevoie de tot atâtea alte sprijine câte are nevoie și casa pe care trebuie s-o susțină; iar acele sprijine au nevoie de tot atâtea din nou, și tot așa la infinit? Viața aceasta este casa; tu ești cel care o sprijinește; sprijinele sunt lucrurile trecătoare, care niciodată nu rămân în aceeași stare și nu pot nici sprijini, nici fi sprijinite.

Cel care cere o viață lungă cere o ispită lungă. Căci viața omului pe pământ este o încercare (Iov 7,1).

Ceea ce Dumnezeu nu a iubit la prietenii sau rudele Sale — adică puterea, noblețea, bogățiile, onorurile — nu iubi nici tu la ai tăi.

Mănânci curse, bei curse, porți curse, dormi pe curse; totul este o cursă.

Ești un exilat în iubire, în plăcere, în afecțiune — nu în loc. Ești un exilat în ținutul stricăciunii, al patimilor, al întunericului, al neștiinței, al iubirilor și al urilor rele.

Oricât te-ai iubi pe tine însuți — adică această viață trecătoare — trebuie neapărat să iubești în aceeași măsură lucrurile trecătoare, fiindcă nu poți exista fără ele. Și invers, oricât disprețuiești această viață și hrana ei.

Îți este greu că ai pierdut cutare sau cutare lucru. Nu căuta atunci să pierzi. Căci cel care iubește și dobândește lucruri ce nu pot fi păstrate caută să piardă.

Toată nenorocirea stă în aceasta. Toți iubesc ceva în mod principal, acolo unde au atenția mereu fixată. Dar tu — ce? Iată, toți, ca și cum ar fi găsit o comoară, fiecare apucă câte o parte a lumii și se ocupă de ea, sau altminteri sunt sfâșiați între mai multe, ca un câine pus între două bucăți de carne, neștiind la care să se apropie mai întâi, temându-se să nu piardă cealaltă.

Dacă lucrurile în care te încredințezi sau te desfătezi ar face lor însele ceea ce fac — le-ai batjocori ca nebune, sau mai degrabă le-ai plânge ca pierdute. Și dacă toți sunt atât de sminiți, oare este vreodată bine pentru tine să fii sminit? Dacă te tolerezi pe tine însuți atât de necurat, de ce nu pe oricine altul? Câte nenorociri sunt supuse lucrurile pe care le iubești, la tot atâtea este supusă și mintea ta.

Cel care iubește ceea ce nu trebuie iubit este nenorocit și nesăbuit, chiar dacă nici el, nici lucrul nu pier vreodată. Căci oare idolatrul este nenorocit doar fiindcă ceea ce adoră va pieri? Atunci nu ar fi nenorocit dacă lucrul acela nu ar pieri? Desigur, chiar cât idolul său dăinuie, adoratorul este foarte nenorocit, deși trupul său este nevătămat și este plin de bunuri trecătoare.

Nenorocirile nu te fac nenorocit; ele arată și te învață că erai deja astfel. Însă prosperitățile orbesc sufletul, acoperind și sporind nenorocirea, nu înlăturând-o.

Vezi cum sufletul este prins de lucrurile trupești, și odată prins este chinuit — ca de pildă în cazul unui copil. Căci este prins la vederea unei vrăbii, iar după ce a primit-o, este supus la tot atâtea nenorociri câte vrăbiile însăși. Dar cât de în siguranță este înainte de a fi prins de asemenea lucruri? Căci lucrurile care îi plac îl țin strâns, ca să poată fi pedepsit de nenorociri.

Dându-ni-se o corabie, am fost purtați de vânturi să ne bucurăm sau să ne întristăm prin alternarea formelor ce ni se iveau în cale.

Cum ar putea omul să nu se laude sau să nu fie mândru de puterea sau frumusețea sa, când se laudă chiar și cu slăbiciunea și urâțenia sa? Căci se laudă dacă călărește un cal, sau dacă urâțenia lui este acoperită de haine frumoase — când mai degrabă ar părea că s-ar putea lăuda dacă el însuși ar purta calul cu propria-i putere, sau cel puțin nu ar avea nevoie de unul, și dacă el însuși și-ar împodobi hainele cu propria-i strălucire, sau cel puțin nu ar avea nevoie de podoaba lor. Căci acestea și altele asemenea lor proclamă sărăcia și urâțenia lui.

Cât de bucuros și-ar arăta omul propria frumusețe dacă ar avea vreuna, de vreme ce arată atât de bucuros frumusețea altuia — și anume în veșminte, fie de blană, fie de orice alt fel!

Nu trebuie să te întristezi mai puțin pentru cel care se bucură la dobândirea lucrurilor trecătoare decât pentru cel care se întristează la pierderea lor. Căci amândoi sunt chinuiți de o febră, adică de iubirea lumii.

Capitolul VI. Despre căutarea nefolositoare și josnică a laudelor, a slavei și a bunăvoinței omenești.

Dacă ai cunoaște bine natura și puterea opiniei sau bunăvoinței omenești, nu te-ai mai strădui pentru ele nici măcar puțin, nici nu te-ai bucura, nici nu te-ai întrista. Căci nu folosesc cu nimic celui căruia îi sunt acordate — la fel cum culorile și celelalte forme, trupurile sau lucrurile în care se află, le desfigurează, și nici nu le ajută, nici nu le vatămă. Căci la ce i-a folosit soarelui sau lunii faptul că păgânii i-au socotit zei? Sau ce rău le face faptul că tu îi recunoști drept creaturi? Iar dacă i-ai socoti gunoi, ce rău le-ar face? Prin urmare, cercetează natura și puterea acestor lucruri, așa cum ai cerceta pe cele ale cutărei ierburi sau ale cutărui lemn. Cu ajutorul lui Dumnezeu vei putea face aceasta cu ușurință, și din aceasta să măsori toate celelalte opinii și bunăvoințe.

În aceasta recunoști ce I se cuvine doar lui Dumnezeu: că atunci când sunt oferite oricărui lucru, nu folosesc cu nimic — precum cunoașterea, iubirea binevoitoare, frica, reverența, admirația și celelalte. Căci însuși faptul că nu folosesc cu nimic celui căruia îi sunt oferite arată că ele se cuvin doar Celui care nu are nevoie de nimic. Căci dacă a fi lăudat, cunoscut sau admirat ar fi de folos, cine nu ar angaja zilnic lucrători ca să-i arate acestea neîncetat, ca să poată progresa fără întrerupere? Ce mamă nu le-ar acorda fiilor săi fără oprire? Cine nu și-ar numi hainele, moșiile, vitele și pe sine însuși bune zi și noapte, ca să le facă mai bune prin laudă?

Prin urmare, aceste lucruri nu folosesc cu nimic celui căruia îi sunt acordate. Dar cel care le arată devine fie mai rău, fie mai bun prin arătarea lor. Dacă iubește, admiră sau se teme de ceea ce trebuie, devine mai bun; dacă de ceea ce nu trebuie, devine cu siguranță mai rău. Și la fel în celelalte cazuri. Cât de milostiv este deci Domnul, care nu cere nimic de la noi spre folosul Său, și socotește că I se slujește mult dacă facem mereu ceea ce ne este de folos nouă înșine.

Așa cum cântărești naturile rădăcinilor, ierburilor și ale celorlalte lucruri, tot așa cântărește pe cele ale opiniei, bunăvoinței, laudei și mustrării.

Iubirea fiecărui om aparține tuturor. Căci fiecare trebuie să-i iubească pe toți. Prin urmare, cel care dorește ca această iubire să-i fie arătată în mod deosebit lui este un tâlhar, și prin aceasta se face vinovat față de toți.

Iată, amestecat cu acest trup, erai destul de nenorocit, căci erai supus tuturor stricăciunilor lui, până la mușcătura unui purece sau a unui furuncul. Dar aceasta nu ți-a fost de ajuns. Te-ai amestecat cu alte lucruri ca și cum ar fi trupuri — cu opinia oamenilor, cu admirația, iubirea, onoarea, frica și altele asemenea — și așa cum ești chinuit de vătămarea trupului, tot așa ești chinuit cu durere de vătămarea acestor lucruri. Tu însuți ai pus lemnele cu care ești ars. Căci onoarea ta este rănită când ești disprețuit, și la fel cu celelalte. Gândește la fel și despre formele trupurilor.

Cu același viciu prin care cutare sau cutare te-a disprețuit, cu acel același viciu te-ai întristat ca un om fricos la faptul de a fi disprețuit — și anume mândria. Și cu același viciu prin care ți-a luat, cu acel viciu te-ai întristat de ce ți s-a luat — și anume iubirea lucrurilor pieritoare.

Dacă nu disprețuiești tot ce pot oamenii fie împotrivindu-se, fie ajutând, nu vei putea disprețui sentimentele lor, adică urile sau iubirile lor; și prin urmare, nici opiniile lor bune sau rele.

Vezi cum vinzi iubirea și celelalte simțăminte ale sufletului tău pe bănuți, ca vinul într-o tavernă. Și iarăși, bagă de seamă cum cumperi opiniile, iubirile și celelalte simțăminte sau mișcări ale sufletelor omenești pe bănuți, ca vinul într-o tavernă.

Acest om și-a dat toate averile pentru laude; celălalt, pentru plăcerea pântecelui și a gâtlejului. Care dintre aceștia a făcut mai rău? Aceasta n-o știu, dar știu că unul a fost mânat de o plăcere porcească, celălalt de o plăcere diavolească.

Dorești să fii iubit de oameni? Desigur, ca să mă ajute — adică să ajute această viață a mea. Prin urmare, fiindcă simți că ești slab și gata să cazi sub violența lor. E ca și cum ai spune: dacă vor oamenii, voi muri; dacă vor, voi trăi. Ceea ce este fals. Căci vei muri neapărat, fie că vor ei, fie că nu. Ce vei face ca să nu mori? Prin urmare, dorești ca oamenii să gândească lucruri mari sau bune despre tine, ca să te iubească sau să se teamă de tine. Și să te iubească sau să se teamă de tine ca să te ajute, sau cel puțin să nu-ți facă rău. Dimpotrivă, te temi sau te scârbești ca oamenii să gândească lucruri josnice sau rele despre tine, ca nu cumva să te urască sau să te disprețuiască, sau să-ți facă rău, sau cel puțin să nu te ajute. Dar aceasta din pricina slăbiciunii pe care ai contractat-o depărtându-te de Dumnezeu și lipindu-te de lucruri nestatornice și slabe și sprijinindu-te pe ele. Căci dacă nu le-ai simți nimicnicia și slăbiciunea, nu te-ai teme și nu te-ai întrista pentru ele. Dar te temi și te întristezi pentru ele, și anume când pier sau sunt luate. Prin urmare, le recunoști nimicnicia și slăbiciunea. De aceea nu poți aduce absolut nicio scuză pentru faptul că le iubești sau te sprijini pe ele. Totuși este cu adevărat uimitor să simți slăbiciunea unui lucru și totuși să te sprijini pe el, să-i cunoști nimicnicia și totuși să-l iubești sau să-l admiri. Prin urmare, când te întristezi sau te temi din această pricină, arăți că două lucruri care nu par a putea coexista există în tine — și anume, că și cunoști și simți slăbiciunea și nimicnicia lor, și totuși le iubești și te sprijini pe ele. Căci dacă nu ar fi în tine unul din aceste două — adică dacă ori nu le-ai iubi, ori nu le-ai cunoaște nimicnicia — nu te-ai întrista în niciun chip pentru ele pe măsură ce pier.

Capitolul VII. Despre adevărata laudă a celor drepți și mustrarea celor nelegiuiți, și despre cine merită sau nu merită laudă.

Fii un om care poate fi lăudat; căci nimeni nu este pe drept lăudat dacă nu este bun, ceea ce nu este cel lacom de laudă; prin urmare, nu este lăudat. Așadar, când ești plăcut celui care te laudă, nu ești plăcut propriului tău laudator; căci nu mai ești tu cel lăudat, de vreme ce ești atât de deșert.

Când se spune „Cât de bun, cât de drept” — cel care este astfel este lăudat, nu tu care nu ești. Ba chiar ești mustrat nu puțin, fiind atât de rău și atât de nedrept. Căci lauda celui drept este mustrarea celui nedrept. Prin urmare, este mustrarea ta, ca om nedrept. Așadar, când aplaudi pe cel care laudă pe cel drept, aplaudi pe cel mai adevărat mustrător al tău, fiindcă ești nedrept. Căci nu este drept cel care se crede drept — nici măcar un prunc de o zi.

Cel care se bucură de laude pierde laudele. Dacă iubești laudele, nu căuta să fii lăudat — adică, dacă dorești să fii lăudat, nu dori să fii lăudat. Căci cel care dorește să fie lăudat nu poate fi cu adevărat lăudat. Este lăudat cel ale cărui fapte bune sunt vestite. Dar cel care dorește să fie lăudat nu numai că este lipsit de orice bine, ci mai mult este plin de un mare și diavolesc rău, și anume de o mare trufie. Prin urmare, nu este lăudat. Cel drept, dimpotrivă, este întotdeauna lăudat; nicio mustrare a lui nu este cu putință. Căci mustrarea este dezaprobarea răului; dar ceea ce cel drept nu are nu poate fi aruncat împotriva lui, și de aceea nu poate fi mustrat. Și în mod universal, toată lauda celor drepți este mustrare a celor nedrepți, și toată mustrarea celor nedrepți este adevărata laudă a celor drepți. Iar când cineva este lăudat pentru ceva bun, nu celui lăudat îi folosește, ci celui care laudă.

Cineva te laudă pentru sfințenia ta — el se îndreaptă în sus. Căci ceea ce îi place se află deasupra ta, adică sfințenia. Dar dacă tu îl iubești nu ca pe unul căruia îi place sfințenia, atunci tu te îndrepți în jos.

Cel care se întristează sau se mânie la pierderea unui lucru trecător arată prin însuși acest fapt că a meritat să-l piardă. Tot astfel, cel care se mânie sau se întristează la primirea unei insulte arată că a meritat-o. Căci ar fi dorit să fie lăudat tot atât cât nu a dorit să fie insultat.

Te-ai întristat fiindcă ai fost disprețuit sau socotit de nimic; prin însuși acest fapt arăți că meritai să fii disprețuit și socotit de nimic, și că deci pe drept s-a făcut aceasta. Căci dacă nu ai fi meritat să fii disprețuit și socotit de nimic, niciodată nu te-ai fi temut sau întristat că ești disprețuit sau nesocotit. Căci prin însuși acest lucru, singur sau mai cu seamă, meriți să fii disprețuit și socotit de nimic — că te temi sau te întristezi de aceasta. Pe scurt, nimeni nu se teme să fie socotit de nimic sau disprețuit dacă nu este de nimic și vrednic de dispreț.

Capitolul VIII. Despre cei care doresc să fie admirați și cinstiți, și despre cum omul, prin această dorință, se aseamănă diavolului și se face idol pentru alții.

Numai acela Îl adoră cu adevărat pe Dumnezeu, care se îndreaptă cu adevărat către Dumnezeu cu simțământul fricii, iubirii, cinstei, reverența și admirației. Căci numai aceasta este adevărata și desăvârșita închinare. Prin urmare, oricine acordă aceasta oricărui lucru în afară de Dumnezeu este un adevărat idolatru. Iar cel care dorește ca acestea să-i fie acordate lui — al cui loc ține cu adevărat, dacă nu al diavolului, care se străduiește în tot chipul să smulgă acestea de la oameni? Și astfel toate plângerile oamenilor se reduc la aceasta: fie că pier, fie că le sunt luați zeii lor — adică făpturile cărora le acordau această adevărată și dumnezeiască închinare — fie că o asemenea închinare nu li se acordă lor.

Vezi, așadar, cât de mult domnește încă idolatria în tine și în lumea întreagă.

Niciun lucru nu ar trebui să dorească să fie iubit ca un bine, decât dacă, prin însuși faptul de a fi iubit, îl face fericit pe cel ce-l iubește. Dar nimic nu face aceasta, decât ceea ce nu are nevoie de un iubitor — adică, ceea ce nu-i este de niciun folos nici să fie iubit de altul, nici să iubească altceva. Prin urmare, cel mai crud lucru este cel care dorește ca cineva să-și fixeze asupra lui atenția, simțământul și nădejdea, când el însuși nu-i poate fi de niciun folos. Aceasta fac demonii, care vor ca oamenii să fie ocupați cu slujirea lor în loc de a lui Dumnezeu. Strigă, așadar, iubitorilor tăi: Încetați acum, nefericiților, a mă admira, a mă cinsti sau a mă onora în vreun fel, fiindcă eu, nenorocitul, nu pot aduce niciun ajutor nici mie, nici vouă — ba chiar eu am nevoie de al vostru.

Pe cât a stat în puterea ta, i-ai pierdut pe toți oamenii, căci te-ai interpus între Dumnezeu și ei, ca, întorcându-și privirea spre tine și părăsindu-L pe Dumnezeu, să te admire, să te privească și să te laude numai pe tine — și aceasta ți-a fost cu totul nefolositoare ție și lor, ca să nu spun vătămătoare.

Nimic nu este mai vrednic între creaturile raționale, mai ales în mințile evlavioase; nimic mai josnic decât stricăciunile trupurilor. Și astfel, când dorești să fii admirat de oameni, orbit de această mândrie, vezi la ce adâncuri jalnice ai căzut. Vezi, așadar, dreptatea lui Dumnezeu. Căci tu te-ai propus ca Dumnezeu — adică drept vrednic de admirație pentru cea mai înaltă parte a creației — iar El te-a supus celei mai de jos. Căci ai dorit și ai făcut, pe cât a stat în tine, să fii cunoscut, văzut, lăudat, admirat, venerat, iubit, temut și onorat de toți oamenii — toate acestea fiind datorate de cea mai înaltă parte a tuturor creaturilor, adică numai de mințile raționale, numai lui Dumnezeu. Prin urmare, pe drept s-a făcut ca tu, care te-ai pus în fața celor mai vrednice părți ale creației în locul lui Dumnezeu, să primești drept Dumnezeul tău ceea ce este cel mai josnic în creație; și ca tu, care prin uzurpare perversă ai dorit să smulgi de la cele mai înalte tot ce I se datora numai lui Dumnezeu, să cheltuiești asupra celor mai josnice — adică asupra cadavrelor corupte ale trupurilor — tot ce tu însuți Îi datorai numai lui Dumnezeu. Căci toate acelea enumerate mai sus care se cuvin numai lui Dumnezeu — iubirea și celelalte — tu le acorzi acestora cu toată inima. Prin urmare, pe când uzurpi tot ce este al lui Dumnezeu — să fii lăudat și celelalte — ai pierdut tot ce este al omului: să-L lauzi pe Dumnezeu, pentru care ai fost creat, și celelalte. Și fiindcă nu este loc deasupra celui mai înalt, nici dedesubtul celui mai de jos, pe când tinzi deasupra celui mai înalt, ești din nou dedesubtul celui mai de jos. Căci oricine este mărginit de ceva trebuie să-i fie supus prin iubire. Dar tu te desfătezi cu cele mai josnice lucruri. Prin urmare, ai fost aruncat dedesubtul celor mai de jos, unde nu este niciun loc.

Prietenia acestei lumi, precum spune fericitul Iacov, este vrăjmășie față de Dumnezeu. Căci oricine voiește să fie prieten al acestei lumi se face vrăjmaș al lui Dumnezeu (Iacov 4,4). Dar oricine iubește chiar și o singură muscă în această lume trebuie neapărat să iubească lumea întreagă. Căci lumea întreagă îi este necesară lucrului pe care îl iubește. Mai mult, atâta vreme cât există iubirea acestei lumi, atâta vreme există vrăjmășie între Dumnezeu și oameni. Când, așadar, dorești să fii iubit de ei, dorești ca ei să devină vrăjmași ai lui Dumnezeu. Tu însă propovăduiești ca tot ce este creat să fie disprețuit, pentru ca ei să se împace cu Dumnezeu. Oare te vei excepta numai pe tine și vei spune oamenilor: Disprețuiți totul de dragul lui Dumnezeu, în afară de mine — ca singurul lucru care împiedică împăcarea oamenilor cu Dumnezeu să fii tu, și din pricina ta singur vrăjmășia între Dumnezeu și oameni să dăinuie, și nimeni să nu fie mântuit, fiindcă, iubindu-te pe tine, ar fi siliți să iubească lumea întreagă ca necesară lor? Căci un lucru este să iubești oamenii în lume sau de dragul lumii, altul în Dumnezeu sau de dragul lui Dumnezeu; un lucru este să iubești cu poftă, altul cu milostivire.

Capitolul IX. Despre cum sufletul, prin desfătarea și iubirea lucrurilor trecătoare, se îndepărtează de Dumnezeu și este întinat de diavol.

Să grăiască bunurile trecătoare: Dacă Dumnezeu ne-ar vindeca de boala stricăciunii, ce ai face? Ia aminte la însăși folosirea noastră, în ce fel devii mai bun prin noi, sau ce nădăjduiești de aici în viitor. Ne-ai încercat. Ce dar? Dorești să te prefaci în noi, sau noi în tine? Ce legătură ai cu noi? De ce te întristezi de trecerea noastră? Am preferat să pierim după voia Domnului, decât să rămânem după pofta ta. Nu-ți mulțumim pentru această iubire a ta; ba mai degrabă te batjocorim ca pe un nebun. Căci cui ar trebui să ne supunem mai ales — lui Dumnezeu sau ție? Spune, dacă îndrăznești: oare nu aceasta este aproape toată treaba ta — să ne devorezi și să ne prefaci în putreziciune?

Aceasta este folosul tău, puterea ta: ca prin tine stricăciunea noastră să curgă din belșug; căci nu ești în stare să faci să dureze această îndeletnicire a ta. Aceasta este fericirea ta: să nu fii lipsit de murdăriile noastre, cărora te supui de bunăvoie, în timp ce diavolul te strică și te pângărește prin ele, nu fără mare plăcere și bucurie a sa de la înșelarea și pieirea ta.

De orice formă te desfătezi, ea este ca un bărbat pentru mintea ta. Căci mintea cedează și se supune formei; și nu forma se conformează ție, ci tu te conformezi și te asemeni ei. Iar chipul aceleiași forme rămâne întipărit ca un idol în templul său, căruia nu un bou, nu un țap, ci un suflet rațional și un trup — adică pe tine însuți în întregime — îi jertfești, când te desfătezi cu ea.

Vezi cum, ca într-o tavernă, ți-ai prostituat iubirea ca și cum ar fi de vânzare, și o împarți oamenilor pe măsura darurilor lor. În această tavernă, nimeni care nu dă nimic, sau de la care nu se așteaptă să dea, nu primește nimic. Și totuși n-ai fi avut nimic de vândut dacă nu ți s-ar fi dat în dar de sus, când tu nu dădeai nimic. Ți-ai primit, așadar, răsplata.

Golirea de Dumnezeu și îndepărtarea de El pregătește calea poftei.

Cel care dorește să se desfăteze de tine în tine însuți merită din partea ta aceeași recunoștință ca muștele și puricii care-ți sug sângele.

Dacă aceste lucruri (prin a căror întipărire în mintea ta prin admirația și iubirea care constituie închinarea cuvenită numai lui Dumnezeu, tu cazi) — dacă le-ai venera sculptate sau pictate în vreun colț al casei tale, cu admirație sau iubire sau cu plecarea trupului, iar poporul ar afla, ce ți-ar face?

Femeia care se ferește de desfrânare și nu-și părăsește propriul soț numai fiindcă nu găsește un desfrânat care să rămână mult nu evită adulterul, ci caută unul durabil. Iar tu, ca să îngrămădești răul, ai desfăcut picioarele minții tale oricărui trecător, ca să te desfătezi chiar și de adultere de o clipă, fiindcă nu puteai avea unele durabile sau veșnice.

Aceasta este, pe scurt, întreaga totalitate a ticăloșiei omenești: să părăsești ceea ce este mai presus de tine, adică pe Dumnezeu; și să te îndrepți spre ceea ce este mai prejos de tine, lipindu-te de el prin desfătare, adică de lucrurile trecătoare.

Gândacul de bălegar, pe când zboară peste toate, privind toate lucrurile, nu alege nimic frumos, sănătos sau durabil; ci de îndată ce găsește bălegar urât mirositor, se așază pe el îndată, disprețuind atâtea lucruri frumoase. Tot așa sufletul tău, zburând cu privirea peste cer și pământ și lucrurile mari și prețioase din ele, nu se lipește de nimic; și disprețuind toate, îmbrățișează de bunăvoie multele lucruri josnice și sordide ce-i vin în minte. Roșește de acestea.

Capitolul X. Despre nerușinarea și îndrăzneala sufletului desfrânat, care cere lui Dumnezeu să-l mângâie în nelegiuirea sa.

Când Îl rogi pe Dumnezeu să nu-ți ia ceva de care te-ai lipit cu lăcomie, este ca și cum o femeie, prinsă de soțul ei în însuși actul adulterului, în loc să ceară iertare pentru crima sa, l-ar ruga mai degrabă să nu-i întrerupă plăcerea adulterului însuși.

Nu-ți este de ajuns să desfrânezi departe de Dumnezeu, dacă nu-L și îndupleci la aceasta: să sporească, să păstreze și să rânduiască lucrurile prin a căror desfătare ești corupt — adică formele trupurilor, gusturile și culorile.

Care este femeia atât de nerușinată încât să-i spună soțului ei: Găsește-mi pe cutare sau cutare om cu care să mă culc, fiindcă îmi place mai mult decât tine — altminteri nu voi avea liniște? Și totuși tu faci aceasta soțului tău, adică Domnului, când, iubind altceva în afară de El, Îi ceri chiar acel lucru.

Când Îi spui lui Dumnezeu: Dă-mi cutare sau cutare lucru — aceasta înseamnă a spune: Dă-mi ceva cu care să Te jignesc și să desfrânez departe de Tine. Căci atunci când ceri de la El altceva decât pe El Însuși, prin însăși cererea ta Îi dezvălui vina ta și desfrânarea ta de la El, și nu-ți dai seama.

Este o răzbunare milostivă dacă mirele, prinzându-și mireasa în adulter, îi ia doar acele lucruri cu care desfrâna. Dar cât de nerușinată și de fără rușine este ea dacă primește aceasta ca o jignire! Aproape singura pricină pe care o ai pentru a te întrista este de acest fel — și anume, pentru desfrânările care ți-au fost luate. Prin urmare, înseși durerile tale te acuză de desfrânările tale, astfel încât nu mai este nevoie de alți martori.

Chiar și cea mai nerușinată și neînfruntată femeie ascunde de obicei de ochii mirelui lacrimile pe care le varsă pentru pagubele ce se abat asupra iubitului ei, și pentru jignirile pe care i le face iubitul ei mâniat; și de asemenea jignirile însele, ca și bucuriile.

Vezi acum dacă măcar atâta faci față de Dumnezeu — dacă nu plângi pe față înaintea Lui pentru pagubele adulterului tău, adică ale acestei lumi, și nu te bucuri de prosperitățile ei. „De aceea ai fruntea de femeie desfrânată” (Ier. 3,3).

Capitolul XI. Despre necunoașterea de sine, prin care omul, revărsat în afara sa prin iubirea lucrurilor pământești, nu se poate cerceta pe sine însuși.

Sărăcia spectacolului lăuntric, adică a lui Dumnezeu (nu că El nu ar fi prezent înlăuntru, ci că nu este văzut de tine, care ești orb pe dinlăuntru), face ca tu să ieși de bunăvoie din lăuntrul tău, sau mai degrabă să nu poți locui înlăuntrul tău ca într-un întuneric, și să te ocupi cu admirarea formelor exterioare ale trupurilor sau a opiniilor oamenilor. Nu da vina pe formele trupești că te rețin sau te înspăimântă, sau te mișcă în vreun fel, ci pe propria ta orbire și pe golul tău de binele suprem.

Vezi cât de puțin te cunoști pe tine însuți. Căci nu este niciun ținut atât de îndepărtat și necunoscut ție despre care ai crede mai ușor pe cineva care spune minciuni.

Uneori răul nu place fără răsplata binelui — de pildă, dacă doi oameni într-o singură casă amândoi doresc să-și exercite propria voință cu mândrie, amândoi vor răul. Dacă voințele lor se displac reciproc, aceasta nu se întâmplă din ura mândriei, ci din iubirea ei. Căci acesta care-și iubește propria mândrie o urăște pe a celuilalt, fiindcă este împiedicat de el. Aceasta este o cursă foarte ascunsă.

Te porți în această lume ca și cum ai fi venit aici să privești și să te minunezi de formele trupurilor.

Dacă nu ți-ar lipsi spectacolele lăuntrice, niciodată nu ai ieși la cele din afară și nici nu te-ai ocupa cu ele.

Așa cum în fabulă fata s-a stins privind soarele, tot așa ești tu față de formele trupurilor și opiniile omenești, care trebuie neapărat să piară.

Acest spectacol — și anume, cât de mult se ridică sufletul tău deasupra sau stă supus trupurilor, formelor lor, opiniilor omenești și bunăvoinței — stă deschis în această viață ochilor nimănui, în afară de ai lui Dumnezeu mai presus de toate, și ai tăi, pe cât poți cuprinde.

Vezi cum, întors de la Dumnezeu, ai intrat în această lume cu gura căscată la toate, în afară de El.

Capitolul XII. Despre adevăratul folos al omului și despre cum folosul tuturor oamenilor este unul și același.

Fericit este cel care alege să trudească în siguranță. Aceasta este alegerea sigură și truda folositoare: să dorești să fii de folos tuturor, în așa fel încât să dorești să fii pentru ei astfel încât să nu aibă nevoie de ajutorul tău. Căci cu cât oamenii par a-și urmări propriile avantaje, cu atât mai puțin fac ceea ce este potrivit. Căci folosul propriu al fiecăruia este acesta: să dorească să fie de folos tuturor. Dar cine înțelege aceasta? Prin urmare, oricine caută să-și urmărească propriul folos nu numai că nu găsește niciun folos al său, ci suferă și o mare pagubă a sufletului său. Căci în timp ce caută folosul propriu, care nu poate exista, este respins de la binele comun, adică de la Dumnezeu. Căci așa cum toți oamenii au o singură natură, tot așa au și un singur folos.

Fericit este oricine care nu dorește nimic care să-i fie de folos. Poate oare omul să dorească ceea ce fie nu-i folosește, fie îi face rău? Fie ca măcar o dată în toată viața ta să dorești ceea ce este de folos în felul în care trebuie dorit! O, soartă nefericită — să nu poți refuza ceea ce vatămă!

Dacă îi întrebi pe oameni de ce sunt nenorociți — dacă nu doresc ceea ce le este de folos, sau fiindcă nu au ceea ce doresc — vor răspunde îndată că nu pot avea ceea ce doresc. Dar aceasta înseamnă a spune: Suntem luminați și știm bine ce ne este de folos și-l iubim, dar suntem prea slabi. Ceea ce este fals. Căci cine dintre toți oamenii lumești iubește ceva ce l-ar putea face mai bun? Oamenii nu doresc nimic care să nu fie mai josnic decât ei înșiși. Și cum poate ceea ce este mai bun, mai prețios și mai vrednic să fie îmbunătățit de ceea ce este mai rău, mai josnic și mai nevrednic? Vai, câți sunt care fac ceea ce doresc, și cât de puțini sunt cei care doresc ceea ce le-ar fi cu adevărat de folos odată dobândit! Și totuși, cine va putea vreodată convinge de aceasta pe fiii lui Adam? Când vor fi crezuți că nu-și iubesc propriul folos, de vreme ce sunt gata să jure că nu-și doresc niciun rău, și că tot ce îndură în atâtea osteneli, o îndură de dragul folosului lor? E ca și cum i-ai spune unui idolatru că nu-L adoră pe Dumnezeu. Ar sări numaidecât, jurând că-L adoră pe Dumnezeu, numărând câte cheltuiește pentru cultul Său și arătând chiar cu degetul pe însuși Dumnezeul pe care-L adoră. Și totuși nu-L adoră pe Dumnezeu, ci, înșelat de eroare, tratează altceva ca Dumnezeu. Tot astfel, oamenii fără îndoială nu-și iubesc și nu-și doresc adevăratul folos, ci ceea ce în rătăcirea lor cred că este folosul lor. Și de aceea, orice fac sau suferă pentru un asemenea lucru, cred că fac sau suferă pentru folosul lor. Dar nimeni nu-și dorește sau iubește adevăratul folos, decât cel care Îl iubește pe Dumnezeu. Căci El singur este întregul și singurul folos al naturii omenești. Căci este scris: „Cel ce rămâne în iubire — adică cel ce-L iubește pe Dumnezeu — rămâne în Dumnezeu, și Dumnezeu în el” (1 Ioan 4,16). Astfel este deci folosul omenesc, încât nimeni nu-l poate iubi decât cel care îl are, și nu poate fi în niciun chip despărțit de cel care-l iubește. Prin urmare, însuși faptul că oamenii spun că-și iubesc folosul (căci cine nu este gata să jure pentru aceasta?) dar nu-l au — însuși acest fapt, spun, este mărturie că iubesc altceva, nu adevăratul lor folos. Căci omul nu trebuie să facă nimic altceva ca să-și aibă folosul, decât să iubească. Dar oamenii încearcă neîncetat să-l facă, de parcă n-ar exista — așa cum păgânii încearcă să-L facă pe Dumnezeu. Căci dacă numai Dumnezeu este folosul omenirii, și nimeni nu poate fi lipsit de El decât cel care nu-L iubește deloc, atunci acest folos nu trebuie făcut, fiindcă este veșnic, ci doar iubit. Aceasta singură este cu totul pricina întregii noastre nenorociri: că ori nu cunoaștem și nu iubim folosul nostru, ori nu-l cunoaștem și nu-l iubim atât sau în felul în care trebuie cunoscut și iubit.

Capitolul XIII. Despre prudenta precauție ce trebuie folosită spre propriul bine în orice fel de prosperitate sau adversitate.

Iată, ești întristat și tulburat, și te plângi de cutare sau cutare persoană, că ți-a spus cuvinte jignitoare și pline de ură. Te întristezi, așadar, fie că ți s-au spus asemenea lucruri, fie că au fost rostite cu un astfel de spirit. Bine și bun, dacă te întristezi de dragul lui. Căci aceasta nu-i este de folos. Dar dacă de dragul tău, este rău. Căci nimic atât de sfânt și de bun nu ți s-ar fi putut spune atât de sfânt și de bine, care să-ți fie mai de folos decât aceste cuvinte, dacă le folosești bine. Căci fie bune, fie rele, orice-ți spune sau îți face cineva, bine sau rău, vor fi pentru tine potrivit felului în care le folosești. Dar pentru cel care le-a făcut sau le-a spus, vor fi potrivit voinței cu care le-a făcut sau le-a spus. Căci precum nelegiuirea minte numai sieși, nu ție (dacă nu consimți și dacă o mustri), tot așa tot răul pe care îl face și îl spune este făcut sieși — adică spre propria sa pierzanie — dacă tu nu consimți, ci mustri cu evlavie și compasiune. Prin urmare, trebuie să te întristezi pentru cel care ți-a făcut sau ți-a spus rău, nu pentru tine, fiindcă chiar și relele altora vor ceda spre binele tău, dacă le folosești bine — și spre un bine atât de mare pe cât de bine le folosești. Prin urmare, vor ceda spre un rău atât de mare pe cât de rău le folosești, fie că ceea ce ți s-a făcut sau spus a fost rău sau bine; căci „toate lucrurile lucrează împreună spre binele celor ce-L iubesc pe Dumnezeu” (Rom. 8,28) — atât de mult toate, încât chiar și relele altora. Dar pentru cei ce-L urăsc pe Dumnezeu, dimpotrivă, toate lucrează împreună spre răul lor — atât de mult toate, încât chiar și cele bune. Prin urmare, întoarce toată plângerea ta împotriva ta însuți, cel care folosești lucrurile rău.

Căci chiar dacă ceea ce ți s-a făcut sau spus a fost cu adevărat rău, nu poate fi în niciun chip rău pentru tine, dacă nu le folosești rău; tot astfel, nici cele bune nu vor fi bune pentru tine, dacă nu le-ai folosit bine.

Aceasta trebuie totdeauna păzită: ceea ce se întâmplă în sufletul tău; nu ceea ce fac alții, fie bine, fie rău, ci ceea ce faci tu cu faptele lor — adică, cum folosești binele și răul lor, și cât de mult te folosești de ele, fie încurajând și ajutând, fie arătând compasiune și îndreptând. Căci atunci te porți bine cu toate faptele oamenilor, când nu ești ademenit de niciun folos al lor spre părtinire, și nu ești descurajat de nicio faptă rea a lor de la iubire. Căci atunci iubești cu adevărat liber. Căci nu este niciun merit în a avea pace decât cu aceia care nu au pace cu noi.

Orice ți se întâmplă, atâta vreme cât sufletul tău nu cade în mișcarea mâniei, a urii, a întristării sau a fricii, nici în cauzele lor, nu-ți va dăuna întru nimic în veacul ce va veni.

Pune două globuri într-o rază de soare, unul de lut, celălalt de ceară; deși raza este una și aceeași, nu poate produce același efect în ambele, ci lucrează diferit în fiecare potrivit proprietăților lor — întărind pe unul, topind pe celălalt; căci nu poate topi pământul, nici întări ceara. Tot astfel, un singur fel de metal — și anume aurul — când este văzut de mulți oameni, stârnește în ei mișcări diferite, potrivit dispoziției minții lor. Unul se aprinde să-l apuce, altul să-l fure, altul să-l dea săracilor. Nebunul îl numește fericit pe cel care-l stăpânește; înțeleptul îl jelește pe cel care-l iubește. Nu poate trezi o voință rea într-o minte bună, nici o voință bună într-o minte rea; ci acestea și toate celelalte înfățișări sau cauze ale trupurilor sau ale altor lucruri mișcă mințile omenești potrivit dispozițiilor acelor minți. Și de aceea întreaga cauză a răutății noastre trebuie atribuită nouă înșine, nu lucrurilor în care păcătuim. Ele nu ne fac nimic altceva decât că ne încearcă. Căci ele dezvăluie ceea ce eram în ascuns; nu ne fac astfel. Căci privirea altor oameni încearcă cât de tare și de neclintit se lipește mireasa de mirele ei în iubire. Căci dacă este cu adevărat curată, nu este mișcată de frumusețea nimănui altuia. Tot astfel, dacă te-ai lipi de Dumnezeu cu cea mai tare dragoste, n-ai fi ademenit de vederea niciunei făpturi. Căci toate aceste lucruri încearcă cât de mare este curăția ta față de Dumnezeu.

Capitolul XIV. Despre potrivniciile acestui veac, cum trebuie îndurare, căci prin ele suntem cu folos siliți să ne întoarcem la Dumnezeu.

Vezi cum te înțeapă Dumnezeu oriîncotro te întinzi dincolo de El prin pofta făpturilor — ca o doică ce înțeapă brațul unui prunc întins în afara leagănului, ca să nu piară de frig.

Fie-ți Dumnezeu milostiv, ca piciorul minții tale să nu afle nicăieri loc de odihnă; ca măcar silită, o suflete, să te întorci la corabie, precum porumbița lui Noe.

Sărăcia însăși, sau asprimea, ne silește în locul unui chinuitor trecător să dorim lucruri bune, și deosebite de acestea. Dar fiindcă suntem obișnuiți numai cu cele trecătoare și nu cunoaștem nimic altceva, nu dorim lucruri foarte deosebite de ceea ce pătimim, ci fie dorim să le întrerupem mânia — adică asprimile — cu oarecare cumpătare, ca printr-un fel de împăcare, pentru o clipă, fie alegem să îndurăm lucruri nu foarte deosebite de ele.

O, omule care suferi durere, dorești să o alini? Da. Trecător sau veșnic? Veșnic. Atunci dorește alifia veșnică, adică pe Dumnezeu; căci El te-a lovit ca să-L dorești — nu ierburi, nu bandaje.

O singură friguri îți ia tot ceea ce lupți împotrivă — adică desfătările celor cinci simțuri. Ce mai rămâne, atunci, decât să-I mulțumești lui Dumnezeu pentru biruința dăruită? Dar tu, dimpotrivă, cauți cui să te supui, urând libertatea.

Ce nădejde mai este, dacă te reazemi de bunăvoie pe cursele și săgețile vrăjmașului, dacă nu numai că nu te ferești de ele, ci le și îmbrățișezi cu bucurie, și te expui lor, fugi de la unele la altele? Le socotești leac, le socotești mângâiere; le dorești și nu poți îndura să fii fără ele.

Prosperitatea este cursă; cuțitul care taie această cursă este potrivnicia. Prosperitatea este temnița iubirii de Dumnezeu; berbecul care o dărâmă este potrivnicia.

Potrivnicia îți spune: Te străduiești ca eu să plec. Acest lucru cu siguranță n-ai putea să-l împiedici; dacă voiești cum se cuvine, poți.

Căci nu pot rămâne când Domnul conduce melodia, fiindcă nu sunt decât o silabă.

Dacă trebuie să fii ca un miel față de cei mai răi dintre oameni, cu cât mai mult față de Dumnezeu, când ești mustrat de El cu vreo pedeapsă?

Vezi cum ești ca într-un război: setea te arde, îi opui băutura; foamea te chinuiește, îi opui hrana; frigului, veșmântul sau focul; bolii, leacul. Împotriva tuturor acestora e nevoie de răbdare și de disprețuirea lumii, ca să nu fii biruit de celălalt război care se naște de aici — și anume oștile viciilor.

Fiindcă ești prins numai de plăcere, numai de cele plăcute trebuie să te ferești. Prin urmare, sufletul creștin nu e niciodată în siguranță decât în potrivnicii.

Din cele ce le iubești, Dumnezeu ți-a făcut nuiele. Ești chinuit fugind de cele prielnice și năvălind în cele potrivnice. Toate sunt bice, afară de Cel care distruge biciul — precum un fiu care frânge nuiaua tatălui ce-l bate.

Trupul, biruit de puteri mai mari, este fie împins, fie tras; la fel și voința. Dar ai grijă nu la ceea ce mișcă trupul biruindu-l, ci la ceea ce mișcă mintea și voința.

Vai nu celor care au pierdut cele trecătoare, ci celor care au pierdut răbdarea. Căci nicio patimă nu este biruită decât prin răbdarea însăși. Căci foamea nu este stăpânită prin mâncare, ci slujită, așa cum setea este slujită prin băutură. Căci aceste patimi tind să încline sufletul spre a se bucura de formele exterioare ale trupurilor. Când se întâmplă aceasta, ele nu sunt biruite, ci domnesc, atingându-și scopul — adică înclinarea sufletului și pregătirea lui pentru o înclinare mai ușoară și mai mare.

Singurul leac pentru toate durerile și chinurile este disprețuirea celor care au fost vătămate și întoarcerea minții către Dumnezeu.

Câte plăceri trupești disprețuiești, și oricât de puternice ar fi, tot atâtea și tot atât de puternice curse ale diavolului eviți. Câte necazuri fugi, mai ales de dragul adevărului, tot atâtea leacuri vindecătoare disprețuiești.

Capitolul XV. Despre adevărata răbdare, prin care păcătoșii și cei slabi trebuie să fie îndurați și iubiți, cu evlavioasa nădejde a îndreptării lor.

Vezi cum poți iubi grâul cât este încă în tulpină — grâul încă îndoit: astfel iubește-i pe cei care nu sunt încă buni. Fii față de toți așa cum a fost Adevărul față de tine. Așa cum te-a îndurat și te-a iubit ca să te facă mai bun, așa îndură-i și iubește-i pe alții, ca să-i faci mai buni.

Blasfemiezi medicul deznădăjduind de cel bolnav. Căci vindecarea acestuia este tot atât de ușoară pe cât este puterea și bunătatea medicului în a vindeca.

Vezi să nu disprețuiești lucrarea lui Dumnezeu din pricina lucrării omului. Căci lucrarea omului este uciderea, adulterul și cele asemenea; dar lucrarea lui Dumnezeu este omul însuși. Cine iubește ceva, precum o casă sau orice altceva de acest fel, iubește și materialul din care se poate face — adică lemnul sau pietrele. Prin urmare, cine iubește pe cei buni trebuie neapărat să-i iubească pe cei răi, fiindcă cei buni nu se fac niciodată din altceva. Căci de ce nu iubești lucrul din care se poate face un înger, dacă iubești lucrul din care se poate face un potir? Căci este scris despre oameni: „Vor fi asemenea îngerilor lui Dumnezeu” (Luca 20,36).

Ce artă frumoasă este a birui răul cu binele; căci contrariile sunt biruite prin contrarii.

Ești pus ca o țintă pentru a toci săgețile vrăjmașului — adică pentru a distruge răul prin opunerea binelui. Nu trebuie niciodată să dai rău pentru rău, decât poate în chip vindecător, ceea ce nu mai înseamnă a da rău pentru rău, ci bine pentru rău.

Cei care iubesc lumea învață cu trudă arta prin care să ajungă la ceea ce iubesc sau să se bucure de ea; tu dorești să ajungi la Dumnezeu și disprețuiești arta prin care El este dobândit — adică a răsplăti binele pentru rău.

Fie pleacă de aici, fie fă ceea ce ai fost pus aici să faci — adică vindecă și îndură.

Acesta este nebun — adică omul vrăjmaș; acela este viclean — anume diavolul care te atacă prin el. Față de acesta fii blând, ca să-l eliberezi; împotriva aceluia, fii prevăzător.

Te tulburi fiindcă eu m-am tulburat; tulburat fiind, mustri pe cel tulburat. O, rușine! Cel drept să-l ia în râs pe cel strâmb, cel frumos pe cel negricios. Eu, din partea mea, mă voi îndrepta și nu voi mai face acest rău. Dar tu ce vei face cu acest viciu al tău, prin care nu ești în stare nu doar să mă vindeci, ci nici măcar să aduci mântuire?

De ce dorești să-l alungi pe fratele acela? Fiindcă este plin de mânie și de toate viciile? Atunci fie-ți Dumnezeu la fel. Din propria ta gură ai dovedit că nu trebuie să-l alungi. „Nu cei sănătoși au nevoie de doctor, ci cei bolnavi” (Matei 9,12). Dacă întrebi o mamă de ce își părăsește fiul, și ea răspunde că e slab și bolnav, întreab-o dacă ar vrea ca fiul ei să-i facă la fel. Și când ea spune nu, adaugă: Atunci urăști dintr-un motiv rău. Așa este și cu medicul.

Cel care cere iertare să nu fie un cerător de răzbunare.

Dacă te suporți pe tine însuți atât de necurat, de ce nu l-ai suporta și pe oricine altul?

Să meargă alții la Ierusalim; tu mergi până la răbdare sau smerenie. Căci aceasta înseamnă pentru tine a ieși din lume; cealaltă, a rămâne în ea.

Orice dispoziție dorești ca Dumnezeu și oamenii să aibă față de tine, oricât sau oricum ai greși — arată aceeași dispoziție față de alții, oricât sau oricum ar greși ei.

Capitolul XVI. Despre grija milostivă și tămăduirea celor slabi, și despre cum trebuie să trăim printre ei cu mintea neîntinată.

O mamă rănită de fiul ei nu caută în răzbunare vătămarea acestuia, fiindcă o socotește și pe aceasta ca fiind a sa. De aceea, dacă cineva, dorind s-o răzbune, îi rănește fiul, nu trebuie socotit că a răzbunat-o, ci că a repetat vătămarea. Așa trebuie să fie orice creștin față de toți oamenii: dorind să fie milostiv, cunoscând cauzele cele mai sigure ale durerii sale — adică lucrurile pieritoare.

Este la fel de ușor să deosebești între fratele tău și viciul lui ca între bine și rău. Căci văzând un om, cine se mânie, cine se indignează? Dar văzând viciul lui, cine nu este jignit — afară de cineva foarte înțelept și bun, care știe că aceasta îl vatămă pe om mai mult decât pe oricine altul, și că de aceea trebuie arătată compasiune față de el?

Fratele tău este plin de iubire și înțelepciune, și tu nu te împărtășești din ele; este plin de mânie, ură și furie, și nu poți evita să te împărtășești din ele. Nebunul are nevoie de cel sănătos la minte, fie să-l țină în frâu, fie să-l vindece.

Ceea ce singur dorești ca Dumnezeu să-ți arate — adică bunătatea — arată aceasta tuturor oamenilor, fie prin pedeapsă, fie prin blândețe. De ce insulți pe cei orbi și pe cei slabi? Tu ești la fel; sau dacă ești altceva, nu este prin tine însuți, nici de la tine însuți.

Gândește-te, dacă toți oamenii ar fi mereu mânați astfel de nebunie, ce ar trebui să faci. Ar trebui de aceea să te tulburi? De ce atunci, când un singur om se tulbură câteodată, te tulburi? Îi datorezi un leac, nu tulburare. Căci cum poate fi vindecată nebunia prin a te purta ca un nebun?

De ce te bucură chinurile semenilor tăi? Fiindcă este drept? Atunci să te bucure și pe tine chinurile tale înaintea lui Dumnezeu, fiindcă este drept. Dar această judecată te sortește focurilor veșnice.

Un medic nesăbuit, nedorind să-și micșoreze reputația, pune în seama bolnavilor înșiși orice merge prost, chiar dacă este vina lui. Așa faci și tu cu cei aflați în grija ta.

Orice dispoziție ai avea față de toți oamenii dacă ai fi departe de ei și te-ai gândi la păcatele și nenorocirile lor — măcar acum să ai aceeași dispoziție, când vezi cu proprii tăi ochi că pier fie din orbire, fie din slăbiciune; căci fie sunt înșelați de diavol prin lucrurile trecătoare, fie sunt biruiți.

Tremură în fața judecăților de nepătruns ale lui Dumnezeu asupra ta. Căci orice ești tu mai presus de alții, nu știi de ce ei n-au fost mai presus de tine. Fii, prin urmare, față de ei așa cum vezi că ar fi trebuit ei să fie față de tine, dacă ar fi fost mai presus de tine.

Răsplata ta va fi măsurată nu după înaintarea celor aflați sub grija ta, ci după dorința și strădania ta, fie că ei înaintează, fie că nu.

Când ai dovedit bine că un om este ticălos, va fi necesar pentru tine să-i jelești păcatul, fiindcă și Domnul l-a jelit pe al tău. Căci de ce cercetezi boala celui bolnav, dacă, cunoscând boala, nu numai că nu te întristezi cu el și nu-l vindeci, ci chiar îl batjocorești?

Când vezi sau auzi relele altora, privește în propriul tău suflet, ca să încerci câtă adevărată iubire de oameni se află în el.

Nu trebuie să te bucuri dacă se întâmplă să fii mai bun decât alții, ci mai degrabă să te întristezi că ei au mai puțin din bunătate, și să socotești aceasta ca o lipsă a ta.

Mai întâi îmbracă persoana celui pe care dorești să-l judeci sau să-l mustri, ca, așa cum ai socoti că ar fi de folos dacă ai fi în locul lui, la fel să-i faci. Căci „cu ce măsură veți măsura, vi se va măsura, și cu ce judecată veți judeca, veți fi judecați” (Matei 7,2), căci și Hristos a îmbrăcat mai întâi firea omenească înainte de a judeca.

Nu trebuie să te străduiești ca domnii tăi — în slujba cărora ai fost rânduit de Tatăl lor, adică Domnul Dumnezeul tău — să facă ceea ce vrei tu, ci ceea ce le este lor de folos. Căci tu trebuie să te apleci spre folosul lor, nu ei spre voința ta, fiindcă nu ți-au fost încredințați ca să stăpânești peste ei, ci ca să le fii de folos — precum un bolnav este încredințat unui medic nu ca medicul să-l stăpânească, ci mai degrabă să-l vindece. Medicul nu este împotriva bolnavului, ci pentru el — adică împotriva bolii sale — și găsește întreaga și deplina lui răzbunare pentru tot ce suferă din partea bolnavului în sănătatea acestuia. Căci nu pune nimic în seama omului, ci în seama bolii însăși, și de aceea deplina lui răzbunare este stingerea bolii.

Patru oameni au fost încredințați la doi medici: un om sănătos și unul bolnav fiecăruia. S-a făgăduit o răsplată pentru grija de a păstra sau de a reda sănătatea. Unul dintre ei a făcut tot ce trebuia făcut pentru a păstra sau reda sănătatea celor încredințați lui, și totuși amândoi au murit. Celălalt n-a făcut nimic din ce trebuia făcut, și totuși cel sănătos a rămas sănătos, iar cel bolnav s-a însănătoșit. Care dintre aceștia merită răsplata — cel ai cărui bolnavi au murit amândoi, sau cel ai cărui bolnavi trăiesc și sunt sănătoși? Fără îndoială, cel care, cu voință evlavioasă, a făcut ceea ce trebuia făcut nu este mai puțin vrednic de laudă și de răsplată decât dacă ar fi trăit și ar fi fost sănătoși. Iar cel care a refuzat să facă ceea ce trebuia nu este mai puțin vrednic de pedeapsă decât dacă ar fi murit.

Două lucruri, prin urmare, desăvârșesc un medic: o voință bună și o cunoaștere desăvârșită. Căci a-i vindeca pe toți cei de care are grijă — aceasta nu stă în puterea lui. Căci nimeni nu poate ști cine este bolnav fără nădejde și cine este bolnav cu nădejde de însănătoșire. Și de aceea tuturor trebuie să li se acorde grijă, și cu toată bunătatea trebuie exercitată întreaga artă asupra fiecăruia. Căci astfel, înaintea Tatălui tuturor, vom merita nu mai puțin har și răsplată pentru cei morți decât pentru cei sănătoși.

Pregătește-te să locuiești cu cei răi păstrându-ți mintea neîntinată — ceea ce este îngeresc. Dar ce slavă este în a face aceasta cu sfinții?

Virtutea îngerilor este a trăi cu cei vicioși și a nu fi corupt de viciile lor. Semnul celor mai mari medici este a locui cu bolnavii și cu nebunii și nu numai a nu fi câtuși de puțin corupți, ci a le reda sănătatea.

Capitolul XVII. Despre puterea și efectul iubirii de Dumnezeu și de aproapele, și despre cum iubirea trebuie dorită și dăruită.

Cine se bucură de vreo formă trupească, orice i se pare bun din ea nu-și atribuie sieși, ci formei însăși, și din această pricină o laudă și o iubește în mintea sa. Nu se socotește pe sine bun, ci forma; și se socotește pe sine bun numai datorită ei. Nu rămâne în sine, ci tinde și trece în ea — cu atât mai multă strădanie a minții și mișcare a voinței, cu cât o admiră și o iubește mai mult bucurându-se de ea. Și de aceea, dacă cineva vătăma sau lua acea formă, socotea nedreptatea făcută nu sieși, ci formei. Și fiindcă paradisul și fericirea lui era a se lipi de ea, tot astfel iadul și nenorocirea lui este a fi despărțit de ea. Fii și tu la fel față de Dumnezeu.

Când se dorește un bine care are nevoie de vreun alt bine, nenorocirea nu este exclusă, ci nevoia este adunată și sporită. Prin urmare, dorește binele care nu are nevoie de niciun alt bine. Dar toate sunt bune prin bunătate. Prin urmare, toate au nevoie de bunătate ca să fie bune. Dar bunătatea nu are nevoie de nimic; căci este bună prin sine. Iubește-o, deci, și vei fi fericit.

Vezi ce fel de bine trebuie să fie acela ale cărui ultime urme ale urmelor — adică cele trecătoare — sunt urmărite cu atâtea și atât de mari primejdii de trudă și rătăcire de către atâtea făpturi raționale și iraționale.

Nu trebuie să te bucuri de nimic, fie în tine, fie în altul, decât de Dumnezeu.

Toate viciile și păcatele, fiindcă se săvârșesc de dragul făpturii — adică al binelui cel mai de jos — se împotrivesc bunătății Creatorului — adică binelui celui mai înalt.

Dacă vântul neamului nostru — adică părerea sau lauda — este căutat cu atâta ardoare, cu cât mai mult ar trebui căutată mântuirea neamului nostru — adică Creatorul! Dacă este atât de dulce a fi numit bun, încât până și cei răi, care nu vor să fie buni, se bucură de aceasta, cu cât mai dulce este a fi bun! Și dacă este atât de amar și rușinos a fi numit rău, încât până și cei care „se bucură când fac răul și se veselesc în cele mai rele lucruri” (Proverbe 2,14) nu pot îndura aceasta, cu cât mai rău este a fi rău!

Omul dorește ceva creat, sau se lipește de el cu simțul trupesc și se uită pe sine — dar când faci tu la fel față de Creator?

Domnul îți poruncește să ai fericirea, adică iubirea desăvârșită de Sine, din care vine a nu te teme, nici a te tulbura — adică pacea și liniștea.

Numai adevărul știe cum să te abată de la rău, și numai iubirea de adevăr poate face aceasta. Prin urmare, abaterea de la rău nu este o chestiune de loc.

Iubește ceea ce, iubind, nu poți pierde — adică pe Dumnezeu.

Dacă a te lipi de Dumnezeu este întregul și singurul tău bine, atunci a fi despărțit de El este întregul și singurul tău rău, și nimic altceva. Aceasta este gheena ta, acesta este iadul tău.

Înțarcă-te acum de aceste forme trupești; să-ți fie rușine că nu poți trăi fără ele. Și fiindcă, fie că vrei, fie că nu, le vei pierde într-o zi, fă acum de bunăvoie, cu mare răsplată sau har, ceea ce vei face într-o zi nu fără mare chin. Căci, chiar dacă nimeni nu ți le ia, nu vei disprețui oare această viață și tot ce ține de ea? Iată, ai totul; nu vei fi oare lipsit de toate la un moment dat? Fă, deci, acum ceea ce vei face când vei fi pierdut totul — adică învață să trăiești fără acestea, învață să trăiești și să te bucuri în Domnul.

Despre iubirea gratuită de aproapele.

Cine-i iubește pe toți va fi fără îndoială mântuit; dar cine este iubit de oameni nu va fi mântuit din această pricină. Precum ura ta este o piedică în calea vieții pentru toți, așa ura tuturor este o piedică pentru tine. Este, prin urmare, de folos pentru tine să-i iubești pe toți; și le este și lor de folos să te iubească.

Iubirea trebuie dorită în mod dezinteresat — adică pentru propria ei dulceață, ca cel mai dulce nectar; chiar dacă toți ar înnebuni, nu trebuie vândută pentru niciun preț. Căci ne este folositoare și ne face fericiți, orice ar face alții.

Dacă iubești fiindcă ești iubit, sau ca să fii iubit, nu atât iubești, cât răsplătești iubirea, dând iubire pentru iubire; ești un negustor — ți-ai primit plata.

Față de cel care ți-a făcut o nedreptate, arată-te mai prietenos și mai apropiat; față de cel căruia tu i-ai făcut o nedreptate, arată-te smerit și rușinat.

Așa cum socotești orice bine ți-e făcut de oameni ca daruri ale lui Dumnezeu și crezi că toată recunoștința trebuie adusă Lui, tot astfel orice bine arăți tu oamenilor socotește-l ca binefaceri ale Lui, nu ale tale.

Când iubești pe cineva ca prieten, dar îi dorești bogății ca pe un bine, iubești bogățiile mai presus decât persoana însăși. Căci pe el îl iubești ca pe unul lipsit, iar bogățiile ca pe o îndestulare — fiind mai gata să te lipsești de el decât de ele.

Cel care, în nelegiuirea sa, ucide pe cel nelegiuit fiindcă urăște nelegiuirea și dorește s-o nimicească, se înșală. Căci dacă nelegiuitul moare în nelegiuirea sa, nelegiuirea este veșnică. Prin urmare, cine urăște nelegiuirea trebuie să se străduiască să-l îndrepte pe cel nelegiuit, și astfel nelegiuirea lui va pieri.

„Dumnezeu este iubire” (1 Ioan 4,8). Prin urmare, cine arată iubire cuiva altfel decât de dragul ei înseși Îl vinde pe Dumnezeu, își vinde propria fericire; căci nu-i este bine decât când iubește.

Dacă iubirea, și semnele ei — adică voioșia ș.a. — îți plac atât de mult în altul, de ce nu este ea cu mult mai dulce în propriul tău suflet?

Cel care dă cuiva ceva fie fiindcă acela i-a dat, fie fiindcă îi va da, nu are har de la Dumnezeu; tot astfel stau lucrurile cu tine în privința păcii și iubirii.

Dacă iubești atât de mult, dacă ești silit de iubirea însăși, mustră, lovește; dacă faci altfel, te osândești pe tine însuți. Fă toate față de alții cu același duh în care dorești ca ele să-ți fie făcute ție de Dumnezeu.

„Iubirea lui Dumnezeu a fost revărsată în inimile noastre prin Duhul Sfânt care ne-a fost dat” (Romani 5,5). Dar tu nu-L iubești nici pe Dumnezeu, nici pe aproapele decât de dragul foloaselor trecătoare. Prin urmare, ceea ce se revarsă în tine vine prin cele trecătoare, nu prin Duhul Sfânt. Ceea ce este astfel revărsat nu este iubire, ci poftă.

Iată, datoria ta nu este alta acum decât era înainte de a deveni prior. Căci prin rugăciuni, cereri și simțăminte făceai ceea ce acum ai început să faci prin fapte — adică să fii de folos oamenilor. Dar faptele nu trebuie să micșoreze simțămintele însele, ci să le stârnească și să le sporească.

În orice lucru păstrezi curăția față de Dumnezeu, în același lucru vei putea păstra și dreptatea față de aproapele tău, care stă în a nu pofti.

Oamenii cred cu greu că ceea ce le este neplăcut este făcut din iubire.

Capitolul XVIII. Despre dreptatea desăvârșită a îngerilor și despre deosebirea dintre dreptatea lor și a noastră.

Când cineva se bucură desăvârșit de un lucru, uitându-se pe sine, tinde spre acel lucru ca și cum s-ar fi părăsit și disprețuit pe sine, luând seama nu la ceea ce se petrece în el, ci la ceea ce se petrece în acel lucru — nu la cum este el, ci la cum este acel lucru. Prin urmare, îngerii se disprețuiesc pe ei înșiși mai mult decât noi. Căci, tinzând spre Dumnezeu cu toată strădania, se lasă pe ei înșiși împreună cu celelalte făpturi în urmă cu toată luarea-aminte; nici măcar nu se îndură să privească înapoi la ei înșiși — atât de nevrednici se socotesc. Disprețuindu-se pe ei înșiși cu toată mintea și uitându-se pe sine, merg cu totul la El, luând seama nu la ce sau cum sunt ei, ci la ce este El. Și cu cât se disprețuiesc mai mult pe sine, se întorc de la sine și se uită pe sine, cu atât devin mai asemănători Lui, și de aceea mai buni.

Hristos îi duce pe îngeri în îmbrățișarea Mirelui lor; pe noi ne smulge de la adulterin, adică de la lume. Pe ei îi face tari și statornici pentru a se bucura de Mire; pe noi, pentru a ne lipsi de adulterin, adică de lume. Pe ei îi ține în vedere și în realitate; pe noi, în credință și nădejde. Lor le dă bucurie desăvârșită în adevărata fericire; nouă, răbdare în necaz. Lor, viață fericită; nouă, cel mult, o moarte scumpă. Lor, a trăi pentru sine, adică pentru Dumnezeu; nouă, a muri pentru lume. Lor, a se bucura de bunurile lor; nouă, a ne întrista de relele noastre. Lor, inimi vesele; nouă, inimi zdrobite. Lor, dreptatea; nouă, pocăința. Lor, desăvârșirea; nouă, începutul binelui. Jur cu încredere că îngerii n-au primit de la Dumnezeu niciun dar mai mare sau mai vrednic, mai scump sau mai folositor, și de aceea mai de dorit, nici mai frumos, decât iubirea. Cine poate înțelege sau crede aceasta? Căci Dumnezeu este iubire. Și de aceea, cine are ceva mai mare sau mai bun decât iubirea, are ceva mai mare sau mai bun decât Dumnezeu.

Capitolul XIX. Despre adevărata și lăuntrică frumusețe a sufletului, și despre ce anume constituie adevărata desăvârșire a fiecărui om.

Nu vezi nimic care să nu aibă în felul său o anumită frumusețe și desăvârșire firească. Când aceasta lipsește în vreun fel, pe drept îți displace — ca, de pildă, dacă ți se întâmplă să vezi un om cu nasul tăiat, numaidecât dezaprobi. Căci simți ce-i lipsește pentru desăvârșirea firească a naturii omenești. Așa este cu toate lucrurile, până la frunza copacului sau a oricărei ierburi. Într-adevăr, cine ar tăgădui că mintea omenească are o anumită frumusețe și desăvârșire firească și proprie? Aceasta, în măsura în care este prezentă, este pe drept aprobată; în măsura în care lipsește, este pe drept blamată. Cercetează, deci, cu ajutorul lui Dumnezeu, cât de mult din această frumusețe și desăvârșire lipsește minții tale, și nu înceta să condamni această lipsă. Care este, atunci, frumusețea firească a sufletului? A fi cu evlavie față de Dumnezeu. Și în ce măsură? „Din toată inima ta, și din tot sufletul tău, și din toată puterea ta” (Luca 10,27). Ține tot de aceeași frumusețe a fi bun față de aproapele. În ce măsură? Până la moarte. Iar dacă nu ești astfel, a cui va fi paguba? A lui Dumnezeu — niciuna. A aproapelui — poate oarecare. Dar a ta — fără îndoială cea mai mare. Căci a fi lipsit de frumusețea și desăvârșirea firească nu poate să nu fie păgubitor pentru orice lucru. Căci dacă trandafirul ar înceta să fie roșu, sau crinul să miroasă frumos, paguba nu mi s-ar părea neînsemnată pentru cel care iubește asemenea desfătări; dar pentru ele însele, adică pentru trandafir sau crin, lipsite de frumusețea lor firească și proprie, ar fi cu mult mai mare și mai apăsătoare.

Adevărata desăvârșire a făpturii raționale este a prețui fiecare lucru pe cât trebuie prețuit. Căci a-l prețui mai mult sau mai puțin înseamnă a greși. Mai mult, orice lucru este în chip firesc fie deasupra ei, fie alături de ea, fie dedesubtul ei. Deasupra: Dumnezeu. Alături: aproapele. Dedesubt: toate celelalte. Prin urmare, trebuie să-L prețuiască pe Dumnezeu pe cât trebuie prețuit. Și trebuie prețuit pe cât este. Dar nimeni nu-L poate prețui pe cât este, dacă nu știe cât de mare este. Dar cât de mare este nu poate fi cunoscut desăvârșit de nimeni afară de El Însuși. Căci pe cât ființa Lui o întrece pe a noastră, pe atât cunoașterea Lui despre Sine o întrece pe a noastră. De unde, precum ființa noastră comparată cu a Lui este nimic, tot astfel cunoașterea noastră comparată cu cunoașterea Lui despre Sine este orbire și neștiință. Prin urmare, numai a Lui este cunoașterea desăvârșită despre Sine, și egală cu Sine. De unde Domnul spune: „Nimeni nu-L cunoaște pe Tatăl decât Fiul” (Matei 11,27). Prin urmare, așa cum numai a Lui este cunoașterea desăvârșită despre Sine, tot astfel numai a Lui este iubirea egală și deplină de Sine. Căci numai El, fiindcă cunoaște desăvârșit cât de mare este, Se iubește desăvârșit pe cât este.

Întoarce-te acum la acea definiție pe care am stabilit-o la început. Căci, cercetată mai cu de-amănuntul, se constată că nu se aplică făpturii raționale, ci numai lui Dumnezeu. Căci — ca să trecem peste celelalte — așa cum s-a arătat, nimeni afară de El Însuși nu Se cunoaște și nu Se iubește pe deplin pe cât este. Care este, atunci, desăvârșirea făpturii raționale? Aceasta: a prețui toate lucrurile — și pe cele de deasupra, adică pe Dumnezeu; și pe cele egale, adică pe aproapele; și pe cele de dedesubt, adică duhurile necuvântătoare ș.a. — la valoarea la care trebuie prețuite de o făptură rațională. Cât trebuie prețuite, adună astfel: Nimic nu este preferat lui Dumnezeu, nimic nu este egalat, nimic nu este comparat nici măcar ca o jumătate, o treime, sau orice fracțiune până la infinit. Prin urmare, nimic să nu fie ținut ca mai mult, nimic ca tot atât, nimic ca o jumătate sau orice fracțiune până la infinit. Nimic să nu fie iubit mai mult, sau tot atât, sau ca vreo fracțiune în comparație cu El. De unde Domnul Însuși: „Să-L iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta, și din tot sufletul tău, și din toată puterea ta, și din tot cugetul tău” (Luca 10,27) — adică, să nu iubești nimic altceva pentru desfătare, pentru sprijin. Iată ce privește cele de deasupra.

Cei egali în chip firesc — adică în ceea ce privește natura — sunt toți oamenii. Prin urmare, trebuie să-i prețuiești pe toți pe cât te prețuiești pe tine. Așadar, precum în privința celor de deasupra, adică a lui Dumnezeu, nu trebuie nici să preferi nimic, nici să egalezi, nici să compari vreo parte; tot astfel în privința mântuirii oricărui om, și orice trebuie să faci sau să suferi pentru propria ta mântuire veșnică, trebuie să faci sau să suferi la fel de mult pentru mântuirea veșnică a oricărui om. Căci de aceea Domnul spune: „Să-l iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți.” Iată ce privește cele de alături.

Cele inferioare sunt tot ce vine după duhul rațional — adică viața simțuală, comună cu animalele, viața vegetativă a trupului, comună cu ierburile și copacii, și substanța trupului cu formele și calitățile sale, comună cu metalele și pietrele. Prin urmare, așa cum nimic nu trebuie iubit mai mult decât cele de deasupra, nici tot atât în comparație cu ele, tot astfel nimic nu trebuie prețuit mai puțin decât cele de dedesubt, nici socotit atât de ieftin, nici considerat în comparație cu cele de dedesubt ca neînsemnat, fie și pentru cea mai mică fracțiune până la infinit. Și aceasta este ceea ce este scris: „Nu iubiți lumea, nici cele ce sunt în lume” (1 Ioan 2,15). Iată ce privește cele de dedesubt.

Un astfel de om va avea, prin urmare, cele de deasupra ca bucurie, cele egale ca tovărășie, cele de dedesubt ca slujire. Va fi cu evlavie față de Dumnezeu, bun față de aproapele, cumpătat față de lume; slujitor al lui Dumnezeu, tovarăș al omului, stăpân al lumii. Așezat sub Dumnezeu, neînălțat deasupra aproapelui, nesupus lumii; îndreptând cele inferioare spre folosul celor de mijloc, și cele de mijloc spre cinstirea celor de deasupra. Nici necredincios, nici blasfemiator, nici sacrileag față de cele de deasupra; nici trufaș, nici invidios, nici mânios față de cele egale; nici furios, nici desfrânat față de cele inferioare. Neprimind nimic de la cele inferioare, nimic de la cele egale, ci totul de la cele de deasupra. Întipărit de cele de deasupra, întipărind cele de dedesubt. Mișcat de cele de deasupra, mișcând cele de dedesubt. Afectat de cele de deasupra, afectând cele de dedesubt. Urmând cele de deasupra, trăgând cele de dedesubt. Stăpânit de acelea, stăpânind pe acestea. Adus de acelea în asemănarea lor, aducând pe acestea în asemănarea sa.

Spre această desăvârșire tindem în viața aceasta, pe care totuși nu o vom atinge deplin decât în cea viitoare. Cu cât o dorim acum mai fierbinte, cu atât o vom atinge atunci mai deplin. Nu va fi atunci nicio mișcare în minte decât de la Dumnezeu; niciuna în trup decât de la suflet; și astfel nici în suflet, nici în trup nicio mișcare decât de la Dumnezeu. Nu va fi păcat — adică stricăciunea voinței — nici pedeapsă a păcatului — adică stricăciunea, durerea și moartea trupului. Mintea goală se va lipi de adevărul gol, neavând nevoie de niciun cuvânt, de niciun sacrament, de nicio asemănare, de niciun exemplu pentru a ajunge la el. Căci acolo „nu va mai învăța omul pe fratele său, zicând: Cunoaște-L pe Domnul. Căci toți, de la cel mai mic până la cel mai mare, Mă vor cunoaște, zice Domnul” (Ieremia 31,34); căci toți vor fi „învățați de Dumnezeu” (Ioan 6,45).

Capitolul XX. Despre Întruparea Cuvântului și despre cum ne-a arătat în Sine Însuși în chipul cel mai desăvârșit perfecțiunea mai sus pomenită.

Aceste virtuți, sau linii ale dreptății, chiar și acum în această viață muritoare, dacă sufletul ar fi fost foarte curat, le-ar fi văzut prin sine însuși în adevărul însuși și în înțelepciunea lui Dumnezeu. Ar fi văzut de asemenea nu numai că el — adică sufletul omenesc — va fi nemuritor și veșnic, ci și că trupul său va fi astfel la înviere. Căci ar fi văzut limpede și învierea însăși acolo — adică în Cuvântul și Înțelepciunea lui Dumnezeu. Dar fiindcă sufletul nu putea face aceasta din pricina necurăției sale, o minte omenească a fost adăugată Cuvântului, care, primind Cuvântul lui Dumnezeu în chipul cel mai deplin și fiind pe de-a-ntregul conformată și făcută asemenea Lui, și întipărită în întregime și cu totul numai de El — precum este scris: „Pune-mă ca un sigiliu pe inima ta” (Cântarea Cântărilor 8,6) — a fost adusă cu totul în asemănarea Lui, precum ceara este apăsată în asemănarea unui sigiliu, și astfel ni L-a arătat pe El în sine spre a fi văzut și cunoscut.

Dar noi eram atât de orbi, încât nu puteam vedea nu numai Cuvântul lui Dumnezeu, ci nici măcar sufletul omenesc; și de aceea a fost adăugat și un trup omenesc. Căci ia în seamă aceste trei: Cuvântul lui Dumnezeu, mintea omenească, trupul omenesc. Dacă l-am fi putut vedea bine pe primul, n-am fi avut nevoie de al doilea. Dacă l-am fi putut vedea măcar pe al doilea, n-am fi avut nevoie de al treilea. Dar fiindcă nu puteam vedea nici pe primul, nici pe al doilea — adică nici Cuvântul lui Dumnezeu, nici mintea omenească — a fost adăugat al treilea, adică trupul omenesc. Și astfel „Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi” (Ioan 1,14), în cele din afara noastră, ca prin aceasta să ne ducă cândva la cele din lăuntrul Său. Un suflet rațional având trup a fost, deci, adăugat Cuvântului, ca prin acel trup să ne învețe, să facă și să sufere tot ce era necesar pentru îndrumarea și îndreptarea noastră. Numai în el s-au aflat în chipul cel mai desăvârșit cele despre care am vorbit mai sus — adică evlavia față de Dumnezeu, bunătatea față de aproapele, cumpătarea față de lume. Căci n-a preferat nimic lui Dumnezeu, n-a egalat nimic, n-a comparat nimic ca vreo parte, nici măcar cea mai mică fracțiune. De unde spune: „Fac totdeauna voia Lui — adică a Tatălui” (Ioan 8,29). Și l-a iubit pe aproapele în chipul cel mai desăvârșit ca pe Sine Însuși. Căci n-a cruțat nimic din cele ce erau sub El — adică sub mintea rațională — ci a întors totul spre folosul aproapelui: și viața simțuală, și cea care hrănește trupul, și trupul însuși. Căci a îndurat pentru noi cele mai aprige dureri, și moartea împotriva vieții vegetative, și rănile împotriva trupului însuși.

Față de lume a avut atâta cumpătare și atâta dispreț, încât Fiul Omului nu avea unde să-Și plece măcar capul. N-a primit nimic de la cele inferioare, nimic de la cele de mijloc, ci totul de la cele de deasupra — adică de la Cuvântul lui Dumnezeu, de care era unit în unitatea persoanei. N-a fost învățat de sacramente, nici de cuvinte, nici de exemple, ci numai de prezența Cuvântului lui Dumnezeu, să înțeleagă, și a fost aprins să iubească. Prin acest suflet, Cuvântul și Înțelepciunea lui Dumnezeu ne-au arătat în chip întreit — adică prin sacramente, cuvinte și exemple — ce trebuie făcut, ce trebuie îndurat, și prin ce mijloace. Căci omul nu trebuia să urmeze pe nimeni decât pe Dumnezeu, și totuși nu putea urma pe nimeni decât pe un om. De aceea a fost asumat omul, ca, urmând pe cel pe care-l poate urma, să-L urmeze și pe Cel pe care trebuie să-L urmeze. De asemenea, nu putea fi asemănat decât lui Dumnezeu, după a Cărui chip a fost făcut; și totuși nu putea fi asemănat decât unui om. Și astfel Dumnezeu S-a făcut om, ca, în timp ce omul se aseamănă omului pe care-l poate urma, să se asemene și lui Dumnezeu, Căruia-I este de folos să-I urmeze.