Guigo I

Meditationes

(Betraktelser)

Kapitel I. Om sanning och frid, och hur frid vinns genom sanningen allena.

Sanningen måste ställas i mitten, som något skönt. Döm inte om någon ryggar tillbaka inför den, utan ha medlidande. Men du, fastän du önskar komma till sanningen, varför förkastar du den när du tillrättavisas för dina laster? Se hur mycket sanningen lider. Det sägs till drinkaren: Du är en drinkare; och likaså till den lösaktiga, den högmodiga och den pratsjuka. Och detta är sant. Ändå blir de genast rasande, och förföljer och dödar sanningen i dess förkunnare. Se hur mycket lögnens ges ära. Det sägs till de sämsta av människor, slavar under varje last: Goda herrar. De blidkas, de gläds, och de vördar lögnen i den som talar så.

Utan skönhet eller behag, och naglad vid korset, måste sanningen tillbedjas.

Ju ädlare och mäktigare en skapelse är, desto villigare underkastar den sig sanningen; ja, den är mäktig och ädel just därför att den underkastar sig sanningen.

Timliga ting stinger dig — varför flyr du inte till andra ting, det vill säga till sanningen?

Orsaken till att sanningen är bittrare för oss än all motgång är att enskilda motgångar angriper en eller flera njutningar; men sanningen anklagar dem alla på en gång.

Om du hade upplevt alla färger och allt annat som kan upplevas genom ögonen, eller hade upplevt genom de övriga kroppsliga sinnena, om du skulle berätta eller höra alla rykten — vad vore nyttan? Så är det också med alla de många ting du har upplevt eller hört.

Du kan inte hata någon utom genom din egen orättfärdighet. Ty det tillhör de heliga att önska det goda även åt de onda. Man bör älska blott sanningen och den frid som utgår från den.

Låt sanningens tjänare älska det han förvaltar och den som det förvaltas åt. Och när detsamma förvaltas åt honom av en annan, låt honom ta emot det med tacksägelse, som det han älskar.

Låt kärleken vara din anledning att tala sanning, som att hela. Och om någon inte tar emot den, så har du antingen medlidande med honom, eller så älskar du honom inte, eller så anser du det han föraktar vara av ringa värde — som om en sjuk man vägrade en hälsosam medicin.

Sanningen åtföljs av ändlös frid, delad med änglarna; lögnen åtföljs av möda och sorg, delad med djävulen. Sanningen behöver inte försvaras — snarare behöver du den.

Sanningen är övermåttan bitter och motbjudande för ditt släkte, inte genom sitt eget fel utan genom deras — alldeles som starkt ljus för svaga ögon. Se därför till att du inte gör den ännu bittrare genom att inte tala den som du bör, det vill säga med kärlek. Ty liksom en vänlig läkare, som ger en hälsosam men bitter dryck åt en sjuk man, bestryker bägarens kant med honung, så att det som är sött villigt tas emot och det som är helande lätt sväljs i samma klunk. Hela din plikt är dessutom att gagna andra.

Om du talar sanning inte av kärlek till sanningen utan av önskan att såra en annan, skall du inte uppnå belöningen för den som talar sanning, utan straffet för en smädare.

Se hur stort kval du skall lida, när det sanna ljuset fullkomligt har uppenbarat dig för dig själv — om redan den plågas så svårt för vilken du med ett enda ord visar något av hans ondska. Ty då skall hjärtans rådslag blottas.

Du syndar lika mycket vare sig du smädar en annan eller smädas av en annan; ty i bägge fallen tar du antingen emot sanningen illa eller tillfogar den som ett ont. Låt därför den som vill gissla dig gripa tag i ditt liv, det vill säga sanningen; låt honom slå och plåga dig genom den.

Sanningen är liv och evig frälsning. Du bör därför ha medlidande med den som den misshagar. Ty i den mån misshagar den honom är han död och förlorad. Men du, som är förvänd, skulle inte tala sanning till honom om du inte trodde att den var bitter och outhärdlig för honom. Ty du mäter andra efter dig själv. Men det värsta är när du, för att behaga människor, talar den sanning som de älskar och beundrar, alldeles som du skulle tala lögner eller smicker. Sanningen bör därför talas varken därför att den misshagar eller därför att den behagar, utan för att den må gagna. Den bör blott förtigas för att den inte skall skada, liksom ljus skadar svaga ögon.

Bröd, det vill säga sanning, styrker människans hjärta så att det inte dukar under för kroppsliga gestalter.

Salig är den vars sinne rörs eller berörs blott av sanningens kunskap och kärlek, och vars kropp rörs blott av sinnet självt. Ty så rörs också kroppen av sanningen allena. Ty om det inte finns någon rörelse i sinnet utom sanningens, och ingen i kroppen utom sinnets, så skulle det inte heller finnas någon rörelse i kroppen utom sanningens, det vill säga Guds.

Du gör allting för fridens skull, till vilken vägen går genom sanningen allena — som är din motståndare i detta liv. Underkasta dig därför antingen sanningen under dig, eller dig själv under sanningen. Ty inget annat återstår för dig.

Motgång manar dig att önska frid. Men du, förblindad, önskar det som, medan du älskar och åtrår det, gör det fullständigt omöjligt för dig att ha frid.

Varför rycker du in i dig det som så misshagar dig hos en annan, nämligen vreden? Du är alltså vred därför att han är vred. Var hellre vred på dig själv, därför att du är vred. Om vreden verkligen misshagrade dig, skulle du inte släppa in den utan fly från den. Detta uppnås blott genom att bevara friden.

En damm skryter inte med att den har överflöd av vatten, ty det kommer från källan. Så är det med din frid. Ty det finns alltid något annat som är fridens orsak. Därför är din frid lika svag och bedräglig som det ting varifrån den uppstår är föränderligt. Hur värdelös är den då inte, när den uppstår ur ett mänskligt ansiktes behag!

Varje människa önskar vara trygg. Men denna trygghet minskar ju mer man kan störas. Och man kan störas desto mer ju mer de ting man älskar är redo att bli annorlunda än man önskar. Låt därför någon säga till dig: Jag skall göra dig skada; jag skall ta ifrån dig din frid. Jag skall i sanning tänka eller tala ont om dig. Se hur beredd du är att plågas och störas.

Låt inte timliga ting vara orsaken till din frid, ty den kommer att vara lika värdelös och bräcklig som de. En sådan frid delar du med de oskäliga djuren; låt din vara med änglarna, det vill säga den frid som utgår från sanningen.

Vad du än hade hållit fast vid och älskat för fridens och lyckans skull, förakta det — om du inte vill förlora frid och lycka helt och hållet.

Friden är ett gott som tillhör den själ i vilken den bor. Den bör därför eftersträvas för sin egen skull, som en ljuv smak. Låt den vara så stor i dig att du inte ens utesluter de onda.

"Låt inte era hjärtan oroas och inte vara rädda" (Joh 14:27). Detta är den sanna sabbaten. Den firar den som varken lockas eller tvingas; denne har sig själv i sin makt; denne kan ge allmosor av sig själv, så att som en annan finner lämpligt, kan han vara vred eller blidkad.

Kärlek till timlig frid föder med nödvändighet sinnets oro. Därför saknar den som har denna frid och älskar den med nödvändighet frid.

Om du inte avundas dem som gör dig ont, skall du ha frid med dem.

Liksom allting består genom likhet och frid, så förgås allting genom olikhet och oenighet.

Kapitel II. Om det nyttiga missnöjet med sig själv, och om den ödmjuka syndabekännelsen.

Början till att återvända till sanningen är att misshaga sig själv i lögnen. Bättring föregås av tillrättavisning. Ty man bryr sig inte om att ändra det som inte misshagar. Eftersom du därför alltid behöver förändras, behöver du alltid misshaga dig själv.

I all den omsorg du ägnar åt din frälsning finns ingen plikt eller botemedel nyttigare för dig än att tillrättavisa och förakta dig själv. Därför är den som gör detta din hjälpare. Ty han gör det som du gjorde, eller borde ha gjort, för att bli frälst.

Du behagar dig själv därför att du inte förstår att du inte har något gott från dig själv. Från dig själv har du inget annat än ont. Därför är du dig själv ingen tacksamhet skyldig. Allt ont kommer till dig från dig själv. Därför är du skyldig stora straff till vedergällning.

Vägen till Gud är lätt, ty man färdas genom att lasta av; den vore svår om man färdades genom att lasta på. Lasta därför av dig själv i den mån att du, sedan du lagt åt sidan allt, förnekar dig själv.

Den som vet sig vara ringa tar emot tillrättavisningar lugnt och ödmjukt, som vore de hans egna omdömen. Men beröm avvisar han, som icke varande hans egna omdömen.

När någon talar ont om dig, om det inte är sant, skadar det honom, inte dig — alldeles som om han kallade guld för smuts, vad skulle det skada guldet? Om det som sägs om dig är sant, lär du dig vad du bör undvika. Men den som talar gott gagnar inte den han berömmer, utan sig själv. När något gott sägs till dig om dig själv, varför berättas rykten som du känner bättre? Tillrättavisa blott dig själv.

Låt var och en fly sina egna laster; ty andras laster skall inte skada honom. Dina kläder och din krona är en ständig lögn, ty de betecknar det som fattas.

När någon sörjer att han har begått en stöld, på grund av den skam som uppstod av den, ångrar han inte stölden utan sörjer att han ådragit sig vanära. Han fruktar inte och betraktar det inte som ont att synda, utan att straffas. Men för de rättfärdiga är det inte en sak att synda och en annan att straffas. De betraktar själva synden som det grymmaste straffet, och anser därför att ingen orättfärdighet kan förbli ostraffad, ty syndens orättfärdighet är i sig ett stort straff, och inget värre kan tillfogats någon. Och av denna anledning anser de att den måste undvikas och flys framför alla onda ting, även om inget annat ont skulle följa av den.

Om du skall hata någon, hata ingen så mycket som dig själv. Ty ingen har skadat dig så mycket.

Om inget förbättras utan att först tillrättavisas, så önskar den som inte vill bli tillrättavisad inte att bli förbättrad. Ty det är skrivet: "Den som hatar tillrättavisning är en dåre" (Ords 12:1); "Men den som lyssnar till förmaning vinner förstånd" (Ords 15:32).

Om bekännelsen.

Det hade inte kunnat finnas någon återvändo till frälsningen för publikanen, om han inte ödmjukt hade bekänt det som fariséen högmodigt slungade honom i ansiktet.

Häri allena är du rättfärdig: om du erkänner och förklarar att du förtjänar att fördömas för dina synder. Om du kallar dig själv rättfärdig, är du en lögnare, och du fördöms av Herren som är sanningen, såsom varande honom motsatt. Kalla dig själv syndare, så att du, som sanningsenlig, må överensstämma med Herren som är sanningen, och bli befriad.

Det tillhör de stora att bedja för dem som bekänner, att de må bli förlåtna; men de ännu större att vänligt bönfalla även för dem som ännu inte erkänner sin skuld, att de må erkänna den, och för dem som, antingen därför att de skäms eller därför att de älskar sin skuld, inte bekänner, att de må bekänna.

Varje förnuftig själ som vill hämnas på en annan tillfogar denne det som den själv fruktar, avskyr och betraktar som ont. Men inget griper den ivrigare för hämnd än sanningen, och inget ont tillfogar den med häftigare sinne. Därför avskyr den inget mer än att sanningen sägs om den själv. Ty det som motståndaren säger om en annan är sådant att, om den till vilken det sägs ödmjukt erkänner det, kan han förtjäna evig frälsning. Ty den som kallar en äktenskapsbrytare för äktenskapsbrytare säger honom som ett ont det som äktenskapsbrytaren själv frivilligt borde bekänna för sin frälsning. Låt honom därför villigt ta emot detta, och ge akt inte på den avsikt med vilken det sägs, utan på vad som sägs till honom.

Den som verkligen älskar inte att synas, utan att vara sanningsenlig, och verkligen fruktar inte att synas, utan att vara en lögnare — så snart han inser att han har ljugit, motsäger han sig själv, och inga förebråelser eller förluster avhåller honom från detta. Ty den sanningsenliga dör hellre än lever som en lögnare — om nu en lögnare lever, eftersom det är skrivet: "Den mun som ljuger dödar själen" (Vish 1:11).

Det som du vill dölja, nämligen din synd, fördöm det och det skall inte längre finnas något du behöver dölja. Ty du kan utplåna det, men du kan inte dölja det. Ty inget är dolt som inte skall uppenbaras, ej heller fördolt som inte skall bli känt. Varför föredrar du då att dölja sjukdomen framför att bota den? Liksom du villigt visar din kropps sjukdomar för andra så att de må ha medlidande, och om de inte vill tro anser du dig själv eländig och smärtan ökar, ja du till och med vredgas — gör likaså med din själs sjukdomar.

Kapitel III. Om de fem sinnenas njutningar och låga fröjder.

Betrakta två erfarenheter: att ta in och att ge ut. Vilken gör dig mer salig — det du erfar genom den ena, eller genom den andra? Den förra belastar med onyttiga ting, den senare avlastar. Betrakta vad var och en gagnar dig. Detta är vad det innebär att ha uppslukat allt genom erfarenhet. Inget vidare hopp återstår. Så är det med alla sinnliga ting. Se därför vilken lycka alla ting av detta slag, vare sig i hopp eller i verklighet, har alstrat i dig, och tänk i enlighet därmed om framtiden. Begrunda, säger jag, förflutna framgångar, och bedöm så de kommande. Allt det du hoppas på skall förgås. Och du — vad sedan? Älska och hoppas på något som inte förgår.

Du vill måla med färger trä som skall förtäras av eld, när du vill att det du förbrukar skall vara vackert, vare sig det gäller mat eller kläder. Du behöver kläder mot kylan, inte den eller den färgen; så ock mat mot hungern, inte den eller den smaken.

Djurisk njutning kommer från köttets sinnen; djävulsk njutning från allt högmod, avund och bedrägeri; filosofisk njutning från att känna skapelsen; änglalik njutning från att känna och älska Gud.

De ting bland de förgängliga njutningarna som fröjdar mer är också de dödligare.

Det är samma eller värre dårskap att eftersträva det slags ting du själv har gjort, och att böja själen mot ting du förstör, det vill säga mot smaker och andra sinnliga ting.

"Han samlade dem från länderna" — det vill säga, genom att dra heliga själar bort från smaker, dofter och köttsliga beröringar samlar han dem i sig själv.

Så försöker människor skapa sann njutning eller lycka, som om den antingen inte fanns eller kunde skapas, när den allena verkligen finns men på intet sätt kan skapas. Att försöka detta är att göra sig en gud och en lycka åt sig själv, och att förutsätta att lyckan inte finns och att Gud inte finns.

Se om alla människor, med övergivande av allt annat de ägnar sig åt, helt hängav sig åt en enda färg eller smak, hur eländiga, fula och dåraktiga de vore. Lika mycket är de det nu, när de ägnar sig åt så många och skiftande egenskaper hos tingen. Ty många skapelser, eller alla skapelser tillsammans, är inte mer vår Gud eller vår frälsning än vilken enskild som helst av dem.

När vi gläds åt samma ting som oskäliga djur — det vill säga åt lusta som hundar, åt frosseri som svin, och så vidare — blir vår själ lik deras själar, och vi ryser inte. Ändå skulle jag hellre ha en hunds kropp än dess själ. Och dock, om vår kropp övergick i en lika stor likhet med en hunds kropp som vår själ genom lustan övergår i likheten med en hunds själ, vem skulle uthärda oss? Vem skulle inte förfäras? Det vore bättre och drägligare att vår kropp förvandlades till ett djurs medan själen förblev i sin värdighet, det vill säga i Guds avbild, än att själen blev djurisk medan kroppen förblev mänsklig. Och denna förvandling är desto hemskare och mer beklagansvärd ju mer själen överträffar kroppen. Härav säger David: "Var inte som hästen eller mulåsnan som saknar förstånd" (Ps 32:9). Ty detta bör inte anses syfta på kroppslig likhet, på det att det ej må vara löjligt.

Att tillreda något, såsom mat eller dryck, enbart för att det skall ge mer njutning, är att samverka med djävulen till vårt fördärv, och att vässa ett svärd så att det lättare och djupare kan tränga in i våra inälvor. Ty ju mer vi njuter av dessa ting, desto svårare och djupare såras vi.

Kapitel IV. Om de fåfänga rädslor, sorger och kval som denna tidsålders barn ådrar sig genom begäret efter och kärleken till förgängliga ting.

Människan trasslar sig villigt in i kärleken till kroppar och fåfänglighet, men, vare sig hon vill det eller ej, plågas hon av rädsla och sorg över deras undergång, antingen när kropparna själva tas ifrån henne, eller när hon själv tillrättavisas. Ty kärleken till förgängliga ting är som en källa av onyttiga rädslor, sorger och all ångest. Därför befriar Herren den fattige från den mäktige genom att lösa honom från den världsliga kärlekens band. Ty den som inte älskar något förgängligt har inget ställe där han kan skadas av någon mäktig, och är helt okränkbar, ty han älskar blott okränkbara ting såsom de bör älskas.

Om någon skar av alla hårstrån på ditt huvud, skulle han inte skada dig, utom när han rörde vid dem som ännu satt fast i hårbotten. Så skadar dig inget om inte någon rör vid de ting som genom begäret har fäst sina rötter i dig. Ju fler och ju mer älskade dessa är, desto fler och häftigare sorger skall de alstra.

Antingen släck begäret helt, eller bered dig att bli störd — det vill säga att frukta och sörja över ting du inte borde.

Den mänskliga själen plågas i sig själv så länge den kan plågas, det vill säga så länge den älskar något förutom Gud. Ty den kan inte förlora Gud mot sin vilja. Den kan överge honom, men inte förlora honom. Ty ingen skadas utom av sig själv.

Från lika många kärleksband till ting — ting som skulle förgås för dig eller för vilka du skulle förgås — som Herren har befriat dig, från lika många rädslor, sorger och smärtor av bedrövelse har han löst dig.

Medan kropparnas skepnader eller gestalter, genom vilkas vidhäftande vid dig du besudlas, förgås (likt stavelser i sina bestämda tider, när Gud styr melodin), plågas du. Ty den rost som hade vuxit bort skrapas av.

Inget är mer mödosamt för dig än att inte möda dig, det vill säga att förakta alla ting varifrån mödor uppstår, nämligen alla föränderliga ting.

Se vilken stor skara av ditt släkte som har mödat sig för världen, och inte blott misslyckades de med att uppnå den, utan de förlorade dessutom sig själva på köpet. Men om du bemödar dig, skall du vinna utan all jämförelse mer än det för vars skull alla mödar sig eller har mödat sig.

Själens dåraktiga oro är i sig eländet. Denna finns nästan alltid i dig, när Gud fördärvar orsakerna till din död — det vill säga de ting vid vilka du felaktigt höll fast — för att du genom att överge dem må leva.

Du älskar tjänarinnan skamligt, det vill säga skapelsen; därför plågas du så svårt när hennes herre, det vill säga din Gud, gör med henne som han med rätta vill.

Du har hängt dig fast vid en stavelse i en stor sång; därför störs du när den visaste sångaren framskrider i sin sång. Ty den stavelse du ensam älskade tas ifrån dig, och andra följer i sin ordning. Ty han sjunger inte för dig allena, ej heller efter din vilja, utan efter sin egen. Och de stavelser som följer strider mot dig blott därför att de undantränger den du felaktigt älskade.

Vad en stavelse är i en sång, det är varje ting till plats eller tid i världens gång. Därför skall du plågas, ty du har hängt dig fast vid lägre ting, och de förgår i sin ordning likt stavelser i en sång.

Alla dessa ting som kallas motgångar är inte motgångar utom för de onda, det vill säga för dem som älskar skapelsen i stället för Skaparen.

Om den eller den mödade sig lika mycket för Gud som han mödar sig för världen, skulle hans födelsedag firas som en martyrs.

Liksom kyla kommer från is, så invaderar från kärleken till timliga ting en onyttig rädsla själen, jämte alla andra eländen. Avlägsna från dig allt som är orsak till rädsla, liksom du skulle avlägsna orsakerna till kyla. Jag säger avlägsna dem inte från platsen, utan från själen. Ty inget bör fruktas utom det som kan och bör undvikas, nämligen synden. Och vad det än är lämpligt att undvika, kan också undvikas, med Guds hjälp — det vill säga orättfärdigheten.

Se hur mycket du är i människors makt att störas och plågas. Lika lätt som de kan tillrättavisa dig med ord, eller med en tanke eller mening, lika lätt kan de störa dig. Vad då? Om du misshagar dem, störs du. Alltså är du i deras makt. Vare sig någon gör detta eller ej, är du ändå blottställd genom ditt sinnes beskaffenhet. Om du misshagar dem i det som är gott, skadar detta dem, inte dig. Arbeta då för att förändra deras hjärtan, inte ditt goda. Om du misshagar dem i det som är ont, skadar inte själva mishaget dig — det gagnar dig tvärtom — utan ditt onda gör det.

Martyrerna säger till Gud: "För din skull dödas vi hela dagen lång" (Ps 44:23); du säger till vilka värdelösa ting som helst: För er skull störs jag hela dagen lång.

Tygla och samla dig från alla sidor, så att de föränderliga tingens virvlande inte finner dig bland dem, och du plågas.

Vilket slags kval du än lider, vare sig av rädsla, vrede, hat eller något slags sorg, tillskriv det blott dig själv — det vill säga ditt eget begär, din okunskap eller din tröghet. Men om någon önskar skada dig, tillskriv det hans begär. Ditt sår och din smärta är ett tecken på din synd — nämligen att du älskade något sårbart, sedan du övergett Gud.

När de skådespel du älskar skadas, sörjer du. Skyll detta på dig själv och ditt eget misstag, ty du höll fast vid ting som kan skadas. Ty människan är så van att avleda allt ont på något annat, att om hon snubblar på en sten eller bränns av eld, vågar hon klandra och förbanna Guds egna skapelser — vilka, om de inte gjorde detta, med rätta skulle klandras som svaga och livlösa, snarare än att hon skulle sörja eländet i sin egen svaghet.

Fastän amman vet att det lilla barnet skall glädjas åt att få en sparv, fruktar hon likväl storligen att det skall få en, och desto mer ju mer hon tror att det skall glädjas åt den. Förvisso önskar alla människor att de själva och de de älskar skall glädjas. Varför önskar då amman inte blott att barnet inte skall ha det, utan vaktar sig dessutom mot det som mot ett stort ont? Förvisso vill hon att det skall glädjas. Varför tar hon då ifrån det som hon vet att det skall finna glädje i? Varför, om inte därför att hon ser framåt mot den kommande sorgen, vars orsak hon vet är just denna glädje? Ty hon vet med säkerhet att den bedrövelse som sedan skall slå barnets hjärta blir desto tyngre ju häftigare den föregående glädjen var, i det hon mäter den framtida sorgens storlek efter den nuvarande glädjens storhet. Vad annat föreslår denna kvinna genom sin handling än att alla de glädjeämnen som åtföljs av klagan måste skys som pest och gift? Man bör inte beakta vilken ljuvhet de äger i nuet medan de varar, utan vilken bitterhet de alstrar i oss när de försvinner. Sådana är alla timliga glädjeämnen. Varför skall jag då inte med samma förutseende försiktighet undvika att äga en vingård, en äng, ett rymligt hus, en åker; varför inte guld och silver, varför inte människors meningar och lovord, och annat sådant? O, vem skall ge det åldriga men ändå dåraktiga barnet — det vill säga hela det mänskliga släktet utbrett över jorden — en stor, en allra visaste amma, som med sådan omsorg och omtanke tar ifrån det, eller kallar det tillbaka från, de glädjeämnen som är framtida sorgfrön? Men varifrån kommer det så stora jämret av tårar i hela världen, om inte därför att denna kärleksfullaste och mäktigaste amma aldrig upphör, vare sig själv eller på annat sätt, att ta ifrån människosläktet, eller att undanhålla, orsakerna till sorg — det vill säga timliga ting — såsom man tar en sparv från ett barn.

Kapitel V. Om begäret, kärleken och berömmet av jordiska och timliga ting, och hur genom dem det sanna eländet inte undanröjs utan ökas.

På två sätt kan, när två ting är lika, det ena bli större än det andra: antingen genom sin egen tillväxt, eller genom sin följeslagares minskning. Genom detta senare sätt gläds eller strävar alla furstar och makter i denna tidsålder efter att vara större än alla andra — nämligen genom andras förnedring och minskning, inte genom sin egen upphöjelse eller tillväxt till kropp eller själ. Ty varken deras kroppar eller sinnen förbättras på något sätt; snarare synes de för sig själva ha gjort framsteg och vuxit, eftersom andra har försvagats och förminskats. Men om allting vore så förminskat att det vore bragt till intet, på vilket sätt skulle då din själ eller kropp växa av detta?

Liksom den som vill göra tegel bereder en plan där han kan placera dem under tiden — inte för att de skall stanna där, utan för att de skall flyttas annorstädes när de har torkat; och sålunda är den planen inte beredd för några bestämda tegel, utan lika för alla som skall göras — så gjorde Gud denna plats för mänsklig boning för att skapa människor och överföra dem annorstädes när deras tid är fullbordad. Och liksom en krukmakare tar bort somliga så att nygjorda må inta deras plats, så bereder Gud genom döden, liksom genom de förras bortflyttning, en plats för dem som skall efterträda. Dåraktig och vansinnig är därför den som hänger fast vid planen med sitt hjärtas kärlek, och inte snarare ständigt ängsligt begrundar vart han skall överföras. Inte heller bör det synas orättvist eller hårt för teglen när de flyttas, eftersom de förvisso placerades där med denna avsikt. Och det skall inte heller synas så, utom för dem som inte betänker att de med nödvändighet måste flyttas, som genom vanvettigt begär gör anspråk på det som är gemensamt och tillhör ingen som sitt eget, fastän det är gemensamt anvisat åt otaliga framtida invånare. Se i detta samma ämne en annan dårskap, inte mindre stor: ty fastän dessa tegel nästan alla är av samma storlek, är knappast ett enda av dem nöjt med utrymmet för blott ett; snarare kastar vart och ett ut eller krossar så många tegel det kan, och gör anspråk på mångas plats för sig ensamt.

Vad anser du om den som ägnar all sin uppmärksamhet och tid åt att stötta upp ett hus som omöjligen kan stöttas med de tillgängliga materialen — material med vilka ingenting alls kan stöttas — eller om det kunde, så behöver stöttorna själva lika många andra stöttor som det hus de skall bära upp; och dessa stöttor behöver lika många till, och så vidare i oändlighet? Detta liv är huset; du är den som stöttar; stöttorna är timliga ting, som aldrig förblir i samma tillstånd och varken kan stötta eller stöttas alls.

Den som ber om ett långt liv ber om en lång frestelse. Ty människans liv på jorden är en prövning (Job 7:1).

Vad Gud inte älskade hos sina vänner eller anhöriga — det vill säga makt, förnämhet, rikedomar, ärebetygelser — älska inte heller du hos dina.

Du äter snaror, du dricker snaror, du klär dig i snaror, du sover på snaror; allt är en snara.

Du är en landsflykting i kärlek, i njutning, i tillgivenhet — inte till platsen. Du är en landsflykting i förgängelsens, lidelsernas, mörkrets, okunnighetens, de onda kärleksförhållandenas och hatets rike.

Hur mycket du än älskar dig själv — det vill säga detta timliga liv — måste du med nödvändighet älska förgängliga ting i samma mån, eftersom du inte kan existera utan dem. Och omvänt, hur mycket du än föraktar detta liv och dess näring.

Det är smärtsamt för dig att ha förlorat det ena eller det andra. Sök då inte att förlora. Ty den som älskar och förvärvar ting som inte kan behållas söker att förlora.

All misär ligger i detta. Var och en älskar något huvudsakligen, vid vilket de alltid har sin uppmärksamhet fästad. Men du — vad? Se, alla, som om de hade funnit en skatt, griper var och en tag i enskilda delar av världen och riktar sin uppmärksamhet mot dem, eller också slits de mellan flera, likt en hund som är ställd mellan två stycken kött och inte vet vilket den skall närma sig först, av fruktan att förlora det andra.

Om de ting som du förtröstar på eller fröjdas åt gjorde mot sig själva vad de gör — skulle du håna dem som dåraktiga, eller snarare sörja dem som förlorade. Och om alla är så vansinniga, är det någonsin gott för dig att vara vansinnig? Om du tolererar dig själv så oren, varför inte vem som helst annan? Så många olyckor som de ting du älskar är underkastade, så många är även ditt sinne underkastat.

Den som älskar det som inte bör älskas är eländig och dåraktig, även om varken han eller det älskade någonsin förgås. Ty är avgudadyrkaren eländig enbart därför att det han tillber skall förgås? Då vore han inte eländig om det inte förgicks? Förvisso, även medan hans avgud består, är tillbedjaren högst eländig, fastän hans kropp är oskadd och han är full av timliga gåvor.

Motgångar gör dig inte eländig; de visar och lär dig att du redan var det. Men medgångar förblindar själen, genom att dölja och öka eländet, inte genom att undanröja det.

Se hur själen fångas av kroppsliga ting, och väl fångad plågas — såsom till exempel hos ett barn. Ty den fångas vid åsynen av en sparv, och när den väl har tagit emot den, är den underkastad lika många olyckor som sparven själv. Men hur trygg är den innan den fångas av sådana ting? Ty de ting som behagar den håller den fast, så att den må straffas av motgångar.

Givna ett skepp, bars vi av vindarna att glädjas eller sörja genom växlingen av de gestalter som mötte oss.

Hur skulle en människa kunna låta bli att skryta eller vara stolt över sin styrka eller skönhet, när hon skryter till och med över sin svaghet och fulhet? Ty hon skryter om hon rider en häst, eller om hennes fulhet beslöjas av fina kläder — när hon snarare skulle kunna tyckas ha skäl att skryta om hon själv bar hästen med sin egen kraft, eller åtminstone inte hade behov av en, och om hon själv smyckade sina kläder med sin egen glans, eller åtminstone inte hade behov av deras prydnad. Ty dessa ting och andra liknande vittnar om hennes behov och fulhet.

Hur gärna skulle en människa visa sin egen skönhet om hon hade någon, eftersom hon så gärna visar en annans — nämligen i kläderna, vare sig av päls eller av något annat slag!

Man bör sörja inte mindre för den som gläds åt att uppnå timliga ting än för den som sörjer över att förlora dem. Ty båda plågas av en feber, det vill säga kärleken till världen.

Kapitel VI. Om den onyttiga och låga aptiten efter beröm, ära och ynnest.

Om du väl kände till den mänskliga opinionens eller ynnestens natur och kraft, skulle du aldrig arbeta för dem ens det ringaste, eller glädjas, eller sörja. Ty de gagnar intet den som de tillägnas — liksom färger och andra former, kroppar eller de ting i vilka de finns, vanställer dem, och varken hjälper eller skadar tingen själva. Ty vad gagnade det solen eller månen att hedningarna ansåg dem vara gudar? Eller vilken skada gör det dem att du erkänner dem som skapade varelser? Och om du ansåg dem vara dynga, vilken skada skulle det göra dem? Undersök därför dessa tings natur och kraft på samma sätt som du skulle undersöka det ena eller andra örtets eller trästyckets. Med Guds hjälp skall du lätt kunna göra detta, och utifrån detta mäta alla andra opinioner och ynnestbevis.

Häri erkänner du vad som tillkommer Gud allena: att när dessa ting erbjuds vilken sak som helst, gagnar de intet — såsom kunskap, välvillig kärlek, fruktan, vördnad, beundran, och så vidare. Ty just det faktum att de inte gagnar den till vilken de erbjuds visar att de tillkommer honom allena som intet behöver. Ty om det vore nyttigt att bli prisad, känd eller beundrad, vem skulle inte dagligen anställa arbetare för att ständigt visa honom detta, så att han kunde göra framsteg utan uppehåll? Vilken moder skulle inte skänka detta åt sina barn utan uppehör? Vem skulle inte kalla sina kläder, sina gods, sina dragdjur och sig själv goda dag och natt, för att göra dem bättre genom att prisa dem?

Dessa ting gagnar alltså intet den som de tillägnas. Men den som visar dem blir antingen sämre eller bättre genom visandet. Om han älskar, beundrar eller fruktar det han bör, blir han bättre; om det han inte bör, blir han förvisso sämre. Och likaså i andra fall. Hur barmhärtig är då inte Herren, som inte kräver något av oss till sin egen nytta, och anser sig vara storligen tjänad av oss om vi alltid gör det som är nyttigt för oss själva.

Liksom du väger rötters, örters och andra tings natur, så väg opinionens, ynnestens, lovprisningens och klandrets.

Varje enskild persons kärlek tillhör alla. Ty var och en bör älska alla. Därför är den som vill att denna kärlek skall visas särskilt åt honom en rövare, och gör sig därigenom skyldig mot alla.

Se, blandad med denna kropp var du eländig nog, ty du var underkastad alla dess fördärv ända ner till en loppas bett eller en böld. Men detta var inte nog för dig. Du blandade dig med andra ting som om de vore kroppar — med människors opinion, med beundran, kärlek, ära, fruktan och andra liknande ting — och liksom du plågas av kroppens skada, så plågas du av dessa tings skada med smärta. Du lade själv på veden med vilken du bränns. Ty din ära såras när du föraktas, och så med det övriga. Tänk likaså om kroppars former.

Genom samma last som denne eller den andra föraktade dig, genom samma last sörjde du som en ängslig man över att vara föraktad — nämligen högmod. Och genom samma last som han tog ifrån dig, genom samma last sörjde du över det borttagna — nämligen kärlek till förgängliga ting.

Om du inte föraktar allt vad människor kan göra antingen genom att motarbeta eller genom att hjälpa, skall du inte kunna förakta deras sinnesstämningar, det vill säga deras hat eller kärlek; och följaktligen inte heller deras goda eller dåliga omdömen.

Se hur du säljer din kärleks och dina övriga själsliga rörelsers värde för småslantar, som vin i en krog. Se återigen hur du köper opinioner, kärleksbevis och andra rörelser i mänskliga själar för småslantar, som vin i en krog.

Denne man gav alla sina ägodelar för lovprisning; den andre, för bukens och strupens njutning. Vilken av dessa har handlat sämst? Det vet jag inte, men jag vet att den ene drevs av svinaktig njutning, den andre av djävulsk njutning.

Vill du bli älskad av människor? Naturligtvis, så att de må bistå mig — det vill säga bistå detta mitt liv. Alltså för att du känner dig svag och redo att duka under för deras våld. Det är som om du skulle säga: Om människorna vill, skall jag dö; om de vill, skall jag leva. Vilket är falskt. Ty du skall med nödvändighet dö, vare sig de vill det eller inte. Ty vad skall du göra för att undvika att dö? Du önskar alltså att människor skall tänka stora eller goda ting om dig, för att de må älska eller frukta dig. Och älska eller frukta dig för att de må hjälpa, eller åtminstone inte skada dig. Omvänt fruktar eller avskyr du att människor skall tänka låga eller onda ting om dig, så att de inte må hata eller förakta dig, eller skada dig, eller åtminstone inte hjälpa dig. Men detta beror på den svaghet du ådrog dig genom att avlägsna dig från Gud och hänga fast vid och förlita dig på ostadiga och svaga ting. Ty om du inte kände deras värdelöshet och svaghet, skulle du inte frukta för dem och sörja. Men du fruktar och sörjer för dem, nämligen när de förgås eller tas ifrån dig. Alltså erkänner du deras värdelöshet och svaghet. Av den anledningen kan du absolut inte framföra någon ursäkt för att du älskar dem eller förlitar dig på dem. Och dock är det sannerligen förunderligt att känna svagheten hos något och ändå förlita sig på det, att veta dess värdelöshet och ändå älska eller beundra det. Därför, när du sörjer eller fruktar av denna anledning, visar du att två ting finns i dig som inte tycks kunna samexistera — nämligen att du både vet och känner deras svaghet och värdelöshet, och ändå älskar och förlitar dig på dem. Ty om inte det ena av dessa två funnes i dig — det vill säga, om du antingen inte älskade dem eller inte kände deras värdelöshet, skulle du på intet sätt sörja över dem när de förgås.

Kapitel VII. Om det sanna lovet av de rättfärdiga och klandret av de ogudaktiga, och vem som är värdig eller ovärdig lovprisning.

Var en sådan person som må prisas; ty ingen prisas med rätta om han inte är god, vilket den inte är som är ivrig efter beröm; därför prisas han inte. Så när du är behaglig för din lovprisare, är du inte behaglig för din egen lovprisare; ty det är inte längre du som prisas, eftersom du är så fåfäng.

När det sägs "Vilken god, vilken rättfärdig man" — den som är det prisas, inte du som inte är det. Ja, du klandras inte så litet, som är så ond och så orättfärdig. Ty lovet av den rättfärdige är den orättfärdiges klander. Därför är det ditt klander, som en orättfärdig. Så när du applåderar den rättfärdiges lovprisare, applåderar du din egen sannaste klandrare, emedan du är orättfärdig. Ty den är inte rättfärdig som anser sig rättfärdig — inte ens ett barn på en dag.

Den som gläds åt lovprisning förlorar lovprisning. Om du älskar lovord, sök inte att bli prisad — det vill säga, om du önskar bli prisad, önska inte bli prisad. Ty den som önskar bli prisad kan inte i sanning prisas. Den prisas vars goda gärningar förkunnas. Men den som önskar bli prisad är inte bara tom på allt gott, utan är dessutom full av ett stort och djävulskt ont, nämligen stor förmätenhet. Därför prisas han inte. Den rättfärdige, tvärtom, prisas alltid; inget klander av honom är möjligt. Ty klander är ogillande av ondskor; men det som den rättfärdige inte har kan inte anföras mot honom, och därför kan han inte klandras. Och allmänt gäller att allt lov av de rättfärdiga är klander av de orättfärdiga, och allt klander av de orättfärdiga är sant lov av de rättfärdiga. Men när någon prisas för något gott, gagnar det inte den prisade utan den prisande.

Någon prisar dig för din helighet — han sträcker sig uppåt. Ty det som behagar honom är bortom dig, det vill säga heligheten. Men om du inte älskar honom som en som behagar heligheten, då sträcker du dig nedåt.

Den som sörjer eller vredgas över att ha förlorat något timligt visar genom just detta att han förtjänade att förlora det. På samma sätt visar den som vredgas eller sörjer över att ha mottagit en förolämpning att han förtjänade den. Ty han ville bli prisad i lika hög grad som han inte ville bli förolämpad.

Du sörjde över att bli föraktad eller ringa aktad; genom just detta visar du att du förtjänade att bli föraktad och ringa aktad, och att det därför skedde med rätta. Ty om du inte förtjänade att bli föraktad och ringa aktad, skulle du aldrig ha fruktat eller sörjt över att bli föraktad eller ringaktad. Ty genom just detta ensamt, eller framför allt, förtjänar du att bli föraktad och ringa aktad — att du fruktar eller sörjer över det. Kort sagt, ingen fruktar att bli ansedd värdelös eller bli föraktad utan att han är värdelös och värd förakt.

Kapitel VIII. Om dem som önskar bli älskade och beundrade, och hur genom en sådan önskan en människa blir lik djävulen och gör sig själv till en avgud för andra.

Blott den tillber Gud i sanning som i sanning riktar sig mot Gud med fruktan, kärlek, ära, vördnad och beundran. Ty detta allena är sann och fullkomlig tillbedjan. Därför är den som erbjuder detta åt något annat än Gud en sann avgudadyrkare. Och den som önskar att detta skall erbjudas åt honom — vems plats intar han i sanning, om inte djävulens, som med alla medel strävar att utpressa dessa ting från människor? Och så kan alla människors klagomål kokas ned till detta: antingen förgås deras gudar eller tas ifrån dem — det vill säga de skapade varelser åt vilka de erbjöd denna sanna och gudomliga tillbedjan — eller också erbjuds inte sådan tillbedjan åt dem.

Se därför hur mycket avgudadyrkan som ännu härskar i dig och i hela världen.

Inget ting bör önska bli älskat som ett gott, om det inte genom själva det att det älskas gör sin älskare salig. Men inget gör detta utom det som inte har behov av en älskare — det vill säga för vilket det inte är till någon nytta att bli älskat av en annan eller att älska en annan. Det grymmaste är därför det som önskar att någon skall fästa sin uppmärksamhet, tillgivenhet och sitt hopp vid det, när det självt inte kan gagna honom. Detta är vad demonerna gör, som vill att människor skall ägna sig åt deras tjänst i stället för Guds. Ropa därför till dina beundrare: Upphör nu, usla varelser, att beundra mig, vörda mig eller ära mig på något sätt, eftersom jag, eländig som jag är, inte kan bringa någon hjälp åt mig själv eller åt er — ja, jag behöver er hjälp.

Så långt det stod i din makt har du förstört alla människor, ty du ställde dig mellan Gud och dem, så att de, med blicken vänd mot dig och Gud övergiven, skulle beundra, betrakta och lovprisa dig allena — och detta var helt och hållet onyttigt för dig och för dem, för att inte säga fördärvligt.

Inget är mer värdigt bland förnuftiga varelser, särskilt fromma sinnen; inget mer uslare än kroppars fördärv. Och sålunda, när du önskar bli beundrad av människor, förblindad av just detta högmod, se till vilka ömkliga djup du har fallit. Se därför Guds rättvisa. Ty du satte dig som Gud — det vill säga som värdig beundran av den mest förträffliga delen av skapelsen — och han underkastade dig den lägsta. Ty du önskade och utförde, så långt det stod i din makt, att bli känd, sedd, prisad, beundrad, vördad, älskad, fruktad och ärad av alla människor — allt detta som tillkommer den mest förträffliga delen av all skapelse, nämligen enbart förnuftiga sinnen, Gud allena. Därför skedde det med rätta att du, som ställde dig framför de mest värdiga delarna av skapelsen i Guds ställe, skulle få som din Gud det som är mest uselt i skapelsen; och att du, som genom förvänd tillskansning ville utpressa från det mest förträffliga allt som tillkom Gud allena, skulle lägga på det mest usla — det vill säga på kroppars förruttnande kadaver — allt det du själv var skyldig Gud allena. Ty alla de ting som räknades upp ovan, vilka tillkommer Gud allena — kärlek, och så vidare — ägnar du åt dessa av hela ditt hjärta. Medan du alltså tillskansar dig allt som tillhör Gud — att bli prisad, och så vidare — har du förlorat allt som tillhör människan: att prisa Gud, för vilket du skapades, och så vidare. Och eftersom det inte finns någon plats ovanför det högsta, eller under det lägsta, så befinner du dig, medan du sträcker dig ovanför det högsta, åter under det lägsta. Ty den som begränsas av något måste vara underdånig det genom kärlek. Men du njuter av det lägsta. Därför har du stötts under det lägsta, där det inte finns någon plats alls.

Denna världens vänskap, som den salige Jakob säger, är fiendskap mot Gud. Ty den som vill vara denna världens vän gör sig till Guds fiende (Jak 4:4). Men den som älskar ens en enda fluga i denna världen måste med nödvändighet älska hela världen. Ty hela världen är nödvändig för det han älskar. Dessutom, så länge det finns kärlek till denna världen, råder fiendskap mellan Gud och mänskligheten. När du alltså önskar att bli älskad av dem, önskar du att de skall bli Guds fiender. Och dock predikar du att allt skapat bör föraktas, så att de må försonas med Gud. Skall du då göra dig själv till det enda undantaget, och säga till människor: Förakta allt för Guds skull utom mig — så att det enda som hindrar mänsklighetens försoning med Gud vore du, och på din grund allena fiendskapen mellan Gud och mänskligheten bestode, och ingen bleve frälst, eftersom de genom att älska dig vore tvungna att älska hela världen som nödvändig för dem? Ty det är en sak att älska människor i världen eller för världens skull, en annan i Gud eller för Guds skull; en sak att älska med begär, en annan med barmhärtighet.

Kapitel IX. Om den själ som avlägsnar sig från Gud genom njutning och kärlek till timliga ting, och vanäras av demoner.

Låt timliga gåvor tala: Om Gud skulle bota oss från förgängelsens sjukdom, vad skulle du göra? Betrakta i själva bruket av oss på vilket sätt du blir bättre genom oss, eller vad du hoppas på av detta i framtiden. Du har prövat oss. Vad då? Vill du förvandlas till oss, eller vi till dig? Vad har du med oss att göra? Varför sörjer du över vår bortgång? Vi föredrog att förgås enligt Herrens vilja, snarare än att bestå enligt din önskan. Vi är dig inte tack skyldiga för denna din kärlek; snarare hånar vi dig som en dåre. Ty vem bör vi främst lyda — Gud eller dig? Säg, om du vågar: är inte detta i det närmaste hela din sysselsättning — att sluka oss och förvandla oss till röta?

Detta är din nytta, din makt: att genom dig vårt förruttnande må flöda rikligt; ty du kan inte få denna din sysselsättning att bestå. Detta är din salighet: att inte sakna vår smuts, för vilken du villigt faller, medan djävulen fördärvar och skändar dig genom den, inte utan sin egen stora njutning och glädje över ditt bedrägeri och din undergång.

Vilken form du än njuter av, är den som en make för ditt sinne. Ty det viker och underkastas den; och det är inte formen som anpassar sig till dig, utan du som anpassas och likställs med den. Och bilden av samma form förblir intryckt som en avgudabild i sitt tempel, åt vilken du offrar inte en oxe, inte en get, utan en förnuftig själ och en kropp — det vill säga hela ditt jag — när du njuter av den.

Se hur du, som i en krog, har prostituerat din kärlek till salu, och delar ut den till människor i proportion till deras gåvor. I denna krog får ingen som inte ger något, eller inte förväntas ge, emotta något. Och ändå skulle du inte ha något att sälja om det inte hade givits dig gratis ovanifrån, när du själv inte gav något. Du har alltså mottagit din lön.

Att tömma sig på Gud och avlägsna sig från honom bereder för begäret.

Den som önskar njuta av dig i dig själv förtjänar samma tack som flugor och loppor som suger ditt blod.

Om dessa ting (genom vars intryck i ditt sinne genom den beundran och kärlek som utgör tillbedjan skyldig Gud allena, du faller) — om du vördade dem uthuggna eller målade i någon vrå av ditt hus, med beundran eller kärlek eller kroppslig knäböjning, och folket fick reda på det, vad skulle de göra med dig?

Kvinnan som avhåller sig från otukt och inte lämnar sin egen man enbart därför att hon inte finner en älskare som stannar länge undviker inte äktenskapsbrott, utan söker ett varaktigt. Men du, för att hopa ondska, har brett ut ditt sinnes ben för varje förbipasserande, för att du må njuta av ens flyktiga äktenskapsbrott, eftersom du inte kunde ha varaktiga eller eviga.

Detta är i korthet hela den mänskliga fördärvlighetens summa: att överge det som är bättre än en själv, det vill säga Gud; och att rikta sin uppmärksamhet mot det som är ringare än en själv, och hänga fast vid det i njutning, det vill säga timliga ting.

Dyngbaggen flyger över allt, ser på allting, och väljer inget vackert, hälsosamt eller varaktigt; men så snart den finner illaluktande dynga, slår den sig genast ned på den, med förakt för så många vackra ting. Så flyger din själ med sin blick över himmel och jord och de stora och dyrbara ting som finns i dem, och hänger fast vid intet; och med förakt för allt omfamnar den villigt de många värdelösa och smutsiga ting som faller den in. Blygs över dessa ting.

Kapitel X. Om den otuktssjälens skamlöshet och fräckhet, som ber Gud trösta henne i hennes ondska.

När du ber Gud att inte ta ifrån dig något som du girigt har hängt fast vid, är det som om en kvinna, ertappad av sin man i själva äktenskapsbrottet, när hon borde be om förlåtelse för sitt brott, i stället ber honom att inte avbryta njutningen av själva äktenskapsbrottet.

Det räcker inte för dig att bedriva otukt bort från Gud, utan du böjer honom även till detta: att han skall öka, bevara och tillrättalägga de ting genom vars njutning du fördärvas — det vill säga kroppars former, smaker och färger.

Vilken kvinna är så skamlös att hon säger till sin man: Finn mig den eller den mannen att ligga med, ty han behagar mig mer än du — annars skall jag inte finna ro? Och dock gör du detta mot din man, det vill säga mot Herren, när du, älskande något vid sidan av honom, ber honom om just detta.

När du säger till Gud: Giv mig detta eller det — är detta att säga: Giv mig något med vilket jag kan kränka dig och bedriva otukt bort från dig. Ty när du ber om något annat av honom än honom själv, avslöjar du genom din blotta bön för honom din skuld och din otukt bort från honom, och du inser det inte.

Det är en barmhärtig hämnd om brudgummen, då han ertappar sin brud i äktenskapsbrott, blott tar ifrån henne de ting med vilka hon bedrev otukt. Men hur skamlös och fräck är hon inte om hon tar detta som en oförrätt! Nästan den enda orsak du har att sörja är av detta slag — nämligen över dina otuktshandlingar som blivit borttagna. Därför anklagar dina egna sorger dig för dina otuktshandlingar, så att inga andra vittnen behövs.

Även den mest fräcka och skamlösa kvinna brukar dölja för sin brudgums ögon de tårar hon fäller för de förluster som drabbar hennes älskare, och för de oförätter hennes vrede älskare tillfogat henne; och likaså oförrätterna själva, och även sina glädjeämnen.

Se nu om du åtminstone gör detta gentemot Gud — om du inte öppet sörjer inför honom över din otukts förluster, det vill säga denna världs, och jublar över dess medgångar. "Därför har du en skökas panna" (Jer 3:3).

Kapitel XI. Om den okunskap om sig själv genom vilken människan, utgjuten bortom sig själv genom kärleken till jordiska ting, inte kan betrakta sig själv.

Bristen på den inre skådningen, det vill säga av Gud (inte att han inte är närvarande inom dig, utan att han inte ses av dig som är inre blind), gör att du gärna går ut från ditt inre, eller snarare att du inte kan dväljas inom dig själv som i mörker, och sysslar med att beundra yttre kroppars former eller människors omdömen. Klandra inte de kroppsliga formerna för att de uppehåller eller skrämmer dig, eller rör dig på något sätt, utan klandra din egen blindhet och din tomhet på det högsta goda.

Se hur litet du känner dig själv. Ty det finns ingen trakt så avlägsen och okänd för dig om vilken du lättare skulle tro den som berättar osanningar.

Ibland mishagar det onda utan att det goda belönas — till exempel, om två män i ett hus båda vill utöva sin egen vilja högmodigt, vill båda ont. Om deras viljor mishagar varandra, sker det inte av hat mot högmodet, utan av kärlek till det. Ty denne som älskar sitt eget högmod hatar den andres, emedan det hindras av honom. Detta är en mycket dold snara.

Du uppträder i denna värld som om du hade kommit hit för att betrakta och förundras över kroppars former.

Om du inte saknade inre skådningar, skulle du aldrig gå ut till yttre, eller syssla med dem.

Liksom i sagan flickan tynade bort av att stirra på solen, så är du gentemot kroppars former och mänskliga omdömen, som med nödvändighet måste förgås.

Denna skådning — nämligen hur mycket din själ höjer sig ovanför eller ligger under kroppar, deras former, mänskliga omdömen och ynnestbevis — ligger i detta liv öppen för ingens ögon utom Guds framför alla, och för dina egna efter din förmåga.

Se hur du, vänd bort från Gud, trädde in i denna värld med gapande mun efter allting utom honom.

Kapitel XII. Om människans sanna nytta, och hur alla människors nytta är en och densamma.

Salig är den som väljer att arbeta tryggt. Detta är det trygga valet och det nyttiga arbetet: att vilja gagna alla, på sådant sätt att du önskar vara sådan för dem att de inte behöver din hjälp. Ty ju mer människor synes ägna sig åt sina egna fördelar, desto mindre gör de det som är tjänligt. Ty varje persons egentliga fördel är att vilja gagna alla. Men vem förstår detta? Därför finner den som söker eftersträva sin egen fördel inte bara ingen fördel för sig, utan ådrar sig även stor skada för sin själ. Ty medan han söker sitt eget, som inte kan finnas, stöts han bort från det gemensamma goda, det vill säga från Gud. Ty liksom alla människor har en natur, så har de också en fördel.

Lycklig är var och en som inte vill ha något som gagnar honom ensam. Kan då en människa vilja det som antingen inte gagnar eller skadar henne? Om du ändå bara en enda gång i hela ditt liv ville det som är tjänligt på det sätt det bör önskas! O eländiga lott — att inte kunna vägra det som skadar!

Om du frågar människor varför de är eländiga — om de inte vill det som är nyttigt för dem, eller emedan de inte har vad de vill — svarar de genast att de inte kan ha vad de vill. Men detta är att säga: Vi är upplysta, och vi vet väl vad som är nyttigt för oss och vi älskar det, men vi är för svaga. Vilket är falskt. Ty vem bland alla världsliga människor älskar något som kan göra honom bättre? Människor åtrår intet som inte är ringare än de själva. Och hur kan det som är bättre, dyrbarare och värdigare förbättras av det som är sämre, ringare och ovärdare? Ack, hur många finns det inte som gör vad de vill, och hur få som vill det som verkligen är gagneligt när det uppnåtts! Och dock, vem skall någonsin kunna övertyga Adams barn om detta? När skall man tro att de inte älskar sin egen fördel, eftersom de är redo att svära att de inte önskar sig själva något ont, och att allt de utstår i så många mödor utstår de för sin egen fördel? Det är som om du sade till en avgudadyrkare att han inte tillber Gud. Han skulle genast resa sig, svärjande att han tillber Gud, räkna upp hur mycket han spenderar på sin tillbedjan, och till och med peka med fingret på just den Gud han tillber. Och dock tillber han inte Gud, utan behandlar, bedragen av villfarelse, något annat som Gud. Så älskar eller vill människor utan tvivel inte sin sanna fördel, utan det som de i sin villfarelse antar vara sin fördel. Och därför tror de att allt de gör eller lider för en sådan sak, gör eller lider de för sin fördel. Men ingen vill eller älskar sin sanna fördel utom den som älskar Gud. Ty han allena är den hela och enda fördelen för den mänskliga naturen. Ty det står skrivet: "Den som förblir i kärleken — det vill säga den som älskar Gud — förblir i Gud, och Gud i honom" (1 Joh 4:16). Sådan är alltså den mänskliga fördelen att ingen kan älska den utom den som har den, och den kan på intet sätt skiljas från den som älskar den. Därför, just det faktum att människor säger att de älskar sin fördel (ty vem är inte redo att svära på detta?) men inte har den — detta, säger jag, är i sig ett vittnesbörd om att de älskar något annat, inte sin sanna fördel. Ty en människa behöver inte göra annat för att ha sin fördel än att älska. Men människor försöker ständigt göra den, som om den inte existerade — precis som hedningarna försöker göra Gud. Ty om Gud allena är mänsklighetens fördel, och ingen kan sakna honom utom den som inte alls älskar honom, då behöver denna fördel inte göras, eftersom den är evig, utan bara älskas. Detta allena är absolut orsaken till all vår misär: att vi antingen inte känner och älskar vår fördel, eller inte känner och älskar den så mycket eller på det sätt den bör vara känd och älskad.

Kapitel XIII. Om den kloka försiktighet som bör användas till sin egen nytta i alla slag av medgång eller motgång.

Se, du är bedrövad och upprörd, och du klagar på den eller den personen, att han talade kränkande och hatfyllda ord till dig. Du sörjer alltså antingen över att sådant sades till dig, eller att det sades med en sådan anda. Gott och väl, om du sörjer för hans skull. Ty detta gagnar honom inte. Men om för din egen skull, är det fel. Ty inget så heligt och gott kunde ha sagts till dig så heligt och väl att det skulle vara nyttigare för dig än dessa ord skall vara, om du använder dem väl. Ty vare sig gott eller ont, vad någon än säger eller gör mot dig, väl eller illa, skall det vara för dig i enlighet med hur du använder det. Men för den som gjorde eller sade det, skall det vara i enlighet med den vilja med vilken han gjorde eller sade det. Ty liksom orättfärdigheten ljuger bara för sig själv, inte för dig (om du inte samtycker och om du tillrättavisar den), så är allt ont den gör och säger gjort mot sig själv — det vill säga till sin egen undergång — om du inte samtycker utan fromt och medlidsamt tillrättavisar den. Därför bör du sörja för den som gjorde eller sade ont mot dig, inte för dig själv, eftersom även andras ondska skall vändas till ditt goda, om du använder den väl — och till ett lika stort gott som du använder den väl. Därför skall de bli till ett lika stort ont som du använder dem illa, vare sig det som gjordes eller sades mot dig var ont eller gott; ty "för dem som älskar Gud samverkar allt till det goda" (Rom 8:28) — i sådan grad att även andras ondska. Men för dem som hatar Gud samverkar tvärtom allting till deras onda — i sådan grad att även goda ting. Vänd därför hela ditt klagomål mot dig själv för att du använder tingen illa.

Ty även om det som gjordes eller sades mot dig verkligen var ont, kan det på intet sätt vara ont för dig om du inte använder det illa; likaså skall goda ting inte vara goda för dig om du inte har använt dem väl.

Detta bör alltid iakttas: vad som sker i din själ; inte vad andra gör, vare sig gott eller ont, utan vad du gör med deras handlingar — det vill säga hur du använder deras goda och onda, och hur mycket du gagnas av dem, vare sig genom att uppmuntra och hjälpa, eller genom att ha medlidande och rätta. Ty då handlar du väl med alla människors gärningar, när du inte lockas av någon av deras välgärningar till partiskhet, och inte avskräcks av någon av deras onda gärningar från kärlek. Ty då älskar du fritt. Ty det finns ingen förtjänst i att ha fred utom med dem som inte har fred med oss.

Vad som än händer dig, så länge din själ inte faller i vredens, hatets, sorgens eller fruktans rörelse, eller i deras orsaker, skall det inte skada dig något i den kommande tidsåldern.

Ställ två bollar i en solstråle, en av lera, den andra av vax; fastän strålen är en och densamma, kan den inte frambringa samma verkan i bägge, utan verkar olika i vardera enligt deras egenskaper — härdande den ena, smältande den andra; ty den kan varken smälta jord eller härda vax. På samma sätt väcker ett enda slags metall — nämligen guld — när det ses av många människor, olika rörelser i dem efter deras sinnens beskaffenhet. Den ene tänds att rycka åt sig det, en annan att stjäla det, en annan att ge det åt de fattiga. Dåren kallar dess ägare lycklig; den vise sörjer dess älskare. Det kan inte väcka en ond vilja i ett gott sinne, eller en god vilja i ett ont sinne; snarare rör dessa och alla andra framträdelser eller orsaker av kroppar eller andra ting mänskliga sinnen efter just dessa sinnens beskaffenhet. Och därför måste hela orsaken till vår ondska tillskrivas oss själva, inte de ting i vilka vi syndar. De gör intet med oss utom att pröva oss. Ty de avslöjar vad vi var i det fördolda; de gör oss inte sådana. Ty hur fast och orubbligt bruden hänger fast vid sin brudgum i kärlek prövas av andra mäns blickar. Ty om hon är verkligt kysk, rörs hon inte av någon annans skönhet. Så ock du, om du höll fast vid Gud med den starkaste tillgivenhet, skulle du inte lockas av åsynen av någon skapad varelse. Ty allt detta prövar hur stor din kyskhet gentemot Gud må vara.

Kapitel XIV. Om denna tidsålders motgångar, hur de bör uthärdas, emedan vi genom dem nyttigt tvingas att återvända till Gud.

Se hur Gud sticker dig varhelst du sträcker dig ut bortom honom genom begär efter skapade varelser — likt en amma som sticker armen på ett barn som har sträckts ut utanför vaggan, för att det inte skall förgås av kölden.

Måtte Gud vara dig nådig, att din själs fot inte må finna någon plats att vila; så att du åtminstone tvungen, o själ, återvänder till arken, likt Noas duva.

Fattigdomen själv, eller motgången, tvingar oss i en timlig bödels ställe att åtrå goda ting, och ting olika dessa. Men emedan vi är vana enbart vid timliga ting och inte vet om något annat, åtrår vi inte ting mycket olika det vi lider, och vi antingen önskar avbryta deras vrede — det vill säga deras vedermödor — med någon måttfullhet, som genom ett slags försoning, för ett ögonblick, eller väljer att utstå ting inte mycket olika dem.

O människa som lider smärta, vill du lindra den? Det vill jag. Timligt eller evigt? Evigt. Åtrå då den eviga balsamen, det vill säga Gud; ty han slog dig för att du skulle åtrå honom — inte örter, inte bandage.

En enda feber tar bort allt det du kämpar emot — det vill säga de fem sinnenas fröjder. Vad återstår då, utom att tacka Gud för den skänkta segern? Men du, tvärtom, söker någon att underkasta dig, hatande friheten.

Vad finns det för hopp, om du villigt lutar dig mot fiendens snaror och pilar, om du inte bara inte aktar dig för dem, utan till och med gärna omfamnar dem, och blottar dig för dem, flyr från den ena till den andra? Du anser dem vara ett botemedel, en tröst; du åtrår dem och kan inte uthärda att vara utan dem.

Medgång är en snara; kniven som skär av denna snara är motgång. Medgång är kärlekens till Gud fängelse; murbräckan som bryter ned det är motgång.

Motgången säger till dig: Du strävar efter att jag skall avlägsna mig. Vilket du förvisso inte kunde hindra; om du vill rätt, kan du.

Ty jag kan inte stanna kvar medan Herren styr melodin, emedan jag blott är en stavelse.

Om du bör vara som ett lamm gentemot de sämsta av människor, hur mycket mer gentemot Gud, när du tuktas av honom med något gissel?

Se hur du befinner dig som i ett krig: törsten bränner, du sätter dryck emot den; hungern plågar, du sätter mat emot den; mot kölden, kläder eller eld; mot sjukdom, läkemedel. Mot allt detta behövs tålamod och förakt för världen, så att du inte besegras av det andra krig som uppstår härav — nämligen lasternas bataljoner.

Eftersom du fångas av njutning allena, är det enbart njutbara ting man måste akta sig för. Därför är den kristna själen aldrig trygg utom i motgång.

Av de ting du älskar har Gud gjort ris åt dig. Du plågas genom att fly medgång och rusa in i motgång. Allt är gissel utom honom som förstör gisslet — likt en son som bryter sin straffande faders ris.

Kroppen, övervunnen av starkare krafter, antingen stöts eller dras; så ock viljan. Men akta inte på vad som rör kroppen genom att övervinna den, utan på vad som rör sinnet och viljan.

Ve inte dem som har förlorat timliga ting, utan dem som har förlorat tålamodet. Ty ingen lidelse övervinns utom genom tålamodet självt. Ty hungern hämmas inte genom att äta, utan betjänas, liksom törsten betjänas genom att dricka. Ty dessa lidelser syftar till att böja själen mot njutning av yttre kroppsliga former. När detta sker, övervinns de inte utan härskar, efter att ha uppnått sitt mål — det vill säga själens böjning och dess beredelse för en lättare och större böjning.

Det enda botemedlet för alla smärtor och kval är förakt för de ting som har skadats, och sinnets vändning till Gud.

Så många köttsliga njutningar du försmår, och hur starka de än är, undviker du lika många och lika mäktiga av djävulens snaror. Så många vedermödor du flyr, i synnerhet för sanningens skull, försmår du lika många läkande botemedel.

Kapitel XV. Om det sanna tålamodet, genom vilket syndare och svaga bör uthärdas och älskas, medan man fromt hoppas på deras bättring.

Se hur du kan älska säden medan den ännu är i strået — vetet ännu böjt: så älska dem som ännu inte är goda. Var mot alla sådan som Sanningen var mot dig. Såsom han uthärdade och älskade dig för att göra dig bättre, så uthärda och älska andra, för att göra dem bättre.

Du hädar läkaren genom att misströsta om den sjuke. Ty hans tillfrisknande är lika lätt som läkarens makt och godhet att bota.

Se till att du inte föraktar Guds verk på grund av människans verk. Ty människans verk är mord, äktenskapsbrott och liknande ting; men Guds verk är människan själv. Den som älskar något, såsom ett hus eller något liknande, älskar också det material av vilket det kan göras — nämligen trä eller stenar. Därför måste den som älskar de goda med nödvändighet också älska de onda, eftersom de goda aldrig görs av något annat. Ty varför älskar du inte det av vilket en ängel kan bli till, om du älskar det av vilket en bägare kan göras? Ty det är skrivet om människorna: "De skall vara lika Guds änglar" (Luk 20:36).

Vilken skön konst det är att övervinna ont med gott; ty motsatser övervinns av motsatser.

Du är satt som en måltavla för att stumpa av fiendens pilar — det vill säga att tillintetgöra det onda genom att ställa det goda däremot. Du bör aldrig gengälda ont med ont, utom möjligen i medicinskt syfte, vilket inte längre är att gengälda ont med ont, utan gott för ont.

De som älskar världen lär sig mödosamt den konst genom vilken de kan uppnå eller åtnjuta vad de älskar; du vill uppnå Gud, och du föraktar den konst genom vilken han uppnås — det vill säga att gengälda gott för ont.

Lämna antingen denna plats, eller gör det som du blivit satt här för — det vill säga bota och uthärda.

Denne är dåraktig — det vill säga den fientlige mannen; den andre är slug — nämligen djävulen som angriper dig genom honom. Mot den förre var mild, för att befria honom; mot den andre var på din vakt.

Du blir upprörd för att jag är upprörd; upprörd tillrättavisar du den upprörde. O vilken skam! Låt den rättrygge håna den hjulbente, den ljushyade den mörke. Jag för min del skall bättra mig och inte längre göra detta onda. Men vad skall du göra åt detta ditt lyte, genom vilket du inte ens förmår bota mig, utan inte ens kan bringa frälsning?

Varför vill du skicka bort den brodern? Därför att han är full av vrede och alla slags laster? Må då Gud göra detsamma mot dig. Ur din egen mun har du bevisat att du inte bör skicka bort honom. "Det är inte de friska som behöver läkare, utan de sjuka" (Matt 9:12). Om du frågar en moder varför hon överger sin son, och hon svarar att han är svag och sjuk, fråga henne om hon skulle vilja att hennes son gjorde detsamma mot henne. Och när hon säger nej, lägg till: Då hatar du av en dålig orsak. Så är det med läkaren.

Låt inte den som ber om förlåtelse vara en som kräver hämnd.

Om du tål dig själv så oren, varför inte även vem som helst annan?

Låt andra gå till Jerusalem; gå du så långt som till tålamod eller ödmjukhet. Ty detta är för dig att gå utanför världen; det andra är att gå in i den.

Vilken hållning du än önskar att Gud och människor skall ha gentemot dig, hur mycket eller på vilket sätt du än felar — visa samma hållning mot andra, hur mycket eller på vilket sätt de än försyndar sig.

Kapitel XVI. Om den barmhärtiga omsorgen och botandet av de svaga, och hur man bör leva bland dem med oförvanskat sinne.

En moder som skadats av sin son söker inte hans skada som hämnd, eftersom hon betraktar hans smärta som sin egen. Om därför någon, i önskan att hämnas henne, skadar hennes son, bör han inte anses ha hämnats henne, utan ha upprepat kränkningen. Så bör varje kristen vara gentemot alla människor: önskande att visa barmhärtighet, medveten om de säkraste orsakerna till sin sorg — nämligen förgängliga ting.

Det är lika lätt att skilja mellan din broder och hans last som mellan gott och ont. Ty vem blir vred när han ser en människa? Men vem blir inte stött vid åsynen av hennes last — utom möjligen någon mycket vis och god, som vet att denna last skadar människan själv mer än någon annan, och att man därför bör visa medlidande med henne?

Din broder är fylld av kärlek och visdom, och du tar inte del av det; han är fylld av vrede, hat och raseri, och du kan inte undgå att ta del av det. Den vansinne behöver den friske, antingen för att hållas tillbaka eller för att botas.

Det enda du önskar att Gud skall visa dig — nämligen godhet — visa det mot alla människor, vare sig genom tuktans ris eller genom mildhet. Varför hånar du de blinda och svaga? Du är densamma; eller om du är något annorlunda, är det inte genom dig själv eller av dig själv.

Tänk dig att alla människor alltid drevs av vansinne på detta sätt — vad borde du då göra? Borde du därför bli upprörd? Varför blir du då upprörd när en enda person ibland blir det? Du är skyldig honom läkemedel, inte upprördhet. Ty hur kan vansinne botas genom att bete sig vansinnigt?

Varför gläder dig dina egna artfränders plågor? Är det för att det är rättvist? Må då också dina plågor glädja Gud, för det är rättvist. Men detta resonemang överlämnar dig åt evig eld.

En dåraktig läkare, ovillig att minska sitt eget anseende, tillskriver de sjuka själva allt som går fel, även om det är hans eget fel. Så gör du med dem som är i din vård.

Vilken hållning du skulle ha gentemot alla människor om du vore avlägsnad från dem och tänkte på deras synder och eländen — ha åtminstone nu samma hållning, när du med egna ögon ser att de förgås, antingen genom blindhet eller genom svaghet; ty de bedras antingen av djävulen genom timliga ting, eller övervinns.

Bäva inför Guds outrannsakliga domar över dig. Ty vad du än är utöver andra, vet du inte varför de inte stod över dig. Var därför mot dem sådan som du ser att de borde ha varit mot dig, om de hade stått över dig.

Din lön skall inte mätas efter dina underordnades framsteg, utan efter din önskan och ansträngning, vare sig de gör framsteg eller inte.

När du väl har fastställt att en man är ond, blir det nödvändigt för dig att sörja hans synd, ty Herren sörjde också din. Ty varför undersöker du den sjukes sjukdom, om du vid kunskap om sjukdomen inte bara inte sörjer med honom och botar honom, utan till och med hånar honom?

När du ser eller hör om andras ondska, blicka in i din egen själ, för att pröva hur mycket sann kärlek till människor det finns i den.

Du bör inte glädja dig om du råkar vara bättre än andra, utan snarare sörja att de har mindre av godhet, och räkna detta som en brist hos dig själv.

Tag först på dig den persons skepnad som du vill döma eller tillrättavisa, så att du — liksom du skulle inse vara till nytta om du vore i hans ställe — gör detsamma mot honom. Ty "med det mått som ni mäter skall det mätas åt er, och med den dom ni dömer skall ni bli dömda" (Matt 7:2), ty även Kristus tog först på sig mänskligheten innan han dömde.

Du bör inte sträva efter att förmå dina herrar — i vilkas tjänst du blivit utsedd av deras Fader, det vill säga Herren din Gud — att göra vad du vill, utan vad som gagnar dem. Ty du bör böja dig till deras fördel, inte dem till din vilja, eftersom de anförtrotts dig inte för att du skall härska över dem, utan för att du skall gagna dem — liksom en sjuk anförtros en läkare inte för att läkaren skall härska över honom, utan snarare bota honom. Läkaren är inte mot den sjuke, utan för honom — det vill säga mot hans sjukdom — och han finner sin fulla och tillräckliga upprättelse för allt han lider av patienten i patientens hälsa. Ty han tillskriver inget människan, utan sjukdomen själv, och därför är hans fulla hämnd sjukdomens utplåning.

Fyra personer anförtroddes två läkare: en frisk och en sjuk person till var och en. En belöning utlovades för omsorgen om att bevara eller återställa hälsan. Den ene av dem gjorde allt som borde göras för att bevara eller återställa hälsan hos dem som anförtrotts honom, och ändå dog båda. Den andre gjorde inget av vad som borde ha gjorts, och ändå förblev den friske frisk och den sjuke tillfrisknade. Vem av dessa förtjänar belöningen — den vars skyddslingar båda dog, eller den vars skyddslingar lever och mår väl? Utan tvivel är den som med from vilja gjorde vad som borde göras inte mindre värd beröm och belöning än om de hade levat och mått väl. Och den som vägrade göra vad han borde är inte mindre värd straff än om de hade dött.

Två ting gör alltså en läkare fullkomlig: en god vilja och fullkomlig kunskap. Ty att bota alla dem han vårdar — det står inte i hans makt. Ty ingen kan veta vem som är sjuk bortom allt hopp och vem som är sjuk med hopp om tillfrisknande. Och därför måste omsorg ges åt alla, och med all godhet måste hela konsten utövas på var och en. Ty så skall vi inför allas Fader förtjäna inte mindre nåd och belöning för de döda än för de friska.

Förbered dig att bo bland de onda med oförvanskat sinne — vilket är änglalik. Men vilken ära ligger det i att göra detta bland helgon?

Det är änglarnas dygd att leva bland lastfulla och inte fördärvas av deras laster. Det är de största läkarnas särskilda egenskap att dväljas bland sjuka och vansiniga, och inte bara inte alls fördärvas, utan återge dem hälsan.

Kapitel XVII. Om kärlekens kraft och verkan gentemot Gud och nästan, och hur kärleken bör eftersträvas och utövas.

Den som åtnjuter någon kroppslig skönhetsform — vad som än synes honom gott däri — tillskriver han inte sig själv, utan formen själv, och på grund därav prisar och älskar han den i sitt sinne. Han anser inte sig själv god, utan formen; och betraktar sig god bara genom den. Han förblir inte i sig själv, utan sträcker sig mot den och övergår i den — med desto större sinnesansträngning och viljerörelse, ju mer han förundras över och älskar den i åtnjutandet. Och därför, om någon skadar eller tar bort denna form, anser han att oförrätten inte drabbat den utan honom själv. Och emedan det var hans paradis och salighet att hålla sig till den, är det hans helvete och elände att skiljas från den. Var du likaså gentemot Gud.

När man eftersträvar ett gott som behöver något annat gott, utesluts inte eländet utan nöden hopas och ökas. Eftersträva därför det goda som inte behöver något annat gott. Men allt är gott genom godheten. Därför behöver allt godheten för att vara gott. Men godheten behöver inget; ty den är god i sig själv. Älska alltså denna, och du skall bli salig.

Se hurdant det goda måste vara, vars allra sista spår av spår — det vill säga de timliga tingen — eftersträvas med så många och stora faror av mödor och villfarelser av så många förnuftiga och oförnuftiga varelser.

Du bör inte glädja dig åt något alls, vare sig i dig själv eller i en annan, utom i Gud.

Alla laster och synder, eftersom de begås för skapelsens skull — det vill säga det lägsta goda — strider mot Skaparens godhet — det vill säga det högsta goda.

Om vårt släktes vind — det vill säga rykte eller beröm — eftersträvas så ivrigt, hur mycket mer borde då vårt släktes frälsning — det vill säga Skaparen — eftersökas! Om det är så ljuvt att kallas god att till och med de onda, som inte önskar vara goda, gläds åt detta, hur mycket ljuvare är det inte att vara god! Och om det är så bittert och skamligt att kallas ond att till och med de som "gläds när de gjort ont och jublar över det allra värsta" (Ords 2:14) inte kan uthärda det, hur mycket värre är det inte att vara ond!

Människan åtrår något skapat, eller klamrar sig fast vid det med kroppslig känsla och glömmer sig själv — men när handlar du så gentemot Skaparen?

Herren befaller dig att äga saligheten, det vill säga fullkomlig kärlek till honom själv, av vilken kommer att inte frukta och inte oroas — det vill säga frid och trygghet.

Endast sanningen vet hur man vänder sig från det onda, och endast kärleken till sanningen förmår det. Därför är vändningen från det onda inte en fråga om plats.

Älska det som du genom att älska det inte kan sakna — det vill säga Gud.

Om att hålla sig till Gud är ditt hela och enda goda, då är att skiljas från honom ditt hela och enda onda, och inget annat. Detta är ditt Gehenna, detta är ditt helvete.

Avvänj dig nu från dessa kroppsliga former; må det skämma dig att inte kunna vara utan dem. Och eftersom du, vare sig du vill det eller inte, en dag skall förlora dem, gör nu frivilligt med stor belöning eller nåd vad du en dag skall göra inte utan stor plåga. Ty även om ingen tar dem ifrån dig, skall du inte förakta detta liv och allt som hör till det? Se, ha allting; skall du inte vid någon tidpunkt berövas allt? Gör därför nu vad du skall göra när du förlorat allt — det vill säga lär dig att leva utan dessa ting, lär dig att leva och glädjas i Herren.

Om den oegennyttiga kärleken till nästan.

Den som älskar alla skall utan tvivel bli frälst; men den som älskas av människor skall inte bli frälst på den grunden. Liksom hat mot dig är ett hinder för livet för alla, så är allas hat ett hinder för dig. Det är därför till gagn för dig att älska alla; och det är även nyttigt för dem att älska dig.

Kärleken bör eftersträvas fritt — det vill säga för sin egen ljuvhets skull, som den ljuvaste nektar; även om alla blir vansiniga, bör den inte säljas för något pris. Ty den är nyttig för oss och gör oss saliga, vad andra än må göra.

Om du älskar därför att du är älskad, eller för att bli älskad, älskar du inte så mycket som du älskar tillbaka, i det att du vedergäller kärlek för kärlek; du är en växlare — du har fått din lön.

Mot den som gjort dig orätt, visa dig mer vänlig och förtrolig; mot den du gjort orätt, visa dig ödmjuk och skamsen.

Liksom du betraktar allt gott som människor gör dig som Guds gåvor, och tror att all tacksägelse bör riktas till honom; så betrakta allt gott du visar människor som hans välgärningar, inte dina egna.

När du älskar någon som vän, men önskar honom rikedomar som ett gott, älskar du rikedomarna förträffligare än personen själv. Ty du älskar honom som en behövande, men rikedomarna som tillräcklighet — mer beredd att vara utan honom än utan dem.

Den som i sin orättfärdighet dödar den onde därför att han hatar orättfärdigheten och vill tillintetgöra den, bedrar sig. Ty när den onde dör i sin orättfärdighet, blir orättfärdigheten evig. Därför bör den som hatar orättfärdigheten verka för att den onde bättras, och så skall hans orättfärdighet förgås.

"Gud är kärlek" (1 Joh 4:8). Därför säljer den som visar kärlek mot någon utom för dess egen skull Gud, säljer sin egen salighet; ty det går honom inte väl utom när han älskar.

Om kärleken och dess tecken — det vill säga glädjen och så vidare — behagar dig så i en annan, varför är den inte långt ljuvare i din egen själ?

Den som ger något åt någon antingen därför att den personen gav något eller därför att han kommer att ge något, har inte nåd från Gud; så är det med dig beträffande frid och kärlek.

Om du älskar så mycket, om du drivs av kärleken själv, tillrättavisa, slå; om du handlar annorlunda, fördömer du dig själv. Gör allt mot andra med samma sinnelag med vilket du önskar att det skall göras mot dig av Gud.

"Guds kärlek har utgjutits i våra hjärtan genom den helige Ande som har givits åt oss" (Rom 5:5). Men du älskar varken Gud eller nästan utom för timliga förmåners skull. Därför utgjuts det som kommer i dig genom timliga ting, inte genom den helige Ande. Det som så utgjuts är inte kärlek, utan begärelse.

Se, din plikt är inte annorlunda nu än den var innan du blev prior. Ty genom böner, förböner och tillgivenheter gjorde du vad du nu har börjat göra genom gärningar — det vill säga att gagna människor. Men gärningarna bör inte minska tillgivenheten själv, utan uppväcka och öka den.

I vilken sak du än bevarar kyskhet gentemot Gud, i samma sak skall du också kunna bevara rättvisa gentemot din nästa, vilken består i att inte begära.

Människor har svårt att tro att det som besvärar dem görs av kärlek.

Kapitel XVIII. Om änglarnas fullkomliga rättfärdighet, och vilken skillnaden är mellan deras rättfärdighet och vår.

När någon fullkomligt åtnjuter något och glömmer sig själv, sträcker han sig mot det som om han övergivit och föraktat sig själv, och ger akt inte på vad som sker i honom utan på vad som sker i det — inte på hurdan han är, utan hurdan det är. Därför föraktar änglarna sig själva mer än vi gör. Ty i det att de med all sin kraft sträcker sig mot Gud, lämnar de sig själva och alla andra skapelser bakom sig med hela sin uppmärksamhet; de värdigas inte ens blicka tillbaka på sig själva — så ringa anser de sig. I det att de föraktar sig själva med hela sitt sinne och glömmer sig själva, övergår de helt till honom, och ger akt inte på vad eller hurdana de själva är, utan på vad han är. Och ju mer de föraktar sig själva, vänder sig bort från sig själva och glömmer sig själva, desto mer lika honom, och därför desto bättre, blir de.

Kristus leder änglarna in i deras brudgums famn; oss river han loss från äktenskapsbrytaren, det vill säga från världen. Dem gör han starka och ståndaktiga i åtnjutandet av brudgummen; oss i att avstå från äktenskapsbrytaren, det vill säga världen. Dem håller han kvar i åskådning och verklighet; oss i tro och hopp. Dem ger han fullkomlig glädje i sann salighet; oss uthållighet i prövningen. Dem det saliga livet; oss, på sin höjd, en dyrbar död. Dem att leva för sig själva, det vill säga för Gud; oss att dö för världen. Dem att glädjas åt sitt goda; oss att sörja över vårt onda. Dem glada hjärtan; oss förkrossade. Dem rättfärdighet; oss botgöring. Dem fullbordan; oss det godas begynnelse. Jag svär med tillförsikt att änglarna inte mottagit någon gåva av Gud som är större eller värdigare, dyrbarare eller nyttigare, och därför mer önskvärd, ej heller skönare, än kärleken. Vem kan förstå eller tro detta? Ty Gud är kärlek. Och därför har den som äger något större eller bättre än kärleken något större eller bättre än Gud.

Kapitel XIX. Om själens sanna och inre skönhet, och vari varje människas sanna fullkomlighet består.

Du ser inget som inte i sitt slag har en viss naturlig skönhet och fullkomlighet. När denna på något sätt minskas och saknas, misshagar det dig med rätta — som till exempel om du råkar se en man med avskuren näsa, ogillar du genast. Ty du förnimmer vad som fattas honom för den mänskliga naturens naturliga fullkomlighet. Så är det med allting, ända ner till ett träds löv eller vilken ört som helst. Ja, vem skulle förneka att den mänskliga själen har en viss naturlig och egen skönhet och fullkomlighet? Denna godkänns med rätta i den mån den är närvarande; klandras rättmätigt i den mån den saknas. Betänk därför med Guds hjälp hur mycket av denna skönhet och fullkomlighet din själ saknar, och upphör inte att ogilla denna brist. Vad är då själens naturliga skönhet? Att vara hängiven Gud. Och i vilken grad? "Av hela ditt hjärta och av hela din själ och av all din kraft" (Luk 10:27). Det tillhör vidare samma skönhet att vara godhjärtad mot sin nästa. I vilken grad? Ända till döden. Och om du inte är detta, vems skall förlusten vara? Guds — ingen alls. Din nästas — kanske viss. Men din — utan tvivel den största. Ty att berövas naturlig skönhet och fullkomlighet kan inte annat än vara skadligt för vad det än gäller. Ty om rosen skulle upphöra att vara röd, eller liljan att dofta sött, skulle förlusten synas mig inte obetydlig för den som älskar sådana njutningar; men för rosen eller liljan själva, berövade sin naturliga och egna skönhet, vore den långt större och långt smärtsammare.

Den förnuftiga varelsens sanna fullkomlighet är att värdera varje ting så högt som det bör värderas. Ty att värdera det högre eller lägre är att fara vilse. Vidare är varje ting av naturen antingen ovanför den, jämte den eller under den. Ovanför: Gud. Jämte: nästan. Under: allt det övriga. Därför bör man värdera Gud så högt som han bör värderas. Och han bör värderas så högt som han är. Men ingen kan värdera honom så högt som han är om han inte vet hur stor han är. Men hur stor han är kan fullkomligt vetas av ingen utom av honom själv. Ty lika mycket som hans väsen överträffar vårt, lika mycket överträffar hans självkännedom vår. Härav följer att liksom vårt väsen jämfört med hans är intet, så är vår kunskap jämförd med hans självkännedom blindhet och okunnighet. Därför är hans kunskap om sig själv ensam den fullkomliga, och sig själv jämlik. Härav säger Herren: "Ingen känner Fadern utom Sonen" (Matt 11:27). Därför, liksom hans ensam är den fullkomliga kunskapen om sig själv, så är hans ensam den jämlika och fullständiga kärleken till sig själv. Ty han ensam, emedan han fullkomligt vet hur stor han är, älskar fullkomligt sig själv som så stor han är.

Vänd nu tillbaka till den definition jag ställde upp i början. Ty vid finare granskning befinns den gälla inte den förnuftiga varelsen, utan Gud allena. Ty — för att förbigå det övriga — som har visats, känner och älskar ingen utom han själv sig själv helt och fullt, så stor som han är. Vad är då den förnuftiga varelsens fullkomlighet? Den är denna: att värdera allt — både vad som är ovanför, det vill säga Gud; vad som är jämlikt, det vill säga nästan; och vad som är under, det vill säga oförnuftiga väsen och så vidare — till det värde till vilket det bör hållas av en förnuftig varelse. Hur de bör värderas, slut dig till på detta vis: Inget föredras framför Gud, inget jämställs, inget jämförs ens som en halv, en tredjedel, eller någon bråkdel alls intill oändligheten. Låt därför inget hållas för mer, inget för lika mycket, inget för en halv eller någon bråkdel intill oändligheten. Låt inget älskas mer, eller lika mycket, eller till någon del i jämförelse med honom. Härav säger Herren själv: "Du skall älska Herren din Gud av hela ditt hjärta och av hela din själ och av all din kraft och av allt ditt förstånd" (Luk 10:27) — det vill säga älska inget annat att åtnjuta, att förlita dig på. Härmed om det som är ovanför.

De som av naturen är jämlika — det vill säga vad naturen beträffar — är alla människor. Därför bör man värdera dem alla lika högt som sig själv. Liksom man alltså beträffande det som är ovanför, det vill säga Gud, varken bör föredraga något, jämställa eller jämföra till någon del; så bör man beträffande varje människas frälsning, och allt vad man bör göra eller lida för sin egen eviga frälsning, göra eller lida alldeles detsamma för varje annan människas eviga frälsning. Ty härav säger Herren: "Du skall älska din nästa som dig själv." Härmed om det som är jämlikt.

De lägre tingen är allt som kommer efter den förnuftiga anden — det vill säga det sinnliga livet som delas med djuren, det vegetativa livet hos kroppen som delas med örter och träd, samt den kroppsliga substansen med dess former och egenskaper som delas med metaller och stenar. Liksom man därför inte bör älska något mer än det som är ovanför, eller lika mycket i jämförelse med det; så bör man inte värdera något lägre än det som är under, ej heller hålla något så billigt, ej heller betrakta något i jämförelse med det som är under som värdelöst, inte ens till den minsta bråkdel intill oändligheten. Och detta är vad som är skrivet: "Älska inte världen, ej heller det som är i världen" (1 Joh 2:15). Härmed om det som är under.

En sådan människa skall alltså ha det som är ovanför till glädje, det som är jämlikt till gemenskap, det som är under till tjänst. Hon skall vara hängiven Gud, godhjärtad mot sin nästa, måttfull mot världen; Guds tjänare, människans kamrat, världens herre. Ställd under Gud, inte upphöjd över sin nästa, inte underkastad världen; ledande det lägre till det mellersta goda, och det mellersta till det högres ära. Varken ogudaktig eller hädisk eller helgerånande mot det som är ovanför; varken högmodig eller avundsjuk eller vredig mot det som är jämlikt; varken rasande eller tygellös mot det som är under. Mottagande inget från det lägre, inget från det jämlika, utan allt från det som är ovanför. Präglad av det som är ovanför, präglande det som är under. Rörd av det som är ovanför, rörande det som är under. Berörd av det som är ovanför, berörande det som är under. Följande det som är ovanför, dragande det som är under. Ägd av det förra, ägande det senare. Förd till det förras likhet, förande det senare till sin egen likhet.

Mot denna fullkomlighet strävar vi i detta liv, fast vi inte skall uppnå den fullkomligt utom i det kommande. Vi skall då uppnå den desto fullare ju ivrigare vi nu eftersträvar den. Då skall det inte finnas någon rörelse i sinnet utom från Gud; ingen i kroppen utom från själen; och så varken i själen eller i kroppen någon rörelse utom från Gud. Det skall inte finnas någon synd — det vill säga viljans förvrängning — ej heller något straff för synden — nämligen köttets fördärv, smärta och död. Det nakna sinnet skall klänga sig fast vid den nakna sanningen, utan behov av ord, sakrament, liknelser eller exempel för att nå den. Ty där skall "ingen man undervisa sin broder och säga: Känn Herren. Ty alla från den minste till den störste skall känna mig, säger Herren" (Jer 31:34); ty alla skall vara "undervisade av Gud" (Joh 6:45).

Kapitel XX. Om Ordets inkarnation, och hur han allra fullständigast framvisade ovannämnda fullkomlighet för oss i sig själv.

Dessa dygder eller rättfärdighetens linjer, även nu i detta dödliga liv, om själen vore mycket ren, skulle hon se dem genom sig själv i Guds sanning och visdom. Hon skulle också se inte bara att hon — det vill säga den mänskliga själen — skall vara odödlig och evig, utan också att hennes kött skall vara sådant i uppståndelsen. Ty hon skulle också klart skåda själva uppståndelsen där — det vill säga i Guds Ord och Visdom. Men emedan själen inte kunde göra detta på grund av sin orenhet, fogades ett mänskligt sinne till Ordet, vilket, i det att det mottog Guds Ord allra fullständigast och blev helt och hållet format och likställt med det, och präglat helt och alltigenom av det allena — såsom det är skrivet: "Sätt mig som ett sigill på ditt hjärta" (Höga V 8:6) — blev helt fört till hans likhet, såsom vax pressas till ett sigills likhet, och framvisade honom så för oss i sig själv att ses och kännas.

Men vi var så blinda att vi inte kunde se inte bara Guds Ord, utan inte heller den mänskliga själen; och därför fogades också en mänsklig kropp till. Ty betänk dessa tre: Guds Ord, det mänskliga sinnet, den mänskliga kroppen. Om vi kunde se det första väl, skulle vi inte behöva det andra. Om vi åtminstone kunde se det andra, skulle vi inte behöva det tredje. Men eftersom vi inte kunde se vare sig det första eller det andra — det vill säga vare sig Guds Ord eller det mänskliga sinnet — fogades det tredje till, det vill säga den mänskliga kroppen. Och så "blev Ordet kött och bodde bland oss" (Joh 1:14), i vår yttre värld, för att han därigenom så småningom skulle kunna leda oss till sitt inre. Alltså fogades en förnuftig själ med kött till Ordet, för att genom detta kött lära, göra och lida allt som var nödvändigt för vår undervisning och bättring. I den allena återfanns allra fullkomligast vad vi behandlade ovan — det vill säga hängivenhet mot Gud, godhet mot nästan, måttfullhet mot världen. Ty den föredrog inget framför Gud, jämställde inget, jämförde inget som någon del, inte ens den allra minsta bråkdel. Härav säger han: "Jag gör alltid hans vilja — det vill säga Faderns" (Joh 8:29). Och han älskade sin nästa allra fullkomligast som sig själv. Ty han skonade inget av det som var under honom — det vill säga under det förnuftiga sinnet — utan vände allt till nästans gagn: både det sinnliga livet, det vegetativa livet som uppehåller köttet, och köttet självt. Ty han uthärdade de skarpaste smärtorna för oss, och döden mot det vegetativa livet, och såren mot köttet självt.

Mot världen hade han en sådan måttfullhet och ett sådant förakt att Människosonen inte hade någonstans att ens luta sitt huvud. Han mottog inget från det lägre, inget från det mellersta, utan allt från det som är ovanför — det vill säga från Guds Ord, med vilket han var förenad i personens enhet. Han undervisades inte genom sakrament, inte genom ord, inte genom exempel, utan enbart genom Guds Ords närvaro, att förstå, och upptändes att älska. Genom denna själ visade Guds Ord och Visdom oss på trefaldigt vis — det vill säga genom sakrament, ord och exempel — vad som måste göras, vad som måste uthärdas och genom vilka medel. Ty människan borde inte följa någon annan än Gud, men kunde inte följa någon annan än en människa. Därför antogs en människa så att, medan hon följer den hon kan, hon också må följa den hon bör. Likaså kunde hon inte likformas med någon annan än Gud, till vars avbild hon var gjord; ändå kunde hon inte likformas utom med en människa. Och så blev Gud människa, för att medan människan likformas med den människa hon kan följa, hon också må likformas med den Gud som det gagnar henne att följa.