குய்கோ I

தியானங்கள்

(Meditationes)

• அதிகாரம் I. உண்மை மற்றும் அமைதி பற்றியும், உண்மையின் வழியாக மட்டுமே அமைதி எவ்வாறு அடையப்படுகிறது என்பதும்.
• அதிகாரம் II. தன்னைத் தானே வெறுத்தலின் பயனுள்ள அதிருப்தி பற்றியும், பாவத்தின் தாழ்மையான ஒப்புதல் வாக்குமூலம் பற்றியும்.
• அதிகாரம் III. ஐந்து புலன்களின் இன்பங்கள் மற்றும் இழிவான மகிழ்ச்சிகள் பற்றி.
• அதிகாரம் IV. அழியக்கூடிய பொருட்களின் மீதுள்ள ஆசை மற்றும் அன்பினால் இவ்வுலக மக்கள் அடையும் வீணான அச்சங்கள், துயரங்கள், மற்றும் வேதனைகள் பற்றி.
• அதிகாரம் V. உலக மற்றும் நிலையற்ற பொருட்களின் மீதுள்ள ஆசை, அன்பு, மற்றும் பெருமை பற்றியும், அவற்றால் உண்மையான துன்பம் நீக்கப்படாமல் பெருகுவது எவ்வாறு என்பதும்.
• அதிகாரம் VI. புகழ், மகிமை, மற்றும் ஆதரவின் மீதுள்ள பயனற்ற மற்றும் இழிவான நாட்டம் பற்றி.
• அதிகாரம் VII. நீதிமான்களின் உண்மையான புகழ் மற்றும் தீயவர்களின் கண்டனம் பற்றியும், புகழுக்குத் தகுதியானவர் அல்லது தகுதியற்றவர் யார் என்பதும்.
• அதிகாரம் VIII. அன்பு செலுத்தப்படவும் போற்றப்படவும் விரும்புவோர் பற்றியும், அத்தகைய ஆசையால் ஒருவர் எவ்வாறு அலகையைப் போன்றவராகி, பிறருக்கு ஒரு சிலையாகத் தன்னைச் செய்து கொள்கிறார் என்பதும்.
• அதிகாரம் IX. நிலையற்ற பொருட்களின் இன்பம் மற்றும் அன்பினால் கடவுளிடமிருந்து விலகி, பேய்களால் கெடுக்கப்படும் ஆன்மா பற்றி.
• அதிகாரம் X. தன் தீமையில் தன்னைத் தேற்றுமாறு கடவுளிடம் கேட்கும் விபசார ஆன்மாவின் வெட்கமின்மை மற்றும் துணிச்சல் பற்றி.
• அதிகாரம் XI. உலகப் பொருட்களின் மீதுள்ள அன்பால் தன்னையே மீறி வெளிப்பட்டு, தன்னைத் தானே சிந்திக்க இயலாத மனிதனின் தன்னறியாமை பற்றி.
• அதிகாரம் XII. மனிதனின் உண்மையான பயன் பற்றியும், எல்லா மக்களின் பயனும் ஒன்றே என்பதும்.
• அதிகாரம் XIII. எல்லா வகையான செழிப்பு அல்லது துன்பத்திலும் தன் நன்மைக்காகப் பயன்படுத்த வேண்டிய புத்திசாலித்தனமான எச்சரிக்கை பற்றி.
• அதிகாரம் XIV. இவ்வுலகின் துன்பங்கள் பற்றியும், அவற்றை எவ்வாறு சகிக்க வேண்டும் என்பதும், ஏனெனில் அவற்றால் நாம் கடவுளிடம் திரும்ப பயனுள்ள முறையில் வற்புறுத்தப்படுகிறோம்.
• அதிகாரம் XV. பாவிகளையும் பலவீனரையும் சகித்து அன்பு செய்ய வேண்டிய உண்மையான பொறுமை பற்றியும், அவர்களின் திருத்தத்தை பக்தியுடன் எதிர்நோக்குவது பற்றியும்.
• அதிகாரம் XVI. பலவீனரை இரக்கத்துடன் கவனித்து குணப்படுத்துவது பற்றியும், கறையற்ற மனத்துடன் அவர்களிடையே எவ்வாறு வாழ வேண்டும் என்பதும்.
• அதிகாரம் XVII. கடவுள் மற்றும் அயலார் மீதுள்ள அன்பின் வல்லமை மற்றும் விளைவு பற்றியும், அன்பு எவ்வாறு விரும்பப்படவும் வழங்கப்படவும் வேண்டும் என்பதும்.
• அதிகாரம் XVIII. வானதூதர்களின் நிறைவான நீதி பற்றியும், அவர்களின் நீதிக்கும் நம்முடைய நீதிக்கும் உள்ள வேறுபாடு என்ன என்பதும்.
• அதிகாரம் XIX. ஆன்மாவின் உண்மையான மற்றும் உள்ளார்ந்த அழகு பற்றியும், ஒவ்வொரு மனிதனின் உண்மையான நிறைவு எதில் அடங்கியுள்ளது என்பதும்.
• அதிகாரம் XX. வார்த்தையின் மனுவுருவாதல் பற்றியும், மேற்கூறிய நிறைவை நமக்குத் தம்மிலேயே எவ்வாறு முழுமையாக வெளிப்படுத்தினார் என்பதும்.

அதிகாரம் I. உண்மை மற்றும் அமைதி பற்றியும், உண்மையின் வழியாக மட்டுமே அமைதி எவ்வாறு அடையப்படுகிறது என்பதும்.

உண்மையை அழகான ஒன்றாக நடுவில் நிறுத்த வேண்டும். யாரேனும் அதிலிருந்து பின்வாங்கினால் தீர்ப்பிடாதீர்கள், மாறாக இரக்கம் கொள்ளுங்கள். ஆயினும் நீங்கள், உண்மையை அடைய விரும்பினாலும், உங்கள் குறைகளுக்காகக் கடிந்து கொள்ளப்படும்போது ஏன் அதை நிராகரிக்கிறீர்கள்? உண்மை எவ்வளவு துன்பப்படுகிறது பாருங்கள். குடிகாரனிடம்: நீ ஒரு குடிகாரன் என்று கூறப்படுகிறது; அவ்வாறே காமுகன், ஆணவக்காரன், வாய்ச்சொல்லி ஆகியோரிடமும் கூறப்படுகிறது. இது உண்மையே. ஆயினும் அவர்கள் உடனடியாகச் சீற்றமடைந்து, உண்மையை அதன் போதகரிடம் துன்புறுத்திக் கொல்கிறார்கள். பொய்மை எவ்வளவு மதிக்கப்படுகிறது பாருங்கள். எல்லா தீமைக்கும் அடிமையான மிகக் கீழான மனிதர்களிடம்: நல்ல ஐயா என்று கூறப்படுகிறது. அவர்கள் சமாதானமடைகிறார்கள், மகிழ்கிறார்கள், இவ்வாறு பேசுபவனிடமுள்ள பொய்மையை வணங்குகிறார்கள்.

அழகும் எழிலும் இல்லாமல், சிலுவையில் அறையப்பட்ட நிலையில், உண்மையை வணங்க வேண்டும்.

எந்த ஒரு படைப்பு மேலானதும் வல்லமையுள்ளதுமாக இருக்கிறதோ, அது மிகவும் விருப்பமுடன் உண்மைக்குப் பணிகிறது; உண்மையில், அது உண்மைக்குப் பணிவதால்தான் வல்லமையுள்ளதும் மேலானதுமாக இருக்கிறது.

நிலையற்ற பொருட்கள் உங்களைக் குத்துகின்றன — ஏன் வேறு பொருட்களுக்கு, அதாவது உண்மைக்கு, ஓடிப்போகவில்லை?

எல்லாத் துன்பங்களையும் விட உண்மை நமக்கு மிகவும் கசப்பாக இருப்பதற்குக் காரணம், தனித்தனி துன்பங்கள் ஒன்று அல்லது சில இன்பங்களைத் தாக்குகின்றன; ஆனால் உண்மை அவை அனைத்தையும் ஒரே நேரத்தில் குற்றம் சாட்டுகிறது.

எல்லா நிறங்களையும், கண்களால் அனுபவிக்கக்கூடிய மற்ற அனைத்தையும் நீங்கள் அனுபவித்திருந்தால், அல்லது மற்ற உடல் புலன்கள் வழியாக அனுபவித்திருந்தால், எல்லா செய்திகளையும் கூறவோ கேட்கவோ செய்தால் — என்ன பயன்? நீங்கள் அனுபவித்த அல்லது கேட்ட எல்லாவற்றிலும் இதுவே உண்மை.

உங்கள் சொந்த அநீதியின் மூலமே தவிர வேறு எவரையும் நீங்கள் வெறுக்க இயலாது. ஏனெனில் தீயவர்களுக்கும் நன்மையை விரும்புவது புனிதர்களுக்கு உரியது. உண்மையையும் அதிலிருந்து வரும் அமைதியையும் மட்டுமே நேசிக்க வேண்டும்.

உண்மையின் ஊழியன் தான் ஊழியம் செய்வதையும், யாருக்கு ஊழியம் செய்கிறானோ அவரையும் நேசிக்கட்டும். மற்றொருவர் அவனுக்கு அதே உண்மையை ஊழியம் செய்யும்போது, தான் நேசிக்கும் ஒன்றாக நன்றியுடன் அதைப் பெற்றுக்கொள்ளட்டும்.

நீங்கள் உண்மையைப் பேசுவதற்கு அன்பே காரணமாக இருக்கட்டும், குணப்படுத்துவது போலவே. யாரேனும் அதைப் பெற்றுக்கொள்ளவில்லை என்றால், நீங்கள் அவர் மீது இரக்கம் கொள்கிறீர்கள், அல்லது நீங்கள் அவரை நேசிக்கவில்லை, அல்லது அவர் புறக்கணிப்பதை அற்பமானதாகக் கருதுகிறீர்கள் — ஒரு நோயாளி குணமளிக்கும் மருந்தை மறுப்பது போல.

உண்மையைத் தொடர்ந்து வானதூதர்களுடன் பகிரப்படும் முடிவிலா அமைதி வருகிறது; பொய்மையைத் தொடர்ந்து அலகையுடன் பகிரப்படும் உழைப்பும் துயரமும் வருகின்றன. உண்மைக்கு பாதுகாப்பு தேவையில்லை — மாறாக, உங்களுக்கு அது தேவை.

உண்மை உங்கள் இனத்தவருக்கு மிகவும் கசப்பானதும் விரும்பத்தகாததுமாக இருக்கிறது, அதன் சொந்தக் குறையால் அல்ல, அவர்களின் குறையால் — பலவீனமான கண்களுக்குப் பிரகாசமான ஒளி போல. ஆகையால் நீங்கள் அதைப் பேச வேண்டிய முறையில் பேசாமல் — அதாவது அன்புடன் பேசாமல் — அதை மேலும் கசப்பாக ஆக்காதீர்கள். ஏனெனில், ஒரு அன்பான மருத்துவர், நோயாளிக்கு ஆரோக்கியமான ஆனால் கசப்பான மருந்தைக் கொடுக்கும்போது, கோப்பையின் விளிம்பில் தேன் பூசுவதைப் போல — இனிப்பானது விருப்பமாகப் பெறப்படவும், குணமளிப்பது அதே பருக்கையில் எளிதாக விழுங்கப்படவும். மேலும், உங்கள் முழுக் கடமையும் பிறருக்கு நன்மை செய்வதே.

உண்மையின் மீதுள்ள அன்பினால் அல்ல, பிறரைக் காயப்படுத்தும் ஆசையால் நீங்கள் உண்மையைப் பேசினால், உண்மை பேசுபவனின் வெகுமதியை அல்ல, நிந்திப்பவனின் தண்டனையையே பெறுவீர்கள்.

உண்மையான ஒளி உங்களை உங்களுக்கே முழுமையாக வெளிப்படுத்தும்போது நீங்கள் எவ்வளவு வேதனைப்படுவீர்கள் என்று பாருங்கள் — ஒரே ஒரு வார்த்தையால் அவனுடைய தீமைகளில் சிலவற்றை நீங்கள் காட்டும்போதே ஒருவன் இவ்வளவு வேதனைப்படுகிறான் என்றால். ஏனெனில் அப்போது இதயங்களின் நோக்கங்கள் வெளிப்படுத்தப்படும்.

நீங்கள் பிறரை நிந்திப்பதிலும், பிறரால் நிந்திக்கப்படுவதிலும் சமமாகப் பாவம் செய்கிறீர்கள்; ஏனெனில் இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் நீங்கள் உண்மையைத் தவறாகப் பெறுகிறீர்கள் அல்லது ஒரு தீமையாகச் சுமத்துகிறீர்கள். ஆகையால், உங்களை வாரியடிக்க விரும்பும் எவரும் உங்கள் வாழ்க்கையை — அதாவது உண்மையை — பிடிக்கட்டும்; அதன் மூலம் உங்களை அடித்து வேதனைப்படுத்தட்டும்.

உண்மை வாழ்வும் நித்திய மீட்புமாகும். ஆகையால் அது விரும்பாதவர் மீது இரக்கம் கொள்ள வேண்டும். ஏனெனில் அந்த அளவுக்கு அவர் இறந்தவரும் அழிந்தவருமாவார். ஆனால் நீங்கள் வக்கிரமானவராக இருப்பதால், அது அவருக்குக் கசப்பானதும் தாங்க முடியாததுமாக இருக்கும் என்று நினைத்தால் மட்டுமே அவரிடம் உண்மை பேசுவீர்கள். ஏனெனில் நீங்கள் பிறரை உங்களைக் கொண்டே அளவிடுகிறீர்கள். ஆனால் மிகவும் மோசமானது என்னவெனில், மக்களைப் பிரியப்படுத்துவதற்காக, அவர்கள் நேசித்துப் போற்றும் உண்மையை, பொய்யை அல்லது முகஸ்துதியைப் பேசுவது போலவே பேசுவது. ஆகையால் உண்மை விரும்பத்தகாததாக இருப்பதாலோ விரும்பத்தக்கதாக இருப்பதாலோ பேசப்படக்கூடாது, மாறாக நன்மை பயக்கும் பொருட்டே பேசப்பட வேண்டும். பலவீனமான கண்களுக்கு ஒளி தீங்கு செய்வது போல, தீங்கு விளைவிக்காமல் இருக்கவே மட்டுமே மௌனமாக இருக்க வேண்டும்.

அப்பம், அதாவது உண்மை, மனிதனின் இதயத்தை உடல் உருவங்களுக்கு அடிபணியாமல் பலப்படுத்துகிறது.

யாருடைய மனம் உண்மையின் அறிவாலும் அன்பாலும் மட்டுமே அசைக்கப்படுகிறதோ அல்லது பாதிக்கப்படுகிறதோ, யாருடைய உடல் மனத்தாலேயே மட்டுமே அசைக்கப்படுகிறதோ, அவர் பேறுபெற்றவர். ஏனெனில் இவ்வாறு உடலும் உண்மையால் மட்டுமே அசைக்கப்படுகிறது. ஏனெனில் மனதில் உண்மையின் இயக்கம் தவிர வேறு இயக்கம் இல்லை என்றால், உடலில் மனத்தின் இயக்கம் தவிர வேறு இயக்கம் இல்லை என்றால், உடலில் உண்மையின் — அதாவது கடவுளின் — இயக்கம் தவிர வேறு இயக்கம் இருக்காது.

அமைதிக்காகவே நீங்கள் எல்லாவற்றையும் செய்கிறீர்கள், அதற்கான வழி உண்மை வழியாக மட்டுமே செல்கிறது — இது இவ்வாழ்வில் உங்கள் எதிராளி. ஆகையால் உண்மையை உங்களுக்குக் கீழ்ப்படுத்துங்கள், அல்லது உங்களை உண்மைக்குக் கீழ்ப்படுத்துங்கள். ஏனெனில் வேறு எதுவும் உங்களுக்கு எஞ்சவில்லை.

துன்பம் அமைதியை விரும்புமாறு உங்களை எச்சரிக்கிறது. ஆனால் நீங்கள், குருடர்களாக, நீங்கள் நேசித்து விரும்பும்போது உங்களுக்கு அமைதி கிடைப்பதை முற்றிலும் சாத்தியமற்றதாக ஆக்குவதையே விரும்புகிறீர்கள்.

மற்றவரிடம் உங்களுக்கு இவ்வளவு விரும்பத்தகாததை — அதாவது கோபத்தை — ஏன் உங்களுக்குள் இழுத்துக்கொள்கிறீர்கள்? அவர் கோபமாக இருப்பதால் நீங்கள் கோபமடைகிறீர்கள். மாறாக, நீங்கள் கோபமாக இருப்பதால் உங்கள் மீதே கோபப்படுங்கள். கோபம் உண்மையிலேயே உங்களுக்கு விரும்பத்தகாததாக இருந்தால், நீங்கள் அதை உள்ளே விடாமல் அதிலிருந்து ஓடிப்போயிருப்பீர்கள். இது அமைதியைப் பேணுவதன் மூலமே நிறைவேற்றப்படுகிறது.

ஒரு குளம் தன்னிடம் நீர் நிறைந்திருப்பதாகப் பெருமை கொள்வதில்லை, ஏனெனில் அது ஊற்றிலிருந்து வருகிறது. உங்கள் அமைதியும் அவ்வாறே. ஏனெனில் அமைதிக்கு எப்போதும் வேறொரு காரணம் இருக்கிறது. ஆகையால் உங்கள் அமைதி, அது எதிலிருந்து எழுகிறதோ அது எவ்வளவு மாறக்கூடியதோ, அவ்வளவு பலவீனமானதும் ஏமாற்றக்கூடியதுமாகும். ஒரு மனித முகத்தின் இனிமையிலிருந்து எழும்போது அது எவ்வளவு மதிப்பற்றது!

ஒவ்வொரு மனிதனும் பாதுகாப்பாக இருக்க விரும்புகிறான். ஆனால் இந்தப் பாதுகாப்பு ஒருவர் எவ்வளவு அதிகமாகக் கலக்கமடைய முடியுமோ அவ்வளவு குறைகிறது. ஒருவர் நேசிக்கும் பொருட்கள் தாம் விரும்புவதற்கு மாறாக இருக்கத் தயாராக இருக்கும்போது அவ்வளவு அதிகமாகக் கலக்கமடைய முடியும். ஆகையால் யாரேனும் உங்களிடம் கூறட்டும்: நான் உனக்குத் தீங்கு செய்வேன்; உன் அமைதியைப் பறிப்பேன். உன்னைப் பற்றி நிச்சயமாகத் தீமையாகச் சிந்திப்பேன் அல்லது பேசுவேன். நீங்கள் வருத்தமடையவும் கலக்கமடையவும் எவ்வளவு தயாராக இருக்கிறீர்கள் என்று பாருங்கள்.

நிலையற்ற பொருட்கள் உங்கள் அமைதிக்குக் காரணமாக இருக்க வேண்டாம், ஏனெனில் அவை எவ்வளவு மதிப்பற்றவையும் உடையக்கூடியவையுமோ அவ்வளவாகவே உங்கள் அமைதியும் இருக்கும். அத்தகைய அமைதியை நீங்கள் மிருகங்களுடன் பகிர்வீர்கள்; உங்கள் அமைதி வானதூதர்களுடன் இருக்கட்டும், அதாவது உண்மையிலிருந்து வரும் அமைதி.

அமைதிக்காகவும் மகிழ்ச்சிக்காகவும் நீங்கள் பிடித்து நேசித்திருந்த எதையும் புறக்கணியுங்கள் — அமைதியையும் மகிழ்ச்சியையும் முற்றிலும் இழக்க விரும்பாவிட்டால்.

அமைதி என்பது ஆன்மாவின் நன்மையாகும், அதில் அது குடியிருக்கிறது. ஆகையால் அது இனிமையான சுவையைப் போல அதன் பொருட்டே விரும்பப்பட வேண்டும். அது உங்களில் எவ்வளவு பெரியதாக இருக்கட்டும் என்றால், தீயவர்களையும் நீங்கள் விலக்காதீர்கள்.

"உங்கள் இதயம் கலங்காதிருக்கட்டும், அஞ்சாதிருக்கட்டும்" (யோவான் 14:27). இதுவே உண்மையான ஓய்வுநாள். தூண்டப்படாமலும் வற்புறுத்தப்படாமலும் இருப்பவர் இதைக் கொண்டாடுகிறார்; இவரே தம்மைத் தம் சொந்த அதிகாரத்தில் கொண்டிருக்கிறார்; இவரே தம்மிலிருந்து தர்மம் செய்ய முடியும், மற்றவர் பொருத்தமாகக் கருதுவது போல கோபமாகவோ சமாதானமாகவோ இருக்க முடியும்.

நிலையற்ற அமைதியின் மீதுள்ள அன்பு அவசியமாக மனக் கலக்கத்தை உருவாக்குகிறது. ஆகையால் இந்த அமைதியைக் கொண்டு அதை நேசிப்பவர் அவசியமாக அமைதியற்றவராக இருக்கிறார்.

உங்களுக்குத் தீமை செய்பவர்களை நீங்கள் பொறாமை கொள்ளாவிட்டால், அவர்களுடன் அமைதியாக இருப்பீர்கள்.

எல்லாப் பொருட்களும் ஒற்றுமை மற்றும் அமைதியால் நிலைத்திருப்பது போல, வேற்றுமை மற்றும் முரண்பாட்டால் எல்லாப் பொருட்களும் அழிகின்றன.

அதிகாரம் II. தன்னைத் தானே வெறுத்தலின் பயனுள்ள அதிருப்தி பற்றியும், பாவத்தின் தாழ்மையான ஒப்புதல் வாக்குமூலம் பற்றியும்.

உண்மைக்குத் திரும்புவதன் தொடக்கம் பொய்மையில் தன்னைத் தானே வெறுப்பதாகும். திருத்தத்திற்கு முன் கண்டனம் வருகிறது. ஏனெனில் விரும்பத்தகாதது என்று தோன்றாததை யாரும் மாற்றக் கவலைப்படுவதில்லை. ஆகையால் நீங்கள் எப்போதும் மாற்றப்பட வேண்டியிருப்பதால், எப்போதும் உங்களைத் தானே வெறுக்க வேண்டும்.

உங்கள் மீட்புக்காக நீங்கள் எடுக்கும் எல்லா கவனத்திலும், உங்களைக் கண்டித்து இகழ்வதை விட உங்களுக்குப் பயனுள்ள கடமையோ மருந்தோ வேறில்லை. ஆகையால் இதைச் செய்பவர் எவரும் உங்கள் உதவியாளர். ஏனெனில் நீங்கள் செய்து கொண்டிருந்ததை, அல்லது மீட்கப்படுவதற்காகச் செய்திருக்க வேண்டியதை, அவர் செய்கிறார்.

உங்களிடமிருந்து உங்களுக்கு எந்த நன்மையும் இல்லை என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்ளாததால் உங்களைப் பற்றி நீங்கள் திருப்தியடைகிறீர்கள். உங்களிடமிருந்து தீமையைத் தவிர வேறு எதுவும் உங்களுக்கில்லை. ஆகையால் உங்களுக்கு நீங்கள் நன்றி சொல்லக் கடமைப்பட்டிருக்கவில்லை. எல்லா தீமையும் உங்களிடமிருந்தே உங்களுக்கு வருகிறது. ஆகையால் பதிலுக்குப் பெரும் தண்டனைகள் உங்களுக்குக் கடன்.

கடவுளுக்கான வழி எளிதானது, ஏனெனில் சுமையை இறக்கி வைத்துப் பயணிக்கிறோம்; சுமையை ஏற்றிப் பயணித்தால் கடினமாக இருக்கும். ஆகையால் எல்லாவற்றையும் ஒதுக்கி வைத்து, உங்களையே மறுக்கும் அளவுக்குச் சுமையை இறக்குங்கள்.

தான் மதிப்பற்றவன் என்று அறிபவன் கண்டனங்களை அமைதியாகவும் தாழ்மையாகவும், தன் சொந்தத் தீர்ப்புகள் போலவும் ஏற்றுக்கொள்கிறான். ஆனால் புகழ்ச்சிகளைத் தன் சொந்தத் தீர்ப்புகள் அல்ல என்பதால் நிராகரிக்கிறான்.

யாரேனும் உங்களைப் பற்றித் தீமை பேசினால், அது உண்மையில்லாவிட்டால், அது உங்களுக்கு அல்ல, அவருக்குத் தீங்கு செய்கிறது — தங்கத்தை எருவென்று சொன்னால் தங்கத்திற்கு என்ன தீங்கு? உங்களைப் பற்றிக் கூறப்படுவது உண்மையானால், எதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று உங்களுக்குக் கற்பிக்கப்படுகிறது. ஆனால் நன்மை பேசுபவர் தான் புகழ்பவருக்கு அல்ல, தனக்கே நன்மை செய்கிறார். உங்களைப் பற்றி நல்லது சொல்லப்படும்போது, நீங்கள் நன்கு அறிந்த விஷயங்களைப் பற்றிய வதந்திகள் ஏன் சொல்லப்படுகின்றன? உங்களைக் கண்டியுங்கள் மட்டுமே.

ஒவ்வொருவரும் தம் சொந்தக் குறைகளிலிருந்து விலகட்டும்; ஏனெனில் பிறரின் குறைகள் அவருக்குத் தீங்கு செய்யாது. உங்கள் ஆடையும் கிரீடமும் தொடர்ச்சியான பொய்யாகும், ஏனெனில் அவை இல்லாததைக் குறிக்கின்றன.

யாரேனும் திருடியதற்காக வருத்தப்படும்போது, அதிலிருந்து எழுந்த அவமானத்தின் காரணமாக வருந்தினால், அவன் திருட்டுக்காக மனம் வருந்தவில்லை, மாறாக அவமானம் அடைந்ததற்கு வருந்துகிறான். அவன் பாவம் செய்வதை அல்ல, தண்டிக்கப்படுவதையே பயப்படுகிறான் மற்றும் தீமையாகக் கருதுகிறான். ஆனால் நீதிமான்களுக்கு, பாவம் செய்வதும் தண்டிக்கப்படுவதும் வேறுபட்டவை அல்ல. பாவமே மிகக் கொடிய தண்டனை என்று அவர்கள் கருதுகிறார்கள், ஆகையால் எந்த அநீதியும் தண்டிக்கப்படாமல் போக இயலாது என்று கருதுகிறார்கள், ஏனெனில் பாவத்தின் அநீதியே ஒரு பெரிய தண்டனை, மேலும் எவருக்கும் இதைவிட மோசமானது சுமத்த இயலாது. இதன் காரணமாக, வேறு எந்தத் தீமையும் அதிலிருந்து வராவிட்டாலும் கூட, எல்லா தீமைகளுக்கும் மேலாக அதைத் தவிர்க்கவும் விலகவும் வேண்டும் என்று அவர்கள் தீர்மானிக்கிறார்கள்.

நீங்கள் யாரையேனும் வெறுக்க வேண்டும் என்றால், உங்களை அளவுக்கு யாரையும் வெறுக்காதீர்கள். ஏனெனில் உங்களுக்கு இவ்வளவு தீங்கு வேறு எவரும் செய்யவில்லை.

முதலில் கண்டிக்கப்படாமல் எதுவும் திருத்தப்படாது என்றால், கண்டிக்கப்பட விரும்பாதவர் திருத்தப்பட விரும்பவில்லை. ஏனெனில் எழுதப்பட்டிருக்கிறது: "திருத்தத்தை வெறுப்பவன் மூடன்" (நீதிமொழிகள் 12:1); "கடிந்துகொள்ளலுக்குச் செவிசாய்ப்பவன் அறிவைப் பெறுகிறான்" (நீதிமொழிகள் 15:32).

ஒப்புதல் வாக்குமூலம் பற்றி.

பரிசேயன் ஆணவமாக அவன் முகத்தில் வீசியதை ஆயக்காரன் தாழ்மையாக ஒப்புக்கொள்ளாதிருந்தால், அவனுக்கு மீட்புக்குத் திரும்ப வழியே இருந்திருக்காது.

இதில் மட்டுமே நீங்கள் நீதிமான்: உங்கள் பாவங்களுக்காகக் கண்டனத்திற்குத் தகுதியானவர் என்பதை நீங்கள் ஒப்புக்கொண்டு அறிவிப்பதில். நீங்கள் உங்களை நீதிமான் என்று சொன்னால், நீங்கள் பொய்யர், உண்மையாகிய ஆண்டவரால் அவருக்கு எதிரானவர் என்று கண்டிக்கப்படுவீர்கள். உங்களைப் பாவி என்று சொல்லுங்கள், அதனால் உண்மையுள்ளவராக, உண்மையாகிய ஆண்டவருடன் உடன்பட்டு, விடுதலை பெறுங்கள்.

ஒப்புக்கொள்பவர்களுக்காக மன்னிக்கப்படுமாறு பரிந்துபேசுவது பெரியவர்களுக்கு உரியது; ஆனால் தங்கள் குற்றத்தை இன்னும் அறியாதவர்களுக்காகவும் அவர்கள் அறிய வேண்டும் என்றும், வெட்கத்தால் அல்லது குற்றத்தின் மீதுள்ள பற்றினால் ஒப்புக்கொள்ளாதவர்களுக்காகவும் அவர்கள் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும் என்றும் கருணையுடன் மன்றாடுவது அதைவிடப் பெரியவர்களுக்கு உரியது.

தன்னைப் பழிவாங்க விரும்பும் ஒவ்வொரு அறிவுள்ள ஆன்மாவும் தான் தனக்கு அஞ்சுவதையும், வெறுப்பதையும், தீமையாகக் கருதுவதையும் பிறர் மீது சுமத்துகிறது. ஆனால் பழிவாங்குவதற்கு உண்மையை விட ஆவலுடன் எதையும் பிடிப்பதில்லை, மேலும் தீவிரமான ஆவேசத்துடன் வேறு எந்தத் தீமையையும் சுமத்துவதில்லை. ஆகையால் தன்னைப் பற்றிய உண்மை பேசப்படுவதை விட வேறு எதையும் அதிகமாக வெறுப்பதில்லை. ஏனெனில் எதிரி பிறரைப் பற்றிச் சொல்வது இப்படிப்பட்டது: சொல்லப்படுபவர் அதைத் தாழ்மையுடன் ஒப்புக்கொண்டால், நித்திய மீட்புக்குத் தகுதி பெறலாம். ஏனெனில் விபசாரியை விபசாரி என்று அழைப்பவர், விபசாரி தன் மீட்புக்காகத் தானே விருப்பமாக ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியதை ஒரு தீமையாக அவனிடம் சொல்கிறார். ஆகையால் அவர் இதை விருப்பமாகப் பெற்றுக்கொள்ளட்டும், அது எந்த நோக்கத்தில் சொல்லப்படுகிறது என்பதைக் கவனிக்காமல், தனக்கு என்ன சொல்லப்படுகிறது என்பதைக் கவனிக்கட்டும்.

தோன்றுவதை அல்ல, உண்மையாக இருப்பதையே உண்மையிலேயே நேசிப்பவன், தோன்றுவதை அல்ல, பொய்யனாக இருப்பதையே உண்மையிலேயே அஞ்சுபவன் — தான் பொய் சொன்னதை உணர்ந்தவுடன் தன்னை மறுத்துக்கொள்கிறான், எந்தக் கண்டனங்களோ இழப்புகளோ அவனை இதிலிருந்து தடுப்பதில்லை. ஏனெனில் உண்மையுள்ளவன் பொய்யனாக வாழ்வதைவிட மரிப்பதை விரும்புவான் — பொய்யன் வாழ்கிறான் என்றால், ஏனெனில் எழுதப்பட்டிருக்கிறது: "பொய் பேசும் வாய் ஆன்மாவைக் கொல்லும்" (ஞானம் 1:11).

நீங்கள் மறைக்க விரும்புவதை — அதாவது உங்கள் பாவத்தை — கண்டியுங்கள், அப்போது நீங்கள் மறைக்க வேண்டியது எதுவும் இருக்காது. ஏனெனில் நீங்கள் அதை அழிக்க முடியும், ஆனால் மறைக்க முடியாது. ஏனெனில் வெளிப்படுத்தப்படாதது எதுவும் மறைக்கப்படாது, அறியப்படாதது எதுவும் மூடிமறைக்கப்படாது. அப்படியானால் ஏன் நோயைக் குணப்படுத்துவதைவிட மறைப்பதை விரும்புகிறீர்கள்? உங்கள் உடல் நோய்களை மற்றவர்கள் இரக்கம் காட்ட வேண்டும் என்று விருப்பமாகக் காட்டுவது போலவும், அவர்கள் நம்பாவிட்டால் நீங்கள் உங்களை நிர்ப்பாக்கியராகக் கருதி வலி அதிகரிப்பது போலவும், கோபமடைவது போலவும் — உங்கள் ஆன்மாவின் நோய்களுக்கும் அவ்வாறே செய்யுங்கள்.

அதிகாரம் III. ஐந்து புலன்களின் இன்பங்கள் மற்றும் இழிவான மகிழ்ச்சிகள் பற்றி.

இரண்டு அனுபவங்களைச் சிந்தியுங்கள்: உள்ளே எடுப்பது மற்றும் வெளியே விடுவது. எது உங்களை அதிகம் பேறுபெற்றவராக ஆக்குகிறது — ஒன்றின் மூலம் நீங்கள் அனுபவிப்பதா, அல்லது மற்றதின் மூலமா? முன்னது பயனற்ற பொருட்களால் சுமை சேர்க்கிறது, பின்னது சுமையை இறக்குகிறது. ஒவ்வொன்றும் உங்களுக்கு என்ன பயன் தருகிறது என்று சிந்தியுங்கள். அனுபவத்தால் எல்லாவற்றையும் விழுங்கிவிட்டது என்பதன் பொருள் இதுதான். மேலும் நம்பிக்கை எதுவும் எஞ்சவில்லை. எல்லா புலன் பொருட்களிலும் இது அவ்வாறே. ஆகையால் நம்பிக்கையிலோ யதார்த்தத்திலோ இத்தகைய எல்லாப் பொருட்களும் உங்களில் எத்தகைய மகிழ்ச்சியை உருவாக்கியுள்ளன என்று பாருங்கள், எதிர்காலத்தையும் அதன்படியே சிந்தியுங்கள். கடந்த செழிப்புகளைப் பற்றிச் சிந்தியுங்கள் என்று நான் சொல்கிறேன், அவ்வாறே எதிர்காலத்தைத் தீர்மானியுங்கள். நீங்கள் நம்பிக்கை வைக்கும் அனைத்தும் அழியும். நீங்கள் — பிறகு என்ன? அழியாத ஒன்றை நேசியுங்கள், நம்பிக்கை வையுங்கள்.

நீங்கள் செலவிடுவதை அழகாக விரும்பும்போது — உணவாயினும் ஆடையாயினும் — நெருப்பால் எரிக்கப்படும் மரத்தை வண்ணங்களால் தீட்ட விரும்புகிறீர்கள். குளிருக்கு எதிரான ஆடை உங்களுக்குத் தேவை, இந்த அல்லது அந்த நிறம் அல்ல; அவ்வாறே பசிக்கு எதிரான உணவு, இந்த அல்லது அந்த சுவை அல்ல.

மிருகத்தனமான இன்பம் உடலின் புலன்களிலிருந்து வருகிறது; அலகையின் இன்பம் எல்லா ஆணவம், பொறாமை, மற்றும் வஞ்சகத்திலிருந்து; தத்துவ இன்பம் படைப்பை அறிவதிலிருந்து; வானதூதர் இன்பம் கடவுளை அறிவதிலும் நேசிப்பதிலிருந்தும்.

நிலையற்ற இன்பங்களில் அதிகம் மகிழ்விப்பவை அதிகம் கொடியவையும் ஆகும்.

நீங்களே செய்த பொருட்களைத் தொடர்வதும், நீங்கள் அழிக்கும் பொருட்களை நோக்கி — அதாவது சுவைகள் மற்றும் பிற புலன் பொருட்களை நோக்கி — ஆன்மாவைச் சாய்ப்பதும் அதே அல்லது மோசமான மடமையாகும்.

"அவர் அவர்களைப் பிரதேசங்களிலிருந்து சேர்த்தார்" — அதாவது, புனித ஆன்மாக்களை சுவைகள், வாசனைகள், மற்றும் ஊன ஸ்பரிசங்களிலிருந்து விலக்கி, தம்முள்ளே சேர்த்துக்கொள்கிறார்.

மக்கள் உண்மையான இன்பத்தை அல்லது மகிழ்ச்சியைப் படைக்க முயற்சிக்கிறார்கள், அது இல்லாதது போலவும் படைக்கப்பட முடியும் போலவும் — உண்மையில் அது மட்டுமே உண்மையாக இருக்கிறது, ஆனால் எந்த வகையிலும் படைக்கப்பட இயலாது. இதை முயற்சிப்பது தனக்கென ஒரு கடவுளையும் மகிழ்ச்சியையும் உருவாக்குவது, மகிழ்ச்சி இல்லை என்றும் கடவுள் இல்லை என்றும் கருதுவதாகும்.

எல்லா மக்களும் மற்ற அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு, ஒரே ஒரு நிறத்திற்கோ சுவைக்கோ முழுமையாகத் தங்களை அர்ப்பணித்தால், எவ்வளவு நிர்ப்பாக்கியமாகவும், அசிங்கமாகவும், மூடத்தனமாகவும் இருப்பார்கள் என்று பாருங்கள். பொருட்களின் பல்வேறு குணங்களுக்குக் கவனம் செலுத்தும் இப்போதும் அவர்கள் அதே அளவு அவ்வாறே இருக்கிறார்கள். ஏனெனில் பல படைப்புகள், அல்லது எல்லா படைப்புகளும் சேர்ந்தும், எந்த ஒன்றைவிடவும் அதிகமாக நம் கடவுளும் நம் மீட்பும் அல்ல.

மிருகங்களைப் போலவே நாம் மகிழும்போது — அதாவது நாய்களைப் போல காமத்திலும், பன்றிகளைப் போல பெருந்தீனியிலும், இவ்வாறு தொடர — நம் ஆன்மா அவற்றின் ஆன்மாவைப் போலாகிறது, நாம் நடுங்குவதில்லை. ஆயினும் நாயின் ஆன்மாவைவிட நாயின் உடலை நான் விரும்புவேன். ஆயினும் நம் ஆன்மா காமத்தால் நாயின் ஆன்மாவின் ஒப்புமைக்குச் செல்வது போல நம் உடலும் நாயின் உடலுக்கு ஒப்புமையாக மாறினால், நம்மை யார் பொறுப்பார்? யார் நடுங்காதிருப்பார்? ஆன்மா கடவுளின் சாயலாகிய தன் கண்ணியத்தில் நிலைத்திருக்கும்போது உடல் மிருகமாக மாறுவது, உடல் மனிதனாக நிலைக்கும்போது ஆன்மா மிருகமாவதைவிட மேலானதும் சகிக்கக்கூடியதுமாக இருக்கும். ஆன்மா உடலை எவ்வளவு மிஞ்சுகிறதோ, இந்த மாற்றம் அவ்வளவு கொடியதும் வருந்தத்தக்கதுமாகும். ஆகையால் தாவீது கூறுகிறார்: "அறிவில்லாத குதிரையையும் கோவேறு கழுதையையும் போல இருக்காதீர்கள்" (திருப்பாடல் 31:9). ஏனெனில் இது உடல் ஒப்புமையைக் குறிப்பதாகக் கருதக்கூடாது, அது நகைப்புக்கு உரியதாகிவிடும்.

உணவு அல்லது பானம் போன்ற ஒன்றை அதிக இன்பம் தரும் பொருட்டே தயாரிப்பது, நம் அழிவுக்காக அலகையுடன் கூட்டுச் சேர்வதும், வாள் நம் உயிர் நாடிகளுக்குள் எளிதாகவும் ஆழமாகவும் ஊடுருவும்படி கூர்மையாக்குவதுமாகும். ஏனெனில் இவற்றில் நாம் எவ்வளவு அதிகமாக மகிழ்கிறோமோ, அவ்வளவு கடுமையாகவும் ஆழமாகவும் காயமடைகிறோம்.

அதிகாரம் IV. அழியக்கூடிய பொருட்களின் மீதுள்ள ஆசை மற்றும் அன்பினால் இவ்வுலக மக்கள் அடையும் வீணான அச்சங்கள், துயரங்கள், மற்றும் வேதனைகள் பற்றி.

மனிதன் விருப்பமுடன் உடல்களின் மற்றும் மாயையின் அன்பில் தன்னைச் சிக்கவைத்துக்கொள்கிறான், ஆனால் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும், அவை அழிக்கப்படும்போது — உடல்களே பறிக்கப்படும்போதோ அல்லது அவன் கண்டிக்கப்படும்போதோ — அச்சத்தாலும் துயரத்தாலும் வேதனைப்படுகிறான். ஏனெனில் அழியும் பொருட்களின் மீதுள்ள அன்பு பயனற்ற அச்சங்கள், துயரங்கள், மற்றும் எல்லா கவலைகளின் ஊற்றுப் போன்றது. ஆகையால் ஆண்டவர் ஏழைகளை வல்லமையுள்ளவர்களிடமிருந்து விடுவிக்கிறார், உலக அன்பின் கட்டிலிருந்து அவர்களை அவிழ்க்கிறார். ஏனெனில் அழியும் எதையும் நேசிக்காதவருக்கு எந்த வல்லமையுள்ளவராலும் காயப்படுத்தப்படும் இடமில்லை, முற்றிலும் தீண்ட முடியாதவராக இருக்கிறார், ஏனெனில் தீண்ட முடியாத பொருட்களை மட்டுமே அவை நேசிக்கப்பட வேண்டிய விதத்தில் நேசிக்கிறார்.

யாரேனும் உங்கள் தலையின் எல்லா முடிகளையும் வெட்டினால், உங்கள் உச்சந்தலையில் இன்னும் ஒட்டியிருப்பவற்றைத் தொடும்போது தவிர, உங்களுக்கு வலிக்காது. அவ்வாறே, ஆசையால் உங்களில் வேரூன்றிய பொருட்களை யாரேனும் தொடாத வரை எதுவும் உங்களுக்கு வலிக்காது. இவை எவ்வளவு அதிகமாகவும் அன்பானவையாகவும் இருக்கின்றனவோ, அவ்வளவு அதிகமான மற்றும் தீவிரமான துயரங்களை அவை உருவாக்கும்.

ஆசையை முற்றிலும் அணையுங்கள், அல்லது கலக்கமடையத் தயாராகுங்கள் — அதாவது நீங்கள் அஞ்சக்கூடாதவற்றுக்கு அஞ்சவும் வருந்தவும்.

மனித ஆன்மா வேதனைப்பட முடியும் வரை — அதாவது கடவுளைத் தவிர வேறு எதையேனும் நேசிக்கும் வரை — தன்னுள்ளே வேதனைப்படுகிறது. ஏனெனில் கடவுளைத் தன் விருப்பத்திற்கு மாறாக இழக்க இயலாது. அவரைக் கைவிடலாம், ஆனால் இழக்க இயலாது. ஏனெனில் தன்னால் தவிர வேறு எவராலும் யாருக்கும் தீங்கு நேராது.

உங்களுக்கு அழியும் அல்லது உங்களை அழிக்கும் பொருட்களின் மீதுள்ள எத்தனை அன்புகளிலிருந்து ஆண்டவர் உங்களை விடுவித்திருக்கிறாரோ, அத்தனை அச்சங்கள், துயரங்கள், மற்றும் வேதனைகளிலிருந்தும் அவர் உங்களை விடுதலை செய்திருக்கிறார்.

உடல்களின் தோற்றங்கள் அல்லது உருவங்கள் — அவை உங்களில் ஒட்டிக்கொண்டிருப்பதால் நீங்கள் கறைப்படுகிறீர்கள் — கடவுள் இசையை நடத்துவது போல, நியமிக்கப்பட்ட நேரங்களில் அசைகளைப் போல அழியும்போது நீங்கள் வேதனைப்படுகிறீர்கள். ஏனெனில் வளர்ந்திருந்த துரு சுரண்டி எடுக்கப்படுகிறது.

உழைக்காமல் இருப்பதைவிட உங்களுக்கு எதுவும் கடினமானது அல்ல — அதாவது உழைப்புகள் எழும் எல்லாவற்றையும், அதாவது எல்லா மாறக்கூடிய பொருட்களையும் புறக்கணிப்பது.

உங்கள் இனத்தவர் எவ்வளவு பெரிய கூட்டம் உலகத்திற்காக உழைத்தது என்று பாருங்கள், அவர்கள் அதை அடையத் தவறியது மட்டுமல்ல, பேரத்தில் தங்களையும் இழந்தார்கள். ஆனால் நீங்கள் முயற்சித்தால், எல்லோரும் உழைக்கும் அல்லது உழைத்ததை விட ஒப்பிட முடியாத அளவு அதிகமாக நீங்கள் பெறுவீர்கள்.

ஆன்மாவின் மூடத்தனமான கலக்கமே துன்பமாகும். கடவுள் உங்கள் மரணத்தின் காரணங்களை — அதாவது நீங்கள் தவறாகப் பற்றிக்கொண்டிருந்த பொருட்களை — சிதைக்கும்போது, நீங்கள் அவற்றைக் கைவிட்டு வாழ வேண்டும் என்பதற்காக, இது உங்களில் எப்போதும் இருக்கிறது.

நீங்கள் வேலைக்காரியை — அதாவது படைப்பை — வெட்கமின்றி நேசிக்கிறீர்கள்; ஆகையால் அவளின் எஜமானன் — அதாவது உங்கள் கடவுள் — அவளுடன் தாம் நியாயமாக விரும்புவதைச் செய்யும்போது நீங்கள் மிகவும் வேதனைப்படுகிறீர்கள்.

ஒரு பெரிய பாடலின் ஒரு அசையில் நீங்கள் பற்றிக்கொண்டீர்கள்; ஆகையால் மிகவும் ஞானமுள்ள பாடகர் தம் பாடலில் முன்னேறும்போது நீங்கள் கலக்கமடைகிறீர்கள். ஏனெனில் நீங்கள் மட்டும் நேசித்த அசை உங்களிடமிருந்து பறிக்கப்படுகிறது, மற்றவை வரிசையில் தொடர்கின்றன. ஏனெனில் அவர் உங்களுக்காக மட்டும் பாடுவதில்லை, உங்கள் விருப்பப்படி அல்ல, தம் விருப்பப்படி பாடுகிறார். தொடர்ந்து வரும் அசைகள், நீங்கள் தவறாக நேசித்ததை இடம்பெயர்ப்பதால் மட்டுமே உங்களுக்கு எதிரானவை.

ஒரு பாடலில் ஒரு அசை என்னவோ, அதை ஒவ்வொரு பொருளும் உலகின் போக்கில் இடத்திலும் காலத்திலும் வகிக்கிறது. ஆகையால் நீங்கள் கீழான பொருட்களில் பற்றிக்கொண்டிருப்பதால் வேதனைப்படுவீர்கள், அவை ஒரு பாடலின் அசைகளைப் போல தங்கள் வரிசையில் கடந்து போகின்றன.

துன்பங்கள் என்று அழைக்கப்படும் இவை அனைத்தும் தீயவர்களுக்கு — அதாவது படைப்பாளருக்குப் பதிலாகப் படைப்பை நேசிப்பவர்களுக்கு — தவிர வேறு எவருக்கும் துன்பங்கள் அல்ல.

இந்த அல்லது அந்த நபர் உலகத்திற்காக உழைப்பது போலவே கடவுளுக்காக உழைத்திருந்தால், அவரின் பிறந்தநாள் ஒரு வேதசாட்சியின் பிறந்தநாளாகக் கொண்டாடப்படும்.

பனிக்கட்டியிலிருந்து குளிர் வருவது போல, நிலையற்ற பொருட்களின் மீதுள்ள அன்பிலிருந்து மற்ற எல்லா துன்பங்களுடன் பயனற்ற அச்சம் ஆன்மாவை ஆக்கிரமிக்கிறது. குளிரின் காரணங்களை நீக்குவது போல, அச்சத்தின் காரணமான எல்லாவற்றையும் உங்களிலிருந்து நீக்குங்கள். இடத்திலிருந்து அல்ல, ஆன்மாவிலிருந்து நீக்குங்கள் என்று நான் சொல்கிறேன். ஏனெனில் தவிர்க்க முடியுவதையும் தவிர்க்க வேண்டியதையும் — அதாவது பாவத்தையே — தவிர வேறு எதற்கும் அஞ்ச வேண்டியதில்லை. தவிர்ப்பது பயனுள்ளதாக இருப்பது எதுவோ அது கடவுளின் உதவியுடன் தவிர்க்கவும் முடியும் — அதாவது அநீதி.

நீங்கள் கலக்கமடையவும் வேதனைப்படவும் மக்களின் அதிகாரத்தில் எவ்வளவு இருக்கிறீர்கள் என்று பாருங்கள். அவர்கள் எளிதாக வார்த்தைகளாலோ, ஒரு எண்ணத்தாலோ கருத்தாலோ உங்களைக் கண்டிக்க முடிவது போலவே, எளிதாக உங்களைக் கலக்கமடையச் செய்ய முடியும். அப்படியானால் என்ன? நீங்கள் அவர்களுக்கு விரும்பத்தகாதவராக இருந்தால், நீங்கள் கலக்கமடைகிறீர்கள். ஆகையால் நீங்கள் அவர்களின் அதிகாரத்தில் இருக்கிறீர்கள். யாரேனும் இதைச் செய்தாலும் செய்யாவிட்டாலும், உங்கள் மனநிலையின் தன்மையால் நீங்கள் வெளிப்பட்டிருக்கிறீர்கள். நல்லதில் நீங்கள் அவர்களுக்கு விரும்பத்தகாதவராக இருந்தால், இது உங்களுக்கு அல்ல, அவர்களுக்குத் தீங்கு. அப்போது உங்கள் நன்மையை அல்ல, அவர்களின் இதயங்களை மாற்ற உழையுங்கள். தீமையில் நீங்கள் அவர்களுக்கு விரும்பத்தகாதவராக இருந்தால், அந்த வெறுப்பே உங்களுக்குத் தீங்கு செய்யாது — உண்மையில் பயன் தருகிறது — ஆனால் உங்கள் தீமை தீங்கு செய்கிறது.

வேதசாட்சிகள் கடவுளிடம் கூறுகிறார்கள்: "உம்மை முன்னிட்டு நாள் முழுவதும் கொல்லப்படுகிறோம்" (திருப்பாடல் 43:22); நீங்கள் எந்த அற்பப் பொருட்களிடமும் கூறுகிறீர்கள்: உங்களை முன்னிட்டு நாள் முழுவதும் கலக்கமடைகிறேன்.

மாறக்கூடிய பொருட்களின் சுழற்சி உங்களை அவற்றிடையே கண்டுபிடிக்காமலும், நீங்கள் வேதனைப்படாமலும் இருக்க, எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் உங்களை அடக்கிச் சேகரியுங்கள்.

அச்சத்தாலோ, கோபத்தாலோ, வெறுப்பாலோ, அல்லது எந்த வகையான துயரத்தாலோ நீங்கள் எத்தகைய வேதனையை அனுபவித்தாலும், அதை உங்களுக்கே — அதாவது உங்கள் சொந்த ஆசை, அறியாமை, அல்லது சோம்பலுக்கே — காரணமாகக் கூறுங்கள். ஆனால் யாரேனும் உங்களுக்குத் தீங்கு செய்ய விரும்பினால், அதை அவரின் ஆசைக்குக் காரணமாகக் கூறுங்கள். உங்கள் காயமும் வலியும் உங்கள் பாவத்தின் அடையாளம் — அதாவது நீங்கள் கடவுளைக் கைவிட்டு, பாதிக்கப்படக்கூடிய ஒன்றை நேசித்தீர்கள் என்பது.

நீங்கள் நேசிக்கும் காட்சிகள் சேதமடையும்போது நீங்கள் வருந்துகிறீர்கள். இதை உங்கள் மீதும் உங்கள் தவறு மீதும் குற்றம் சாட்டுங்கள், ஏனெனில் நீங்கள் சேதமடையக்கூடிய பொருட்களில் பற்றிக்கொண்டீர்கள். ஏனெனில் மனிதன் எல்லா தீமையையும் வேறு எதன் மீதாவது திசை திருப்பப் பழக்கப்பட்டிருக்கிறான், ஒரு கல்லில் இடறினாலோ நெருப்பால் எரிந்தாலோ, கடவுளின் படைப்புகளையே குற்றம் சாட்டவும் சபிக்கவும் துணிகிறான் — அவை இதைச் செய்யாவிட்டால், பலவீனமானவை மற்றும் உயிரற்றவை என்று நியாயமாகக் குற்றம் சாட்டப்படும், அவன் தன் சொந்த பலவீனத்தின் நிர்ப்பாக்கியத்திற்காக வருந்துவதைவிட.

செவிலித்தாய் சிறு குழந்தைக்கு ஒரு குருவியைப் பெற்றால் மகிழும் என்று அறிந்தாலும், அது கிடைப்பதை மிகவும் அஞ்சுகிறாள், மேலும் குழந்தை அதில் அதிகம் மகிழும் என்று நினைக்கும்போது அவ்வளவு அதிகமாக அஞ்சுகிறாள். நிச்சயமாக எல்லா மக்களும் தாங்களும் தாங்கள் நேசிப்பவர்களும் மகிழ வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள். அப்படியானால் ஏன் செவிலித்தாய் குழந்தைக்கு இதை விரும்பாமல் மட்டுமல்ல, ஒரு பெரிய தீமையாகக் காப்பாற்றுகிறாள்? நிச்சயமாக அவள் குழந்தை மகிழ வேண்டும் என்று விரும்புகிறாள். அப்படியானால் அது மகிழ்ச்சியைத் தரும் என்று அறிந்ததை ஏன் எடுத்துக்கொள்கிறாள்? ஏன் என்றால், வரவிருக்கும் துயரத்தை முன்னோக்கிப் பார்க்கிறாள், அந்த மகிழ்ச்சியே அதன் காரணம் என்று அறிவாள். முந்தைய மகிழ்ச்சி எவ்வளவு தீவிரமாக இருந்ததோ, பின்னர் குழந்தையின் இதயத்தைத் தாக்கும் துயரம் அவ்வளவு கடுமையாக இருக்கும் என்று உறுதியாக அறிவாள், எதிர்கால துயரத்தின் அளவை நிகழ்கால மகிழ்ச்சியின் பெருமையால் அளவிடுகிறாள். இந்தச் செயலில் இந்தப் பெண் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கிறாள் என்றால், புலம்பல்களைத் தொடர்ந்து வரும் எல்லா மகிழ்ச்சிகளும் கொள்ளைநோயாகவும் விஷமாகவும் தவிர்க்கப்பட வேண்டும் என்பதை அல்லாமல் வேறு என்ன? அவை நிலைக்கும்போது நிகழ்காலத்தில் என்ன இனிமை கொண்டிருக்கின்றன என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளக்கூடாது, மாறாக அவை நீங்கும்போது நம்மில் என்ன கசப்பை உருவாக்குகின்றன என்பதைக் கருத வேண்டும். எல்லா நிலையற்ற மகிழ்ச்சிகளும் இத்தகையவை. அப்படியானால், ஒரு திராட்சைத் தோட்டம், ஒரு புல்வெளி, ஒரு பரந்த வீடு, ஒரு வயல் வைத்திருப்பதை நான் அதே முன்னெச்சரிக்கை எச்சரிக்கையுடன் ஏன் தவிர்க்கக்கூடாது; ஏன் தங்கம் வெள்ளி, ஏன் மக்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் புகழ், இவை போன்ற மற்றவை? ஓ, வயதான ஆனால் மூடத்தனமான குழந்தைக்கு — அதாவது உலகம் முழுவதும் பரவியிருக்கும் முழு மனித இனத்திற்கும் — எதிர்கால துயரங்களின் விதைகளான அந்த மகிழ்ச்சிகளிலிருந்து அவனை எடுக்கும், அல்லது அவனைத் திருப்பி அழைக்கும், அத்தகைய அக்கறையுடனும் கவலையுடனும் செயல்படும் ஒரு பெரிய, ஒரு மிகவும் ஞானமுள்ள செவிலித்தாயை யார் கொடுப்பார்? ஆனால் உலகம் முழுவதும் இவ்வளவு பெரிய கண்ணீர் பெருமூச்சு எங்கிருந்து வருகிறது, ஒரு குழந்தையிடமிருந்து குருவியை எடுப்பது போல, இந்த மிகவும் அன்புள்ள மற்றும் வல்லமையுள்ள செவிலித்தாய் மனித இனத்திடமிருந்து துயரத்தின் காரணங்களை — அதாவது நிலையற்ற பொருட்களை — தானாகவோ வேறு வழியிலோ எடுப்பதையோ தடுப்பதையோ நிறுத்துவதே இல்லை என்பதால் அல்லவா.

அதிகாரம் V. உலக மற்றும் நிலையற்ற பொருட்களின் மீதுள்ள ஆசை, அன்பு, மற்றும் பெருமை பற்றியும், அவற்றால் உண்மையான துன்பம் நீக்கப்படாமல் பெருகுவது எவ்வாறு என்பதும்.

இரண்டு பொருட்கள் சமமாக இருக்கும்போது, ஒன்று மற்றதை விடப் பெரிதாக இரண்டு வழிகளில் ஆகலாம்: தன் சொந்த வளர்ச்சியால், அல்லது தன் தோழனின் குறைவால். இந்தப் பிந்தைய முறையால்தான் இவ்வுலகின் எல்லா இளவரசர்களும் அதிகாரங்களும் மற்ற எல்லோரையும் விட பெரியவர்களாக மகிழ்கிறார்கள் அல்லது முயற்சிக்கிறார்கள் — அதாவது தங்கள் சொந்த முன்னேற்றம் அல்லது உடல் அல்லது மன வளர்ச்சியால் அல்ல, பிறரின் தாழ்வு மற்றும் குறைவால். ஏனெனில் அவர்களின் உடல்களோ மனங்களோ எந்த வகையிலும் மேம்படுவதில்லை; மாறாக, பிறர் தோல்வியுற்றுக் குறைந்ததால் தாங்கள் முன்னேறி வளர்ந்ததாகத் தங்களுக்குத் தோன்றுகிறது. ஆனால் எல்லாமே ஒன்றுமில்லாமல் குறைக்கப்படும் அளவுக்குக் குறைந்தால், இதிலிருந்து உங்கள் ஆன்மா அல்லது உடல் எவ்வாறு வளரும்?

செங்கற்கள் செய்ய விரும்புபவர் ஒரு முற்றத்தைத் தயாரிப்பது போல — அவற்றை அப்போதைக்கு வைப்பதற்காக, அங்கேயே நிலைத்திருக்க அல்ல, உலர்ந்தவுடன் வேறு இடத்திற்கு நகர்த்துவதற்காக; அவ்வாறு அந்த முற்றம் குறிப்பிட்ட செங்கற்களுக்காக அல்ல, செய்யப்படவிருக்கும் அனைத்திற்கும் சமமாகத் தயாரிக்கப்படுகிறது — அவ்வாறே கடவுள் மனிதர்களைப் படைத்து, அவர்களின் காலம் நிறைவடையும்போது வேறு இடத்திற்கு மாற்றுவதற்காக இந்த மனித வாழ்விடத்தை உருவாக்கினார். குயவர் புதியவை அவற்றின் இடத்தைப் பிடிக்கும்படி சிலவற்றை நீக்குவது போல, கடவுள் மரணத்தால், முன்னவர்களை நீக்குவதன் மூலம், தொடர்ந்து வருபவர்களுக்கு இடம் தயாரிக்கிறார். ஆகையால் தன் இதயத்தின் அன்பால் முற்றத்தில் பற்றிக்கொண்டு, தான் எங்கு மாற்றப்பட வேண்டும் என்பதைப் பற்றிக் கவலையுடன் தியானிக்காதவன் மூடனும் பைத்தியமும் ஆவான். செங்கற்கள் நகர்த்தப்படும்போது அது அநியாயமாகவோ கொடுமையாகவோ தோன்றக்கூடாது, ஏனெனில் அவை இந்த நோக்கத்துடனேயே வைக்கப்பட்டன. தாங்கள் அவசியமாக நகர்த்தப்பட வேண்டும் என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளாதவர்களுக்கே — பைத்தியமான ஆசையால் பொதுவானதையும் யாருக்கும் சொந்தமில்லாததையும், எண்ணற்ற எதிர்கால குடியிருப்பாளர்களுக்காகப் பொதுவாக நியமிக்கப்பட்டதையும் தங்களுடையதாகக் கோருபவர்களுக்கே — அது அவ்வாறு தோன்றும். இதே விஷயத்தில் குறையாத மற்றொரு பைத்தியத்தனத்தைப் பாருங்கள்: இந்தச் செங்கற்கள் கிட்டத்தட்ட அனைத்தும் ஒரே அளவாக இருந்தாலும், எந்த ஒன்றும் ஒன்றின் இடத்தில் திருப்தியடைவது அரிது; மாறாக, முடிந்த அளவு செங்கற்களை வெளியேற்றியோ உடைத்தோ, ஒவ்வொன்றும் பலரின் இடத்தைத் தனக்கே கோருகிறது.

கையிலுள்ள பொருட்களால் தாங்கவே முடியாத ஒரு வீட்டைத் தாங்குவதற்கு — அந்தப் பொருட்களால் எதையும் தாங்க முடியாது — அல்லது முடிந்தாலும், தாங்குகள் தாங்க வேண்டிய வீட்டைப் போலவே பல தாங்குகள் தேவைப்படும்; அந்தத் தாங்குகளுக்கும் அவ்வளவே தேவை, எல்லையின்றி — இவ்வாறு தன் எல்லா கவனத்தையும் நேரத்தையும் செலவிடுபவரைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? இந்த வாழ்க்கை அந்த வீடு; நீங்கள் அதைத் தாங்குபவர்; தாங்குகள் நிலையற்ற பொருட்கள், அவை ஒரே நிலையில் இருப்பதே இல்லை, தாங்கவும் தாங்கப்படவும் இயலாது.

நீண்ட வாழ்வு கேட்பவர் நீண்ட சோதனையைக் கேட்கிறார். ஏனெனில் பூமியில் மனிதனின் வாழ்வு ஒரு சோதனை (யோபு 7:1).

கடவுள் தம் நண்பர்கள் அல்லது உறவினர்களிடம் நேசிக்காததை — அதாவது அதிகாரம், பிரபுத்துவம், செல்வம், கௌரவங்கள் — உங்களுடையவர்களிடம் நேசிக்காதீர்கள்.

நீங்கள் கண்ணிகளை உண்கிறீர்கள், கண்ணிகளைக் குடிக்கிறீர்கள், கண்ணிகளை அணிகிறீர்கள், கண்ணிகளின் மீது தூங்குகிறீர்கள்; எல்லாமே கண்ணி.

நீங்கள் அன்பில், இன்பத்தில், பாசத்தில் நாடுகடத்தப்பட்டவர் — இடத்தில் அல்ல. நீங்கள் சிதைவின், உணர்வுப் போராட்டங்களின், இருளின், அறியாமையின், தீய அன்புகள் மற்றும் வெறுப்புகளின் பிரதேசத்தில் நாடுகடத்தப்பட்டவர்.

நீங்கள் உங்களை எவ்வளவு நேசிக்கிறீர்களோ — அதாவது இந்த நிலையற்ற வாழ்வை — அவ்வளவு அவசியமாக நிலையற்ற பொருட்களை நேசிக்க வேண்டும், ஏனெனில் அவை இல்லாமல் இருக்க இயலாது. மறுபுறமும் அவ்வாறே, நீங்கள் இந்த வாழ்வையும் அதன் ஆதாரத்தையும் எவ்வளவு புறக்கணிக்கிறீர்களோ.

இதையோ அதையோ இழந்தது உங்களுக்கு வலிக்கிறது. அப்படியானால் இழக்க நாடாதீர்கள். ஏனெனில் தக்கவைக்க முடியாதவற்றை நேசிப்பவனும் பெறுபவனும் இழக்க நாடுகிறான்.

எல்லா துன்பமும் இதில் அடங்கியுள்ளது. ஒவ்வொருவரும் முதன்மையாக ஏதாவது ஒன்றை நேசிக்கிறார்கள், அதில் எப்போதும் தங்கள் கவனத்தைச் செலுத்துகிறார்கள். ஆனால் நீங்கள் — என்ன? இதோ, ஒவ்வொருவரும் ஒரு புதையல் கண்டுபிடித்தது போல, உலகின் தனித்தனிப் பகுதிகளைப் பிடித்துக் கவனிக்கிறார்கள், அல்லது இரண்டு இறைச்சித் துண்டுகளுக்கு நடுவில் வைக்கப்பட்ட நாயைப் போல, எதை முதலில் நெருங்குவது என்று அறியாமல், மற்றதை இழக்க அஞ்சி, பலவற்றுக்கு இடையே கிழிக்கப்படுகிறார்கள்.

நீங்கள் நம்பும் அல்லது மகிழும் பொருட்கள் தங்களுக்குத் தாங்களே செய்வதைச் செய்தால் — நீங்கள் அவற்றை மூடர்கள் என்று கேலி செய்வீர்கள், அல்லது அழிந்தவர்கள் என்று வருந்துவீர்கள். எல்லோரும் இவ்வளவு பைத்தியமாக இருந்தால், பைத்தியமாக இருப்பது உங்களுக்கு எப்போதாவது நல்லதா? நீங்கள் உங்களை இவ்வளவு அசுத்தமாகச் சகிப்பதானால், வேறு எவரையும் ஏன் சகிக்கக்கூடாது? நீங்கள் நேசிக்கும் பொருட்கள் எத்தனை துரதிர்ஷ்டங்களுக்கு உட்பட்டிருக்கின்றனவோ, உங்கள் மனமும் அத்தனைக்கு உட்பட்டிருக்கிறது.

நேசிக்கக்கூடாததை நேசிப்பவன், அவனோ அந்தப் பொருளோ அழியாவிட்டாலும், நிர்ப்பாக்கியமானவனும் மூடனுமாவான். ஏனெனில் விக்கிரக ஆராதனைக்காரன் அவன் வணங்குவது அழியும் என்பதால் மட்டும் நிர்ப்பாக்கியமானவனா? அழியாவிட்டால் நிர்ப்பாக்கியமாக இருக்க மாட்டானா? நிச்சயமாக, அவன் விக்கிரகம் நிலைத்திருக்கும்போதே, வணங்குபவன் மிகவும் நிர்ப்பாக்கியமானவன், அவன் உடல் பாதிக்கப்படாமலும் நிலையற்ற நன்மைகளால் நிறைந்திருந்தாலும்.

துன்பங்கள் உங்களை நிர்ப்பாக்கியமானவராக ஆக்குவதில்லை; நீங்கள் ஏற்கனவே அவ்வாறு இருந்தீர்கள் என்பதைக் காட்டுகின்றன, கற்பிக்கின்றன. ஆனால் செழிப்புகள் ஆன்மாவைக் குருடாக்குகின்றன, துன்பத்தை நீக்காமல் மூடி மறைத்துப் பெருக்குகின்றன.

ஆன்மா உடல் பொருட்களால் எவ்வாறு பிடிக்கப்படுகிறது, பிடிக்கப்பட்டவுடன் எவ்வாறு வேதனைப்படுகிறது என்று பாருங்கள் — ஒரு குழந்தையில் காண்பது போல. ஏனெனில் ஒரு குருவியின் பார்வையில் அது பிடிக்கப்படுகிறது, அதைப் பெற்றவுடன், குருவிக்கு எத்தனை துரதிர்ஷ்டங்கள் உண்டோ அத்தனைக்கும் உட்படுகிறது. ஆனால் அத்தகைய பொருட்களால் பிடிக்கப்படும் முன் எவ்வளவு பாதுகாப்பாக இருக்கிறது! ஏனெனில் அதை மகிழ்விக்கும் பொருட்கள் அதைப் பிடித்து வைக்கின்றன, துன்பங்களால் தண்டிக்கப்படும்படி.

ஒரு கப்பல் கொடுக்கப்பட்டு, நம்மைச் சந்தித்த உருவங்களின் மாற்றத்தால் மகிழவோ வருந்தவோ காற்றால் கொண்டு செல்லப்பட்டோம்.

ஒரு மனிதன் தன் பலவீனத்தையும் அசிங்கத்தையும் கூடப் பெருமை கொள்ளும்போது, தன் வலிமையையோ அழகையோ பெருமை கொள்ளாமல் இருப்பான் எப்படி? ஏனெனில் அவன் ஒரு குதிரையின் மீது ஏறினால் பெருமை கொள்கிறான், அல்லது அவனின் அசிங்கம் நல்ல ஆடைகளால் மறைக்கப்பட்டால் பெருமை கொள்கிறான் — மாறாக, தன் சொந்த வலிமையால் குதிரையைத் தான் சுமந்தால், அல்லது குறைந்தபட்சம் அதன் தேவையில்லாமல் இருந்தால், தன் சொந்த பிரகாசத்தால் ஆடைகளை அலங்கரித்தால், அல்லது குறைந்தபட்சம் அவற்றின் அலங்காரத் தேவையில்லாமல் இருந்தால், அவன் பெருமை கொள்ளத் தகுதியுள்ளவனாகத் தோன்றலாம். ஏனெனில் இவையும் இவை போன்றவையும் அவனின் தேவையையும் அசிங்கத்தையும் அறிவிக்கின்றன.

ஒரு மனிதனுக்கு சொந்த அழகு இருந்தால் அதை எவ்வளவு மகிழ்ச்சியுடன் காட்டுவான், ஏனெனில் பிறரின் அழகை — அதாவது ரோம ஆடைகளிலோ வேறு எந்த வகையிலோ — அவ்வளவு மகிழ்ச்சியுடன் காட்டுகிறான்!

நிலையற்ற பொருட்களைப் பெறுவதில் மகிழ்பவருக்கும், அவற்றை இழப்பதில் வருந்துபவருக்கும் சமமாக வருந்த வேண்டும். ஏனெனில் இருவரும் ஒரு காய்ச்சலால் — அதாவது உலகின் மீதுள்ள அன்பால் — வருத்தப்படுகிறார்கள்.

அத்தியாயம் VI. புகழ், மகிமை, மற்றும் தயவின் மீதான பயனற்ற மற்றும் இழிவான பேராவல் குறித்து.

மனித கருத்து அல்லது தயவின் இயல்பையும் வல்லமையையும் நீ நன்கு அறிந்திருந்தால், அவற்றுக்காக நீ ஒருபோதும் சிறிதளவேனும் உழைக்கவோ, மகிழவோ, வருத்தமடையவோ மாட்டாய். ஏனெனில் அவை யாருக்கு வழங்கப்படுகின்றனவோ அவருக்கு அவை எந்தப் பயனும் தருவதில்லை — நிறங்களும் பிற வடிவங்களும், உடல்களும், அல்லது அவை தங்கியிருக்கும் பொருள்களும் அவற்றை அவலட்சணமாக்குவது போல், அவை அந்தப் பொருள்களுக்கு உதவுவதும் இல்லை, தீங்கு செய்வதும் இல்லை. புறச்சமயத்தார் சூரியனையும் சந்திரனையும் தெய்வங்களாகக் கருதியதால் அவற்றுக்கு என்ன பயன் ஏற்பட்டது? அல்லது நீ அவற்றைப் படைப்புகள் என்று அறிவதால் அவற்றுக்கு என்ன தீங்கு நேர்கிறது? நீ அவற்றைக் குப்பை என்று நினைத்தாலும் அவற்றுக்கு என்ன தீங்கு? ஆகையால், இந்த அல்லது அந்த மூலிகையின் அல்லது மரத்துண்டின் இயல்பையும் வல்லமையையும் ஆராய்வது போலவே இவற்றின் இயல்பையும் வல்லமையையும் ஆராய். கடவுளின் உதவியால் இதை நீ எளிதில் செய்ய இயலும், இந்த அளவுகோலிலிருந்தே மற்றெல்லா கருத்துகளையும் தயவுகளையும் அளவிடுவாய்.

கடவுளுக்கு மட்டுமே உரியதை நீ இதில் அறிந்துகொள்கிறாய்: எந்தப் பொருளுக்கு வழங்கப்பட்டாலும் இவை பயனளிப்பதில்லை — அறிவு, அன்பான பாசம், அச்சம், வணக்கம், வியப்பு, மற்றும் இவை போன்றவை. ஏனெனில் யாருக்கு வழங்கப்படுகின்றனவோ அவருக்கு அவை பயனளிக்காது என்ற உண்மையே, எதுவும் தேவையில்லாத அவருக்கு மட்டுமே அவை உரியவை என்பதைக் காட்டுகிறது. ஏனெனில் புகழப்படுவதும், அறியப்படுவதும், வியக்கப்படுவதும் பயனுள்ளதாய் இருந்திருந்தால், இடைவிடாமல் முன்னேற்றம் அடையுமாறு தினமும் வேலையாட்களை அமர்த்தி இவற்றைத் தொடர்ந்து காட்டச் செய்யாதவர் யார்? எந்தத் தாய் இடைவிடாது தன் குழந்தைகளுக்கு இதைச் செய்யாமல் இருப்பாள்? தன் ஆடைகளையும், நிலங்களையும், விலங்குகளையும், தன்னையும் புகழ்ந்து மேம்படுத்துமாறு இரவும் பகலும் நல்லது என்று சொல்லாதவர் யார்?

ஆகையால் யாருக்கு வழங்கப்படுகின்றனவோ அவருக்கு இவை பயனளிப்பதில்லை. ஆனால் அவற்றைக் காட்டுபவர் அந்தக் காட்டுதலால் மோசமாகவோ சிறப்பாகவோ மாறுகிறார். தான் வேண்டியதை நேசிக்கிறார், வியக்கிறார் அல்லது அஞ்சுகிறார் எனில் சிறப்படைகிறார்; வேண்டாததை எனில் நிச்சயம் மோசமடைகிறார். மற்ற சந்தர்ப்பங்களிலும் இவ்வாறே. ஆகையால் எவ்வளவு இரக்கமுள்ளவர் ஆண்டவர், நம்மிடமிருந்து தமக்காக எதையும் கோராதவர், நமக்குப் பயனுள்ளதையே நாம் எப்போதும் செய்தால் அதையே மிகப்பெரிய ஊழியமாகக் கருதுகிறவர்.

வேர்களின், மூலிகைகளின் மற்றும் பிற பொருள்களின் இயல்புகளை நீ எடைபோடுவது போலவே, கருத்து, தயவு, புகழ், மற்றும் பழிப்பின் இயல்புகளையும் எடைபோடு.

ஒவ்வொரு தனிமனிதனின் அன்பும் அனைவருக்கும் உரியது. ஏனெனில் ஒவ்வொருவரும் அனைவரையும் நேசிக்க வேண்டும். ஆகையால் இந்த அன்பு தனக்கு மட்டுமே சிறப்பாகக் காட்டப்பட வேண்டும் என்று விரும்புபவன் கொள்ளைக்காரன், அதனால் அனைவருக்கும் எதிராகக் குற்றவாளியாகிறான்.

இதோ, இந்த உடலோடு கலந்திருந்தும் நீ போதுமான அளவு பரிதாபகரமானவனாய் இருந்தாய், ஏனெனில் ஒரு பிளீயின் கடி அல்லது ஒரு கட்டி வரை அதன் எல்லா அழிவுகளுக்கும் நீ அடிபணிந்திருந்தாய். ஆனால் இது உனக்குப் போதவில்லை. உடல்கள் போல் பிற பொருள்களோடும் உன்னைக் கலந்துகொண்டாய் — மனிதர்களின் கருத்துகளோடு, வியப்போடு, அன்போடு, மரியாதையோடு, அச்சத்தோடு, மற்றும் இவை போன்றவற்றோடு — உடலின் காயத்தால் வருந்துவது போலவே இவற்றின் காயத்தாலும் வலியால் வருந்துகிறாய். நீ எரிக்கப்படுவதற்கான விறகை நீயே கொண்டுவந்தாய். ஏனெனில் நீ இகழப்படும்போது உன் மரியாதை காயமடைகிறது, மற்றவற்றிலும் இவ்வாறே. உடல் வடிவங்களைப் பற்றியும் இவ்வாறே சிந்தி.

எந்தத் தீய குணத்தால் இந்த அல்லது அந்த நபர் உன்னை இகழ்ந்தாரோ, அதே தீய குணத்தால் — அதாவது பெருமையால் — நீ இகழப்பட்டதற்காக ஒரு பயந்தவனாக வருந்தினாய். எந்தத் தீய குணத்தால் அவர் உன்னிடமிருந்து எடுத்துக்கொண்டாரோ, அதே தீய குணத்தால் — அதாவது அழியும் பொருள்களின் மீதான பற்றால் — எடுக்கப்பட்டதற்காக நீ வருந்தினாய்.

எதிர்ப்பதன் மூலமோ உதவுவதன் மூலமோ மனிதர்கள் செய்யக்கூடிய அனைத்தையும் நீ இகழாவிட்டால், அவர்களின் உணர்வுகளை — அதாவது அவர்களின் வெறுப்புகளை அல்லது அன்புகளை — இகழ இயலாது; அதன் விளைவாக, அவர்களின் நல்ல அல்லது கெட்ட கருத்துகளையும் இகழ இயலாது.

உன் ஆன்மாவின் அன்பையும் பிற உணர்வுகளையும் சிறு நாணயங்களுக்காக, ஒரு மதுக்கடையில் மது விற்பது போல் விற்பதைப் பார். மீண்டும், மனித ஆன்மாக்களின் கருத்துகளையும், அன்புகளையும், பிற உணர்வுகளையும் அல்லது அசைவுகளையும் சிறு நாணயங்களுக்காக, ஒரு மதுக்கடையில் மது போல் வாங்குவதைக் கவனி.

இந்த மனிதன் புகழுக்காகத் தன் எல்லா உடைமைகளையும் கொடுத்தான்; அந்த மனிதன் வயிற்றின் மற்றும் தொண்டையின் இன்பத்திற்காகக் கொடுத்தான். இவர்களில் யார் மோசமாகச் செய்தார்? இதை நான் அறியேன், ஆனால் ஒருவன் பன்றிக்குரிய இன்பத்தாலும், மற்றொருவன் பேய்க்குரிய இன்பத்தாலும் உந்தப்பட்டான் என்பதை அறிவேன்.

மனிதர்களால் நேசிக்கப்பட விரும்புகிறாயா? நிச்சயமாக, அவர்கள் எனக்கு உதவும்படி — அதாவது என் இந்த வாழ்க்கைக்கு உதவும்படி. ஆகையால் நீ உன்னைப் பலவீனமானவனாக உணர்கிறாய், அவர்களின் வன்முறைக்கு அடிபணியத் தயாராய் இருக்கிறாய். மனிதர்கள் விரும்பினால் நான் சாவேன்; அவர்கள் விரும்பினால் நான் வாழ்வேன் என்று சொல்வது போலாகும். இது பொய்யானது. ஏனெனில் அவர்கள் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும் நீ நிச்சயமாக இறப்பாய். இறக்காமல் இருக்க நீ என்ன செய்வாய்? ஆகையால் மனிதர்கள் உன்னைப் பற்றிப் பெரியதாகவோ நல்லதாகவோ நினைக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறாய், அவர்கள் உன்னை நேசிக்கவோ அஞ்சவோ வேண்டும் என்பதற்காக. நேசிக்கவோ அஞ்சவோ — அவர்கள் உதவுவதற்காக, அல்லது குறைந்தபட்சம் தீங்கு செய்யாமல் இருப்பதற்காக. மாறாக, மனிதர்கள் உன்னைப் பற்றி இழிவாகவோ தீயதாகவோ நினைப்பார்களோ என்று அஞ்சுகிறாய் அல்லது வெறுக்கிறாய் — அவர்கள் வெறுக்கவோ இகழவோ, தீங்கு செய்யவோ, குறைந்தபட்சம் உதவாமல் இருக்கவோ கூடும் என்பதற்காக. ஆனால் இது கடவுளிடமிருந்து பின்வாங்கியதாலும், நிலையற்ற மற்றும் பலவீனமான பொருள்களில் பற்றிக்கொண்டு சார்ந்திருப்பதாலும் நீ பெற்ற பலவீனத்தின் காரணமாகும். ஏனெனில் அவற்றின் அற்பத்தையும் பலவீனத்தையும் நீ உணரவில்லை என்றால், அவற்றைக் குறித்து அஞ்சவோ வருந்தவோ மாட்டாய். ஆனால் அவை அழியும்போது அல்லது பறிக்கப்படும்போது நீ அவற்றைக் குறித்து அஞ்சுகிறாய், வருந்துகிறாய். ஆகையால் அவற்றின் அற்பத்தையும் பலவீனத்தையும் நீ அறிகிறாய். இதனால் அவற்றை நேசிப்பதற்கோ அவற்றில் சார்ந்திருப்பதற்கோ நீ எந்தச் சாக்கையும் முன்வைக்க இயலாது. ஆயினும் ஒரு பொருளின் பலவீனத்தை உணர்ந்தும் அதில் சார்ந்திருப்பதும், அதன் அற்பத்தை அறிந்தும் அதை நேசிப்பதும் அல்லது வியப்பதும் மெய்யாகவே வியக்கத்தக்கது. ஆகையால் இதன் காரணமாக நீ வருந்தும்போது அல்லது அஞ்சும்போது, இணைந்து நிலவ இயலாது என்று தோன்றும் இரு விஷயங்கள் உன்னில் இருப்பதை நிரூபிக்கிறாய் — அதாவது அவற்றின் பலவீனத்தையும் அற்பத்தையும் நீ அறிகிறாய் மற்றும் உணர்கிறாய், ஆயினும் அவற்றை நேசிக்கிறாய் மற்றும் அவற்றில் சார்ந்திருக்கிறாய். ஏனெனில் இவ்விரண்டில் ஒன்று உன்னில் இல்லாதிருந்தால் — அதாவது நீ அவற்றை நேசிக்காதிருந்தால் அல்லது அவற்றின் அற்பத்தை அறியாதிருந்தால், அவை அழியும்போது நீ ஒருபோதும் வருந்தமாட்டாய்.

அத்தியாயம் VII. நீதிமான்களின் உண்மையான புகழ் மற்றும் தீயோரின் பழிப்பு குறித்தும், யார் புகழுக்கு தகுதியானவர் அல்லது தகுதியற்றவர் என்பது குறித்தும்.

புகழப்படத்தக்கவனாய் இரு; ஏனெனில் நல்லவனைத் தவிர வேறு யாரும் சரியாகப் புகழப்படுவதில்லை, புகழுக்கு ஆசைப்படுபவன் நல்லவன் அல்ல; ஆகையால் அவன் புகழப்படுவதில்லை. ஆகையால் உன்னைப் புகழ்பவரிடம் நீ இனிமையாய் இருக்கும்போது, உன் சொந்த புகழ்பவரிடம் நீ இனிமையாய் இருப்பதல்ல; ஏனெனில் இவ்வளவு வீணானவனாகிய நீ இனி புகழப்படுவதில்லை.

"எவ்வளவு நல்லவன், எவ்வளவு நீதிமான்" என்று சொல்லப்படும்போது — இவ்வாறு இருப்பவன் புகழப்படுகிறான், இவ்வாறு இல்லாத நீ அல்ல. உண்மையில், இவ்வளவு தீயவனும் அநீதிமானுமாகிய நீ சிறிதளவு அல்ல, பெரிதாகவே பழிக்கப்படுகிறாய். ஏனெனில் நீதிமானின் புகழ் அநீதிமானின் பழிப்பாகும். ஆகையால் அது ஓர் அநீதிமானாகிய உன் பழிப்பு. ஆகையால் நீதிமானைப் புகழ்பவருக்கு நீ கைதட்டும்போது, உன் மிகவும் உண்மையான பழிப்பாளருக்கே கைதட்டுகிறாய், ஏனெனில் நீ அநீதிமான். ஏனெனில் தன்னை நீதிமான் என்று நினைப்பவன் நீதிமான் அல்ல — ஒரு நாள் குழந்தை கூட அல்ல.

புகழில் மகிழ்பவன் புகழை இழக்கிறான். புகழை நேசிக்கிறாய் என்றால், புகழப்பட நாடாதே — அதாவது, புகழப்பட விரும்பினால், புகழப்பட விரும்பாதே. ஏனெனில் புகழப்பட விரும்புபவன் உண்மையாகப் புகழப்பட இயலாது. யாருடைய நற்செயல்கள் அறிவிக்கப்படுகின்றனவோ அவன் புகழப்படுகிறான். ஆனால் புகழப்பட விரும்புபவன் எல்லா நன்மையிலிருந்தும் வெறுமையானவன் மட்டுமல்ல, மேலும் ஒரு பெரிய மற்றும் பேய்த்தனமான தீமையால் — அதாவது மிகப்பெரிய ஆணவத்தால் — நிறைந்துள்ளான். ஆகையால் அவன் புகழப்படுவதில்லை. மாறாக, நீதிமான் எப்போதும் புகழப்படுகிறான்; அவனைப் பழிப்பது சாத்தியமே இல்லை. ஏனெனில் பழிப்பு என்பது தீமைகளை நிராகரிப்பது; ஆனால் நீதிமானிடம் இல்லாதது அவனுக்கு எதிராகச் சுமத்தப்பட இயலாது, ஆகையால் அவன் பழிக்கப்பட இயலாது. பொதுவாக, நீதிமான்களின் எல்லாப் புகழும் அநீதிமான்களின் பழிப்பாகும், அநீதிமான்களின் எல்லாப் பழிப்பும் நீதிமான்களின் உண்மையான புகழாகும். ஆனால் ஒருவர் ஏதேனும் நன்மைக்காகப் புகழப்படும்போது, அது புகழப்படுபவருக்கு அல்ல, புகழ்பவருக்கே பயனளிக்கிறது.

உன் புனிதத்திற்காக ஒருவர் உன்னைப் புகழ்கிறார் — அவர் மேலே நோக்கிச் செல்கிறார். ஏனெனில் அவருக்கு மகிழ்ச்சியளிப்பது உனக்கு அப்பாற்பட்டது, அதாவது புனிதம். ஆனால் புனிதத்தில் மகிழ்ச்சியடைபவர் என்று அவரை நேசிக்காமல் இருந்தால், நீ கீழே நோக்கிச் செல்கிறாய்.

ஏதேனும் நிலையற்ற பொருளை இழந்ததற்காக வருந்துபவன் அல்லது சினம்கொள்பவன் அதை இழக்கத் தகுதியானவன் என்பதை அதன் மூலமே காட்டுகிறான். அதேபோல், அவமானம் பெற்றதற்காகச் சினம்கொள்பவன் அல்லது வருந்துபவன் அதற்கு அவன் தகுதியானவன் என்பதைக் காட்டுகிறான். ஏனெனில் அவமானிக்கப்பட விரும்பாத அளவுக்கே அவன் புகழப்பட விரும்பியிருப்பான்.

இகழப்பட்டதற்கோ அற்பமாகக் கருதப்பட்டதற்கோ நீ வருந்தினாய்; இதன் மூலமே நீ இகழப்படவும் அற்பமாகக் கருதப்படவும் தகுதியானவன் என்பதையும், ஆகையால் அது நியாயமாகச் செய்யப்பட்டது என்பதையும் நிரூபிக்கிறாய். ஏனெனில் நீ இகழப்படவும் அற்பமாகக் கருதப்படவும் தகுதியில்லாதவனாய் இருந்திருந்தால், இகழப்படுவதற்கோ புறக்கணிக்கப்படுவதற்கோ நீ ஒருபோதும் அஞ்சவோ வருந்தவோ மாட்டாய். ஏனெனில் இதற்கு அஞ்சுவதாலோ வருந்துவதாலோ மட்டுமே, அல்லது முக்கியமாக, நீ இகழப்படவும் அற்பமாகக் கருதப்படவும் தகுதியானவன் ஆகிறாய். சுருக்கமாக, அற்பனாகவும் இகழ்ச்சிக்கு உரியவனாகவும் இருப்பவனைத் தவிர வேறு யாரும் அற்பனாகக் கருதப்படுவதற்கோ இகழப்படுவதற்கோ அஞ்சுவதில்லை.

அத்தியாயம் VIII. நேசிக்கப்படவும் வியக்கப்படவும் விரும்புவோர் குறித்தும், அத்தகைய ஆசையால் ஒரு மனிதன் எவ்வாறு பிசாசைப் போல் ஆகிறான் என்பதும், தன்னை மற்றவர்களுக்கு ஒரு சிலையாக ஆக்கிக்கொள்கிறான் என்பதும் குறித்து.

அச்சம், அன்பு, மரியாதை, வணக்கம், மற்றும் வியப்பின் உணர்வுகளால் உண்மையாகக் கடவுளை நோக்கித் தன்னைச் செலுத்துபவன் மட்டுமே உண்மையாகக் கடவுளை வழிபடுகிறான். ஏனெனில் இது மட்டுமே உண்மையான மற்றும் பரிபூரணமான வழிபாடு. ஆகையால் கடவுளைத் தவிர வேறு எந்தப் பொருளுக்கும் இதை வழங்குபவன் உண்மையான சிலைவழிபாட்டாளன் ஆவான். இதைத் தனக்குக் காட்ட வேண்டும் என்று விரும்புபவன் — எல்லா வழிகளிலும் மனிதர்களிடமிருந்து இவற்றைப் பிடுங்க முயல்கிற பிசாசின் இடத்தை அல்லாமல் வேறு யாருடைய இடத்தை வகிக்கிறான்? ஆகவே மனிதர்களின் எல்லா முறையீடுகளும் இதில் வந்து நிற்கின்றன: அவர்களின் தெய்வங்கள் அழிகின்றன அல்லது அவர்களிடமிருந்து பறிக்கப்படுகின்றன — அதாவது இந்த உண்மையான மற்றும் தெய்வீக வழிபாட்டை அவர்கள் வழங்கிய படைப்புகள் — அல்லது அத்தகைய வழிபாடு அவர்களுக்கு வழங்கப்படுவதில்லை.

ஆகையால் உன்னிலும் முழு உலகிலும் எவ்வளவு சிலைவழிபாடு இன்னும் ஆட்சி செலுத்துகிறது என்பதைப் பார்.

நேசிக்கப்படுவதன் மூலமே தன் நேசிப்பவனைப் பேரின்பமுள்ளவனாக ஆக்கும் பொருளைத் தவிர, வேறு எந்தப் பொருளும் ஒரு நன்மையாக நேசிக்கப்பட விரும்பக்கூடாது. ஆனால் நேசிப்பவன் தேவையில்லாத பொருளைத் தவிர — அதாவது பிறரால் நேசிக்கப்படுவதும் பிறரை நேசிப்பதும் எந்தப் பயனும் அளிக்காத பொருளைத் தவிர — வேறு எதுவும் இதைச் செய்வதில்லை. ஆகையால் ஒருவர் தன்னில் தம் கவனத்தையும், பாசத்தையும், நம்பிக்கையையும் நிலைநிறுத்த வேண்டும் என்று விரும்பும் பொருள், தனக்கே அவருக்குப் பயனளிக்க இயலாதபோது, மிகவும் கொடூரமானதாகும். பேய்கள் இதைச் செய்கின்றன — கடவுளின் ஊழியத்திற்குப் பதிலாக தங்கள் ஊழியத்தில் மனிதர்கள் ஈடுபட வேண்டும் என்று விரும்புகின்றன. ஆகையால் உன் நேசிப்பவர்களை நோக்கிக் கூப்பிடு: நிறுத்துங்கள், பரிதாபகரமானவர்களே, என்னை வியப்பதையும், வணங்குவதையும், எந்த வகையிலும் மதிப்பதையும் இனி நிறுத்துங்கள், ஏனெனில் பரிதாபகரமான நான் எனக்கோ உங்களுக்கோ எந்த உதவியும் செய்ய இயலேன் — உண்மையில், நான் உங்கள் உதவி தேவைப்படுகிறேன்.

உன்னால் இயன்ற அளவு, நீ எல்லா மனிதர்களையும் அழித்துவிட்டாய், ஏனெனில் கடவுளுக்கும் அவர்களுக்கும் இடையில் உன்னை நிறுத்திக்கொண்டாய், அவர்கள் தங்கள் பார்வையை உன் பக்கம் திருப்பி, கடவுளைக் கைவிட்டு, உன்னை மட்டுமே வியக்கவும், பார்க்கவும், புகழவும் — இது உனக்கும் அவர்களுக்கும் முற்றிலும் பயனற்றது, அழிவுகரமானது என்று சொல்லவும் முடியும்.

அறிவுள்ள படைப்புகளில், குறிப்பாக பக்தியுள்ள மனங்களில், எதுவும் மிகவும் உயர்ந்ததாக இல்லை; உடல்களின் அழிவுகளைவிட எதுவும் மிகவும் இழிவானதாக இல்லை. ஆகையால் மனிதர்களால் வியக்கப்பட நீ விரும்பும்போது, இந்தப் பெருமையாலேயே குருடாக்கப்பட்டு, எவ்வளவு பரிதாபகரமான ஆழங்களுக்கு நீ வீழ்ந்துள்ளாய் என்பதைப் பார். ஆகையால் கடவுளின் நீதியைப் பார். ஏனெனில் நீ உன்னைக் கடவுளாக — அதாவது படைப்பின் மிகச் சிறந்த பகுதியால் வியக்கப்படத் தகுதியானவனாக — நிறுத்திக்கொண்டாய், அவர் உன்னை மிகத் தாழ்ந்ததற்கு அடிபணியச் செய்தார். ஏனெனில் எல்லா மனிதர்களாலும் அறியப்படவும், காணப்படவும், புகழப்படவும், வியக்கப்படவும், வணங்கப்படவும், நேசிக்கப்படவும், அஞ்சப்படவும், மதிக்கப்படவும் நீ விரும்பினாய் மற்றும் செயல்படுத்தினாய் — இவை அனைத்தும் எல்லாப் படைப்புகளின் மிகச் சிறந்த பகுதியால், அதாவது அறிவுள்ள மனங்களால் மட்டுமே, கடவுளுக்கு மட்டுமே செலுத்தப்பட வேண்டியவை. ஆகையால் படைப்பின் மிகத் தகுதியான பகுதிகளுக்கு முன் கடவுளின் இடத்தில் உன்னை நிறுத்திக்கொண்ட நீ, படைப்பில் மிகவும் இழிவானதை உன் கடவுளாகப் பெற வேண்டியது நீதியாகச் செய்யப்பட்டது; மிகச் சிறந்தவற்றிடமிருந்து கடவுளுக்கு மட்டுமே உரியதைத் தவறான கையகப்படுத்தலால் பிடுங்க விரும்பிய நீ, நீயே கடவுளுக்கு மட்டும் செலுத்த வேண்டிய அனைத்தையும் மிகவும் இழிவானவற்றுக்கு — அதாவது உடல்களின் அழுகிய சடலங்களுக்கு — செலவிட வேண்டியதும் நீதியாகச் செய்யப்பட்டது. ஏனெனில் கடவுளுக்கு மட்டுமே உரிய மேற்கூறிய அனைத்தையும் — அன்பு, முதலியவை — இவற்றுக்கு உன் முழு இதயத்தோடு செலுத்துகிறாய். ஆகையால் கடவுளுக்குரியதை — புகழப்படுவது, முதலியவை — நீ கையகப்படுத்தும்போது, மனிதனுக்குரியதை இழந்துவிட்டாய்: கடவுளைப் புகழ்வது, இதற்காகவே நீ படைக்கப்பட்டாய், முதலியவை. மிக உயர்ந்ததற்கு மேல் இடமில்லை, மிகத் தாழ்ந்ததற்குக் கீழ் இடமில்லை என்பதால், மிக உயர்ந்ததற்கு மேல் நீ நீட்டும்போது, மீண்டும் மிகத் தாழ்ந்ததற்குக் கீழே இருக்கிறாய். ஏனெனில் எதனால் வரையறுக்கப்படுகிறானோ அதற்கு அன்பின் மூலம் அடிபணிய வேண்டும். ஆனால் நீ மிகத் தாழ்ந்தவற்றை அனுபவிக்கிறாய். ஆகையால் மிகத் தாழ்ந்தவற்றுக்குக் கீழே தள்ளப்பட்டிருக்கிறாய், அங்கு இடமே இல்லை.

இவ்வுலகின் நட்பு, பேறுபெற்ற யாக்கோபு சொல்வது போல், கடவுளுக்கு எதிரான பகை. ஏனெனில் இவ்வுலகின் நண்பனாக இருக்க விரும்புபவன் கடவுளின் பகைவனாகிறான் (யாக்கோபு 4:4). ஆனால் இவ்வுலகில் ஒரு ஈயை மட்டும் நேசிப்பவனும் முழு உலகையும் நேசிக்க வேண்டியது அவசியம். ஏனெனில் அவன் நேசிக்கும் பொருளுக்கு முழு உலகமும் தேவையானது. மேலும், இவ்வுலகின் மீது அன்பு இருக்கும் வரை, கடவுளுக்கும் மனிதர்களுக்கும் இடையில் பகை நிலவுகிறது. ஆகையால் அவர்கள் உன்னை நேசிக்க வேண்டும் என்று நீ விரும்பும்போது, அவர்கள் கடவுளின் பகைவர்கள் ஆக வேண்டும் என்று விரும்புகிறாய். ஆனால் கடவுளோடு ஒப்புரவாகுமாறு படைக்கப்பட்ட அனைத்தையும் இகழ வேண்டும் என்று நீ போதிக்கிறாய். அப்படியானால் உன்னை மட்டும் விதிவிலக்காக்கிக்கொண்டு, மனிதர்களிடம் சொல்வாயா: என்னைத் தவிர எல்லாவற்றையும் கடவுளுக்காக இகழுங்கள் — மனிதர்கள் கடவுளோடு ஒப்புரவாவதைத் தடுப்பது நீ மட்டுமே ஆகவும், உன் காரணத்தால் மட்டுமே கடவுளுக்கும் மனிதர்களுக்கும் இடையில் பகை நிலைத்திருக்கவும், உன்னை நேசிப்பதால் அவர்கள் முழு உலகையும் தங்களுக்கு அவசியமானதாக நேசிக்க நிர்ப்பந்திக்கப்படுவதால் யாரும் மீட்கப்படாமலும் இருக்கும்படியா? ஏனெனில் உலகில் அல்லது உலகத்திற்காக மனிதர்களை நேசிப்பது வேறு, கடவுளில் அல்லது கடவுளுக்காக நேசிப்பது வேறு; பேராசையோடு நேசிப்பது வேறு, இரக்கத்தோடு நேசிப்பது வேறு.

அத்தியாயம் IX. நிலையற்ற பொருள்களின் அனுபவம் மற்றும் அன்பின் மூலம் கடவுளிடமிருந்து விலகுகிற ஆன்மா, பேய்களால் கெடுக்கப்படுவது குறித்து.

நிலையற்ற நன்மைகள் பேசட்டும்: கடவுள் எங்களை அழிவின் நோயிலிருந்து குணப்படுத்தினால், நீ என்ன செய்வாய்? எங்களை நீ பயன்படுத்துவதிலேயே, எங்களால் நீ எவ்வாறு சிறப்பாகிறாய், அல்லது இதிலிருந்து எதிர்காலத்தில் எதை எதிர்பார்க்கிறாய் என்பதைச் சிந்தி. எங்களை நீ அனுபவித்தாய். பிறகு என்ன? நீ எங்களாக மாற விரும்புகிறாயா, அல்லது நாங்கள் உன்னாக மாற வேண்டுமா? எங்களோடு உனக்கு என்ன தொடர்பு? எங்கள் கடந்துபோவதற்கு நீ ஏன் வருந்துகிறாய்? ஆண்டவரின் விருப்பப்படி அழிவதை, உன் ஆசைப்படி நிலைத்திருப்பதைவிட நாங்கள் விரும்பினோம். உன் இந்த அன்புக்கு நாங்கள் உனக்கு நன்றி சொல்ல வேண்டியதில்லை; மாறாக, ஒரு முட்டாள் என்று உன்னை ஏளனம் செய்கிறோம். ஏனெனில் எங்களை முதன்மையாக யாருக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும் — கடவுளுக்கா அல்லது உனக்கா? நீ துணிந்தால் சொல்: எங்களை விழுங்கி அழுக்காக மாற்றுவது கிட்டத்தட்ட உன் முழு வேலையல்லவா?

இதுவே உன் பயன், உன் வல்லமை: உன் மூலம் எங்கள் அழிவு மிகுதியாகப் பாய்கிறது; ஏனெனில் உன் இந்த முயற்சியை நீ நிலைக்கச் செய்ய இயலாய். இதுவே உன் பேரின்பம்: எங்கள் அழுக்கு இல்லாமல் இல்லாமல் இருப்பது, அதற்கு நீ விருப்பத்தோடு அடிபணிகிறாய், பிசாசு அதன் மூலம் உன்னைக் கெடுத்து அசுத்தப்படுத்துகிறான், உன் ஏமாற்றத்திலும் அழிவிலும் தனக்கே பெரும் இன்பமும் மகிழ்ச்சியும் இல்லாமல் அல்ல.

நீ எந்த வடிவத்தை அனுபவித்தாலும், அது உன் மனதுக்குக் கணவன் போன்றது. ஏனெனில் அது அதற்கு வழிவிட்டு அடிபணிகிறது; வடிவம் உனக்கு இணங்குவதல்ல, நீ அதற்கு இணங்கி அதன் சாயலாக ஆகிறாய். அதே வடிவத்தின் உருவம் ஒரு சிலை போல் அதன் கோயிலில் பதிந்திருக்கிறது, நீ அதை அனுபவிக்கும்போது ஒரு மாட்டையோ, ஒரு ஆட்டையோ அல்ல, ஒரு அறிவுள்ள ஆன்மாவையும் உடலையும் — அதாவது உன் முழுமையையும் — பலியிடுகிறாய்.

ஒரு மதுக்கடையில் போல் உன் அன்பை விற்பனைக்கு வைத்துப் பரத்தையாக்கி, மனிதர்களின் கொடைகளுக்கு ஏற்ப அதை அளவிட்டு வழங்குவதைப் பார். இந்த மதுக்கடையில், எதுவும் கொடுக்காதவன் அல்லது கொடுப்பான் என்று எதிர்பார்க்கப்படாதவன் எதையும் பெறுவதில்லை. ஆனால் நீ எதுவும் கொடுக்காதபோது உனக்கு மேலிருந்து இலவசமாக வழங்கப்பட்டிருக்காவிட்டால், விற்பதற்கு உன்னிடம் எதுவும் இருக்காது. ஆகையால் நீ உன் கூலியைப் பெற்றுவிட்டாய்.

கடவுளிடமிருந்து வெறுமையாவதும் அவரிடமிருந்து விலகுவதும் ஆசைக்கு ஒருவனை ஆயத்தப்படுத்துகிறது.

உன்னிடம் உன்னையே அனுபவிக்க விரும்புபவன், உன் இரத்தத்தை உறிஞ்சுகிற ஈக்களும் பிளீக்களும் உன்னிடம் பெறும் நன்றியையே உன்னிடமிருந்து பெறத் தகுதியானவன்.

இவற்றின் மூலம் — உன் மனதில் பதிவதன் வழியாக, கடவுளுக்கு மட்டுமே உரிய வழிபாடாகிய வியப்பாலும் அன்பாலும் நீ அடிபணிகிறாய் — இவற்றை உன் வீட்டின் ஏதாவது ஒரு மூலையில் செதுக்கியதாகவோ வரையப்பட்டதாகவோ, வியப்பாலோ அன்பாலோ அல்லது உடல் வணக்கத்தாலோ நீ வழிபட்டிருந்தால், மக்கள் அறிந்துகொண்டால், உன்னை அவர்கள் என்ன செய்வார்கள்?

விபச்சாரத்திலிருந்து விலகி, தன் சொந்தக் கணவனை விட்டு விலகாத பெண், நீண்ட காலம் தங்கும் ஒரு விபச்சாரன் கிடைக்காததால் மட்டுமே அவ்வாறு செய்கிறாள் என்றால், அவள் விபச்சாரத்தைத் தவிர்ப்பதல்ல, நீடித்த ஒன்றைத் தேடுகிறாள். ஆனால் நீ, தீமையைக் குவிப்பதற்காக, உன் மனதின் கால்களை ஒவ்வொரு வழிப்போக்கனுக்கும் விரித்துவிட்டாய், நீடித்த அல்லது நித்தியமான விபச்சாரங்களை நீ பெற இயலாததால், கணநேர விபச்சாரங்களையாவது அனுபவிக்கும்படி.

இதுவே சுருக்கமாக மனித இழிவின் முழுமை: தனக்கு மேலானதை — அதாவது கடவுளை — கைவிடுவது; தனக்குக் கீழானதைக் கவனித்து, அனுபவத்தில் அதைப் பற்றிக்கொள்வது — அதாவது நிலையற்ற பொருள்களை.

சாணவண்டு பறக்கையில் எல்லாவற்றின் மேலும் பறக்கிறது, எல்லாவற்றையும் பார்க்கிறது, அழகானதையோ ஆரோக்கியமானதையோ நிலைத்ததையோ எதையும் தேர்ந்தெடுப்பதில்லை; ஆனால் துர்நாற்றமுள்ள எருவைக் கண்டதும், எத்தனையோ அழகான பொருள்களை இகழ்ந்து, உடனடியாக அதன் மீது அமர்கிறது. அவ்வாறே உன் ஆன்மா, வானத்தையும் பூமியையும், அவற்றிலுள்ள பெரிய மற்றும் விலையுயர்ந்த பொருள்களையும் பார்வையால் கடந்துபறக்கிறது, எதிலும் பற்றிக்கொள்வதில்லை; எல்லாவற்றையும் இகழ்ந்து, மனதில் வரும் அநேக அற்பமான மற்றும் இழிவான பொருள்களை விருப்பத்தோடு தழுவுகிறது. இவற்றைக் குறித்து வெட்கப்படு.

அத்தியாயம் X. விபச்சாரம் செய்யும் ஆன்மாவின் வெட்கமின்மை மற்றும் துணிகரம் குறித்து, அது தன் அக்கிரமத்தில் கடவுளிடம் ஆறுதல் கேட்கிறது.

நீ பேராசையோடு பற்றிக்கொண்ட ஒரு பொருளைக் கடவுள் உன்னிடமிருந்து எடுக்கக்கூடாது என்று நீ அவரிடம் கேட்கும்போது, அது ஒரு பெண் தன் கணவனால் விபச்சாரத்தின் நடுவிலேயே பிடிக்கப்பட்டு, தன் குற்றத்திற்கு மன்னிப்புக் கேட்க வேண்டிய நிலையில், அதற்குப் பதிலாக விபச்சாரத்தின் இன்பத்தைத் தடைசெய்யாதிருக்கக் கேட்பது போலாகும்.

கடவுளிடமிருந்து விபச்சாரம் செய்வது உனக்குப் போதாது, அவரை இதற்கு வளைப்பதும் வேண்டும்: எவற்றின் அனுபவத்தால் நீ கெடுக்கப்படுகிறாயோ — அதாவது உடல்களின் வடிவங்கள், சுவைகள், நிறங்கள் — அவற்றை அவர் பெருக்கவும், காப்பாற்றவும், ஒழுங்குபடுத்தவும் வேண்டும் என்கிறாய்.

தன் கணவனிடம், "எனக்கு இந்த அல்லது அந்த மனிதனைத் தேடிக்கொடு, அவனோடு படுப்பதற்கு, ஏனெனில் அவன் உன்னைவிட எனக்கு அதிகம் பிடிக்கிறான் — இல்லாவிட்டால் எனக்கு அமைதி இல்லை" என்று சொல்லும் அளவுக்கு வெட்கங்கெட்ட பெண் யார்? ஆனால் அவரைத் தவிர வேறு ஒன்றை நேசித்து, அதையே அவரிடம் கேட்கும்போது, நீ உன் கணவரிடம் — அதாவது ஆண்டவரிடம் — இதையே செய்கிறாய்.

"கடவுளே, எனக்கு இதைக் கொடு அல்லது அதைக் கொடு" என்று நீ சொல்லும்போது, இது சொல்வது போலாகும்: உம்மை நோகச் செய்யவும் உம்மிடமிருந்து விபச்சாரம் செய்யவும் எனக்கு ஏதாவது கொடும். ஏனெனில் அவரிடமிருந்து அவரைத் தவிர வேறு எதையாவது நீ கேட்கும்போது, உன் கோரிக்கையாலேயே உன் குற்றத்தையும் அவரிடமிருந்து விபச்சாரம் செய்வதையும் அவருக்கு வெளிப்படுத்துகிறாய், நீ அதை அறிவதில்லை.

மணவாளன் தன் மணமகளை விபச்சாரத்தில் பிடித்து, அவள் விபச்சாரம் செய்த பொருள்களை மட்டும் எடுத்துக்கொண்டால், அது இரக்கமுள்ள தண்டனை. ஆனால் இதைக் காயமாக எடுத்துக்கொண்டால் அவள் எவ்வளவு வெட்கமற்றவள் மற்றும் துணிகரமானவள்! உன் வருத்தத்திற்குக் காரணம் கிட்டத்தட்ட இந்த வகையானது மட்டுமே — அதாவது உன்னிடமிருந்து எடுக்கப்பட்ட விபச்சாரங்களுக்காக. ஆகையால் உன் வருத்தங்களே உன் விபச்சாரங்களைக் குற்றம்சாட்டுகின்றன, வேறு சாட்சிகள் தேவையில்லை.

மிகவும் துணிகரமான மற்றும் வெட்கமற்ற பெண்ணும் கூட வழக்கமாகத் தன் மணவாளனின் கண்களிலிருந்து மறைக்கிறாள் — தன் காதலனுக்கு ஏற்படும் நஷ்டங்களுக்காக அவள் சிந்தும் கண்ணீரையும், சினமுற்ற காதலனால் அவளுக்கு ஏற்படுத்தப்பட்ட அவமானங்களுக்காகச் சிந்தும் கண்ணீரையும்; அவமானங்களையும், மகிழ்ச்சிகளையும் கூட.

கடவுளிடம் நீ குறைந்தபட்சம் இவ்வளவாவது செய்கிறாயா என்று இப்போது பார் — உன் விபச்சாரத்தின் — அதாவது இவ்வுலகின் — நஷ்டங்களுக்காக அவர் முன் வெளிப்படையாக புலம்புவதையும், அதன் செழிப்புகளில் களிப்பதையும் செய்யவில்லையா. "ஆகையால் உனக்கு விலைமாதின் நெற்றி ஆகிவிட்டது" (எரே. 3:3).

அத்தியாயம் XI. உலகப் பொருள்களின் மீதான அன்பால் தனக்கு வெளியே பொழிந்துவிடப்பட்ட மனிதன், தன்னையே சிந்திக்க இயலாத சுய-அறியாமை குறித்து.

உள்ளரங்கக் காட்சியின் — அதாவது கடவுளின் — வறுமை (அவர் உள்ளே இல்லை என்பதால் அல்ல, உள்ளே குருடனாகிய உன்னால் அவர் காணப்படுவதில்லை என்பதால்), உன் உள்ளிருந்து வெளியே விருப்பத்தோடு செல்லச் செய்கிறது, அல்லது உண்மையில் இருளில் போல் உன்னுள் தங்க இயலாமல் செய்கிறது, வெளிப்புற உடல் வடிவங்களையோ மனிதர்களின் கருத்துகளையோ வியந்து கவனிக்கச் செய்கிறது. உன்னைத் தடுப்பதாகவோ அச்சுறுத்துவதாகவோ, எவ்வகையிலாவது அசைப்பதாகவோ உடல் வடிவங்களைக் குற்றம்சாட்டாதே, உன் சொந்தக் குருட்டுத்தனத்தையும் பரம நன்மையிலிருந்து உன் வெறுமையையும் குற்றம்சாட்டு.

நீ உன்னை எவ்வளவு அறியவில்லை என்பதைப் பார். ஏனெனில் பொய்யாகச் சொல்பவனை நீ எளிதில் நம்பும் அளவுக்குத் தொலைவான மற்றும் உனக்கு அறிமுகமில்லாத எந்தப் பிரதேசமும் இல்லை.

சில நேரங்களில் நன்மையின் வெகுமதி இல்லாமலேயே தீமை வெறுப்படைகிறது — எடுத்துக்காட்டாக, ஒரே வீட்டில் இரு மனிதர்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பத்தைப் பெருமையோடு செயல்படுத்த விரும்பினால், இருவரும் தீமையை விரும்புகின்றனர். அவர்களின் விருப்பங்கள் ஒருவருக்கொருவர் வெறுப்படைந்தால், அது பெருமையின் மீதான வெறுப்பால் நிகழ்வதல்ல, அதன் மீதான அன்பால் நிகழ்கிறது. ஏனெனில் தன் சொந்தப் பெருமையை நேசிக்கும் இவன், மற்றவனால் தடைப்படுவதால், அவனுடைய பெருமையை வெறுக்கிறான். இது மிகவும் மறைவான கண்ணி.

உடல் வடிவங்களைப் பார்த்து வியப்பதற்காக இங்கு வந்தது போல் இவ்வுலகில் நீ நடந்துகொள்கிறாய்.

உள்ளரங்கக் காட்சிகள் உனக்குக் குறைவாய் இல்லாதிருந்தால், வெளிப்புறக் காட்சிகளுக்கு நீ ஒருபோதும் செல்லவோ அவற்றில் ஈடுபடவோ மாட்டாய்.

கதையிலுள்ள பெண் சூரியனைப் பார்த்துப் பார்த்து மெலிந்தது போல், நிச்சயமாக அழியும் உடல் வடிவங்களுக்கும் மனிதக் கருத்துகளுக்கும் நோக்கி நீ இருக்கிறாய்.

இந்தக் காட்சி — அதாவது உன் ஆன்மா உடல்களுக்கும், அவற்றின் வடிவங்களுக்கும், மனிதக் கருத்துகளுக்கும், தயவுகளுக்கும் மேலே எவ்வளவு உயர்கிறது அல்லது அவற்றுக்குக் கீழே எவ்வளவு அடிபணிகிறது — இந்த வாழ்வில் கடவுளின் கண்களுக்கு எல்லாவற்றுக்கும் மேலாகவும், உன் திறனுக்கேற்ப உன் கண்களுக்கும் மட்டுமே தெரிகிறது.

கடவுளிடமிருந்து விலகி, அவரைத் தவிர எல்லாவற்றிற்கும் வாய் பிளந்தபடி இவ்வுலகுக்குள் நீ நுழைந்ததைப் பார்.

அத்தியாயம் XII. மனிதனின் உண்மையான பயன் குறித்தும், எல்லா மனிதர்களின் பயனும் ஒன்றே மற்றும் ஒரே விதமானது என்பது குறித்தும்.

பாதுகாப்பாக உழைக்கத் தேர்ந்தெடுப்பவன் பேறுபெற்றவன். இதுவே பாதுகாப்பான தேர்வும் பயனுள்ள உழைப்பும்: எல்லாருக்கும் நன்மை செய்ய விரும்புவது, ஆனால் அவர்களுக்கு உன் உதவி தேவையில்லாத அளவுக்கு அவர்களுக்கு இருக்க விரும்புவது. ஏனெனில் மனிதர்கள் எவ்வளவு அதிகமாகத் தங்கள் சொந்தப் பயன்களைக் கவனிப்பது போல் தோன்றுகிறார்களோ, அவ்வளவு குறைவாகவே பயனுள்ளதைச் செய்கிறார்கள். ஏனெனில் ஒவ்வொரு மனிதனின் உரிய பயன் எல்லாருக்கும் நன்மை செய்ய விரும்புவதே. ஆனால் இதை யார் புரிந்துகொள்கிறார்கள்? ஆகையால் தன் சொந்தப் பயனைப் பின்தொடர நாடுபவன் தன் சொந்தப் பயனை மட்டுமல்ல, கண்டுபிடிக்க இயலாது, ஆனால் தன் ஆன்மாவுக்குப் பெரிய தீங்கையும் சந்திக்கிறான். ஏனெனில் இருக்க இயலாத தன் சொந்தப் பயனைத் தேடும்போது, பொதுவான நன்மையிலிருந்து — அதாவது கடவுளிடமிருந்து — தள்ளப்படுகிறான். ஏனெனில் எல்லா மனிதர்களுக்கும் ஒரே இயல்பு இருப்பது போலவே, ஒரே பயனும் உள்ளது.

தனக்குப் பயனளிக்கும் எதையும் விரும்பாதவன் எல்லாரிலும் பேறுபெற்றவன். அப்படியானால் தனக்குப் பயனளிக்காத அல்லது தீங்கு செய்வதை ஒரு மனிதன் விரும்ப இயலுமா? உன் முழு வாழ்நாளிலும் ஒரே ஒரு முறையாவது பயனுள்ளதை அது விரும்பப்பட வேண்டிய விதத்தில் நீ விரும்பினால் நல்லது! ஓ பரிதாபகரமான விதி — தீங்கு செய்வதை மறுக்க இயலாமை!

மனிதர்களிடம் அவர்கள் ஏன் பரிதாபகரமானவர்கள் என்று நீ கேட்டால் — தங்களுக்குப் பயனுள்ளதை அவர்கள் விரும்புவதில்லையா, அல்லது விரும்புவதைப் பெறாததாலா — அவர்கள் உடனடியாக, விரும்புவதைப் பெற இயலவில்லை என்று பதிலளிப்பார்கள். ஆனால் இது சொல்வதாகும்: நாங்கள் ஒளிர்விக்கப்பட்டவர்கள், எங்களுக்குப் பயனுள்ளதை நன்கு அறிவோம், நேசிக்கிறோம், ஆனால் மிகவும் பலவீனமானவர்கள். இது பொய்யானது. ஏனெனில் உலகத்தவர் அனைவரிலும் தன்னைச் சிறப்பாக்கக்கூடிய எதையாவது நேசிப்பவர் யார்? மனிதர்கள் தங்களைவிட அற்பமல்லாத எதையும் விரும்புவதில்லை. மேலும் மேம்பட்டதும், விலையுயர்ந்ததும், தகுதியுள்ளதுமானது, மோசமானதும், அற்பமானதும், தகுதிகுறைவானதுமானதால் எவ்வாறு மேம்படுத்தப்பட இயலும்? ஐயோ, விரும்புவதைச் செய்பவர்கள் எத்தனை பேர், பெற்றபின் தங்களுக்கு உண்மையாகப் பயனுள்ளதை விரும்புபவர்கள் எவ்வளவு சிலர்! ஆயினும் இதை ஆதாமின் மக்களுக்கு யார் எப்போதாவது உணர்த்த இயலும்? தங்கள் சொந்தப் பயனை நேசிக்கவில்லை என்று அவர்கள் எப்போது நம்பப்படுவார்கள், தங்களுக்கு எந்தத் தீமையும் விரும்புவதில்லை என்றும், தங்கள் சொந்தப் பயனுக்காகவே எத்தனையோ உழைப்புகளில் எல்லாவற்றையும் சகிக்கிறோம் என்றும் சத்தியம் செய்யத் தயாராக இருக்கும்போது? ஒரு சிலைவழிபாட்டாளனிடம் அவன் கடவுளை வழிபடுவதில்லை என்று நீ சொல்வது போலாகும். அவன் உடனடியாகக் குதித்து, கடவுளை வழிபடுவதாகச் சத்தியம் செய்வான், வழிபாட்டில் எவ்வளவு செலவிடுகிறான் என்று எண்ணிக்காட்டுவான், தான் வழிபடும் கடவுளையே விரலால் காட்டுவான். ஆயினும் அவன் கடவுளை வழிபடுவதில்லை, ஆனால் பிழையால் ஏமாந்து வேறொன்றைக் கடவுளாகக் கருதுகிறான். அவ்வாறே மனிதர்கள் நிச்சயமாகத் தங்கள் உண்மையான பயனை நேசிக்கவோ விரும்பவோ இல்லை, ஆனால் தங்கள் பிழையில் தங்கள் பயன் என்று கருதுவதை நேசிக்கிறார்கள். ஆகையால் அத்தகைய பொருளுக்காக அவர்கள் செய்வதும் சகிப்பதும் எல்லாம் தங்கள் பயனுக்காகச் செய்வதாகவும் சகிப்பதாகவும் நினைக்கிறார்கள். ஆனால் கடவுளை நேசிப்பவனைத் தவிர வேறு யாரும் தன் உண்மையான பயனை விரும்புவதும் நேசிப்பதும் இல்லை. ஏனெனில் அவரே மட்டுமே மனித இயல்பின் முழுமையான மற்றும் ஒரே பயன். ஏனெனில் இவ்வாறு எழுதப்பட்டுள்ளது: "அன்பில் நிலைத்திருப்பவன் — அதாவது கடவுளை நேசிப்பவன் — கடவுளில் நிலைத்திருக்கிறான், கடவுளும் அவனில் நிலைத்திருக்கிறார்" (1 யோவான் 4:16). ஆக மனிதப் பயன் என்பது இத்தகையது: அதைப் பெற்றவனைத் தவிர வேறு யாரும் அதை நேசிக்க இயலாது, நேசிப்பவனிடமிருந்து அது எந்த வகையிலும் பிரிக்கப்பட இயலாது. ஆகையால் மனிதர்கள் தங்கள் பயனை நேசிக்கிறோம் என்று சொல்கிறார்கள் (இதற்குச் சத்தியம் செய்யத் தயாராக இல்லாதவர் யார்?) ஆனால் அதைப் பெற்றிருக்கவில்லை — இதுவே அவர்கள் வேறொன்றை நேசிக்கிறார்கள், தங்கள் உண்மையான பயனை அல்ல என்பதற்குச் சான்றாகும். ஏனெனில் தன் பயனைப் பெறுவதற்கு ஒரு மனிதன் நேசிப்பதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்ய வேண்டியதில்லை. ஆனால் மனிதர்கள் தொடர்ந்து அதை உருவாக்க முயல்கிறார்கள், அது இல்லாதது போல் — புறச்சமயத்தார் கடவுளை உருவாக்க முயல்வது போல். ஏனெனில் கடவுள் மட்டுமே மனிதகுலத்தின் பயனாய் இருந்து, அவரை ஒருபோதும் நேசிக்காதவனைத் தவிர வேறு யாராலும் அவரைப் பெறாமல் இருக்க இயலாதென்றால், இந்தப் பயன் உருவாக்கப்பட வேண்டியதல்ல, ஏனெனில் அது நித்தியமானது, நேசிக்கப்பட வேண்டியது மட்டுமே. நமது எல்லா துன்பத்திற்கும் இதுவே முற்றிலும் ஒரே காரணம்: நாம் நமது பயனை அறியாமலோ நேசிக்காமலோ இருக்கிறோம், அல்லது அது அறியப்படவும் நேசிக்கப்படவும் வேண்டிய அளவுக்கோ விதத்திலோ அறிவதும் நேசிப்பதும் இல்லை.

அத்தியாயம் XIII. எல்லா வகையான செழிப்பிலும் துன்பத்திலும் தன் சொந்தப் பயனுக்காகக் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய விவேகமான எச்சரிக்கை குறித்து.

இதோ, நீ வருத்தமும் கலக்கமும் அடைந்து, இந்த அல்லது அந்த நபரைப் பற்றிப் புகார் செய்கிறாய், அவர் உன்னிடம் அவமானமும் வெறுப்பும் நிறைந்த வார்த்தைகள் பேசினார் என்று. ஆகையால் அத்தகையவை உன்னிடம் பேசப்பட்டதற்காகவோ, அத்தகைய மனநிலையில் பேசப்பட்டதற்காகவோ நீ வருந்துகிறாய். நல்லது, அவருக்காக வருந்தினால். ஏனெனில் இது அவருக்குப் பயனளிக்காது. ஆனால் உனக்காக என்றால், அது தவறு. ஏனெனில் இந்த வார்த்தைகளை நீ நன்றாகப் பயன்படுத்தினால், அவற்றைவிட அதிகமாக உனக்குப் பயனுள்ள வேறு எந்த நன்மையான மற்றும் புனிதமான வார்த்தைகளும் உனக்குச் சொல்லப்பட்டிருக்க இயலாது. ஏனெனில் நல்லதோ தீயதோ, நன்றாகவோ தீயதாகவோ யாராவது உனக்குச் சொன்னாலோ செய்தாலோ, நீ அவற்றை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறாயோ அதற்கேற்பவே அவை உனக்கு இருக்கும். ஆனால் செய்தவருக்கோ சொன்னவருக்கோ, அவர் எந்த விருப்பத்தோடு செய்தாரோ சொன்னாரோ அதற்கேற்ப இருக்கும். ஏனெனில் அநீதி தனக்கு மட்டுமே பொய் சொல்கிறது, உனக்கு அல்ல (நீ சம்மதிக்காமல் இருந்தால், கண்டிக்கிறாய் என்றால்); அவ்வாறே அது செய்யும் மற்றும் சொல்லும் எல்லா தீமையும் தனக்கே — அதாவது தன் சொந்த அழிவுக்கே — செய்யப்படுகிறது, நீ சம்மதிக்காமல் பக்தியோடும் இரக்கத்தோடும் கண்டிக்கிறாய் என்றால். ஆகையால் உனக்குத் தீமை செய்தவருக்கோ சொன்னவருக்கோ நீ வருந்த வேண்டும், உனக்காக அல்ல, ஏனெனில் பிறரின் தீமைகள் கூட நீ அவற்றை நன்கு பயன்படுத்தினால் உன் நன்மையாக மாறும் — நீ அவற்றை எவ்வளவு நன்கு பயன்படுத்துகிறாயோ அவ்வளவு பெரிய நன்மையாக. ஆகையால் நீ அவற்றை எவ்வளவு தீயதாகப் பயன்படுத்துகிறாயோ அவ்வளவு பெரிய தீமையாக இருக்கும், உனக்குச் செய்யப்பட்டது அல்லது சொல்லப்பட்டது தீமையோ நன்மையோ; ஏனெனில் "கடவுளை நேசிப்பவர்களுக்கு எல்லாம் நன்மைக்காக ஒத்துழைக்கின்றன" (உரோ. 8:28) — பிறரின் தீமைகள் கூட உட்பட எல்லாம். ஆனால் கடவுளை வெறுப்பவர்களுக்கு, மாறாக, எல்லாம் அவர்களின் தீமைக்காக ஒத்துழைக்கின்றன — நல்லவை கூட உட்பட எல்லாம். ஆகையால் தவறாகப் பயன்படுத்துகிற உன்மீதே உன் முழுப் புகாரையும் திருப்பு.

ஏனெனில் உனக்குச் செய்யப்பட்டது அல்லது சொல்லப்பட்டது உண்மையிலேயே தீமையாக இருந்தாலும், நீ அவற்றைத் தீயதாகப் பயன்படுத்தாவிட்டால் அவை உனக்குத் தீமையாக எந்த வகையிலும் இருக்க இயலாது; அவ்வாறே நல்லவையும் நீ அவற்றை நன்கு பயன்படுத்தாவிட்டால் உனக்கு நன்மையாக இருக்காது.

இதை எப்போதும் கவனிக்க வேண்டும்: உன் ஆன்மாவில் என்ன நடக்கிறது; மற்றவர்கள் நல்லதோ தீயதோ என்ன செய்கிறார்கள் என்பது அல்ல, ஆனால் அவர்களின் செயல்களை நீ என்ன செய்கிறாய் — அதாவது அவர்களின் நன்மையையும் தீமையையும் எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறாய், ஊக்குவிப்பதன் மற்றும் உதவுவதன் மூலமோ, இரக்கம் கொள்வதன் மற்றும் திருத்துவதன் மூலமோ எவ்வளவு பயன் அடைகிறாய். ஏனெனில் அப்போதுதான் மனிதர்களின் எல்லாச் செயல்களோடும் நீ நன்றாக நடந்துகொள்கிறாய் — அவர்களின் நன்மைகளால் பாரபட்சத்திற்கு ஈர்க்கப்படாமலும், அவர்களின் தீச்செயல்களால் அன்பிலிருந்து தடுக்கப்படாமலும் இருக்கும்போது. ஏனெனில் அப்போதுதான் நீ சுதந்திரமாக நேசிக்கிறாய். ஏனெனில் நம்மோடு சமாதானமாக இல்லாதவர்களோடு சமாதானமாக இருப்பதைத் தவிர வேறு எதற்கும் புண்ணியம் இல்லை.

உனக்கு என்ன நிகழ்ந்தாலும், உன் ஆன்மா கோபம், வெறுப்பு, வருத்தம், அல்லது அச்சத்தின் அசைவிலோ, அவற்றின் காரணங்களிலோ விழாமல் இருக்கும் வரை, வரவிருக்கும் யுகத்தில் அது உனக்கு எந்தத் தீங்கும் செய்யாது.

ஒரு சூரிய ஒளிக்கதிரில் இரு பந்துகளை வை — ஒன்று களிமண்ணால் ஆனது, மற்றொன்று மெழுகால் ஆனது; கதிர் ஒன்றே ஒன்றுதான் என்றாலும், இரண்டிலும் ஒரே விளைவை ஏற்படுத்த இயலாது, ஆனால் அவற்றின் தன்மைகளுக்கேற்ப ஒவ்வொன்றிலும் வேறுபட்ட விளைவை ஏற்படுத்துகிறது — ஒன்றைக் கடினமாக்குகிறது, மற்றொன்றை உருக்குகிறது; ஏனெனில் மண்ணை உருக்கவோ மெழுகைக் கடினமாக்கவோ இயலாது. அவ்வாறே, ஒரே வகையான உலோகம் — அதாவது தங்கம் — பலரால் காணப்படும்போது, அவர்களின் மனநிலைகளுக்கேற்ப அவர்களில் வேறுபட்ட அசைவுகளை எழுப்புகிறது. ஒருவன் அதைக் கைப்பற்ற தூண்டப்படுகிறான், மற்றொருவன் திருட, இன்னொருவன் ஏழைகளுக்குக் கொடுக்க. முட்டாள் அதன் உரிமையாளனைப் பேறுபெற்றவன் என்கிறான்; ஞானி அதன் நேசிப்பவனுக்காக அழுகிறான். நல்ல மனதில் தீய விருப்பத்தையோ, தீய மனதில் நல்ல விருப்பத்தையோ அது எழுப்ப இயலாது; மாறாக, இவையும் உடல்களின் அல்லது பிற பொருள்களின் பிற தோற்றங்களும் அல்லது காரணங்களும் மனித மனங்களை அவற்றின் நிலைகளுக்கேற்ப அசைக்கின்றன. ஆகையால் நமது தீமைகளின் முழுக் காரணமும் நமக்கே சுமத்தப்பட வேண்டும், நாம் பாவம் செய்யும் பொருள்களுக்கு அல்ல. அவை நமக்குச் சோதிப்பதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்வதில்லை. ஏனெனில் நாம் மறைவில் எப்படி இருந்தோம் என்பதை அவை வெளிப்படுத்துகின்றன; நம்மை அப்படி ஆக்குவதில்லை. ஏனெனில் மணமகள் எவ்வளவு உறுதியாகவும் அசையாமலும் அன்பில் தன் மணவாளனைப் பற்றிக்கொள்கிறாள் என்பதைப் பிற ஆடவர்களின் பார்வை சோதிக்கிறது. ஏனெனில் அவள் உண்மையிலேயே கற்புள்ளவளாக இருந்தால், வேறு எவரின் அழகாலும் அசைக்கப்படமாட்டாள். அவ்வாறே நீ மிகவும் உறுதியான பாசத்தோடு கடவுளைப் பற்றிக்கொண்டிருந்தால், எந்தப் படைப்பின் காட்சியாலும் ஈர்க்கப்படமாட்டாய். ஏனெனில் இவை அனைத்தும் கடவுளிடம் உன் கற்பு எவ்வளவு பெரியது என்பதைச் சோதிக்கின்றன.

அத்தியாயம் XIV. இந்த யுகத்தின் துன்பங்கள் குறித்து, அவை எவ்வாறு சகிக்கப்பட வேண்டும், ஏனெனில் அவற்றின் மூலம் நாம் கடவுளிடம் திரும்ப பயனுள்ள முறையில் நிர்ப்பந்திக்கப்படுகிறோம்.

படைப்புகளின் மீதான ஆசையால் நீ கடவுளுக்கு அப்பால் எங்கு நீட்டினாலும் கடவுள் உன்னைக் குத்துவதைப் பார் — குளிரில் அழியாதபடி தொட்டிலுக்கு வெளியே நீட்டப்பட்ட குழந்தையின் கையைக் குத்தும் செவிலித்தாய் போல்.

உன் மனதின் பாதம் இளைப்பாற இடம் காணாதிருக்குமாறு கடவுள் உனக்கு இரக்கமுள்ளவராய் இருப்பாராக; ஓ ஆன்மாவே, குறைந்தபட்சம் நிர்ப்பந்திக்கப்பட்டாவது, நோவாவின் புறா போல் பேழைக்குத் திரும்புவாயாக.

வறுமையே, அல்லது கடினம், ஒரு நிலையற்ற சித்திரவதைக்காரனின் இடத்தில் நல்ல பொருள்களையும், இவற்றிலிருந்து வேறுபட்டவற்றையும் விரும்புமாறு நம்மை நிர்ப்பந்திக்கிறது. ஆனால் நிலையற்ற பொருள்களுக்கு மட்டுமே பழக்கப்பட்டு வேறு எதையும் அறியாததால், நாம் சகிப்பதிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டவற்றை விரும்புவதில்லை, அவற்றின் கோபத்தை — அதாவது கடினங்களை — ஒருவிதமான சமரசத்தால் ஒரு கணம் தடைசெய்ய விரும்புகிறோம், அல்லது அவற்றிலிருந்து அதிகம் வேறுபடாதவற்றுக்கு உட்பட விரும்புகிறோம்.

ஓ வலியை அனுபவிக்கும் மனிதனே, அதைத் தணிக்க விரும்புகிறாயா? விரும்புகிறேன். நிலையற்ற முறையிலா அல்லது நித்தியமாகவா? நித்தியமாக. அப்படியானால் நித்தியமான மருந்தை — அதாவது கடவுளை — விரும்பு; ஏனெனில் நீ அவரை விரும்புமாறே அவர் உன்னைத் தாக்கினார் — மூலிகைகளை அல்ல, கட்டுகளை அல்ல.

ஒரே ஒரு காய்ச்சல் நீ போராடுகிற எல்லாவற்றையும் — அதாவது ஐந்து புலன்களின் இன்பங்களை — எடுத்துவிடுகிறது. அப்படியானால் வழங்கப்பட்ட வெற்றிக்காகக் கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்துவதைத் தவிர வேறு என்ன மீதியிருக்கிறது? ஆனால் நீ, மாறாக, அடிபணிய ஒருவனைத் தேடுகிறாய், சுதந்திரத்தை வெறுக்கிறாய்.

எதிரியின் கண்ணிகள் மற்றும் அம்புகளின் மீது நீ விருப்பத்தோடு சாய்ந்தால், அவற்றைக் காக்காமல் மட்டுமல்ல, மகிழ்ச்சியோடு தழுவி, உன்னை அவற்றுக்கு வெளிப்படுத்தி, ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு ஓடினால், என்ன நம்பிக்கை இருக்கிறது? அவற்றை நீ மருந்தாகவும், ஆறுதலாகவும் கருதுகிறாய்; அவற்றை விரும்புகிறாய், அவை இல்லாமல் இருக்க இயலாமல் இருக்கிறாய்.

செழிப்பு ஒரு கண்ணி; இந்தக் கண்ணியை அறுக்கும் கத்தி துன்பம். செழிப்பு கடவுளின் அன்பின் சிறைச்சாலை; அதை உடைக்கும் ஆட்டுக்கடா துன்பம்.

துன்பம் உன்னிடம் சொல்கிறது: நான் விலக நீ முயல்கிறாய். இதை நிச்சயமாக நீ தடுக்க இயலாது; நீ சரியாக விரும்பினால் இயலும்.

ஏனெனில் ஆண்டவர் இசையை இயக்கும்போது நான் நிலைத்திருக்க இயலாது, ஏனெனில் நான் ஓர் எழுத்தசையே.

மிகவும் கொடியவர்களிடமும் ஒரு ஆட்டுக்குட்டியைப் போல் நீ இருக்க வேண்டும் என்றால், ஏதாவது ஒரு கசையால் அவரால் திருத்தப்படும்போது கடவுளிடம் எவ்வளவு அதிகமாக!

நீ ஒரு போரில் இருப்பது போல் இருப்பதைப் பார்: தாகம் எரிக்கிறது, அதற்கு எதிராகப் பானத்தை வைக்கிறாய்; பசி வாட்டுகிறது, அதற்கு எதிராக உணவை வைக்கிறாய்; குளிருக்கு எதிராக ஆடையோ நெருப்போ; நோய்க்கு எதிராக மருந்து. இவை அனைத்திற்கும் எதிராகப் பொறுமையும் உலக இகழ்ச்சியும் தேவை, இதிலிருந்து எழும் மற்றொரு போரால் — அதாவது பாவங்களின் படைகளால் — நீ தோற்கடிக்கப்படாமல் இருக்க.

இன்பத்தால் மட்டுமே நீ பிடிக்கப்படுவதால், இன்பமான பொருள்கள் மட்டுமே காக்கப்பட வேண்டும். ஆகையால் கிறிஸ்தவ ஆன்மா துன்பத்தில் தவிர வேறு எங்கும் பாதுகாப்பாக இருப்பதில்லை.

நீ நேசிக்கும் பொருள்களிலிருந்தே கடவுள் உனக்குக் கோல்களை உருவாக்கியுள்ளார். ஓடிவரும் செழிப்பிலிருந்து விலகுவதாலும் துன்பத்தில் விழுவதாலும் நீ வேதனையடைகிறாய். கோலை உடைக்கிற அவரைத் தவிர எல்லாமே கசைகள் — அடிக்கும் தந்தையின் கோலை உடைக்கும் மகன் போல்.

உடல் வலிமையானவற்றால் வெற்றிகொள்ளப்பட்டு தள்ளப்படுகிறது அல்லது இழுக்கப்படுகிறது; விருப்பமும் அவ்வாறே. ஆனால் உடலை வெற்றிகொண்டு அசைப்பதை அல்ல, மனதையும் விருப்பத்தையும் அசைப்பதைக் கவனி.

நிலையற்ற பொருள்களை இழந்தவர்களுக்கு அல்ல, பொறுமையை இழந்தவர்களுக்கே ஐயோ. ஏனெனில் எந்த ஆசையும் பொறுமையைத் தவிர வேறு எதனாலும் வெற்றிகொள்ளப்படுவதில்லை. ஏனெனில் சாப்பிடுவதால் பசி அடக்கப்படுவதில்லை, பணிவிடை செய்யப்படுகிறது, குடிப்பதால் தாகத்திற்குப் பணிவிடை செய்யப்படுவது போல. ஏனெனில் இந்த ஆசைகள் வெளிப்புற உடல் வடிவங்களின் அனுபவத்தை நோக்கி ஆன்மாவைச் சாய்க்க முயல்கின்றன. இது நிகழும்போது, அவை வெற்றிகொள்ளப்படுவதில்லை, ஆட்சி செலுத்துகின்றன — தங்கள் இலக்கை, அதாவது ஆன்மாவின் சாய்வையும் எளிதான மற்றும் பெரிய சாய்வுக்கான ஆயத்தத்தையும் அடைந்திருப்பதால்.

எல்லா வலிகளுக்கும் வேதனைகளுக்கும் ஒரே மருந்து, சேதமடைந்த பொருள்களின் மீதான இகழ்ச்சியும் மனதைக் கடவுளிடம் திருப்புவதும் ஆகும்.

எத்தனை ஊனியல்பு இன்பங்களை நீ இகழ்கிறாயோ, அவை எவ்வளவு தீவிரமானவையோ, அத்தனை மற்றும் அவ்வளவு வலிமையான பிசாசின் கண்ணிகளை நீ தவிர்க்கிறாய். எத்தனை துன்பங்களிலிருந்து நீ ஓடுகிறாயோ, குறிப்பாக உண்மைக்காக, அத்தனை மருந்துக் குணமளிப்புகளை நீ இகழ்கிறாய்.

அத்தியாயம் XV. உண்மையான பொறுமை குறித்து, அதன் மூலம் பாவிகளும் பலவீனர்களும் சகிக்கப்படவும் நேசிக்கப்படவும் வேண்டும், அவர்களின் திருத்தத்தை பக்தியோடு எதிர்பார்த்து.

தானியம் இன்னும் தண்டில் இருக்கும்போது — கோதுமை இன்னும் வளைந்திருக்கும்போது — நீ அதை நம்பிக்கையோடு நேசிக்க இயலும் என்பதைப் பார்: அவ்வாறே இன்னும் நல்லவர்களாக ஆகாதவர்களையும் நேசி. சத்தியம் உன்னிடம் இருந்தது போலவே எல்லாரிடமும் இரு. நீ சிறப்படையும்படி அவர் உன்னைச் சகித்து நேசித்தது போலவே, அவர்கள் சிறப்படையும்படி சகித்து நேசி.

நோயாளியைக் குறித்து நம்பிக்கையிழப்பதால் மருத்துவரை நிந்திக்கிறாய். ஏனெனில் மருத்துவரின் குணப்படுத்தும் வல்லமையும் கருணையும் எவ்வளவோ, அவனுடைய குணமாவதும் அவ்வளவு எளிது.

மனிதனின் வேலையின் காரணமாகக் கடவுளின் வேலையை நீ இகழாமல் பார். ஏனெனில் மனிதனின் வேலை கொலை, விபச்சாரம் மற்றும் இவை போன்றவை; ஆனால் கடவுளின் வேலை மனிதனே. ஒரு வீடு அல்லது அது போன்ற ஏதாவது ஒன்றை நேசிப்பவன், அதை உருவாக்கக்கூடிய பொருளையும் — அதாவது மரத்தையும் கற்களையும் — நேசிக்கிறான். ஆகையால் நல்லவர்களை நேசிப்பவன், நல்லவர்கள் வேறு எதிலிருந்தும் ஒருபோதும் உருவாக்கப்படுவதில்லை என்பதால், தீயவர்களையும் நேசிக்க வேண்டியது அவசியம். ஒரு கிண்ணம் உருவாக்கக்கூடிய பொருளை நேசிக்கிறாய் என்றால், ஒரு தூதன் உருவாக்கக்கூடிய பொருளை ஏன் நேசிக்கவில்லை? ஏனெனில் மனிதர்களைப் பற்றி எழுதப்பட்டுள்ளது: "அவர்கள் கடவுளின் தூதர்களுக்கு நிகராவார்கள்" (லூக்கா 20:36).

நன்மையால் தீமையை வெற்றிகொள்வது எவ்வளவு அழகான கலை; ஏனெனில் எதிர்மறைகள் எதிர்மறைகளால் வெற்றிகொள்ளப்படுகின்றன.

எதிரியின் அம்புகளை மழுக்கடிக்க — அதாவது நன்மையின் எதிர்நிலையால் தீமையை அழிக்க — ஒரு இலக்காக நீ வைக்கப்பட்டிருக்கிறாய். நீ ஒருபோதும் தீமைக்குத் தீமை திருப்பக்கூடாது, ஒருவேளை மருத்துவ நோக்கத்திற்காக என்றால் தவிர — அது இனி தீமைக்குத் தீமை திருப்புவது அல்ல, தீமைக்கு நன்மை திருப்புவதாகும்.

உலகத்தை நேசிப்பவர்கள் தாங்கள் நேசிப்பதை அடையவோ அனுபவிக்கவோ உதவும் கலையை கடினமாகக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள்; நீ கடவுளை அடைய விரும்புகிறாய், ஆனால் அவரை அடையும் கலையை — அதாவது தீமைக்கு நன்மை திருப்புவதை — இகழ்கிறாய்.

இந்த இடத்தை விட்டுச் செல், அல்லது நீ இங்கு வைக்கப்பட்ட நோக்கத்தை நிறைவேற்று — அதாவது குணப்படுத்து, சகி.

இவன் முட்டாள் — அதாவது பகைவனாகிய மனிதன்; அவன் தந்திரமானவன் — அதாவது இவன் மூலம் உன்னைத் தாக்கும் பிசாசு. இவனிடம் மென்மையாய் இரு, அவனை விடுவிக்க; அவனுக்கு எதிராக எச்சரிக்கையாய் இரு.

நான் கலக்கமடைந்ததால் நீ கலக்கமடைகிறாய்; கலக்கமடைந்தவனாக கலக்கமடைந்தவனைக் கண்டிக்கிறாய். ஓ வெட்கம்! நேராய் நிற்பவன் வளைந்தவனை ஏளனம் செய்யட்டும், அழகானவன் கருமையானவனை. நான் என் பங்கிற்குத் திருந்துவேன், இந்தத் தீமையை இனிச் செய்யமாட்டேன். ஆனால் உன் இந்தத் தீய குணத்தைப் பற்றி நீ என்ன செய்வாய், அதனால் என்னைக் குணப்படுத்த மட்டுமல்ல, மீட்பைக் கொண்டுவரவும் உன்னால் இயலாது?

அந்தச் சகோதரனை ஏன் விலக்க விரும்புகிறாய்? ஏனெனில் அவன் கோபத்தாலும் எல்லா தீய குணங்களாலும் நிறைந்திருக்கிறான் என்பதாலா? அப்படியானால் கடவுளும் உனக்கு அவ்வாறே செய்யட்டும். உன் சொந்த வாயிலிருந்தே நீ அவனை விலக்கக்கூடாது என்பதை நிரூபித்துவிட்டாய். "நலமாய் இருப்போருக்கு மருத்துவர் தேவையில்லை, நோயுற்றோருக்கே தேவை" (மத். 9:12). ஒரு தாயிடம் தன் மகனை ஏன் கைவிடுகிறாள் என்று கேட்டால், அவன் பலவீனமானவன் மற்றும் நோயுற்றவன் என்று பதிலளித்தால், அவள் மகன் தனக்கு அவ்வாறே செய்ய வேண்டுமா என்று கேள். அவள் வேண்டாம் என்று சொல்லும்போது, சேர்: அப்படியானால் தீய காரணத்திற்காக வெறுக்கிறாய். மருத்துவரிடமும் இவ்வாறே.

மன்னிப்பு கேட்பவன் பழிவாங்கலைக் கோருபவனாக இருக்கக்கூடாது.

இவ்வளவு அசுத்தமான உன்னையே நீ சகிக்கிறாய் என்றால், வேறு எவரையும் ஏன் சகிக்கக்கூடாது?

மற்றவர்கள் எருசலேமுக்குச் செல்லட்டும்; நீ பொறுமை அல்லது தாழ்மை வரை செல். ஏனெனில் இதுவே உலகத்திற்கு வெளியே நீ செல்வது; அது உலகத்திற்கு உள்ளே செல்வது.

நீ எவ்வளவு அல்லது எவ்வாறு குற்றம் செய்தாலும் கடவுளும் மனிதர்களும் உன்னிடம் எந்த மனநிலையை வைத்திருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறாயோ — அவர்கள் எவ்வளவு அல்லது எவ்வாறு குற்றம் செய்தாலும் அதே மனநிலையை மற்றவர்களிடம் காட்டு.

அத்தியாயம் XVI. பலவீனர் மீதான இரக்கமான கவனிப்பும் குணமாக்குதலும், சீர்கேடற்ற மனத்துடன் அவர்களிடையே எவ்வாறு வாழ வேண்டும் என்பதும் பற்றி.

தன் மகனால் புண்படுத்தப்பட்ட தாய், பழிவாங்குதலாக அவனுக்குத் தீங்கு செய்ய விரும்புவதில்லை, ஏனெனில் அவனது வலியைத் தன் சொந்த வலியாகக் கருதுகிறாள். ஆகவே, யாரேனும் அவளுக்காகப் பழிவாங்க விரும்பி அவள் மகனைப் புண்படுத்தினால், அவன் பழிவாங்கியதாகக் கருதப்படக்கூடாது, மாறாகக் காயத்தை மீண்டும் செய்ததாகக் கருதப்பட வேண்டும். ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும் எல்லா மனிதர்களிடமும் இவ்வாறே இருக்க வேண்டும்: இரக்கம் காட்ட விரும்புபவராக, தன் துயரத்தின் உறுதியான காரணங்களை — அதாவது அழிந்துபோகும் பொருள்களை — அறிந்தவராக.

உன் சகோதரனுக்கும் அவனுடைய தீமைக்கும் இடையே வேறுபாடு காண்பது, நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையே வேறுபடுத்துவது போல் எளிதானது. ஏனெனில் ஒரு மனிதனைக் காணும்போது, யார் சினம் கொள்வார், யார் கோபப்படுவார்? ஆனால் அவனுடைய தீமையைக் காணும்போது, யார் வெறுப்படையாதிருப்பார் — மிகவும் ஞானமும் நன்மையும் உடைய ஒருவர் தவிர, இது அவனுக்கே மற்றவர்களைவிட அதிகத் தீங்கு விளைவிக்கிறது என்றும், ஆகவே அவனிடம் இரக்கம் காட்ட வேண்டும் என்றும் அறிந்தவர்?

உன் சகோதரன் அன்பாலும் ஞானத்தாலும் நிரம்பியிருக்கிறான், நீ அதில் பங்கு பெறுவதில்லை; அவன் சினத்தாலும் பகையாலும் சீற்றத்தாலும் நிரம்பியிருக்கிறான், நீ அதில் பங்கு பெறாமல் இருக்க இயலாது. பைத்தியக்காரனுக்கு நல்லறிவுடையவன் தேவை, அவனைக் கட்டுப்படுத்தவோ குணமாக்கவோ.

கடவுள் உனக்குக் காட்ட வேண்டுமென்று நீ மட்டும் விரும்புவது — அதாவது கருணையை — இதை எல்லா மனிதர்களுக்கும் காட்டு, கோலினாலோ மென்மையினாலோ. குருடர்களையும் பலவீனர்களையும் ஏன் அவமதிக்கிறாய்? நீயும் அதே நிலையில்தான் இருக்கிறாய்; அல்லது நீ வேறாக இருந்தால், அது உன்னாலோ உன்னிடமிருந்தோ அல்ல.

எல்லா மனிதர்களும் எப்போதும் இவ்வாறு பைத்தியத்தால் ஆட்படுத்தப்பட்டிருந்தால், நீ என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சிந்தி. அதனால் நீ கலங்க வேண்டுமா? அப்படியானால், ஒரு மனிதன் சில சமயம் கலங்கும்போது, நீ ஏன் கலங்குகிறாய்? நீ அவனுக்கு மருந்து கொடுக்கக் கடமைப்பட்டிருக்கிறாய், கலக்கத்தை அல்ல. ஏனெனில் பைத்தியத்தைப் பைத்தியம் பிடித்துச் செயல்படுவதால் எவ்வாறு குணமாக்க இயலும்?

உன் சொந்த இனத்தவரின் வேதனைகள் உன்னை ஏன் மகிழ்விக்கின்றன? அது நீதியானது என்பதால் என்றா? அப்படியானால் உன் வேதனையும் கடவுளை மகிழ்விக்கட்டும், ஏனெனில் அதுவும் நீதியானதே. ஆனால் இந்த நியாயம் உன்னை நித்திய நெருப்புக்கு ஒப்படைக்கிறது.

தன் புகழைக் குறைக்க விரும்பாத முட்டாள் மருத்துவன், தன் தவறாக இருந்தாலும், தவறாகப் போவதையெல்லாம் நோயாளிகள் மீதே சுமத்துகிறான். உனக்குக் கீழ் இருப்பவர்களிடம் நீயும் அவ்வாறே செய்கிறாய்.

எல்லா மனிதர்களிடமிருந்தும் நீ விலகியிருந்து, அவர்களுடைய பாவங்களையும் துன்பங்களையும் எண்ணிக்கொண்டிருந்தால், நீ எல்லா மனிதர்களிடமும் எத்தகைய மனநிலையைக் கொண்டிருப்பாய் — குறைந்தபட்சம் இப்போது அதே மனநிலையைக் கொண், குருட்டுத்தனத்தாலோ பலவீனத்தாலோ அவர்கள் அழிவதை உன் கண்களால் காணும்போது; ஏனெனில் அவர்கள் நிலையற்ற பொருள்கள் வழியாகப் பிசாசால் ஏமாற்றப்படுகிறார்கள், அல்லது மேற்கொள்ளப்படுகிறார்கள்.

உன் மீதான கடவுளின் ஆராய்ந்தறிய இயலாத தீர்ப்புகளுக்கு அஞ்சு. ஏனெனில் நீ மற்றவர்களுக்கு மேலாக எதுவாக இருந்தாலும், அவர்கள் ஏன் உனக்கு மேலாக இல்லை என்பதை நீ அறியாய். ஆகவே, அவர்கள் உனக்கு மேலாக இருந்திருந்தால், அவர்கள் உன்னிடம் எவ்வாறு இருந்திருக்க வேண்டும் என்று நீ காண்கிறாயோ, அவ்வாறே நீ அவர்களிடம் இரு.

உனக்குக் கீழ் இருப்பவர்களின் முன்னேற்றத்தின்படி அல்ல, உன் விருப்பத்தின்படியும் முயற்சியின்படியும் உன் வெகுமதி அளவிடப்படும், அவர்கள் முன்னேறினாலும் முன்னேறாவிட்டாலும்.

ஒரு மனிதன் தீயவன் என்பதை நீ நன்கு நிரூபித்தபின், அவனுடைய பாவத்திற்காக நீ புலம்ப வேண்டியிருக்கும், ஏனெனில் ஆண்டவரும் உன் பாவத்திற்காகப் புலம்பினார். நோயாளியின் நோயை நீ ஏன் ஆராய்கிறாய், நோயை அறிந்த பிறகு நீ துக்கப்படுவதும் இல்லை, குணமாக்குவதும் இல்லை, மாறாக அவனை ஏளனம் செய்கிறாய் என்றால்?

மற்றவர்களின் தீமைகளை நீ காணும்போது அல்லது கேட்கும்போது, உன் சொந்த ஆன்மாவை நோக்கு, அதில் மனிதர்கள் மீதான உண்மையான அன்பு எவ்வளவு உள்ளது என்று சோதிக்க.

மற்றவர்களைவிட நீ சிறந்தவனாக இருப்பதில் நீ மகிழக்கூடாது, மாறாக அவர்களிடம் நன்மை குறைவாக உள்ளது என்று வருந்த வேண்டும், அதை உன் சொந்தக் குறைபாடாகக் கணக்கிட வேண்டும்.

நீ தீர்ப்பிட அல்லது திருத்த விரும்பும் நபரின் நிலையை முதலில் மேற்கொள், நீ அவன் நிலையில் இருந்தால் என்ன பயனுள்ளதாக உணர்வாயோ, அவ்வாறே அவனுக்குச் செய். ஏனெனில் "நீங்கள் எந்த அளவையால் அளக்கிறீர்களோ, அதே அளவையால் உங்களுக்கு அளக்கப்படும், நீங்கள் எந்தத் தீர்ப்பால் தீர்ப்பிடுகிறீர்களோ, அதே தீர்ப்பால் தீர்ப்பிடப்படுவீர்கள்" (மத். 7:2), ஏனெனில் கிறிஸ்துவும் தீர்ப்பிடுவதற்கு முன் மனித இயல்பை முதலில் மேற்கொண்டார்.

உன் தலைவர்கள் — அவர்களுடைய தந்தையால், அதாவது உன் ஆண்டவராகிய கடவுளால், நீ அவர்களுடைய பணியில் நியமிக்கப்பட்டிருக்கிறாய் — நீ விரும்புவதைச் செய்யுமாறு அல்ல, அவர்களுக்குப் பயனுள்ளதைச் செய்யுமாறு முயல வேண்டும். ஏனெனில் அவர்களுடைய நன்மைக்காக நீ உன்னை வளைக்க வேண்டும், உன் விருப்பத்திற்காக அவர்களை அல்ல, ஏனெனில் நீ அவர்களை ஆள்வதற்கு அல்ல, அவர்களுக்குப் பயன் செய்வதற்காகவே அவர்கள் உன்னிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டார்கள் — நோயாளி மருத்துவனிடம் ஒப்படைக்கப்படுவது போல், மருத்துவன் அவனை ஆள்வதற்கு அல்ல, குணமாக்குவதற்கே. மருத்துவன் நோயாளிக்கு எதிரானவன் அல்ல, அவனுக்காக இருப்பவன் — அதாவது அவனுடைய நோய்க்கு எதிரானவன் — நோயாளியிடமிருந்து தான் அனுபவிக்கும் எல்லாவற்றுக்கும் நோயாளியின் ஆரோக்கியத்தில் தன் முழுமையான நியாயமான பழிவாங்குதலைக் காண்கிறான். ஏனெனில் அவன் எதையும் அந்த மனிதன் மீது சுமத்துவதில்லை, நோயின் மீதே சுமத்துகிறான், ஆகவே நோயின் அழிவே அவனுக்கு முழுமையான பழிவாங்குதல்.

இரண்டு மருத்துவர்களிடம் நான்கு நபர்கள் ஒப்படைக்கப்பட்டனர்: ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு ஆரோக்கியமான நபரும் ஒரு நோயாளியும். ஆரோக்கியத்தைப் பாதுகாத்தல் அல்லது மீட்டெடுத்தல் என்ற கவனிப்புக்கு வெகுமதி வாக்களிக்கப்பட்டது. அவர்களில் ஒருவர் தனக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டவர்களுக்கு ஆரோக்கியத்தைப் பாதுகாக்கவும் மீட்டெடுக்கவும் செய்ய வேண்டிய அனைத்தையும் செய்தார், ஆயினும் இருவரும் இறந்தனர். மற்றவர் செய்ய வேண்டியதை எதுவும் செய்யவில்லை, ஆயினும் ஆரோக்கியமானவர் ஆரோக்கியமாகவே இருந்தார், நோயாளி குணமடைந்தார். இவர்களில் யார் வெகுமதிக்கு தகுதியானவர் — யாருடைய பொறுப்பிலுள்ளவர்கள் இருவரும் இறந்தனரோ அவரா, அல்லது யாருடைய பொறுப்பிலுள்ளவர்கள் உயிருடன் செழிக்கிறார்களோ அவரா? சந்தேகமின்றி, பக்தியுள்ள விருப்பத்துடன் செய்ய வேண்டியதைச் செய்தவர், அவர்கள் உயிருடன் செழித்திருந்தால் எவ்வளவு புகழுக்கும் வெகுமதிக்கும் தகுதியானவரோ, அதற்குக் குறையாமல் தகுதியானவர். செய்ய வேண்டியதைச் செய்ய மறுத்தவரோ, அவர்கள் இறந்திருந்தால் எவ்வளவு தண்டனைக்குத் தகுதியானவரோ, அதற்குக் குறையாமல் தகுதியானவர்.

ஆகவே, இரண்டு காரியங்கள் ஒரு மருத்துவனை நிறைவுபடுத்துகின்றன: நல்ல விருப்பமும் முழுமையான அறிவும். ஏனெனில் தான் கவனிக்கும் அனைவரையும் குணமாக்குவது — இது அவனுடைய வல்லமையில் இல்லை. ஏனெனில் யார் நம்பிக்கையின்றி நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறார், யார் குணமாகும் நம்பிக்கையுடன் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறார் என்பதை யாராலும் அறிய இயலாது. ஆகவே அனைவருக்கும் கவனிப்பு அளிக்கப்பட வேண்டும், முழுக் கருணையுடன் ஒவ்வொருவர் மீதும் முழு மருத்துவக் கலை பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். ஏனெனில் இவ்வாறு அனைவரின் தந்தையின் முன்னிலையில், இறந்தவர்களுக்காக ஆரோக்கியமானவர்களுக்காகப் பெறுவதைவிடக் குறையாத அருளையும் வெகுமதியையும் நாம் பெறுவோம்.

உன் மனத்தைச் சீர்கேடின்றி வைத்துக்கொண்டே தீயவர்களுடன் வாழத் தயாராகு — இது தேவதூதருக்குரியது. ஆனால் புனிதர்களுடன் இவ்வாறு செய்வதில் என்ன மகிமை உள்ளது?

தீய ஒழுக்கமுடையவர்களுடன் வாழ்ந்தும் அவர்களுடைய தீய ஒழுக்கங்களால் சீர்கெடாமல் இருப்பது தேவதூதர்களின் புண்ணியம். நோயாளிகளுடனும் பைத்தியக்காரர்களுடனும் தங்கி, சீர்கெடாமல் மட்டுமின்றி, அவர்களுக்கு ஆரோக்கியத்தை மீட்டளிப்பதும் மிகச் சிறந்த மருத்துவர்களின் அடையாளம்.

அத்தியாயம் XVII. கடவுள் மீதான அன்பின் மற்றும் அயலார் மீதான அன்பின் வல்லமையும் விளைவும் பற்றி, அன்பு எவ்வாறு விரும்பப்பட வேண்டும் மற்றும் வழங்கப்பட வேண்டும் என்பதும் பற்றி.

எவரேனும் ஒரு உடல் அழகை அனுபவிக்கும்போது, அதிலிருந்து தனக்கு நன்றாகத் தோன்றுவதை அவர் தனக்குக் கற்பிப்பதில்லை, அந்த அழகுக்கே கற்பிக்கிறார், இதன் காரணமாக அவர் அதைத் தம் மனத்தில் புகழ்கிறார், நேசிக்கிறார். தன்னை நல்லவராகக் கருதுவதில்லை, அந்த அழகையே நல்லதாகக் கருதுகிறார்; தன்னை நல்லவராகக் கருதுவது அதன் காரணமாக மட்டுமே. அவர் தன்னிடமே நிலைத்திருப்பதில்லை, அதை நோக்கிச் சென்று அதனுள் கடக்கிறார் — அதை அனுபவிப்பதில் எவ்வளவு அதிகமாக வியக்கிறாரோ, நேசிக்கிறாரோ, அவ்வளவு அதிகமான மன முயற்சியுடனும் சித்த இயக்கத்துடனும். ஆகவே யாரேனும் அந்த அழகைக் காயப்படுத்தினால் அல்லது பறித்தால், அது தனக்கு அல்ல, அந்த அழகுக்கே செய்யப்பட்ட அநீதி என்று கருதுகிறார். அதனோடு ஒட்டிக்கொள்வது அவருடைய சொர்க்கமும் பேரின்பமும் ஆக இருந்ததால், அதிலிருந்து பிரிக்கப்படுவது அவருடைய நரகமும் துன்பமும் ஆகிறது. நீயும் கடவுளிடம் அவ்வாறே இரு.

வேறொரு நன்மையைத் தேவைப்படுத்தும் ஒரு நன்மை விரும்பப்படும்போது, துன்பம் நீக்கப்படுவதில்லை, மாறாகத் தேவை குவிக்கப்பட்டு அதிகரிக்கப்படுகிறது. ஆகவே வேறொரு நன்மையைத் தேவைப்படுத்தாத நன்மையை விரும்பு. ஆனால் எல்லாப் பொருள்களும் நன்மையால் நல்லவை. ஆகவே எல்லாவற்றுக்கும் நல்லதாக இருக்க நன்மை தேவை. ஆனால் நன்மைக்கு எதுவும் தேவையில்லை; ஏனெனில் அது தன்னிலேயே நல்லது. ஆகவே இதை நேசி, நீ பேறுபெற்றவனாவாய்.

எத்தகைய நன்மையாக இருக்க வேண்டும் என்று பார், அதன் தடயங்களின் இறுதித் தடயங்கள் — அதாவது நிலையற்ற பொருள்கள் — எத்தனையோ பல அறிவுள்ள மற்றும் அறிவற்ற உயிரினங்களால் உழைப்பின் மற்றும் தவறுகளின் மிகப் பெரிய ஆபத்துகளுடன் தேடப்படுகின்றன.

உன்னிலோ மற்றவரிலோ கடவுளைத் தவிர வேறு எதிலும் நீ மகிழக்கூடாது.

எல்லா தீய ஒழுக்கங்களும் பாவங்களும், படைப்பின் பொருட்டு — அதாவது மிகத் தாழ்ந்த நன்மையின் பொருட்டு — செய்யப்படுவதால், படைப்பாளரின் நன்மைக்கு — அதாவது மிக உயர்ந்த நன்மைக்கு — எதிரானவை.

நமது இனத்தின் காற்று — அதாவது கருத்து அல்லது புகழ் — இவ்வளவு ஆர்வமாகத் தேடப்படுகிறது என்றால், நமது இனத்தின் மீட்பு — அதாவது படைப்பாளர் — எவ்வளவு அதிகமாகத் தேடப்பட வேண்டும்! நல்லவர் என்று அழைக்கப்படுவது மிகவும் இனிமையானது, நல்லவராக இருக்க விரும்பாத தீயவர்களும் கூட இதில் மகிழ்கிறார்கள் என்றால், நல்லவராக இருப்பது எவ்வளவு இனிமையானது! தீயவர் என்று அழைக்கப்படுவது மிகவும் கசப்பானதும் அவமானமானதுமாக இருப்பதால், "தீமை செய்யும்போது மகிழ்ந்து, மிகக் கெட்ட செயல்களில் அக்களிப்பவர்களும்" (நீதி. 2:14) கூட அதைத் தாங்க இயலாது என்றால், தீயவராக இருப்பது எவ்வளவு மோசமானது!

மனிதன் படைக்கப்பட்ட ஏதோ ஒன்றை விரும்புகிறான், அல்லது உடல் புலனால் அதில் ஒட்டிக்கொண்டு தன்னை மறக்கிறான் — ஆனால் நீ படைப்பாளரிடம் எப்போது அவ்வாறு நடந்துகொள்கிறாய்?

ஆண்டவர் உனக்குப் பேரின்பத்தைக் கட்டளையிடுகிறார், அதாவது தன் மீதான நிறைவான அன்பை, அதிலிருந்து அச்சமின்மையும் கலக்கமின்மையும் வருகின்றன — அதாவது அமைதியும் பாதுகாப்பும்.

உண்மை மட்டுமே தீமையிலிருந்து விலக அறியும், உண்மையின் மீதான அன்பு மட்டுமே அதைச் செய்ய இயலும். ஆகவே தீமையிலிருந்து விலகுவது இடத்தின் விஷயம் அல்ல.

நேசிப்பதால் இழக்க இயலாத ஒன்றை நேசி — அதாவது கடவுளை.

கடவுளோடு ஒட்டிக்கொள்வது உன் முழுமையான ஒரே நன்மையானால், அவரிடமிருந்து பிரிக்கப்படுவது உன் முழுமையான ஒரே தீமை, வேறு எதுவும் அல்ல. இதுவே உன் நரகம், இதுவே உன் பாதாளம்.

இந்த உடல் அழகுகளிலிருந்து இப்போதே பால்மறந்து விடு; அவை இல்லாமல் இருக்க இயலாததை வெட்கப்படு. நீ விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும் ஒருநாள் அவற்றை இழக்கப்போகிறாய் என்பதால், பெரும் வெகுமதியுடனோ அருளுடனோ இப்போது விருப்பத்துடன் செய், பெரும் வேதனையின்றி ஒருநாள் செய்யப்போவதை. ஏனெனில் யாரும் அவற்றைப் பறிக்காவிட்டாலும், இந்த வாழ்வையும் அதற்குச் சொந்தமான அனைத்தையும் நீ அலட்சியப்படுத்தப்போவதில்லையா? பார், எல்லாவற்றையும் வைத்துக்கொள்; ஒருநாள் அவை அனைத்தும் உன்னிடமிருந்து பறிக்கப்படாதா? ஆகவே எல்லாவற்றையும் இழந்தபின் நீ செய்யப்போவதை இப்போதே செய் — அதாவது இவை இல்லாமல் வாழக் கற்றுக்கொள், ஆண்டவரில் வாழவும் மகிழவும் கற்றுக்கொள்.

அயலார் மீதான இலவச அன்பு பற்றி.

எல்லாரையும் நேசிப்பவன் சந்தேகமின்றி மீட்கப்படுவான்; ஆனால் மனிதர்களால் நேசிக்கப்படுபவன் அதனால் மீட்கப்படமாட்டான். உன் மீதான பகை எல்லாருக்கும் வாழ்வுக்குத் தடையாக இருப்பது போல், எல்லாருடைய பகையும் உனக்குத் தடையாகும். ஆகவே எல்லாரையும் நேசிப்பது உனக்கு நன்மையானது; உன்னை நேசிப்பதும் அவர்களுக்கு நன்மையானது.

அன்பு இலவசமாக விரும்பப்பட வேண்டும் — அதாவது அதன் சொந்த இனிமைக்காக, மிக இனிமையான தேன்சுவையாக; எல்லாரும் பைத்தியம் பிடித்தாலும், எந்த விலைக்கும் அது விற்கப்படக்கூடாது. ஏனெனில் மற்றவர்கள் என்ன செய்தாலும், அது நமக்குப் பயனுள்ளது, நம்மைப் பேறுபெற்றவர்களாக்குகிறது.

நீ நேசிக்கப்படுவதால் நேசிக்கிறாய் என்றால், அல்லது நேசிக்கப்படுவதற்காக நேசிக்கிறாய் என்றால், நீ நேசிப்பதைவிட திருப்பி நேசிக்கிறாய், அன்புக்கு அன்பு திருப்பிச் செலுத்துகிறாய்; நீ ஒரு பரிவர்த்தனையாளன் — உன் வெகுமதியைப் பெற்றுவிட்டாய்.

உனக்கு அநீதி செய்தவனிடம் மிகவும் அன்பாகவும் நெருக்கமாகவும் காட்டிக்கொள்; நீ அநீதி செய்தவனிடம் பணிவாகவும் வெட்கமாகவும் காட்டிக்கொள்.

மனிதர்கள் உனக்குச் செய்யும் எல்லா நன்மையையும் கடவுளின் கொடைகளாகக் கருதி, அவருக்கே முழு நன்றி செலுத்தப்பட வேண்டும் என்று நம்புவது போல்; நீ மனிதர்களுக்குக் காட்டும் எல்லா நன்மையையும் அவருடைய நன்மைச்செயல்களாகக் கருது, உன்னுடையதாக அல்ல.

ஒருவனை நண்பனாக நேசிக்கும்போது, ஆனால் செல்வத்தை ஒரு நன்மையாக அவனுக்கு விரும்பும்போது, நீ அந்த நபரைவிட செல்வத்தை மேலாக நேசிக்கிறாய். ஏனெனில் அவனைத் தேவையுள்ளவனாகவும், செல்வத்தைப் போதுமானதாகவும் நேசிக்கிறாய் — செல்வத்தை இல்லாமல் இருப்பதைவிட அவனை இல்லாமல் இருக்க அதிகமாகத் தயாராக இருக்கிறாய்.

தன் அநீதியில் தீயவனைக் கொல்பவன், அநீதியை வெறுப்பதாலும் அதை அழிக்க விரும்புவதாலும், ஏமாற்றப்படுகிறான். ஏனெனில் தீயவன் தன் அநீதியில் இறக்கும்போது, அநீதி நிலையானதாகிறது. ஆகவே அநீதியை வெறுப்பவன் தீயவன் திருத்தப்படும்படி உழைக்க வேண்டும், அவ்வாறு அவனுடைய அநீதி அழியும்.

"கடவுள் அன்பாக இருக்கிறார்" (1 யோவா. 4:8). ஆகவே அன்பின் பொருட்டு அல்லாமல் வேறு காரணத்திற்காக யாருக்கேனும் அன்பைக் காட்டுபவன் கடவுளை விற்கிறான், தன் பேரின்பத்தை விற்கிறான்; ஏனெனில் நேசிக்கும்போது தவிர அவனுக்கு நன்மையாக இருப்பதில்லை.

அன்பும், அதன் அடையாளங்களும் — அதாவது மகிழ்ச்சி முதலியன — மற்றவரிடம் உனக்கு இவ்வளவு பிடிக்குமானால், உன் சொந்த ஆன்மாவில் அது எவ்வளவு இனிமையாக இருக்காது?

ஒருவருக்கு ஏதாவது கொடுப்பவன், அவர் கொடுத்ததால் அல்லது கொடுக்கப்போவதால் கொடுப்பானானால், அவனுக்குக் கடவுளிடமிருந்து அருள் இல்லை; அமைதி மற்றும் அன்பு விஷயத்திலும் உன்னிடம் அவ்வாறே.

நீ மிகவும் நேசிக்கிறாய் என்றால், அன்பாலேயே நிர்பந்திக்கப்படுகிறாய் என்றால், கண்டி, அடி; வேறுவிதமாகச் செய்தால், உன்னையே நீ கண்டனம் செய்கிறாய். கடவுளிடமிருந்து உனக்குச் செய்யப்பட வேண்டும் என்று நீ விரும்பும் அதே மனநிலையுடன் மற்றவர்களுக்கும் எல்லாவற்றையும் செய்.

"கடவுளின் அன்பு நமக்கு அருளப்பட்ட தூய ஆவி வழியாக நம் இதயங்களில் பொழியப்பட்டுள்ளது" (உரோ. 5:5). ஆனால் நீ கடவுளையோ அயலாரையோ நிலையற்ற நன்மைகளுக்காக அல்லாமல் நேசிப்பதில்லை. ஆகவே உன்னில் பொழியப்படுவது நிலையற்ற பொருள்கள் வழியாக வருகிறது, தூய ஆவி வழியாக அல்ல. இவ்வாறு பொழியப்படுவது அன்பு அல்ல, பேராசையே.

இதோ, நீ முன்னிருப்பாளனாவதற்கு முன்பு இருந்ததைவிட உன் கடமை இப்போது வேறுபட்டதல்ல. ஏனெனில் ஜெபங்களாலும், மன்றாட்டுகளாலும், உணர்வுகளாலும் நீ இப்போது செயல்களால் செய்யத் தொடங்கியதைச் செய்துகொண்டிருந்தாய் — அதாவது மனிதர்களுக்குப் பயன் செய்வதை. ஆனால் செயல்கள் அந்த உணர்வுகளைக் குறைக்கக்கூடாது, மாறாக அவற்றைத் தூண்டி அதிகரிக்க வேண்டும்.

கடவுளிடம் கற்பு காக்கும் எந்த விஷயத்திலும், அதே விஷயத்தில் உன் அயலாரிடமும் நீதியைக் காக்க உன்னால் இயலும், அது பேராசைப்படாமல் இருப்பதில் அடங்கியுள்ளது.

தங்களுக்குத் தொல்லையாக இருப்பது அன்பிலிருந்து செய்யப்படுகிறது என்று நம்புவது மனிதர்களுக்கு கடினம்.

அத்தியாயம் XVIII. தேவதூதர்களின் நிறைவான நீதி பற்றி, அவர்களுடைய நீதிக்கும் நமது நீதிக்கும் இடையேயான வேறுபாடு என்ன என்பதும் பற்றி.

எவரேனும் எதையேனும் நிறைவாக அனுபவிக்கும்போது, தன்னை மறந்து, தன்னைக் கைவிட்டு அலட்சியப்படுத்தியது போல் அதை நோக்கிச் செல்கிறார், தன்னில் என்ன நடக்கிறது என்பதை அல்ல, அதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கவனிக்கிறார் — தான் எத்தகையவர் என்பதை அல்ல, அது எத்தகையது என்பதைக் கவனிக்கிறார். ஆகவே தேவதூதர்கள் நம்மைவிட அதிகமாகத் தங்களை அலட்சியப்படுத்துகிறார்கள். ஏனெனில் தங்கள் முழு முயற்சியுடன் கடவுளை நோக்கிச் செல்வதால், தங்களையும் மற்ற எல்லாப் படைப்புகளையும் தங்கள் முழுக் கவனத்துடன் பின்னால் விட்டுச்செல்கிறார்கள்; தங்களைத் திரும்பிப் பார்க்கக்கூட அவர்கள் தகுதியாகக் கருதுவதில்லை — தங்களை அவ்வளவு அற்பமாக மதிக்கிறார்கள். தங்கள் முழு மனத்தாலும் தங்களை அலட்சியப்படுத்தி, தங்களை மறந்து, முழுமையாக அவரிடம் செல்கிறார்கள், தாங்கள் எத்தகையவர்கள் என்பதை அல்ல, அவர் எத்தகையவர் என்பதைக் கவனிக்கிறார்கள். அவர்கள் எவ்வளவு அதிகமாகத் தங்களை அலட்சியப்படுத்தி, தங்களிடமிருந்து திரும்பி, தங்களை மறக்கிறார்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவரைப் போன்றவர்களாகவும், ஆகவே மேலானவர்களாகவும் ஆகிறார்கள்.

கிறிஸ்து தேவதூதர்களைத் தங்கள் மணவாளனின் அணைப்புக்கு அழைத்துச் செல்கிறார்; நம்மை விபசாரியிடமிருந்து, அதாவது உலகிலிருந்து, பிரிக்கிறார். அவர்களை மணவாளனை அனுபவிப்பதில் வலிமையானவர்களாகவும் உறுதியானவர்களாகவும் ஆக்குகிறார்; நம்மை விபசாரியின்றி, அதாவது உலகின்றி, இருப்பதற்கு ஆக்குகிறார். அவர்களைக் காட்சியிலும் நிஜத்திலும் வைத்திருக்கிறார்; நம்மை நம்பிக்கையிலும் எதிர்நோக்கிலும் வைத்திருக்கிறார். அவர்களுக்கு உண்மையான பேரின்பத்தில் நிறைவான மகிழ்ச்சி அளிக்கிறார்; நமக்குத் துன்பத்தில் பொறுமை அளிக்கிறார். அவர்களுக்குப் பேறுபெற்ற வாழ்வு; நமக்கு மிகச் சிறந்ததாக ஒரு விலையுயர்ந்த மரணம். அவர்களுக்குத் தங்களுக்காக, அதாவது கடவுளுக்காக வாழ்வது; நமக்கு உலகுக்கு இறப்பது. அவர்களுக்குத் தங்கள் நன்மைகளில் மகிழ்வது; நமக்கு நம் தீமைகளுக்காக வருந்துவது. அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியான இதயங்கள்; நமக்கு நொறுங்கிய இதயங்கள். அவர்களுக்கு நீதி; நமக்கு மனமாற்றம். அவர்களுக்கு நன்மையின் நிறைவு; நமக்கு நன்மையின் தொடக்கம். தேவதூதர்கள் கடவுளிடமிருந்து அன்பைவிட மேலான அல்லது மதிப்புமிக்க, விலையுயர்ந்த அல்லது பயனுள்ள, ஆகவே அதிகமாக விரும்பத்தக்க, அல்லது அழகான எந்தக் கொடையையும் பெற்றதில்லை என்று நான் உறுதியாக ஆணையிடுகிறேன். இதை யாரால் புரிந்துகொள்ள அல்லது நம்ப இயலும்? ஏனெனில் கடவுள் அன்பாக இருக்கிறார். ஆகவே அன்பைவிட மேலான அல்லது சிறந்த ஒன்றை யாரிடமேனும் இருந்தால், கடவுளைவிட மேலான அல்லது சிறந்த ஒன்றை அவர் வைத்திருக்கிறார்.

அத்தியாயம் XIX. ஆன்மாவின் உண்மையான மற்றும் உள்ளார்ந்த அழகு பற்றி, ஒவ்வொரு மனிதனின் உண்மையான நிறைவு எதில் அடங்கியுள்ளது என்பதும் பற்றி.

தன் சொந்த வகையில் ஒரு குறிப்பிட்ட இயற்கையான அழகையும் நிறைவையும் கொண்டிராத எதையும் நீ காண்பதில்லை. இது எவ்வகையிலேனும் குறைந்து இல்லாமல் போகும்போது, அது உனக்கு நியாயமாக விரும்பத்தகாததாகத் தோன்றுகிறது — எடுத்துக்காட்டாக, மூக்கு வெட்டப்பட்ட ஒரு மனிதனை நீ பார்த்தால், உடனடியாக மறுப்பு தெரிவிக்கிறாய். ஏனெனில் மனித இயற்கையின் இயல்பான நிறைவுக்கு அவனிடம் என்ன குறைவாக உள்ளது என்பதை நீ உணர்கிறாய். மரத்தின் இலை அல்லது எந்தப் புல்லின் இலை வரையிலும் எல்லாப் பொருள்களிலும் இது அவ்வாறே. உண்மையில், மனித மனம் ஒரு குறிப்பிட்ட இயற்கையான மற்றும் சொந்தமான அழகையும் நிறைவையும் கொண்டுள்ளது என்பதை யார் மறுப்பார்? இது இருக்கும் அளவுக்கு நியாயமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது; இல்லாத அளவுக்கு நியாயமாகக் குற்றம் சாட்டப்படுகிறது. ஆகவே, கடவுளின் உதவியுடன், உன் மனத்தில் இந்த அழகும் நிறைவும் எவ்வளவு குறைவாக உள்ளது என்று எண்ணிப்பார், இந்தக் குறைபாட்டைக் கண்டனம் செய்வதை நிறுத்தாதே. ஆன்மாவின் இயற்கையான அழகு என்ன? கடவுளிடம் பக்தியுள்ளதாக இருப்பது. எந்த அளவு? "உன் முழு இதயத்தோடும், உன் முழு ஆன்மாவோடும், உன் முழு வலிமையோடும்" (லூக். 10:27). அதே அழகுக்குத் தன் அயலாரிடம் கருணையுள்ளதாக இருப்பதும் சேரும். எந்த அளவு? மரணம் வரையிலும். நீ இவ்வாறு இல்லையெனில், யாருக்கு இழப்பு? கடவுளுக்கு — சிறிதும் இல்லை. உன் அயலாருக்கு — ஒருவேளை சிறிது. ஆனால் உனக்கு — சந்தேகமின்றி மிகப் பெரியது. ஏனெனில் இயற்கையான அழகிலிருந்தும் நிறைவிலிருந்தும் பறிக்கப்படுவது எதற்கும் தீங்கு விளைவிக்காமல் இருக்க இயலாது. ஏனெனில் ரோஜா சிவப்பாக இருப்பதை நிறுத்தினாலோ, லில்லி நறுமணம் வீசுவதை நிறுத்தினாலோ, இத்தகைய இன்பங்களை நேசிப்பவனுக்கு இழப்பு சிறிதல்ல என்று எனக்குத் தோன்றும்; ஆனால் ரோஜாவுக்கும் லில்லிக்கும், தங்கள் இயற்கையான சொந்த அழகிலிருந்து பறிக்கப்பட்டவர்களுக்கு, அது மிக அதிகமாகவும் மிகக் கொடுமையாகவும் இருக்கும்.

அறிவுள்ள படைப்பின் உண்மையான நிறைவு என்னவென்றால், ஒவ்வொரு பொருளையும் அது மதிக்கப்பட வேண்டிய அளவுக்கு மதிப்பது. ஏனெனில் அதை அதிகமாகவோ குறைவாகவோ மதிப்பது தவறு. மேலும், ஒவ்வொரு பொருளும் இயற்கையாக அதற்கு மேல், அதற்கு இணை, அல்லது அதற்குக் கீழ் உள்ளது. மேல்: கடவுள். இணை: அயலார். கீழ்: மற்ற அனைத்தும். ஆகவே கடவுளை அவர் மதிக்கப்பட வேண்டிய அளவுக்கு மதிக்க வேண்டும். அவர் இருக்கும் அளவுக்கு அவர் மதிக்கப்பட வேண்டும். ஆனால் அவர் எவ்வளவு பெரியவர் என்று அறியாவிட்டால், அவர் இருக்கும் அளவுக்கு யாராலும் அவரை மதிக்க இயலாது. ஆனால் அவர் எவ்வளவு பெரியவர் என்பதை அவரைத் தவிர வேறு யாராலும் நிறைவாக அறிய இயலாது. ஏனெனில் அவருடைய சாரம் நமது சாரத்தைவிட எவ்வளவு மேம்பட்டதோ, அவ்வளவு அவருடைய தன்னறிவு நமது அறிவைவிட மேம்பட்டது. ஆகையால், அவருடைய சாரத்துடன் ஒப்பிடும்போது நமது சாரம் ஒன்றுமில்லை என்பது போல், அவருடைய தன்னறிவுடன் ஒப்பிடும்போது நமது அறிவு குருட்டுத்தனமும் அறியாமையும் ஆகும். ஆகவே அவருடைய தன்னைப்பற்றிய நிறைவான அறிவு அவருடையது மட்டுமே, அவருக்குச் சமமானது. ஆகையால் ஆண்டவர் கூறுகிறார்: "மகனைத் தவிர, தந்தையை யாரும் அறியார்" (மத். 11:27). ஆகவே அவருடைய தன்னைப்பற்றிய நிறைவான அறிவு அவருடையது மட்டுமே என்பது போல், அவருடைய தன்னைப்பற்றிய சமமான மற்றும் முழுமையான அன்பும் அவருடையது மட்டுமே. ஏனெனில் அவர் மட்டுமே, தான் எவ்வளவு பெரியவர் என்பதை நிறைவாக அறிவதால், தான் எவ்வளவு பெரியவரோ அவ்வளவாக நிறைவாகத் தன்னை நேசிக்கிறார்.

நான் தொடக்கத்தில் வைத்த வரையறைக்கு இப்போது திரும்பு. ஏனெனில் நுணுக்கமாக ஆராயும்போது, அது அறிவுள்ள படைப்புக்கு அல்ல, கடவுளுக்கு மட்டுமே பொருந்துவது நிரூபிக்கப்படுகிறது. ஏனெனில் — மற்றவற்றைத் தவிர்க்க — காட்டப்பட்டது போல், தன்னை எவ்வளவு பெரியவர் என்று முழுமையாக அறிவதும் நேசிப்பதும் அவருக்கு மட்டுமே உரியது. அறிவுள்ள படைப்பின் நிறைவு என்ன? அதாவது எல்லாவற்றையும் — மேலானவற்றை, அதாவது கடவுளையும், சமானமானவற்றை, அதாவது அயலாரையும், கீழானவற்றை, அதாவது அறிவற்ற ஆவிகள் முதலியவற்றையும் — ஒரு அறிவுள்ள படைப்பால் மதிக்கப்பட வேண்டிய அளவுக்கு மதிப்பது. அவை எவ்வளவு மதிக்கப்பட வேண்டும் என்பதை இவ்வாறு கணக்கிடு: கடவுளுக்கு எதுவும் முன்னுரிமை பெறாது, எதுவும் சமப்படுத்தப்படாது, பாதியாகவோ, மூன்றில் ஒரு பகுதியாகவோ, எல்லையில்லாததில் எந்தப் பின்னமாகவோ ஒப்பிடப்படாது. ஆகவே எதையும் அதிகமாகவும் வைக்காதே, எதையும் சமமாகவும் வைக்காதே, எல்லையில்லாததில் பாதியாகவோ எந்தப் பின்னமாகவோ வைக்காதே. எதையும் அதிகமாக நேசிக்காதே, சமமாக நேசிக்காதே, அவருடன் ஒப்பிடும்போது எந்தப் பின்னமாகவும் நேசிக்காதே. ஆகையால் ஆண்டவர் தாமே கூறுகிறார்: "உன் ஆண்டவராகிய கடவுளை உன் முழு இதயத்தோடும், உன் முழு ஆன்மாவோடும், உன் முழு வலிமையோடும், உன் முழு மனத்தோடும் நேசிப்பாயாக" (லூக். 10:27) — அதாவது அனுபவிப்பதற்காகவோ, சார்ந்திருப்பதற்காகவோ வேறு எதையும் நேசிக்காதே. மேலானவை பற்றி இது.

இயற்கையாகச் சமானமானவர்கள் — அதாவது இயல்பைப் பொறுத்தவரை — எல்லா மனிதர்களும். ஆகவே அவர்கள் எல்லாரையும் தன்னைப் போலவே மதிக்க வேண்டும். ஆகவே மேலானவை பற்றி, அதாவது கடவுளைப் பற்றி, அன்பில் எதையும் முன்னுரிமை தரக்கூடாது, சமப்படுத்தக்கூடாது, எந்தப் பகுதியிலும் ஒப்பிடக்கூடாது என்பது போல்; எந்த மனிதனுடைய மீட்புக்காகவும், தன் சொந்த நிலையான மீட்புக்காகச் செய்ய அல்லது அனுபவிக்க வேண்டிய அனைத்தையும், எந்த மனிதனுடைய நிலையான மீட்புக்காகவும் அதே அளவு செய்ய அல்லது அனுபவிக்க வேண்டும். ஏனெனில் ஆண்டவர் கூறுகிறார்: "உன் அயலாரை உன்னைப் போலவே நேசிப்பாயாக." இணையானவை பற்றி இது.

கீழானவை என்பவை அறிவுள்ள ஆவிக்குப் பிறகு வரும் அனைத்தும் — அதாவது விலங்குகளுடன் பகிரப்படும் உணர்வு வாழ்வு, புல்லுடனும் மரங்களுடனும் பகிரப்படும் உடலை வளர்க்கும் வாழ்வு, மற்றும் உலோகங்களுடனும் கற்களுடனும் பகிரப்படும் உடல் பொருள் அதன் வடிவங்களுடனும் பண்புகளுடனும். ஆகவே மேலானவற்றைவிட எதையும் அதிகமாக நேசிக்கக்கூடாது, அவற்றுடன் ஒப்பிடும்போது சமமாகவும் நேசிக்கக்கூடாது என்பது போல்; கீழானவற்றைவிட எதையும் குறைவாக மதிக்கக்கூடாது, எதையும் அவ்வளவு அற்பமாகக் கருதக்கூடாது, எல்லையில்லாததில் மிகச் சிறிய பின்னத்திற்குக்கூட கீழானவற்றுடன் ஒப்பிடும்போது அற்பமாகக் கருதக்கூடாது. இதுவே எழுதப்பட்டிருப்பது: "உலகத்தையோ, உலகத்தில் உள்ளவற்றையோ நேசிக்காதீர்கள்" (1 யோவா. 2:15). கீழானவை பற்றி இது.

ஆகவே இத்தகைய நபர் மேலானவற்றை மகிழ்ச்சிக்காகவும், சமானமானவற்றைத் தோழமைக்காகவும், கீழானவற்றைப் பணிக்காகவும் கொண்டிருப்பார். கடவுளிடம் பக்தியுள்ளவர், அயலாரிடம் கருணையுள்ளவர், உலகிடம் மிதமுள்ளவர்; கடவுளின் அடியார், மனிதனின் தோழர், உலகின் எஜமான். கடவுளுக்குக் கீழ் நிறுத்தப்பட்டவர், அயலாருக்கு மேல் உயர்த்தப்படாதவர், உலகுக்கு அடிமைப்படாதவர்; கீழானவற்றை இடையானவற்றின் பயனுக்காகவும், இடையானவற்றை மேலானவற்றின் மகிமைக்காகவும் வழிநடத்துபவர். மேலானவற்றிடம் பக்தியற்றவர் அல்ல, நிந்திப்பவர் அல்ல, புனிதத்தை அவமதிப்பவர் அல்ல; சமானமானவற்றிடம் ஆணவமுள்ளவர் அல்ல, பொறாமையுள்ளவர் அல்ல, சினமுள்ளவர் அல்ல; கீழானவற்றிடம் வெறிபிடித்தவர் அல்ல, இழிவானவர் அல்ல. கீழானவற்றிடமிருந்து எதையும் பெறாதவர், சமானமானவற்றிடமிருந்து எதையும் பெறாதவர், மேலானவற்றிடமிருந்து அனைத்தையும் பெறுபவர். மேலானவற்றால் பதிக்கப்பட்டவர், கீழானவற்றைப் பதிக்கிறவர். மேலானவற்றால் இயக்கப்பட்டவர், கீழானவற்றை இயக்குபவர். மேலானவற்றால் பாதிக்கப்பட்டவர், கீழானவற்றைப் பாதிப்பவர். மேலானவற்றைப் பின்பற்றுபவர், கீழானவற்றை இழுப்பவர். அவற்றால் உடைமையாக்கப்பட்டவர், இவற்றை உடைமையாக்குபவர். அவற்றால் அவற்றின் ஒப்புமையில் மாற்றப்பட்டவர், இவற்றைத் தன் ஒப்புமையில் மாற்றுபவர்.

இந்த நிறைவை நோக்கி இவ்வாழ்வில் நாம் முயல்கிறோம், ஆனாலும் மறுவாழ்விலன்றி நிறைவாக அடையமாட்டோம். இப்போது எவ்வளவு தீவிரமாக விரும்புகிறோமோ, அப்போது அவ்வளவு முழுமையாக அடைவோம். அப்போது மனத்தில் கடவுளிடமிருந்து அல்லாமல் எந்த இயக்கமும் இருக்காது; உடலில் ஆன்மாவிடமிருந்து அல்லாமல் எந்த இயக்கமும் இருக்காது; இவ்வாறு ஆன்மாவிலும் உடலிலும் கடவுளிடமிருந்து அல்லாமல் எந்த இயக்கமும் இருக்காது. பாவம் — அதாவது சித்தத்தின் சீர்கேடு — இருக்காது, பாவத்தின் தண்டனையும் — அதாவது ஊனுடலின் அழிவு, வலி, மரணம் — இருக்காது. நிர்வாண மனம் நிர்வாண உண்மையுடன் ஒட்டிக்கொள்ளும், அதை அடைய எந்த வார்த்தைகளோ, அருளடையாளங்களோ, உவமைகளோ, எடுத்துக்காட்டுகளோ தேவையில்லை. ஏனெனில் அங்கே "ஆண்டவரை அறிந்துகொள் என்று ஒருவர் தம் சகோதரனுக்குக் கற்பிக்கமாட்டார். ஏனெனில் சிறியோர் முதல் பெரியோர் வரை அனைவரும் என்னை அறிவர் என்கிறார் ஆண்டவர்" (எரே. 31:34); ஏனெனில் அனைவரும் "கடவுளால் கற்பிக்கப்பட்டவர்களாக" (யோவா. 6:45) இருப்பார்கள்.

அத்தியாயம் XX. வார்த்தையின் மனுவுருவாதல் பற்றி, மேற்கூறிய நிறைவை அவர் தம்மிலேயே நமக்கு எவ்வாறு மிக முழுமையாக எடுத்துக்காட்டினார் என்பதும் பற்றி.

இந்த புண்ணியங்களை அல்லது நீதியின் கோடுகளை, இந்த மரணமுள்ள வாழ்விலும் கூட, ஆன்மா மிகத் தூய்மையாக இருந்திருந்தால், கடவுளின் உண்மையிலும் ஞானத்திலும் தன்னிலேயே கண்டிருக்கும். தான் — அதாவது மனித ஆன்மா — அழிவற்றதாகவும் நிலையானதாகவும் இருக்கும் என்பது மட்டுமின்றி, தன் ஊனுடலும் உயிர்த்தெழுதலில் அத்தகையதாக இருக்கும் என்பதையும் கண்டிருக்கும். ஏனெனில் அந்த உயிர்த்தெழுதலையே அங்கே — அதாவது கடவுளின் வார்த்தையிலும் ஞானத்திலும் — தெளிவாகக் கண்டிருக்கும். ஆனால் ஆன்மா தன் அசுத்தத்தின் காரணமாக இதைச் செய்ய இயலாததால், வார்த்தையுடன் ஒரு மனித மனம் இணைக்கப்பட்டது, அது கடவுளின் வார்த்தையை மிக முழுமையாகப் பெற்று, அதற்கு முற்றிலும் ஒத்ததாகவும் ஒப்பானதாகவும் ஆக்கப்பட்டு, அதனால் மட்டுமே முழுமையாகவும் முழுவதுமாகவும் பதிக்கப்பட்டது — எழுதப்பட்டிருப்பது போல்: "என்னை உன் இதயத்தின் மீது முத்திரையாக வை" (இனிமைப்பாடல் 8:6) — முத்திரையின் ஒப்புமையில் மெழுகு அழுத்தப்படுவது போல், அதன் ஒப்புமையில் முழுமையாக மாற்றப்பட்டு, தன்னிலேயே அவரைக் காணவும் அறியவும் நமக்கு வெளிப்படுத்தியது.

ஆனால் நாம் மிகவும் குருடர்களாக இருந்தோம், கடவுளின் வார்த்தை மட்டுமின்றி, மனித ஆன்மாவையும் கூட நம்மால் காண இயலவில்லை; ஆகவே மனித உடலும் சேர்க்கப்பட்டது. ஏனெனில் இந்த மூன்றை எண்ணிப்பார்: கடவுளின் வார்த்தை, மனித மனம், மனித உடல். முதலாவதை நாம் நன்றாகக் காண இயலுமானால், இரண்டாவது நமக்குத் தேவையில்லை. குறைந்தபட்சம் இரண்டாவதைக் காண இயலுமானால், மூன்றாவது நமக்குத் தேவையில்லை. ஆனால் முதலாவதையோ இரண்டாவதையோ — அதாவது கடவுளின் வார்த்தையையோ மனித மனத்தையோ — நம்மால் காண இயலாததால், மூன்றாவது சேர்க்கப்பட்டது, அதாவது மனித உடல். இவ்வாறு "வார்த்தை ஊனுடல் ஆகி நம்மிடையே குடிகொண்டது" (யோவா. 1:14), நம் வெளிப்புற உலகில், இதன் வழியாக ஒருநாள் தன் உள்ளகத்திற்கு நம்மை அழைத்துச் செல்வதற்காக. ஆகவே ஊனுடலைக் கொண்ட ஒரு அறிவுள்ள ஆன்மா வார்த்தையுடன் இணைக்கப்பட்டது, அந்த ஊனுடல் வழியாக நம் கற்பிப்புக்கும் திருத்தத்திற்கும் தேவையான அனைத்தையும் கற்பிக்கவும், செய்யவும், அனுபவிக்கவும். அதில் மட்டுமே நாம் மேலே விவாதித்தவை மிக நிறைவாகக் காணப்பட்டன — அதாவது கடவுளிடம் பக்தி, அயலாரிடம் கருணை, உலகிடம் மிதம். ஏனெனில் கடவுளுக்கு எதையும் முன்னுரிமை தரவில்லை, எதையும் சமப்படுத்தவில்லை, எந்தப் பகுதியாகவும் ஒப்பிடவில்லை, எல்லையில்லாததில் மிகச் சிறிய பின்னத்திற்குக்கூட ஒப்பிடவில்லை. ஆகையால் அவர் கூறுகிறார்: "நான் எப்போதும் அவருடைய — அதாவது தந்தையின் — சித்தத்தைச் செய்கிறேன்" (யோவா. 8:29). அயலாரை மிக நிறைவாகத் தன்னைப் போலவே நேசித்தார். ஏனெனில் தனக்குக் கீழானவற்றில் — அதாவது அறிவுள்ள மனத்திற்குக் கீழானவற்றில் — எதையும் விட்டுவைக்கவில்லை, அனைத்தையும் அயலாரின் நன்மைக்காக மாற்றினார்: உணர்வு வாழ்வையும், ஊனுடலை வளர்க்கும் வாழ்வையும், ஊனுடலையும் கூட. ஏனெனில் நமக்காக மிகக் கூர்மையான வலிகளையும், உயிர்வளர்க்கும் வாழ்வுக்கு எதிராக மரணத்தையும், ஊனுடலுக்கு எதிராகக் காயங்களையும் அனுபவித்தார்.

உலகிடம் அவர் எத்தகைய மிதமும் எத்தகைய அலட்சியமும் கொண்டிருந்தார் என்றால், மனுமகனுக்குத் தலை சாய்க்கக்கூட இடமில்லை. கீழானவற்றிடமிருந்து எதையும், இடையானவற்றிடமிருந்து எதையும் பெறவில்லை, மேலானவற்றிடமிருந்து — அதாவது கடவுளின் வார்த்தையிடமிருந்து, அதனுடன் ஆளின் ஒற்றுமையில் இணைக்கப்பட்டிருந்தது — அனைத்தையும் பெற்றார். அருளடையாளங்களால் அல்ல, வார்த்தைகளால் அல்ல, எடுத்துக்காட்டுகளால் அல்ல, கடவுளின் வார்த்தையின் பிரசன்னத்தால் மட்டுமே புரிந்துகொள்ளக் கற்பிக்கப்பட்டது, நேசிக்கத் தூண்டப்பட்டது. இந்த ஆன்மா வழியாக, கடவுளின் வார்த்தையும் ஞானமும் நமக்கு முவ்வகையில் — அதாவது அருளடையாளங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் எடுத்துக்காட்டுகள் வழியாக — என்ன செய்ய வேண்டும், என்ன சகிக்க வேண்டும், எதன் வழியாக என்பதைக் காட்டினார். ஏனெனில் மனிதன் கடவுளைத் தவிர வேறு யாரையும் பின்பற்றக்கூடாது, ஆனாலும் ஒரு மனிதனைத் தவிர வேறு யாரையும் பின்பற்ற இயலாது. ஆகவே மனிதன் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டார், தான் பின்பற்ற இயலுமானவரைப் பின்பற்றும்போது, பின்பற்ற வேண்டியவரையும் பின்பற்றுவதற்காக. அவ்வாறே, கடவுளைத் தவிர வேறு யாருடைய சாயலிலும் மாற்றப்பட இயலாது, ஏனெனில் அவருடைய சாயலில் படைக்கப்பட்டான்; ஆனாலும் ஒரு மனிதனுடைய சாயலிலன்றி மாற்றப்பட இயலாது. ஆகவே கடவுள் மனிதனானார், மனிதன் தான் பின்பற்ற இயலும் மனிதனுடைய சாயலில் மாற்றப்படும்போது, தனக்கு நன்மையான கடவுளுடைய சாயலிலும் மாற்றப்படுவதற்காக.