Guigo I

Düşünceler

(Meditationes)

Bölüm I. Hakikat ve barış hakkında, ve barışın yalnızca hakikat yoluyla nasıl elde edildiği üzerine.

Hakikat, güzel bir şey olarak ortaya konmalıdır. Ondan çekinen birini yargılama, aksine merhamet et. Ama sen hakikate ulaşmayı arzuluyorken, kusurların yüzüne vurulduğunda onu neden reddediyorsun? Bak, hakikat ne kadar çok acı çekiyor. Sarhoşa "Sen bir sarhoşsun" deniyor; şehvet düşkününe, kibirliye ve geveze olana da aynı şekilde. Ve bu doğrudur. Ama onlar derhal çılgına dönüyor, vaizinde hakikate zulmediyor ve onu öldürüyorlar. Bak, yalana ne kadar saygı gösteriliyor. Her türlü kusurun kölesi olan en kötü insanlara "İyi efendiler" deniyor. Yatışıyor, seviniyorlar ve böyle konuşan kişideki yalanı yüceltiyorlar.

Hakikat, görünüşsüz ve güzelliksiz, çarmıha çivilenmiş hâlde tapılmayı bekler.

Her yaratık ne kadar asil ve güçlüyse, hakikate o kadar isteyerek boyun eğer; hatta güçlü ve asil olması da tam da hakikate boyun eğmesindendir.

Geçici şeyler seni acıtıyor; neden başka şeylere, yani hakikate sığınmıyorsun?

Hakikatin bize tüm sıkıntılardan daha acı gelmesinin sebebi şudur: Tek tek sıkıntılar bir veya birkaç zevke saldırır; oysa hakikat hepsini birden itham eder.

Bütün renkleri ve gözlerle deneyimlenebilecek her şeyi deneyimleseydin, yahut diğer bedensel duyularla deneyimlemiş olsaydın; bütün haberleri anlatsaydın ya da dinleseydin — ne faydası olurdu? Deneyimlediğin ya da işittiğin bunca şey için de durum böyledir.

Hiç kimseye kendi günahın dışında nefret duyamazsın. Zira kötülere bile iyilik dilemek azizlere mahsustur. Yalnızca hakikati ve ondan doğan barışı sevmek gerekir.

Hakikatin hizmetkârı, hizmet ettiği şeyi de, hizmet edileni de sevsin. Ve aynı hakikat bir başkası tarafından kendisine sunulduğunda, sevdiği bir şey olarak şükranla kabul etsin.

Hakikati söylemenin sebebin, tıpkı şifa vermedeki gibi, sevgi olsun. Ve eğer birisi onu kabul etmezse, ya ona merhamet ediyorsundur, ya onu sevmiyorsundur, ya da küçümsediği şeyi değersiz sayıyorsundur — tıpkı bir hastanın şifalı bir ilacı reddetmesi gibi.

Hakikati, meleklerle paylaşılan sonsuz barış takip eder; yalanı ise şeytanla paylaşılan zahmet ve keder. Hakikatin savunulmaya ihtiyacı yoktur; aksine senin ona ihtiyacın vardır.

Hakikat senin türün için son derece acı ve tatsızdır; kendi suçundan değil, onların suçundan — tıpkı parlak ışığın zayıf gözlere acı vermesi gibi. Öyleyse dikkat et, onu gerektiği gibi, yani sevgiyle söylemeyerek daha da acı kılma. Zira nasıl ki şefkatli bir hekim, hastaya faydalı ama acı bir iksir verirken, tatlı olan gönüllüce alınsın ve aynı yudumda şifalı olan da kolayca yutulsun diye kabın kenarını balla sıvarsa — senin de bütün görevin insanlara faydalı olmaktır.

Hakikati, hakikat sevgisinden değil de başkasını incitme arzusundan söylersen, hakikati söyleyenin mükâfatını değil, hakaret edenin cezasını alırsın.

Bak, gerçek ışık seni kendin için eksiksizce aydınlattığında ne büyük azap çekeceksin — bir tek sözle kötülüklerinden bir parçasını gösterdiğin kişi bile şimdiden bu kadar ızdırap çekiyorken. Zira o gün kalplerin niyetleri ortaya serilecektir.

Bir başkasını kınadığında da, bir başkası tarafından kınandığında da eşit biçimde günah işlersin; zira her iki durumda da hakikati ya kötü bir şey olarak kabul eder ya da bir kötülük olarak dayatırsın. Öyleyse seni kamçılamak isteyen, hayatını, yani hakikati ele geçirsin; onunla seni vursun ve azap çektirsin.

Hakikat, hayat ve ebedî kurtuluştur. Bu nedenle, ondan hoşlanmayan kişiye merhamet etmelisin. Çünkü o, hoşlanmadığı ölçüde ölü ve kayıptır. Ama sen, sapkın olduğun için, hakikatin ona acı ve dayanılmaz olduğunu düşünmedikçe söylemezdin. Zira başkalarını kendine göre ölçüyorsun. Fakat en kötüsü şudur: İnsanları memnun etmek için, onların sevip beğendiği hakikati, sanki yalanlar ya da dalkavukluklar söylüyormuş gibi söylediğin zamandır. Öyleyse hakikat ne hoşa gitmediği için ne de hoşa gittiği için söylenmelidir; fayda sağlaması için söylenmelidir. Yalnızca zarar verecekse susulmalıdır — tıpkı ışığın zayıf gözlere zarar vermesi gibi.

Ekmek, yani hakikat, insanın kalbini bedensel biçimlere boyun eğmekten korur.

Ne mutlu o kimseye ki, zihni yalnızca hakikatin bilgisi ve sevgisiyle hareket eder ya da etkilenir; bedeni ise yalnızca zihnin kendisiyle hareket eder. Zira böylece beden de yalnızca hakikatle hareket etmiş olur. Eğer zihinde hakikatten başka hiçbir devinim, bedende zihinden başka hiçbir devinim yoksa, o zaman bedende de hakikatten, yani Tanrı'dan başka hiçbir devinim olmaz.

Her şeyi barış uğruna yaparsın; barışa giden yol ise yalnızca hakikatten geçer — ki hakikat bu hayatta senin hasmındır. Öyleyse ya onu kendine boyun eğdir, ya kendini ona boyun eğdir. Zira sana başka bir seçenek kalmamıştır.

Sıkıntı sana barışı arzulamayı hatırlatır. Ama sen, gözlerin kör olmuş hâlde, sevdikçe ve arzuladıkça barışa sahip olmanı kesinlikle imkânsız kılan şeyi arzuluyorsun.

Başkasında seni bu kadar rahatsız eden şeyi, yani öfkeyi, neden kendine çekiyorsun? Demek ki o öfkelendiği için öfkeleniyorsun. Hayır, asıl kendine öfkelen, çünkü öfkelenen sensin. Öfke sana gerçekten nahoş gelseydi, onu kabul etmez, ondan kaçardın. Bu da ancak barışı muhafaza etmekle mümkün olur.

Bir havuz suyun bolluğuyla övünmez; zira su kaynaktan gelir. Senin barışın için de durum böyledir. Zira barışın sebebi her zaman başka bir şeydir. Dolayısıyla barışın, kaynağı ne kadar değişkense o kadar zayıf ve aldatıcıdır. Bir insan yüzünün hoşluğundan doğduğunda ne kadar da değersizdir!

Her insan güvende olmayı arzular. Ama bu güvenlik, kişi ne kadar çok rahatsız edilebildikçe o kadar azalır. Ve sevdiği şeyler istediğinden farklı olmaya ne kadar hazırsa, o kadar çok rahatsız edilebilir. Öyleyse biri sana desin ki: "Sana kötülük edeceğim; barışını elinden alacağım. Senin hakkında kötü düşüneceğim ya da söyleyeceğim." İşte bak, kederlenmek ve huzursuzlanmak için ne kadar hazırsın.

Geçici şeyler barışının sebebi olmasın; çünkü barışın da onlar kadar değersiz ve kırılgan olacaktır. Böyle bir barış hayvanlarla paylaştığın barış olur; seninki meleklerle olsun — yani hakikatten doğan barış.

Barış ve mutluluk uğruna elinde tuttuğun ve sevdiğin ne varsa, onu hor gör — barış ve mutluluğu tamamen yitirmek istemiyorsan.

Barış, içinde bulunduğu ruhun iyiliğidir. Bu nedenle hoş bir tat gibi kendi hatırı için arzulanmalıdır. Sende o kadar büyük olsun ki kötüleri bile dışarıda bırakmasın.

"Yüreğiniz sıkılmasın, korkmayın da" (Yuh. 14:27). İşte gerçek Sebt budur. Bunu, ne cezbedilen ne de zorlanan kutlar; böyle biri kendini kendi kudretinde tutar; böyle biri kendisinden sadaka verebilir — öyle ki bir başkası uygun gördüğü gibi öfkeli ya da memnun olabilsin.

Geçici barışın sevgisi zorunlu olarak zihin huzursuzluğu doğurur. Dolayısıyla bu barışa sahip olan ve onu seven, zorunlu olarak barıştan yoksundur.

Sana kötülük edenleri kıskanmazsan, onlarla barışın olur.

Nasıl ki benzerlik ve barış sayesinde her şey varlığını sürdürürse, benzemezlik ve anlaşmazlık yüzünden de her şey yok olur.

Bölüm II. Kendinden duyulan faydalı hoşnutsuzluk ve günahın alçakgönüllü itirafı hakkında.

Hakikate dönüşün başlangıcı, yalandaki kendinden hoşnutsuzluktur. Düzelmeyi, kınama önce gelir. Zira hoşlanılmayan şeyi değiştirmeye kimse yanaşmaz. Öyleyse sen her zaman değişmeye muhtaç olduğun için, her zaman kendinden hoşnutsuz olmaya da muhtaçsın.

Kurtuluşun için harcadığın tüm çabada, kendini kınamak ve hor görmekten daha faydalı bir görev ya da ilaç yoktur. Dolayısıyla bunu yapan herkes senin yardımcındır. Zira o, kurtulman için senin yaptığın ya da yapman gereken şeyi yapmaktadır.

Kendinden hoşnut olman, kendin için hiçbir iyiliğin senden gelmediğini anlamadığındandır. Senden sana yalnızca kötülük gelir. Dolayısıyla kendine hiçbir minnet borçlu değilsin. Bütün kötülük sana kendinden gelir. Bu nedenle karşılık olarak büyük cezalar borçlusun.

Tanrı'ya giden yol kolaydır, çünkü yükünü bırakarak yürünür; yüklenerek yürünseydi ağır olurdu. Öyleyse kendini o kadar hafiflet ki, her şeyi bıraktıktan sonra kendini de inkâr et.

Kendini değersiz bilen kişi, kınamaları kendi kararlarıymış gibi sakin ve alçakgönüllü biçimde kabul eder. Övgüleri ise kendi kararları olmadığı için reddeder.

Birisi senin hakkında kötü söylediğinde, eğer doğru değilse, sana değil ona zarar verir — tıpkı altına gübre demek altına ne zarar verirse. Söylenen kötülük doğruysa, neden kaçınman gerektiğini öğrenirsin. İyi olanı söyleyen ise övdüğüne değil, kendisine fayda sağlar. Senin hakkında sana iyi şeyler söylendiğinde, senin daha iyi bildiğin söylentiler niye anlatılsın ki? Yalnız kendini kına.

Herkes kendi kusurlarından kaçsın; zira başkalarının kusurları ona zarar vermez. Giysilerin ve tacın sürekli bir yalandır, çünkü eksik olanı temsil ederler.

Birisi hırsızlık yaptığına üzüldüğünde, bundan doğan utançtan dolayı üzülüyorsa, hırsızlıktan pişman olmuş değildir; utanca uğramış olmasına üzülür. Günah işlemeyi değil, cezalandırılmayı dehşetli bulur ya da kötülük sayar. Oysa doğru kişiler için günah işlemekle cezalandırılmak ayrı şeyler değildir. Günahın kendisini en ağır ceza sayarlar; bu yüzden hiçbir günahın cezasız kalamayacağına inanırlar, çünkü günahın günahkârlığı büyük bir cezadır ve hiç kimseye bundan daha kötü bir şey dayatılamaz. Bu sebeple, başka hiçbir kötülük peşinden gelmese bile, günahın tüm kötülüklerin üstünde kaçınılması ve ondan uzak durulması gerektiğini düşünürler.

Birine nefret duyacaksan, hiç kimseye kendine duyduğun kadar duyma. Zira hiç kimse sana kendin kadar zarar vermemiştir.

Önce kınanmadan hiçbir şey düzelmezse, kınanmak istemeyen düzelmek de istemiyor demektir. Zira şöyle yazılmıştır: "Azarı kötüleyen akılsızdır" (Özd. 12:1); "Uyarıya kulak veren ise anlayış sahibi olur" (Özd. 15:32).

İtiraf hakkında.

Vergi görevlisi için kurtuluşa dönüş imkânsız olurdu — eğer Ferisi'nin küstahça yüzüne vurduğu şeyi alçakgönüllülükle itiraf etmeseydi.

Yalnızca şunda adilsin: Günahların yüzünden mahkûm edilmeyi hak ettiğini kabul edip ilan ettiğinde. Kendini adil ilan edersen yalancısın ve hakikat olan Rab tarafından, O'na aykırı biri olarak mahkûm edilirsin. Kendini günahkâr ilan et ki, doğru sözlü olarak hakikat olan Rab ile uyuşasın ve özgür kılınasın.

İtiraf edenlere şefaat etmek, bağışlanmaları için, büyüklerin işidir; henüz suçlarını tanımayanlar için de nazikçe yalvarmak — tanımaları için — ve ya utandıklarından ya da suçlarını sevdiklerinden dolayı itiraf etmeyenler için de yalvarmak — itiraf etmeleri için — daha büyüklerin işidir.

Kendisinden öç almak isteyen her akıl sahibi ruh, kendi için korktuğu, tiksinti duyduğu ve kötülük saydığı şeyi başkasına dayatır. Öç almak için hiçbir şeyi hakikatten daha istekli kapmaz ve hiçbir kötülüğü daha şiddetli bir ruhla dayatmaz. Dolayısıyla hiçbir şeye, hakkında hakikat söylenmesine duyduğu kadar tiksinti duymaz. Zira hasım başkası hakkında söylediği şey, eğer söylenen kişi alçakgönüllülükle kabul ederse, ebedî kurtuluşu hak edebileceği türdendir. Çünkü bir zina edeni zina eden diye çağıran kişi, ona kötülük olarak, zina edenin kendi kurtuluşu için gönüllüce itiraf etmesi gereken şeyi söylemektedir. Öyleyse bunu isteyerek kabul etsin ve hangi niyetle söylendiğine değil, kendisine neyin söylendiğine dikkat etsin.

Doğru sözlü görünmeyi değil doğru sözlü olmayı gerçekten seven ve yalancı görünmekten değil yalancı olmaktan gerçekten korkan kişi, yalan söylediğini fark eder etmez kendi sözünü reddeder ve hiçbir hakaret ya da kayıp onu bundan alıkoyamaz. Zira doğru sözlü olan, yalancı olarak yaşamaktansa ölmeyi tercih eder — eğer gerçekten yalancı yaşıyorsa tabii, çünkü şöyle yazılmıştır: "Yalan söyleyen ağız ruhu öldürür" (Bilg. 1:11).

Gizlemek istediğin şeyi, yani günahını, reddet ve kına; artık gizlemen gereken bir şey kalmayacaktır. Zira onu silebilirsin, ama gizleyemezsin. Çünkü örtülü olup da açığa çıkarılmayacak, gizli olup da bilinmeyecek hiçbir şey yoktur. Öyleyse neden hastalığı iyileştirmektense gizlemeyi tercih ediyorsun? Bedeninin hastalıklarını merhamet etsinler diye başkalarına nasıl gönüllüce gösteriyorsan, inanmak istemezlerse kendini ne kadar zavallı sayıyorsan, acın nasıl artıyorsa, hatta nasıl öfkeleniyorsan — ruhunun hastalıkları için de aynısını yap.

Bölüm III. Beş duyunun zevkleri ve bayağı hazları hakkında.

İki deneyimi düşün: alma ve verme. Hangisi seni daha mutlu kılar — birinden deneyimlediğin mi, ötekinden deneyimlediğin mi? İlki gereksiz şeylerle yükler, ikincisi yükünü hafifletir. Her birinin sana ne kazandırdığını gözden geçir. Her şeyi deneyimleyerek tüketmiş olmak budur. Artık umut kalmaz. Tüm duyusal şeylerde de böyledir. Öyleyse bak, bu türden her şey — ister umutla ister gerçeklikle — sende ne mutluluk üretti ve gelecek hakkında da öyle düşün. Geçmiş refahları hatırla, diyorum, ve geleceği de ona göre yargıla. Umut ettiğin her şey yok olacak. Ve sen — o zaman ne olacak? Geçip gitmeyen bir şeyi sev ve ona umut bağla.

Ateşte yanacak tahtayı renklerle boyamak istiyorsun; tükettiğin şeylerin güzel olmasını istediğinde — ister yiyecek ister giysi olsun. Soğuğa karşı giyeceklere ihtiyacın var, şu ya da bu renge değil; açlığa karşı yiyeceğe ihtiyacın var, şu ya da bu lezzete değil.

Hayvani haz bedenin duyularından gelir; şeytani haz tüm kibirden, hasetten ve hilekârlıktan; felsefi haz yaratılmışı bilmekten; meleksi haz ise Tanrı'yı bilmekten ve sevmekten.

Geçici hazlar arasında daha çok zevk verenler, aynı zamanda daha ölümcül olanlardır.

Kendin yaptığın türden şeylerin peşinden gitmek ve ruhunu yıktığın şeylere, yani tatlara ve diğer duyusal şeylere eğmek, aynı ya da daha kötü bir ahmaklıktır.

"Onları diyarlardan topladı" — yani tatlardan, kokulardan ve bedensel dokunuşlardan kutsal ruhları çekip kurtararak, onları kendi içinde toplar.

İnsanlar gerçek hazzı ya da mutluluğu yaratmaya çalışıyorlar; sanki o ya yokmuş ya da yaratılabilirmiş gibi — oysa yalnızca o gerçekten vardır, ama hiçbir şekilde yaratılamaz. Bunu denemek, kendi kendine bir tanrı ve mutluluk yaratmaktır ve mutluluğun var olmadığını, Tanrı'nın var olmadığını sanmaktır.

Bak, bütün insanlar başka her şeyi bırakıp tamamıyla tek bir renge ya da tada kendilerini verse ne kadar sefil, çirkin ve ahmak olurlardı. Şimdi de bu kadar çok ve çeşitli şeylerin niteliklerine yöneldiklerinde durumları budur. Zira birçok yaratık, hatta tüm yaratıklar bir araya gelse bile, tek bir tanesinden fazla Tanrımız ya da kurtuluşumuz değildir.

Hayvanlarla aynı şeylere — yani köpekler gibi şehvete, domuzlar gibi oburluk ve benzeri şeylere — sevindiğimizde, ruhumuz onların ruhuna benzer hâle gelir ve biz ürpermeyiz. Oysa ben bir köpeğin ruhuna sahip olmaktansa bedenine sahip olmayı tercih ederdim. Ve eğer bedenimiz, ruhumuzun şehvet yoluyla bir köpeğin ruhuna benzediği kadar bir köpeğin bedenine benzeseydi, bize kim katlanırdı? Kim dehşete kapılmazdı? Ruh kendi onurunda, yani Tanrı suretinde kalırken bedenimizin hayvana dönüşmesi, beden insani kalırken ruhun hayvanlaşmasından daha iyi ve katlanılır olurdu. Ve bu dönüşüm, ruh bedeni ne kadar aşarsa o kadar daha korkunç ve ağlanacak bir şeydir. Bu yüzden Davut şöyle der: "At ve katır gibi olmayın, onların anlayışı yoktur" (Mezm. 31:9). Zira bunun bedensel benzerlik hakkında söylendiği düşünülmemelidir; aksi takdirde gülünç olurdu.

Yiyecek ya da içecek gibi bir şeyi sırf daha fazla zevk versin diye hazırlamak, kendi helâkimiz için şeytanla iş birliği yapmak ve kılıcı, iç organlarımıza daha kolay ve derin işlesin diye bilemektir. Zira bu şeylerden ne kadar çok zevk alırsak, o kadar ağır ve derin yaralanırız.

Bölüm IV. Bu çağın çocuklarının fani şeylere duyduğu arzu ve sevgiden dolayı maruz kaldıkları boş korkular, kederler ve azaplar hakkında.

İnsan kendini gönüllü olarak bedenlerin ve boşluğun sevgisine kaptırır; ama ister istesin ister istemesin, onların yok oluşu karşısında — ister bedenler elinden alındığında ister kendisi kınandığında — korku ve kederle azap çeker. Zira fani şeylerin sevgisi, faydasız korkuların, kederlerin ve her türlü kaygının pınarı gibidir. Bu yüzden Rab, yoksulu güçlünün elinden, onu dünyevi sevginin bağından çözerek kurtarır. Zira fani hiçbir şeyi sevmeyen kişi, herhangi bir güçlünün kendisine zarar verebileceği bir yer bulamaz ve tamamen dokunulmazdır; çünkü yalnızca dokunulmaz şeyleri, sevilmeleri gerektiği gibi sever.

Birisi başındaki bütün saçları kesse, yalnızca deriye bağlı olanlara dokunduğunda seni incitir. Aynı şekilde, arzu yoluyla sende kök salmış şeylere dokunulmadıkça sana zarar gelmez. Bunlar ne kadar çok ve ne kadar sevilirse, o kadar çok ve o kadar şiddetli acılar doğururlar.

Ya arzuyu tamamen söndür, ya da huzursuzlanmaya — yani olmaması gereken şeylerden korkmaya ve acı çekmeye — hazırlan.

İnsan ruhu, azap çekebildiği sürece, yani Tanrı'dan başka bir şeyi sevdiği sürece, kendi içinde azap çeker. Zira Tanrı'yı istemeden yitiremez. O'nu terk edebilir, ama yitiremez. Çünkü hiç kimseye kendi dışında zarar verilmez.

Senin için yok olacak ya da uğruna senin yok olacağın şeylerin sevgisinden Rab seni ne kadar kurtardıysa, o kadar keder, korku ve acı ızdırabından seni bağışlamıştır.

Bedensel görünüşler veya biçimler — yapışmalarıyla kirlendiğin şeyler — yok olurken (Tanrı'nın idare ettiği bir melodideki heceler gibi kendi zamanlarında), azap çekersin. Zira büyümüş olan pas kazınmaktadır.

Senin için çalışmamaktan, yani zahmetlerin kaynağı olan her şeyi — yani bütün değişken şeyleri — hor görmekten daha zahmetli bir şey yoktur.

Bak, senin türünden ne büyük bir kalabalık dünya uğruna çabaladı; ve yalnızca onu elde edemediler, üstelik kendilerini de yitirdiler. Ama sen gayret edersen, herkesin uğruna çabaladığı veya çabalamakta olduğu şeyle hiçbir kıyası kaldırmayacak kadar fazlasını elde edersin.

Ruhun ahmakça huzursuzluğu sefaletin ta kendisidir. Bu, Tanrı ölümünün sebeplerini — yani yanlışça yapıştığın şeyleri — bozduğunda, onları terk edip yaşaman için, neredeyse her zaman sende mevcuttur.

Cariyeyi çirkin bir biçimde seviyorsun, yani yaratılmışı; bu yüzden efendisi, yani Tanrı'n, onunla haklı olarak dilediğini yaptığında bu kadar azap çekiyorsun.

Büyük bir şarkının bir hecesine yapıştın; bu yüzden en bilge şarkıcı şarkısında ilerlediğinde huzursuzlanıyorsun. Zira yalnızca sevdiğin hece senden alınıyor ve diğerleri kendi sırasıyla geliyor. Çünkü o yalnızca senin için söylemiyor, senin iradenle değil kendi iradesiyle. Ardından gelen heceler sana ancak yanlışça sevdiğin heceyi yerinden ettiği için karşıttır.

Bir şarkıdaki hece ne ise, dünyanın akışında her bir şey de mekânda veya zamanda odur. Bu nedenle azap çekeceksin; çünkü aşağı şeylere yapıştın ve onlar bir şarkıdaki heceler gibi kendi sırasıyla geçip gidiyorlar.

Sıkıntı denen bütün bu şeyler, ancak kötüler için — yani Yaratıcı yerine yaratılmışı sevenler için — sıkıntıdır.

Şu ya da bu kişi dünya uğruna harcadığı kadar çabayı Tanrı uğruna harcasaydı, doğum günü bir şehidin bayramı olarak kutlanırdı.

Nasıl buzdan soğuk gelirse, geçici şeylerin sevgisinden de faydasız korku ve diğer tüm sefaletler ruhu istila eder. Senden korkmana sebep olan her şeyi, soğuğun sebeplerini kaldırdığın gibi kaldır. Mekândan değil, ruhundan kaldır diyorum. Zira yalnızca kaçınılabilecek ve kaçınılması uygun olan şeyden, yani günahtan korkulmalıdır. Kaçınılması uygun olan her şeyden ise Tanrı'nın yardımıyla kaçınılabilir — yani günahkârlıktan.

Bak, huzursuzlanmak ve azap çekmek konusunda insanların eline ne kadar düşmüşsün. Seni sözlerle ya da düşüncelerinin kanılarıyla kınamaları ne kadar kolaysa, seni rahatsız etmeleri de o kadar kolaydır. Peki o zaman? Onları memnun edemezsen huzursuzlanıyorsun. Demek ki onların eline düşmüşsün. Birisi bunu yapsa da yapmasa da, sen yine de zihninin hazırlığı gereği açıkta duruyorsun. İyi olan konusunda onları memnun edemiyorsan, bu sana değil onlara zarar verir. O zaman onların kalplerini değiştirmeye çalış, kendi iyiliğini değil. Kötü olan konusunda onları memnun edemiyorsan, bu memnuniyetsizliğin kendisi sana zarar vermez — aksine fayda verir — ama senin kötülüğün zarar verir.

Şehitler Tanrı'ya şöyle der: "Senin uğruna bütün gün öldürülüyoruz" (Mezm. 43:22); sen ise herhangi bir değersiz şeye diyorsun: Senin uğruna bütün gün huzursuzlanıyorum.

Kendini her yönden dizginle ve topla; değişken şeylerin akıntısı seni onların içinde bulmasın ve azap çekmeyesin.

Her ne şekilde azap çekersen çek — ister korkuyla, ister öfkeyle, ister nefretle, ister herhangi bir keder türüyle — bunu yalnızca kendine, yani kendi arzuna, cehaletine veya tembelliğine yükle. Birisi sana zarar vermek istiyorsa, bunu onun arzusuna yükle. Senin yaran ve acın, günahının göstergesidir; yani Tanrı'yı bırakıp zarar görebilir bir şeyi sevmiş olmanın.

Sevdiğin gösterilere zarar geldiğinde acı çekiyorsun. Bunu kendine ve kendi yanılgına yükle, çünkü zarar görebilir şeylere yapıştın. Zira insan bütün kötülüğü başka bir şeye yıkmaya öyle alışmıştır ki, bir taşa takılıp düşse ya da ateşle yansa, Tanrı'nın yaratıklarını suçlamaya ve lanetlemeye cüret eder — oysa bu yaratıklar bunu yapmasalardı, güçsüz ve cansız oldukları için haklı olarak kınanırlardı; insan ise kendi zayıflığının sefaletine ağlamalıdır.

Her ne kadar dadı, küçük çocuğun bir serçe alınca sevineceğini bilse de, almasından son derece korkar; ve çocuğun bundan ne kadar çok sevineceğini düşünürse o kadar çok korkar. Elbette bütün insanlar, kendilerinin ve sevdiklerinin sevinmesini ister. Öyleyse dadı neden bunu çocuk için yalnızca istememekle kalmayıp, büyük bir kötülükmüş gibi engellemeye çalışır? Elbette onun sevinmesini ister. O hâlde neden, sevineceğini bildiği şeyi ondan alır? Neden — gelecek kedere baktığı için değilse neden? Bu sevincin o kederin sebebi olduğunu bildiği için. Zira kesinlikle bilir ki, bundan sonra çocuğun ruhuna çökecek keder, öncesindeki sevinç ne kadar yoğunsa o kadar ağır olacaktır; şimdiki neşenin büyüklüğünden geleceğin kederinin büyüklüğünü ölçer. Bu davranışta bu kadın, arkasından ağıtlar gelen bütün sevinçlerin veba ve zehir gibi kaçınılması gerektiğinden başka ne yapılmasını öğütlüyor? Var oldukları sürece şimdide ne tatlılık taşıdıklarına değil, gittiklerinde bizde ne acılık ürettiklerine bakılmalıdır. Bütün geçici sevinçler böyledir. Öyleyse neden aynı tedbirli dikkatle bir bağa, bir çayıra, geniş bir eve, bir tarlaya sahip olmaktan; neden altın ve gümüşten, neden insanların kanaat ve övgülerinden ve benzeri şeylerden kaçınmamamız gereksin? Ah, ihtiyar ama yine de ahmak çocuğa — yani yeryüzüne yayılmış bütün insan soyuna — büyük, son derece bilge bir dadı kim verecek ki, böylesi bir özen ve hassasiyetle gelecek kederlerin tohumları olan sevinçleri ondan alsın ya da onu onlardan geri çağırsın? Ama bütün dünyada bu kadar büyük bir inilti ve gözyaşı nereden geliyor, bu en şefkatli ve en kudretli dadı, ister bizzat ister başka yollarla, insan soyundan kederlerin sebeplerini — yani geçici şeyleri — tıpkı bir çocuktan serçe alır gibi, almaktan ya da vermemekten hiç vazgeçmediği için değilse neden?

Bölüm V. Dünyevi ve geçici şeylere duyulan arzu, sevgi ve övünme hakkında, ve bunlar aracılığıyla gerçek sefaletin nasıl giderilmeyip artırıldığı üzerine.

İki şey eşit olduğunda, biri diğerinden iki yolla daha büyük hâle gelebilir: ya kendi artışıyla ya da eşinin azalmasıyla. Bu ikinci yöntemle, bu çağın bütün prensleri ve güç sahipleri ya diğer herkesten daha büyük olmaktan sevinç duyar ya da bunu elde etmeye çalışır — başkalarının alçaltılması ve küçültülmesiyle, kendi bedensel veya zihinsel yükselişleriyle değil. Çünkü ne bedenleri ne de zihinleri herhangi bir şekilde iyileşir; ancak başkaları gerilediği ve küçüldüğü için kendilerine ilerlemiş ve büyümüş gibi görünürler. Peki her şey öylesine azaltılıp hiçliğe indirgenseydi, bundan ruhun veya bedenin ne bakımdan büyürdü?

Tuğla yapmak isteyen kişi, onları geçici olarak koyacağı bir alan hazırlar — orada kalmaları için değil, kuruduktan sonra başka yere taşınmaları için; ve böylece o alan belirli tuğlalar için değil, yapılacak bütün tuğlalar için eşit olarak hazırlanmıştır. Bunun gibi, Tanrı da insanları yaratmak ve süreleri dolduğunda başka yere nakletmek için bu insan yerleşim yerini yapmıştır. Ve nasıl bir çömlekçi yeni yapılanların onların yerine geçmesi için bazılarını kaldırırsa, Tanrı da ölüm aracılığıyla — önceki sakinlerin nakledilmesiyle — ardılları için yer hazırlar. Dolayısıyla kalbinin sevgisiyle bu alana yapışan, nereye nakledileceğini kaygıyla düşünmeyen kişi ahmak ve akılsızdır. Tuğlaların taşındıklarında bunu haksız ya da sert bulmamaları gerekir, zira bu niyetle oraya konulmuşlardı. Bunu yalnızca buradan zorunlu olarak nakledileceklerini düşünmeyenler böyle görecektir; onlar delice bir arzuyla ortak olan ve hiç kimseye ait olmayan, sayısız gelecek sakin için müştereken tahsis edilmiş olanı kendilerine mal ederler. Bu aynı meselede daha az büyük olmayan bir başka deliliğe bak: Bu tuğlaların neredeyse hepsi aynı boyutta olduğu hâlde, içlerinden pek azı yalnızca bir tuğlalık alanla yetinir; aksine, her biri elinden geldiğince çok tuğlayı dışarı atarak veya kırarak birçoğunun yerini yalnız kendisi için talep eder.

Elindeki malzemelerle desteklenmesi kesinlikle mümkün olmayan bir evi — ki bu malzemelerle hiçbir şey desteklenemez — ya da desteklenebilseydi bile, desteklerin kendilerinin, desteklemeleri gereken ev kadar çok başka desteğe ihtiyaç duyacağı bir evi; ve o desteklerin de bir o kadar desteğe ihtiyaç duyacağı, böylece sonsuza dek giden bir evi desteklemeye tüm dikkatini ve zamanını veren biri hakkında ne düşünürsün? Bu hayat o evdir; destekleyen sensin; destekler, hiçbir zaman aynı durumda kalmayan ve ne destekleyebilen ne desteklenebilen geçici şeylerdir.

Uzun bir ömür isteyen, uzun bir sınama ister. Çünkü yeryüzünde insan hayatı bir denemedir (Eyüp 7:1).

Tanrı'nın kendi dostlarında ve akrabalarında sevmediği şeyleri — yani gücü, asaleti, zenginliği, makamları — sen de kendi yakınlarında sevme.

Tuzaklar yersin, tuzaklar içersin, tuzaklar giyersin, tuzaklar üzerinde uyursun; her şey bir tuzaktır.

Sen sevgide, zevkte, bağlılıkta sürgünsün — mekânda değil. Sen bozulma, tutkular, karanlık, cehalet, kötü sevgiler ve nefretler diyarında sürgünsün.

Kendini — yani bu geçici hayatı — ne kadar seviyorsan, onlarsız var olamayacağın için geçici şeyleri de aynı ölçüde sevmen kaçınılmazdır. Ve tersine, bu hayatı ve onun besleyicilerini ne kadar hor görürsen.

Şunu ya da bunu kaybetmiş olman sana ağır gelir. O hâlde kaybetmeyi arama. Çünkü elde tutulamayacak şeyleri seven ve edinen kişi, kaybetmeyi arıyor demektir.

Bütün sefalet şundadır: Herkes başlıca bir şeyi sever ve dikkatini her zaman oraya sabitler. Peki sen neyi? İşte herkes, sanki bir hazine bulmuş gibi, dünyanın birer parçasını kapar ve ona yönelir; ya da birkaçı arasında bölünür — iki et parçası arasına konmuş, hangisine önce yaklaşacağını bilmeyen, diğerini kaybetmekten korkan bir köpek gibi.

Güvendiğin veya zevk aldığın şeyler kendi kendilerine yaptıklarını yapsalardı, onları ahmak diye alaya alır, hatta kayıp diye yas tutardın. Ve eğer herkes bu denli çılgınsa, çılgın olman hiç mi iyi bir şey değildir? Kendini bu denli kirli hâlde hoş görüyorsan, bir başkasını neden hoş görmezsin? Sevdiğin şeyler ne kadar çok felakete maruzsa, zihnin de o kadar çok felakete maruzdur.

Sevilmemesi gereken şeyi seven kişi, ne kendisi ne de o şey hiçbir zaman yok olmasa bile sefildir ve ahmaktır. Çünkü putperest yalnızca taptığı şeyin yok olacağı için mi sefildir? O hâlde o şey yok olmayacak olsa sefil olmaz mıydı? Elbette putu durmaktayken bile tapan kişi son derece sefildir — bedeni sağlam ve dünyevi nimetlerle dolu olsa bile.

Sıkıntılar seni sefil kılmaz; sefil olduğunu gösterir ve öğretir. Bolluklar ise ruhu kör eder, sefaleti örterek ve artırarak — gidermeyerek.

Ruhun bedensel şeylerle nasıl yakalandığına ve yakalandıktan sonra nasıl işkence gördüğüne bak — örneğin bir çocukta olduğu gibi. Çünkü ruh bir serçeyi görünce yakalanır ve onu eline alınca, serçenin maruz olduğu bütün felâketlere kendisi de maruz kalır. Peki böyle şeylerle yakalanmadan önce nasıl güvendeydi? Çünkü hoşuna giden şeyler onu tutar, böylece sıkıntılarla cezalandırılabilir.

Bize bir gemi verilmişti; bizi karşımıza çıkan biçimlerin değişimiyle sevinmeye ya da kederlenmeye taşıyan rüzgârlarla sürükleniyorduk.

Bir insan zayıflığı ve çirkinliğiyle bile övünürken, gücü veya güzelliğiyle nasıl övünmez ki? Çünkü bir ata binerse övünür, ya da çirkinliği güzel giysilerle örtülürse — oysa atı kendi gücüyle taşıyabilse ya da en azından ata ihtiyaç duymasa, kendi parlaklığıyla giysilerini süsleyebilse ya da en azından onların süsüne muhtaç olmasa, o zaman övünebilir gibi görünürdü. Zira bunlar ve benzerleri onun muhtaçlığını ve çirkinliğini ilan eder.

Bir insan başkasının güzelliğini — yani ister kürk ister herhangi bir türden giysilerdeki güzelliği — bu kadar istekle sergilediğine göre, kendi güzelliği olsaydı onu ne kadar istekle sergilemez miydi!

Geçici şeyleri elde etmekten sevinen kişi için, onları kaybetmekten kederlenenden daha az üzüntü duyulmamalıdır. Çünkü ikisi de bir ateşle — yani dünya sevgisiyle — kıvranmaktadır.

Bölüm VI. Övgü, şan ve iltifata duyulan faydasız ve bayağı istek hakkında.

İnsan kanaatinin veya iltifatının doğasını ve gücünü iyi bilseydin, onlar için asla en ufak bir çaba sarf etmez, sevinmez, üzülmezdin. Çünkü bunlar kendisine sunulan kişiye hiçbir fayda sağlamaz — tıpkı renkler ve diğer biçimlerin, cisimleri ya da bulundukları şeyleri çirkinleştirmeleri gibi, şeylerin kendilerine ne faydaları ne zararları dokunur. Putperestlerin güneşi ve ayı tanrı sayması onlara ne fayda sağladı? Ya da senin onları yaratılmış olarak tanıman onlara ne zarar verir? Ve sen onları pislik saysaydın, bu onlara ne zarar verirdi? Öyleyse şu ya da bu bitkinin veya odun parçasının doğasını araştırdığın gibi, bu şeylerin doğasını ve gücünü araştır. Tanrı'nın yardımıyla bunu kolayca yapabileceksin ve bu ölçüden hareketle diğer bütün kanaatleri ve iltifatları değerlendirebileceksin.

Yalnızca Tanrı'ya borçlu olunan şeyi şuradan anlarsın: herhangi bir şeye sunulduklarında hiçbir fayda sağlamazlar — bilgi, olumlu sevgi, korku, saygı, hayranlık ve benzerleri gibi. Çünkü bunların, kendisine sunulan kişiye hiçbir fayda sağlamaması, yalnızca hiçbir şeye muhtaç olmayan Zat'a borçlu olduklarını gösterir. Zira övülmek, tanınmak veya hayranlık uyandırmak faydalı olsaydı, kim her gün karşılığını vererek bu şeyleri kendisine durmadan sunsunlar diye işçiler tutmazdı ki, böylece ara vermeden ilerleme kaydetsin? Hangi anne bunu çocuklarına durmaksızın bahşetmezdi? Kim giysilerine, arazilerine, hayvanlarına ve kendine gece gündüz "iyi" demez, böylece onları överek daha iyi kılmazdı?

Dolayısıyla bu şeyler, kendisine sunulan kişiye hiçbir fayda sağlamaz. Ancak bunları sunan kişi, sunma eylemiyle ya daha kötü ya da daha iyi olur. Sevmesi, hayranlık duyması veya korkması gerekeni severse daha iyi olur; gerekmeyeni severse kuşkusuz daha kötü olur. Diğer durumlarda da böyledir. O hâlde Rab ne kadar merhametlidir ki, kendisine fayda sağlasın diye bizden hiçbir şey istemez ve daima kendimize faydalı olanı yaptığımızda, kendisine büyük bir hizmet edilmiş sayar.

Köklerin, bitkilerin ve diğer şeylerin doğalarını tarttığın gibi, kanaatin, iltifatın, övgünün ve kınamanın doğalarını da tart.

Her bir insanın sevgisi herkese aittir. Çünkü her kişi herkesi sevmelidir. Dolayısıyla bu sevginin özellikle kendisine gösterilmesini isteyen bir hırsızdır ve böylece herkese karşı suçlu olur.

İşte, bu bedenle karışmış olarak yeterince sefildin; çünkü bir pire ısırmasına ya da bir çıbana kadar onun bütün bozulmalarına maruz kaldın. Ama bu sana yetmedi. Kendini başka şeylerle — insan kanaatiyle, hayranlıkla, sevgiyle, onurla, korkuyla ve benzer şeylerle — sanki onlar da beden gibiymişçesine karıştırdın; ve bedenin yaralanmasıyla acı çektiğin gibi, bunların yaralanmasıyla da acı çekersin. Yakıldığın odunları kendine sen uyguladın. Çünkü hor görüldüğünde onurun yaralanır; diğerlerinde de böyledir. Cisimlerin biçimleri hakkında da aynı şekilde düşün.

Şu ya da bu kişinin seni hor gördüğü aynı kötülükle — yani kibir ile — sen de hor görülmekten ürkek bir adam olarak acı çektin. Ve onun senden aldığı aynı kötülükle — yani fâni şeylerin sevgisiyle — sen de alınandan acı çektin.

İnsanların karşı koyarak veya yardım ederek yapabilecekleri her şeyi hor görmezsen, onların duygularını — yani nefretlerini ya da sevgilerini — hor göremezsin; dolayısıyla olumlu ya da olumsuz kanaatlerini de göremezsin.

Ruhunun sevgisini ve diğer duygularını bir meyhanede şarap gibi küçük paralar karşılığında nasıl sattığına bak. Yine, insan ruhlarının kanaatlerini, sevgilerini ve diğer duygularını ya da hareketlerini bir meyhanede şarap gibi küçük paralar karşılığında nasıl satın aldığına dikkat et.

Bu adam bütün varlığını övgüler uğruna verdi; şu adam, midesinin ve boğazının zevki uğruna. Hangisi daha kötüsünü yaptı? Bunu bilmiyorum, ama biliyorum ki birini domuzca zevk, diğerini şeytanî zevk harekete geçirmiştir.

İnsanlar tarafından sevilmek mi istiyorsun? Elbette, bana yardım etsinler diye — yani bu hayatıma yardım etsinler diye. Demek ki kendini zayıf ve onların şiddetine boyun eğmeye hazır hissediyorsun. Sanki şunu söylüyormuşsun gibi: İnsanlar isterse ölürüm; isterlerse yaşarım. Bu yalandır. Çünkü ister istesinler ister istemesinler, zorunlu olarak öleceksin. Ölmemek için ne yapacaksın? O hâlde insanların senin hakkında büyük ya da iyi şeyler düşünmelerini istersin ki seni sevsinler veya senden korksunlar. Seni sevsinler veya korksunlar ki yardım etsinler, ya da en azından zarar vermesinler. Bunun tersine, insanların senin hakkında bayağı ya da kötü şeyler düşünmelerinden korkarsın ya da tiksinirsin; senden nefret etmesinler ya da hor görmesinler, zarar vermesinler ya da en azından yardımsız bırakmasınlar diye. Ama bu, Tanrı'dan uzaklaşarak ve kararsız, zayıf şeylere yapışarak ve dayanarak edindiğin zayıflık yüzündendir. Çünkü onların değersizliğini ve zayıflığını hissetmeseydin, onlar için korkmaz ve üzülmezdin. Ama onlar için korkarsın ve üzülürsün — yani yok olduklarında veya elinden alındıklarında. Demek ki onların değersizliğini ve zayıflığını biliyorsun. Bu yüzden onları sevmek veya onlara dayanmak için kesinlikle hiçbir mazeret ileri süremezsin. Yine de bir şeyin zayıflığını hissedip yine de ona dayanmak, değersizliğini bilip yine de sevmek veya ona hayran olmak gerçekten hayret vericidir. Dolayısıyla bu yüzden üzüldüğünde veya korktuğunda, bir arada bulunabilecekmiş gibi görünmeyen iki şeyin sende var olduğunu gösterirsin — yani onların zayıflığını ve değersizliğini hem bilip hissettiğini, hem de onları sevip onlara dayandığını. Çünkü bu ikisinden biri sende olmasaydı — yani ya onları sevmeseydin ya da değersizliklerini bilmeseydin — yok oldukları için asla üzülmezdin.

Bölüm VII. Doğruların gerçek övgüsü ve kötülerin kınanması hakkında, ve kimin övgüye layık ya da layık olmadığı üzerine.

Övgüye layık olacak bir kişi ol; çünkü iyi olmadıkça hiç kimse hakkıyla övülmez, ancak övgü peşinde koşan iyi değildir; dolayısıyla övülmez. Öyleyse öven kişiye hoş davrandığında, aslında kendi seni övenine hoş davranmıyorsun; çünkü artık övülen sen değilsin, madem ki bu kadar boşsun.

"Ne kadar iyi, ne kadar adil" dendiğinde — öyle olan kişi övülür, öyle olmayan sen değil. Hatta sen az da olsa kınanırsın, bu denli kötü ve bu denli adaletsiz olarak. Çünkü doğrunun övgüsü, adaletsizin kınanmasıdır. O hâlde bu senin — adaletsiz biri olarak — kınanmandır. Öyleyse doğruyu övenin alkışladığında, aslında en hakiki kınayıcını alkışlıyorsun, çünkü sen adaletsizsin. Kendini adil sanan adil değildir — bir günlük bebek bile.

Övgülere sevinen, övgüleri kaybeder. Övgüleri seviyorsan, övülmeyi arama — yani övülmeyi istiyorsan, övülmeyi isteme. Çünkü övülmek isteyen gerçekten övülemez. İyilikleri ilan edilen kişi övülür. Ama övülmek isteyen yalnızca her iyilikten yoksun değildir; üstelik büyük ve şeytanî bir kötülükle — yani büyük bir kibirle — doludur. Dolayısıyla övülmez. Doğru kişi ise aksine daima övülür; onun kınanması mümkün değildir. Çünkü kınama kötülüklerin onaylanmamasıdır; ama doğru kişinin sahip olmadığı şey ona atılamaz, dolayısıyla kınanamaz. Ve genel olarak doğruların her övgüsü adaletsizlerin kınanmasıdır, adaletsizlerin her kınanması ise doğruların gerçek övgüsüdür. Biri iyi bir şey için övüldüğünde, bu övülene değil övene fayda sağlar.

Biri seni kutsallığın için övüyor — yukarıya uzanıyor. Çünkü onu memnun eden şey senden öte olandır, yani kutsallık. Ama sen onu kutsallıktan memnun olan biri olarak değil de başka bir sebeple seviyorsan, aşağıya çekiliyorsun.

Geçici bir şeyi kaybettiği için üzülen veya öfkelenen kişi, bizzat bu tutumla onu kaybetmeyi hak ettiğini gösterir. Aynı şekilde bir hakaret aldığında öfkelenen veya üzülen kişi de bunu hak ettiğini gösterir. Çünkü hakarete uğramak istemediği kadar övülmek isterdi.

Hor görülmekten ya da değersiz sayılmaktan acı çektin; bizzat bu gerçekle hor görülmeyi ve değersiz sayılmayı hak ettiğini, dolayısıyla bunun haklı olarak yapıldığını gösteriyorsun. Çünkü hor görülmeyi ve değersiz sayılmayı hak etmeseydin, hor görülmekten ya da önemsenmemekten asla korkmaz ya da üzülmezdin. Zira hor görülmeyi ve değersiz sayılmayı hak etmen, bizzat bundan korkman veya üzülmenden kaynaklanır — yalnızca ya da başlıca olarak. Kısacası, değersiz görülmekten veya hor görülmekten korkmayan yoktur — ancak değersiz ve hor görülmeye layık olan korkmaz.

Bölüm VIII. Sevilmek ve hayranlık duyulmak isteyenler hakkında, ve bu tür bir arzuyla insanın nasıl şeytana benzediği ve kendisini başkaları için bir put hâline getirdiği üzerine.

Tanrı'ya gerçekten ibadet eden yalnızca, korku, sevgi, saygı, hürmet ve hayranlık duygusuyla kendini gerçekten Tanrı'ya yönelten kişidir. Çünkü gerçek ve mükemmel ibadet yalnızca budur. Dolayısıyla bunu Tanrı'dan başka herhangi bir şeye sunan kişi gerçek bir putperesttir. Ve bunların kendisine sunulmasını isteyen kişi, insanlardan bunları her yolla koparmaya çalışan şeytanın değilse, kimin yerini tutar? Böylece insanların bütün şikâyetleri şuna varır: ya tanrıları — yani bu gerçek ve ilahî ibadeti sundukları yaratılmışlar — yok olur ya da ellerinden alınır; ya da kendilerine bu ibadet sunulmaz.

O hâlde putperestliğin sende ve bütün dünyada hâlâ ne kadar hüküm sürdüğüne bak.

Hiçbir şey, sevilmekle sevenini mutlu kılmadıkça, bir iyilik olarak sevilmek istememelidir. Ama bunu hiçbir şey yapmaz — yalnızca sevene muhtaç olmayan, yani başkası tarafından sevilmesinin veya başkasını sevmesinin kendisine faydası olmayan Zat hariç. Dolayısıyla birinin dikkatini, sevgisini ve umudunu kendisine bağlamasını isteyen, ama ona hiçbir fayda sağlayamayan şey en zalim şeydir. Şeytanlar bunu yapar: insanların Tanrı'nın hizmetinden çok kendi hizmetleriyle meşgul olmalarını isterler. O hâlde seni sevenlere haykır: Durun artık, ey zavallılar, bana hayranlık duymaktan, beni yüceltmekten veya herhangi bir şekilde onurlandırmaktan; çünkü ben, sefil hâlimle, ne kendime ne size yardım getirebilirim — hatta ben sizinkine muhtacım.

Elinden geldiğince bütün insanları mahvettin; çünkü kendini Tanrı ile onların arasına koydun, böylece bakışlarını sana çevirip Tanrı'yı bırakarak yalnızca seni hayran hayran seyretsinler ve övüşler diye — ve bu ne sana ne onlara bir fayda sağladı, yıkım getirdi demesek bile.

Akıl sahibi yaratıklarda, özellikle dindar zihinlerde, hiçbir şey daha değerli değildir; bedenlerin çürümelerinden daha bayağı bir şey de yoktur. Öyleyse insanlar tarafından hayranlık duyulmak istediğinde, bizzat bu kibir tarafından kör edilmiş olarak, ne acınası derinliklere düştüğüne bak. Tanrı'nın adaletine bak. Çünkü sen kendini Tanrı olarak — yani yaratılmışların en mükemmel kısmının hayranlığına layık olarak — öne sürdün, O ise seni en aşağı olana tâbi kıldı. Çünkü sen, elinden geldiğince, bütün insanlar tarafından bilinmeyi, görülmeyi, övülmeyi, hayranlık ve hürmetle karşılanmayı, sevilmeyi, korkularak saygı görmeyi ve onurlandırılmayı istedin ve bunu gerçekleştirdin — ki bunların hepsi, tüm yaratılmışların en mükemmel kısmı olan yalnızca akıl sahibi zihinler tarafından, yalnızca Tanrı'ya borçludur. O hâlde haklı olarak şöyle yapıldı: Kendini yaratılmışların en değerli kısımlarına Tanrı yerine koyan sen, yaratılıştaki en bayağı olanı Tanrı'n olarak alasın; ve en mükemmel olandan yalnızca Tanrı'ya borçlu olunan her şeyi sapkın bir gasp ile koparmak isteyen sen, kendinin yalnızca Tanrı'ya borçlu olduğu her şeyi en bayağı olana — yani bedenlerin çürümüş leşlerine — harcayasın. Çünkü yukarıda sayılan, yalnızca Tanrı'ya borçlu olan her şeyi — sevgiyi ve diğerlerini — bunlara bütün kalbinle sunarsın. Dolayısıyla Tanrı'ya ait olanı — övülmeyi ve diğerlerini — gasp ederken, insana ait olanı kaybettin: yaratılış amacın olan Tanrı'yı övmeyi ve diğerlerini. Ve en yücenin üstünde yer olmadığı gibi en aşağının altında da yer olmadığından, en yücenin üstüne uzanırken bir kez daha en aşağının altındasın. Çünkü bir şeyle sınırlanan kişi, sevgi aracılığıyla ona tâbi olmak zorundadır. Ama sen en aşağı şeylerden zevk alırsın. Dolayısıyla hiçbir yerin olmadığı en aşağının altına itilmişsin.

Bu dünyanın dostluğu, Aziz Yakub'un dediği gibi, Tanrı'ya düşmanlıktır. Çünkü bu dünyanın dostu olmak isteyen, kendini Tanrı'nın düşmanı kılar (Yakup 4:4). Ama bu dünyada tek bir sineği bile seven kişi zorunlu olarak bütün dünyayı sevmek durumundadır. Çünkü sevdiği şey için bütün dünya gereklidir. Dahası, bu dünya sevgisi sürdükçe, Tanrı ile insanlar arasında düşmanlık da sürer. Dolayısıyla onlar tarafından sevilmek istediğinde, onların Tanrı'nın düşmanları olmasını istiyorsun. Ama sen, Tanrı ile barışsınlar diye yaratılmış olan her şeyin hor görülmesini vaaz ediyorsun. O hâlde yalnızca kendini istisna mı tutacaksın ve insanlara şöyle mi diyeceksin: Benden başka her şeyi Tanrı uğruna hor görün — böylece insanların Tanrı ile barışmasını engelleyen tek şey sen olasın, ve senin yüzünden Tanrı ile insanlar arasındaki düşmanlık sürsün, ve seni severek bütün dünyayı kendilerine gerekli olarak sevmek zorunda kaldıklarından hiç kimse kurtulmasın mı? Çünkü insanları dünyada veya dünya uğruna sevmek başka şeydir, Tanrı'da veya Tanrı uğruna sevmek başka; arzuyla sevmek başka, merhametle sevmek başka.

Bölüm IX. Geçici şeylerin zevki ve sevgisi yoluyla Tanrı'dan uzaklaşan ve şeytanlar tarafından kirletilen ruh hakkında.

Geçici nimetler konuşsun: Eğer Tanrı bizi bozulma hastalığından iyileştirmiş olsaydı, ne yapardın? Bizi kullanışında bile bizim aracılığımızla ne bakımdan daha iyi olduğunu ya da gelecekte bundan ne umduğunu düşün. Bizi denedin. Peki ne oldu? Bize dönüşmek mi istiyorsun, yoksa biz mi sana dönüşelim? Bizimle ne işin var? Geçip gitmemize neden üzülürsün? Biz Rabbin iradesiyle yok olmayı, senin arzuna göre kalmaya tercih ettik. Bu sevgin için sana hiçbir teşekkür borçlu değiliz; aksine, seninle ahmak diye alay ederiz. Kime itaat etmeliyiz başlıca — Tanrı'ya mı sana mı? Söyle, cesaretini göster: Senin neredeyse bütün işin bizi yiyip çürüklüğe çevirmek değil mi?

Senin faydanı, senin gücünü işte: Senin aracılığınla bizim çürümemiz bol bol aksın; çünkü sen bu uğraşını kalıcı kılamazsın. Senin mutluluğun şu: Bizim pisliğimizden yoksun kalmaman — ki ona isteyerek boyun eğersin; bu arada şeytan, senin aldanışından ve yıkımından büyük haz ve sevinç duyarak, bu pislik aracılığıyla seni bozar ve kirletir.

Hangi biçimden zevk alırsan al, o biçim zihnine adeta bir koca gibidir. Çünkü zihin ona boyun eğer ve teslim olur; biçim sana uymaz, sen ona uyar ve benzersin. Ve o aynı biçimin sureti, tapınağındaki bir put gibi damgalanmış kalır; ona bir öküz değil, bir keçi değil, akıl sahibi bir ruh ve bir beden — yani bütün benliğin — kurban edersin, ondan zevk aldığında.

Bir meyhanedeymiş gibi sevgini satışa çıkarırcasına nasıl sunduğuna ve insanlara armağanlarının ölçüsünde nasıl dağıttığına bak. Bu meyhanede hiçbir şey vermeyen ya da vereceği beklenmeyen hiçbir şey almaz. Ve yine de yukarıdan sana hiçbir şey vermezken karşılıksız verilmemiş olsaydı, satacak bir şeyin olmazdı. Dolayısıyla ödülünü aldın.

Tanrı'dan boşalmak ve O'ndan uzaklaşmak kişiyi arzuya hazırlar.

Senden senin içinde zevk almak isteyen kişi, kanını emen sinekler ve pireler kadar teşekküre layıktır.

Eğer bu şeyler — ki onların zihninde bıraktığı iz aracılığıyla, yalnızca Tanrı'ya borçlu olan ibadeti oluşturan hayranlık ve sevgiyle boyun eğersin — eğer onları evindin bir köşesinde oyulmuş ya da resmedilmiş hâlde, hayranlık ya da sevgiyle ya da bedensel eğilmeyle tapsaydın ve halk bunu öğrenseydi, sana ne yaparlardı?

Uzun süre kalacak bir zina ortağı bulamadığı için zinadan kaçınan ve kendi kocasını terk etmeyen kadın, zinadan sakınmış olmaz, kalıcı bir zina arar. Ama sen, kötülük yığmak için, zihninin bacaklarını her geçene açtın; kalıcı ya da ebedî zinalar elde edemediğin için anlık zinalardan bile zevk almak istedin.

İnsan sapkınlığının özü ve bütünü şudur: kendinden daha iyi olanı — yani Tanrı'yı — terk etmek; ve kendinden daha aşağı olana yönelmek, zevk alarak ona yapışmak — yani geçici şeylere.

Bok böceği uçarken her şeyin üzerinden geçer, her şeye bakar, güzel, sağlıklı veya kalıcı hiçbir şeyi seçmez; ama kokan pisliği bulur bulmaz hemen üzerine konar, nice güzel şeyi hor görerek. Ruhun da tıpkı böyledir: bakışıyla göğü ve yeri ve içlerindeki büyük ve değerli şeyleri süzerek uçar, hiçbirine yapışmaz; ve her şeyi hor görerek, zihne gelen nice değersiz ve sefil şeyi isteyerek kucaklar. Bunlardan utan.

Bölüm X. Tanrı'dan kötülüğünde kendisini teselli etmesini isteyen zina eden ruhun utanmazlığı ve küstahlığı hakkında.

Tanrı'dan, hırsla yapıştığın bir şeyi senden almamasını dilediğinde, bu, kocası tarafından zina ederken yakalanan bir kadının suçu için af dilemesi gerekirken, bunun yerine zinanın zevkini yarıda kesmemesini istemesine benzer.

Tanrı'dan uzaklaşarak zina etmen sana yetmez; ayrıca O'nu şuna da eğmeye çalışırsın: zevk alarak bozulduğun şeyleri — yani bedenlerin biçimlerini, tatları ve renkleri — artırsın, korusun ve düzenlesin.

Kocasına şöyle diyecek kadar utanmaz hangi kadın var: Bana beraber yatacağım şu ya da bu adamı bul, çünkü o beni senden daha çok memnun ediyor — yoksa rahat bulamam? Ama sen bunu kocan olan Rabbe yaparsın: O'ndan başka bir şeyi sevdiğinde, tam o şeyi O'ndan istersin.

Tanrı'ya "Bana şunu ya da bunu ver" dediğinde, aslında şunu diyorsun: Bana sana karşı suç işleyeceğim ve senden uzaklaşarak zina edeceğim bir şey ver. Çünkü O'ndan kendisinden başka bir şey istediğinde, bizzat dileğinle O'na suçunu ve O'ndan uzaklaşarak işlediğin zinayı açığa vurursun — ve bunun farkında değilsin.

Güvey, gelinini zina ederken yakalayıp yalnızca zina ettiği şeyleri ondan alırsa, bu merhametli bir cezadır. Ama gelin bunu bir haksızlık sayarsa ne kadar utanmaz ve küstahtır! Senin üzülme sebebin neredeyse yalnızca bu türdendir — yani elinden alınan zinaların için. Dolayısıyla bizzat acıların, zinalarını ortaya koyar; başka tanıklara gerek yoktur.

En küstah ve utanmaz kadın bile genellikle güveyinin gözlerinden, âşığının başına gelen kayıplar için döktüğü gözyaşlarını ve öfkeli âşığının kendisine verdiği yaraları gizler; yaraların kendilerini de, sevinçlerini de gizler.

Şimdi bak, Tanrı'ya karşı en azından bunu yapıp yapmadığına — zinalarının, yani bu dünyanın kayıpları için O'nun huzurunda açıkça yas tutmuyor musun, bolluklarında sevinmiyor musun? "Fahişe yüzün oldu senin" (Yeremya 3:3).

Bölüm XI. İnsanın dünyevi şeylerin sevgisiyle kendi dışına taşarak kendisini inceleyemediği öz bilgisizlik hakkında.

İç manzaranın — yani Tanrı'nın — yoksunluğu (O'nun içeride bulunmaması değil, içten kör olan senin tarafından görülmemesi) seni isteyerek iç dünyantan dışarı çıkmaya — daha doğrusu karanlıkta gibi kendi içinde duramaz olmaya — ve dışardaki beden biçimlerine ya da insan kanaatlerine hayran hayran yönelmeye sevk eder. Bedensel biçimleri seni alıkoymak, korkutmak veya herhangi bir şekilde etkilemekle suçlama; kendi körlüğünü ve yüce iyilikten yoksunluğunu suçla.

Kendini ne kadar az tanıdığına bak. Çünkü senin için o kadar uzak ve bilinmeyen hiçbir diyar yoktur ki, hakkında yalan söyleyene daha kolay inanasın.

Bazen kötülük iyiliğin ödülü olmaksızın hoşnutsuzluk uyandırır — örneğin bir evde iki adam kibirle kendi iradesini uygulamak isterse, ikisi de kötülük ister. İradeleri birbirine hoş gelmezse, bu kibirden nefret ettikleri için değil, onu sevdikleri içindir. Çünkü kendi kibrini seven, öbürünün kibrinden nefret eder — çünkü onun tarafından engellenir. Bu çok gizli bir tuzaktır.

Bu dünyada kendini sanki buraya bedenlerin biçimlerini seyretmeye ve onlara hayran olmaya gelmiş gibi taşırsın.

İç manzaralardan yoksun olmasaydın, asla dış manzaralara çıkmaz ya da onlarla meşgul olmazdın.

Masaldaki kız güneşe bakarak eriyip gittiği gibi, sen de zorunlu olarak yok olacak beden biçimlerine ve insan kanaatlerine karşı öylesin.

Bu manzara — yani ruhunun bedenlerden, onların biçimlerinden, insan kanaatlerinden ve iltifatlardan ne kadar yükseldiği ya da bunlara ne kadar tâbi olduğu — bu hayatta her şeyden önce Tanrı'nın, sonra kendi kapasiten ölçüsünde senin gözlerinden başka kimsenin gözlerine açık değildir.

Tanrı'dan yüz çevirmiş olarak bu dünyaya, O'ndan başka her şeye ağzı açık bir hâlde nasıl girdiğine bak.

Bölüm XII. İnsanın gerçek faydası hakkında, ve tüm insanların faydasının bir ve aynı olduğu üzerine.

Ne mutlu güvenle çalışmayı seçene. Güvenli seçim ve faydalı emek şudur: herkese faydalı olmayı istemek, öyle ki onlar için senin yardımına muhtaç olmayacakları biri olmayı istemek. Çünkü insanlar kendi menfaatlerine ne kadar yönelmiş görünürse, faydalı olanı o kadar az yapar. Her kişinin asıl faydası, herkese faydalı olmayı istemektir. Ama bunu kim anlar? Dolayısıyla kendi faydasının peşine düşen kişi, hiç fayda bulamadığı gibi, ruhuna büyük zarar da verir. Çünkü var olmayan kendi faydasını ararken, ortak olan iyilikten — yani Tanrı'dan — uzaklaştırılır. Çünkü bütün insanların doğası bir olduğu gibi, faydası da birdir.

Kendine faydalı olan hiçbir şeyi istemeyen herkes mutludur. Peki insan, kendine faydalı olmayan ya da zararlı olan şeyi isteyebilir mi? Keşke bütün hayatında bir kere olsun, faydalı olanı olması gerektiği gibi isteseydin! Ey sefil kader — zararlı olanı reddedemeyiş!

İnsanlara neden sefil olduklarını sorsan — kendilerine faydalı olanı istemedikleri için mi, yoksa istediklerini elde edemedikleri için mi — hemen istediklerini elde edemediklerini söylerler. Ama bu şunu demektir: Aydınlanmışız, kendimize faydalı olanı iyi biliriz ve severiz, ama zayıfız. Bu yalandır. Çünkü dünyevîlerin hangisi kendini daha iyi yapabilecek bir şeyi sever? İnsanlar kendilerinden daha değersiz olmayan hiçbir şeyi arzulamaz. Ve daha iyi, daha kıymetli ve daha değerli olan, daha kötü, daha değersiz ve daha az değerli olanla nasıl iyileştirilebilir? Ah, istediklerini yapanlar ne çok, elde edildiğinde gerçekten faydalı olanı isteyenler ne az! Ve yine de Âdem'in çocuklarını buna kim ikna edebilir? Kendi yararlarını sevmediklerine ne zaman inanılacak, kendilerine kötülük dilemediklerine yemin etmeye hazırken ve bu kadar çok zahmet içinde katlandıkları her şeye kendi yararları için katlandıklarını söylerken? Bu, bir putpereste Tanrı'ya ibadet etmediğini söylemen gibidir. Hemen ayağa fırlar, Tanrı'ya ibadet ettiğine yemin eder, ibadetine ne kadar harcadığını sayar ve hatta taptığı Tanrı'yı parmağıyla gösterir. Ama yine de Tanrı'ya ibadet etmez; yanılgıyla kandırılmış olarak başka bir şeyi Tanrı yerine koyar. Böylece insanlar da kuşkusuz gerçek faydalarını sevmez ya da istemez; yanılgıları içinde fayda sandıklarını severler. Ve dolayısıyla bu şey uğruna ne yapar ya da katlanırlarsa, kendi faydalrına yaptıklarını ya da katlandıklarını zannederler. Ama gerçek faydasını seven, yalnızca Tanrı'yı seven kişidir. Çünkü O, insan doğasının bütün ve yegâne faydasıdır. Çünkü yazılmıştır: "Sevgide kalan — yani Tanrı'yı seven — Tanrı'da kalır ve Tanrı onda kalır" (1. Yuhanna 4:16). İnsan faydası öyledir ki, onu ancak sahip olan sevebilir ve onu sevenden hiçbir şekilde ayrılamaz. Dolayısıyla insanların faydalarını sevdiklerini söylemeleri (buna yemin etmeye hazır olmayan kim var?) ama ona sahip olmamaları — bizzat bu, başka bir şeyi sevdiklerinin, gerçek faydalarını sevmediklerinin tanıklığıdır. Çünkü insanın faydasına sahip olmak için sevmekten başka bir şey yapmasına gerek yoktur. Ama insanlar, yokmuş gibi onu sürekli yapmaya çalışır — tıpkı putperestlerin Tanrı'yı yapmaya çalıştığı gibi. Çünkü insanlığın faydası yalnızca Tanrı ise ve O'ndan ancak O'nu hiç sevmeyen yoksun kalabiliyorsa, bu fayda — ebedî olduğundan — yapılmaya değil yalnızca sevilmeye muhtaçtır. Bütün sefaletimizin tek ve mutlak sebebi şudur: Faydamızı ya tanımıyor ve sevmiyoruz, ya da ne kadar ve nasıl tanınıp sevilmesi gerekiyorsa o kadar ve öyle tanımıyor ve sevmiyoruz.

Bölüm XIII. Her türlü refah veya sıkıntıda kişinin kendi yararına uygulaması gereken tedbirli dikkat hakkında.

İşte, üzgün ve tedirgin hâlde, şu veya bu kişiden, sana hakaret dolu ve nefretle dolu sözler söylediği için şikâyet ediyorsun. Demek ki sana böyle şeylerin söylenmesine ya da böyle bir niyetle söylenmesine üzülüyorsun. Onun iyiliği için üzülüyorsan, tamamen doğrudur. Çünkü bu ona fayda sağlamaz. Ama kendi iyiliğin için üzülüyorsan, yanlıştır. Çünkü sana o kadar kutsal ve iyi bir şey o kadar kutsallıkla ve iyilikle söylenemezdi ki, bu sözler iyi kullanılırsa sana bundan daha faydalı olsun. İster iyi ister kötü, biri sana iyi ya da kötü ne söylerse veya yaparsa, onları nasıl kullandığına göre sana öyle olacaktır. Söyleyene veya yapana ise, hangi iradeyle yaptığına veya söylediğine göre öyle olacaktır. Çünkü kötülüğün yalanı nasıl yalnızca kendisine yönelikse, sana değil — eğer onaylamamış ve azarlamışsan — öylece bütün kötülüklerini kendisine yapar ve söyler — yani kendi yıkımına — eğer şefkatle ve merhametle onaylamamış ama azarlamışsan. O hâlde sana kötülük yapan veya söyleyene acımalısın, kendine değil; çünkü başkalarının kötülükleri bile iyi kullanırsan senin iyiliğine dönüşecektir — ve ne kadar iyi kullanırsan o kadar iyiliğe. Dolayısıyla ne kadar kötü kullanırsan o kadar kötülüğe dönüşecektir, ister sana yapılan veya söylenen kötü olsun ister iyi; çünkü "Tanrı'yı sevenler için her şey iyilik için birlikte çalışır" (Romalılar 8:28) — o kadar ki başkalarının kötülükleri bile. Tanrı'dan nefret edenler içinse, aksine, her şey onların kötülüğü için birlikte çalışır — o kadar ki iyi şeyler bile. O hâlde bütün şikâyetini, kötü kullanan kendin üzerine çevir.

Çünkü sana yapılan veya söylenen gerçekten kötü olsa bile, kötü kullanmadıkça sana kötü olmak hiçbir şekilde mümkün değildir; tıpkı iyi şeylerin de iyi kullanmadıkça sana iyi olmayacağı gibi.

Her zaman dikkat edilmesi gereken şu: Ruhunda ne olduğu; başkalarının iyi veya kötü ne yaptıkları değil, senin onların eylemleriyle ne yaptığın — yani onların iyiliklerini ve kötülüklerini nasıl kullandığın ve onlardan ne kadar ilerleme kaydettiğin, ister teşvik edip yardım ederek, ister acıyıp düzelterek. O zaman insanların bütün eylemleriyle doğru ilgilenmiş olursun: onların hiçbir iyiliğiyle kayırmacılığa çekilmez, hiçbir kötülüğüyle sevmekten caydırılmazsın. O zaman karşılıksız seversin. Çünkü bizimle barış içinde olmayanlarla barış içinde olmaktan başka hiçbir erdemin değeri yoktur.

Başına ne gelirse gelsin, ruhun öfke, nefret, üzüntü veya korku hareketine kapılmadığı ve bunların sebeplerine düşmediği sürece, gelecek çağda sana hiçbir zarar vermeyecektir.

Bir güneş ışınına iki top koy, biri kilden, diğeri mumdan; ışın bir ve aynı olmasına rağmen, ikisinde aynı etkiyi yaratamaz; her birinde onların özelliklerine göre farklı davranır — birini sertleştirir, diğerini eritir; çünkü toprağı eritemez, mumu sertleştiremez. Aynı şekilde, tek bir maden türü — yani altın — birçok kişi tarafından görüldüğünde, zihinlerinin durumuna göre onlarda farklı hareketler uyandırır. Biri onu ele geçirmeye tutuşur, bir diğeri çalmaya, bir başkası onu yoksullara dağıtmaya. Ahmak sahibini mutlu sayar; bilge, sevenine ağlar. Altın, iyi bir zihinde kötü bir irade, kötü bir zihinde iyi bir irade uyandıramaz; aksine bunlar ve diğer tüm beden biçimleri ya da başka şeylerin görüntüleri veya sebepleri, insan zihinlerini o zihinlerin durumlarına göre harekete geçirir. Ve dolayısıyla kötülüklerimizin bütün sebebi kendimize atfedilmelidir, günah işlediğimiz şeylere değil. Onlar bize denemekten başka bir şey yapmaz. Çünkü gizlide ne olduğumuzu açığa çıkarırlar; bizi öyle yapmazlar. Başka erkeklerin bakışı, gelinin güveye sevgiyle ne kadar sıkı ve sarsılmaz yapıştığını sınar. Çünkü gerçekten iffetliyse, başka hiçbirinin güzelliğinden etkilenmez. Aynı şekilde sen de Tanrı'ya en sağlam bağlılıkla yapışsaydın, hiçbir yaratığın görüntüsüyle ayartılmazdın. Çünkü bütün bunlar, Tanrı'ya karşı iffetinin ne denli büyük olduğunu sınar.

Bölüm XIV. Bu çağın sıkıntıları hakkında, nasıl katlanılması gerektiği üzerine; çünkü bunlar aracılığıyla faydalı biçimde Tanrı'ya dönmeye zorlanırız.

Bak, yaratıklara yönelik arzuyla Tanrı'nın dışına her uzandığında Tanrı seni nasıl dürtüyor — tıpkı bir dadının, soğuktan ölmesin diye beşiğin dışına uzanan çocuğun kolunu dürtmesi gibi.

Tanrı sana merhamet etsin ki zihninin ayağı dinlenecek bir yer bulamasın; böylece, ey ruh, hiç değilse zorlanarak, Nuh'un güvercini gibi gemiye geri dönesin.

Yoksulluğun kendisi ya da sıkıntı, dünyevi bir celladın yerine geçerek bizi iyi ve bunlardan farklı şeyler arzulamaya zorlar. Ancak biz yalnızca dünyevi şeylere alışkın olduğumuz ve başka bir şey bilmediğimiz için, çektiklerimizden çok farklı şeyler arzulamayız; ya onların öfkesini — yani sıkıntılarını — bir tür uzlaşmayla, bir an için bir ılımlılıkla kesintiye uğratmak isteriz, ya da onlardan pek farklı olmayan şeylere katlanmayı tercih ederiz.

Ey acı çeken insan, onu dindirmek ister misin? İsterim. Geçici olarak mı, yoksa ebediyen mi? Ebediyen. Öyleyse ebedi merhemi, yani Tanrı'yı arzu et; çünkü seni O'nu arzulayasın diye vurdu — otları değil, sargıları değil.

Tek bir ateş, mücadele ettiğin her şeyi — yani beş duyunun zevklerini — alıp götürür. Geriye ne kalır, bahşedilen zafer için Tanrı'ya şükretmekten başka? Ama sen aksine boyun eğecek birini ararsın, özgürlükten nefret edersin.

Düşmanın tuzaklarına ve oklarına isteyerek yaslanıyor, bunlardan sakınmak şöyle dursun, onları seve seve kucaklıyor, kendini onlara açıyor, birinden ötekine sığınıyorsan ne umut kalır? Onları çare, teselli sanırsın; onları arzular, onsuz yaşamaya dayanamazsın.

Refah bir tuzaktır; bu tuzağı kesen bıçak, sıkıntıdır. Refah, Tanrı sevgisinin zindanıdır; onu yıkan koçbaşı, sıkıntıdır.

Sıkıntı sana der ki: Gitmem için uğraşıyorsun. Bunu elbette hiçbir şekilde engelleyemezdin; doğru istersen yapabilirsin.

Çünkü Rab ezgiyi yönetirken ben kalamam, zira ben yalnızca bir heceyim.

En kötü insanlara karşı bile kuzu gibi olman gerekiyorsa, bir kamçıyla Tanrı tarafından terbiye edildiğinde ne yapmalısın?

Bak, sanki bir savaştasın: Susuzluk kavurur, ona karşı içecek koyarsın; açlık işkence eder, ona karşı yiyecek koyarsın; soğuğa karşı giysi ya da ateş; hastalığa karşı ilaç. Bütün bunlara karşı sabır ve dünyayı hor görme gereklidir ki buradan doğan öteki savaş — yani kötülüklerin alayları — tarafından yenilmeyesin.

Madem ki yalnızca haz tarafından esir alınıyorsun, yalnızca hoşa giden şeylerden sakınılmalıdır. Öyleyse Hristiyan ruhu hiçbir zaman güvende değildir, sıkıntıda olduğu zamanlar dışında.

Sevdiğin şeylerden Tanrı senin için sopalar yaptı. Refahtan kaçarak ve sıkıntıya koşarak azap çekersin. Sopayı kıran hariç, her şey kamçıdır — tıpkı babasının sopasını kıran oğul gibi.

Beden daha güçlü kuvvetler tarafından yenildiğinde ya itilir ya çekilir; irade de öyledir. Ama sen bedeni yenerek neyin hareket ettirdiğine değil, zihni ve iradeyi neyin hareket ettirdiğine dikkat et.

Vay hâline dünyevi şeyleri kaybedenlerin değil, sabrı kaybedenlerin. Çünkü hiçbir tutku, sabrın kendisinden başka bir şeyle yenilmez. Zira açlık yemekle bastırılmaz, aksine beslenir — tıpkı susuzluğun içmekle beslenmesi gibi. Çünkü bu tutkuların amacı, ruhu dışsal bedensel biçimlerin zevkine doğru eğmektir. Bu gerçekleştiğinde tutkular yenilmez, aksine hüküm sürer; amaçlarına — yani ruhun eğilmesine ve daha kolay ve daha büyük bir eğilime hazırlanmasına — ulaşmış olurlar.

Bütün acılar ve azaplar için tek ilaç, zarar gören şeyleri hor görmek ve zihni Tanrı'ya çevirmektir.

Ne kadar çok ve ne kadar şiddetli bedensel zevki reddedersen, şeytanın o kadar çok ve o kadar güçlü tuzağından kurtulursun. Özellikle hakikat uğruna ne kadar çok sıkıntıdan kaçarsan, o kadar çok şifalı çareyi reddetmiş olursun.

Bölüm XV. Günahkârların ve zayıfların tahammül edilip sevilmesi gereken gerçek sabır hakkında; onların düzelmesi için dindarca umut beslenirken.

Bak, sapında duran buğdayı — henüz eğik başağı — nasıl umutla sevebilirsin: henüz iyi olmayanları da öyle sev. Hakikat'in sana nasıl davrandıysa, herkese öyle davran. Seni daha iyi kılmak için nasıl tahammül edip sevdiyse, başkalarını daha iyi kılmak için sen de öyle tahammül et ve sev.

Hastadan ümit keserek hekime küfredersin. Çünkü hastanın iyileşmesi, hekimin iyileştirme gücü ve iyiliği kadar kolaydır.

İnsanın işi yüzünden Tanrı'nın işini hor görmemeye dikkat et. Çünkü insanın işi cinayet, zina ve benzerleridir; Tanrı'nın işi ise insanın kendisidir. Bir şeyi seven — mesela bir evi ya da benzeri bir şeyi — onun yapılabileceği malzemeyi de sever — yani tahtayı ya da taşları. Öyleyse iyileri seven, kötüleri de sevmelidir, zira iyiler asla başka bir şeyden yapılmazlar. Eğer bir kadeh yapılabilecek şeyi seviyorsan, bir melek yapılabilecek şeyi neden sevmezsin? Zira insanlar hakkında şöyle yazılmıştır: "Tanrı'nın meleklerine eşit olacaklardır" (Luk. 20:36).

Kötülüğü iyilikle yenmek ne güzel bir sanattır; çünkü zıtlar zıtlarla yenilir.

Düşmanın oklarını körelten bir hedef olarak konuldun — yani iyiliğin karşı koymasıyla kötülüğü yok etmek için. Kötülüğe karşı kötülükle asla karşılık vermemelisin — olsa olsa şifalı bir amaçla; ki bu artık kötülüğe karşı kötülük değil, kötülüğe karşı iyilik vermektir.

Dünyayı sevenler, sevdikleri şeye ulaşmak ya da ondan zevk almak için sanatı zahmetle öğrenirler; sen Tanrı'ya ulaşmak istersin ve O'na ulaşmanın sanatını — yani kötülüğe karşı iyilik vermek — hor görürsün.

Ya buradan ayrıl, ya da buraya ne için konulduysan onu yap — yani iyileştir, tahammül et.

Bu kişi akılsızdır — yani düşman olan insan; öteki kurnaz — yani sana onun aracılığıyla saldıran şeytan. Bu kişiye karşı yumuşak ol ki onu kurtarasın; ötekine karşı uyanık ol.

Ben telaşa düştüğüm için telaşlanıyorsun; telaşlıyken telaşlıyı azarlıyorsun. Ey utanç! Doğru duran, bükük bacaklıyla alay etsin; beyaz, esmerle. Ben kendi payıma düzelirim ve artık bu kötülüğü yapmam. Ama sen, beni iyileştirmek şöyle dursun, sağlık bile getiremeyen bu kusurunla ne yapacaksın?

O kardeşi neden uzaklaştırmak istiyorsun? Çünkü öfke ve her türlü kötülükle dolu mu? Öyleyse Tanrı da sana aynısını yapsın. Kendi ağzınla onu uzaklaştırmamanın gerektiğini kanıtladın. "Sağlam olanların değil, hastaların hekime ihtiyacı vardır" (Mat. 9:12). Bir anneye oğlunu neden terk ettiğini sorarsan ve o "çünkü zayıf ve hasta" diye cevap verirse, oğlunun da aynısını kendisine yapmasını isteyip istemediğini sor. "Hayır" dediğinde ekle: Öyleyse kötü bir sebeple nefret ediyorsun. Hekimle de böyledir.

Bağışlanma dileyen, intikam talep eden olmasın.

Kendine bu kadar kirli hâlde tahammül ediyorsan, başka birine neden etmesin?

Başkaları Kudüs'e gitsin; sen sabra ya da alçakgönüllülüğe kadar git. Çünkü senin için dünyanın dışına çıkmak budur; öteki ise onun içinde kalmaktır.

Ne kadar ya da nasıl olursa olsun kusur işlediğinde Tanrı'nın ve insanların sana karşı nasıl bir tutum sergilemesini istiyorsan — başkaları ne kadar ya da nasıl olursa olsun kusur işlesin — aynısını onlara göster.

Bölüm XVI. Zayıfların şefkatli bakımı ve iyileştirilmesi hakkında, ve aralarında bozulmamış bir zihinle nasıl yaşanması gerektiği üzerine.

Oğlu tarafından incitilen bir anne, intikam olarak onun incinmesini istemez, çünkü onun acısını kendi acısı sayar. Dolayısıyla onu intikam almak amacıyla oğlunu inciten birinin ona intikam yaptığı değil, yarayı tekrarladığı düşünülmelidir. Her Hristiyan da bütün insanlara karşı böyle olmalıdır: merhamet göstermek arzusuyla, acısının en kesin nedenlerini — yani fani şeyleri — bilerek.

Kardeşinle onun kusuru arasında ayrım yapmak, iyiyle kötüyü ayırt etmek kadar kolaydır. Nitekim bir insanı gördüğünde kim öfkelenir, kim kızar? Ama onun kusurunu gördüğünde kim gücenmez — bunun başka herkesten çok o insanın kendisine zarar verdiğini ve bu yüzden ona merhamet gösterilmesi gerektiğini bilen çok bilge ve iyi biri hariç?

Kardeşin sevgi ve bilgelikle doludur, ama sen bundan pay almazsın; öfke, nefret ve hışımla doludur, ama bundan pay almaktan kaçınamazsın. Deli, aklı başında olana muhtaçtır — ya onu zaptetmek ya da iyileştirmek için.

Tanrı'nın sana göstermesini arzuladığın tek şeyi — yani şefkati — bütün insanlara göster; ister kamçıyla ister yumuşaklıkla. Körlere ve zayıflara neden hakaret edersin? Sen de aynısısın; ya da farklıysan, kendi başına ya da kendinden değildir.

Düşün, eğer bütün insanlar her zaman böyle çılgınlıkla sürükleseydi ne yapman gerekirdi. Bu yüzden telaşlanman mı gerekirdi? Öyleyse bir kişi ara sıra telaşa düştüğünde neden telaşlanıyorsun? Ona borçlu olduğun şey ilaçtır, telaş değil. Çünkü çılgınlık, çılgınlık ederek nasıl tedavi edilebilir?

Kendi cinsinin azabı neden hoşuna gidiyor? Adil olduğu için mi? Öyleyse seninki de Tanrı'nın hoşuna gitsin, çünkü adildir. Ama bu mantık seni ebedi ateşlere teslim eder.

Akılsız bir hekim, kendi itibarını düşürmek istemeyerek, kendi suçu olsa bile, yanlış giden her şeyi hastaların kendisine yükler. Sen de sana emanet edilenlerle böyle yaparsın.

Bütün insanlardan uzakta olup onların günahlarını ve sefaletlerini düşünüyor olsaydın, onlara karşı nasıl bir tutumun olacaksa — en azından şimdi, körlük ya da zayıflık yüzünden helak olduklarını kendi gözlerinle gördüğünde de aynı tutumu sergile; çünkü ya şeytan tarafından dünyevi şeyler aracılığıyla aldatılmaktadırlar ya da yenilmektedirler.

Tanrı'nın senin üzerindeki akıl ermez hükümlerinden titre. Çünkü başkalarının üstünde olduğun her ne ise, onların neden senin üstünde olmadığını bilemezsin. Öyleyse onlara karşı, eğer onlar senin üstünde olsalardı sana nasıl davranmaları gerektiğini görüyorsan, öyle davran.

Ödülün, sana emanet edilenlerin ilerlemesine göre değil, ilerlsinler ya da ilerlemesinler, senin arzuna ve çabana göre ölçülecektir.

Bir insanın günahkâr olduğunu iyice kanıtladığında, onun günahı için yas tutman gerekecektir, çünkü Rab da seninki için yas tuttu. Hastanın hastalığını araştırıp da, hastalığı öğrenince yalnızca acı duymak ve iyileştirmekle kalmayıp, üstelik alay ediyorsan, neden araştırıyorsun?

Başkalarının kötülüklerini gördüğünde ya da duyduğunda, kendi ruhuna bak; insanlara karşı içinde ne kadar gerçek sevgi olduğunu sına.

Başkalarından daha iyi olduğun ortaya çıkarsa sevinmemelisin; aksine onların iyilikten daha az payı olduğuna üzülmeli ve bunu kendi eksikliğin saymalısın.

Yargılamak ya da düzeltmek istediğin kişinin yerine önce kendini koy ki, onun yerinde olsaydın neyin uygun olduğunu nasıl hissedeceksen, ona öyle yap. Çünkü "hangi ölçüyle ölçerseniz, aynı ölçüyle size de ölçülecek; hangi yargıyla yargılarsanız, o yargıyla yargılanacaksınız" (Mat. 7:2); nitekim Mesih de yargılamadan önce insanlığı kuşandı.

Babaları — yani Rab Tanrın — tarafından hizmetlerine tayin edildiğin efendilerinin senin istediğini değil, onlara yararlı olanı yapmalarını sağlamaya çalışmalısın. Çünkü sen onların yararına eğilmelisin, onları senin iradenine değil; zira onlar sana hükmetmen için değil, yararına olman için emanet edildiler — tıpkı hastanın hekime efendilik etsin diye değil, iyileştirsin diye emanet edilmesi gibi. Hekim hastaya karşı değil, hasta içindir — yani onun hastalığına karşıdır — ve hastadan çektiği her şeyin tam ve yeterli karşılığını hastanın sağlığında bulur. Çünkü hiçbir şeyi insana değil, hastalığın kendisine yükler ve bu yüzden tam intikamı hastalığın yok edilmesidir.

İki hekime dört kişi emanet edildi: birine bir sağlıklı ile bir hasta, ötekine de bir sağlıklı ile bir hasta; sağlığı koruma ya da geri kazandırma bakımı için ödül vaat edildi. Birisi kendisine emanet edilenler için sağlığı korumak ya da geri kazandırmak adına yapılması gereken her şeyi yaptı, ama yine de ikisi de öldü. Öteki yapılması gereken hiçbir şeyi yapmadı, ama yine de sağlıklı olan sağlıklı kaldı ve hasta iyileşti. Bu ikisinden hangisi ödülü hak eder — emanet edilenlerin ikisi de ölen mi, yoksa yaşayıp sağlığına kavuşanlarınki mi? Hiç kuşkusuz, yapılması gerekeni dindar bir iradeyle yapan kişi, emanet edilenler yaşayıp sağlığına kavuşmuş olsalardı ne kadar övgü ve ödüle layık olacaksa, o kadar layıktır. Ve yapılması gerekeni yapmayı reddeden de, emanet edilenler ölmüş olsalardı ne kadar cezaya layık olacaksa, o kadar cezaya layıktır.

Öyleyse iki şey hekimi mükemmel kılar: iyi bir irade ve eksiksiz bilgi. Çünkü bakımını üstlendiği herkesi iyileştirmek — bu onun elinde değildir. Zira hiç kimse kimin umutsuzca hasta, kimin iyileşme umuduyla hasta olduğunu bilemez. Bu yüzden herkese bakım gösterilmeli ve tam bir şefkatle her birine sanatın tamamı uygulanmalıdır. Çünkü böylece herkesin Babası katında, ölenler için sağlıklılardan daha az lütuf ve ödül hak etmeyiz.

Kendini, kötülerle birlikte yaşarken zihnini bozulmamış tutmaya hazırla — ki bu meleksidir. Ama bunu azizlerle yapmakta ne şeref vardır?

Ahlaksızlarla yaşayıp onların kötülüklerinden bozulmamak, meleklerin erdemidir. Hastalar ve delilerle birlikte yaşayıp yalnızca hiç bozulmamakla kalmayıp onlara sağlık kazandırmak, en büyük hekimlerin nişanesidir.

Bölüm XVII. Tanrı ve komşu sevgisinin gücü ve etkisi hakkında, ve sevginin nasıl aranması ve bahşedilmesi gerektiği üzerine.

Bedensel bir biçimden zevk alan kimse, ondan kendisine iyi görünen ne varsa bunu kendisine değil, o biçimin kendisine atfeder ve bu yüzden onu zihninde över ve sever. Kendisini değil, onu iyi sayar; kendisini ancak onun sayesinde iyi görür. Kendi içinde kalmaz, ona doğru uzanır ve ona geçer — zevk alırken ona ne kadar hayret eder ve onu ne kadar çok severse, o kadar büyük bir zihin gayreti ve irade hareketiyle. Bu yüzden biri o biçimi incitir ya da elinden alırsa, yarayı kendisine değil, o biçime yapılmış sayar. Ve ona tutunmak nasıl cenneti ve mutluluğu idiyse, ondan ayrılmak da cehennemi ve sefaleti olur. Sen de Tanrı'ya karşı böyle ol.

Başka bir iyiliğe muhtaç olan bir iyilik arzulandığında, sefalet dışlanmaz, aksine ihtiyaç birikir ve artar. Öyleyse başka hiçbir iyiliğe muhtaç olmayan iyiliği arzula. Oysa her şey iyilikle iyidir. Dolayısıyla her şey, iyi olmak için iyiliğe muhtaçtır. Ama iyiliğin kendisi hiçbir şeye muhtaç değildir; çünkü kendiliğinden iyidir. Öyleyse bunu sev ve mutlu olacaksın.

Bak nasıl bir iyilik olmalı ki, izlerinin son izleri bile — yani dünyevi şeyler — pek çok akıllı ve akılsız varlık tarafından bunca zahmet ve yanılgı tehlikesiyle peşinden koşulsun.

Ne kendinde ne de başkasında, Tanrı'dan başka hiçbir şeyle sevinmemelisin.

Bütün kötülükler ve günahlar, yaratık uğruna — yani en alt iyilik uğruna — işlendiği için, Yaratıcı'nın iyiliğine — yani en yüce iyiliğe — karşıdır.

Kendi cinsimizin rüzgârı — yani kanaat ya da övgü — bu kadar hevesle aranıyorsa, cinsimizin kurtuluşu — yani Yaratıcı — ne kadar çok aranmalıdır! İyi olarak anılmak öylesine tatlıdır ki bunu olmak istemeyenler bile — kötüler bile — bundan sevinir; öyleyse iyi olmak ne kadar daha tatlıdır! Ve kötü olarak anılmak öylesine acı ve utanç vericidir ki "kötülük yaptıklarında sevinen ve en kötü şeylerle coşanlar" (Süleyman'ın Özdeyişleri 2:14) bile buna tahammül edemez; öyleyse kötü olmak ne kadar daha kötüdür!

İnsan yaratılmış bir şeyi arzular ya da bedensel duyuyla ona tutunup kendini unutur — peki sen Yaratıcı'ya karşı ne zaman böyle davranırsın?

Rab sana mutluluğu emreder — yani kendisinin eksiksiz sevgisini; bundan korkmamak ve telaşlanmamak — yani barış ve güvenlik — doğar.

Kötülükten yalnızca hakikat uzaklaşmayı bilir ve bunu yalnızca hakikat sevgisi yapabilir. Öyleyse kötülükten uzaklaşmak mekânsal bir mesele değildir.

Severek yoksun kalamayacağın şeyi sev — yani Tanrı'yı.

Eğer Tanrı'ya tutunmak senin tam ve tek iyiliğin ise, O'ndan ayrılmak da senin tam ve tek kötülüğündür, başka hiçbir şey değildir. Senin cehennemin budur, senin ateşin budur.

Kendini şimdiden bu bedensel biçimlerden kes; onsuz var olamamaktan utan. Ve bunları ister istersen ister isteme bir gün kaybedeceğine göre, şimdi büyük ödül ya da lütufla isteyerek yap, bir gün büyük azap olmadan yapamayacağın şeyi. Çünkü hiç kimse almasa bile, bu hayatı ve ona ait her şeyi hor görmeyecek misin? İşte, her şeye sahip ol; bir gün hepsinden yoksun kalmayacak mısın? Öyleyse şimdi yap, her şeyi kaybettiğinde yapacağın şeyi — yani bunlar olmadan yaşamayı öğren, Rab'de yaşamayı ve sevinmeyi öğren.

Komşuya duyulan karşılıksız sevgi hakkında.

Herkesi seven hiç kuşkusuz kurtulacaktır; ama insanlar tarafından sevilen, bu yüzden kurtulmuş olmayacaktır. Sana duyulan nefret herkes için hayata engeldir; herkesin nefreti de senin için engeldir. Öyleyse herkesi sevmek senin yararınadır; onların da seni sevmesi yararlarınadır.

Sevgi karşılıksız aranmalıdır — yani kendine özgü tatlılığı için, en tatlı nektar gibi; herkes çıldırsa bile hiçbir bedelle satılmamalıdır. Çünkü o bize yararlıdır ve başkaları ne yaparsa yapsın bizi mutlu kılar.

Sevildiğin için ya da sevilmek için seviyorsan, sevmekten çok karşılık veriyorsun; sevgiye sevgi ile ödüyorsun; bir sarraf gibisin — ödülünü almışsın.

Sana haksızlık edene karşı kendini daha yakın ve samimi göster; haksızlık ettiğin kişiye karşı alçakgönüllü ve mahcup ol.

İnsanlardan sana gelen her iyiliği nasıl Tanrı'nın armağanları sayıyor ve bütün şükranın O'na sunulması gerektiğine inanıyorsan; insanlara gösterdiğin her iyiliği de O'nun lütufları say, kendininkiler değil.

Birini dost olarak sevip ona zenginliği bir iyilik olarak dilediğinde, zenginliği kişinin kendisinden daha üstün tutmuş olursun. Çünkü onu muhtaç olan biri olarak, zenginliği ise yeterlilik olarak seversin — ondan vazgeçmeye, zenginlikten vazgeçmekten daha hazır olursun.

Günahkârlığı içinde kötü insanı, günahkârlıktan nefret ettiği ve onu yok etmek istediği için öldüren, yanılır. Çünkü kötü insan günahkârlığı içinde öldüğünde, günahkârlık ebedî olur. Öyleyse günahkârlıktan nefret eden, kötü insanın düzelmesi için çalışmalıdır; böylece onun günahkârlığı yok olacaktır.

"Tanrı sevgidir" (1 Yu. 4:8). Öyleyse sevgiyi kendisi için değil de başka bir amaçla birine gösteren, Tanrı'yı satar, kendi mutluluğunu satar; çünkü ancak severken huzurludur.

Sevgi ve onun belirtileri — yani neşe ve benzerleri — başkasında seni bu kadar memnun ediyorsa, kendi ruhunda neden çok daha tatlı olmasın?

Birine, o verdiği ya da vereceği için bir şey veren, Tanrı'dan lütuf almaz; barış ve sevgiyle ilgili olarak da senin için böyledir.

Bu kadar çok seviyorsan, sevginin kendisi tarafından zorlanıyorsan, azarla, vur; aksini yaparsan kendini mahkûm edersin. Her şeyi başkalarına, Tanrı'nın sana yapmasını istediğin ruhla yap.

"Tanrı'nın sevgisi, bize verilen Kutsal Ruh aracılığıyla kalplerimize dökülmüştür" (Rom. 5:5). Ama sen ne Tanrı'yı ne de komşunu dünyevi çıkarlar dışında bir şey için seviyorsun. Öyleyse içine dökülen, Kutsal Ruh aracılığıyla değil, dünyevi şeyler aracılığıyla dökülmektedir. Böyle dökülen sevgi değil, açgözlülüktür.

İşte, şimdiki görevin, baş keşiş olmadan öncekinden farklı değildir. Çünkü dilekler, dualar ve duygularla, şimdi eylemlerle yapmaya başladığın şeyi yapıyordun — yani insanlara faydalı olmak. Ama eylemler, duyguların kendisini azaltmamalı, aksine teşvik edip artırmalıdır.

Tanrı'ya karşı iffeti hangi meselede korursan, aynı meselede komşuna karşı adaleti de koruyabilirsin ki bu, göz dikmemekten ibarettir.

İnsanlar, kendilerine zahmetli gelen şeyin sevgiden yapıldığına inanmakta zorlanırlar.

Bölüm XVIII. Meleklerin mükemmel adaleti hakkında, ve onların adaleti ile bizimki arasındaki fark üzerine.

Herhangi bir şeyden mükemmel biçimde zevk alan, kendini unutarak, sanki kendini terk edip hor görmüş gibi ona doğru uzanır; kendisinde değil, onda ne olduğuna dikkat eder; kendisinin nasıl olduğuna değil, onun nasıl olduğuna bakar. Öyleyse melekler kendilerini bizden daha çok hor görürler. Çünkü bütün gayretleriyle Tanrı'ya yönelerek, kendilerini ve öteki yaratıkları bütün dikkatlerle ardlarında bırakırlar; kendilerine dönüp bakmaya bile tenezzül etmezler — kendilerini o kadar değersiz sayarlar. Bütün zihinleriyle kendilerini hor görerek ve kendilerini unutarak, tamamen O'na giderler; kendilerinin ne ya da nasıl olduğuna değil, O'nun ne olduğuna bakarlar. Ve kendilerini ne kadar hor görür, kendilerinden ne kadar yüz çevirir, kendilerini ne kadar unuturlarsa, O'na o kadar benzer ve dolayısıyla o kadar iyi olurlar.

Mesih melekleri güveylerinin kucağına götürür; bizi ise zinakârdan — yani dünyadan — koparır. Onları güveyden zevk almak için güçlü ve kararlı kılar; bizi ise zinakârdan — yani dünyadan — uzak durmak için. Onları görünüm ve gerçeklikte tutar; bizi iman ve umutta. Onlara gerçek mutlulukta eksiksiz sevinç verir; bize sıkıntıda dayanma gücü. Onlara kutlu hayat; bize, olsa olsa, değerli bir ölüm. Onlara kendileri için — yani Tanrı için — yaşamak; bize dünyaya karşı ölmek. Onlara iyilikleriyle sevinmek; bize kötülüklerimize üzülmek. Onlara sevinçli yürekler; bize pişmanlık dolu yürekler. Onlara adalet; bize tövbe. Onlara iyiliğin sonu; bize başlangıcı. Güvenle yemin ederim ki melekler Tanrı'dan sevgiden daha büyük ya da daha layık, daha kıymetli ya da daha yararlı ve dolayısıyla daha arzu edilir, ne de daha güzel bir armağan almışlardır. Bunu kim anlayabilir ya da inanabilir? Çünkü Tanrı sevgidir. Ve dolayısıyla sevgiden daha büyük ya da daha iyi bir şeye sahip olan, Tanrı'dan daha büyük ya da daha iyi bir şeye sahiptir.

Bölüm XIX. Ruhun gerçek ve iç güzelliği hakkında, ve her insanın gerçek mükemmelliğinin neden ibaret olduğu üzerine.

Gördüğün hiçbir şey yoktur ki kendi türünde doğal bir güzellik ve mükemmelliğe sahip olmasın. Bu herhangi bir şekilde eksik ve yetersiz olduğunda, haklı olarak hoşnutsuzluk duyarsın — örneğin, burnu kesilmiş bir adam görürsen, hemen onaylamazsın. Çünkü insan doğasının doğal mükemmelliği için ona neyin eksik olduğunu hissedersin. Bir ağacın yaprağına ya da herhangi bir ota varıncaya kadar her şeyde böyledir. Gerçekten de, insan zihninin doğal ve kendine özgü bir güzelliği ve mükemmelliği olduğunu kim inkâr edebilir? Bu, var olduğu ölçüde haklı olarak onaylanır; eksik olduğu ölçüde haklı olarak kınanır. Öyleyse Tanrı'nın yardımıyla, zihnine bu güzellik ve mükemmellikten ne kadarının eksik olduğunu düşün ve bu eksikliği kınamaktan vazgeçme. Peki ruhun doğal güzelliği nedir? Tanrı'ya adanmış olmak. Ne derecede? "Bütün yüreğinle, bütün canınla ve bütün gücünle" (Luk. 10:27). Aynı güzelliğe ait bir şey daha vardır: komşuya karşı şefkatli olmak. Ne derecede? Ölüme kadar. Ve eğer böyle değilsen, kayıp kimin olacaktır? Tanrı'nın — hiç. Komşunun — belki biraz. Ama seninki — hiç kuşkusuz en büyüğü. Çünkü doğal güzellik ve mükemmellikten yoksun kalmak, hiçbir şeye zararsız olamaz. Zira gül kırmızı olmaktan ya da zambak güzel kokmaktan vazgeçse, kayıp böyle zevklerden hoşlanan biri için bana önemsiz görünmez; ama doğal ve kendine özgü güzelliklerinden soyulan gülün ya da zambağın kendisi için çok daha büyük ve çok daha acıklı olurdu.

Akıl sahibi yaratığın gerçek mükemmelliği, her şeyi ne kadar değerli tutulması gerekiyorsa o kadar değerli tutmaktır. Çünkü onu daha fazla ya da daha az değerli tutmak, yanılmaktır. Üstelik her şey doğal olarak ya onun üstünde, ya yanında, ya altındadır. Üstünde: Tanrı. Yanında: komşu. Altında: geri kalan her şey. Öyleyse insan Tanrı'yı ne kadar değerli tutulması gerekiyorsa o kadar değerli tutmalıdır. O ise ne kadar büyükse o kadar değerli tutulmalıdır. Ama O'nu ne kadar büyükse o kadar değerli tutmak, O'nun ne kadar büyük olduğunu bilmeden mümkün değildir. Ne kadar büyük olduğunu ise kendisinden başka kimse mükemmel biçimde bilemez. Çünkü O'nun özü bizimkini ne kadar aşıyorsa, O'nun kendisi hakkındaki bilgisi de bizimkini o kadar aşar. Dolayısıyla bizim özümüz O'nunkiyle karşılaştırıldığında nasıl hiçlikse, bizim bilgimiz de O'nun kendisi hakkındaki bilgisiyle karşılaştırıldığında körlük ve cehalettir. Öyleyse yalnızca O'nun kendisi hakkındaki bilgisi mükemmeldir ve kendisine eşittir. Bu yüzden Rab şöyle buyurur: "Baba'yı Oğul'dan başka kimse tanımaz" (Mat. 11:27). Öyleyse yalnızca O'nun kendisi hakkındaki bilgisi mükemmel olduğu gibi, yalnızca O'nun kendisine duyduğu sevgi eşit ve tamdır. Çünkü yalnızca O, ne kadar büyük olduğunu mükemmel biçimde bildiğinden, ne kadar büyükse o kadar mükemmel biçimde kendisini sever.

Şimdi başlangıçta koyduğum tanıma geri dön. Çünkü daha ince bir incelemeyle, bunun akıl sahibi yaratığa değil, yalnızca Tanrı'ya ait olduğu anlaşılır. Zira — diğerlerini geçersek — gösterildiği üzere, kendisini olduğu kadar tam olarak bilen ve seven yalnızca kendisidir. Öyleyse akıl sahibi yaratığın mükemmelliği nedir? Şudur: her şeyi — hem üstündekini, yani Tanrı'yı; hem eşitini, yani komşuyu; hem altındakini, yani akılsız ruhları ve benzerlerini — akıl sahibi yaratık tarafından ne kadar değerli tutulması gerekiyorsa o kadar değerli tutmak. Ne kadar değerli tutulması gerektiğini ise şöyle topla: Tanrı'nın önüne hiçbir şey konulmaz, hiçbir şey O'na eşitlenmez, hiçbir şey sonsuzluğa kadar herhangi bir yarım, üçte bir ya da herhangi bir oran olarak O'nunla karşılaştırılmaz. Öyleyse hiçbir şey daha fazla, hiçbir şey eşit derecede, hiçbir şey sonsuzluğa kadar herhangi bir oran olarak tutulmasın. Hiçbir şey daha fazla, hiçbir şey eşit derecede, hiçbir şey O'nunla karşılaştırılarak herhangi bir oran olarak sevilmesin. Bu yüzden Rab'bin kendisi şöyle buyurur: "Rab Tanrın'ı bütün yüreğinle, bütün canınla, bütün gücünle ve bütün aklınla seveceksin" (Luk. 10:27) — yani zevk almak için, güvenmek için başka hiçbir şeyi sevme. Üstündekiler hakkında söylenecek budur.

Doğal olarak eşit olanlar — yani doğa bakımından — bütün insanlardır. Öyleyse hepsini kendisi kadar değerli tutmalıdır. Dolayısıyla üstündeki hakkında — yani Tanrı hakkında — sevgide nasıl hiçbir şeyi tercih etmemeli, eşitlememeli, hiçbir ölçüde karşılaştırmamalıysa; herhangi bir insanın kurtuluşu hakkında da, kendi ebedi kurtuluşu için ne yapması ya da çekmesi gerekiyorsa, herhangi bir insanın ebedi kurtuluşu için de tamamen aynısını yapmalı ya da çekmelidir. Bu yüzden Rab şöyle buyurur: "Komşunu kendin gibi seveceksin." Eşitler hakkında söylenecek budur.

Alt olanlar, akıl sahibi ruhtan sonra gelen her şeydir — yani hayvanlarla ortak duyusal hayat, otlar ve ağaçlarla ortak bedeni besleyen bitki hayatı, ve metaller ve taşlarla ortak biçimleri ve nitelikleriyle bedensel töz. Öyleyse nasıl üstündekinden daha fazla hiçbir şeyi, onunla karşılaştırılacak kadar hiçbir şeyi sevmemesi gerekiyorsa; altındakinden daha az hiçbir şeyi değersiz saymamalı, hiçbir şeyi o kadar ucuz tutmamalı, altındakiyle karşılaştırılacak kadar hiçbir şeyi sonsuzluğa kadar en küçük oran olarak bile değersiz saymamalıdır. Ve şöyle yazılmıştır: "Dünyayı ve dünyada olan şeyleri sevmeyin" (1 Yu. 2:15). Alt olanlar hakkında söylenecek budur.

Böyle bir insan, üstündekini sevinç için, eşitini yoldaşlık için, altındakini hizmet için tutacaktır. Tanrı'ya adanmış, komşuya şefkatli, dünyaya karşı ölçülü olacaktır; Tanrı'nın kulu, insanın yoldaşı, dünyanın efendisi. Tanrı'nın altına konmuş, komşusunun üstüne çıkmamış, dünyaya boyun eğmemiş; alt olanları eşitlerin yararına, eşitleri üstündekilerin onuruna yönelten. Ne dinsiz, ne küfürbaz, ne saygısız üstündekilere karşı; ne kibirli, ne kıskanç, ne öfkeli eşitlerine karşı; ne kudurmuş ne de sefih alt olanlara karşı. Alt olanlardan hiçbir şey almayan, eşitlerden hiçbir şey almayan, ama her şeyi üstündekilerden alan. Üstündekilerden iz alan, alt olanlara iz bırakan. Üstündekilerden hareket eden, alt olanları hareket ettiren. Üstündekilerden etkilenen, alt olanları etkileyen. Üstündekileri izleyen, alt olanları çeken. Onlar tarafından sahiplenilen, bunları sahiplenen. Onlar tarafından kendi benzerliklerine dönüştürülen, bunları kendi benzerliğine dönüştüren.

Bu mükemmelliğe bu hayatta yöneliriz; ancak onu mükemmel biçimde ancak gelecek hayatta elde edeceğiz. O zaman onu, şimdi ne kadar ateşli arzularsak o kadar eksiksiz elde edeceğiz. O zaman zihinde Tanrı'dan başka hiçbir hareket olmayacaktır; bedende ruhtan başka hiçbir hareket olmayacaktır; ve böylece ne ruhta ne bedende Tanrı'dan başka hiçbir hareket olmayacaktır. Ne günah — yani iradenin sapkınlığı — ne de günahın cezası — yani bedenin bozulması, acısı ve ölümü — olacaktır. Çıplak zihin, çıplak hakikate tutunacaktır; ona ulaşmak için ne sözlere, ne sakramentlere, ne benzetmelere, ne örneklere ihtiyaç duyacaktır. Çünkü orada "kimse kardeşine 'Rab'bi tanı' diye öğretmeyecek. Çünkü küçüğünden büyüğüne kadar hepsi beni tanıyacak, diyor Rab" (Yer. 31:34); çünkü hepsi "Tanrı tarafından öğretilmiş" (Yu. 6:45) olacaktır.

Bölüm XX. Kelâm'ın Tecessüdü hakkında, ve yukarıda söz edilen mükemmelliği bize kendi şahsında en eksiksiz biçimde nasıl gösterdiği üzerine.

Bu erdemleri ya da adaletin çizgilerini, bu fani hayatta bile, ruh çok saf olsaydı, Tanrı'nın bizzat hakikati ve hikmeti içinde kendi başına görürdü. Yalnızca kendisinin — yani insan ruhunun — ölümsüz ve ebedi olacağını değil, bedeninin de dirilişte böyle olacağını görürdü. Çünkü dirilişin kendisini de orada — yani Tanrı'nın Kelâmı ve Hikmeti'nde — açıkça seyrederdi. Ama ruh, kirliliği yüzünden bunu yapamadığından, Kelâm'a bir insan zihni eklendi; bu zihin Tanrı'nın Kelâmı'nı en eksiksiz biçimde alarak, O'na tamamen uygun ve benzer hâle gelerek, yalnızca O'nun tarafından bütünüyle ve tamamen iz bırakılmış olarak — yazıldığı gibi: "Beni yüreğinin üzerine mühür gibi koy" (Ezgiler Ezgisi 8:6) — bütünüyle O'nun benzerliğine dönüştürüldü, tıpkı mumun mühürün benzerliğine basılması gibi; ve böylece O'nu kendi içinde bize görülmek ve bilinmek üzere sundu.

Ama biz öyle kördük ki yalnızca Tanrı'nın Kelâmı'nı değil, insan ruhunu bile göremiyorduk; bu yüzden bir insan bedeni de eklendi. Çünkü şu üçünü düşün: Tanrı'nın Kelâmı, insan zihni, insan bedeni. Birincisini iyi görebilseydik, ikincisine ihtiyacımız olmazdı. En azından ikincisini görebilseydik, üçüncüsüne ihtiyacımız olmazdı. Ama ne birincisini ne ikincisini — yani ne Tanrı'nın Kelâmı'nı ne de insan zihnini — görebildiğimiz için, üçüncüsü eklendi — yani insan bedeni. Ve böylece "Kelâm beden oldu ve aramızda yaşadı" (Yu. 1:14), dışsal âlemimizde; ta ki böylece bizi bir gün kendi içsel âlemine götürsün. Dolayısıyla bedene sahip akıl sahibi bir ruh Kelâm'a eklendi; o beden aracılığıyla, öğretilmemiz ve düzeltilmemiz için gerekli olan her şeyi öğretsin, yapsın ve çeksin. Yalnızca onda, yukarıda ele aldıklarımız en mükemmel biçimde bulundu — yani Tanrı'ya adanmışlık, komşuya şefkat, dünyaya karşı ölçülülük. Çünkü hiçbir şeyi Tanrı'dan üstün tutmadı, hiçbir şeyi eşitlemedi, hiçbir şeyi herhangi bir oran olarak karşılaştırmadı, sonsuzluğa kadar en küçük oran olarak bile karşılaştırmadı. Bu yüzden şöyle buyurur: "Onun iradesini — yani Baba'nınkini — her zaman yerine getiririm" (Yu. 8:29). Komşusunu ise en mükemmel biçimde kendisi gibi sevdi. Çünkü altındaki hiçbir şeyi — yani akıl sahibi zihnin altındaki hiçbir şeyi — esirgemedi, aksine her şeyi komşunun yararına çevirdi: duyusal hayatı, bedeni besleyen hayatı ve bedenin kendisini. Çünkü bizim için en şiddetli acıları çekti; bitki hayatına karşı ölümü ve bedenin kendisine karşı yaraları.

Dünyaya karşı öyle bir ölçülülük ve öyle bir hor görme taşıdı ki İnsanoğlu'nun başını yaslamaya bile yeri yoktu. Alt olanlardan hiçbir şey, eşitlerden hiçbir şey almadı; her şeyi üstündekilerden — yani kişi birliğinde kendisine bağlanan Tanrı'nın Kelâmı'ndan — aldı. Sakramentlerle, sözlerle, örneklerle değil, yalnızca Tanrı'nın Kelâmı'nın huzuruyla anlamak üzere öğretildi ve sevmek üzere alevlendi. Bu ruh aracılığıyla Tanrı'nın Kelâmı ve Hikmeti bize üçlü yolla — yani sakramentler, sözler ve örneklerle — ne yapılması, neye katlanılması ve hangi araçlarla olması gerektiğini gösterdi. Çünkü insan Tanrı'dan başkasını izlememeli, ama insandan başkasını izleyemezdi. Bu yüzden bir insan kabul edildi ki izleyebildiğini izlerken, izlemesi gerekeni de izlesin. Aynı şekilde, suretinde yaratıldığı Tanrı'dan başkasına uyum sağlayamazdı; ama insandan başkasına da uyum sağlayamazdı. Ve böylece Tanrı insan oldu; ta ki insan, uyum sağlayabildiği insana uyum sağlarken, kendisine faydalı olan Tanrı'ya da uyum sağlasın.