归哥一世
(Meditationes)
第一章 论真理与平安，以及唯有通过真理方能获得平安
真理应当被置于众人之中，犹如一件美好之物。若有人畏避真理，你不要论断他，而要怜悯他。然而你既渴望走向真理，当你因自己的恶行而受责备时，为何又拒绝真理呢？请看真理承受了多大的苦楚。有人对酗酒者说：你是酗酒的人；对贪淫者、骄傲者、饶舌者也是如此。这话确实是真的。然而他们立刻发狂，在真理的宣讲者身上迫害并杀害真理。请看虚假受到多大的尊崇。有人对最坏的人、一切恶习的奴隶说：好主人们。他们便心平气和，欢喜快乐，并在如此说话的人身上崇敬虚假。
真理没有外貌，没有华美，被钉在十字架上，却应当被敬拜。
任何受造物越高贵、越有能力，就越甘愿服从真理；事实上，它之所以有能力、高贵，正因为它服从真理。
暂时之物刺伤你——你为何不逃向别处，即逃向真理呢？
真理之所以比一切逆境都更令我们苦涩，是因为每一种逆境只攻击一种或数种享乐；而真理则一次性地控诉所有享乐。
假如你经历了一切颜色，以及一切能通过眼睛所经历之事，或者通过其他感官所经历之事，假如你讲述或听闻一切消息——有何益处呢？你所经历或听闻的许多事物也是如此。
你不可能恨任何人，除非出于你自己的不义。因为即便对恶人也愿其得益，这是圣人之事。人应当只爱真理，以及从真理所出的平安。
真理的施予者应当爱他所施予之物，以及接受施予之人。当他人向他施予同样的真理时，他也应当心怀感恩地接受，因为那正是他所爱的。
让爱德成为你说出真理的缘由，犹如医治的缘由。倘若有人不接受真理，你若非怜悯他，便是不爱他，或者你认为他所轻视之物不值什么——犹如一个病人拒绝有益的良药。
真理之后紧随的是无穷尽的平安，与天使共享；虚假之后紧随的是劳苦与忧伤，与魔鬼共享。真理不需要被保护——倒是你需要真理。
真理对你的同类极其苦涩、极其不悦，这并非真理自身之过，而是他们之过——正如明亮的光对于病弱的眼睛一样。因此你要注意，不要因不按当有的方式——即以爱德——说出真理，而使真理更加苦涩。因为正如一位慈悲的医师，给病人一剂有益却苦涩的药时，在杯沿涂上蜂蜜，好使甘甜之物被乐意地饮入，而有益之物在同一口中被轻易吞下。况且，你全部的职责就是使他人获益。
倘若你说出真理，不是出于对真理的爱，而是出于伤害他人的欲望，你所得的将不是说出真理者的赏报，而是辱骂者的惩罚。
请看，当真光完全地将你显示给你自己时，你将承受多大的痛苦——若你仅以一句话向某人指出他的一些恶行，他便已如此痛苦万分。因为那时人心的谋算都要被揭露。
你辱骂他人，或被他人辱骂，所犯的罪是相同的；因为在两种情形下，你不是恶意地接受真理，便是恶意地施加真理。因此，无论谁想要鞭笞你，就让他抓住你的生活，即真理；让他借此击打你、折磨你。
真理就是生命和永恒的救恩。因此，你应当怜悯那不喜欢真理的人。因为他在那种程度上是死的、是迷失的。而你这悖逆之人，若非你以为真理对他苦涩而不可忍受，你便不会对他说真理。因为你以自己来衡量他人。但最坏的是，为了取悦于人，你说出他们所爱慕和赞叹的真理，犹如说谎话或奉承话一样。因此，说真理不应当因为它令人不悦，也不应当因为它令人悦纳，而应当使之有益于人。只有在真理可能造成伤害时才应沉默不言，犹如强光伤害病弱的眼睛。
食粮，即真理，坚固人的心灵，使之不屈服于肉体的形象。
有福的人，其心灵只被真理的认识与爱所触动或感发，其肉体只被心灵本身所驱动。因为这样，肉体也唯独被真理所驱动。因为若心灵中没有真理以外的运动，肉体中没有心灵以外的运动，那么肉体中便没有真理以外的运动，即没有天主以外的运动。
你所做的一切都是为了平安，而通往平安的道路唯有经过真理——真理在此生中是你的对头。因此，要么使真理服从你，要么使你服从真理。因为除此之外别无他途。
逆境催促你渴望平安。然而你被蒙蔽了双眼，所渴望的正是那使你在爱它、渴望它的时候，绝不可能拥有平安之物。
你为何要把你在他人身上如此厌恶之物——即愤怒——拉入自己心中呢？你因他发怒而发怒。倒不如因你自己发怒而对自己发怒。倘若愤怒真正令你不悦，你就不会接纳它，而会逃避它。这唯有通过持守平安才能做到。
池塘不夸耀自己水源丰沛，因为水来自泉源。你的平安也是如此。因为总有别的什么是平安的原因。因此，你的平安与产生它的事物一样脆弱而虚假。那么，当平安来自人的面容之悦目时，它是多么卑微啊！
每个人都渴望安全。然而这种安全感越容易被扰乱就越薄弱。而一个人所爱之物越是容易变为他所不愿的样子，他就越容易被扰乱。因此，让某人对你说：我要伤害你；我要夺去你的平安。我一定会恶意地想念你或议论你。看，你是多么容易受到伤害和扰乱。
不要让暂时之物成为你平安的缘由，因为这样的平安将和那些事物一样卑微而易碎。这样的平安你将与畜类共享；你的平安应当与天使共享，即从真理而来的平安。
凡你曾为了平安和幸福而持守和爱慕之物，都要轻视它——除非你愿意彻底失去平安和幸福。
平安是灵魂的善，平安居于其中。因此，应当为平安自身而渴望它，犹如渴望美好的滋味。让平安在你内如此伟大，以至于你连恶人也不排除在外。
「你们心里不要烦乱，也不要胆怯」（若望福音14:27）。这才是真正的安息日。凡既不被引诱、也不被强迫的人，便是庆祝安息日的人；这样的人拥有自己的主权；这样的人能施舍自己，以至于别人认为合适时，他能发怒或息怒。
对暂时平安的爱恋必然产生心灵的不安。因此，凡拥有并爱慕这种平安的人，必然缺乏平安。
倘若你不嫉妒那些伤害你的人，你便能与他们和平相处。
正如万物因相似与和睦而存续，万物也因相异与不和而消亡。
第二章 论对自己有益的不悦，以及谦卑地忏悔罪过
回归真理的开端，是在虚假中对自己感到不悦。改正之前先有责备。因为人不会想要改变他所不厌恶之事。因此，你既然始终需要被改变，就始终需要对自己感到不悦。
在你为自身救恩所付出的一切努力中，没有比责备和轻视自己更有益的职责或良药了。因此，凡这样做的人便是你的助手。因为他所做的正是你曾经在做的，或者应当在做的，以获得救恩。
你之所以自我满足，是因为你不明白自己没有任何善来自自身。从你自己而来的唯有恶。因此你不欠自己任何感恩。一切恶都从你自身而来。因此你应当受极大的惩罚作为报应。
通往天主的道路是容易的，因为行走其上需要卸去重担；若是加载重担，那就艰难了。因此，你要如此卸除自身的重负，以至于放下一切之后，你否定你自己。
认识自己卑微的人，会平静而谦逊地接受责备，视之为自己的判断。然而他拒绝赞扬，因为那不是他自己的判断。
当有人说你的坏话时，倘若那不是真的，它伤害的是他而非你——正如他称黄金为粪土，对黄金有何害呢？倘若关于你所说的坏话是真的，你便被教导了当避免什么。而说好话的人，所裨益的不是他所赞扬之人，而是他自己。当有人对你说关于你的好话时，何必讲述你自己更了解的传闻呢？你只当责备自己。
每个人应当逃避自己的恶行；因为他人的恶行不会伤害他。你的衣服和你的冠冕是持续不断的谎言，因为它们代表着你所缺乏之物。
当有人因犯了偷盗之罪而忧愁时，是因为由此而来的耻辱，他并非悔恨偷盗本身，而是忧愁于招致了耻辱。他所畏惧的、所视为恶的并非犯罪本身，而是受到惩罚。然而对于义人而言，犯罪与受罚并非两回事。他们视罪本身为最残酷的惩罚，因此认为没有任何不义可以免受惩罚，因为罪的不义本身就是极大的刑罚，没有什么比这更恶劣的可以加诸于人了。因此，他们判定罪应当被视为超越一切恶事而加以防范和逃避，即使没有其他恶果随之而来。
倘若你应当恨任何人，就最恨你自己吧。因为没有人伤害你比你自己更甚。
倘若没有事物能被改善，除非先受责备，那么不愿受责备的人便是不愿被改善。因为经上记载：「恨恶规劝的，实是愚人」（箴言12:1）；「听从劝戒的，必获得明智」（箴言15:32）。
论告解
若非税吏谦卑地承认了法利赛人骄傲地加诸于他的指责，他便不可能有回归救恩之路。
唯有在这一点上你才是义的：你承认并宣告自己因罪而应被定罪。倘若你自称为义人，你便是说谎者，你便被身为真理的主所定罪，因为你与真理相悖。自称罪人吧，好使你作为一个真实的人与身为真理的主相合，从而获得释放。
为那些忏悔的人代求，使他们获得宽恕，这是伟大者之事；但更伟大者的事，是为那些尚未认识自身罪责的人仁慈地祈求，使他们认识罪责，也为那些或因羞愧、或因爱恋自身罪责而不忏悔的人祈求，使他们忏悔。
每个理性的灵魂在想要报复时，都会将自身所畏惧、所厌恶、所视为恶的加诸于他人。然而它没有比真理更乐于用来报复的武器了，也没有比真理更猛烈地加诸于人的恶了。因此，没有什么比听到关于自身的真话更令它厌恶的了。因为对手对他人所说的话，倘若被说之人谦逊地承认，他便能获得永恒的救恩。因为称淫乱者为淫乱者的人，是以恶意告诉他那件他本应为自身救恩而甘心承认之事。因此，让他甘愿接受这话，不要在意说话者的意图，而要在意对他所说的内容。
真正爱慕的不是看似真实而是确实真实，真正畏惧的不是看似虚假而是确实虚假的人——一旦察觉自己说了谎，便立刻自我驳斥，任何羞辱或损失都不能阻止他这样做。因为一个真实的人宁死也不愿活在虚假中——如果说谎者确实算活着的话，经上既记载：「说谎的口，杀灭灵魂」（智慧篇1:11）。
你想要隐藏的，即你的罪，你要谴责它，这样便不再有什么需要隐藏了。因为你能涂抹它，却不能隐藏它。因为没有什么遮盖的事不被揭露，也没有什么隐藏的事不被知晓。那么你为何宁愿隐瞒疾病而不治疗它呢？正如你甘愿将身体的疾病展示给他人，好使他们怜悯你，倘若他们不肯相信，你便认为自己可怜，痛苦也随之加增，你甚至发怒——对你灵魂的疾病也当如此行。
第三章 论五官的享乐与卑下的愉悦
请思考两种经验：摄入与排出。哪一种使你更幸福——通过摄入所经历的，还是通过排出所经历的？前者以无用之物增加负担，后者则减轻负担。请想想两者各给你带来什么益处。这就是通过经验吞噬一切的意义。再无任何希望可言。一切感官之物莫不如此。因此，请看这一切事物——无论在希望中还是在现实中——在你身上产生了何等的幸福，然后如此推想将来。我说，请回顾过去的顺境，以此判断将来。你所希望的一切都将消逝。那时你将如何？去爱慕和期望那不会消逝之物吧。
你想用颜色来粉饰即将被火焚烧的木头，因为你想让你所消耗之物——无论是食物还是衣裳——都是美丽的。你需要衣服来御寒，而非需要这种或那种颜色；你需要食物来充饥，而非需要这种或那种味道。
兽性的快乐来自肉体的感官；魔鬼的快乐来自一切骄傲、嫉妒和欺诈；哲学的快乐来自认识受造物；天使的快乐来自认识和爱慕天主。
在短暂的享乐中，越令人愉悦的，便越致命。
追求你自己所制造之物，并使灵魂倾向于你所毁灭之物——即味觉和其他感官之物——这是同样的愚蠢，甚或更甚。
「他从各方聚集了他们」——即将圣洁的灵魂从味觉、气味和肉体的触觉中拉出，聚集到自身之内。
人们竟这样试图创造真正的快乐或幸福，仿佛它不存在或可以被创造一样，然而唯有它才真正存在，却绝不可能被创造。如此行事就是为自己制造一个天主和一个幸福，并且假定幸福不存在，天主也不存在。
请看，倘若所有人放下他们所关注的一切其他事物，全心全意专注于一种颜色或一种味道，他们将是多么可悲、多么丑陋、多么愚蠢。他们现在关注如此众多而纷杂的事物品质时也是如此。因为众多受造物或所有受造物加在一起，都不比其中任何一个更是我们的天主或我们的救恩。
当我们因与畜类同样的事物而欢喜——即因淫欲如犬，因贪食如猪，诸如此类——我们的灵魂便与它们的灵魂相似了，而我们竟不战栗。然而我宁愿拥有犬的身体，也不愿拥有犬的灵魂。然而，倘若我们的身体像我们的灵魂因淫欲而变得像犬的灵魂那样，也变得像犬的身体那样相似，谁能忍受我们呢？谁不会毛骨悚然呢？我们的身体变为禽兽而灵魂仍保持其尊严——即天主的肖像——这比身体仍是人形而灵魂变为禽兽，要更好、更可忍受。而这种变化越是可怖、越当哀悼，因为灵魂远超肉体。因此达味说：「你们不要像那无知的骡马一般」（圣咏31:9）。因为这话不应被认为是指身体的相似，免得沦为笑柄。
准备食物或饮品，仅仅为了使之更加可口，这就是在我们自身的毁灭中与魔鬼合作，就是磨利刀剑，使之更容易、更深入地刺穿我们的肺腑。因为我们越以这些事物为乐，所受的伤便越重、越深。
第四章 论今世之子因贪恋和爱慕易朽之物而招致的虚妄恐惧、忧伤与痛苦
人甘愿将自己缠绕在对肉体和虚荣的爱恋中，但无论情愿与否，都要因它们的毁灭而承受恐惧和忧伤的折磨——无论是那些肉体本身被夺去的时候，还是他自己受到责备的时候。因为对易朽之物的爱恋犹如一泓泉源，涌出无益的恐惧、忧伤和一切焦虑。因此，上主将贫穷者从强者手中解救出来，是借着解除他们世俗爱恋的束缚。因为凡不爱慕任何易朽之物的人，便没有任何地方可以被任何强者所伤害，他是完全不可侵犯的，因为他只按当有的方式爱慕那不可侵犯之物。
倘若有人割去你头上所有的头发，他不会伤害你，除非他触及那些仍然附着在头皮上的头发。同样，没有什么能伤害你，除非有人触及那些因贪欲而在你内扎根之物。这些东西越多、越被爱慕，所产生的忧伤便越多、越强烈。
要么彻底熄灭贪欲，要么准备好被扰乱——即畏惧和忧愁你不应当畏惧和忧愁之事。
人的灵魂在自身中被折磨，只要它还能被折磨，即只要它还爱慕天主以外的任何事物。因为人不可能违背自己的意愿而失去天主。人可以离弃天主，却不能失去天主。因为没有人受害，除非受害于自己。
主从多少种事物的爱恋中——那些将要为你而灭亡、或者你将为之而灭亡的事物——解救了你，他便从多少种忧伤的恐惧和苦痛中赦免了你。
当那些肉体的外貌或形态——你因依附于它们而受玷污——消逝的时候（犹如音节在天主谱曲的节拍中各按其时消逝），你便受折磨。因为那长年累积的锈蚀被刮除了。
没有什么比不劳苦更令你劳苦了，即轻视一切劳苦之源——亦即一切可变之物。
请看，你同类中多么庞大的群众曾为世界而劳苦，他们不仅未能获得世界，反而连自己也丧失了。但你若用心努力，所获得的将远远超过一切人所劳苦或曾劳苦追求之物，无可比拟。
灵魂的愚蠢扰乱本身就是苦难。这种扰乱几乎时刻在你内发生，当天主败坏你死亡的原因——即你曾错误依附之物——好使你离弃它们而获得生命。
你卑劣地爱上了婢女，即受造物；因此当她的主人——即你的天主——按照他正义的旨意处置她时，你便如此痛苦万分。
你执着于一首宏大歌曲中的一个音节，因此当那最睿智的歌者继续歌唱时，你便感到不安。因为你独自所爱的那个音节被取走了，其他的音节按其次序接踵而来。因为他不是只为你一人歌唱，也不是按你的意愿歌唱，而是按他自己的意愿。那些接踵而来的音节之所以与你对立，仅仅因为它们取代了你错误所爱的那一个。
正如音节在歌曲中的位置，每一事物在世间的进程中也在时间或空间中占有其位置。因此你将受折磨，因为你依附于低劣之物，而它们像歌曲中的音节一样按其秩序消逝。
所有这些被称为逆境之事，除了对恶人——即那些爱受造物而不爱造物主的人——以外，并非逆境。
倘若某人为天主劳苦如同他为世界劳苦一般，他的诞辰便会被当作殉道者的瞻礼来庆祝。
正如寒冷来自冰块，无益的恐惧连同一切其他苦难，也从对暂时之物的爱恋中侵入灵魂。将一切使你恐惧之原因从你身上移除，如同你移除寒冷的原因一样。我说的移除，不是从地方，而是从灵魂中移除。因为应当恐惧的，唯有那能够且应当被避免之事，即罪。而凡值得避免之事，在天主的助佑下也能被避免——即不义。
请看，你在多大程度上处于人的权势之下，被扰乱和折磨。他们用言语责备你，或者用思想和意见责备你，是何等容易，扰乱你也就何等容易。那又怎样呢？倘若你令他们不悦，你便被扰乱。因此你处于他们的权势之下。无论是否有人这样做，你都因心灵的状态而暴露在外。倘若你在善事上令他们不悦，这伤害的是他们而非你。那就努力改变他们的心，而不是改变你的善。倘若你在恶事上令他们不悦，那种不悦本身并不伤害你——事实上反而有益于你——伤害你的是你的恶。
殉道者对天主说：「为了你，我们终日被置于死地」（圣咏43:22）；你却对任何卑微之物说：为了你们，我终日受扰。
从四面八方约束和收敛你自己，免得可变之物的旋转在其中找到你，使你受折磨。
无论你以何种方式受折磨——无论是出于恐惧、愤怒、仇恨，还是任何形式的忧伤——都只当归咎于你自己，即归咎于你自己的贪欲、无知或怠惰。但倘若有人想要伤害你，那就归咎于他的贪欲。你的创伤和痛苦是你罪的记号——即你在离弃天主之后，爱上了某种易受伤害之物。
当你所爱的景观被损毁时，你便忧伤。将这归咎于你自己和你的错误，因为你依附于可被损毁之物。因为人是如此惯于将一切恶推诿于他物，以至于若他绊在石头上或被火灼伤，他竟敢责备和咒骂天主的受造物——而这些受造物若不如此行事，倒应被理所当然地指责为无能和死物，而非他应当哀悼自身软弱的可悲。
虽然乳母知道幼童得到一只麻雀会欢喜，她却极其惧怕他会得到它，而且越认为他会因此而欢喜，就越加惧怕。诚然，所有人都希望自己和所爱的人欢喜。那么乳母为何不仅不为孩子期望这欢喜，反而如防大祸般提防他得到它呢？她当然希望他欢喜。那么她为何将她明知会使他欢喜之物夺去呢？岂非因为她预见到将来的忧伤，而她知道这欢乐正是那忧伤的根源？因为她确实知道，此后侵袭幼童心灵的悲伤，将随着先前喜悦的强烈程度而加重——她以眼前欢乐的大小来衡量将来忧伤的深浅。在这一行为中，这妇人所提示我们当做的，岂非就是：凡随之而来有哀恸的欢乐，都当如瘟疫和毒药般加以避免？不应注意它们存在时在当下有何甘甜，而应注意它们离去时在我们内产生何种苦涩。一切暂时的欢乐莫不如此。那么我为何不以同样审慎的戒备来避免拥有葡萄园、草地、宽敞的房屋、田产；为何不避免金银，为何不避免人们的看法和赞美，以及其他一切类似之物呢？哦，谁将赐给这年迈却愚蠢的孩童——即散布于全世界的人类——一位伟大而至为睿智的乳母，以如此的关怀和操劳将他从那些欢乐——它们是未来忧伤的种子——中撤离和召回？然而全世界何以有如此巨大的叹息和哭泣，岂非因为这位至慈至能的乳母从未停止——无论亲自或借其他方式——从人类那里夺取或不给予忧伤的根源——即暂时之物——犹如从幼童手中夺去麻雀一般。
第五章 论对尘世暂时之物的贪求、热爱与夸耀，以及真正的苦难如何借此非但未被消除，反而更加深重。
当两个事物相等时，可以通过两种方式使其中之一变得更大：一是自身增长，二是同伴的减损。尘世一切君王和权势者所喜悦或竭力争取的——即超越一切他人——正是借此后一种方式而行：即通过贬低和削减他人，而非通过自身身体或心灵的提升或增长。因为他们的身体和心灵并未以任何方式得到改善；只是因为他人衰退和减少了，他们便觉得自己进步和长进了。但倘若一切事物都如此被削减以至于化归乌有，你的灵魂或身体又能从中有何增长呢？
正如一个要制砖的人先预备一块场地，将砖坯暂时放置于此——不是让它们永留于此，而是待干燥后便搬往别处；于是那块场地并非专为某些砖坯而设，而是平等地为一切将要制成的砖坯而设——天主同样造了这人世居所之地，为的是创造人类，并在他们的时期满全后将他们迁往别处。正如陶匠移走一些，好让新造的取而代之，天主借着死亡，犹如迁走先前的居住者，为后继者预备了地方。因此，那以内心之爱执着于这场地、而不时时焦虑默想自己将被迁往何处的人，实在愚蠢而疯狂。砖坯在被搬迁时也不应觉得不公或苛酷，因为它们正是带着这个意图被放置在那里的。也唯有那些不去思想自己必然要被搬迁的人，才会觉得如此——他们以疯狂的欲望，将本是共有的、不属于任何人的、而是为无数将来者所共同指定之物据为己有。请看在同一件事中另一种同样巨大的疯狂：这些砖坯虽然几乎大小相同，其中却几乎没有一块满足于仅占一块的空间；反而，它们各自尽力驱逐或打碎多块砖坯，好为自己一个独占许多砖坯的位置。
你怎样看待这样一个人：他将全部心思和时间都用于支撑一座根本无法用现有材料支撑的房屋——而这些材料什么也支撑不了——即使能够，那些支柱本身所需的其他支柱同被支撑的房屋一样多；而那些支柱又需要同样多的支柱，如此以至于无穷？这生命便是那房屋；你便是支撑它的人；那些支柱便是暂时之物——它们从不保持同一状态，既不能支撑什么，也不能被支撑。
祈求长寿的人，乃是祈求长久的试探。因为人在世上的生活就是一场磨炼（约伯传7:1）。
天主在他的友人或亲属身上所不爱的——即权势、尊贵、财富、荣耀——你也不要在你的人身上去爱。
你吃的是罗网，喝的是罗网，穿的是罗网，睡的是罗网；万事皆是罗网。
你在爱欲中、在享乐中、在情感中是流亡者——而非在地域上。你流亡于腐朽之境、激情之境、黑暗之境、无知之境、恶爱与仇恨之境。
你越爱你自己——也就是这暂时的生命——你就必然同样深地爱那些短暂之物，因为没有它们你无法存活。反之，你越鄙弃这生命及其滋养，亦然。
失去这个或那个令你痛苦。那就不要寻求失去。因为凡爱慕和获取无法持守之物的人，便是在寻求失去。
一切苦难皆在于此。每个人都主要地爱某一样东西，将注意力始终固定于此。但你呢——爱什么？看哪，众人仿佛发现了宝藏，各自攫取世界的某一部分而专注于此，或者在数物之间被撕裂，犹如一只狗被放在两块肉中间，不知该先走向哪一块，唯恐失去另一块。
如果你所信赖或取乐的事物对自身做了它们对你所做的事——你会嘲笑它们愚蠢，甚或哀悼它们为迷失者。倘若所有人都如此疯狂，难道疯狂对你来说就好吗？你若容忍自己如此污秽，为何不能容忍别人呢？你所爱之物受多少祸患所累，你的心灵也受同样多的祸患所累。
爱不当爱之物的人是悲惨而愚蠢的，即使他和那事物都永不灭亡亦然。难道偶像崇拜者之所以悲惨，仅仅因为他所崇拜之物终将消亡吗？那么，若那物不灭亡，他就不悲惨了吗？诚然，即使他的偶像尚存，崇拜者仍是最悲惨的——尽管他身体完好，暂时之善充盈。
逆境并不使你悲惨；它们只是显明并教导你原本就已如此。而顺境蒙蔽灵魂，遮掩并加增苦难，而非消除它。
看灵魂如何被肉体之物所俘获，一旦被俘便受折磨——正如在小孩身上所见。因为他一见麻雀便被俘获，待到得着它，他所承受的祸患便与麻雀本身一样多。但在被这些事物俘获之前，灵魂何等安全！因为令它喜悦之物将它牢牢抓住，以便它可以被逆境所惩罚。
被赋予了一叶扁舟，我们便被风吹动，因迎面而来的形态交替而或喜或悲。
一个人怎能不以自己的力气或美貌自夸呢——既然他甚至以自己的软弱和丑陋自夸？因为他若骑在马上便自夸，或者他的丑陋被华美衣饰所遮盖便自夸——而他原本似乎更有理由自夸的是：他以自己的力量驮着那匹马，或者至少不需要马匹，并且以自己的光彩装饰衣服，或者至少不需要衣饰的点缀。因为这些事物及类似之物恰恰宣告了他的匮乏和丑陋。
一个人若拥有自己的美，该多么乐于展示啊——既然他如此乐于展示别人的美——即在衣物上，无论是皮裘还是任何其他种类！
对于因获得暂时之物而欢喜的人，应当与因失去暂时之物而悲伤的人一样为他悲叹。因为两者都被热病所折磨，即世界之爱。
第六章 论对赞美、荣耀与恩宠之无用而卑微的渴望。
你若真正了解人的意见或恩宠的性质与力量，你就绝不会为它们哪怕略微劳碌，也不会欢喜，也不会忧伤。因为它们对被施予者毫无益处——正如颜色和其他形式、身体或它们所附着之物，使其变丑，却对事物本身毫无裨益或损害。因为异教徒将太阳和月亮视为神明，对太阳月亮有何益处？你认识到它们是受造之物，对它们又有何损害？即使你认为它们是粪土，又对它们有何损害？因此，你当审察这些事物的性质和力量，如同审察某种草药或木头的性质和力量一样。在天主的帮助下，你很容易就能做到这一点，并以此来衡量一切其他的意见和恩宠。
在此你认识到什么唯独归于天主：即这些事物——如知识、好感之爱、敬畏、崇敬、赞叹等——施予任何事物都毫无益处。因为它们对被施予者毫无益处这一事实本身就表明，它们唯独归于那不需要任何东西的一位。因为假如被赞美、被认识或被仰慕是有益的，谁不会每天雇佣工人如同雇用劳工一样，不断向自己展示这些，好让自己不停地进步呢？哪个母亲不会不停地将此施予她的孩子们？谁不会日夜称颂自己的衣服、田产、牲畜和自己为美善，好让它们因被赞美而变得更好呢？
因此这些事物对被施予者毫无益处。但施予者却因施予而变好或变坏。若他爱慕、赞叹或敬畏他应当爱慕、赞叹或敬畏的，他便变好；若不当如此，他必定变坏。其他情况也同样如此。天主何等仁慈啊，他不向我们索求任何为自己有益之物，并且若我们始终做对我们自己有益之事，他便认为我们极好地事奉了他。
正如你衡量草根、草药和其他事物的性质一样，也要如此衡量意见、恩宠、赞美和指责的性质。
每个人的爱是属于众人的。因为每个人都应当爱所有人。因此，谁想让这份爱专门施予自己，便是掠夺者，由此便对所有人有罪。
看哪，与这身体混合在一起，你就够悲惨了，因为你承受着身体一切的败坏，直到跳蚤的叮咬或疖疮。但这对你还不够。你又将自己与其他事物——仿佛它们也是身体一般——混合在一起：与人的意见、赞叹、爱慕、荣耀、敬畏及其他类似之物；正如你因身体受伤而受苦，你也因这些事物受伤而承受痛苦。是你自己加上了烧你的木柴。因为当你被藐视时，你的荣誉便受到伤害；其余诸事也是如此。对于身体的形式，也当如此思量。
那人以何种恶习藐视你，你便以同样的恶习——即骄傲——如怯懦者一般为被藐视而悲伤。那人以何种恶习夺取你的东西，你便以同样的恶习——即对易朽之物的爱——为被夺之物而悲伤。
你若不轻看人们以反对或帮助所能做的一切，你就不能轻看他们的情感，即他们的憎恨或爱慕；因此，也不能轻看他们的好评或恶评。
看你如何出卖灵魂的爱和其他情感，以小钱论价，如同酒馆中的酒一般。再看你如何以小钱购买人们灵魂的意见、爱慕和其他情感或冲动，如同酒馆中的酒一般。
这个人为了赞美而献出了他一切所有；那个人为了口腹之乐。这两人中谁做得更坏？这我不知道，但我知道一个被猪一般的享乐所驱使，另一个被魔鬼般的享乐所驱使。
你想被人爱吗？当然，好让他们帮助我——即帮助我这条性命。这便是因为你感到自己软弱，随时会屈服于他们的暴力。这就如同你在说：人们若愿意，我便活；人们若愿意，我便死。这是虚假的。因为无论他们愿意与否，你都必然会死。你又能做什么来逃避死亡呢？因此你希望人们对你有崇高或良好的看法，好让他们爱你或敬畏你。而爱你或敬畏你，好让他们帮助你，或至少不伤害你。反过来，你害怕或厌恶人们对你有卑下或邪恶的看法，唯恐他们恨你或藐视你，或伤害你，或至少不帮助你。但这是因为你远离天主、依附和倚靠不稳定且软弱之物而招致的软弱。因为你若不感到它们的卑微与软弱，你就不会为它们而恐惧悲伤。但你确实为它们恐惧悲伤——就是当它们灭亡或被夺走的时候。因此你认识到它们的卑微与软弱。为此你完全找不到任何借口来爱它们或倚靠它们。然而，感到某物的软弱却仍然倚靠它，知道它的卑微却仍然爱慕或赞叹它，这实在令人惊异。因此，当你为此而悲伤或恐惧时，你便表明在你里面存在着两件似乎不能并存之事——即你既知道并感受到它们的软弱与卑微，却仍然爱它们、倚靠它们。因为除非这两者之中有一个存在于你里面——即你若不爱它们，或不知道它们的卑微——你就绝不会为它们的灭亡而悲伤。
第七章 论义人的真赞美与恶人的真斥责，以及谁配得或不配得赞美。
你当成为可被赞美之人；因为唯有善者才被正确地赞美，而渴求赞美之人并非善者；因此他并未被赞美。所以当你使赞美者欢喜时，你所使之欢喜的并非你自己的赞美者；因为被赞美的已不再是你，因为你如此虚荣。
当人说「多么善良，多么公正」——被赞美的是那位真正如此的人，不是你这个并非如此的人。的确，你身为如此邪恶、如此不义之人，反倒受到了不小的斥责。因为对义人的赞美便是对不义者的斥责。所以那也是对你——一个不义者——的斥责。因此当你向赞美义人者鼓掌时，你是在向你自己最真实的斥责者鼓掌，因为你是不义的。因为自以为义的人并非义人——甚至一日的婴孩也不是。
以赞美为乐的人失去了赞美。你若爱赞美，就不要寻求被赞美——也就是说，你若想被赞美，就不要想被赞美。因为想被赞美的人不可能真正被赞美。被赞美的人是那善行被宣扬的人。但想被赞美的人不仅没有一切善，而且还充满了一种巨大而魔鬼般的恶——即极大的傲慢。因此他并未被赞美。相反，义人总是被赞美；对他不可能有任何斥责。因为斥责是对恶的不赞同；但义人所没有的，不能被加诸于他，因此他不能被斥责。普遍而言，对义人的一切赞美都是对不义者的斥责，对不义者的一切斥责都是对义人的真赞美。但当某人因善而被赞美时，得益的不是被赞美者，而是赞美者。
某人因你的圣善而赞美你——他是向上仰望。因为令他喜悦的在你之上，即圣善。但你若爱他不是因为他喜悦圣善，那么你便是向下沉沦。
因失去暂时之物而悲伤或发怒的人，正以此表明他配失去那物。同样，因受侮辱而发怒或悲伤的人，也正以此表明他配受那侮辱。因为他想被赞美多少，他便不想被侮辱多少。
你因被藐视或被轻看而悲伤；正凭这一点你便表明自己配被藐视和轻看，因此那事做得公正。因为除非你配被藐视和轻看，你便绝不会因被藐视或轻看而恐惧或悲伤。因为正凭这一点——你恐惧或悲伤——你便配被藐视和轻看。总之，凡不怕被视为卑微或被藐视的人，才不卑微、不配被藐视。
第八章 论那些渴望被爱慕和被仰慕的人，以及人如何因此欲望而变得像魔鬼，并使自己成为他人的偶像。
唯有真正以敬畏、爱慕、尊荣、崇敬和赞叹之情向天主倾注自己的人，才是真正敬拜天主的人。因为唯有这才是真正完美的敬拜。因此，凡将此献给天主以外之物的人，便是真正的偶像崇拜者。凡想让人将此献给自己的人——他所占据的难道不正是魔鬼的位置吗？魔鬼正是竭力以一切手段从人那里勒索这些。由此，世人一切的抱怨无非是：他们的神明灭亡了或被夺走了——即那些他们向之奉献这真正而神圣之敬拜的受造物——或者这样的敬拜没有被献给他们自己。
因此请看偶像崇拜在你里面和全世界中仍然多么猖獗地支配着。
任何事物都不应渴望被爱为善，除非它被爱这件事本身便使其爱者成为有福。但除了那不需要爱者的、即被他人所爱或爱他物对它毫无益处的那一位之外，没有什么能做到这一点。因此最残忍的便是那种渴望别人将注意力、情感和希望固定于自身，而自身却不能使他获益的事物。这正是魔鬼所做的，它们想让人以事奉自己来代替事奉天主。因此你要向你的爱慕者呼喊说：可怜的人啊，现在停止仰慕我、崇敬我，或以任何方式尊重我吧，因为我这卑微者既不能帮助自己，也不能帮助你们——实际上，我还需要你们的帮助。
就你所能做到的而言，你已经毁了所有的人，因为你将自己横插在天主和他们之间，好让他们将目光转向你、离弃天主，单单仰慕你、注视你、赞美你——而这对你和对他们都完全无益，更不必说有害了。
在理性受造物中，尤其在虔敬的心灵中，没有什么比它们更尊贵的了；而在身体的腐败中，没有什么比它们更卑下的了。因此，当你渴望被人仰慕时——被这骄傲本身所蒙蔽——看看你已跌落到何等可悲的深渊。因此请看天主的公义。你将自己立为天主——即配得受造物最尊贵部分之仰慕——而他却使你屈服于最卑下的。因为你曾渴望并竭力——就你所能做到的——被所有人认识、注视、赞美、仰慕、崇敬、爱慕、敬畏和尊崇——这一切都是全部受造物中最尊贵的部分——即唯独理性心灵——唯独归于天主的。因此，你这将自己置于受造物最尊贵之部分前面以代替天主的人，理应接受受造物中最卑下的作为你的神明；你这以悖逆的僭越想要从最尊贵者那里勒索唯独属于天主之物的人，理应将你自己唯独归于天主的一切，花费在最卑下者身上——即身体腐朽的尸骸上。因为上面所列一切唯独属于天主之物——爱慕等等——你都全心地献给了这些。因此，当你僭取一切属于天主之物——被赞美等等——时，你便丧失了一切属于人的——赞美天主，即你受造的目的，等等。又因为最高之上没有位置，最低之下也没有位置，当你试图超越最高时，你便再次落于最低之下。因为凡被某物所限定的，必然因爱而从属于它。但你享受的是最卑下之物。因此你被推至最低之下——那里根本没有位置。
这世界的友谊，正如真福雅各伯所说，便是与天主为敌。因为凡愿意做这世界之友的，便成了天主的仇敌（雅各伯书4:4）。但凡在这世界上爱哪怕一只苍蝇的人，必然爱整个世界。因为他所爱之物需要整个世界。况且，只要存在对这世界的爱，天主与人之间便存在敌意。因此，当你渴望被他们爱时，你便是渴望他们成为天主的仇敌。然而你宣讲说一切受造之物都当被轻视，好使他们与天主和好。那么难道你要独独将自己例外，对人说：「为了天主的缘故，轻视一切，唯独不要轻视我」——好使唯一妨碍人类与天主和好的就是你，好使仅仅因为你一人，天主与人之间的敌意便长存，无人得救，因为人们因爱你而被迫爱整个世界如同对自己必不可少？因为爱人在世界中或为了世界是一回事，在天主内或为了天主是另一回事；以贪欲去爱是一回事，以怜悯去爱是另一回事。
第九章 论灵魂如何因享受和爱恋暂时之物而远离天主，被魔鬼所玷污。
让暂时之善自己说话：假如天主治愈了我们的腐朽之病，你会怎么做？你当在使用我们的过程中省察，你从我们这里在哪方面变得更好了，或者你因此对将来有何指望。你已经尝试过我们了。那又如何？你是想变成我们，还是想让我们变成你？你与我们有什么关系？你为何为我们的逝去而悲伤？我们宁愿按照天主的旨意而消亡，也不愿按照你的贪欲而留存。我们不为你这份爱而感谢你；反而我们嘲笑你愚蠢。我们究竟应当首先顺服谁——天主还是你？说吧，如果你敢：你几乎全部的事务不就是吞噬我们并将我们化为腐朽吗？
这就是你的用处，你的能力：让我们的腐败借着你丰盛地流淌；因为你无法使你这项事业持续下去。这就是你的福乐：不缺少我们的污秽——你甘愿屈服于此——而魔鬼便借此败坏和玷污你，并在你的受骗和毁灭中感受到它自己极大的快感和喜悦。
你所享受的任何形式，对你的心灵而言都犹如一个丈夫。因为心灵向它屈服和臣服；不是那形式顺应你，而是你顺应并效仿那形式。而那同一形式的影像留下印记，犹如偶像在其殿中一般，你向它献祭——献上的不是牛，不是山羊，而是理性灵魂和身体——即你自己的全部——当你享受它时。
看你如何仿佛在酒馆里一般，将你的爱如同待售之物一样出卖，并按照人们礼物的多少来分配。在这酒馆里，什么都不给的或不指望给什么的人，什么也得不到。然而你若非从上面白白得到恩赐——在你什么都不给的时候——你连可卖之物都没有。因此你已经得了你的赏报。
使自己远离天主并疏远他，便是为贪欲作预备。
那想在你身上享受你的人，他所应得的感谢与吸你血的苍蝇和跳蚤所应得的一样。
假如这些事物（它们印在你心灵上，借着仰慕和爱——那唯独属于天主的崇拜——使你屈服）——假如你在屋角某处将它们雕刻或绘画，以仰慕或爱或身体的俯伏来崇敬它们，而民众发现了，他们会怎样对待你？
那个女人之所以不行淫、不离弃自己的丈夫，仅仅是因为她找不到一个能长久留下的奸夫——她并非在避免奸淫，而是在寻找一个长久的。但你为了将恶积至极处，将你心灵的双腿向每一个过路者敞开，好让你即使享受不到长久或永恒的奸淫，至少也享受片刻的。
总而言之，这便是人类全部堕落的根本：舍弃比自己更美好的，即天主；而专注于比自己更卑下的，以享受而执着于它，即暂时之物。
屎壳郎飞越一切，观看万物，却不选择任何美丽、健全或持久之物；一旦发现臭秽的粪便，便立即栖息其上，鄙弃那么多美好之物。你的灵魂也是如此，它以目光飞越天地及其中伟大而珍贵之物，却不依附于任何事物；鄙弃一切之后，它甘愿拥抱浮现于心中的许多卑微而污秽之物。当为此羞愧。
第十章 论行淫灵魂之无耻与悖逆——它祈求天主在其恶行中安慰它。
当你祈求天主不要从你那里夺走你贪婪执着之物时，这就如同一个女人在奸淫现场被丈夫当场捉住，本应求恕其罪，却反而请求丈夫不要打断奸淫本身的快感。
你远离天主行淫还不够，你还要使他屈服于此：让他增加、保存和安排那些你因享受而被败坏的事物——即身体的形态、滋味和色彩。
有哪个女人如此无耻，对自己的丈夫说：「给我找这个或那个男人来与我同寝，因为他比你更合我意——否则我不得安息」？然而当你爱慕天主以外的事物，并向他祈求那些事物时，你正是在对你的丈夫——即天主——做这样的事。
当你对天主说：「赐给我这个或那个」——这便是说：赐给我某种东西来冒犯你、远离你行淫。因为当你向他求取他自身以外之物时，你便以你的祈求本身向他暴露了你的罪过和你对他的不忠，而你自己却浑然不知。
新郎捉住新娘行奸淫，仅仅夺走她用以行淫之物，这已是仁慈的惩罚了。但她若以此为侮辱，何等无耻悖逆啊！你悲伤的唯一缘由几乎就是这一类——即为被夺走的奸淫而悲伤。因此你自己的痛苦便定了你奸淫的罪，无需其他证人。
即使最悖逆无耻的女人，通常也会在新郎眼前隐藏她为情人的损失和情人怒气中加于她的伤害而流下的泪水；同样隐藏那些伤害本身，以及她的喜悦。
如今请看你是否至少在天主面前做到了这一点——你是否不曾公然在他面前为你奸淫的损失——即这世界的损失——而哀哭，并因其亨通而欢欣。「因此你有了妓女的面额」（耶肋米亚3:3）。
第十一章 论人因对尘世之物的爱而倾泻于自身之外，由此而来的自我无知——人无法省察自身。
内在景观的匮乏——即天主的匮乏（并非他不在你内心，而是你这内在盲者看不到他）——使你甘愿走出你的内心，或者更确切地说，使你无法在自己内心中驻留，仿佛身处黑暗之中，而去忙于仰慕身体的外在形式或人们的意见。不要怪身体的形式拘留了你、惊吓了你或以任何方式打动了你，当怪你自己的盲目和你对至善的空虚。
看你何等不了解自己。因为没有任何地方如此遥远、如此未知于你，以至于你对有人说谎竟如此轻易相信。
有时恶令人厌恶却并非出于善的报赏——例如，若两个人在同一座房子里都骄傲地想要施行自己的意志，两人都想要恶。如果他们的意志彼此厌恶，那不是出于对骄傲的憎恨，而是出于对骄傲的爱。因为爱自己骄傲的这一个，恨另一个的骄傲，因为它阻碍了自己的。这是一个极其隐蔽的陷阱。
你在这世界上的行为举止，仿佛你来此就是为了观看和惊叹身体的形式。
你若不缺少内在的景观，你便绝不会走出去追求外在的景观，或忙碌于它们。
正如寓言中那少女因注视太阳而憔悴，你对于身体的形式和人们的意见——它们必然会消亡——也是如此。
这个景观——即你的灵魂在多大程度上超越或屈服于身体、身体的形式、人们的意见和恩宠——在今生中除了天主的眼睛至为清楚外，只对你自己的眼睛开放，且按你所能领受的程度而已。
看你如何背离天主，张着对一切——唯独不对他——渴求的嘴进入了这个世界。
第十二章 论人的真正益处，以及众人的益处如何是同一且唯一的。
有福的人选择安稳地劳作。这才是安稳的选择和有益的劳作：愿意使所有人获益，且以这样的方式——你希望自己成为这样的人，使他们不需要你的帮助。因为人们越是似乎专注于自身的利益，便越少做真正有益之事。每个人真正的利益便是：愿意使众人获益。但谁能明白这一点？因此，凡寻求追逐自身利益的人，不仅找不到自己的任何利益，反而给自己的灵魂带来极大的损害。因为当他寻求自己的——那不可能存在的——利益时，他便被排拒于公共之善——即天主——之外。因为正如所有人共有一个本性，同样也共有一个利益。
有福的人不想要任何使自己获益的东西。那么人能想要对自己无益或有害之物吗？但愿你在你的一生中哪怕一次按应当想要的方式去想要真正有益之事！哦，可悲的命运——不能拒绝有害之物！
你若问人们为何悲惨——是因为他们不想要对自己有益之物，还是因为他们得不到所想要的——他们会立刻回答说因为得不到所想要的。但这就等于说：我们是有光照的，我们清楚知道什么对我们有益并且爱它，只是我们太软弱了。但这是虚假的。因为所有世俗之人中，有谁爱任何能使自己变得更好的东西呢？人们所渴望之物没有一样不比他们自身更卑微。而更好的、更珍贵的、更尊贵的，怎能从更低劣的、更卑微的、更不配的那里得到改善呢？唉，有多少人在做他们想做的事，而想要真正获得后有益之物的人又何其少！然而谁能说服亚当的子女接受这一点？何时他们才会被信任为并不真爱自己的利益——既然他们已准备好发誓说自己从不自愿为恶，在如此众多的劳苦中所忍受的一切都是为了自己的利益？这就如同你告诉一个偶像崇拜者说他不崇拜天主。他会立刻跳起来，发誓自己崇拜天主，数算他在崇拜上花费了多少，甚至用手指指着他所崇拜的那位「神」。然而他并不崇拜天主，只是被错误所欺骗，将别的东西当作天主。同样，人们无疑并不爱或想要自己真正的利益，只是在迷误中将其所以为的利益当作利益。因此，他们为此所做或所受的一切，都以为是为自己的利益而做或受。但唯有爱天主的人才想要或爱自己真正的利益。因为唯有他才是人类本性全部的、唯一的利益。因为经上记载：「谁住在爱内——即谁爱天主——谁就住在天主内，天主也住在他内」（若望一书4:16）。人的利益便是如此：除了拥有它的人，没有人能爱它，而它也绝不能与爱它的人分离。因此，人们所说的——他们确实爱自己的利益（谁不准备为此发誓？）但却不拥有它——这一事实本身便证明他们所爱的是别的东西，而非自己真正的利益。因为一个人要拥有自己的利益，不需要做别的，只需去爱。但人们不断试图制造它，仿佛它不存在——正如异教徒试图制造天主一般。因为如果唯有天主才是人类的利益，而唯有那完全不爱他的人才可能缺乏他，那么这利益不需要被制造——因为它是永恒的——只需要被爱。这便是我们一切苦难的唯一根源：我们要么不认识不爱我们的利益，要么不以应当认识和爱的程度或方式来认识和爱它。
第十三章 论在一切顺境或逆境中当为自身之益而运用的审慎谨慎。
看哪，你忧愁烦闷，抱怨这个人或那个人对你说了侮辱和充满仇恨的话。那么你悲伤，或是因为这样的话被说给你了，或是因为说话者怀着那样的心态。很好，如果你是为他的缘故而悲伤。因为这对他并无益处。但如果你是为自己的缘故，那就错了。因为没有任何如此圣善的话能以如此圣善的方式对你说，而比这些话更有益于你的——只要你善加利用它们。因为无论善恶，无论任何人对你说什么做什么，善也好恶也好，对你而言都取决于你如何利用它们。而对于做了或说了这些话的人，则取决于他做或说时的意愿。因为正如不义只向自身说谎而非向你（只要你不同意且你加以斥责），同样它所做和所说的一切恶事都是对自身而做——即为了自身的毁灭——只要你虔诚地、怜悯地不同意而加以斥责。因此你应当为那向你行恶或说恶话的人悲伤，而非为自己，因为即使他人的恶事也将变为你的善——只要你善加利用——且善到你善用的程度。因此，它们也将恶到你恶用的程度，无论向你所做或所说的是恶是善；因为「天主使一切协助那爱他的人，获得益处」（罗马书8:28）——以至于即使他人的恶事也如此。而对于那恨天主的人，相反，一切都协助他们趋于恶——以至于即使善事也如此。因此，将你全部的抱怨转向你自己——因你恶用了万事。
因为即使向你所做或所说的确实是恶的，除非你恶用它们，对你来说绝不可能是恶的；同样，善事若你不善用，对你也不会是善的。
必须始终留意的是：你的灵魂中正在发生什么；不是他人做了什么善或恶，而是你如何处理他们的行为——即你如何利用他们的善与恶，你从中获益多少——无论是借鼓励和帮助，还是借同情和纠正。因为当你不被他人的任何恩惠引诱而偏私，也不被他人的任何恶行阻吓而远离爱时，你便善待了人们的一切行为。因为那时你是自由地在爱。因为拥有平安没有任何功劳，除非是与那些不与我们和平相处的人。
无论你遭遇什么，只要你的灵魂不陷入愤怒、仇恨、忧伤或恐惧的冲动，也不陷入它们的起因，在来世就不会有任何损害。
将两个球放在阳光中，一个是泥土的，另一个是蜡的；虽然光线是同一的，却不能在两者中产生同样的效果，而是根据它们各自的特性而产生不同的作用——使泥土变硬，使蜡融化；因为它不能使泥土融化，也不能使蜡变硬。同样，一种金属——即黄金——被许多人看到时，根据他们心灵的预备状态，在他们中激起不同的冲动。一个人被激起去劫夺，另一个去偷盗，另一个去施济穷人。愚人称其拥有者有福；智者为其爱慕者哀悼。它不能在善良的心灵中激起恶的意愿，也不能在邪恶的心灵中激起善的意愿；这些和其他一切身体或事物的表象或原因，都按照人心灵的预备状态来推动人心。因此，我们一切恶行的全部原因都当归于我们自身，而非归于我们犯罪的那些事物。它们对我们所做的不过是考验我们。因为它们显明我们在隐秘中原本所是的样子，而非使我们成为那样。正如其他男子的注视考验新娘以多么坚定和不可动摇的爱依附着新郎。因为她若是真正贞洁的，便不会被任何他人的美貌所打动。同样，你若以最坚定的情感依附天主，你便不会被任何受造物的外观所引诱。因为这一切都在考验你对天主的贞洁有多大。
第十四章 论今世的逆境，当如何忍受，因为藉着逆境我们被有益地催迫归向天主。
看看天主如何在你因贪欲受造物而越出他之外的任何地方刺痛你——犹如乳母刺痛婴儿伸出摇篮外的手臂，免得他因寒冷而丧命。
愿天主怜悯你，使你心灵的脚找不到安歇之处；好叫你至少被迫归回方舟，如同诺厄的鸽子一样。
贫困本身，或艰辛，代替现世的施刑者迫使我们渴望美好的事物，渴望与这些不同的事物。但因为我们只习惯于现世之物，对其他一无所知，我们所渴望的便与所承受的并无太大不同，我们要么希望以某种缓和——如同某种和解——暂时中断它们的严厉，即它们的艰苦，要么宁愿承受与之相差不大的事物。
哦，受苦的人啊，你想减轻痛苦吗？我想。是暂时地还是永恒地？永恒地。那么就渴望永恒的膏药吧，那就是天主；因为他击打你，正是为了让你渴望他——而非草药，也非绷带。
一场热病便夺去了你所抗争的一切——即五种感官的欢愉。那么除了为所赐的胜利感谢天主，还剩下什么呢？但你反而寻找可以屈服的对象，厌恶自由。
若你甘心倚靠仇敌的罗网和飞镖，若你不仅不防备它们，反而欣然拥抱，将自己暴露其中，从一个逃向另一个，还有什么指望呢？你把它们当作救药、慰藉；你渴望它们，不能忍受没有它们。
顺境是罗网；割断这罗网的刀是逆境。顺境是爱天主的牢狱；攻破这牢狱的攻城锤是逆境。
逆境对你说：你努力要我离去。这你当然无法阻止；你若愿意行正道，便能做到。
因为当上主指挥乐曲时，我不能停留，因为我不过是一个音节。
若你对最恶的人都当如羔羊一般，那么当天主以某种鞭笞管教你时，你对天主又当如何呢？
看看你如何仿佛置身战场：干渴灼烤你，你以饮水抵御；饥饿折磨你，你以食物抵御；对抗寒冷，用衣服或火；对抗疾病，用药物。抵御这一切都需要忍耐和轻视世俗，免得你被由此而生的另一场战争所击败——即诸恶习的大军。
既然你只被快乐所俘获，就只需防备令人愉悦之事。因此基督徒的灵魂唯有在逆境中才是安全的。
天主用你所爱之物为你制成了鞭杖。你因逃避顺境、冲入逆境而受折磨。万物皆是鞭笞，唯有那摧毁鞭笞者除外——犹如儿子折断击打他的父亲手中的杖。
身体被更强的力量所胜，便被推或被拉；意志亦然。但你当关心的不是什么以胜过身体的方式推动身体，而是什么推动心灵和意志。
祸不在于失去了现世之物的人，而在于失去了忍耐的人。因为没有任何欲情能被克服，除非通过忍耐本身。因为饥饿不是靠进食来遏制的，而是被服侍了，正如干渴被饮水所服侍一样。因为这些欲情旨在使灵魂倾向于享受外在的身体形态。当这发生时，它们不是被克服了，而是在统治——因为它们已达成了目的，即灵魂的倾斜和为更容易、更大的倾斜所做的准备。
对一切痛苦和折磨，唯一的药方是轻视那些受损之物，并将心灵转向天主。
你轻视多少肉体的快乐，无论多么强烈，你就避开了多少同样有力的魔鬼罗网。你逃避多少磨难，尤其是为真理而受的，你就鄙弃了多少治愈的药方。
第十五章 论真正的忍耐，即当忍受并爱护罪人和软弱者，虔诚地期望他们的改正。
看看你如何能爱那尚在秆上的谷物——仍弯曲的麦穗：同样地，爱那些尚未善良的人。对所有人，你当如同真理对你那样。他怎样忍受并爱了你以使你变得更好，你也当怎样忍受并爱他人，以使他们变得更好。
你因对病人绝望而亵渎了医生。因为病人的痊愈，正与医生治愈的能力和仁慈一样容易。
切勿因人的作为而轻看天主的作为。因为人的作为是谋杀、奸淫及类似之事；而天主的作为是人本身。凡爱某物的人，如一座房子或类似之物，也爱制成它的材料——即木头或石头。因此凡爱善人的人，必须也爱恶人，因为善人从来不是从别处造成的。你若爱那可以制成杯子的材料，为何不爱那可以成为天使的呢？因为论到人，经上记载：「他们将与天主的天使相等」（路加福音20:36）。
以善胜恶，这是何等美妙的艺术；因为相反之物被相反之物所胜。
你被设立为靶子，以挫钝仇敌的飞镖——即以善的对抗来摧毁恶。你绝不应以恶报恶，除非或许是出于医治的目的，那便不再是以恶报恶，而是以善报恶。
那些爱世界的人辛勤学习获取或享受所爱之物的技艺；你想要获得天主，却轻视获得他的技艺——即以善报恶。
要么离开此地，要么做你被安置在此的目的——即医治和忍受。
这一个是愚蠢的——即怀敌意的人；那一个是狡诈的——即通过他来攻击你的魔鬼。对这一个要温和，以解救他；对那一个，要警惕。
你因我受扰乱而扰乱；你受了扰乱，却斥责受扰乱的人。何等羞耻！让挺直的人嘲笑弯腿的，让白皙的人嘲笑黝黑的吧。我将改正自己，不再犯此恶。但你对你这不仅不能医治我、甚至不能带来救恩的恶习又将如何呢？
你为何要打发那位弟兄走？因为他满怀愤怒和种种恶习？那么愿天主也如此待你。从你自己的口中，你已证明不应打发他走。「健康的人不需要医生，有病的人才需要」（玛窦福音9:12）。若你问一位母亲为何丢弃她的儿子，她回答说因为他软弱多病，你就问她是否愿意儿子也如此待她。当她说不愿时，你便补充说：那么你恨他的理由是不好的。对医生也是如此。
求恕免的人不应成为报复的追索者。
你若能容忍自身如此不洁，为何不也容忍任何其他人呢？
让别人去耶路撒冷吧；你只需走到忍耐或谦卑之处。因为这是你走出世界；那是走入世界之中。
无论你如何冒犯，你希望天主和众人对你持怎样的心意，你就对他人——无论他们如何过犯——持同样的心意。
第十六章 论对软弱者的慈悲照顾和医治，以及当如何在他们中间保持心灵不被败坏。
母亲被儿子伤害，并不寻求以伤害他作为报复，因为她把他的伤痛视作自己的。因此若有人想为她报仇而伤害她的儿子，不应被认为是为她报了仇，而是重复了伤害。每一位基督徒对所有人也当如此：渴望怜悯，深知自己悲伤的最确切原因——即必朽之物。
在你的弟兄和他的恶习之间作区分，正如在善与恶之间作区分一样容易。因为看见一个人，谁会发怒，谁会愤慨呢？但看见他的恶习，谁不感到被冒犯呢——除非是某位极有智慧和善良的人，他知道这恶习对那人自身的害处大于对任何他人的害处，因此当向他施以怜悯？
你的弟兄充满了爱德和智慧，你却不分享其中；他充满了愤怒、仇恨和狂暴，你却无法避免与之相通。疯狂的人需要清醒的人，或是约束他，或是治愈他。
你唯一渴望天主向你展示的——即仁慈——你就将此向所有人展示，无论是通过鞭笞还是温和。你为何侮辱盲人和软弱者？你也是一样的；若你有所不同，那不是凭你自己或出于你自己。
想想看，若所有人始终都被这样的疯狂所驱使，你该怎么办。你因此就该受扰乱吗？那么当一个人偶尔受到扰乱时，你为何受扰乱呢？你欠他的是药方，不是激动。因为疯狂怎能靠发疯来治愈呢？
你同类的折磨为何令你欢喜？因为这是公正的吗？那么让你的折磨也令天主欢喜吧，因为这也是公正的。但这种推理将你交付于永火。
愚蠢的医生不愿损害自己的名声，便将一切差错——纵使是自己的过失——归咎于病人自身。你对你所管辖的人也是如此。
若你远离所有人，思量他们的罪和苦难时，你会对他们持怎样的心意——至少现在也当持同样的心意吧，当你亲眼看见他们或因盲目或因软弱而沉沦时；因为他们或被魔鬼藉着现世事物所欺骗，或被击败。
当在天主对你的不可测度的判断前颤栗。因为无论你在什么方面超越他人，你不知道他们为何不曾超越你。因此你对他们当如同你所见他们若超越你时应对你所持的态度一样。
你的赏报不是按属下的进步来衡量的，而是按你的渴望和努力来衡量的，无论他们是否进步。
当你确证了一个人是邪恶的，你就必须为他的罪而哀伤，因为上主也曾为你的罪而哀伤。你为何探查病人的疾病，若在知道了疾病之后，你不仅不与他同悲、不医治他，反而嘲笑他呢？
当你看见或听闻他人的恶行时，审视你自己的灵魂，以试验其中对人真正的爱有多少。
你不应因偶然比他人更好而欢喜，反而应为他们拥有较少的善而悲伤，并将此视为你自己的欠缺。
先穿上你所要审判或纠正之人的身份，好叫你——如同你在他的处境中会感到对他有益的那样——也如此待他。因为「你们用什么尺度量给人，也必用什么尺度量给你们；你们怎样判断人，也必怎样被判断」（玛窦福音7:2），因为基督也是先取了人性，然后才审判的。
你不应努力使你的主人们——你被他们的父，即上主你的天主派来服事他们——做你想要的，而应做对他们有益的。因为你应弯曲自己以利于他们，而非弯曲他们以顺你的意志，因为他们被托付给你不是为了让你统治他们，而是为了使他们得益——正如病人被托付给医生，不是为了让医生作他的主人，而是为了医治他。医生不是与病人作对，而是为了病人——即与他的疾病作对——并且他从病人的健康中找到对所受一切的完整而充分的补偿。因为他不将任何事归咎于人，而是归咎于疾病本身，因此他的全部报复就是消灭疾病。
四个人被交给两位医生：一个健康的和一个生病的分别交给每一位。许诺了保全或恢复健康的照护赏报。其中一位对托付给他的人做了一切应为保全或恢复健康所做的事，然而他们都死了。另一位什么该做的都没做，然而健康的依然健康，生病的也康复了。这两位中谁配得赏报——所管之人都死了的那位，还是所管之人活着并兴旺的那位？毫无疑问，那以虔诚的意志做了当做之事的人，其值得赞扬和赏报，丝毫不亚于他们若活着并兴旺。而那拒绝做应做之事的人，其应受惩罚，也丝毫不亚于他们若已死亡。
因此有两件事成就一位医生：善良的意志和完美的知识。因为医治他所照管的一切人——这不在他的能力之内。因为没有人能知道谁是病入膏肓、谁是尚有痊愈希望的。因此必须对所有人施以照顾，以一切仁慈对每一个人施展全部医术。因为如此在众人之父面前，我们为死者所赚取的恩宠和赏报将不亚于为健康之人所赚取的。
准备好与恶人同住，同时保持心灵不被败坏——这是天使般的。但与圣人们如此行，有什么光荣可言呢？
与有恶习的人同住而不被他们的恶习所败坏，这是天使的德能。与病人和疯人同住，不仅完全不被败坏，反而恢复他们的健康，这是最伟大的医生的标记。
第十七章 论爱天主和爱近人的力量与果效，以及当如何渴望和施行爱德。
凡享受某种身体形态的人，他从中所见的美好，不归于自己，而归于那形态本身，因此在心中赞美并爱它。他不认为自己是好的，而认为那形态是好的；认为自己好仅仅是因为它。他不停留在自己之中，而是趋向它、进入它——心灵越是惊叹并在享受中爱它，意志的努力和运动便越大。因此若有人伤害或夺去了那形态，他认为受损的不是自己而是那形态。因为依附于它是他的乐园和真福，那么与它分离便是他的地狱和苦难。你对天主也当如此。
当渴望的善需要另一种善时，苦难并未被排除，而是需求被堆积和增加了。因此当渴望那不需要任何其他善的善。然而万物因善而善。因此万物需要善才能成为善的。但善本身不需要任何东西；因为它自身即善。因此爱它吧，你将是有福的。
看看那善必是何等样的——它的痕迹之痕迹的最末端——即现世事物——被如此众多的理性和非理性存在，以如此众多、如此巨大的劳苦和迷误的危险所追求。
除了天主以外，你不应因任何事而欢喜，无论是关于你自己还是关于他人。
一切恶习和罪过，因为它们是为了受造物——即最低的善——而犯的，便与造物主的善——即至高的善——相对立。
若我们同类的风——即舆论或赞美——如此热切地被追求，那么我们同类的救恩——即造物主——该被多么热切地追求啊！若被称为善的是如此甘甜，以至连不愿为善的恶人也因此而欢喜，那么真正为善又是何等甘甜！若被称为恶的是如此苦涩可耻，以至连那些「作恶便欢乐，在最坏的事上狂喜」（箴言2:14）的人也不能忍受，那么真正为恶又是何等更坏！
人渴望某种受造之物，或以身体感官依附于它而忘记了自己——但你何时对造物主如此行过呢？
上主命令你拥有真福，即对他完美的爱，由此而来的是不惧怕、不忧虑——即平安与安全。
唯有真理知道如何远离恶，唯有对真理的爱才能做到。因此远离恶不是一个地点的问题。
爱那因爱它而不会失去的——即天主。
若依附于天主是你全部和唯一的善，那么与他分离便是你全部和唯一的恶，再无其他。这是你的革亨纳，这是你的地狱。
从此刻起断绝对这些身体形态的依恋吧；不能没有它们而存在——这当令你羞愧。既然无论你愿否，你终有一日将失去它们，那就现在甘心情愿地、以巨大的赏报或恩宠去做那你终有一天将不无巨大痛苦而做的事。因为纵然没有人夺走它们，你难道不会轻视这一生以及属于它的一切吗？看哪，拥有一切吧；你难道不会在某个时刻被剥夺所有吗？因此现在就做你失去一切时将做的——即学会没有这些东西而活，学会在上主内生活和欢喜。
论无偿地爱近人
凡爱所有人的必定得救；但被人所爱的并不因此而得救。正如你对他人的仇恨是所有人通向生命的障碍，所有人的仇恨也是你的障碍。因此爱所有人对你有益；他们爱你对他们也有益。
爱应被无偿地渴望——即为了它本身固有的甘甜，如同最甘美的琼浆；即使所有人都发疯了，也不应以任何代价出卖它。因为它对我们有益、使我们有福，无论他人如何行事。
若你因被爱而爱，或为了被爱而爱，你与其说是在爱，不如说是在回爱，以爱偿爱；你是一个兑换者——你已经得了你的赏报。
对伤害你的人，你当表现得更为友善和亲近；对你所伤害的人，你当表现得谦卑和惭愧。
正如你将人对你所行的一切善视为天主的恩赐，并相信一切感恩都应归于他；同样，你对人所行的一切善，也当视为他的恩惠，而非你自己的。
当你爱某人如朋友，却祝愿他财富作为美好之事时，你爱财富比爱那人更甚。因为你爱他是作为缺乏者，却爱财富是作为充裕——你更愿意失去他而不愿失去它们。
那因仇恨不义、想要消灭不义而在其不义中杀死恶人的人，被欺骗了。因为当恶人死于其不义中时，不义便成为永恒的了。因此凡恨恶不义的人，当努力使恶人得到纠正，如此他的不义才会灭亡。
「天主是爱」（若望一书4:8）。因此凡向人施行爱德而非为爱德本身的，便是出卖天主，出卖自己的真福；因为唯有在爱时他才是幸福的。
若爱德及其标记——即欢乐等——在他人身上如此令你喜悦，为何在你自己的灵魂中不更为甘甜呢？
凡给人某物，或因那人曾给过什么，或因他将要给什么，这样的人并未从天主那里领受恩宠；关于和平与爱也是如此。
若你如此深爱，若你被爱本身所迫，那就斥责吧，击打吧；你若不如此行，便是定了自己的罪。以你希望天主对你所行的同一精神，对他人行一切事。
「天主的爱，藉着所赐给我们的圣神，已倾注在我们心中」（罗马书5:5）。但你爱天主和近人，只是为了现世的好处。因此倾注在你里面的是通过现世事物，而非通过圣神。如此倾注的不是爱德，而是贪欲。
看哪，你现在的职分与你成为院长之前并无不同。因为你从前以祈祷、恳求和情感所做的，正是你现在开始以行动所做的——即造福于人。然而行动不应减少情感本身，反应激发和增强它们。
在任何事上你对天主保持贞洁，在同一事上你也能对近人保持正义，即在不贪恋上。
人们难以相信令他们感到烦扰的事是出于爱德而行的。
第十八章 论天使完美的正义，以及他们的正义与我们的正义之间有何区别。
当任何人完美地享受某事物而忘记自己时，他趋向那事物，仿佛已抛弃和轻视了自己，不关注发生在自己身上的，而关注发生在那事物上的——不关注自己像什么，而关注那事物像什么。因此天使比我们更轻视自己。因为他们以全部的努力趋向天主，将自己连同一切其他受造物以全部的注意力抛在身后；他们甚至不屑回头看自己——他们就是如此看轻自己。以全部的心灵轻视自己，遗忘自己，他们整个地归向他，不关注自己是什么或什么样，而关注他是什么。他们越轻视自己、越转离自己、越遗忘自己，就越像他，因此也就越好。
基督引领天使进入他们新郎的怀抱；而将我们从奸夫——即世界——中撕离。他使天使们坚强而稳固，以享受新郎；使我们坚强，以戒绝奸夫——即世界。他在面见和实在中持守天使；在信德和望德中持守我们。他赐天使们在真福中的完美喜乐；赐我们在磨难中的忍耐。赐天使们有福的生命；赐我们至多一种宝贵的死亡。赐天使们为自己——即为天主——而活；赐我们向世界死亡。赐天使们为自己的善而欢喜；赐我们为自己的恶而悲伤。赐天使们喜乐的心；赐我们痛悔的心。赐天使们正义；赐我们忏悔。赐天使们善的完成；赐我们善的开端。我坚定地发誓，天使从天主那里没有领受过比爱德更大或更尊贵、更珍贵或更有益、因而更值得渴望、更美丽的恩赐。谁能理解或相信这一点呢？因为天主就是爱。因此凡拥有比爱德更大或更好之物的人，便拥有了比天主更大或更好之物。
第十九章 论灵魂真正的、内在的美，以及每个人真正的完美在于什么。
你所看见的每一事物，在其本类中无不具有某种自然的美和完美。当这美和完美以任何方式减损或缺失时，它理当令你不悦——例如，你若碰巧看见一个人鼻子被割掉了，你立即会不以为然。因为你感知到他缺少了人性自然完美所需之物。一切事物莫不如此，直到树叶或任何草木。的确，谁会否认人的心灵具有某种自然的、固有的美和完美呢？这美和完美在多大程度上存在，便在多大程度上被合理地赞许；在多大程度上缺失，便在多大程度上被公正地谴责。因此，在天主的帮助下，省察你的心灵缺少了多少这样的美和完美，且不要停止谴责这种缺失。那么灵魂的自然之美是什么呢？是对天主虔诚。虔诚到何种程度呢？「全心、全灵、全力」（路加福音10:27）。同属此美的还有对近人仁慈。到何种程度？直到死亡。若你不是这样的人，损失归谁？天主的——丝毫没有。近人的——或许有一些。但你自己的——毫无疑问是最大的。因为被剥夺自然的美和完美，对任何事物都不能不是有害的。因为若玫瑰不再红，或百合不再芳香，对爱好此类乐趣的人来说，损失在我看来不算微小；但对玫瑰或百合自身——被剥夺了它们自然而固有的美——来说，损失远远更大、更为深重。
理性受造物的真正完美在于，对每一事物给予应有的评价。因为对它的评价过高或过低便是错误。况且，每一事物自然地或在它之上，或与它并列，或在它之下。在上的：天主。并列的：近人。在下的：其余一切。因此人应当对天主给予他应得的评价。他应被评价的程度等于他的所是。但没有人能按他的所是来评价他，除非知道他有多伟大。但他有多伟大，除了他自己之外，没有人能完美地知道。因为他的本质超越我们多少，他对自身的认识就超越我们多少。因此，正如我们的本质与他的相比乃是虚无，我们的认识与他对自身的认识相比便是盲目和无知。因此唯有他自己对自身的认识是完美的，并与他自身相等。故此上主说：「除了子以外，没有人认识父」（玛窦福音11:27）。因此正如唯有他自己对自身的认识是完美的，唯有他自己对自身的爱是相等而完整的。因为唯有他，因完美地知道自己有多伟大，便完美地按其伟大的程度爱自己。
现在回到我在开头所设定的那个定义。因为更精细地审视之后，发现它并不适用于理性受造物，而仅适用于天主。因为——略过其余不论——如已表明的，除了他自己之外，没有人完全地按其伟大的程度认识和爱他自己。那么理性受造物的完美是什么呢？就是这一点：对一切事物——无论是在上的，即天主；平等的，即近人；还是在下的，即非理性的灵体等——给予理性受造物所应给予的评价。它们应被如何评价，可如此推知：没有任何事物优先于天主，没有任何事物与之相等，没有任何事物能作为与无限的二分之一、三分之一或任何分数来比拟。因此不应将任何事物看得比他更高，不应看得与他一样，不应看作无限的任何分数。不应爱任何事物超过他，不应爱得与之一样多，不应爱作与他相比的任何分数。因此上主亲自说：「你当全心、全灵、全力、全意爱上主你的天主」（路加福音10:27）——也就是说，不要为享受、为依赖而爱其他任何事物。这是关于在上之物的。
自然上平等的——即就本性而言——是所有人。因此人应当对所有人给予和对自己同样的评价。所以正如关于在上之物——即关于天主——不应偏爱任何事物，不应等同，不应以任何部分相比；同样关于任何人的救恩，凡人为自己的永恒救恩所应做的或应承受的，也当完全同样地为任何人的永恒救恩而做或承受。因此上主说：「你当爱近人如你自己。」这是关于平列之物的。
在下之物是理性灵体之后的一切——即与动物共有的感官生命、与草木共有的使身体得以滋养的植物生命、以及与金属和石头共有的身体实质及其形式和属性。因此正如不应爱任何事物超过在上之物，也不应在与之比较中爱得一样多；同样不应将任何事物看得比在下之物更低，不应将任何事物看得如此廉价，不应在与在下之物的比较中将任何事物看作哪怕无限中最小分数般的无价值。这就是经上所写的：「你们不要爱世界，也不要爱世界上的事」（若望一书2:15）。这是关于在下之物的。
这样的人因此将以在上之物为喜乐，以平等之物为伴侣，以在下之物为仆役。他将对天主虔诚，对近人仁慈，对世界节制；是天主的仆人，人的同伴，世界的主人。置于天主之下，不高举自己于近人之上，不屈服于世界之下；将在下之物引导为中间之物的用途，将中间之物引导为在上之物的荣耀。既不对在上之物不虔、不亵渎、不犯圣；也不对平等之物骄傲、嫉妒、愤怒；也不对在下之物狂暴、放纵。不从在下之物领受，不从平等之物领受，而从在上之物领受一切。被在上之物铭刻，铭刻在下之物。被在上之物推动，推动在下之物。被在上之物感化，感化在下之物。跟随在上之物，牵引在下之物。被那些所拥有，拥有这些。被那些减化为其肖像，将这些减化为自己的肖像。
我们在此生趋向这完美，尽管唯有在来世才能完美地达到。届时我们达到得越完满，取决于我们现在渴望得越热切。那时心灵中将不再有任何运动，除非来自天主；身体中也不再有任何运动，除非来自灵魂；如此灵魂中和身体中都不再有任何运动，除非来自天主。将不再有罪——即意志的悖逆——也不再有罪的惩罚——即肉体的腐朽、痛苦和死亡。赤裸的心灵将依附于赤裸的真理，不需要任何言语、任何圣事、任何比喻、任何范例来到达它。因为在那里「人不再教导自己的弟兄说：你要认识上主。因为从最小的到最大的，都将认识我，上主说」（耶肋米亚31:34）；因为所有人都将是「蒙天主教导的」（若望福音6:45）。
第二十章 论圣言的降生成人，以及他如何在自身中最充分地向我们展示了上述的完美。
这些德行，或正义的准则，即使现在在此必死的生命中，若灵魂极为纯洁，它便能通过自身在天主的真理和智慧中看见它们。它也能看见不仅自身——即人的灵魂——将是不朽和永恒的，而且自己的肉身在复活中也将如此。因为它也能在那里——即在天主的圣言和智慧中——清楚地瞻仰复活本身。但因为灵魂由于其不洁而不能做到这一点，一个人的心灵便被结合于圣言，这心灵最充分地领受了天主的圣言，完全地被陶铸并与之肖似，完全地、整体地唯独被它所铭刻——如经上所记：「请将我有如印玺，放在你的心上」（雅歌8:6）——整体地被减化为他的肖像，犹如蜡被压入印章的肖像，从而在自身中将他呈现给我们，使我们得以看见和认识。
但我们是如此瞎目，以至不仅看不见天主的圣言，甚至连人的灵魂也看不见；因此又加上了人的身体。试想这三者：天主的圣言、人的心灵、人的身体。若我们能看清第一个，就不需要第二个。若我们至少能看见第二个，就不需要第三个。但因为我们既看不见第一个也看不见第二个——即既看不见天主的圣言也看不见人的心灵——便加上了第三个，即人的身体。于是「圣言成了血肉，寄居在我们中间」（若望福音1:14），在我们外在的领域中，好使他藉此终有一天将我们引入他的内在。因此一个有肉身的理性灵魂被结合于圣言，使它透过那肉身教导、行做和承受一切为我们的教化和纠正所必需之事。唯独在它身上最完美地实现了我们以上所论述的——即对天主的虔诚、对近人的仁慈、对世界的节制。因为他不将任何事物置于天主之先，不将任何事物与之等同，不以任何部分与之相比，哪怕最微小的分数也不。因此他说：「我常做他——即父——所喜悦的事」（若望福音8:29）。他最完美地爱近人如同爱自己。因为凡在他之下的——即在理性心灵之下的——他没有保留任何一样，而将一切都转用于近人的益处：感官生命、滋养肉身的植物生命、以及肉身本身。因为他为我们忍受了最尖锐的痛苦，承受了与植物生命相反的死亡，承受了与肉身本身相反的创伤。
他对世俗怀有如此的节制与轻蔑，以至于人子连枕头的地方都没有。他不从低等事物中领受什么，不从中等事物中领受什么，而是一切都从上面——即从天主圣言那里领受，因为他在位格的合一中与圣言相结合。他受教导，不是借着圣事，不是借着言语，不是借着榜样，而是唯独借着天主圣言的临在而领悟，并被燃起爱火。透过这灵魂，天主的圣言与智慧以三重方式——即借着圣事、言语和榜样——向我们显示了当行之事、当忍之苦，以及当循之途。因为人除天主外不应跟随任何人，然而除了一个人之外又无法跟随任何人。所以人性被摄取，使人在跟随他所能跟随的那一位时，也能跟随他所应跟随的那一位。同样，人除了天主之外不能肖似任何人，因为人是按天主的肖像所造；然而人除了一个人之外又无法肖似任何人。因此天主成为人，使人在肖似他所能跟随的人时，也能肖似那使他获益的天主。