Cornelius a Lapide
সূচিপত্র
ভূমিকা
এই গ্রন্থটি হিব্রু ভাষায় প্রথাগতভাবে গ্রন্থের প্রথম শব্দ অনুসারে 'বেরেশিত' অর্থাৎ "আদিতে" নামে অভিহিত; গ্রিক ও লাতিন ভাষায় একে জেনেসিস (আদিপুস্তক) বলা হয়। কারণ এতে জগৎ ও মানবজাতির উৎপত্তি অর্থাৎ সৃষ্টি বা জন্মের বিবরণ, তাদের পতন, বংশবিস্তার এবং কর্মকাণ্ড, বিশেষত কুলপিতা নোহ, অব্রাহাম, ইসহাক, যাকোব ও যোষেফের কথা বর্ণিত হয়েছে। আদিপুস্তক ২,৩১০ বছরের কর্মকাণ্ড অন্তর্ভুক্ত করে। কেননা আদম থেকে ও জগৎ সৃষ্টি থেকে যোষেফের মৃত্যু পর্যন্ত — যেখানে আদিপুস্তক শেষ হয় — এতগুলো বছর অতিক্রান্ত হয়েছে, যা এই কালানুক্রম অনুসারে কুলপিতাদের বছরগুলো যোগ করলে স্পষ্ট হয়:
আদিপুস্তকের কালানুক্রম
আদম থেকে মহাপ্লাবন পর্যন্ত ১,৬৫৬ বছর অতিক্রান্ত হয়েছে। মহাপ্লাবন থেকে অব্রাহাম পর্যন্ত ২৯২ বছর। অব্রাহামের ১০০তম বছরে ইসহাকের জন্ম হয়, আদি. ২১ অধ্যায়, ৪ পদ। ইসহাকের ৬০তম বছরে যাকোবের জন্ম হয়, আদি. ২৫:২৬। যাকোবের ৯১তম বছরে যোষেফের জন্ম হয়, যেমনটি আমি আদি. ৩০:২৫-এ দেখাব। যোষেফ ১১০ বছর বেঁচে ছিলেন, আদি. ৫০:২৫। এই বছরগুলো যোগ করলে আদম থেকে যোষেফের মৃত্যু পর্যন্ত ২,৩১০ বছর পাওয়া যায়।
আদিপুস্তককে চারটি ভাগে বিভক্ত করা যায়, যেগুলোকে পেরেরিউস ততগুলো খণ্ডে বিভক্ত ও ব্যাখ্যা করেছেন। প্রথম ভাগে আদম থেকে মহাপ্লাবন পর্যন্ত কর্মকাণ্ড, আদি. ৭। দ্বিতীয় ভাগে নোহ ও মহাপ্লাবন থেকে অব্রাহাম পর্যন্ত কর্মকাণ্ড, অর্থাৎ ৭ অধ্যায় থেকে ১২ অধ্যায় পর্যন্ত যা বর্ণিত আছে। তৃতীয় ভাগে ১২ অধ্যায় থেকে অব্রাহামের মৃত্যু পর্যন্ত তাঁর কর্মকাণ্ড, আদি. ২৫। চতুর্থ ভাগে ২৫ অধ্যায় থেকে আদিপুস্তকের শেষ পর্যন্ত ইসহাক, যাকোব ও যোষেফের কর্মকাণ্ড অন্তর্ভুক্ত, এবং যোষেফের মৃত্যুতে শেষ হয়।
আদিপুস্তকের ভাষ্যকারগণ
ওরিগেন, সন্ত হিয়েরোনিমুস, সন্ত আউগুস্তিনুস, থিওদোরেত, প্রোকোপিউস, সন্ত ক্রিসোস্তোমুস, ইউকেরিউস, রুপের্ত এবং অন্যান্যরা আদিপুস্তকের উপর লিখেছেন। সন্ত আম্ব্রোসিউস, সন্ত বাসিলিউসের পর, তাঁর হেক্সামেরন গ্রন্থ রচনা করেছেন, এবং সেই সাথে নোহ, অব্রাহাম, ইসহাক, যাকোব, যোষেফ প্রভৃতি বিষয়ক গ্রন্থসমূহও। ধন্য সিরিল পাঁচটি গ্রন্থ রচনা করেছেন, যার সাথে যোগ করতে হবে তাঁর গ্লাফিরা, অর্থাৎ "মসৃণ রত্ন," যেন বলা হয় অনেকের মধ্য থেকে কিছু নির্বাচিত বিষয়, যেখানে তিনি আক্ষরিক নয় বরং প্রধানত রহস্যময় অর্থ অনুসরণ করেন। এগুলো পাণ্ডুলিপিতে বিদ্যমান, যা আমি নিজে ব্যবহার করেছি, এবং পরবর্তীকালে আমাদের ফাদার আন্দ্রেয়াস শোত্তুস সেগুলো অন্যান্য রচনার সাথে প্রকাশ করেন। আলবিনুস ফ্লাক্কুস আদিপুস্তকের উপর প্রশ্নাবলি রচনা করেছেন। জুনিলিউস, একজন আফ্রিকীয় বিশপ, আদিপুস্তকের পূর্ববর্তী অধ্যায়গুলোর উপরও লিখেছেন; তিনি পবিত্র পিতৃগণের গ্রন্থাগারের ৬ষ্ঠ খণ্ডে পাওয়া যান। তদুপরি, সিনাইয়ের আনাস্তাসিউস, একজন সন্ন্যাসী ও পরবর্তীকালে আন্তিওখিয়ার বিশপ ও শহীদ, খ্রীষ্টাব্দ ৬০০ সালে, আদিপুস্তকের উপর হেক্সামেরনের এগারোটি গ্রন্থ রচনা করেছেন, যেখানে তিনি আদিপুস্তকের প্রথম অধ্যায়গুলো খ্রীষ্ট ও মণ্ডলীর বিষয়ে রূপকভাবে ব্যাখ্যা করেছেন। এগুলো পবিত্র পিতৃগণের গ্রন্থাগারের পরিশিষ্টে পাওয়া যায়।
দক্তর থমাসও লিখেছেন — পবিত্র দেবদূতীয় দক্তর নন, বরং ইংরেজ দক্তর, অর্থাৎ ইয়র্কের দক্তর, খ্রীষ্টাব্দ প্রায় ১৪০০ সালে। এই রচনাগুলো ইংরেজ দক্তরের, দেবদূতীয় দক্তরের নয়, এটি সন্ত আন্তোনিনুস ও সিয়েনার সিক্সতুস বিব্লিওথেকা সাংক্তার ৪র্থ গ্রন্থে সাক্ষ্য দেন; যদিও সিয়েনার আন্তোনিউস, যিনি প্রথম এগুলো প্রকাশ করেন, সেগুলো সন্ত থমাস আকুইনাসের নামে প্রচার করার চেষ্টা করেন। এবং যেহেতু এগুলো সাধারণত সন্ত থমাসের নামে উদ্ধৃত হয়, আমরাও তেমনই বলব, পাছে কেউ মনে করে আমরা অন্য কাউকে উদ্ধৃত করছি। লিরা, হুগো ও কার্থুসীয় দেনিসের পর আরও অনেক সাম্প্রতিক লেখক আদিপুস্তকের উপর লিখেছেন, যাদের মধ্যে পেরেরিউস তাঁর বিদ্যার বৈচিত্র্যে শ্রেষ্ঠ। পূর্বকালে, আলফোনসুস তোস্তাতুস, আভিলার বিশপ, অন্য সকলের চেয়ে বিস্তারিতভাবে লিখেছেন, প্রতিটি বিষয়ের মহান পরীক্ষা ও বিচারশক্তি দ্বারা, এবং তাঁকে যথার্থই এই প্রশংসাবাক্য দেওয়া হয়:
"এই হলেন জগতের বিস্ময়, যিনি সমস্ত জ্ঞেয় বিষয় পরীক্ষা করেন।"
কেননা তিনি চল্লিশ বছর বয়সে মৃত্যুবরণ করেন। পরিশেষে, ব্রেশিয়ার আস্কানিউস মার্তিনেঙ্গুস সম্প্রতি আদিপুস্তকের ১ম অধ্যায়ের উপর দুটি বিশাল খণ্ড রচনা করেছেন, যেগুলোকে তিনি আদিপুস্তকের মহা টীকা নামে অভিহিত করেন, যেখানে তিনি ধর্মপিতাগণ ও দক্তরদের থেকে একটি শৃঙ্খলা বুনেছেন এবং সমস্ত আনুষঙ্গিক প্রশ্ন বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেন।
কিন্তু যেহেতু পবিত্র শাস্ত্র সম্পর্কে এই উক্তিটি সর্বাধিক সত্য: "শিল্প দীর্ঘ, জীবন সংক্ষিপ্ত," এই কারণে অন্যেরা যা বিস্তারিতভাবে বলেছেন, আমি তা অল্প কথায় সংক্ষেপ করব, এবং সংক্ষিপ্ততা, সেই সাথে দৃঢ়তা ও পদ্ধতির জন্য আন্তরিকভাবে চেষ্টা করব। তাই আমি কেবল অধিকতর প্রকৃষ্ট নৈতিক শিক্ষাগুলো সংযুক্ত করব, এবং সময়ে সময়ে পাঠকদের সেসব লেখকের কাছে পাঠাব যাঁরা এই বিষয়গুলো অধিকতর পূর্ণভাবে আলোচনা করেন। এবং এখানে, একবার ও সর্বদার জন্য, আমি প্রচারকদের ও নৈতিক শিক্ষায় আগ্রহী সকলকে পরামর্শ দিতে চাই যে তাঁরা সন্ত ক্রিসোস্তোমুস, সন্ত আম্ব্রোসিউস, ওরিগেন, রুপের্ত, রাবানুস, হিয়েরোনিমুস দে ওলেয়াস্ত্রো, পেরেরিউস, হামেরুস, কাপোনিউস এবং ইয়োহান ফেরুসকে পড়ুন — যাঁকে অবশ্য সতর্কতার সাথে পড়তে হবে, কেননা তিনি অত্যধিক বিশ্বাসের প্রশংসা করেন, যা লুথার ও কালভিনের কারণে এই যুগে বিপজ্জনক। পরিশেষে, তাঁরা কার্থুসীয় দেনিস পড়ুন, যিনি প্রায় সমস্ত কিছু নৈতিকভাবে প্রয়োগ ও ব্যাখ্যা করেন, এবং আভিলার ক্যাননিক আন্তোনিও হোনকালা, যিনি সমান ভক্তি ও পাণ্ডিত্যে আদিপুস্তকের ভাষ্য রচনা করেন।
পরিশেষে, আমি যখন উপরে উল্লিখিত সেই লেখকদের উদ্ধৃত করব, তখন নির্দিষ্ট অনুচ্ছেদ উল্লেখ করব না; কেননা আমি এটি স্বীকৃত ধরে নিই — যা যেকোনো ব্যক্তির পক্ষে চিন্তা করা স্বাভাবিক — যে তাঁরা আমি যে অংশটি আলোচনা করছি সেই বিষয়ে এ কথা বলেন। অন্যথায় আমি সাধারণত অনুচ্ছেদ উল্লেখ করব। হেক্সামেরনের কাজে, আদি. ১-এ, আমি অনুচ্ছেদগুলো উল্লেখ করব না, কারণ সকলেই জানেন যে ভাষ্যকারগণ একই স্থানে সেই বিষয় আলোচনা করেন, এবং স্কলাস্তিক দার্শনিকগণ সেন্টেন্সেসের ২য় গ্রন্থে, ১২ তম ও পরবর্তী বিভাগে, অথবা ১ম ভাগে, ৬৬তম ও পরবর্তী প্রশ্নে। এখন যেহেতু কিছু ধর্মপিতা ও দক্তর বাকবহুল ও বিস্তৃত, অথচ আমি সংক্ষিপ্ত, পাছে রচনা অতিরিক্ত বড় হয় এবং পাঠক ক্লান্ত হয়, এই কারণে আমি মাঝে মাঝে তাঁদের অপ্রয়োজনীয় ও পুনরাবৃত্ত শব্দগুলো বাদ দিই; এবং কিছু মধ্যবর্তী বিষয় বাদ দিয়ে, যেগুলোতে অধিক শক্তি ও গুরুত্ব আছে সেগুলো নির্বাচন ও সংযুক্ত করি। এভাবে আমি তাঁদের সমস্ত সারবস্তু নিংড়ে নিই এবং তাঁদেরই নিজস্ব অল্প কিছু শব্দে সংক্ষেপ করি, যাতে পাঠকদের সময়, রুচি ও সুবিধার সেবা করা যায়।
প্রথম অধ্যায়
অধ্যায়ের সারসংক্ষেপ
জগৎ সৃষ্টি ও ছয় দিনের কাজ বর্ণিত হয়েছে: অর্থাৎ, প্রথম দিনে আকাশমণ্ডল, পৃথিবী ও আলো তৈরি হয়েছে। দ্বিতীয় দিনে, পদ ৬, বিতান তৈরি হয়েছে। তৃতীয় দিনে, পদ ৯, সমুদ্র ও শুকনো ভূমি তৃণলতা ও উদ্ভিদসহ তৈরি হয়েছে। চতুর্থ দিনে, পদ ১৪, সূর্য, চন্দ্র ও তারা তৈরি হয়েছে। পঞ্চম দিনে, পদ ২০, মাছ ও পাখি উৎপন্ন হয়েছে। ষষ্ঠ দিনে, পদ ২৪, গবাদিপশু, সরীসৃপ ও বন্যপ্রাণী উৎপন্ন হয়েছে, এবং ঈশ্বর তাদের আশীর্বাদ করেন ও তাদের খাদ্য নির্ধারণ করেন, এবং মানুষকে তাদের প্রভু হিসেবে অবশিষ্ট সকলের উপর স্থাপন করেন।
ভুলগাতা পাঠ: আদিপুস্তক ১:১-৩১
১। আদিতে ঈশ্বর আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী সৃষ্টি করলেন। ২। পৃথিবী শূন্য ও অগোছালো ছিল, এবং অন্ধকার অতলের উপরে ছিল; এবং ঈশ্বরের আত্মা জলের উপরে ভাসছিলেন। ৩। ঈশ্বর বললেন: আলো হোক, আর আলো হলো। ৪। ঈশ্বর দেখলেন যে আলো ভালো; এবং তিনি আলো থেকে অন্ধকার আলাদা করলেন। ৫। তিনি আলোর নাম দিলেন দিন, আর অন্ধকারের নাম রাত: সন্ধ্যা ও সকাল হলো, প্রথম দিন। ৬। ঈশ্বর বললেন: জলের মধ্যে একটি বিতান হোক, এবং তা জল থেকে জল আলাদা করুক। ৭। ঈশ্বর বিতান তৈরি করলেন, এবং বিতানের নিচের জল থেকে বিতানের উপরের জল আলাদা করলেন। তা-ই হলো। ৮। ঈশ্বর বিতানের নাম দিলেন আকাশমণ্ডল: সন্ধ্যা ও সকাল হলো, দ্বিতীয় দিন। ৯। ঈশ্বর বললেন: আকাশমণ্ডলের নিচের জল এক জায়গায় জমা হোক, এবং শুকনো ভূমি দেখা যাক। তা-ই হলো। ১০। ঈশ্বর শুকনো ভূমির নাম দিলেন পৃথিবী; এবং জলের সমাবেশকে তিনি সমুদ্র বললেন। ঈশ্বর দেখলেন যে তা ভালো। ১১। তিনি বললেন: পৃথিবী সবুজ তৃণলতা, বীজদানকারী উদ্ভিদ এবং নিজ প্রকার অনুসারে ফল দেওয়া ফলবৃক্ষ উৎপন্ন করুক, যার বীজ পৃথিবীর উপরে নিজের মধ্যেই আছে। তা-ই হলো। ১২। পৃথিবী সবুজ তৃণলতা, নিজ প্রকার অনুসারে বীজদানকারী উদ্ভিদ এবং ফলবহনকারী বৃক্ষ উৎপন্ন করল, যার প্রত্যেকটির বীজ নিজ নিজ প্রজাতি অনুসারে। ঈশ্বর দেখলেন যে তা ভালো। ১৩। সন্ধ্যা ও সকাল হলো, তৃতীয় দিন। ১৪। ঈশ্বর বললেন: দিন ও রাত আলাদা করতে আকাশমণ্ডলে জ্যোতি হোক, এবং সেগুলো চিহ্ন, ঋতু, দিন ও বছরের জন্য হোক: ১৫। আকাশমণ্ডলে উজ্জ্বল হতে এবং পৃথিবীর উপর আলো দিতে। তা-ই হলো। ১৬। ঈশ্বর দুটি মহাজ্যোতি তৈরি করলেন: দিনকে শাসন করার জন্য বড় জ্যোতি, এবং রাতকে শাসন করার জন্য ছোট জ্যোতি; আর তারাগুলো। ১৭। তিনি সেগুলো আকাশমণ্ডলে স্থাপন করলেন পৃথিবীর উপর আলো দিতে, ১৮। দিন ও রাত শাসন করতে এবং আলো ও অন্ধকার আলাদা করতে। ঈশ্বর দেখলেন যে তা ভালো। ১৯। সন্ধ্যা ও সকাল হলো, চতুর্থ দিন। ২০। ঈশ্বর আরও বললেন: জল প্রাণবিশিষ্ট সরীসৃপ ও আকাশমণ্ডলের বিতানের নিচে পৃথিবীর উপর উড়তে পারে এমন পাখি উৎপন্ন করুক। ২১। ঈশ্বর বড় বড় সামুদ্রিক জীব এবং প্রতিটি জীবন্ত ও সচল প্রাণী সৃষ্টি করলেন, যেগুলো জল তাদের প্রকার অনুসারে উৎপন্ন করেছে, এবং প্রতিটি পক্ষীকুল তার প্রকার অনুসারে। ঈশ্বর দেখলেন যে তা ভালো। ২২। তিনি তাদের আশীর্বাদ করে বললেন: বৃদ্ধি পাও ও বহুগুণিত হও, সমুদ্রের জল পূর্ণ করো; এবং পৃথিবীতে পাখিরা বহুগুণিত হোক। ২৩। সন্ধ্যা ও সকাল হলো, পঞ্চম দিন। ২৪। ঈশ্বর বললেন: পৃথিবী নিজ প্রকার অনুসারে প্রাণী উৎপন্ন করুক, গবাদিপশু, সরীসৃপ ও বন্যপ্রাণী তাদের প্রকার অনুসারে। তা-ই হলো। ২৫। ঈশ্বর বন্যপ্রাণী তাদের প্রকার অনুসারে, গবাদিপশু এবং পৃথিবীতে বিচরণকারী সমস্ত কিছু তাদের প্রকার অনুসারে তৈরি করলেন। ঈশ্বর দেখলেন যে তা ভালো। ২৬। তিনি বললেন: আমরা আমাদের প্রতিমূর্তি ও সাদৃশ্যে মানুষ তৈরি করি; এবং সে সমুদ্রের মাছ, আকাশের পাখি, পশু, সমগ্র পৃথিবী এবং পৃথিবীতে বিচরণকারী প্রতিটি সরীসৃপের উপর কর্তৃত্ব করুক। ২৭। ঈশ্বর তাঁর নিজের প্রতিমূর্তিতে মানুষ সৃষ্টি করলেন; ঈশ্বরের প্রতিমূর্তিতে তিনি তাকে সৃষ্টি করলেন; পুরুষ ও নারী তিনি তাদের সৃষ্টি করলেন। ২৮। ঈশ্বর তাদের আশীর্বাদ করে বললেন: বৃদ্ধি পাও ও বহুগুণিত হও, পৃথিবী পূর্ণ করো ও তাকে বশীভূত করো, এবং সমুদ্রের মাছ, আকাশের পাখি ও পৃথিবীতে বিচরণকারী সমস্ত প্রাণীর উপর কর্তৃত্ব করো। ২৯। ঈশ্বর বললেন: দেখো, পৃথিবীর উপর প্রতিটি বীজবহনকারী তৃণলতা ও নিজ প্রকারের বীজযুক্ত সমস্ত বৃক্ষ তোমাদের খাদ্য হিসেবে আমি তোমাদের দিলাম; ৩০। এবং পৃথিবীর সমস্ত পশু, আকাশের সমস্ত পাখি এবং পৃথিবীতে বিচরণকারী ও প্রাণবিশিষ্ট সমস্ত কিছুকে, তাদের খাদ্যের জন্য। তা-ই হলো। ৩১। ঈশ্বর তাঁর তৈরি সমস্ত কিছু দেখলেন, এবং সেগুলো অতিশয় উত্তম ছিল। সন্ধ্যা ও সকাল হলো, ষষ্ঠ দিন।
পদ ১: আদিতে ঈশ্বর আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী সৃষ্টি করলেন
আদিতে: নয়টি ব্যাখ্যা
প্রথম ব্যাখ্যা: "সময়ের আদিতে"
১। আদিতে। — প্রথমত, সন্ত আউগুস্তিনুস, আদিপুস্তকের আক্ষরিক ব্যাখ্যা গ্রন্থের ১ম পুস্তকের ১ম অধ্যায়ে; সন্ত আম্ব্রোসিউস ও সন্ত বাসিলিউস, হেক্সামেরনের ১ম উপদেশে: "আদিতে," তাঁরা বলেন, অর্থাৎ প্রথম উৎস বা সূচনায়, অনন্তকালের নয়, অনাদিকালেরও নয়, বরং সময় ও জগতের সূচনায়, যখন প্রকৃতপক্ষে জগতের স্থায়িত্ব অর্থাৎ সময় জগতের সাথে সাথেই শুরু হয়েছিল। কেননা যদিও জগতের সূচনায় বর্তমানে যেমন সময় বিদ্যমান তেমন সময় ছিল না — কারণ আমাদের বর্তমান সময় হলো প্রথম গতিশীল গোলকের, সূর্যের ও আকাশমণ্ডলসমূহের গতির পরিমাপ — তবুও সেই সময়ে প্রথম গতিশীল গোলক, সূর্য ও আকাশমণ্ডলসমূহ তখনও বিদ্যমান ছিল না, এবং ফলস্বরূপ তাদের গতিও ছিল না, যা সময় দ্বারা পরিমাপ করা যেত। তথাপি, তখন একটি দৈহিক বস্তুর স্থায়িত্ব ছিল, অর্থাৎ আকাশমণ্ডল ও পৃথিবীর, যা আমাদের সময়ের সদৃশ ও সমানুপাতিক ছিল, এবং তাই বাস্তবে তা সময়ই ছিল। কেননা দৈহিক বস্তু সময় দ্বারা পরিমাপিত হয়, তা চলমান হোক বা স্থির: কারণ সময় হলো দেহের পরিমাপ, যেমন অনাদিকাল হলো দেবদূতদের পরিমাপ, এবং অনন্তকাল হলো ঈশ্বরের পরিমাপ। তবুও আরিস্তোতেলীয় পরিভাষায় বলতে গেলে, সময় অন্তত স্বভাবগতভাবে গতি ও গতিশীল দেহের পরবর্তী।
জগতের পূর্বে কেমন সময় ছিল?
যেজন্য সন্ত আউগুস্তিনুস তাঁর সেন্টেন্সে, ২৮০ নম্বরে বলেন: "একবার সৃষ্ট জীবেরা তৈরি হলে," তিনি বলেন, "তাদের গতিতে সময় চলতে শুরু করল। তাই সৃষ্টির পূর্বে সময়ের অন্বেষণ বৃথা, যেন সময়ের পূর্বেই তাদের খুঁজে পাওয়া যেতে পারে। কেননা যদি কোনো গতি না থাকত, আত্মিক বা দৈহিক, যার দ্বারা বর্তমানের মধ্য দিয়ে ভবিষ্যৎ অতীতের স্থলাভিষিক্ত হত — তাহলে কোনো সময়ই থাকত না। কিন্তু একটি সৃষ্ট বস্তু বিদ্যমান না থাকলে সম্ভবত গতিশীল হতে পারত না। অতএব সময় সৃষ্টি থেকে শুরু হয়েছে, সৃষ্টি সময় থেকে নয়; কিন্তু উভয়ই ঈশ্বর থেকে শুরু হয়েছে। 'কেননা তাঁর থেকে, তাঁর মাধ্যমে এবং তাঁর মধ্যে সবকিছু।'"
আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী কখন সৃষ্টি হয়েছিল?
লক্ষ্য করুন যে ঈশ্বর আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী সময়ের মধ্যে নয়, বরং সময়ের আদিতে সৃষ্টি করেছেন, অর্থাৎ সময়ের প্রথম মুহূর্তে, জগতের প্রথম ক্ষণে। সন্ত বাসিলিউস ও সন্ত বেদ মনে করেন যে আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী প্রথম দিনে নয়, বরং প্রথম দিনের সামান্য আগে, অর্থাৎ আলোর আগে সৃষ্টি হয়েছিল। কিন্তু সেগুলো পূর্বে নয়, বরং ঠিক প্রথম দিনেই, অর্থাৎ প্রথম দিনের সূচনায়, আলো উৎপন্ন হওয়ার আগে সৃষ্টি হয়েছিল, তা যাত্রাপুস্তক ২০:১ থেকে স্পষ্ট।
দ্বিতীয় ব্যাখ্যা: "পুত্রে"
দ্বিতীয়ত, এবং আক্ষরিক অর্থে আরও ভালোভাবে, একই আউগুস্তিনুস, আম্ব্রোসিউস ও বাসিলিউস একই স্থানে, এবং চতুর্থ লাতেরান মহাসভা, ফির্মিতের অধ্যায়ে, পরম ত্রিত্ব ও ক্যাথলিক বিশ্বাস সম্পর্কে: "আদিতে," তাঁরা বলেন, অর্থাৎ পুত্রে; কেননা প্রেরিত শিক্ষা দেন যে পুত্রের মাধ্যমে, পিতার ধারণা ও প্রজ্ঞা হিসেবে, সমস্ত কিছু সৃষ্টি হয়েছে, কলসীয় ১:১৬। কিন্তু এই ব্যাখ্যা রহস্যময় ও প্রতীকী।
তৃতীয় ব্যাখ্যা: "সমস্ত কিছুর পূর্বে"
তৃতীয়ত, এবং সবচেয়ে সরলভাবে: "আদিতে," অর্থাৎ সমস্ত কিছুর পূর্বে, যাতে ঈশ্বর আকাশমণ্ডল ও পৃথিবীর আগে বা পূর্বে আর কিছুই সৃষ্টি করেননি। তেমনিভাবে যোহন ১ অধ্যায়, ১ পদে বলা হয়েছে: "আদিতে বাক্য ছিলেন," যেন বলা হচ্ছে: সমস্ত কিছুর পূর্বে, অর্থাৎ অনাদিকাল থেকে বাক্য বিদ্যমান ছিলেন। সন্ত আউগুস্তিনুসও উপরে এই অর্থ প্রকাশ করেন।
এই উভয় অর্থই প্রকৃত ও আক্ষরিক, এবং দ্বিতীয়টি থেকে প্লেটো, আরিস্তোতল ও অন্যান্যদের বিরুদ্ধে স্পষ্ট যে জগৎ অনন্ত নয়। তৃতীয়টি থেকে স্পষ্ট যে দেবদূতগণ দৈহিক জগতের পূর্বে সৃষ্টি হননি, বরং ঈশ্বর কর্তৃক তার সাথে একই সময়ে সৃষ্টি হয়েছেন, যেমন লাতেরান মহাসভা শিক্ষা দেয়, যা নিচে উদ্ধৃত করা হবে।
এই তিনটির সাথে প্রাচীনরা আরও ব্যাখ্যা সংযোজন করেন।
চতুর্থ ব্যাখ্যা: "সার্বভৌমত্বে"
চতুর্থত, অতএব, "আদিতে," অর্থাৎ সার্বভৌমত্বে বা রাজকীয় ক্ষমতায় (কেননা গ্রিক আর্কে শব্দটিও এই অর্থ বহন করে, যেজন্য শাসক ও কর্মকর্তাদের আর্কোন্তেস বলা হয়), ঈশ্বর আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী তৈরি করেছেন, তের্তুল্লিয়ানুস হের্মোগেনেসের বিরুদ্ধে গ্রন্থে বলেন। তেমনিভাবে প্রোকোপিউস: "ঈশ্বর," তিনি বলেন, "যিনি রাজাদের রাজা এবং সম্পূর্ণরূপে নিজের প্রভু, অন্য কিছুর উপর নির্ভরশীল নন, এবং নিজ ইচ্ছা অনুসারে সমস্ত কিছু পরিচালনা করেন, তিনি এই বিশ্বজগৎকে এর প্রজাতি ও রূপসহ আহ্বান করেছেন; প্রকৃতপক্ষে তিনি নিজেই উপাদান উৎপন্ন করেছেন, অন্য কোথাও থেকে ধার করেননি।"
পঞ্চম ব্যাখ্যা: "সংক্ষেপে"
পঞ্চমত, আকুইলা 'আদিতে' শব্দটি অনুবাদ করেছেন 'শিরোনামে,' অর্থাৎ সংক্ষেপে, সমস্ত কিছু একসাথে সামগ্রিকভাবে বা একটি স্তূপে। কেননা ঈশ্বর আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী সৃষ্টি করার সময় একই সাথে যেন সংক্ষেপে অন্য সবকিছুও সৃষ্টি করেছেন; কারণ সেগুলো থেকে তিনি পরে বাকি সব গঠন করেছেন। কেননা হিব্রু রেশিত অর্থাৎ 'আদি' শব্দটি রোশ অর্থাৎ 'মাথা' থেকে উদ্ভূত।
ষষ্ঠ ব্যাখ্যা: "এক মুহূর্তে"
ষষ্ঠত, সন্ত আম্ব্রোসিউস ও সন্ত বাসিলিউস, হেক্সামেরনের ১ম উপদেশে: "আদিতে," তাঁরা বলেন, অর্থাৎ এক মুহূর্তে, সময়ের কোনো বিলম্ব ছাড়া, এমনকি ক্ষুদ্রতম বিলম্বও ছাড়া, কেননা আদি অবিভাজ্য। যেমন রাস্তার শুরু রাস্তা নয়, তেমনি সময়ের আদি সময় নয়, বরং একটি ক্ষণ।
সপ্তম ব্যাখ্যা: "প্রধান বস্তু হিসেবে"
সপ্তমত, "আদিতে," অর্থাৎ প্রধান, শ্রেষ্ঠতর ও আদি বস্তু হিসেবে। তেমনটি বলেন সন্ত আম্ব্রোসিউস, প্রোকোপিউস ও সন্ত বেদ।
অষ্টম ব্যাখ্যা: "ভিত্তি হিসেবে"
অষ্টমত, "আদিতে," অর্থাৎ প্রথম বস্তু হিসেবে, বিশ্বজগতের ভিত্তি ও বুনিয়াদ হিসেবে, সন্ত বাসিলিউস ও প্রোকোপিউস বলেন। যেমন বলা হয়: "প্রভুভীতি প্রজ্ঞার আদি;" কেননা ভয় হলো প্রজ্ঞার ভিত্তি এবং তার দিকে প্রথম পদক্ষেপ।
নবম ব্যাখ্যা: ঈশ্বরের অনন্তকাল ও সর্বশক্তিমত্তা
পরিশেষে, জুনিলিউস এখানে বলেন: 'আদিতে' পদটি ঈশ্বরের অনন্তকাল ও সর্বশক্তিমত্তা নির্দেশ করে। "কেননা যাঁকে সময়ের আদিতে জগৎ সৃষ্টি করেছেন বলে ঘোষণা করা হয়, তিনি নিশ্চিতভাবে সমস্ত সময়ের পূর্বে অনন্তকাল থেকে বিদ্যমান ছিলেন বলে চিহ্নিত হন; এবং যাঁকে সৃষ্টির একেবারে শুরুতেই আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন বলে বর্ণনা করা হয়, তিনি তাঁর কর্মের মহান দ্রুততা দ্বারা সর্বশক্তিমান বলে ঘোষিত হন।"
তিনি সৃষ্টি করলেন
কী থেকে?
তিনি সৃষ্টি করলেন — যথার্থভাবে, অর্থাৎ শূন্য থেকে, পূর্ব-বিদ্যমান কোনো উপাদান থেকে নয়। তেমনটি মাক্কাবীয়দের সেই পবিত্র মাতা, ২ মাক্কাবীয় ৭ অধ্যায়ে তাঁর পুত্রকে বলেন: "আমি তোমাকে মিনতি করি, আমার সন্তান, আকাশমণ্ডল ও পৃথিবীর দিকে, এবং তাদের মধ্যে যা কিছু আছে সেদিকে তাকাও, এবং বুঝো যে ঈশ্বর সেগুলো শূন্য থেকে তৈরি করেছেন।" দ্বিতীয়ত, "তিনি সৃষ্টি করলেন," অর্থাৎ একাই, যেমন যিশাইয় বলেন, ৪৪ অধ্যায়, ২৪ পদে, নিজে ও নিজের সর্বশক্তিমত্তায়, দেবদূতদের মাধ্যমে নয় — যাঁরা তখনও বিদ্যমান ছিলেন না, এবং থাকলেও তাঁরা সৃষ্টির সেবক হতে পারতেন না। তৃতীয়ত, "তিনি সৃষ্টি করলেন" সেই ধারণা ও আদর্শ অনুসারে যা তিনি অনন্তকাল থেকে তাঁর মনে ধারণ করেছিলেন। কেননা ঈশ্বর তখন
"নিজ মনে সুন্দর জগৎ বহন করছিলেন, নিজে পরম সুন্দর," যেমন বোয়েথিউস দর্শনের সান্ত্বনা গ্রন্থের ৩য় পুস্তকের ৯ম ছন্দে গান করেন।
কেন?
চতুর্থত, তিনি আকাশমণ্ডল সৃষ্টি করেছেন তাঁর প্রয়োজন ছিল বলে নয়, বরং তিনি মঙ্গলময় বলে, এবং ঈশ্বর এই মাধ্যমে জগৎ ও মানবজাতির কাছে তাঁর মঙ্গলময়তা প্রদান করতে চেয়েছিলেন: কেননা মঙ্গলময় ঈশ্বরের কাছ থেকে মঙ্গলময় কাজ আসা উচিত, প্লেটো বলেন, এবং প্লেটোর পর সন্ত আউগুস্তিনুস, ঈশ্বরের নগর গ্রন্থের ১১তম পুস্তকের ২১ অধ্যায়ে। সেজন্যই একই আউগুস্তিনুস সুন্দরভাবে বলেন, স্বীকারোক্তি ১-এ: "হে প্রভু, তুমি আমাদের তোমার জন্য তৈরি করেছ, এবং আমাদের হৃদয় অস্থির থাকে যতক্ষণ না তোমাতে বিশ্রাম পায়;" এবং: "আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী চিৎকার করে বলে, হে প্রভু, আমরা যেন তোমাকে ভালোবাসি।"
লক্ষ্য করুন: 'সৃষ্টি করা' শব্দটি কিকেরোর কাছে ও পৌত্তলিকদের মধ্যে 'জন্ম দেওয়া' অর্থে ব্যবহৃত; গ্রিকদের কাছে সৃষ্টি ও স্থাপন একই বিষয়। কিন্তু পবিত্র শাস্ত্রে, 'সৃষ্টি করা,' যখন পূর্বে কোনোভাবেই বিদ্যমান ছিল না এমন বিষয়ে বলা হয়, তখন শূন্য থেকে কিছু তৈরি করা বোঝায়। তেমনটি বলেন সন্ত সিরিল, থিসোরাসের ৫ম পুস্তকের ৪র্থ অধ্যায়ে; সন্ত আথানাসিউস, আরিয়ানদের বিরুদ্ধে নিকেয়া মহাসভার সিদ্ধান্তসমূহ শিরোনামের পত্রে; সন্ত ইউস্তিনুস, উপদেশমূলক গ্রন্থে; রুপের্ত, আদিপুস্তকের ১ম গ্রন্থের ৩য় অধ্যায়ে; সন্ত বেদ ও লিরা এখানে। কেননা, সন্ত থমাস যেমন শিক্ষা দেন, ১ম ভাগ, ৬১তম প্রশ্ন, ৫ম অনুচ্ছেদে, সমস্ত কিছুর সার্বজনীন উদ্গম কেবল শূন্য থেকেই হতে পারত।
হিয়েরোনিমুস দে ওলেয়াস্ত্রো হিব্রু বারা শব্দটি 'বিভক্ত করা' হিসেবে অনুবাদ করেছেন। সেজন্য তিনি এভাবে অনুবাদ করেন: "আদিতে ঈশ্বর আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী বিভক্ত করলেন।" কেননা তিনি মনে করেন যে ঈশ্বর সর্বপ্রথম পৃথিবীসহ জল সৃষ্টি করেছিলেন, এবং এগুলো অতি বিশাল ও অপরিমেয়, এবং তারপর সেগুলো থেকে আকাশমণ্ডলসমূহ উৎপন্ন করেছিলেন (যা পবিত্র শাস্ত্র এখানে নীরবে উপেক্ষা করে ও পূর্বানুমান করে), এবং পরিশেষে সেগুলো পৃথিবী ও জল থেকে আলাদা করেছিলেন, এবং কেবল এটিই এখানে প্রকাশিত হয়েছে। কিন্তু সমস্ত ধর্মপিতা ও দক্তর এই উদ্ভাবন প্রত্যাখ্যান করেন, যাঁরা বারা শব্দটি 'সৃষ্টি করা' হিসেবে অনুবাদ করেন। কেননা এটিই এর যথার্থ অর্থ: কারণ কোথাও এর অর্থ 'বিভক্ত করা' নয়, যেমন হিব্রু ভাষায় পণ্ডিতরা জানেন।
সৃষ্ট বস্তুর ত্রিবিধ ধ্যানের রূপকবাদ
রূপকগতভাবে, সৃষ্ট বস্তুকে তিনভাবে ধ্যান করতে হয়। প্রথমত, তারা নিজে কী, তা বিবেচনা করে, অর্থাৎ শূন্য, কেননা তারা শূন্য থেকে তৈরি হয়েছে, এবং নিজেরা দিনে দিনে পরিবর্তিত হয় ও শূন্যতার দিকে ধাবিত হয়। দ্বিতীয়ত, স্রষ্টার দানে তারা কী, তা বিবেচনা করে, অর্থাৎ ভালো, সুন্দর, স্থিতিশীল ও চিরস্থায়ী, এবং এভাবে তারা তাদের নির্মাতার স্থিতিশীলতা অনুকরণ করে। তৃতীয়ত, ঈশ্বর সেগুলোকে মানুষের শাস্তি ও পুরস্কারের জন্য ব্যবহার করেন। এভাবে আমরা প্রতিটি সৃষ্ট বস্তুকে আমাদের কাছে এই তিনটি কথা ঘোষণা করতে শুনি: গ্রহণ করো, ফিরিয়ে দাও, পালিয়ে যাও; উপকার গ্রহণ করো, ঋণ ফিরিয়ে দাও, শাস্তি থেকে পালাও। প্রথম কণ্ঠস্বর একজন সেবকের, দ্বিতীয়টি একজন উপদেষ্টার, তৃতীয়টি একজন ভয়প্রদর্শকের।
দার্শনিকদের ভ্রান্তি খণ্ডন
এ থেকে স্পষ্ট, প্রথমত, ল্যাম্পসাকাসের স্ত্রাতোর ভ্রান্তি, যিনি কল্পনা করেছিলেন যে জগৎ অনুৎপন্ন এবং অনাদিকাল থেকে নিজ শক্তিতে বিদ্যমান। দ্বিতীয়ত, প্লেটো ও স্তোয়িকদের ভ্রান্তি, যাঁরা বলতেন যে জগৎ ঈশ্বর কর্তৃক সৃষ্ট হয়েছে বটে, কিন্তু চিরন্তন ও অনুৎপাদিত উপাদান থেকে; কেননা এই উপাদান অসৃষ্ট ও ঈশ্বরের সহ-অনন্ত হতো, এবং ফলত তা স্বয়ং ঈশ্বরই হতো, যেমন তের্তুল্লিয়ানুস যথার্থই হের্মোগেনেসের বিরুদ্ধে আপত্তি করেন। তৃতীয়ত, পেরিপ্যাটেটিকদের ভ্রান্তি, যাঁরা দাবি করতেন যে ঈশ্বর জগৎ সৃষ্টি করেছেন ইচ্ছা দ্বারা বা স্বাধীনভাবে নয়, বরং অনাদিকাল থেকে প্রকৃতির অপরিহার্যতায়। চতুর্থত, এপিকুরাসের ভ্রান্তি, যিনি শিক্ষা দিতেন যে জগৎ পরমাণুসমূহের আকস্মিক সংঘর্ষ ও সংমিশ্রণে উৎপন্ন হয়েছে।
সন্ত আউগুস্তিনুস ঈশ্বরের নগর গ্রন্থের ১১তম পুস্তকের ৩য় অধ্যায়ে প্রশংসনীয়ভাবে বলেন: "জগৎ নিজেই, তার সুশৃঙ্খল পরিবর্তনশীলতা ও গতিশীলতায় এবং সমস্ত দৃশ্যমান বস্তুর পরম সুন্দর রূপে, এক প্রকার নীরব ঘোষণায় প্রকাশ করে যে এটি তৈরি হয়েছে এবং কেবল ঈশ্বরই এটি তৈরি করতে পারতেন, যিনি অনির্বচনীয় ও অদৃশ্যভাবে মহান, অনির্বচনীয় ও অদৃশ্যভাবে সুন্দর।" তাই দার্শনিকদের যেসব সম্প্রদায় কিছুটা ঐশ্বরিক বিষয় ধারণ করত, তারা সবাই সর্বসম্মতিক্রমে স্বীকার করে যে সমগ্র জগতের দর্শন ও এর সৌন্দর্য ও শৃঙ্খলার বিবেচনার মতো আর কিছুই এতটা প্রমাণ করে না যে জগৎ ঈশ্বর কর্তৃক তৈরি হয়েছে এবং তাঁর তত্ত্বাবধানে পরিচালিত হয়। তেমনটি বলেন প্লেটো, স্তোয়িকরা, কিকেরো, প্লুতার্ক ও আরিস্তোতল, যাঁর এই বিষয়ে যুক্তি কিকেরো দেবতাদের প্রকৃতি গ্রন্থের ২য় পুস্তকে উল্লেখ করেছেন।
তিনি কীভাবে সৃষ্টি করলেন?
লক্ষ্য করুন: ঈশ্বর আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন আদেশ ও বাক্য দ্বারা: আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী হোক, যেমনটি ৪র্থ ইষ্ড্রাসে, ৬ অধ্যায়, ৩৮ পদে এবং গীতসংহিতা ৩৩, ৬ পদে স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে: "প্রভুর বাক্য দ্বারা আকাশমণ্ডল স্থাপিত হয়েছে;" যেখান থেকে সন্ত বাসিলিউস সিদ্ধান্তে আসেন: যেহেতু ঈশ্বর তাঁর শক্তি, শিল্পকৌশল ও স্বাধীনতায় এই জগৎ তৈরি করেছেন, একই শক্তিতে তিনি আরও অনেক জগৎ সৃষ্টি করতে পারেন: এবং আবার একই শক্তিতে তিনি জগৎকে ধ্বংস করতে পারেন। কেননা ঈশ্বরের সাপেক্ষে জগৎ বালতি থেকে এক ফোঁটার মতো, এবং শিশিরের এক ফোঁটার মতো, যেমন যিশাইয় ৪০:১৫, প্রজ্ঞা ১১:২৩-এ বলা হয়েছে: তাই ঈশ্বরকে তিন আঙুল দিয়ে পৃথিবীর স্তূপ ঝুলিয়ে রাখেন বলেও বলা হয়।
আপত্তি
আপনি বলবেন: তাহলে মোশি এখানে কেন বলেননি যে ঈশ্বর বললেন: আকাশমণ্ডল হোক, যেমন তিনি বলেছেন: আলো হোক? আমি উত্তর দিচ্ছি যে মোশি "বললেন" এর পরিবর্তে "সৃষ্টি করলেন" শব্দটি ব্যবহার করেছেন, পাছে অশিক্ষিত ইহুদি জনগোষ্ঠী "হোক" শব্দ থেকে কোনো পূর্ব-বিদ্যমান উপাদানের ধারণা করে যাকে ঈশ্বর সম্বোধন করেছিলেন, বা যা থেকে তিনি আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী উৎপন্ন করেছিলেন। তেমনটি বলেন রুপের্ত, যিনি তিনটি কারণ উপস্থাপন করেন। প্রথমত, তিনি বলেন, যেহেতু আদি স্বয়ংই ঈশ্বরের বাক্য, তাই বলা অনর্থক ও অযৌক্তিক হতো: "আদিতে ঈশ্বর বললেন।" দ্বিতীয়ত, যেহেতু তখনও এমন কিছু বিদ্যমান ছিল না যাকে আদেশ দেওয়া যেত। তৃতীয়ত, তিনি "হোক" নয় বরং "সৃষ্টি করলেন" বলেছেন, যাতে ঈশ্বর সমস্ত উপাদানের স্রষ্টা হিসেবে প্রমাণিত হন।
ঈশ্বর (এলোহিম): তেরোটি সংজ্ঞা
পাষণ্ডদের ভ্রান্তি
ঈশ্বর। — অতএব শিমোন ম্যাগুস, আরিউস ও অন্যান্যরা ভ্রান্ত, যাঁরা বলেন ঈশ্বর পুত্রকে সৃষ্টি করেছেন; পুত্র পালাক্রমে পবিত্র আত্মাকে সৃষ্টি করেছেন; পবিত্র আত্মা দেবদূতদের সৃষ্টি করেছেন; এবং দেবদূতেরা জগৎ সৃষ্টি করেছেন। দ্বিতীয়ত, পিথাগোরাস, ম্যানিকীয়রা ও প্রিসকিল্লিয়ানিস্টরা ভ্রান্ত, যাঁরা বলেন বস্তুজগতের দুটি মূল বা দুই ঈশ্বর আছেন: একজন মঙ্গলময়, আত্মাসমূহের স্রষ্টা; দ্বিতীয়জন মন্দ, দেহসমূহের স্রষ্টা।
এলোহিম শব্দের ব্যাখ্যা
কেননা "ঈশ্বর" হিব্রু ভাষায় এলোহিম, যা এল অর্থাৎ "শক্তিশালী" এবং আলা অর্থাৎ "তিনি শপথ করালেন, বাধ্য করলেন, বেঁধে দিলেন" থেকে উদ্ভূত; কেননা ঈশ্বর সৃষ্ট জীবকে তাঁর শক্তি, গুণ ও সমস্ত মঙ্গলময় বিষয় প্রদান ও সংরক্ষণ করেন; এবং এর মাধ্যমে তিনি তাদের শপথের ন্যায় নিজের সাথে বেঁধে রাখেন, তাঁর উপাসনা, আনুগত্য, ভয়, বিশ্বাস, প্রত্যাশা, প্রার্থনা ও কৃতজ্ঞতার জন্য।
এলোহিম তাই সৃষ্টিকর্তা, শাসনকর্তা, বিচারক, পরিদর্শক ও সমস্ত কিছুর প্রতিশোধকারী হিসেবে ঈশ্বরের নাম; এবং মোশি এখানে এই এলোহিম নাম ব্যবহার করেন, প্রথমত, যাতে মানুষ জানতে পারে যে জগতের প্রতিষ্ঠাতা ও এর বিচারক একই, যিনি যেমন জগৎ সৃষ্টি করেছেন, তেমনি এলোহিম অর্থাৎ বিচারক হিসেবে এর বিচারও করবেন। দ্বিতীয়ত, যাতে তারা জানতে পারে যে জগৎ ঈশ্বর কর্তৃক তাঁর ইচ্ছা, বিচার ও প্রজ্ঞায় প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। তৃতীয়ত, যাতে তারা জানতে পারে যে সমস্ত কিছু তিনি ন্যায়সঙ্গত ভারসাম্যে সাজিয়েছেন, এবং প্রতিটি বস্তুকে যা তার প্রাপ্য ছিল তা দেওয়া হয়েছে, অর্থাৎ তার প্রকৃতি ও বিশ্বজগতের কল্যাণ যা দাবি করেছিল। চতুর্থত, যাতে তারা জানতে পারে যে জগৎ যেমন ঈশ্বর কর্তৃক সৃষ্ট, তেমনি তাঁর দ্বারাই সংরক্ষিত ও শাসিত, যেমন ইয়োব ৩৪:১৮ ও পরবর্তী এবং প্রজ্ঞা ১১:২৩ ও পরবর্তী শিক্ষা দেয়।
অতএব আবেন ইজরা ও রাব্বীরা বলেন যে ঈশ্বরকে এখানে এলোহিম বলা হয়েছে তাঁর মহিমা এবং তাঁর তিনটি বৈশিষ্ট্য, অর্থাৎ বুদ্ধি, প্রজ্ঞা ও বিচক্ষণতা ঘোষণা করতে, যার দ্বারা তিনি নিজেই জগৎ প্রতিষ্ঠা করেছেন। অন্যরা মনে করেন যে মোশি ঈশ্বরের মধ্যে বিদ্যমান ধারণা ও পূর্ণতার বহুত্বের প্রতি ইঙ্গিত করছিলেন। লক্ষ্য করুন: ঈশ্বর মোশির কাছে তাঁর নাম যিহোবা প্রকাশ করেছিলেন। মোশির আগে, তাই, ঈশ্বরকে এলোহিম বলা হতো। তাই এমনকি সর্প ঈশ্বরকে এভাবে সম্বোধন করেছিল, বলেছিল: "ঈশ্বর তোমাদের কেন আদেশ করেছেন?" হিব্রুতে, এলোহিম। এ থেকে স্পষ্ট যে জগতের সূচনা থেকেই আদম ও হবা ঈশ্বরকে এলোহিম বলে ডাকতেন। তেমনটি বলেন সন্ত বেদ।
ঈশ্বর কী? তেরোটি সংজ্ঞা
তাহলে এলোহিম কী? ঈশ্বর কী?
প্রথম। আরিস্তোতল, অথবা জগৎ সম্পর্কে গ্রন্থের যে কেউ লেখক, আলেকজান্ডারকে সম্বোধন করে: "জাহাজে কর্ণধার যা, রথে সারথি যা, সমবেত গানে নেতা যা, নগরে আইন যা, সেনাবাহিনীতে সেনাপতি যা, জগতে ঈশ্বরও তা-ই, কেবল এই পার্থক্যে যে সেসব ক্ষেত্রে কর্তৃত্ব কষ্টকর, বিচলিত ও উদ্বেগপূর্ণ; অথচ ঈশ্বরের ক্ষেত্রে তা সহজ, সুশৃঙ্খল ও প্রশান্ত।"
দ্বিতীয়। সন্ত লিও, যন্ত্রণা বিষয়ক ২য় উপদেশে: "ঈশ্বর তিনি যাঁর প্রকৃতি মঙ্গলময়তা, যাঁর ইচ্ছা শক্তি, যাঁর কর্ম করুণা।"
তৃতীয়। আরিস্তোতল, অথবা মিশরীয়দের মতে প্রজ্ঞা গ্রন্থের যে কেউ লেখক, ১২তম পুস্তক, ১৯তম অধ্যায়: "ঈশ্বর তিনি যাঁর থেকে চিরস্থায়িত্ব, স্থান ও সময় আসে, এবং যাঁর কৃপায় সমস্ত কিছু টিকে থাকে; এবং যেমন একটি বৃত্তের কেন্দ্র নিজের মধ্যে বিদ্যমান, এবং সেখান থেকে পরিধি পর্যন্ত টানা রেখাগুলো ও তার বিন্দুসমূহসহ পরিধিটি সেই একই কেন্দ্রে বিদ্যমান: তেমনি সমস্ত প্রকৃতি, বুদ্ধিগত ও ইন্দ্রিয়গত উভয়ই, প্রথম কর্তা (ঈশ্বরে) অবস্থিত ও স্থাপিত।"
চতুর্থ। ঈশ্বর হলেন সমস্ত কিছুর উপর বিধান স্বয়ং; কেননা, সন্ত আউগুস্তিনুস যেমন বলেন, ত্রিত্ব বিষয়ে ৩য় পুস্তকের ৪র্থ অধ্যায়ে: "দৃশ্যমান ও ইন্দ্রিয়গোচরভাবে এমন কিছুই ঘটে না যা পরম শাসকের অভ্যন্তরীণ, অদৃশ্য ও বুদ্ধিগ্রাহ্য রাজসভা থেকে আদেশ বা অনুমতিপ্রাপ্ত নয়, সমস্ত সৃষ্টির সেই সুবিশাল ও অপরিমেয় সাম্রাজ্যে, পুরস্কার ও শাস্তি, অনুগ্রহ ও প্রতিদানের অনির্বচনীয় ন্যায়বিচার অনুসারে।"
পঞ্চম। একই সন্ত আউগুস্তিনুস: তিনি বলেন, যদি আপনি দেখেন একজন ভালো দেবদূত, একজন ভালো মানুষ, একটি ভালো আকাশমণ্ডল; দেবদূত, মানুষ, আকাশমণ্ডল সরিয়ে দিন; যা অবশিষ্ট থাকে তা হলো মঙ্গলময় বস্তুসমূহের সারবত্তা, অর্থাৎ ঈশ্বর।
ষষ্ঠ। একজন পৌত্তলিক রাজা বলেছিলেন যে ঈশ্বর হলেন সমস্ত আলোর ঊর্ধ্বে অন্ধকার, এবং তিনি মনের অজ্ঞতা দ্বারা পরিচিত হন।
সপ্তম। এলোহিম তিনি যিনি প্রান্ত থেকে প্রান্ত পর্যন্ত শক্তিশালীভাবে পৌঁছান এবং সমস্ত কিছু মধুরভাবে সুশৃঙ্খলিত করেন, যেমন জ্ঞানী বলেন।
অষ্টম। এলোহিম তিনি যাঁর মধ্যে আমরা বাস করি, চলি ও অস্তিত্ব রাখি, প্রেরিত ১৭:২৮।
নবম। "ঈশ্বর, সন্ত আউগুস্তিনুস তাঁর ধ্যানে বলেন, তিনি যাঁকে মন পৌঁছায় না কারণ তিনি অপরিমেয়; বুদ্ধিও না কারণ তিনি অনুসন্ধানের অতীত; ইন্দ্রিয় অনুভব করে না কারণ তিনি অদৃশ্য; জিহ্বা উচ্চারণ করে না কারণ তিনি অনির্বচনীয়; লেখনী ব্যাখ্যা করে না কারণ তিনি ব্যাখ্যাতীত।"
দশম। "ঈশ্বর, সন্ত নাজিয়ান্জুসের গ্রেগোরিউস তাঁর বিশ্বাস বিষয়ক গ্রন্থে বলেন, তিনি যাঁকে বলতে গেলে প্রকাশ করা যায় না; মূল্যায়ন করতে গেলে মূল্যায়ন করা যায় না; সংজ্ঞায়িত করতে গেলে সংজ্ঞায়নেই বৃদ্ধি পান; কেননা তিনি নিজ হাতে আকাশমণ্ডল ঢেকে রাখেন, তিনি নিজ মুষ্টিতে সমগ্র বিশ্বের পরিধি ধারণ করেন: যাঁকে সমস্ত কিছু জানে না, তবুও ভয়ে ভয়ে জানে: যাঁর নাম ও শক্তি এই জগৎ সেবা করে, এবং পরস্পর প্রতিস্থাপনকারী মৌলিক উপাদানসমূহের মুহূর্তকালীন ক্রমাগতি সাক্ষ্য দেয়।"
একাদশ। "ঈশ্বর তিনি যিনি তিন আঙুল দিয়ে পৃথিবীর স্তূপ ঝুলিয়ে রাখেন, যিনি তাঁর করতলে জল মেপেছেন এবং এক বিঘতে আকাশমণ্ডল পরিমাপ করেছেন। দেখো, তাঁর সামনে জাতিসমূহ বালতি থেকে এক ফোঁটার মতো, এবং দাঁড়িপাল্লায় এক বিন্দুর মতো গণ্য, দ্বীপসমূহ সূক্ষ্ম ধূলির মতো। লেবানন জ্বালানির জন্য যথেষ্ট নয়, এবং এর পশুসমূহ হোমবলির জন্য যথেষ্ট নয়। যিনি পৃথিবীর বৃত্তের উপরে বসে আছেন, এবং এর অধিবাসীরা ফড়িঙের মতো," যিশাইয় ৪০ অধ্যায়, ১২, ১৫, ২২ পদ।
দ্বাদশ। ঈশ্বর তিনি যাঁর সম্পর্কে জ্ঞানী বলেন, ১১ অধ্যায়, ২৩ পদে: "দাঁড়িপাল্লায় এক বিন্দুর মতো, তেমনি তোমার সামনে জগৎ, এবং ভোরবেলার শিশিরের এক ফোঁটার মতো যা পৃথিবীতে পড়ে।"
ত্রয়োদশ। "বায়ুর চেয়ে উপাদান সূক্ষ্মতর, বায়ুর চেয়ে আত্মা সূক্ষ্মতর, আত্মার চেয়ে মন সূক্ষ্মতর, মনের চেয়ে স্বয়ং ঈশ্বর সূক্ষ্মতর," বলেন হের্মেস ত্রিসমেগিস্তুস।
বহুবচন রূপ হিসেবে এলোহিম
লক্ষ্য করুন: এলোহিম বহুবচন সংখ্যার, কেননা একবচনে বলা হয় ইলোয়াহ। এর কারণ হলো: প্রথমত, হিব্রুরা সম্মানের চিহ্ন হিসেবে মহান বিষয় ও মহৎ ব্যক্তিদের বহুবচনে সম্বোধন করে: যেমন লাতিনরাও করে, উদাহরণস্বরূপ বলে "আমরা, স্পেনের রাজা ফিলিপ।" তেমনিভাবে ইয়োব ৪০:১০-এ হাতিকে বেহেমোত বলা হয়েছে, অর্থাৎ "পশুসমূহ," কেননা এর দেহের আকার ও শক্তির বিশালতার কারণে এটি অনেক পশুর সমতুল্য, যেমন হিব্রুরা শেখায়।
দ্বিতীয়ত, বহুবচন এলোহিম সৃষ্টি, শাসন ও বিচারে ঈশ্বরের অতি মহান, পরম ও অপরিমেয় শক্তি ও ক্ষমতা নির্দেশ করে।
তৃতীয়ত, বহুবচন এলোহিম ঈশ্বরের মধ্যে ব্যক্তিদের বহুত্ব ইঙ্গিত করে, যেমন ঈশ্বরের সারসত্তার একত্ব একবচন ক্রিয়াপদ বারা অর্থাৎ "তিনি সৃষ্টি করলেন" দ্বারা ইঙ্গিত করা হয়, যেমন লিরানুস, বুর্গেনসিস, গালাতিনুস, ইউগুবিনুস, কাথারিনুস, মাস্টার [পেত্রুস লোম্বার্দুস] এবং স্কলাস্তিক দার্শনিকগণ কাইয়েতানুস ও আবুলেনসিসের বিরুদ্ধে সেন্টেন্সেসের ২য় গ্রন্থের ১ম বিভাগে শিক্ষা দেন।
সৃষ্টির চারটি কারণ
অতএব সৃষ্টি ও সৃষ্ট বস্তুর, অর্থাৎ আকাশমণ্ডল ও পৃথিবীর, এই চারটি কারণ: উপাদান কারণ শূন্যতা; আকার কারণ আকাশমণ্ডল ও পৃথিবীর রূপ; কার্যকারণ ঈশ্বর; উদ্দেশ্য কারণ মঙ্গল, ঈশ্বরের নয়, বরং আমাদের। অতএব সমস্ত সৃষ্টি অনন্তকাল ধরে তাদের শূন্যতায় ও ঐশ্বরিক মনের ধারণাসমূহে লুকিয়ে ছিল, কিন্তু মানুষের জন্য সময়ের মধ্যে উৎপন্ন হয়েছে। কেননা ঈশ্বর, যিনি তাঁর সমগ্র অনন্তকাল জুড়ে নিজেতে পরম আনন্দিত ছিলেন, কোনোভাবেই আরও সুখী বা ধনী হননি; বরং তাদের মাধ্যমে তিনি নিজেকে সৃষ্ট জীব ও মানুষের মধ্যে ঢেলে দিতে চেয়েছিলেন, যেমন উপচে পড়া সমুদ্র নিজেকে তীরে ঢেলে দেয়।
ঈশ্বর তাই এই উদ্দেশ্যে জগৎ সৃষ্টি করেছেন: প্রথমত, মানুষের জন্য একটি রাজকীয় গৃহ, প্রকৃতপক্ষে একটি রাজ্য প্রস্তুত করতে; দ্বিতীয়ত, তার জন্য সমস্ত বস্তুর একটি রঙ্গমঞ্চ ও প্রতিটি ধরনের আনন্দের একটি স্বর্গোদ্যান সরবরাহ করতে; তৃতীয়ত, তাকে এমন একটি গ্রন্থ উপহার দিতে যেখানে সে তার স্রষ্টাকে দেখতে ও পড়তে পারে।
আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী: চারটি ব্যাখ্যা
প্রথম মত
প্রথমত, সন্ত আউগুস্তিনুস, ম্যানিকীয়দের বিরুদ্ধে আদিপুস্তক বিষয়ে ১ম পুস্তকের ৭ম অধ্যায়ে: আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী, তিনি বলেন, এখানে প্রাথমিক উপাদান বলা হয়েছে, কেননা তা থেকে দ্বিতীয় দিনে আকাশমণ্ডল এবং তৃতীয় দিনে পৃথিবী উৎপন্ন হবে; কিন্তু রূপ ছাড়া কেবল উপাদান সৃষ্টি হয়েছিল বলে সম্ভব নয়, এবং এমন বস্তুকে আকাশমণ্ডল বলা যেত না। স্বয়ং আউগুস্তিনুসকে শুনুন: "সেই রূপহীন উপাদান, তিনি বলেন, যা ঈশ্বর শূন্য থেকে তৈরি করেছিলেন, তাকে প্রথমে আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী বলা হয়েছিল, এই কারণে নয় যে তা ইতিমধ্যে এটি ছিল, বরং এই কারণে যে তা এটি হতে পারত। কেননা আকাশমণ্ডল পরে তৈরি হয়েছে বলে লেখা আছে: ঠিক যেমন, একটি গাছের বীজ বিবেচনা করে, আমরা বলতে পারি যে সেখানে শিকড়, কাণ্ড, শাখা, ফল ও পাতা আছে — এই কারণে নয় যে সেগুলো ইতিমধ্যে বিদ্যমান, বরং এই কারণে যে সেগুলো তা থেকে আসবে।" প্রকৃতপক্ষে একই আউগুস্তিনুস, আক্ষরিক আদিপুস্তক বিষয়ে ১ম পুস্তকের ১৪তম অধ্যায়ে যোগ করেন যে এই উপাদানটি সময়ের ঠিক একই ক্ষণেই তার রূপে সুসজ্জিত ও সুশোভিত হয়েছিল। এবং তাই এর সৃষ্টির কথা এখানে কেবল উল্লেখ করা হয়েছে, কেননা স্বভাবগতভাবে, সময়গতভাবে নয়, এটি তার রূপের পূর্ববর্তী ছিল। এর কাছাকাছি হলো নিসার গ্রেগোরিউসের ব্যাখ্যা, যিনি আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী বলতে একটি সার্বজনীন, সাধারণ ও অমসৃণ রূপে একত্রে স্তূপীকৃত বিশৃঙ্খলা বোঝেন, যেখান থেকে সমস্ত স্বর্গীয় ও মৌলিক দেহ উদ্ভূত হবে।
দ্বিতীয় মত
দ্বিতীয়ত, একই আউগুস্তিনুস, ঈশ্বরের নগরের ১১তম পুস্তকের ৯ম অধ্যায়ে, আকাশমণ্ডল বলতে দেবদূতদের এবং পৃথিবী বলতে রূপহীন প্রাথমিক উপাদান বোঝেন। কিন্তু পূর্ববর্তীটি রহস্যময়, এবং পরবর্তীটি সমানভাবে অসম্ভাব্য।
তৃতীয় মত
তৃতীয়ত, পেরেরিউস, ভালেনসিয়ার গ্রেগোরিউস তাঁর ছয় দিনের কাজ বিষয়ক গ্রন্থে এবং অন্যান্যরা সম্ভবত আকাশমণ্ডল বলতে সমস্ত স্বর্গীয় গোলক বোঝেন; এবং পৃথিবী বলতে জল, আগুন ও নিকটবর্তী বায়ুসহ পৃথিবী নিজেই, যেন প্রথম দিনে ঈশ্বর সমস্ত স্বর্গীয় ও মৌলিক গোলক সৃষ্টি করেছিলেন, এবং পরবর্তী পাঁচ দিনে কেবল সেগুলোকে গতি, আলো, তারা, প্রভাব ও পরিচালক বুদ্ধিসত্তা দিয়ে সুশোভিত করেছিলেন।
চতুর্থ মত: লেখকের দৃষ্টিভঙ্গি
চতুর্থত, সবচেয়ে সম্ভাব্য যে আকাশমণ্ডল বলতে এখানে প্রথম ও সর্বোচ্চ, অর্থাৎ স্থায়ী আকাশ বোঝানো হয়েছে, যাকে পৌল তৃতীয় আকাশমণ্ডল বলেন, দায়ূদ আকাশমণ্ডলের আকাশমণ্ডল বলেন, এবং যা ধন্যদের আবাস, যেমন সকলে সাধারণত শিক্ষা দেন। অতএব প্রথম দিনে ঈশ্বর আকাশমণ্ডলসমূহের মধ্যে কেবল স্থায়ী আকাশ সৃষ্টি করেছিলেন, এবং তার সমস্ত সৌন্দর্যে সুশোভিত ও সম্পূর্ণ করেছিলেন। কেননা অনন্তকাল ধরে এতে বাস করার জন্য, পরবর্তীতে দেবদূত ও মানুষ সৃষ্টি হয়েছে। এবং এটিই বিশ্বাসীরা যুগে যুগে আকাশমণ্ডল বলে ডেকে আসছে, যাতে আপনি যদি তাদের জিজ্ঞেস করেন এই জীবনের পর তারা কোথায় যেতে চায়, তারা তৎক্ষণাৎ বলে, আকাশমণ্ডলে, অর্থাৎ স্থায়ী আকাশে, যাতে তারা সেখানে সুখী ও ধন্য হতে পারে। তাই সন্ত ক্রিসোস্তোমুস এখানে, ২য় উপদেশে: "ঈশ্বর, মানবীয় রীতির বিপরীতে, তাঁর নির্মাণ সম্পন্ন করতে গিয়ে প্রথমে আকাশমণ্ডল বিস্তৃত করেছেন, এবং পরে এর নিচে পৃথিবী স্থাপন করেছেন: প্রথমে ছাদ, তারপর ভিত্তি;" কেননা জগতের কাঠামোর ছাদ হলো আকাশমণ্ডল, নক্ষত্রখচিত নয়, বরং স্থায়ী আকাশ। এবং সন্ত বাসিলিউস, হেক্সামেরনের ১ম উপদেশে বলেন যে "আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী প্রথমে স্থাপিত ও নির্মিত হয়েছিল বিশ্বজগতের নির্দিষ্ট ভিত্তি ও সহায়ক বুনিয়াদ হিসেবে।"
এই মত প্রথমত প্রমাণিত হয়, কেননা বিতান, অর্থাৎ অষ্টম আকাশমণ্ডল ও নিকটবর্তী গোলকসমূহ, কেবল সুশোভিতই হয়নি, বরং প্রকৃতপক্ষে দ্বিতীয় দিনে তৈরি ও সৃষ্ট হয়েছে, যেমন ৬ পদ থেকে স্পষ্ট: অতএব প্রথম দিনে নয়। তাহলে প্রথম দিনে সৃষ্ট আকাশমণ্ডল স্থায়ী আকাশ ছাড়া অন্য কিছু নয়। এটি ধন্য ক্লেমেন্সের মত, সন্ত পিতরের মুখ থেকে প্রাপ্ত; ওরিগেন, থিওদোরেত, আলকুইন, রাবানুস, লিরানুস, ফিলো, সন্ত হিলারিউস, আন্তিওখিয়ার থিওফিলুস, জুনিলিউস, সন্ত বেদ, আবুলেনসিস, কাথারিনুস ও আরও অনেকের মত; এমনকি সন্ত বোনাভেন্তুরা এই মতকে অধিক প্রচলিত বলে দাবি করেন, এবং কাথারিনুস এটিকে সর্বাধিক সত্য বলে ঘোষণা করেন।
এবং পৃথিবী
এবং পৃথিবী। — অর্থাৎ, অতল অর্থাৎ জলরাশিসহ পৃথিবীর গোলক, যা পৃথিবীতে ঢেলে দেওয়া ও ছড়িয়ে দেওয়া হয়েছে, এবং স্থায়ী আকাশ পর্যন্ত বিস্তৃত। এই তিনটি বস্তু তাই সর্বপ্রথম সৃষ্টি হয়েছিল, অর্থাৎ স্থায়ী আকাশ, পৃথিবী এবং অতল অর্থাৎ স্থায়ী আকাশ থেকে পৃথিবী পর্যন্ত সমস্ত কিছু দখলকারী জলরাশি; যে অতল বা জল থেকে, আংশিকভাবে পাতলা করে ও আংশিকভাবে ঘনীভূত ও কঠিন করে, দ্বিতীয় দিনে সমস্ত আকাশমণ্ডল বা বিতান তৈরি হয়েছে, এবং চতুর্থ দিনে সমস্ত তারা: ঠিক যেমন জমাট বাঁধা জল থেকে স্ফটিক তৈরি হয়। এটি সন্ত পিতর ও ক্লেমেন্স, সন্ত বাসিলিউস, সন্ত বেদ, মোলিনা ও আরও অনেকের মত, যাঁদের আমি ৬ পদে উদ্ধৃত করব।
এবং এ থেকে অনুসরণ করে যে তাদের মত অধিক সত্য যাঁরা মনে করেন যে আকাশমণ্ডলসমূহ ও চন্দ্রের নিচের বস্তুসমূহের উপাদান একই, এবং তা ক্ষয়শীল। তদুপরি, ঈশ্বর কর্তৃক সৃষ্ট পৃথিবী বিশ্বজগতের কেন্দ্রে স্থাপিত হয়েছিল, এবং সেখানে তা দৃঢ়ভাবে দাঁড়িয়ে আছে: উভয় কারণে, প্রথমত ঈশ্বরের ইচ্ছা ও শক্তি ক্রমাগত একে মধ্য-বায়ুতে ঝুলন্ত একটি বলের মতো ধরে রাখে ও সমর্থন করে, যেমন চিরন্তন প্রজ্ঞা হিতোপদেশ ৮ অধ্যায়ে বলেন: "যখন তিনি পৃথিবীর ভিত্তি স্থাপন করছিলেন, আমি তাঁর সাথে সমস্ত কিছু সাজিয়ে ছিলাম;" এবং দ্বিতীয়ত একটি ভৌত কারণে, কেননা পৃথিবী সৃষ্ট বস্তুসমূহের মধ্যে সবচেয়ে ভারী, এবং তাই সর্বনিম্ন স্থান দাবি করে।
দেবদূতেরা কখন সৃষ্টি হয়েছিলেন?
আপনি জিজ্ঞেস করবেন: দেবদূতেরা কোথায় ও কখন সৃষ্টি হয়েছিলেন? কেউ কেউ মনে করতেন যে তাঁরা জগতের আগে সৃষ্টি হয়েছিলেন: ওরিগেন, সন্ত বাসিলিউস, নাজিয়ান্জুসের গ্রেগোরিউস, সন্ত আম্ব্রোসিউস, সন্ত হিয়েরোনিমুস, সন্ত হিলারিউস তেমনটি মনে করতেন। অন্যরা মনে করতেন যে তাঁরা জগতের পরে সৃষ্টি হয়েছিলেন। কিন্তু আমি বলি যে তাঁরা সময়ের আদিতে জগতের সাথে একই সময়ে সৃষ্টি হয়েছিলেন, এবং সত্যিই স্থায়ী আকাশে: কেননা তাঁরা এর নাগরিক ও অধিবাসী; তেমনটি সন্ত আউগুস্তিনুস, সন্ত গ্রেগোরিউস, রুপের্ত ও সন্ত বেদের সাথে মাস্টার ও স্কলাস্তিক দার্শনিকগণ শিক্ষা দেন।
প্রকৃতপক্ষে চতুর্থ লাতেরান মহাসভা, তৃতীয় ইনোসেন্টের অধীনে: "দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করতে হবে যে ঈশ্বর সময়ের আদি থেকে শূন্য থেকে উভয় সৃষ্টি একই সাথে সৃষ্টি করেছেন: আত্মিক ও দৈহিক, দেবদূতীয় ও জাগতিক।" যদিও সন্ত থমাস ও কিছু অন্যান্য মনে করেন এই শব্দগুলো অন্যভাবেও নেওয়া যেতে পারে, তথাপি সেগুলো এতটাই স্পষ্ট ও সুনির্দিষ্ট যে অন্য অর্থে পাকানো যায় না। তাই মনে হয় আমাদের মত এখন কেবল সম্ভাব্যই নয়, বরং বিশ্বাসের বিষয় হিসেবেও নিশ্চিত; কেননা মহাসভা নিজেই এটি ঘোষণা ও নির্ধারণ করে।
মোশি কেন দেবদূতদের সৃষ্টির কথা উল্লেখ করেননি?
লক্ষ্য করুন: মোশি দেবদূতদের সৃষ্টির কথা উল্লেখ করেননি, কেননা তিনি অশিক্ষিত ও মন্দবুদ্ধি ইহুদিদের জন্য লিখছিলেন যারা মূর্তিপূজায় প্রবণ ছিল, এবং যারা সহজেই দেবদূতদের ঈশ্বর বলে পূজা করত: তথাপি তিনি নীরবে ২ অধ্যায়, ১ পদে তাঁদের ইঙ্গিত করেন, যখন তিনি বলেন: "এভাবে আকাশমণ্ডল সম্পন্ন হলো, এবং তাদের সমস্ত ভূষণ:" কেননা আকাশমণ্ডলের ভূষণ তারা ও দেবদূতদের নিয়ে গঠিত। এটিই তাহলে জগতের, অর্থাৎ আকাশমণ্ডল ও পৃথিবীর, সেই বিশাল ও সুন্দর যন্ত্র, যা সমস্ত কিছুর সেই মহান স্থপতি সময়ের আরম্ভের সাথে এক মুহূর্তে শূন্য থেকে উৎপন্ন করেছেন।
প্রশংসনীয়ভাবে, দার্শনিক সেকুন্দুস, সম্রাট হাদ্রিয়ানুস কর্তৃক জিজ্ঞাসিত হয়ে: "জগৎ কী?" তিনি উত্তর দিলেন: "এক অবিরাম পরিক্রমা, এক চিরন্তন গতি। ঈশ্বর কী? এক অমর মন, এক অগম্য অনুসন্ধান, যা সমস্ত কিছু ধারণ করে। মহাসাগর কী? জগতের আলিঙ্গন, নদীসমূহের আবাসস্থল, বৃষ্টির উৎস। পৃথিবী কী? আকাশমণ্ডলের ভিত্তি, জগতের কেন্দ্র, ফলের জননী, জীবিতদের ধাত্রী।" এবং এপিকতেতুস বলেন: "পৃথিবী হলো কেরেসের শস্যাগার, জীবনের ভাণ্ডার।"
পদ ২: পৃথিবী ঘোর ও শূন্য ছিল
হিব্রু ভাষায় লেখা আছে, পৃথিবী ছিল তোহু বেবোহু, অর্থাৎ পৃথিবী ছিল একটি নির্জনতা, বা শূন্যতা ও রিক্ততা: কেননা পৃথিবী মানুষ ও পশু থেকে শূন্য ছিল, যেমন কলদীয় যোনাথন অনুবাদ করেছেন; আবার এটি উদ্ভিদ, প্রাণী, বীজ, ঘাস, আলো, সৌন্দর্য, নদী, ঝরনা, পর্বত, উপত্যকা, সমতল, পাহাড়, ধাতু ও খনিজ পদার্থ থেকে শূন্য ছিল, যেগুলির প্রতি এর এক প্রকার স্বাভাবিক ঝোঁক রয়েছে। তাই প্রজ্ঞা ১১ অধ্যায়ে বলা হয়েছে যে ঈশ্বর "অদৃশ্য পদার্থ থেকে জগৎ সৃষ্টি করেছেন," গ্রিক ভাষায় আমোর্ফো, অর্থাৎ আকারহীন, অলংকৃতহীন, অবিন্যস্ত।
তাই সত্তর জন [LXX] এখানে অনুবাদ করেছেন, পৃথিবী অদৃশ্য ও অবিন্যস্ত ছিল; আকুইলা, পৃথিবী ছিল মিথ্যা ও শূন্য; সিম্মাখুস, পৃথিবী ছিল নিষ্ক্রিয় ও অগঠিত; থিয়োডোটিয়ন, পৃথিবী ছিল রিক্ততা ও শূন্যতা; ওনকেলোস, পৃথিবী ছিল জনশূন্য ও শূন্য। কেননা পৃথিবী তার উপর বিস্তৃত জলরাশির অতলে নিমগ্ন হয়ে যেন এক প্রকার শূন্য, রুক্ষ ও অগঠিত বিশৃঙ্খলায় পরিণত হয়েছিল, যার বিষয়ে ওভিদ বলেছেন:
সমগ্র জগতে প্রকৃতির একটিই মুখমণ্ডল ছিল,
যাকে তারা বিশৃঙ্খলা বলেছিল, এক রুক্ষ ও অগঠিত স্তূপ;
কেবল জড় ভার ছাড়া কিছুই নয়, এবং একত্রে স্তূপীকৃত
যথাযথভাবে সংযুক্ত নয় এমন বস্তুর বিবাদমান বীজসমূহ।
অতএব গাব্রিয়েল যা মনে করেন তা অসম্ভাব্য, অর্থাৎ এই বিশৃঙ্খলা কেবল আদি পদার্থ ছিল, অথবা কেবল কোনো রুক্ষ, অস্পষ্ট, সাধারণ দেহিত্বের আকার দ্বারা গঠিত ছিল। কেননা মোশির এই অনুচ্ছেদ থেকে স্পষ্ট যে প্রথমে পৃথিবী ও আকাশ সৃষ্টি করা হয়েছিল; সুতরাং প্রথমে সৃষ্ট পদার্থ আকারবিহীন ছিল না, বরং আকাশ ও পৃথিবীর নির্দিষ্ট আকারে সজ্জিত ও পরিপূর্ণ ছিল।
একই সময়ে কেন সুসজ্জিত করা হলো না?
আপনি জিজ্ঞাসা করবেন: ঈশ্বর প্রথম দিনে আকাশ ও পৃথিবী সৃষ্টি করার সময় একই সঙ্গে সেগুলিকে পূর্ণরূপে ও নিখুঁতভাবে সুসজ্জিত করলেন না কেন? আমি উত্তর দিচ্ছি: প্রথম কারণ হলো তাঁর পবিত্র ইচ্ছা: যুক্তিসংগত ব্যাখ্যা হলো যে প্রকৃতি (যার স্রষ্টা ঈশ্বর) অসম্পূর্ণ থেকে সম্পূর্ণের দিকে অগ্রসর হয়। দ্বিতীয় কারণ হলো, আমরা যেন শিখতে পারি যে সমস্ত কিছু ঈশ্বরের উপর নির্ভরশীল, তাদের সূচনার ক্ষেত্রেও এবং তাদের সুসজ্জিতকরণ ও পূর্ণতার ক্ষেত্রেও। তৃতীয় কারণ হলো, যাতে সবকিছু আদি থেকে সম্পূর্ণ পড়লে সেগুলিকে অসৃষ্ট মনে না করা হয়।
এখানে কোন আত্মা বোঝানো হয়েছে?
প্রভুর আত্মা — অর্থাৎ একজন স্বর্গদূত, বলেছেন কাহেতানুস; কিন্তু আরও ভালোভাবে হিব্রু পণ্ডিতগণ, থিয়োডোরেতুস এবং তের্তুল্লিয়ানুস তাঁর হের্মোগেনেসের বিরুদ্ধে গ্রন্থের ৩২তম অধ্যায়ে বলেছেন: প্রভুর আত্মা হলো ঈশ্বরের দ্বারা উত্থিত বায়ু। তৃতীয়ত, সর্বোত্তম ও সর্বাধিক পূর্ণ অর্থে, প্রভুর আত্মা হলেন পবিত্র আত্মা, যিনি ঈশ্বর পিতা ও পুত্র থেকে নিঃসৃত, এবং তাঁর শক্তি, উপস্থিতি ও ক্ষমতার দ্বারা জলরাশির উপর উষ্ণ বায়ু ও সমীরণ প্রবাহিত করেছিলেন। সন্ত হিয়েরোনিমুস, বাসিলিউস, থিয়োডোরেতুস, আথানাসিউস এবং প্রায় সকল অন্যান্য ধর্মপিতা এই মত পোষণ করেন, যারা এখান থেকে পবিত্র আত্মার ঈশ্বরত্ব প্রমাণ করেন।
"বিচরণ করছিলেন" — হিব্রু থেকে ব্যাখ্যা
"বিচরণ করছিলেন" — "বিচরণ করছিলেন"-এর জন্য হিব্রু শব্দ হলো মেরাখেফেৎ, যা সন্ত বাসিলিউস, দিওডোরুস এবং সন্ত হিয়েরোনিমুস-এর সাক্ষ্যানুসারে (আদিপুস্তক সম্পর্কিত হিব্রু প্রশ্নাবলী) পাখিদের সেই গতিবিধি বোঝায়, যখন তারা ডিম ও ছানাদের উপরে যেন ঝুলন্ত অবস্থায় ডানার কোমল আন্দোলনে নিজেদের ভাসিয়ে রাখে, নড়াচড়া করে ও উড়ে বেড়ায়, এবং তারপর সেগুলির উপর বসে, উষ্ণতা প্রবাহিত করে, যত্ন করে ও প্রাণ সঞ্চার করে। একইভাবে পবিত্র আত্মা জলরাশির উপরে বিচরণ করছিলেন, অথবা তের্তুল্লিয়ানুস যেভাবে পড়েন, জলরাশির উপরে বাহিত হচ্ছিলেন — স্থান বা গতির দ্বারা নয়, বরং সবকিছুকে অতিক্রমকারী ও শ্রেষ্ঠতর ক্ষমতার দ্বারা, যেমন কোনো শিল্পীর ইচ্ছা ও পরিকল্পনা তৈরি করা বস্তুর উপর প্রাধান্য বিস্তার করে, বলেছেন সন্ত আউগুস্তিনুস তাঁর আদিপুস্তকের আক্ষরিক ব্যাখ্যা গ্রন্থের ১ম পুস্তক, ৭ম অধ্যায়ে। অতএব এই ইচ্ছা ও ক্ষমতার দ্বারা, নিজে থেকে ছড়িয়ে দেওয়া উষ্ণ বায়ুসহ, পবিত্র আত্মা যেন জলরাশির উপর বসেছিলেন, এবং সেগুলিতে সৃজনশীল শক্তি প্রদান করেছিলেন, যাতে সরীসৃপ, পাখি, মাছ ও অঙ্কুর, এমনকি সমস্ত আকাশও জল থেকে উৎপন্ন হয়।
এজন্যই মণ্ডলী পবিত্র জল আশীর্বাদের সময় পবিত্র আত্মার উদ্দেশে গান করে: "তুমি জলরাশিকে পালন করতে তাদের উপরে বিচরণ করছিলে;" এবং মারিউস ভিক্টর বলেন:
এবং পবিত্র আত্মা বিস্তৃত তরঙ্গের উপরে ঝুঁকে
পোষণকারী জলরাশিকে প্রাণবন্ত করছিলেন, বস্তুসমূহের বীজ প্রদান করছিলেন।
এই আত্মা, যিনি জলরাশি ও সমস্ত কিছুকে প্রাণ দেন, প্লেটো বলেছিলেন তিনি হলেন জগতের আত্মা। তাই ভার্জিল, ঈনীদ-এর ষষ্ঠ পুস্তকে বলেছেন:
অন্তর্নিহিত এক আত্মা পুষ্ট করে, এবং প্রতিটি অঙ্গে বিলীন এক মন
সমগ্র স্তূপকে সঞ্চালিত করে, এবং মহাদেহের সঙ্গে মিশে যায়।
রূপকার্থে
রূপকার্থে, এখানে পবিত্র আত্মাকে বাপ্তিস্মের জলরাশির উপরে যেন বসে থাকা অবস্থায় দেখানো হয়েছে, এবং সেই জল দ্বারা আমাদের জন্ম দিচ্ছেন ও পুনর্জন্ম দিচ্ছেন, বলেছেন সন্ত হিয়েরোনিমুস, ওকেয়ানুসের কাছে ৮৩তম পত্রে।
পদ ৩: ঈশ্বর বললেন: আলো হোক
৩. ঈশ্বর বললেন — মুখের বাক্য দ্বারা নয়, বরং মনের বাক্য দ্বারা, এবং তাও যুক্তিবাদী নয় বরং সারসত্তামূলক, এবং তিনটি ব্যক্তির জন্য সাধারণ। সুতরাং "তিনি বললেন," অর্থাৎ মনে ধারণা করলেন, ইচ্ছা করলেন, স্থির করলেন, কার্যকরভাবে আদেশ দিলেন, এবং আদেশ দিয়ে বাস্তবে তৈরি করলেন ও উৎপন্ন করলেন — ঈশ্বর, অর্থাৎ স্বয়ং পবিত্রতম ত্রিত্ব — আলো। কেননা ঈশ্বরের ইচ্ছা করাই কর্ম সম্পাদন করা, বলেছেন সন্ত আথানাসিউস, আরিয়ানদের বিরুদ্ধে তৃতীয় বক্তৃতায়। তবু "বললেন" শব্দটি পুত্রের জন্য বিশেষভাবে নির্দিষ্ট। তাই অন্যত্র পবিত্র শাস্ত্র প্রায়ই বলে যে পুত্রের মাধ্যমে, অর্থাৎ বাক্য ও পরিকল্পনা হিসেবে, সমস্ত কিছু সৃষ্ট হয়েছে, কেননা পুত্রই প্রকৃত ও যথার্থ অর্থে বাক্য, এবং ফলত তাঁর জন্যই জ্ঞান, শিল্প ও পরিকল্পনা বিশেষভাবে নির্দিষ্ট; যেমন পিতার জন্য শক্তি, এবং পবিত্র আত্মার জন্য মঙ্গলভাব নির্দিষ্ট।
পরিশেষে, ঈশ্বর আকাশ, পৃথিবী ও অতল সৃষ্টির পরে এই কথা বলেছিলেন, কিন্তু সেই একই দিনে, যা ছিল পৃথিবীর প্রথম দিন।
আলো হোক
আলো হোক — লক্ষ করুন, আদিপুস্তকে ও জগতের সৃষ্টিতে সবকিছুর আগে আলো গঠিত হয়েছিল, কেননা আলো হলো সর্বাধিক মহৎ, সর্বাধিক আনন্দদায়ক, সর্বাধিক উপকারী, সর্বাধিক কার্যকর ও সর্বাধিক শক্তিশালী গুণ, যা ব্যতীত সমস্ত সৃষ্ট ও সৃষ্টিতব্য বস্তু অদৃশ্য থেকে যেত। "তাঁর ভাণ্ডার থেকে," বলেছেন এজরা, ৪র্থ পুস্তক, ৬ষ্ঠ অধ্যায়, ৪০ পদে, "তিনি উজ্জ্বল আলো বের করলেন, যাতে তাঁর কাজ দৃশ্যমান হয়।" দেখুন সন্ত দিওনিসিউসের ঐশ্বরিক নামসমূহ, ১ম খণ্ড, ৪র্থ অধ্যায়, যেখানে তিনি আলো ও অগ্নির চৌত্রিশটি বৈশিষ্ট্য গণনা করেছেন, যা ঈশ্বর ও ঐশ্বরিক বিষয়ের সঙ্গে আশ্চর্যভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এবং অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে তিনি শেখান যে আলো হলো ঈশ্বরের জীবন্ত প্রতিমূর্তি, এবং সেজন্যই ঈশ্বর প্রথমে এটি সৃষ্টি করেছেন, যাতে এতে যেন এক প্রতিমূর্তিতে নিজেকে অঙ্কিত করেন এবং জগতের কাছে দৃশ্যমান করেন। "কেননা সেই মঙ্গল থেকেই," বলেছেন সন্ত দিওনিসিউস, "আলো এসেছে, এবং এটি মঙ্গলের প্রতিমূর্তি।"
কেননা ঈশ্বর হলেন অসৃষ্ট, অনন্ত ও অসীম আলো, যিনি অগম্য আলোতে বাস করেও সমস্ত কিছুকে আলোকিত করেন।
সন্ত বাসিলিউস, ষড়দিবসীয়ের ২য় উপদেশে একটি সুন্দর উপমা দিয়েছেন: "যেমন কেউ গভীর জলের গহ্বরে তেল ঢেললে সেই স্থানে স্বচ্ছতা আনয়ন করে, তেমনি বিশ্বের স্রষ্টা আলোর বাক্য উচ্চারণ করে জগতে মনোরম ও পরম সুন্দর শোভা এনে দিলেন।" সন্ত আম্ব্রোসিউস, ষড়দিবসীয়ের ১ম পুস্তক, ৯ম অধ্যায়ে আরেকটি উপমা দিয়েছেন: "জগতের সৌন্দর্য আলো ব্যতীত আর কোথা থেকে আরম্ভ হতে পারত? কেননা যা দেখা যায় না তা বৃথা... যে কেউ গৃহপতির বাসযোগ্য একটি ভবন নির্মাণ করতে চান, ভিত্তি স্থাপনের আগেই কোথা থেকে আলো প্রবেশ করাবেন তা খোঁজেন; এবং এটিই প্রথম কৃপা, যা না থাকলে সমগ্র গৃহ কুৎসিত অবহেলায় ভয়ংকর হয়ে থাকে। আলোই গৃহের অন্যান্য সৌন্দর্যকে প্রশংসনীয় করে তোলে।"
এই আলো কী ছিল?
আপনি জিজ্ঞাসা করবেন, এই আলো কী ছিল? প্রথমত, কাথারিনুস উত্তর দিয়েছেন যে এটি ছিল উজ্জ্বলতম সূর্য; কিন্তু সূর্য আলোর মতো প্রথম দিনে নয়, বরং চতুর্থ দিনে উৎপন্ন হয়েছিল। দ্বিতীয়ত, সন্ত বাসিলিউস, থিয়োডোরেতুস ও নাজিয়ানজেনুস মনে করেন যে এখানে কেবল আলোর গুণই বিষয়বস্তু ছাড়া সৃষ্ট হয়েছিল: এই কারণে নাজিয়ানজেনুস এই আলোকে আধ্যাত্মিক বলেছেন, যা সেই ধর্মবিদ্রোহীদের বিরুদ্ধে লক্ষণীয় যারা অস্বীকার করে যে পবিত্র প্রসাদে বিষয়বস্তু ছাড়া আকস্মিক গুণ থাকতে পারে। তৃতীয়ত এবং সর্বোত্তমভাবে, বেদা, হুগো, মাস্টার, সন্ত থমাস, সন্ত বোনাভেন্তুরা, লিরানুস, আবুলেনসিস — তারা মনে করেন এই আলো ছিল একটি উজ্জ্বল দেহ; অর্থাৎ আকাশের, বা বরং অতলের উজ্জ্বল অংশ, যা বৃত্ত বা স্তম্ভের আকারে গঠিত হয়ে বিশ্বকে আলোকিত করেছিল, এবং যা ছিল সেই পদার্থের মতো যেখান থেকে পরবর্তীতে বিভিন্ন অংশে বিভক্ত ও পৃথক হয়ে, বৃদ্ধি পেয়ে এবং যেন অগ্নিগোলকে পরিণত হয়ে সূর্য, চন্দ্র ও নক্ষত্র তৈরি হয়েছিল। তাই সন্ত থমাস বলেন এই আলো ছিল স্বয়ং সূর্য, তখনও অপরিণত ও অসম্পূর্ণ। পেরেরিউস ও অন্যরাও একই কথা বলেন।
এখানে প্রথমত লক্ষ করুন যে এই আলো যথার্থ অর্থে সৃষ্ট হয়নি, কেননা ঈশ্বর প্রথম দিনে সমস্ত আদি পদার্থ সৃষ্টি করেছিলেন এবং তাকে অতলের জলরাশির আকারে স্থাপন করেছিলেন; এবং সেখান থেকেই এই আলো এবং অন্যান্য আকার, সারগত ও আকস্মিক উভয়ই, বের করেছিলেন। সুতরাং ঈশ্বর যথার্থ অর্থে প্রথম দিনে কেবল সৃষ্টিতব্য সবকিছু সৃষ্টি করেছিলেন; বাকি পাঁচ দিনে তিনি সৃষ্টি করেননি, বরং সৃষ্ট বস্তুকে গঠন ও সুসজ্জিত করেছিলেন। অতএব মনে হয় ঈশ্বর আলো উৎপন্ন করতে গিয়ে অতলের জলরাশি থেকে স্ফটিকের মতো একটি গোলাকার দেহ ঘনীভূত করেছিলেন এবং তাতে এই আলো স্থাপন করেছিলেন।
দ্বিতীয়ত লক্ষ করুন, এই উজ্জ্বল দেহটি জগতের প্রথম তিন দিনে — অর্থাৎ চতুর্থ দিনে সূর্য সৃষ্টি হওয়ার আগে — একজন স্বর্গদূত দ্বারা পূর্ব থেকে পশ্চিমে চালিত হয়েছিল, এবং সূর্যের মতো একই পদ্ধতিতে ও সময়ে, অর্থাৎ চব্বিশ ঘণ্টায়, আকাশের উভয় গোলার্ধ প্রদক্ষিণ করেছিল এবং আলোকিত করেছিল, যেমন সূর্য এখন করে।
নৈতিক ব্যাখ্যায়
নৈতিক ব্যাখ্যায়, প্রেরিত ২ করিন্থীয় ৪:৬ পদে বলেছেন: "ঈশ্বর, যিনি অন্ধকার থেকে আলো উদ্ভাসিত হতে বললেন, তিনি নিজেই আমাদের অন্তরে আলোকিত হয়েছেন," যেন বলা হচ্ছে: ঈশ্বর যেমন পূর্বকালে আদিপুস্তকে অন্ধকার থেকে আলো উৎপন্ন করেছিলেন, তেমনি এখন অবিশ্বাসীদের থেকে আমাদের বিশ্বাসী করেছেন এবং বিশ্বাসের আলোয় আলোকিত করেছেন। আবার, সর্বপ্রথম সৃষ্ট আলো মনের সঠিক উদ্দেশ্যকে বোঝায়, যা আমাদের সমস্ত কাজের আগে আসা ও পরিচালনা করা উচিত, বলেছেন হুগো ভিক্তোরিনুস।
তদুপরি, আলো হলো জ্ঞান ও প্রজ্ঞা। তাই সন্ত আউগুস্তিনুস বলেন: "প্রথমে আলো সৃষ্ট হয়েছিল," অর্থাৎ "সবকিছুর আগে প্রজ্ঞা সৃষ্ট হয়েছিল" (সিরাখ ১:৪)। "হে প্রভু, তোমার মুখমণ্ডলের আলো আমাদের উপর অঙ্কিত হয়েছে।" পরিশেষে, আলো হলো বিধান ও শিক্ষা, বিশেষত সুসমাচার, যেমন হিতোপদেশ ৬:২৩ অনুসারে: "আদেশ হলো প্রদীপ, এবং বিধান হলো আলো।" তাই সুসমাচার সম্পর্কে যিশাইয় ৯:২ অধ্যায়ে গান করেন: "যে জাতি অন্ধকারে চলেছিল, তারা এক মহান আলো দেখেছে।"
প্রতীকী ও রূপকার্থে
প্রতীকী অর্থে, "আলো হোক" মানে "স্বর্গদূত হোক," বলেছেন সন্ত আউগুস্তিনুস। কিন্তু এটি আক্ষরিক অর্থ হতে পারে না, কেননা স্বর্গদূতগণ আলোর আগে, আকাশ ও পৃথিবীর সঙ্গে একত্রে সৃষ্ট হয়েছিলেন। দ্বিতীয়ত, একই সন্ত আউগুস্তিনুস এটিকে ঈশ্বরের বাক্যের অনাদি জন্মের অর্থে গ্রহণ করেন: ঈশ্বর পিতা বললেন: "আলো হোক," অর্থাৎ বাক্য হোক, যেন আলো থেকে আলো। কিন্তু এটিও প্রতীকী, আক্ষরিক নয়।
রূপকার্থে, মাংসে আবির্ভূত খ্রীষ্ট হলেন জগতের আলো, যোহন ৮:১২: "তিনিই ছিলেন সেই সত্য আলো, যিনি জগতে আগত প্রত্যেক মানুষকে আলোকিত করেন।" তাই একই নাম খ্রীষ্ট থেকে প্রেরিতগণ, শিক্ষকগণ ও প্রচারকগণ প্রাপ্ত হন, যাদের তিনি মথি ৫ অধ্যায়ে বলেন: "তোমরা জগতের আলো।" এ বিষয়ে সন্ত বাসিলিউস তাঁর অনুতাপ বিষয়ক উপদেশে সুন্দরভাবে বলেন: "তাঁর নিজের বিশেষ মর্যাদাসমূহ যীশু অন্যদের প্রদান করেন। তিনি আলো: 'তোমরা জগতের আলো,' তিনি বলেন। তিনি যাজক, এবং তিনি যাজক তৈরি করেন। তিনি মেষ, এবং তিনি বলেন: 'দেখো, আমি তোমাদের নেকড়েদের মধ্যে মেষের মতো পাঠাচ্ছি।' তিনি শিলা, এবং তিনি শিলা তৈরি করেন (সন্ত পিতর)। তাঁর নিজের যা আছে তা তিনি তাঁর দাসদের প্রদান করেন। কেননা খ্রীষ্ট সর্বদা প্রবাহমান এক ঝরনার মতো।"
অতিলৌকিক অর্থে, আলো গৌরবের আলো ও ধন্য দর্শনের উজ্জ্বলতাকে বোঝায়, গীতসংহিতা ৩৬:১০ অনুসারে: "তোমার আলোতে আমরা আলো দেখব।" তাই খ্রীষ্ট তাঁর রূপান্তরে আলোর মাধ্যমে স্বর্গীয় গৌরব উপস্থাপন করেছিলেন: "কেননা তাঁর মুখমণ্ডল সূর্যের মতো উজ্জ্বল হলো," মথি ১৭:২।
পদ ৪: ঈশ্বর দেখলেন যে আলো ভালো
৪. ঈশ্বর আলো দেখলেন যে তা ভালো ছিল। — "তিনি দেখলেন," অর্থাৎ তিনি আমাদের দেখতে ও জানতে সক্ষম করলেন, বলেছেন সন্ত হিয়েরোনিমুস, ১৫তম পত্রে। দ্বিতীয়ত, আরও সরল ও সহজভাবে, ঈশ্বরকে এখানে মোশি দ্বারা এক প্রকার সাহিত্যিক চিত্রণের মাধ্যমে মানবিক রীতিতে এক কারিগরের মতো উপস্থাপন করা হয়েছে, যিনি কাজ সম্পন্ন করে তা পর্যবেক্ষণ করেন এবং দেখেন যে তা সুন্দর ও চমৎকার — এবং এটি এই উদ্দেশ্যে: যেন আমরা মানিকীয়দের বিরুদ্ধে জানতে পারি যে ঈশ্বরের দ্বারা কোনো মন্দ নয়, বরং সমস্ত ভালো বস্তুই উৎপন্ন হয়েছে। সন্ত আউগুস্তিনুস পাণ্ডিত্যপূর্ণভাবে সেনটেন্সিয়াতে, ১৪৪ নম্বরে বলেন: "সৃষ্টির অবস্থা সম্পর্কে তিনটি বিষয় আমাদের জানা সর্বাধিক প্রয়োজন: কে এটি তৈরি করেছেন, কিসের দ্বারা তিনি তা তৈরি করেছেন, এবং কেন তিনি তা তৈরি করেছেন। 'ঈশ্বর বললেন: আলো হোক, এবং আলো হলো। এবং ঈশ্বর দেখলেন যে আলো ভালো।' ঈশ্বরের চেয়ে শ্রেষ্ঠতর কোনো স্রষ্টা নেই; ঈশ্বরের বাক্যের চেয়ে কার্যকর কোনো শিল্প নেই; মঙ্গলের দ্বারা মঙ্গল সৃষ্ট হওয়ার চেয়ে উত্তম কোনো কারণ নেই।"
ভালো — হিব্রু টোব শব্দটি সমস্ত ভালো, সুন্দর, আনন্দদায়ক, উপকারী ও সুবিধাজনক বিষয় বোঝায়: কেননা আলো জগতের জন্য অত্যন্ত আনন্দদায়ক, পাশাপাশি অত্যন্ত উপকারী।
তিনি কীভাবে আলোকে অন্ধকার থেকে পৃথক করলেন?
তিনি আলোকে অন্ধকার থেকে পৃথক করলেন — হিব্রু ও সপ্ততির অনুবাদে আছে: তিনি আলো ও অন্ধকারের মধ্যে বিভাজন করলেন। তিনি পৃথক করলেন, প্রথমত স্থান দ্বারা: কেননা যখন এখানে আলো ও দিন, তখন প্রতিপাদদেশে রাত ও অন্ধকার। দ্বিতীয়ত, সময় দ্বারা: কেননা একই গোলার্ধে পর্যায়ক্রমে ও ভিন্ন সময়ে আলো ও অন্ধকার, রাত ও দিন পরস্পরকে অনুসরণ করে। তৃতীয়ত, কারণ দ্বারা: কেননা আলোর কারণ এক, অর্থাৎ একটি উজ্জ্বল দেহ, এবং অন্ধকারের কারণ অন্য, অর্থাৎ একটি অস্বচ্ছ দেহ। মোশি এখানে মূলত দ্বিতীয়টি বোঝাচ্ছেন, যেন বলছেন: ঈশ্বর করলেন যে তাঁর সৃষ্ট আলোর পর অন্ধকার ও রাত এসেছিল। তাই এর পরে আসে: "এবং তিনি আলোকে দিন ও অন্ধকারকে রাত বললেন।"
নরক কখন সৃষ্ট হয়েছিল?
আপনি জিজ্ঞাসা করতে পারেন, নরক কখন সৃষ্ট হয়েছিল? লুদোভিকুস মোলিনা মনে করেন এটি তৃতীয় দিনে সৃষ্ট হয়েছিল। কিন্তু সত্য হলো যে নরক এই সময়ে, অর্থাৎ প্রথম দিনে সৃষ্ট হয়েছিল; কেননা স্বর্গদূতগণ অত্যন্ত দ্রুতগতিসম্পন্ন এবং তাদের ক্রিয়াকলাপ তাৎক্ষণিক হওয়ায়, এটি সম্পূর্ণ সম্ভাব্য যে তারা প্রথম দিনে, তাদের সৃষ্টির অব্যবহিত পরেই পাপ করেছিলেন, এবং তাই সঙ্গে সঙ্গে স্বর্গ থেকে নরকে নিক্ষিপ্ত হয়েছিলেন, যা ঈশ্বর তাদের পাপের অব্যবহিত পরে পৃথিবীর কেন্দ্রে তাদের জন্য কারাগার ও যন্ত্রণার স্থান হিসেবে আগুন ও গন্ধকসহ প্রস্তুত করেছিলেন।
সুতরাং প্রথম দিনে, ঈশ্বর যেমন আলোকে অন্ধকার থেকে পৃথক করেছিলেন, তেমনি স্বর্গদূতদের অপদেবতাদের থেকে, অনুগ্রহকে পাপ থেকে, গৌরবকে শাস্তি থেকে, স্বর্গকে নরক থেকে পৃথক করেছিলেন।
রূপকার্থে, হুগো এবং অন্যরা লক্ষ করেন যে প্রথম দিনে, যখন আলো তৈরি হলো ও অন্ধকার থেকে পৃথক করা হলো, তখন ভালো স্বর্গদূতগণ মঙ্গলে ও অনুগ্রহে স্থির হলেন, আর মন্দরা মন্দে স্থির হলো ও ভালোদের থেকে পৃথক হলো; এবং এভাবে দৃশ্যমান জগতে যা ঘটছিল তা ছিল বোধগম্য জগতে যা ঘটছিল তার প্রতিমূর্তি।
পদ ৫: তিনি আলোকে দিন বললেন
৫. তিনি আলোকে দিন ও অন্ধকারকে রাত বললেন — "বললেন" শব্দে একটি উপলক্ষণা আছে; কেননা চিহ্ন চিহ্নিত বস্তুর স্থানে ব্যবহৃত হয়েছে, যেন বলা হচ্ছে: ঈশ্বর করলেন যে আলো, যতক্ষণ একটি গোলার্ধকে আলোকিত করে, ততক্ষণ দিন তৈরি করুক, এবং অন্ধকার রাত তৈরি করুক। এভাবে সন্ত আউগুস্তিনুস, মানিকীয়দের বিরুদ্ধে আদিপুস্তকের ১ম পুস্তক, ৯ম ও ১০ম অধ্যায়ে বলেছেন।
সন্ধ্যা ও প্রভাত হলো, একটি দিন — আমি আরও নিশ্চিতভাবে মনে করি যে আকাশ ও পৃথিবী আগে নয়, বরং প্রথম দিনেই সৃষ্ট হয়েছিল। এখন আমি বলি, আরও সম্ভাব্যভাবে জগৎ যেন প্রভাতে সৃষ্ট হয়েছিল, এবং তখন গোলক ও অতলের উপরে অন্ধকার ছিল — যে সময়ে প্রভুর আত্মা জলরাশির উপরে বিচরণ করছিলেন, যেমন ২য় পদ থেকে স্পষ্ট। তারপর কিছুক্ষণ পরে, ৩য় পদে, ছয় ঘণ্টা পরে মধ্যাহ্নের কাছাকাছি সময়ে আলো আকাশের মাঝখানে সৃষ্ট হয়েছিল, যা ছয় ঘণ্টার গতি সম্পন্ন করে মধ্যাকাশ থেকে পশ্চিমে হেলে গিয়ে সন্ধ্যাকে যেন তার সীমা হিসেবে উৎপন্ন করেছিল; ফলে অন্ধকার ও আলো মিলে বারো ঘণ্টার বেশি স্থায়ী হয়নি। তারপর সমানভাবে বারো ঘণ্টার রাত এসেছিল, যার সীমা হলো প্রভাত। কেননা মোশি এখানে দিন ও রাতকে তাদের সীমা দ্বারা নামকরণ করেছেন — সন্ধ্যা ও প্রভাত — যেন বলছেন: পরবর্তী সন্ধ্যার মাধ্যমে দিনের গতি সমাপ্ত হলে, এবং পরবর্তী প্রভাতের মাধ্যমে রাতের ব্যাপ্তিও সমানভাবে সমাপ্ত হলে, চব্বিশ ঘণ্টার প্রথম দিন সম্পূর্ণ হলো।
জগতের প্রথম দিন ছিল রবিবার
"এক" অর্থ প্রথম, যেমন ৮ ও ১৩ পদ থেকে স্পষ্ট। জগতের এই প্রথম দিন ছিল রবিবার; কেননা তা থেকে সপ্তম দিন ছিল বিশ্রামবার। পেরেরিউস-এর প্রথম দিনের আলোচনার শেষে রবিবারের তেরোটি বিশেষ মর্যাদা দেখুন।
সবকিছু একদিনে সৃষ্ট হয়নি
লক্ষ করুন: সন্ত আউগুস্তিনুস, আদিপুস্তকের আক্ষরিক ব্যাখ্যার ৪র্থ পুস্তকে এবং ঈশ্বরের নগরীর ১১তম পুস্তক, ৭ম অধ্যায়ে, এই দিনগুলিকে রহস্যময় অর্থে বুঝতে চান; কেননা তিনি মনে করেন বলে মনে হয় যে সমস্ত কিছু ঈশ্বরের দ্বারা একসঙ্গে প্রথম দিনে সৃষ্ট হয়েছিল, এবং মোশি সৃষ্টির ছয় দিনের মাধ্যমে স্বর্গদূতদের বিভিন্ন জ্ঞানকে বোঝাচ্ছেন। ফিলোও একই শিক্ষা দেন। কিন্তু অন্য সকল ধর্মপিতা বিপরীত শিক্ষা দেন, এবং মোশির সরল ও ঐতিহাসিক বর্ণনা তা পূর্ণরূপে প্রমাণ করে। সুতরাং সবকিছু একদিনে উৎপন্ন হয়েছে বলা এখন ভ্রান্ত। সন্ত আউগুস্তিনুস এই প্রশ্নে সন্দিগ্ধভাবে ও বিতর্কমূলকভাবে বলেছেন, যা তাঁর নিজের কথায় তখন ছিল অত্যন্ত কঠিন।
আপনি আপত্তি করবেন: সিরাখ ১৮:১ পদে বলা হয়েছে: "যিনি অনন্তকাল বেঁচে থাকেন তিনি সমস্ত কিছু একত্রে সৃষ্টি করেছেন।" আমি উত্তর দিচ্ছি: "একত্রে" শব্দটি "সৃষ্টি করেছেন"-এর সঙ্গে নয়, বরং "সমস্ত কিছু"-র সঙ্গে যুক্ত করতে হবে, যেন বলা হচ্ছে: ঈশ্বর সমস্ত কিছু সমানভাবে সৃষ্টি করেছেন, কোনো কিছু বাদ না দিয়ে। তাই "একত্রে"-র স্থানে গ্রিকে আছে কোইনে, অর্থাৎ "সাধারণভাবে।"
নৈতিক শিক্ষায়, সন্ত ক্রিসোস্তোমুস, তাঁর মানুষ সমস্ত সৃষ্টির উপরে স্থাপিত উপদেশে, দিন, আলো ও অন্যান্য সৃষ্টি থেকে ঈশ্বরের সেবা করার তীব্র প্রেরণা মানুষের জন্য প্রয়োগ করেন। "তোমার জন্যই দিনে আকাশ আলোর উজ্জ্বলতায় সজ্জিত হয় এবং সূর্যের রশ্মিতে অলংকৃত হয়: রাতে আকাশের চূড়া চন্দ্রের উজ্জ্বলতম দর্পণে ও নক্ষত্রের বিচিত্র আলোয় আলোকিত হয়। তোমার জন্যই ঋতুসমূহ পর্যায়ক্রমিক পরিবর্তনে পাল্টায়, বনসমূহ পাতায় ভরে যায়, মাঠসমূহ মনোরম হয়, তৃণভূমি সবুজ হয়, জীবেরা শাবক প্রসব করে, ঝরনা উৎসারিত হয়, নদী প্রবাহিত হয়।" এবং: "যদি সমগ্র প্রকৃতি অবিরত তোমাকে বলত: 'আমি, সমস্ত কিছুর প্রভুর দ্বারা, তোমার আনুগত্য করার আদেশ পেয়েছি: আমি আনুগত্য করি, মান্য করি, সেবা করি, এবং সে পরিবর্তিত হলেও আমি পরিবর্তিত হই না। বিদ্রোহীর আনুগত্য করি; অহংকারীর মান্য করি; অবজ্ঞাকারীর সেবা করি।' তুমি কে, যে এই অবজ্ঞায় অটল আছ? তুমি সৃষ্টিকে আদেশ করো, অথচ স্রষ্টার সেবা করো না? ধৈর্যশীল প্রভুকে ভয় করো, পাছে তুমি তাঁকে কঠোর বিচারক হিসেবে অনুভব করো। যদি তোমার সমগ্র জীবনকাল ধন্যবাদ জ্ঞাপনে ব্যয় করতে, তবুও তুমি যা ঋণী তা পরিশোধ করতে পারতে না। পাপীর অপরাধ দ্বিবিধ: প্রথমত, সে প্রভুর প্রতি আনুগত্যের যথাযোগ্য সেবা প্রদান করে না, এবং দ্বিতীয়ত, সে তাঁর অগণিত উপকারের প্রতিদানে অপমান দিতে প্রতিযোগিতা করে।"
দ্বিতীয় দিনের কার্য সম্পর্কে
জগতের নির্মাণকাজে প্রথম দিনে ঈশ্বর পৃথিবীকে ভিত্তি হিসেবে সৃষ্টি ও তৈরি করলেন, এবং তার উপরে অগ্নিময় স্বর্গকে ছাদের মতো স্থাপন করলেন; এই দুইয়ের মধ্যবর্তী অবশিষ্ট অংশ ছিল বিশৃঙ্খলা, অর্থাৎ জলরাশির সেই অতল, যাকে তিনি এই দ্বিতীয় দিনে উন্মোচন, সুবিন্যস্ত ও গঠন করেন।
পদ ৬: আকাশমণ্ডল হোক
৬. জলরাশির মাঝে আকাশমণ্ডল হোক, এবং এটি জলকে জল থেকে পৃথক করুক — "আকাশমণ্ডল" হিব্রু ভাষায় রাকিয়া বলা হয়, যার মূল রাকা, সন্ত হিয়েরোনিমুস ও অন্যান্য অত্যন্ত বিদ্বান হিব্রু পণ্ডিতদের মতে, বিস্তৃত করা, প্রসারিত করা, এবং প্রসারিত করে দৃঢ় ও ঘনীভূত করা বোঝায় — যা পূর্বে তরল ও পাতলা ছিল। যেমন গলিত তামা ঢালাই করে প্রসারিত ও ঘনীভূত করা হয়, তেমনি এখানে ঘনীভূত জলকে আকাশ বলা হয়েছে, গ্রিক ভাষায় স্তেরেওমা, লাতিনে ফির্মামেন্তুম: কেননা আকাশমণ্ডল হলো জলরাশির মাঝে এক প্রাচীরের মতো, অর্থাৎ দুই জলের মধ্যে — উচ্চতর ও নিম্নতর — স্থাপিত, এবং সেগুলিকে পরস্পর থেকে পৃথক ও সংযত করে।
আপনি জিজ্ঞাসা করবেন, এই আকাশমণ্ডল কী, এবং আকাশমণ্ডলের উপরের জলরাশি কী?
প্রথম মত
প্রথমত, ওরিগেন উচ্চতর জলকে স্বর্গদূতগণ এবং নিম্নতর জলকে অপদেবতারূপে বুঝেছিলেন; কিন্তু এটি একটি ওরিগেনীয় ও রূপকার্থক কল্পনা।
দ্বিতীয় মত
দ্বিতীয়ত, সন্ত বোনাভেন্তুরা, লিরা, আবুলেনসিস, কাহেতানুস, কাথারিনুস এবং অন্যরা উচ্চতর জলকে স্ফটিকাকাশ হিসেবে গ্রহণ করেন। কিন্তু একে জল বলা অত্যন্ত দ্ব্যর্থক।
তৃতীয় মত
তৃতীয়ত, রুপের্ত, ইউগুবিনুস, পেরেরিউস, গ্রেগোরি অব ভ্যালেন্সিয়া মনে করেন যে আকাশমণ্ডল হলো বায়ুমণ্ডলের মধ্যবর্তী অঞ্চল, যা এই দ্বিতীয় দিনে আকাশমণ্ডল তৈরি হয়েছিল, অর্থাৎ উচ্চতর জল — অর্থাৎ মেঘমালা — এবং নদী ও ঝরনার নিম্নতর জলকে পৃথককারী একটি অন্তর্বর্তী স্থান।
চতুর্থ মত: সত্য মত
কিন্তু আমি বলি যে আকাশমণ্ডল হলো নক্ষত্রখচিত আকাশ এবং এর নিকটবর্তী সকল মহাকাশীয় গোলক, নিম্নতর ও উচ্চতর উভয়ই, অগ্নিময় স্বর্গ পর্যন্ত। এবং তাই সমস্ত আকাশের উপরে, অগ্নিময় স্বর্গের ঠিক নিচে, প্রকৃত ও স্বাভাবিক জল রয়েছে। কালভিন এটি নিয়ে উপহাস করেন; কিন্তু মূর্খতাপূর্ণভাবে, কেননা এই মতটি মোশির সরল ও ঐতিহাসিক বর্ণনা দ্বারা প্রমাণিত। কেননা আকাশমণ্ডল এবং হিব্রু রাকিয়া বায়ু বা মেঘ নয়, বরং যথার্থ অর্থে নক্ষত্রখচিত আকাশ ও মহাকাশীয় গোলকসমূহ বোঝায়।
এই জলরাশি আকাশের উপরে স্থাপিত হয়েছিল বিশ্বের সৌন্দর্যের জন্য, এবং সম্ভবত অগ্নিময় স্বর্গে বসবাসকারী সন্তদের আনন্দের জন্যও। এবং "এই পবিত্র শাস্ত্রের কর্তৃত্ব সমস্ত মানবীয় মেধার সামর্থ্যের চেয়ে বৃহত্তর," বলেছেন সন্ত আউগুস্তিনুস।
এই দিনে মোশি কেন বলেননি "ঈশ্বর দেখলেন যে তা ভালো"?
কাথারিনুস ও মোলিনা উত্তর দেন: কারণ হলো আকাশমণ্ডল তখনও অসম্পূর্ণ ছিল। সম্ভবত সর্বোত্তম উত্তর হলো যে মোশি ঐশ্বরিক বিভাজনের তিনটি কাজ — প্রথমত আলোকে অন্ধকার থেকে, দ্বিতীয়ত উচ্চতর জলকে নিম্নতর থেকে, তৃতীয়ত জলকে পৃথিবী থেকে — একটি মাত্র চূড়ান্ত বাক্যে অন্তর্ভুক্ত করেছেন, যখন ১০ম পদে তিনি বলেন: "এবং তিনি দেখলেন যে তা ভালো।"
সপ্ততি এখানে, অন্যান্য দিনের মতো, "এবং ঈশ্বর দেখলেন যে তা ভালো" রাখেন; তবু হিব্রু, কলদীয়, থিয়োডোটিয়ন, আকুইলা, সিম্মাখুস ও ভুলগাতাতে এটি অনুপস্থিত।
নৈতিক শিক্ষায়, আকাশমণ্ডল হলো ঈশ্বর ও স্বর্গে স্থিত আত্মার দৃঢ়তা ও স্থৈর্য, যা অবিচলভাবে উচ্চতর জলকে — অর্থাৎ সমৃদ্ধি — এবং নিম্নতর জলকে — অর্থাৎ প্রতিকূলতা — বহন করে। মানুষ আকাশের প্রতিমূর্তি: প্রথমত, তার গোল মাথা আছে, আকাশের মতো; দ্বিতীয়ত, দুটি চোখ সূর্য ও চন্দ্রের মতো; তৃতীয়ত, কেননা সে স্বর্গ থেকে ঈশ্বর ও স্বর্গদূতদের সদৃশ আত্মা পেয়েছে; চতুর্থত, কেননা কোয়েলুম (আকাশ) শব্দটি কেলারে (গোপন করা) থেকে এসেছে, বলেছেন সন্ত বের্নার্দুস, কেননা আকাশে অনেক কিছু আমাদের কাছ থেকে গোপন ও লুকানো থাকে: তেমনি মানুষের মধ্যে মন, চিন্তা ও হৃদয়ের গোপনীয়তা লুকিয়ে থাকে; পঞ্চমত, যেমন খ্রীষ্ট দেবত্ব ও পুণ্যসমূহের আকাশ: তেমনি খ্রীষ্টানও, যার মধ্যে চন্দ্র হলো বিশ্বাস, সন্ধ্যাতারা হলো আশা, সূর্য হলো প্রেম, এবং অবশিষ্ট নক্ষত্রসমূহ অন্যান্য পুণ্য, বলেছেন সন্ত বের্নার্দুস, পরমগীতের ২৭তম উপদেশে।
পদ ৮: ঈশ্বর আকাশমণ্ডলকে স্বর্গ বললেন
৮. ঈশ্বর আকাশমণ্ডলকে স্বর্গ বললেন — লাতিন ভাষায় কোয়েলুম (স্বর্গ) কেলারে অর্থাৎ লুকানো থেকে এসেছে, কেননা এটি সমস্ত কিছুকে গোপন ও আচ্ছাদিত করে: এভাবে সন্ত আউগুস্তিনুস বলেছেন; অথবা, সন্ত আম্ব্রোসিউস যেমন বলেন, কোয়েলুমকে যেন কায়েলাতুম বলা হয়, অর্থাৎ বিভিন্ন নক্ষত্রে খোদাই করা। কিন্তু মোশি হিব্রু ভাষায় লিখেছিলেন, লাতিনে নয়; এবং ঈশ্বর হিব্রু ভাষায় বলেছিলেন, এবং আকাশমণ্ডলকে শামাইম বলেছিলেন, উপরে যে কারণ দেওয়া হয়েছে সেই কারণে।
সন্ধ্যা ও প্রভাত হলো, দ্বিতীয় দিন — মনে করবেন না যে ঈশ্বর কোনো কারিগরের মতো সারাদিন এই আকাশমণ্ডলের নির্মাণে ব্যস্ত ছিলেন; বরং তিনি তৎক্ষণাৎ, এক মুহূর্তে তা তৈরি করেছিলেন, এবং দিনের বাকি সমগ্র সময় তা সংরক্ষণ করেছিলেন।
তৃতীয় দিনের কার্য সম্পর্কে
পদ ৯: জলরাশি একত্র হোক
৯. আকাশের নিচে যে জলরাশি আছে তা একস্থানে একত্র হোক, এবং শুষ্ক ভূমি দেখা যাক।
জলরাশি কোন স্থানে একত্র হয়েছিল?
আপনি জিজ্ঞাসা করতে পারেন, এটি কীভাবে সম্পন্ন হলো? প্রথমত, কেউ কেউ মনে করেন যে সমুদ্র পৃথিবীর অপর গোলার্ধে সংগৃহীত হয়েছিল, ফলে পৃথিবীর সেই অংশ সম্পূর্ণ জলে আচ্ছাদিত ও বাসযোগ্যহীন হবে, এবং ফলত কোনো প্রতিপাদবাসী থাকবে না। এভাবে প্রোকোপিউস মনে করেন, এবং সন্ত আউগুস্তিনুসও এটি অস্বীকার করেন না। কিন্তু পর্তুগিজ ও স্পেনীয়দের ভারতবর্ষে প্রতিদিনের সমুদ্রযাত্রা থেকে বিপরীত প্রমাণিত হয়।
দ্বিতীয়ত, বাসিলিউস, বুর্গেনসিস, কাথারিনুস এবং সন্ত থমাস মনে করেন যে এখানে সমুদ্রকে পৃথিবী থেকে পৃথক করা হয়েছিল যাতে সমুদ্র উচ্চতর হয়। এই মত থেকে সহজেই ব্যাখ্যা করা যায় কেন উচ্চস্থানেও ঝরনা ও নদী উৎসারিত হয়: কেননা সেগুলি ভূগর্ভস্থ শিরার মাধ্যমে সমুদ্র থেকে উৎপন্ন হয়, যা পৃথিবীর চেয়ে উচ্চতর।
পৃথিবী ও জল মিলে একটি গোলক গঠন করে
আমি প্রথমত বলি: পৃথিবী ও জল মিলে একটি গোলক গঠন করে; এবং সেজন্য জল পৃথিবীর চেয়ে উচ্চতর নয়। এটি গণিতবিদদের, মোলিনা, পেরেরিউস, কাহেতানুস, সন্ত হিয়েরোনিমুস, ক্রিসোস্তোমুস ও দামাস্কীনুস-এর সাধারণ মত। এবং এটি প্রথমত প্রমাণিত হয় চন্দ্রগ্রহণ থেকে, যা ঘটে যখন পৃথিবী সূর্য ও চন্দ্রের মধ্যে অন্তর্বর্তী হয়। কেননা এই গ্রহণ কেবল একটি গোলকের ছায়া দেয়, দুটির নয়: সুতরাং পৃথিবী ও সমুদ্র দুটি নয়, একটি গোলক। দ্বিতীয়ত, কেননা জলের প্রতিটি বিন্দু ও পৃথিবীর প্রতিটি অংশ সর্বত্র একই কেন্দ্রে নেমে যায়। তৃতীয়ত, কেননা তীর ও দ্বীপ জলের উপরে উঠে আছে। চতুর্থত, পবিত্র শাস্ত্র থেকে: "তিনি নিজেই সমুদ্রের উপরে তার ভিত্তি স্থাপন করেছেন" (গীতসংহিতা ২৪:২); "যিনি জলরাশির উপরে পৃথিবী স্থাপন করেছেন" (গীতসংহিতা ১৩৬:৬)।
জলরাশিকে কেন একত্র বলা হয়?
আমি দ্বিতীয়ত বলি: এই তৃতীয় দিনে জলরাশি একত্র হয়েছিল, প্রথমত, কেননা ঈশ্বর মিষ্টি জলকে অধিকাংশে ঘনতর করলেন, তাতে ভূমিজ বাষ্প সঞ্চিত করে, যার দ্বারা সমুদ্র লবণাক্ত হলো — পচে যাওয়া থেকে রক্ষা করতে, মাছের পুষ্টি প্রদান করতে, এবং জাহাজকে সহজে বহন করতে। এইভাবে ঈশ্বরের কার্যে ঘনতর হওয়া জল সংকুচিত হলো, এবং পূর্বের তুলনায় কম পৃথিবী দখল করল, এবং পৃথিবীর একটি অংশ শুষ্ক রেখে গেল।
এই তৃতীয় দিনে পর্বতসমূহ তৈরি হলো
দ্বিতীয়ত, কেউ কেউ যেমন মনে করেন মহাপ্লাবনের পরে নয়, বরং জগতের এই তৃতীয় দিনেই ঈশ্বর পৃথিবীর কিছু অংশ নিচু করালেন এবং কিছু অংশ উঁচু করালেন। এভাবে পর্বত ও উপত্যকা গঠিত হলো: পৃথিবীতে বিভিন্ন ফাটল ও গহ্বরও তৈরি হলো, যেগুলিতে যেন খাতে সমুদ্র প্রবেশ করল।
পৃথিবীর নিচে গহ্বরসমূহ
তৃতীয়ত, ঈশ্বর এই তৃতীয় দিনে পৃথিবীর নিচে সুবিশাল গহ্বরসমূহ তৈরি করলেন এবং সেগুলি বিপুল পরিমাণ জলে পূর্ণ করলেন, যাকে অনেকে অতল বা গভীর বলেন; এবং এটি বিভিন্ন পথের মাধ্যমে সমুদ্রের সঙ্গে যুক্ত, এবং সমস্ত ঝরনা ও নদীর উৎস ও আদি বলে মনে করা হয়। মানুষের শরীরে যকৃৎ যা, পৃথিবীর গহ্বরে এই জলরাশির অতল তাই।
জল কীভাবে একস্থানে একত্র হলো
আমি তৃতীয়ত বলি: জলরাশি একস্থানে একত্র হয়েছে বলা হয়, অর্থাৎ পৃথিবী থেকে পৃথক স্থানে, যাতে পৃথিবী শুষ্ক ও বাসযোগ্য হয়। কেননা ঈশ্বর বিভিন্ন খাত ও উপসাগরের মাধ্যমে জলকে পৃথিবীর সঙ্গে মিশ্রিত করতে চেয়েছিলেন, যাতে পৃথিবী সেগুলি দ্বারা সিক্ত ও উর্বর হয়; এবং যাতে সামুদ্রিক বায়ু দ্বারা স্বাস্থ্য ও উর্বরতার জন্য বায়ুচলাচল হয়।
থিয়োডোরেতুস লক্ষ করেন যে উত্তাল সমুদ্র তীরের দ্বারা নয়, বরং ঈশ্বরের আদেশ দ্বারা, যেন লাগামের দ্বারা সংযত হয়: অন্যথায় এটি প্রায়ই সবকিছু ভেঙে ফেলত ও ডুবিয়ে দিত। তাই বলা হয় ঈশ্বর সমুদ্রের জন্য তার সীমা নির্ধারণ করেছেন, যা সে অতিক্রম করতে পারে না। সন্ত বাসিলিউস জিজ্ঞাসা করেন: "লোহিত সাগরকে তার উপচে পড়া বন্যায় সমগ্র মিশরে ঢুকে পড়তে কী বাধা দেবে, যা সমুদ্রের তুলনায় এত নিচু, যদি না স্রষ্টার আদেশ দ্বারা সংযত হতো?" প্লিনিউস বর্ণনা করেন যে মিশরের রাজা সেসোস্ত্রিস প্রথমে লোহিত সাগর থেকে একটি নৌচলাচলযোগ্য খাল খনন করার কথা ভেবেছিলেন, কিন্তু বন্যার ভয়ে নিরস্ত হয়েছিলেন, কেননা লোহিত সাগর মিশরের ভূমির তুলনায় তিন হাত উচ্চতর পাওয়া গিয়েছিল।
শুষ্ক ভূমি দেখা যাক — যা পূর্বে কর্দমাক্ত ও জলে আচ্ছাদিত ছিল: তাই "শুষ্ক ভূমি"-র জন্য হিব্রু শব্দ হলো ইয়াবেসা, অর্থাৎ শুকিয়ে গেছে যাতে বসবাস করা যায়, বীজ বপন করা যায়, ফল ধরে; সুতরাং "শুষ্ক" মানে "বালুকাময়" নয়, বরং "দাঁড়ানো জল বিহীন।" কেননা পৃথিবীতে কিছু মিষ্টি আর্দ্রতা থেকে গিয়েছিল যাতে তা ফলবান হয়।
পদ ১০: ঈশ্বর শুষ্ক ভূমিকে পৃথিবী বললেন
১০. ঈশ্বর শুষ্ক ভূমিকে পৃথিবী এবং জলরাশির সমাবেশকে সমুদ্র বললেন।
এটি একটি পূর্বোল্লেখ। কেননা এই তৃতীয় দিনে নয়, বরং ষষ্ঠ দিনে, যখন তিনি আদমকে গঠন করলেন ও তাকে হিব্রু ভাষা দিলেন, তখন ঈশ্বর শুষ্ক ভূমিকে হিব্রুতে এরেৎস অর্থাৎ পৃথিবী বললেন; এবং জলরাশির সমাবেশকে ইয়াম্মিম অর্থাৎ সমুদ্র বললেন।
"এরেৎস" (পৃথিবী) শব্দের ব্যুৎপত্তি
লক্ষ করুন: পৃথিবী হিব্রুতে এরেৎস বলা হয়, হয় রাৎসাৎস মূল থেকে, অর্থাৎ পদদলিত করা, কেননা মানুষ ও পশু এটিকে পদদলিত ও আবাস করে (যেমন তের্রা শব্দটি তেরেরে অর্থাৎ মাড়ানো থেকে এসেছে); অথবা রাৎসা মূল থেকে, অর্থাৎ ইচ্ছা করা, কামনা করা, কেননা এটি সর্বদা ফল ধরতে চায়; অথবা রুৎস মূল থেকে, অর্থাৎ দৌড়ানো, কেননা এতে মানুষ ও প্রাণী বাস করে ও দৌড়ায়, এবং সমস্ত ভারী বস্তু এতে নেমে আসে ও দৌড়ায়, আবার সমস্ত মৌলিক পদার্থ ও সমস্ত মহাকাশীয় গোলক এর চারপাশে ঘোরে। হিব্রু এরেৎস থেকে কেউ কেউ জার্মান এর্ডে শব্দ নির্গত করেন।
তদুপরি, "সমুদ্র" হিব্রুতে ইয়াম্মিম বলা হয় জলের প্রাচুর্য ও বহুত্ব থেকে: কেননা ইয়াম্মিম, ইয়োদ অক্ষরের বিপর্যয়ে, মাইম-এর সমান, অর্থাৎ জল। আবার, ইয়াম্মিম হামা মূলের ইঙ্গিত বহন করে, অর্থাৎ শব্দ করা, গর্জন করা, যেমন সমুদ্র গর্জন করে।
পদ ১১: পৃথিবী তৃণ উৎপন্ন করুক
১১. পৃথিবী তৃণ উৎপন্ন করুক — "উৎপন্ন করুক," সক্রিয়ভাবে উৎপাদন করে নয়, যেমন কাহেতানুস ও বুর্গেনসিস মনে করেন, বরং কেবল উপাদান সরবরাহ করে: কেননা বস্তুসমূহের সেই প্রথম সৃষ্টিতে ঈশ্বর একাই সক্রিয়ভাবে ও কার্যকরভাবে, এবং সত্যিই তৎক্ষণাৎ সমস্ত উদ্ভিদ ও গাছপালা উৎপন্ন করেছিলেন; এবং সেগুলি যথাযথ ও নিখুঁত আকারের, যেমন সন্ত থমাস শিক্ষা দেন, ১ম খণ্ড, প্রশ্ন ৭০, অনুচ্ছেদ ১। প্রকৃতপক্ষে গীতকার গীতসংহিতা ১০৪:১৪ পদে বলেন: "তিনি পশুদের জন্য ঘাস এবং মানুষের সেবার জন্য শস্য উৎপন্ন করেন।" কিন্তু এখন পৃথিবীও কার্যকরভাবে উদ্ভিদ উৎপাদনে অবদান রাখে, বিশেষত বীজ দ্বারা পরিপূর্ণ হলে।
তদুপরি, সন্ত বাসিলিউস ঈশ্বরের অঙ্কুরোদ্গমে যত্নশীলতা দেখে বিস্ময় প্রকাশ করেন, এবং যথার্থই, যা মূলের সমান সংখ্যায় ডাঁটা উপরে পাঠায়। "দেখুন গমের ডাঁটাগুলি কীভাবে গিঁট দ্বারা বেষ্টিত, যাতে সেই বন্ধনগুলি দ্বারা শক্তিশালী হয়ে শীষের ভার সহজে বহন ও ধরে রাখতে পারে। আবরণের মধ্যে শস্যদানা লুকিয়ে রেখেছেন, যাতে তা শস্য-সংগ্রহকারী পাখিদের শিকার না হয়: তদুপরি শূকের প্রাচীর দ্বারা, যেন বর্শা তুলে ধরে, ক্ষুদ্র প্রাণীদের ক্ষতি প্রতিহত করেন।" তারপর প্রতীকীভাবে মানুষের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করে তিনি বলেন ঈশ্বর "আমাদের ইন্দ্রিয়কে ঊর্ধ্বে উত্তোলন করেছেন, এবং আমাদের মাটিতে নিক্ষিপ্ত হতে দেননি। তিনি আরও চান যে আমরা যেন আকর্ষদণ্ডের মতো প্রতিবেশীদের সঙ্গে প্রেমের আলিঙ্গনে ঝুঁকে পড়ি ও লেগে থাকি, যাতে অবিরাম স্নেহে আমরা ঊর্ধ্বে বাহিত হই।"
"এবং বীজ উৎপাদনকারী" — যেন বলা হচ্ছে: পৃথিবী এমন তৃণ উৎপন্ন করুক যা নিজ প্রজাতির বংশবৃদ্ধির জন্য বীজ উৎপাদন করতে পারে।
"এবং ফলবান বৃক্ষ" — অর্থাৎ ফলদায়ী গাছ, যেমন হিব্রুতে আছে।
"যার বীজ তার মধ্যেই থাকে" — যার নিজের মধ্যে থাকা বীজের মাধ্যমে নিজের সদৃশ উৎপন্ন করার শক্তি আছে। কেননা অনেক উদ্ভিদের যথার্থ অর্থে বীজ নেই, যেমন বেদের গাছ, ঘাস, পুদিনা, জাফরান, রসুন, নলখাগড়া, এল্ম, পপলার ইত্যাদি থেকে স্পষ্ট; কিন্তু এগুলির বীজের বদলে কিছু আছে, অর্থাৎ তাদের শেকড়ে এক প্রকার বংশবিস্তারী শক্তি। এবং এটি এই উদ্দেশ্যে যে, যদিও স্বতন্ত্র উদ্ভিদ ধ্বংস হয়, তবু তারা যে বীজ ও ফল নিজেদের থেকে বংশবিস্তার করে তাতে টিকে থাকুক; এবং এভাবে এক প্রকার আপাত-অমরত্ব ও শাশ্বত অস্তিত্ব লাভ করুক।
পদ ১২: পৃথিবী উৎপন্ন করল
১২. পৃথিবী উৎপন্ন করল — এখান থেকে স্পষ্ট যে এই তৃতীয় দিনে পৃথিবী কেবল উদ্ভিদ উৎপাদনের শক্তি লাভ করেনি, যেমন সন্ত আউগুস্তিনুস মনে করেন বলে মনে হয়; বরং ঈশ্বর যে মুহূর্তে আদেশ দিলেন সেই মুহূর্তেই পৃথিবী বাস্তবে সমস্ত প্রজাতির উদ্ভিদ উৎপন্ন করল, এবং সেগুলি পূর্ণবয়স্ক, অনেকে পাকা ফলসহ: কেননা ঈশ্বরের কাজ সম্পূর্ণ। এভাবে সন্ত বাসিলিউস ও সন্ত আম্ব্রোসিউস শিক্ষা দেন।
আমি একই কথা বলি প্রাণী ও মানুষের বিষয়ে, যারা ষষ্ঠ দিনে সৃষ্ট হয়েছিল, অর্থাৎ সকলেই নিখুঁত আকার, শক্তি ও সামর্থ্যে সৃষ্ট হয়েছিল, যেমন সাধারণত পণ্ডিতগণ শিক্ষা দেন। যা বলা হয়েছে তা থেকে অনুসরণ করে যে এই তৃতীয় দিনে স্বর্গোদ্যানও রোপিত হয়েছিল, এবং আশ্চর্য বৈচিত্র্য ও সৌন্দর্যের বৃক্ষে সুসজ্জিত হয়েছিল, যার বিষয়ে দ্বিতীয় অধ্যায়ে দেখুন।
বিষাক্ত লতা ও কাঁটা
লক্ষ করুন, এই তৃতীয় দিনে পৃথিবী বিষাক্ত লতাও উৎপন্ন করেছিল, একইভাবে কাঁটাসহ গোলাপ: কেননা এগুলি যেন গোলাপের সহজাত ও জন্মগত। কেউ কেউ এটি অস্বীকার করেন, মনে করেন যে মানুষের পতনের আগে পৃথিবী কোনো ক্ষতিকর কিছু উৎপন্ন করেনি। কিন্তু বিপরীত শিক্ষা দেন সন্ত বাসিলিউস ও সন্ত আম্ব্রোসিউস, এবং এটিই সত্যতর মত: যাতে তাদের সৌন্দর্য বিশ্ব থেকে অনুপস্থিত না থাকে, এবং কেননা যা মানুষের জন্য বিষাক্ত তা অন্যান্য বস্তুর জন্য উপকারী এবং অন্যান্য প্রাণীর জন্য দরকারী। "গোমরা পাখি," বলেছেন বাসিলিউস, "বিষখোদ খেয়ে থাকে, তবুও বিষে আক্রান্ত হয় না। বিষধর কুটজ আবার বটের পাখির খাদ্য, এবং তা থেকে তারা কোনো ক্ষতিই পায় না।" এছাড়াও একই জিনিস মানুষের জন্য উপকারী: "কেননা মান্দ্রাগোরার মাধ্যমে চিকিৎসকেরা ঘুম আনয়ন করেন: এবং পোস্ত ফুলের রস দিয়ে দেহের তীব্র যন্ত্রণা প্রশমিত করেন।" এছাড়াও কেননা ঈশ্বর আদমের পাপের আগে সৃষ্টির ছয় দিনে সম্পূর্ণরূপে সমস্ত প্রজাতি উৎপন্ন করেছিলেন এবং বিশ্বকে নিখুঁত করেছিলেন: এই ছয় দিনের পরে তিনি কোনো নতুন প্রজাতি সৃষ্টি করেননি। সুতরাং নেকড়ে, বিচ্ছু ও অন্যান্য ক্ষতিকর প্রাণীদের বিষয়েও আমি একই কথা বলি। তবু এগুলির কোনোটিই মানুষের ক্ষতি করতে পারত না, যদি সে নিরপরাধে থাকত; সেই নিরপরাধিতা বিচক্ষণতা দাবি করত, অর্থাৎ সে যেন সতর্কতার সঙ্গে গোলাপ ধরত পাছে কাঁটায় আঘাত পায়।
খনিজ পদার্থ ও বায়ু
দ্বিতীয়ত লক্ষ করুন: যেহেতু এই তৃতীয় দিন সেই দিন যেদিন ঈশ্বর পৃথিবীকে নিখুঁতভাবে গঠন ও সুসজ্জিত করেছিলেন, এই কারণে এটি সম্পূর্ণ সম্ভাব্য যে এই একই দিনে মার্বেল, ধাতু, খনিজ পদার্থ ও সমস্ত জীবাশ্ম, এবং বায়ুও উৎপন্ন হয়েছিল। কেননা বায়ু ব্যতীত উদ্ভিদ বা মানুষ কেউই বাঁচতে বা সমৃদ্ধ হতে পারত না।
পরিশেষে, মোলিনা মনে করেন যে এই দিনে পৃথিবীর কেন্দ্রে নরক উৎপন্ন হয়েছিল। কিন্তু আমি আগেই বলেছি যে সত্যতর কথা হলো লুসিফেরের পতনের অব্যবহিত পরে প্রথম দিনেই এটি উৎপন্ন হয়েছিল।
শরতে নয়, বসন্তে জগৎ সৃষ্টি হয়েছিল
আপনি জিজ্ঞাসা করতে পারেন, বছরের কোন সময়ে ঈশ্বর জগৎ সৃষ্টি করেছিলেন? অনেকে মনে করেন শারদীয় বিষুবে জগৎ সৃষ্ট হয়েছিল, কেননা তখন ফল পাকা থাকে। কিন্তু আমি উত্তর দিচ্ছি: সত্যতর কথা হলো বাসন্তী বিষুবে জগৎ সৃষ্ট হয়েছিল। প্রথমত, কেননা সকল ধর্মপিতা সাধারণভাবে এটি শিক্ষা দেন। এমনকি কবিরাও, যেমন ভার্জিল গেওর্গিকস-এর দ্বিতীয় পুস্তকে, জন্মশীল জগতের প্রথম উৎপত্তির কথা বলতে গিয়ে বলেন:
"বসন্ত ছিল সেটি, তিনি বলেন: মহাবসন্ত পালন করছিল
জগৎ, এবং পূর্ববায়ু তাদের শীতকালীন ঝাপটা থেকে বিরত ছিল।"
দ্বিতীয়ত, কেননা বসন্ত বছরের সবচেয়ে সুন্দর ঋতু; এবং এমন ঋতু নিরপরাধ অবস্থার সুখের উপযুক্ত ছিল, এবং বসন্তেই খ্রীষ্টের দ্বারা জগৎ মুক্ত ও পুনঃসৃষ্ট হয়েছিল। তৃতীয়ত, কেননা প্যালেস্টাইন সভা, যা পোপ ভিক্তরের অধীনে খ্রীষ্টাব্দ ১৯৮ সালে অনুষ্ঠিত হয়েছিল, এই বিষয়টি সংজ্ঞায়িত করেছিল। এই সভা "অঙ্কুরিত হোক" শব্দ থেকে তার মত প্রমাণ করে: কেননা বসন্তে পৃথিবী অঙ্কুরিত হতে শুরু করে। এটি আরও শিক্ষা দেয় যে জগৎ বাসন্তী বিষুবে সৃষ্ট হয়েছিল, এবং এটি প্রমাণ করে এই তথ্য থেকে যে ঈশ্বর তখন আলোকে অন্ধকার থেকে সমান অংশে ভাগ করেছিলেন: এই বিভাজন বিষুবে ঘটে। এটি যোগ করে যে জগতের প্রথম দিন ছিল ২৫ মার্চ, যে দিনে ধন্য কুমারী মরিয়মকে সুসংবাদ দেওয়া হয়েছিল এবং একই সঙ্গে খ্রীষ্ট মাংসধারণ করেছিলেন, এবং ৩৪ বছর পর যে দিনে তিনি ক্রুশে কষ্টভোগ করেছিলেন অথবা মৃত্যু থেকে পুনরুত্থিত হয়েছিলেন। এটি নিশ্চিত যে এই দিনটি রবিবার ছিল।
হিব্রুদের যুক্তির উত্তরে আমি বলি, জগতের আদিতে সকল স্থানে বা সর্বত্র পাকা ফল এই তৃতীয় দিনে উৎপন্ন হয়নি; বরং ঈশ্বর উদ্ভিদ ও বৃক্ষে কিছুতে পাতা, কিছুতে অত্যন্ত সুন্দর ফুল, কিছুতে পাকতে থাকা ফল, কিছুতে পাকা ফল উৎপন্ন করেছিলেন, উদ্ভিদ ও বৃক্ষের এবং প্রতিটি অঞ্চলের প্রকৃতি, গুণ ও অবস্থা অনুসারে।
চতুর্থ দিনের কার্য সম্পর্কে
পদ ১৪: আকাশমণ্ডলে জ্যোতিষ্কসকল হোক
১৪। আকাশমণ্ডলে জ্যোতিষ্কসকল হোক। — আপনি জিজ্ঞাসা করবেন, এটি কীভাবে সম্পন্ন হয়েছিল? প্রথমত লক্ষ করুন, এখানে "আকাশমণ্ডল" কেবল অষ্টম নক্ষত্রখচিত স্বর্গকে নির্দেশ করে না, বরং সমস্ত স্বর্গীয় গোলকের বিস্তৃতিকে বোঝায়। কারণ হিব্রু শব্দ রাকিয়া এই সবকিছুকেই নির্দেশ করে; এবং মোশি অশিক্ষিত হিব্রুদের সাথে কথা বলেছিলেন, যারা এই গোলকগুলোর মধ্যে পার্থক্য করতে জানতেন না।
নক্ষত্রগুলো সজীব নয়। দ্বিতীয়ত লক্ষ করুন, যদিও প্লেটো দাবি করেন, এবং সন্ত আউগুস্তিনুস, এঙ্কিরিডিওন অধ্যায় ৫৮-এ, প্রশ্ন করেন যে সূর্য, চন্দ্র ও নক্ষত্রগুলো সজীব ও যুক্তিসম্পন্ন কিনা, এবং ফলত তারা কোনদিন মানুষ ও দূতগণের সাথে পরমানন্দ লাভ করবে কিনা: তবুও এখন এটি নিশ্চিত যে স্বর্গলোক যুক্তিসম্পন্ন নয়, নক্ষত্রগুলোও নয়; কারণ স্বর্গলোক বা নক্ষত্রগুলোর কোনো জৈবিক দেহ নেই। তদুপরি, তাদের বৃত্তাকার, চিরস্থায়ী ও প্রাকৃতিক গতি নির্দেশ করে যে তাদের গতির মূলনীতি, অর্থাৎ তাদের প্রকৃতি, মুক্ত বা যুক্তিসম্পন্ন নয়, বরং অজীব ও সম্পূর্ণরূপে নির্ধারিত: এই মত সন্ত হিয়েরোনিমুসের যিশাইয় ২৫-এর ভাষ্যে, এবং সাধারণভাবে ধর্মপিতাগণ ও দার্শনিকগণের। তাই ফিলো ভুল করেন, তাঁর অভ্যাসমতো প্লেটোপন্থী হয়ে, তাঁর ষষ্ঠদিনের সৃষ্টি গ্রন্থে শেখান যে নক্ষত্রগুলো বুদ্ধিমান প্রাণী। একইভাবে ফিলাস্ত্রিউস ভুল করেন যখন তিনি বলেন: নক্ষত্রগুলো আকাশে স্থির — এটি বলা বিধর্ম, কারণ নিশ্চিত যে তারা আকাশে চলাচল করে, যেমন পাখি বাতাসে চলে, এবং যেমন মাছ জলে সাঁতার কাটে। কারণ সমস্ত জ্যোতির্বিদ এর বিপরীত শেখান, অর্থাৎ নক্ষত্রগুলো তাদের গোলকে আবদ্ধ এবং তার সাথে ঘোরে ও আবর্তন করে, যথা অষ্টম বা নাক্ষত্রিক স্বর্গের সাথে।
নক্ষত্রগুলো গোলক থেকে প্রজাতিগতভাবে পৃথক, এবং গ্রহগুলোও তাই। তৃতীয়ত, আমি মনে করি যে এটি অধিক সত্য যে সমস্ত নক্ষত্র ও গ্রহ তাদের গোলক বা স্বর্গ থেকে প্রজাতিগতভাবে পৃথক; একইভাবে নক্ষত্রগুলো গ্রহ থেকে প্রজাতিতে ভিন্ন, এবং অবশেষে গ্রহগুলো পরস্পর থেকে প্রজাতিতে ভিন্ন। এটি প্রথমত প্রমাণিত হয়, কারণ নক্ষত্র ও গ্রহগুলো এমন এক বিস্ময়কর আলোয় উজ্জ্বল যা গোলকগুলোর নেই। তদুপরি, নক্ষত্রগুলো নিজেরাই এবং নিজেদের প্রকৃতি থেকে আলোকিত। আলবের্তুস, আভিসেন্না, বেদা, এবং প্লিনিউস (দ্বিতীয় খণ্ড, অধ্যায় ৬) এটি অস্বীকার করেন, কিন্তু অন্যরা সাধারণভাবে এটি দাবি করেন, এবং অভিজ্ঞতা থেকে এটি স্পষ্ট; কারণ তাদের মধ্যে কখনো আলোর বৃদ্ধি বা হ্রাস দেখা যায় না, এমনকি দূরবীক্ষণের মাধ্যমেও, তারা সূর্যের দিকে অগ্রসর হোক বা তা থেকে সরে যাক। দ্বিতীয়ত এবং আরও গুরুত্বপূর্ণভাবে, কারণ তারা সূর্য থেকে অত্যন্ত দূরে, যথা ৭৬ লক্ষ মাইল, যেমন আমি শীঘ্রই বলব: কিন্তু সূর্যের শক্তি ও আলো এত দূর পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে না। আমি এটি নক্ষত্রগুলোর বিষয়ে বলছি: কারণ এটি স্পষ্ট যে চন্দ্র নিজে থেকে আলোকিত নয়, বরং সূর্য থেকে তার আলো ধার করে। একই কথা সম্ভবত অন্যান্য গ্রহগুলোর ক্ষেত্রেও সত্য। কারণ আমি নিজে, গণিতে দক্ষ আরও অনেকের সাথে, দূরবীক্ষণের মাধ্যমে স্পষ্টভাবে দেখেছি যে শুক্রগ্রহ, ঠিক চন্দ্রের মতো, যে নির্দিষ্ট সময়ের পর্যায়ক্রমে সূর্যের দিকে অগ্রসর হয় ও তা থেকে সরে যায়, সেগুলোর মধ্য দিয়ে কলা দেখায়, বৃদ্ধি পায় ও ক্ষয় পায়। তৃতীয়ত, একই কথা এই সত্য থেকে স্পষ্ট যে নক্ষত্রগুলোর এই নিম্নলোকের উপর বিস্ময়কর প্রভাব ও বিস্ময়কর শক্তি রয়েছে, যা গোলকগুলোর নিজেদের নেই। গ্রহগুলোরও স্থল ও জলের উপর নিজস্ব গতি, শক্তি ও প্রভাব রয়েছে, এবং এগুলো প্রশংসনীয়, বিশেষত চন্দ্রের প্রভাব; তাই তাদেরও অন্যদের থেকে ভিন্ন প্রকৃতি রয়েছে: এই মত মোলিনা ও অন্যদের।
আমি বলেছি যে নক্ষত্রগুলো গ্রহ থেকে প্রজাতিতে ভিন্ন: কারণ সম্ভবত অনেক নক্ষত্র একই প্রজাতির, যথা যেগুলোর এই নিম্নলোকে প্রভাব বিস্তারের একই পদ্ধতি রয়েছে: কিন্তু যেগুলোর ভিন্ন পদ্ধতি রয়েছে সেগুলো ভিন্ন প্রজাতির। এই ভিন্ন পদ্ধতি শুষ্কতা, আর্দ্রতা, উষ্ণতা ও শীতলতার প্রভাবগুলোর বৈচিত্র্য থেকে সংগ্রহ করা হয় যা তারা পৃথিবীতে উৎপন্ন করে।
স্বর্গীয় বস্তুগুলো কী থেকে তৈরি হয়েছিল? আমি বলি: ঈশ্বর এই চতুর্থ দিনে স্বর্গলোকের একটি অংশ বিরলীকৃত করলেন, অন্য একটি অংশ ঘনীভূত করার জন্য, অর্থাৎ সেই আলোকময় পদার্থ যা প্রথম দিনে সৃষ্ট হয়েছিল এবং আলো নামে অভিহিত হয়েছিল, পদ ৩; এবং সেই এভাবে ঘনীভূত পদার্থে, স্বর্গলোকের রূপ বহিষ্কার করে, তিনি সূর্য, চন্দ্র ও নক্ষত্রগুলোর নতুন রূপ প্রবেশ করালেন: একইভাবে তিনি দ্বিতীয় দিনে জল থেকে আকাশমণ্ডল তৈরি করেছিলেন। তাই প্রাচীনরা ভুল করেন যারা মনে করতেন যে নক্ষত্রগুলো আগুন থেকে উৎপন্ন হয়েছে এবং অগ্নিময়। তাই কবি বলেন:
তোমরা চিরন্তন অগ্নিসকল, এবং অলঙ্ঘনীয় দিব্যশক্তি,
আমি তোমাদের সাক্ষী মানি।
তারাও ভুল করেন যারা মনে করেন যে নক্ষত্রগুলো সারবত্তায় প্রথম দিনে উৎপন্ন হয়েছিল; কিন্তু এই চতুর্থ দিনে কেবল আকস্মিক গুণাবলী, যথা আলো, নিজস্ব গতি, এবং এই নিম্নলোকে প্রভাব বিস্তারের ক্ষমতায় সজ্জিত করা হয়েছিল।
পুনরুত্থানে কি ঈশ্বর নতুন সূর্য সৃষ্টি করবেন? একইভাবে মোলিনা ও অন্যরা সম্ভাব্যভাবে মনে করেন যে পুনরুত্থানে ঈশ্বর আরেকটি সূর্য উৎপন্ন করবেন, যার কেবল আকস্মিক নয় বরং সারবত্তামূলক ভিন্ন রূপ থাকবে, যেহেতু এটি প্রাকৃতিকভাবে আমাদের বর্তমান সূর্যের সাতগুণ বেশি আলো ধারণ করবে, যেমন যিশাইয় বলেন, অধ্যায় ৩০, ২৬।
তদুপরি, এই চতুর্থ দিনে ঈশ্বর গ্রহগুলোর গোলকগুলোকে তাদের অংশে বিভক্ত করলেন, অর্থাৎ উৎকেন্দ্রিক বৃত্ত, সমকেন্দ্রিক বৃত্ত এবং অধিচক্রে, যদি এমন কিছু থাকে; কারণ অ্যারিস্টটল এসব অস্বীকার করেন, যখন তিনি শেখান যে গ্রহগুলো কেবল তাদের গোলকের গতিতে চালিত হয়। কিন্তু জ্যোতির্বিদগণ এবং স্কোটাস তাঁর অনুসারীদের সাথে এগুলো সমর্থন করেন, কারণ তারা শেখান যে গ্রহগুলো তাদের গোলকে নিজে থেকে চলে, উৎকেন্দ্রিক ও অধিচক্র অনুসারে।
আকাশের কোন অংশে সূর্য উৎপন্ন হয়েছিল? লক্ষ করুন। তৃতীয় দিনের কার্য সম্পর্কে যা বলা হয়েছে তা থেকে প্রতীয়মান হয় যে সূর্য মেষরাশির শুরুতে উৎপন্ন হয়েছিল। এই মত বেদার: কারণ তখন বসন্তকাল শুরু হয়। কিন্তু চন্দ্র সূর্যের বিপরীত অবস্থানে উৎপন্ন হয়েছিল, অর্থাৎ তুলারাশির শুরুতে। তাই সেই সময়ে পূর্ণিমা ছিল, যেমন উপরে প্যালেস্টাইন মহাসভা নির্ধারণ করেছে; যাতে সূর্য এক গোলার্ধ এবং চন্দ্র অন্য গোলার্ধ আলোকিত করতে পারে। এই মত মোলিনা ও অন্যদের।
জ্যোতিষ্কসকল। — হিব্রুতে মেওরোৎ, মূল শব্দ ওর থেকে, অর্থাৎ "আলো।" তাই সূর্য হলো ওর। এজন্য মিশরীয়রা সূর্য এবং বছরকে (যা সূর্যের গতিপথ দ্বারা বর্ণিত) হোরুম বলত। তাই গ্রিকরা বছরকে হোরা বলত, এবং তাই হোরা বছরের যেকোনো প্রধান অংশের জন্য ব্যবহৃত হতো, যেমন বসন্ত, শরৎ, গ্রীষ্ম, শীতকাল। তারপর উপলক্ষণায় এটি দিনের জন্য ব্যবহৃত হলো, এবং অবশেষে দিনের একটি নির্দিষ্ট অংশের জন্য, যাকে আমরা সাধারণত "ঘণ্টা" বলি, তারা হোরা বলত। দেখুন কীভাবে "ঘণ্টা"-র ব্যুৎপত্তি হিব্রুদের থেকে মিশরীয়দের কাছে, তাদের থেকে গ্রিক ও লাতিনদের কাছে প্রবাহিত হয়েছিল। এইভাবে পিতা ক্লাভিউসের মতানুসারে আমাদের ভোয়েলুস, পরিমাপবিদ্যা, প্রথম খণ্ড, অধ্যায় ১, টীকায়। কারণ হিব্রুদের থেকে মিশরীয় ও গ্রিকদের কাছে সমস্ত জ্ঞান প্রবাহিত হয়েছিল, বিশেষত গণিত, ঘণ্টা গণনা, এবং ঘড়ি নির্মাণ। তাই পবিত্র ও লৌকিক উভয় ইতিহাসে আমরা যে প্রথম ঘড়ি খুঁজে পাই তা হলো আহসের, যিহূদার রাজা হিষ্কিয়ের পিতার ঘড়ি, যিশাইয় ৩৮:৮। এই মত পিতা ক্লাভিউসের, প্রথম খণ্ড, গ্নোমোন, পৃ. ৭।
তারা দিন ও রাত্রিকে পৃথক করুক, অর্থাৎ তারা দিনকে রাত্রি থেকে আলাদা করুক, এবং এভাবে শীঘ্রই সৃষ্টি হতে যাওয়া মানুষ ও প্রাণীদের কাছে শ্রম ও বিশ্রামের পর্যায়ক্রম নির্দেশ করুক। আবার, তারা অবস্থান ও গোলার্ধের দিক থেকে দিন ও রাত্রিকে পৃথক করুক, যাতে যখন একটিতে সূর্য ও দিন থাকে, অন্যটিতে রাত্রি ও চন্দ্র থাকে যা রাত্রির উপর কর্তৃত্ব করে। কারণ এই অনুচ্ছেদ থেকে প্রতীয়মান হয় যে চন্দ্র সূর্যের বিপরীত অবস্থানে সৃষ্ট হয়েছিল, যেমন আমি বলেছি।
রূপকার্থে, পোপ তৃতীয় ইনোসেন্ট, কনস্টান্টিনোপলের সম্রাটকে লিখতে গিয়ে, ডিক্রেটালের প্রথম খণ্ড, শিরোনাম ৩৩, অধ্যায় সোলিতাই-তে বলেন: "আকাশমণ্ডলে," তিনি বলেন, "অর্থাৎ সার্বজনীন মণ্ডলীতে, ঈশ্বর দুটি বড় জ্যোতিষ্ক সৃষ্টি করলেন, অর্থাৎ তিনি দুটি মর্যাদা প্রতিষ্ঠা করলেন, যা হলো পন্টিফিক্যাল কর্তৃত্ব এবং রাজকীয় ক্ষমতা। কিন্তু যে দিনের উপর কর্তৃত্ব করে, অর্থাৎ আত্মিক বিষয়ের উপর, তা বৃহত্তর; আর যে জাগতিক বিষয়ের উপর কর্তৃত্ব করে, তা ক্ষুদ্রতর: যাতে পন্টিফেক্স ও রাজাদের মধ্যে পার্থক্য সূর্য ও চন্দ্রের মধ্যকার পার্থক্যের সমান বলে জানা যায়।"
নক্ষত্রগুলো কিসের চিহ্ন? এবং তারা চিহ্নের জন্য, ঋতুর জন্য, দিনের জন্য এবং বছরের জন্য হোক। — "চিহ্নের জন্য," বিচারমূলক জ্যোতিষবিদ্যার ভবিষ্যদ্বাণী নয়, কারণ পবিত্র শাস্ত্র এগুলো নিন্দা করে, যিশাইয় ৪৭:২৫; যিরমিয় ১০:২। কারণ যদিও নক্ষত্রগুলো তাদের প্রভাব দ্বারা দেহের স্বভাব ও মেজাজ পরিবর্তন করে, এবং তদ্বারা আত্মাকেও সেই দিকে ঝোঁকায়, তবুও তারা তাকে বাধ্য করে না। কারণ যদিও আত্মা প্রায়ই দেহের মেজাজ অনুসরণ করে, যেখান থেকে আমরা দেখি যে পিত্তপ্রকৃতির লোকেরা ক্রোধপ্রবণ; রক্তপ্রকৃতির লোকেরা সদয়; বিষণ্ণ প্রকৃতির লোকেরা সন্দেহপ্রবণ, ভীরু, কাপুরুষ ও হিংসুক; এবং শ্লেষ্মপ্রকৃতির লোকেরা অলস: তবুও ইচ্ছাশক্তি, বিশেষত অনুগ্রহের সহায়তায়, দেহ ও এই সব আবেগকে নিয়ন্ত্রণ করে; তাই আমরা অনেক পিত্তপ্রকৃতির লোককে দেখি যারা কোমল, এবং বিষণ্ণ প্রকৃতির লোককে দেখি যারা সদয় ও মহানুভব। তাই জ্ঞানী ব্যক্তি নক্ষত্রের উপর কর্তৃত্ব করবে।
এবং তাই সূর্য ও চন্দ্র "চিহ্নের জন্য" হোক, অর্থাৎ বৃষ্টি, সুন্দর আবহাওয়া, তুষারপাত, বায়ুপ্রবাহ ইত্যাদির পূর্বাভাস। যেমন, "যদি নবচন্দ্রের তৃতীয় দিনে চন্দ্র পাতলা হয় এবং বিশুদ্ধ উজ্জ্বলতায় জ্বলজ্বল করে, তবে এটি স্থায়ী সুন্দর আবহাওয়ার পূর্বাভাস দেয়: কিন্তু যদি এটি মোটা শৃঙ্গ ও কিছুটা লালচে দেখায়, তবে এটি মেঘ থেকে প্রবল ও অত্যধিক বৃষ্টি, অথবা দক্ষিণ বায়ুর ভয়ানক আলোড়নের হুমকি দেয়," বলেন সন্ত বাসিলিউস, হেক্সায়েমেরন-এর ৬ নং উপদেশে; এবং আরও এগিয়ে বলেন: চন্দ্র আর্দ্রতা দেয়, যেমন তাদের থেকে স্পষ্ট যারা খোলা আকাশের নিচে চন্দ্রের আলোয় ঘুমায়, যাদের মাথা অতিরিক্ত আর্দ্রতায় পূর্ণ হয়; এবং পশুদের মস্তিষ্ক ও গাছের মজ্জায়, যা চন্দ্রের সাথে বৃদ্ধি পায় ও বড় হয়। আবার, চন্দ্র সমুদ্রের জোয়ার-ভাটা ঘটায় ও চিহ্নিত করে। দ্বিতীয়ত, তারা বীজ বপন, চারা রোপণ, ফসল কাটা, নৌচালনা, আঙুর সংগ্রহ ইত্যাদির চিহ্নের জন্য হোক। তৃতীয়ত এবং যথাযথভাবে, তারা দিন, মাস ও বছরের চিহ্নের জন্য হোক, যাতে এটি একটি হেন্ডিয়াডিস, বা "চিহ্ন ও ঋতু," অর্থাৎ ঋতুগত চিহ্ন, বা ঋতুর চিহ্ন: "চিহ্ন ও দিন," অর্থাৎ দিনের চিহ্ন: "চিহ্ন ও বছর," অর্থাৎ বছরের চিহ্ন; কারণ বছর সূর্যের একটি গতিপথ ও রাশিচক্রের মধ্য দিয়ে একটি আবর্তন দ্বারা বর্ণিত হয়, কিন্তু বারোটি চান্দ্রমাস দ্বারা, অর্থাৎ চন্দ্র রাশিচক্র বারোবার অতিক্রম করার সময়ে।
লক্ষ করুন, এখানে "ঋতু" দ্বারা বসন্ত, গ্রীষ্ম, শীত ও শরৎ বোঝায়। একইভাবে শুষ্ক, উষ্ণ, আর্দ্র, ঝড়ো, স্বাস্থ্যকর ও রোগপ্রবণ সময়: কারণ সূর্য ও চন্দ্র এগুলোর চিহ্ন ও কারণ।
রূপকার্থে ও অনাগোগিক অর্থে, সন্ত আউগুস্তিনুস, আদিপুস্তকের আক্ষরিক ভাষ্য ত্রয়োদশ খণ্ড, অধ্যায় ১৩, অসমাপ্ত কাজে বলেন: "তারা চিহ্ন ও ঋতুর জন্য হোক," অর্থাৎ তারা ঋতুগুলোকে পৃথক করুক, যা ব্যবধানের পার্থক্যের মাধ্যমে নির্দেশ করুক যে অপরিবর্তনীয় অনন্তকাল তাদের ঊর্ধ্বে থেকে যায়। কারণ আমাদের সময় যেন অনন্তকালের একটি চিহ্ন ও পদচিহ্ন, যাতে এখান থেকে আমরা চিহ্ন থেকে চিহ্নিত বস্তুতে, অর্থাৎ সময় থেকে অনন্তকালে আরোহণ করতে শিখি, এবং সন্ত ইগনাতিউসের সাথে বলি: "আমি যখন স্বর্গের দিকে তাকাই তখন পৃথিবী আমার কাছে কত তুচ্ছ মনে হয়!" সত্যিই সন্ত আউগুস্তিনুস সেন্টেন্সে, সেন্ট. ২৭০-তে বলেন: "সাময়িক ও চিরন্তন বিষয়ের মধ্যে এই পার্থক্য যে সাময়িক বিষয়গুলো লাভ করার আগে বেশি ভালোবাসা হয়, কিন্তু যখন আসে তখন তুচ্ছ হয়ে যায়: কারণ অক্ষয় আনন্দের সত্য ও নিশ্চিত অনন্তকাল ছাড়া কিছুই আত্মাকে পরিতৃপ্ত করে না; কিন্তু যা চিরন্তন তা আকাঙ্ক্ষিত হওয়ার চেয়ে লাভ করার পর আরও তীব্রভাবে ভালোবাসা হয়, কারণ সেখানে প্রেম বিশ্বাস যা বিশ্বাস করেছে বা আশা যা আকাঙ্ক্ষা করেছে তার চেয়ে বেশি অর্জন করবে।" সন্ত আউগুস্তিনুসের তাঁর মাতা মনিকার সাথে এই বিষয়ে কথোপকথন দেখুন, স্বীকারোক্তি নবম খণ্ড, অধ্যায় ১০।
এবং দিন ও বছর, অর্থাৎ যাতে সূর্য, চন্দ্র ও নক্ষত্রগুলো সমস্ত প্রাকৃতিক, কৃত্রিম, উৎসবমূলক, সংকটকালীন, আদালতমূলক ও হাটবাজারের দিনের, এবং চান্দ্র, সৌর, মহান ও সংকটকালীন বছরের নির্দেশক হয়, ইত্যাদি, যেসব বিষয়ে কেনসোরিনুস ও মাক্রোবিউস লেখেন। এই মত বাসিলিউস ও থিওডোরেটের।
পদ ১৬: এবং ঈশ্বর দুটি বড় জ্যোতিষ্ক সৃষ্টি করলেন
১৬। এবং তিনি দুটি বড় জ্যোতিষ্ক সৃষ্টি করলেন, — সূর্য ও চন্দ্র। কারণ যদিও চন্দ্র বুধ ছাড়া সমস্ত নক্ষত্র থেকে ক্ষুদ্রতর, তবুও কারণ এটি পৃথিবীর নিকটতম ও সবচেয়ে কাছে, তাই এটি অন্য সকলের থেকে বড় দেখায়, ঠিক সূর্যের মতো। তদুপরি, চন্দ্র অন্যান্য নক্ষত্রের চেয়ে এই নিম্নলোকে কার্যকারিতা ও প্রভাবশক্তিতে শ্রেষ্ঠ। এই মত সন্ত ক্রিসোস্তোমুসের এখানে, ৬ নং উপদেশে, পেরেরিউসের, এবং পিতা ক্লাভিউসের তাঁর গোলক গ্রন্থে, অধ্যায় ১, যেখানে তিনি শেখান যে পৃথিবী নিজের মধ্যে চন্দ্রের আকার ঊনচল্লিশ গুণ ধারণ করে, যাতে চন্দ্র পৃথিবীর মাত্র ঊনচল্লিশ ভাগের এক ভাগ। দার্শনিক সেকুন্দুস, সম্রাট হাদ্রিয়ান কর্তৃক চতুরতার সাথে জিজ্ঞাসিত হয়ে, "সূর্য কী?" উত্তর দিলেন: "আকাশের চোখ, অস্তহীন উজ্জ্বলতা, দিনের অলঙ্কার, ঘণ্টার বিতরণকারী। চন্দ্র কী? আকাশের বেগুনি আভা, সূর্যের প্রতিদ্বন্দ্বী, জাদুবিদ্যার শত্রু, পথিকদের সান্ত্বনা, ঝড়ের পূর্বাভাস।" কিন্তু এপিক্টেটাস সেই একই হাদ্রিয়ানকে বলেছিলেন: "চন্দ্র হলো দিনের সহায়ক, রাতের চোখ; নক্ষত্রগুলো হলো মানুষের ভাগ্য।" কিন্তু এই শেষ উক্তিটি জ্যোতিষীদের ভ্রান্তি। আরও মহিমান্বিতভাবে, সিরাখ ৪৩:২ এবং পরবর্তী পদগুলো: "সূর্য," তিনি বলেন, "একটি পাত্র," অর্থাৎ একটি যন্ত্র, একটি সরঞ্জাম, "পরাৎপরের বিস্ময়কর, পর্বতগুলোকে দগ্ধ করে, অগ্নিময় রশ্মি নিঃশ্বাস ফেলে। চন্দ্র, ঋতুর নির্দেশক ও যুগের চিহ্ন। চন্দ্র থেকে উৎসবের দিনের চিহ্ন আসে। উচ্চে সেনাবাহিনীর পাত্র, আকাশমণ্ডলে মহিমান্বিতভাবে উজ্জ্বল," অর্থাৎ, আকাশমণ্ডলে যে নক্ষত্রগুলো জ্বলজ্বল করে সেগুলো যেন পাত্র, অর্থাৎ অস্ত্র, ঈশ্বরের যুদ্ধসরঞ্জাম। "আকাশের সৌন্দর্য হলো নক্ষত্রের গৌরব, উচ্চে বিশ্বকে আলোকিত করছেন প্রভু। পবিত্রজনের বাক্যে তারা বিচারের জন্য দাঁড়ায়," অর্থাৎ, নক্ষত্রগুলো ঈশ্বরের আদেশে বিচারের জন্য দাঁড়ায়, অর্থাৎ তাঁর রায় ও আদেশ পালন করতে, "এবং তারা তাদের প্রহরায় ব্যর্থ হবে না।" কারণ নক্ষত্রগুলো, ঈশ্বরের সৈনিক ও প্রহরীর মতো, তাঁর প্রতিটি ইঙ্গিতের প্রতি মনোযোগী হয়ে চিরকাল পাহারায় দাঁড়িয়ে থাকে।
রূপকার্থে, সন্ত বাসিলিউস, হেক্সায়েমেরন-এর ৬ নং উপদেশে বলেন: চন্দ্র, তিনি বলেন, যা চিরকাল বৃদ্ধি পায় বা ক্ষয় পায়, তা অস্থিরতার প্রতীক, এবং চিহ্নিত করে যে সমস্ত মানবিক বিষয়, যেহেতু তারা এর অধীন এবং এটি তাদের শাসন করে, চিরন্তন পরিবর্তনে রয়েছে: কিন্তু সূর্য, চিরকাল নিজের সদৃশ, স্থির মনের প্রতীক। তাই জ্ঞানী ব্যক্তি বলেন: "পবিত্র মানুষ," তিনি বলেন, "সূর্যের মতো প্রজ্ঞায় স্থির থাকে; কারণ মূর্খ চন্দ্রের মতো পরিবর্তিত হয়," সিরাখ ২৭:১২।
স্বর্গলোকের বিস্ময়কর বিশালতা, এবং পৃথিবীর ক্ষুদ্রতা। এবং নক্ষত্রগুলো, — অর্থাৎ যাতে চন্দ্রের সাথে মিলে তারা রাত্রির উপর কর্তৃত্ব করে এবং তাকে আলোকিত করে, গীতসংহিতা ১৩৬:৭। জ্যোতির্বিদরা শেখান যে স্বর্গীয় গোলক ও নক্ষত্রগুলোর উচ্চতা এবং ফলত আকার বিস্ময়কর, যাতে পৃথিবী, যা বিশ্বের কেন্দ্র, তাদের তুলনায় একটি বিন্দুর মতো: ঠিক যেমন সমস্ত পার্থিব সম্পদ, সম্পত্তি ও আনন্দ স্বর্গীয় বিষয়ের তুলনায় একটি বিন্দুর মতো, এবং সমগ্র সমুদ্রের তুলনায় একটি ফোঁটার সমান অনুপাত ধারণ করে।
সূর্য পৃথিবী থেকে চল্লিশ লক্ষ মাইল দূরে। কারণ প্রথমত, তারা শেখান যে সূর্য নিজের মধ্যে পৃথিবীর সমগ্র আকার একশো ষাট গুণ ধারণ করে, এবং এটি পৃথিবী থেকে চল্লিশ লক্ষ মাইল বা লিগ দূরে এবং আরও বেশি: কারণ আমি এখানে ভগ্নাংশের সংখ্যাগুলো বাদ দিচ্ছি; যা থেকে প্রতীয়মান হয় যে সূর্যের গোলকের পরিধি ও বিশালতা এত বৃহৎ যে সূর্য, ২৪ ঘণ্টায় তার বৃত্ত সম্পন্ন করতে গিয়ে, এক ঘণ্টায় ১১,৪০,০০০ মাইল অতিক্রম করে, অর্থাৎ এগারো লক্ষ চল্লিশ হাজার মাইল: যা পৃথিবীর পরিধি ও বেড় পঞ্চাশ বার প্রদক্ষিণ করার সমান। কারণ সূর্যের উত্তল গোলকের পরিধি ২ কোটি ৭৩ লক্ষ ৬০ হাজার মাইল ধারণ করে, যা আপনি ২৪ ঘণ্টায় ভাগ করলে উল্লিখিত সংখ্যাটি পাবেন, এবং আরও কিছু বেশি। এসব বিষয় থেকে চিন্তা করুন ঈশ্বর কত মহান। "কারণ সূর্য ও চন্দ্র সৃষ্টিকর্তার তুলনায় মশা ও পিঁপড়ের সমান অনুপাত রাখে," বলেন সন্ত বাসিলিউস, হেক্সায়েমেরন-এর ৬ নং উপদেশে।
আকাশমণ্ডল পৃথিবী থেকে আট কোটি মাইল দূরে। দ্বিতীয়ত, তারা শেখান যে পৃথিবী আকাশমণ্ডলের, অর্থাৎ অষ্টম ও নাক্ষত্রিক স্বর্গের অবতল পৃষ্ঠ থেকে আট কোটি পাঁচ লক্ষ মাইল দূরে: এবং আকাশমণ্ডলের পুরুত্বও তাই, অর্থাৎ আট কোটি; তাহলে নবম স্বর্গ, দশম স্বর্গ এবং তাদের উপরের অন্যদের, বিশেষত জ্যোতির্ময় স্বর্গের দূরত্ব, পুরুত্ব ও বিস্তৃতি কত বিশাল হবে?
একটি নক্ষত্র প্রতি ঘণ্টায় ৪ কোটি ২০ লক্ষ মাইল অতিক্রম করে। তাই তৃতীয়ত, তারা শেখান যে বিষুবরেখার যেকোনো বিন্দু, এবং বিষুবরেখায় অবস্থিত যেকোনো নক্ষত্র, প্রতি ঘণ্টায় ৪ কোটি ২০ লক্ষ মাইল অতিক্রম করে, এবং তার উপর এক-তৃতীয়াংশ মিলিয়ন, যা দৈনিক ৪০ মাইল ভ্রমণকারী এক অশ্বারোহীর ২,৯০৪ বছরে অতিক্রম করা দূরত্বের সমান: আবার, কেউ যদি এক ঘণ্টায় পৃথিবীর বেড় দুই হাজার বার প্রদক্ষিণ করে তার সমান। নবম স্বর্গ আরও বেশি দূরত্ব অতিক্রম করে, এবং তাই আরও দ্রুত, এবং দশমটি আরও বেশি, যাকে তারা প্রথম চালক বলে মনে করেন; তাই চিন্তা করুন সময় কত দ্রুত।
সময়ের গতি কত দ্রুত? কারণ সময় ততটাই দ্রুত যতটা প্রথম চালকের সেই গতি, যার পরিমাপ হলো সময়; তাই সময় একটি তীরের চেয়ে, বা ব্রোঞ্জের কামান থেকে ছোড়া গোলার চেয়ে অনেক দ্রুত বাহিত হয়: কারণ এই গোলার পৃথিবীর সমগ্র পরিধি অতিক্রম করতে ৪০ দিন লাগবে, যা একটি নক্ষত্র, আমি যেমন বলেছি, এক ঘণ্টায় দুই হাজার বার অতিক্রম করে; তাই বিদ্যুতের মতো উড়ে যায় অপ্রতিরোধ্য সময়: বিদ্যুতের মতো আমরা সময়ের সাথে অনন্তকালের দিকে বাহিত ও প্রবাহিত হই। "তুমি ঘুমাও," বলেন সন্ত আম্ব্রোসিউস গীতসংহিতা ১-এর ভাষ্যে, "এবং তোমার সময়" ঘুমায় না, বরং "চলে;" বরং বলা উচিত, উড়ে চলে।
আকাশমণ্ডল থেকে পৃথিবীতে একটি পাটাপাথর ৯০ বছরে পড়বে। তাই চতুর্থত, তারা এই সিদ্ধান্তে আসেন যে যদি একটি পাটাপাথর আকাশমণ্ডলের উত্তল পৃষ্ঠ থেকে পৃথিবীর দিকে পড়তে শুরু করে, তবে পৃথিবীতে পড়ে পৌঁছাতে নব্বই বছর সময় লাগবে, এমনকি যদি প্রতি ঘণ্টায় দুইশো মাইল করে পড়ে ও নামে; কারণ প্রাকৃতিকভাবে এটি এর চেয়ে বেশি দূরত্ব অতিক্রম করতে পারে না। কারণ ৪৬ কোটিকে (কেননা পৃথিবী থেকে আকাশমণ্ডলের উত্তল পৃষ্ঠের দূরত্ব তাই) দিন ও বছরে ভাগ করুন, প্রতি ঘণ্টায় ২০০ মাইল দিয়ে, এবং আপনি দেখবেন বিষয়টি এমনই।
নক্ষত্রগুলোর আকারের ছয়টি শ্রেণি। পঞ্চমত, তারা শেখান যে আকাশমণ্ডলে এমন কোনো নক্ষত্র নেই যা পৃথিবীর সমগ্র গোলকের চেয়ে অন্তত আঠারো গুণ বড় নয়: প্রকৃতপক্ষে, টলেমি ও আলফ্রাগানুসের মতানুসারে, তারা সমস্ত নক্ষত্রকে আকারের ছয়টি শ্রেণিতে বিভক্ত করেন। প্রথম ও সর্বোচ্চ আকারের নক্ষত্র ১৭টি, যাদের প্রতিটি সমগ্র পৃথিবীর চেয়ে একশো সাত গুণ বড়; দ্বিতীয় আকারের ৪৫টি, যাদের প্রতিটি পৃথিবীর চেয়ে নব্বই গুণ বড়; তৃতীয় আকারের ২০৮টি, যাদের প্রতিটি পৃথিবীর চেয়ে বাহাত্তর গুণ বড়; চতুর্থ আকারের ২৬৪টি, যাদের প্রতিটি পৃথিবীর চেয়ে চুয়ান্ন গুণ বড়; পঞ্চম আকারের ২১৭টি, যাদের প্রতিটি পৃথিবীর চেয়ে পঁয়ত্রিশ গুণ বড়। ষষ্ঠ ও সর্বনিম্ন আকারের ২৪৯টি, যাদের প্রতিটি পৃথিবীর চেয়ে আঠারো গুণ বড়।
জ্যোতির্ময় স্বর্গের বিশাল বিস্তৃতি। ষষ্ঠত, তারা শেখান যে আকাশমণ্ডলের অবতল পৃষ্ঠের মধ্যে থাকা সমগ্র বিশ্বের, জ্যোতির্ময় স্বর্গের বিস্তৃতির সাথে অনুপাত, পৃথিবীর গোলকের আকাশমণ্ডলের সাথে অনুপাতের চেয়ে অনেক কম।
আট হাজার বছরেও জ্যোতির্ময় স্বর্গে পৌঁছানো যাবে না। সপ্তমত, যা বলা হয়েছে তা থেকে তারা এই সিদ্ধান্তে আসেন যে আপনি যদি দুই হাজার বছর বেঁচে থাকতেন এবং প্রতিদিন সরাসরি উপরের দিকে একশো মাইল আরোহণ করতেন, এবং তা অবিরত, দুই হাজার বছর পরেও আপনি আকাশমণ্ডলের অবতল পৃষ্ঠে পৌঁছাতেন না (কারণ দুই হাজার বছরে এই পদ্ধতিতে আপনি কেবল ৭ কোটি ৩০ লক্ষ মাইল অতিক্রম করতেন, কিন্তু ৮ কোটি প্রয়োজন): আবার, আরও দুই হাজার বছর ধরে প্রতিদিন একই দূরত্ব আরোহণ করলেও, আপনি আকাশমণ্ডলের অবতল থেকে উত্তল পৃষ্ঠে পৌঁছাতেন না: অবশেষে, চার হাজার বা তারও বেশি বছর ধরে প্রতিদিন একই দূরত্ব আরোহণ করলেও, আপনি আকাশমণ্ডলের উত্তল পৃষ্ঠ থেকে জ্যোতির্ময় স্বর্গে পৌঁছাতেন না। এইসব এবং আরও বিষয় পিতা ক্রিস্টোফার ক্লাভিউস তাঁর গোলক গ্রন্থে, অধ্যায় ১-এ শেখান।
তাহলে আমরা যদি কোনো নক্ষত্রের উপর দাঁড়িয়ে থাকতাম, এবং আরও বেশি যদি জ্যোতির্ময় স্বর্গে, এবং পৃথিবীর এই ক্ষুদ্র গোলকের দিকে তাকাতাম, আমরা কি চিৎকার করে বলতাম না: এটিই সেই বিন্দু যার জন্য আদমের সন্তানেরা পিঁপড়ের মতো হাঁ করে তাকিয়ে থাকে: এটিই সেই বিন্দু যা নশ্বরদের মধ্যে তরবারি ও আগুনে বিভক্ত। হায় নশ্বরদের সীমানা কত সংকীর্ণ, হায় নশ্বরদের মন কত সংকীর্ণ! "হে ইসরায়েল, ঈশ্বরের গৃহ কত বিশাল, এবং তাঁর অধিকারের স্থান কত বিস্তৃত!" তাই এই বিন্দুর দিকে নিচে তাকান, এবং স্বর্গের পরিধির দিকে উপরে তাকান: এখানে যা দেখেন সবই ক্ষুদ্র ও ক্ষণস্থায়ী: বিশাল ও চিরন্তন বিষয় চিন্তা করুন। এই বিষয়গুলো চিন্তা করে, কে এত মূর্খ ও নির্বোধ হবে যে তার প্রতিবেশীর কাছ থেকে এই বিন্দু থেকে একটি বিন্দু, অর্থাৎ একটি ক্ষেত্র, একটি ঘর, বা অন্য কিছু অন্যায়ভাবে চুরি করবে, বলপূর্বক বা প্রতারণায়, এবং তদ্বারা স্বর্গীয় গোলকগুলোর বিশাল পরিসর থেকে নিজেকে বঞ্চিত ও বহিষ্কৃত করতে চাইবে? কে পৃথিবীর একটি বিন্দুকে স্বর্গের বিশালতার চেয়ে পছন্দ করবে? কে লাল বা সাদা মাটির একটি কণার জন্য (কারণ সোনা ও রুপো আর কিছুই নয়) নক্ষত্রগুলোর বিশাল ও উজ্জ্বল প্রাসাদ বিক্রি করবে? আপনি কি তাহলে দরিদ্র? স্বর্গের কথা ভাবুন; আপনি কি অসুস্থ? সহ্য করুন, এভাবেই নক্ষত্রে যাওয়া যায়; আপনি কি অবজ্ঞাত, উপহাসিত, আপনি কি নির্যাতন সহ্য করেন? সহ্য করুন, এভাবেই নক্ষত্রে যাওয়া যায়; আর্তনাদ করুন, সংগ্রাম করুন, পরিশ্রম করুন, একটু ঘাম ঝরান, এভাবেই জ্যোতির্ময় স্বর্গে যাওয়া যায়।
তরুণ সন্ত সিম্ফোরিয়ানুস, যখন সম্রাট আউরেলিয়ানের আমলে তাঁকে শহিদত্বের দিকে টেনে নিয়ে যাওয়া হচ্ছিল, তাঁর মা তাঁকে এই কথায় উৎসাহিত করেছিলেন: "আমার পুত্র, আমার পুত্র, অনন্ত জীবন স্মরণ করো, স্বর্গের দিকে তাকাও, এবং সেখানে যিনি রাজত্ব করেন তাঁকে দেখো: কারণ তোমার কাছ থেকে জীবন কেড়ে নেওয়া হচ্ছে না, বরং উত্তমতর কিছুতে পরিবর্তিত হচ্ছে।" এই কথায় উদ্দীপিত হয়ে, তিনি সাহসের সাথে জল্লাদের কাছে তাঁর গ্রীবা সমর্পণ করলেন, এবং শহিদ হয়ে স্বর্গে উড়ে গেলেন।
একইভাবে আমাদের নিজের যুগে সেই মহীয়সী মহিলা, ইংল্যান্ডে বিশ্বাসের জন্য এক ভয়ানক মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত — যেখানে একটি ধারালো পাথরের উপর শুয়ে, তাঁর উপর ভারী বোঝা চাপিয়ে দেওয়া হবে, যতক্ষণ না তাঁর জীবন ও আত্মা চাপে বের হয়ে যায় — অন্যরা যখন শিহরিত হচ্ছিল, তিনি আনন্দে একটি বিদায়গীতি গাইলেন: "এত সংক্ষিপ্ত," তিনি বলেছিলেন, "সেই পথ যা স্বর্গে নিয়ে যায়: ছয় ঘণ্টা পর আমি সূর্য ও চন্দ্রের ঊর্ধ্বে বাহিত হব, নক্ষত্রগুলোকে পায়ের নিচে মাড়াব, জ্যোতির্ময় স্বর্গে প্রবেশ করব।"
তাই সন্ত ভিনসেন্টিউস, তাঁর মনকে স্বর্গের দিকে উত্তোলন করে, ডাকিয়ানের সমস্ত নির্যাতনকে জয় করলেন, বরং উপহাস করলেন; এবং যখন, শূলে টানা অবস্থায়, তাঁকে উপহাসপূর্ণভাবে জিজ্ঞাসা করা হলো তিনি কোথায়: "উচ্চে," তিনি বলেছিলেন, "যেখান থেকে আমি তোমাকে উপর থেকে দেখছি, তুমি পার্থিব ক্ষমতায় ফুলে ওঠা;" যখন ডাকিয়ান আরও খারাপ পরিণতির হুমকি দিলেন: "তুমি আমার কাছে হুমকি দিচ্ছ বলে মনে হচ্ছে না," তিনি উত্তর দিলেন, "বরং আমি সারাজীবন যা আকাঙ্ক্ষা করেছি তাই দিচ্ছ বলে মনে হচ্ছে।" তাই, যখন তিনি তাঁর ক্ষতবিক্ষত দেহে নখর, মশাল ও জ্বলন্ত কয়লা দৃঢ়ভাবে সহ্য করলেন, তিনি বললেন: "তুমি বৃথাই ক্লান্ত হচ্ছ, ডাকিয়ান: তুমি এমন ভয়ানক নির্যাতন উদ্ভাবন করতে পারো না যা সহ্য করতে আমি প্রস্তুত নই। কারাগার, নখর, লাল-তপ্ত পাত, এবং মৃত্যু নিজেই খ্রীষ্টানদের কাছে ক্রীড়া ও খেলা, নির্যাতন নয়:" কারণ তারা স্বর্গের কথা ভাবে।
তাই সন্ত মেনাস, মিশরীয় শহিদ, যখন নৃশংস নির্যাতনের শিকার হলেন, বললেন: "স্বর্গরাজ্যের সাথে তুলনীয় কিছুই নেই; কারণ সমগ্র পৃথিবীও, সমান দাঁড়িতে মাপা হলে, একটি আত্মার সাথে তুলনীয় নয়।"
তাই সন্ত আপ্রোনিয়ানুস, যখন শহিদ সিসিন্নিউসের পাশে তিনি স্বর্গ থেকে প্রেরিত একটি কণ্ঠস্বর শুনলেন: "এসো, আমার পিতার আশীর্বাদধন্যরা, জগতের ভিত্তি স্থাপন থেকে তোমাদের জন্য প্রস্তুত রাজ্য গ্রহণ করো;" তিনি বাপ্তিস্ম প্রার্থনা করলেন, এবং একই দিনে তিনি খ্রীষ্টান হওয়ার সাথে সাথে শহিদ হলেন।
নক্ষত্র রূপে সন্তগণ। রূপকার্থে ও নৈতিকার্থে, আকাশমণ্ডল হলো পবিত্র মণ্ডলী, যা সত্যের স্তম্ভ ও ভিত্তি, যেমন প্রেরিত বলেন, ১ তীমথিয় ৩:১৫, যেখানে সূর্য হলেন খ্রীষ্ট, চন্দ্র হলেন পবিত্র কুমারী মরিয়ম, স্থির নক্ষত্রগুলো হলেন অন্যান্য সন্তগণ, যারা সূর্যের মতো খ্রীষ্টের কাছ থেকে তাদের আলো গ্রহণ করেন। তাই তারা গ্রহগুলোর মতো নন, যেগুলো সময়ে সময়ে, মাঝখানে এসে, সূর্যকে আমাদের কাছ থেকে আড়াল ও ঢেকে দেয়, এবং যাদের গতি ভ্রান্ত ও পশ্চাদগামী; বরং নক্ষত্রগুলোর মতো যারা সর্বদা সূর্যকে, অর্থাৎ খ্রীষ্টকে, সম্মান করে, তাঁকে প্রদর্শন ও ঘোষণা করে, সাক্ষ্য দেয় ও গৌরব করে যে তাদের সমস্ত আলো তাঁর কাছ থেকে এসেছে, এবং পৌলের সাথে, পেছনের বিষয়গুলো ভুলে গিয়ে, সর্বদা সোজা পথে এগিয়ে যায়।
এবং তাই প্রথমত, যেমন নক্ষত্রগুলো স্বর্গে রয়েছে, তেমনি সন্তগণ মন ও জীবনে স্বর্গে বাস করেন, ঘন ঘন প্রার্থনা করেন, এবং ঈশ্বর ও দূতগণের সাথে কথোপকথন করেন। তাই তারা নির্জনতা ভালোবাসেন এবং মানুষের অসার কথোপকথন ও জগতের প্রলোভন থেকে দূরে থাকেন। দ্বিতীয়ত, নক্ষত্রগুলো, যদিও সমগ্র পৃথিবীর চেয়ে বড়, তবুও দূরত্ব ও উচ্চতার কারণে ক্ষুদ্র দেখায়; এবং যত উঁচু, তত ক্ষুদ্র মনে হয়: তেমনি সন্তগণ নম্র, এবং যত পবিত্র, তত নম্র। তাই নক্ষত্রগুলো আমাদের ধৈর্য শেখায়, বলেন সন্ত আউগুস্তিনুস গীতসংহিতা ৯৫-এর ভাষ্যে। কারণ প্রেরিতের সেই পদ, ফিলিপীয় ২ উদ্ধৃত করে: "এক বক্র ও বিকৃত জাতির মধ্যে, যাদের মাঝে তোমরা জগতে জ্যোতিষ্কের মতো উজ্জ্বল হও:" "মানুষেরা কত কিছু রচনা করে," তিনি বলেন, "জ্যোতিষ্কগুলো ও চন্দ্রের বিষয়ে? এবং তারা ধৈর্যের সাথে সহ্য করে। নক্ষত্রগুলোকে অপমান করা হয়: তারা কী করে? তারা কি বিচলিত হয়, না তাদের গতিপথ অব্যাহত রাখে? মানুষেরা জ্যোতিষ্কগুলো সম্পর্কে কত কিছু বলে? এবং তারা সহ্য করে, সহনশীল হয়, এবং বিচলিত হয় না। কেন? কারণ তারা স্বর্গে রয়েছে। তেমনি সেই মানুষও যে বক্র ও বিকৃত জাতির মধ্যে ঈশ্বরের বাক্য ধারণ করে, সে স্বর্গে উজ্জ্বল জ্যোতিষ্কের মতো।" তাই যেমন নক্ষত্রগুলো মানুষের নিন্দার কারণে ঈশ্বর-নির্ধারিত গতিপথ ত্যাগ করে না: তেমনি ধার্মিক ব্যক্তিরও উচিত নয় মানুষের অপমানের কারণে ঈশ্বর-প্রদর্শিত ও প্রোথিত পুণ্য, ভক্তি ও উদ্যমের পথ ত্যাগ করা। তাই একজন ধার্মিক ব্যক্তি বিদূষকদের উপহাসকে চন্দ্র যতটা গুরুত্ব দেয় বালকদের ঠাট্টা বা কুকুরদের ঘেউ ঘেউকে — যারা সারারাত জ্বলজ্বল করা চন্দ্রকে দেখে ঘেউ ঘেউ করে — ততটাই গুরুত্ব দেবে।
তৃতীয়ত, নক্ষত্রগুলো এত প্রতিকূলতা ও অন্যায়ের মধ্যে মনের উচ্চতা ও অচলতা শেখায়, যাতে নক্ষত্রের মতো তারা জগতে ঘটা সব কিছু, মন্দ ও ভালো, উভয়ের দিকে নিচে তাকায়। কারণ, যেমন আউগুস্তিনুস একই স্থানে বলেন: "এত অনিষ্ট সংঘটিত হয়, তবুও নক্ষত্রগুলো উপর থেকে বিচ্যুত হয় না, স্বর্গে স্থির, তাদের সৃষ্টিকর্তা যে স্বর্গীয় পথ নির্ধারণ ও প্রতিষ্ঠা করেছেন সেই পথে চলে: তেমনি সন্তদেরও হওয়া উচিত, কিন্তু কেবল যদি তাদের হৃদয় স্বর্গে স্থির থাকে, যদি তারা তাঁকে অনুকরণ করে যিনি বলেন: আমাদের নাগরিকত্ব স্বর্গে। যারা তাই উচ্চতায় রয়েছে, এবং উচ্চ বিষয় চিন্তা করে, সেই স্বর্গীয় বিষয়ের চিন্তা থেকেই তারা ধৈর্যশীল হয়ে ওঠে। এবং পৃথিবীতে যা সংঘটিত হয় তার বিষয়ে তারা পরোয়া করে না, যতক্ষণ না তারা তাদের যাত্রা সম্পন্ন করে; এবং যেমন তারা অন্যদের প্রতি যা করা হয় তা সহ্য করে, তেমনি নিজেদের প্রতি যা করা হয় তাও সহ্য করে, জ্যোতিষ্কগুলোর মতো। কারণ যে ধৈর্য হারিয়েছে সে স্বর্গ থেকে পতিত হয়েছে।"
চতুর্থত, নক্ষত্রগুলো রাতে জ্বলজ্বল করে এবং সমগ্র জগৎ আলোকিত করে, এবং সর্বদা সমান আলো দিয়ে: তেমনি সন্তগণ এই যুগের রাতে উজ্জ্বল হন, এবং সকলকে বাক্য ও দৃষ্টান্ত দ্বারা পুণ্যের পথ ও স্বর্গের রাস্তা দেখান, এবং এটি সর্বদা মনের ও মুখমণ্ডলের সমান প্রশান্তি ও স্থিরতায়, প্রতিকূলতায় ও সমৃদ্ধিতে উভয়ই। তদুপরি, নক্ষত্রগুলোর আলো মোমবাতি, প্রদীপ বা মশালের আলোর মতো নয়, যা চর্বি, তেল বা মোমে পুষ্ট হয় এবং তা গ্রাস করে, এবং যখন তা শেষ হয় তখন নিভে যায়। কারণ এদের মতো তারা যারা জাগতিক ও মানবিক বিবেচনায়, লাভের জন্য ইত্যাদিতে পুণ্যের অনুসরণ করে, যেমন মানুষের কাছে প্রশংসিত হতে, বা পদমর্যাদা বা সম্পদ লাভ করতে। কারণ এসব বিষয় বন্ধ হওয়ামাত্র তাদের পুণ্য ও ভক্তিও বন্ধ হয়; সন্তগণ সর্বদা নক্ষত্রের মতো জ্বলজ্বল করেন, কারণ তারা ঈশ্বর থেকে এবং ঈশ্বরের জন্যই জ্বলেন: কারণ তারা কেবল ঈশ্বরকে সন্তুষ্ট করতে এবং ঈশ্বরের সম্মান প্রসারিত করতে সচেষ্ট।
পঞ্চমত, নক্ষত্রগুলোর আলো সম্পূর্ণ বিশুদ্ধ, যেমন নক্ষত্রগুলো নিজেই: তেমনি সন্তগণ দূতসুলভ সতীত্ব ও পবিত্রতা অনুসরণ করেন। তাই যেমন নক্ষত্রগুলোতে কোনো মেঘলা, অন্ধকার বা ম্লান কিছু নেই, তেমনি সন্তদের মধ্যে কোনো বিষণ্ণতা, ক্রোধ, বিক্ষোভ বা সন্দেহ নেই; কারণ তারা নক্ষত্রের মতো উজ্জ্বল ও সদয় চোখে সবকিছু দেখেন। তারা জানেন না কপটতা, প্রতারণা বা হিংসা কী: কারণ প্রেম মন্দ চিন্তা করে না। এই কারণে তারা প্রায় নিষ্পাপ বলে মনে হয়।
ষষ্ঠত, সূর্য ও নক্ষত্রগুলোর আলো অত্যন্ত দ্রুত; কারণ মুহূর্তেই তা সমগ্র বিশ্বে ছড়িয়ে পড়ে ও বিস্তারিত হয়: তেমনি সন্তগণ ঈশ্বরের কাজে দ্রুতগতি, বিশেষত প্রেরিতপ্রতিম ব্যক্তিরা, যারা প্রদেশে প্রদেশে সুসমাচার প্রচার করে ভ্রমণ করেন, যাদের প্রতি যথার্থভাবে যিশাইয় ১৮:২-এর সেই বাক্য প্রযোজ্য: "যাও, দ্রুতগামী দূতগণ, এক ছিন্ন ও বিদীর্ণ জাতির কাছে, এক ভয়ঙ্কর জাতির কাছে, যার পরে আর কেউ নেই।"
সপ্তমত, নক্ষত্রগুলোর আলো আত্মিক: তেমনি সন্তদের বাক্য আত্মিক, যেমন তাদের চিন্তা ও জীবনধারা। অষ্টমত, সূর্য ও নক্ষত্রগুলোর আলো, যদিও তা নর্দমা, আবর্জনার স্তূপ, মৃতদেহ ও ময়লার গর্ত আলোকিত করে, তবুও সেগুলো দ্বারা সামান্যও কলুষিত বা দূষিত হয় না: তেমনি সন্তগণ, পাপীদের মধ্যে বাস করেও, তাদের পাপে কলুষিত হন না, বরং তাদের আলোকিত করেন এবং নিজেদের মতো, অর্থাৎ আলোকময় ও পবিত্র করেন। নবমত, সূর্য ও নক্ষত্রগুলোর আলো এমনভাবে জ্বলে যে উষ্ণতাও দেয়। তাই তার মাধ্যমে সবকিছু জীবন, শক্তি ও বৃদ্ধি পায়: তেমনি সন্তগণ অন্যদের প্রেমের আগুনে প্রজ্বলিত করেন এবং এমনভাবে জ্বলেন যে আলোও দেন; কিন্তু তারা আলো দেওয়ার জন্য জ্বলেন না, যেমন খ্রীষ্ট সন্ত যোহন বাপ্তাইজারের বিষয়ে বলেন: "তিনি ছিলেন একটি প্রজ্বলিত ও উজ্জ্বল প্রদীপ," "উজ্জ্বল ও প্রজ্বলিত" নয়, যেমন সন্ত বের্নার্দুস যথার্থভাবে পর্যবেক্ষণ ও ব্যাখ্যা করেন, সন্ত যোহন বাপ্তাইজার বিষয়ক উপদেশে: "কারণ," তিনি বলেন, "কেবল আলো দেওয়া অসার, কেবল জ্বলা স্বল্প, জ্বলা ও আলো দেওয়া পরিপূর্ণ।"
পরিশেষে, স্বর্গীয় মহিমায় তারা নক্ষত্রের মতো জ্বলজ্বল করবেন, যেমন প্রেরিত শেখান, ১ করিন্থীয় ১৫:৪১, এবং দানিয়েল অধ্যায় ১২:৩: "যারা জ্ঞানী," তিনি বলেন, "তারা আকাশমণ্ডলের উজ্জ্বলতার মতো জ্বলজ্বল করবে, এবং যারা অনেককে ধার্মিকতায় শিক্ষা দেয়, তারা চিরকালের জন্য নক্ষত্রের মতো।" তদুপরি, নক্ষত্রগুলো তাদের সারবত্তা ও বিশাল আকার লুকিয়ে রাখে, কেবল একটি স্ফুলিঙ্গের মতো ক্ষুদ্র আলো দেখায়, যার মাধ্যমে তারা প্রকাশিত হয় ও জ্বলে। তেমনি সন্তগণ নিজেদের এবং তাদের পুণ্য, অনুগ্রহ ও মহিমা মানুষের কাছ থেকে লুকিয়ে রাখেন, এবং গোপন থাকতে চান। তাই তাদের কাজ উজ্জ্বলভাবে জ্বলে, যাতে মানুষ সেগুলো থেকে ঈশ্বরকে মহিমান্বিত করে; কিন্তু এমনভাবে যে তারা তাদের কাজের আলো প্রদর্শন করেন, কিন্তু নিজেদের ব্যক্তিত্ব যার থেকে কাজ উৎপন্ন হয় তা গোপন রাখেন, যতটা তাদের পক্ষে সম্ভব: কারণ তারা দেখা যেতে চান না, যাতে মানুষ কাজ দেখে কিন্তু কর্তাকে না দেখে তা ঈশ্বরকে আরোপ করতে পারে, যিনি সমস্ত আলোর পিতা, এবং তাঁকে উদযাপন করতে পারে।
পঞ্চম দিনের কার্য সম্পর্কে
পদ ২০: জল থেকে জীবন্ত প্রাণী উৎপন্ন হোক
২০। জল থেকে সরীসৃপ ও উড়ন্ত প্রাণী উৎপন্ন হোক।
উৎপন্ন হোক। — হিব্রুতে ইয়িশ্রেৎসু, অর্থাৎ তারা বুদবুদ করে উঠুক এবং প্রচুর পরিমাণে উৎসারিত হোক। এটি মাছ ও ব্যাঙের জন্য যথাযথ শব্দ, এবং তাদের বিস্ময়কর উর্বরতা, বংশবিস্তার ও বহুপ্রসব প্রকৃতি নির্দেশ করে। তাই, অতিরিক্ত আর্দ্রতার কারণে, মাছ শিক্ষার অযোগ্য ও মূর্খ, এবং মানুষের দ্বারা পোষ মানানো বা গৃহপালিত করা যায় না, বলেন সন্ত বাসিলিউস, হেক্সায়েমেরন-এর ৭ নং উপদেশে। আবার, তিনি বলেন, মাছ প্রজাতির মধ্যে কোনোটিরই চোয়ালের অর্ধেকে দাঁত থাকে না, যেমন গরু বা ভেড়ায়: কারণ স্কারুস ছাড়া কোনো মাছ জাবর কাটে না; বরং সবগুলো ঘন ও তীক্ষ্ণ দাঁতের সারিতে সজ্জিত, পাছে চিবানোয় বিলম্ব হলে আর্দ্রতার কারণে খাদ্য দ্রবীভূত হয়ে যায়। কেউ কেউ কাদায় খাদ্য গ্রহণ করে, কেউ সামুদ্রিক শৈবালে: একটি অন্যটিকে গ্রাস করে, এবং ছোটটি বড়টির খাদ্য, এবং প্রায়ই উভয়ই তৃতীয়টির শিকার হয়।
তেমনি মানুষের মধ্যে শক্তিশালী দুর্বলকে লুণ্ঠন করে, এবং সে আবার আরও শক্তিশালী কারো শিকার হয়। কাঁকড়া, ঝিনুকের মাংস খাওয়ার জন্য, যখন ঝিনুক তার খোলস সূর্যের দিকে মেলে ধরে, তার মধ্যে একটি ছোট পাথর ফেলে দেয় যাতে তা বন্ধ করতে না পারে, এবং এভাবে আক্রমণ করে খেয়ে ফেলে। কাঁকড়া হলো চতুর চোর ও লুটেরা। অক্টোপাস, যে পাথরে লেগে থাকে তার রং ধারণ করে; এবং এভাবে পাথরের দিকে সাঁতার কাটতে আসা মাছকে ধরে ও গ্রাস করে, যেন তা পাথর। অক্টোপাস হলো কপট, যারা সতীদের সাথে সতী, অশুচিদের সাথে অশুচি, পেটুকদের সাথে পেটুক সাজে, ইত্যাদি, এবং তাই খ্রীষ্ট তাদের হিংস্র নেকড়ে বলেন।
মাছেরা বলে: "চলো আমরা উত্তর সাগরে যাই। কারণ এর জল অন্য সাগরের চেয়ে মিষ্টি, কারণ সূর্য, সেখানে অল্পক্ষণ থেকে, তার রশ্মি দিয়ে পানযোগ্য সবকিছু শোষণ করে না। কারণ সামুদ্রিক প্রাণীরা মিষ্টি জলে আনন্দ পায়: তাই তারা প্রায়ই নদীতে সাঁতার কাটে এবং সমুদ্র থেকে বহু দূরে ভ্রমণ করে। এই কারণে তারা পন্টাসকে অন্যান্য সমুদ্র-উপসাগরের চেয়ে পছন্দ করে, তাদের সন্তান উৎপাদন ও লালন-পালনের জন্য আরও উপযুক্ত হিসেবে।" হে মানুষ, মাছ থেকে শেখো সুবিবেচক হতে, যাতে তুমি তোমার পরিত্রাণের জন্য সহায়ক বিষয়গুলো খুঁজে দেখো।
"সামুদ্রিক অর্চিন, যখন বাতাসের ঝড় অনুভব করে, একটি বেশ বড় নুড়ি তুলে নেয়, নোঙরের মতো তার নিচে নিজেকে স্থির করে। নাবিকেরা এটি দেখে আসন্ন ঝড়ের পূর্বাভাস দেয়। বিষধর সাপ সামুদ্রিক মোরে-ইলের সাথে মিলনের জন্য যায়, এবং হিসহিস করে তার উপস্থিতি জানায়; এবং সে তার কাছে ছুটে আসে ও বিষাক্ত প্রাণীর সাথে মিলিত হয়। এই নৈতিক উপদেশের অর্থ কী? স্বামী যদি কঠোর হয়, বা মদ্যপ হয়, তার স্ত্রী তাকে সহ্য করুক। কিন্তু স্বামীও শুনুক: বিষধর সাপ বিবাহের সম্মানে তার বিষ বমি করে ফেলে; তুমি কি বিবাহের সম্মানে তোমার আত্মার কাঠিন্য, তোমার নিষ্ঠুরতা, তোমার হিংস্রতা ত্যাগ করবে না? বিষধর সাপের দৃষ্টান্ত কি আমাদের অন্য উপায়েও উপকৃত করে না? বিষধর সাপ ও মোরে-ইলের মিলন প্রকৃতির এক প্রকার ব্যভিচার; যারা অন্যের বিবাহের বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র করে তারা শিখুক তারা কোন সরীসৃপের সদৃশ।"
এবং পাখি কোন উপাদান থেকে তৈরি হয়েছিল? আপনি জিজ্ঞাসা করতে পারেন পাখি কি জল থেকে তৈরি হয়েছিল। কাজেতানুস ও কাথারিনুস এটি অস্বীকার করেন, মনে করেন যে পাখি মাটি থেকে তৈরি হয়েছিল: কারণ এটি ২ অধ্যায়, পদ ১৯-এ দাবি করা হয়েছে বলে মনে হয়, এবং এই পদে হিব্রু পরামর্শ দেয় যে কেবল মাছই জল থেকে উৎপন্ন হয়েছিল; কারণ তাতে আক্ষরিকভাবে আছে, "জল সরীসৃপ (অর্থাৎ মাছ) উৎপন্ন করুক, এবং উড়ন্ত প্রাণী পৃথিবীর উপর উড়ুক।" কিন্তু সন্ত হিয়েরোনিমুস, আউগুস্তিনুস, সিরিলুস, দামাস্কীয় যোহন, এবং অন্যান্য ধর্মপিতাগণের (রুপের্তুস ব্যতীত) সাধারণ মত, যাদের পেরেরিউস উদ্ধৃত করেন, হলো যে পাখি মাছের মতোই জল থেকে তাদের উপাদান হিসেবে উৎপন্ন হয়েছিল; কারণ এটি আমাদের সংস্করণ, সেপ্টুয়াজিন্ট এবং কলদীয় উভয় দ্বারা স্পষ্টভাবে শেখানো হয়, যারা সকলেই হিব্রুতে সম্পর্কসূচক আশ্কের, অর্থাৎ "যা" (কারণ এটি হিব্রুদের পরিচিত) বোঝেন, যেন বলা হচ্ছে: "জল সরীসৃপ ও উড়ন্ত প্রাণী উৎপন্ন করুক, যা পৃথিবীর উপর উড়বে।" আদিপুস্তক ২:১৯-এর অনুচ্ছেদে আমি সেখানে পৌঁছালে উত্তর দেব। তাই ফিলো পাখিদের মাছের আত্মীয় বলেন।
পাখি ও মাছের মধ্যে কী মিল আছে? আপনি আপত্তি করবেন যে পাখি ও মাছ সম্পূর্ণ ভিন্ন ও অসদৃশ: তাই মনে হয় না যে পাখি জল থেকে তৈরি হয়েছিল, কেবল মাছই। আমি পূর্ববর্তী প্রস্তাব অস্বীকার করে উত্তর দিচ্ছি: কারণ পাখি ও মাছের মধ্যে বৃহৎ আত্মীয়তা রয়েছে, যেমন সন্ত আম্ব্রোসিউস যথার্থভাবে শেখান, হেক্সায়েমেরন-এর পঞ্চম খণ্ড, অধ্যায় ১৪।
প্রথমত, কারণ জল, যা মাছের স্থান, এবং বাতাস, যা পাখির স্থান, প্রতিবেশী ও সমগোত্রীয় মৌলিক পদার্থ: কারণ উভয়ই স্বচ্ছ, আর্দ্র, নরম, সূক্ষ্ম ও চলনশীল। তাই বাতাস সহজে জলে পরিণত হয়, এবং বিপরীতভাবে জল বাষ্প ও মেঘে রূপান্তরিত হয়: কারণ পাখিদের মেজাজ জলীয়ের চেয়ে বরং বায়বীয়।
দ্বিতীয়ত, কারণ পাখি ও মাছ উভয়ের মধ্যে হালকাপনা ও ক্ষিপ্রতা রয়েছে। কারণ পাখির কাছে ডানা যা, মাছের কাছে পাখনা ও আঁশ তাই। তাই পাখি ও মাছ উভয়েরই মূত্রথলি, দুধ ও স্তন নেই, পাছে এগুলো তাদের উড়া বা সাঁতারে বাধা দেয়।
তৃতীয়ত, উভয়ের গতি সদৃশ: কারণ সাঁতার কাটা মাছের কাছে যা, ওড়া পাখির কাছে তাই, যাতে মাছ মনে হয় জলচর পাখি, এবং বিপরীতভাবে পাখি মনে হয় আকাশচর মাছ। আবার, পাখি ও মাছ উভয়ই তাদের লেজ দিয়ে গতিপথ নির্ধারণ করে, যাতে মানুষ তাদের কাছ থেকে নৌচালনা শিল্প শিখেছে বলে মনে হয়, এবং বিশেষত চিল থেকে, বলেন প্লিনিউস, দশম খণ্ড, অধ্যায় ১০।
চতুর্থত, অনেক পাখি জলচর, যেমন রাজহাঁস, হাঁস, পাতিহাঁস, কুট, জলচর হাঁস এবং মাছরাঙা।
পরিশেষে, সন্ত আউগুস্তিনুস উত্তর দেন, আদিপুস্তকের আক্ষরিক ভাষ্য তৃতীয় খণ্ড, অধ্যায় ৩, এবং সন্ত থমাস, প্রথম ভাগ, প্রশ্ন ৭১, প্রবন্ধ ১-এ বলেন যে মাছ ঘনতর জল থেকে তৈরি হয়েছিল; কিন্তু পাখি আরও বিরলীকৃত জল থেকে, যা বাতাসের প্রকৃতির কাছাকাছি।
তারপর সন্ত বাসিলিউস বিস্মিত হন কীভাবে সমুদ্রের জল লবণে পরিণত হয়, কীভাবে প্রবাল সমুদ্রে একটি উদ্ভিদ কিন্তু বাতাসে বের করলে পাথরে পরিণত হয়; কীভাবে প্রকৃতি মূল্যহীন ঝিনুকের উপর মূল্যবান মুক্তা অঙ্কিত করেছে; কীভাবে মূল্যহীন ক্ষুদ্র বেগুনি-মাছের রক্ত থেকে সেই বেগুনি রং আসে যা দিয়ে রাজাদের পোশাক রঞ্জিত হয়; কীভাবে রেমোরা, একটি ক্ষুদ্র মাছ, যদি জাহাজের তলদেশে আটকে থাকে, প্রবল বাতাসে চালিত জাহাজকেও থামিয়ে দেয় এবং অচল করে দেয়। সবই সন্ত বাসিলিউসের ৭ নং উপদেশ থেকে। প্লিনিউস, প্লুতার্ক, এবং আলড্রোভান্ডুসও রেমোরা সম্পর্কে একই কথা বলেন, এর কারণ রেমোরায় প্রকৃতি-প্রোথিত এক গোপন গুণ বলে আরোপ করেন, যেমন চুম্বকে লোহা আকর্ষণ ও মেরু নির্দেশ করার গুণ বিদ্যমান।
তদুপরি, এই সবকিছু থেকে সন্ত বাসিলিউস শেখান, প্রথমত, সমুদ্রের এই মঞ্চে ঈশ্বরের শক্তি, প্রজ্ঞা ও উদারতায় বিস্মিত হতে, এবং সমুদ্রে যত মাছ, বরং যত ফোঁটা জল আছে ততগুলো উপকারের জন্য তাঁকে চিরন্তন ধন্যবাদ দিতে। দ্বিতীয়ত, তিনি দেখান আমাদের উচিত কীভাবে মাছ ও অন্যান্য প্রাণী ও প্রতিটি জীব থেকে জীবনের জন্য উপযুক্ত শিক্ষা গ্রহণ করা, এবং তাদের সমস্ত দান ও কর্মকে চরিত্র গঠনে প্রয়োগ করা: কারণ ঈশ্বর এগুলো মানুষকে সহায়তার মতোই একটি দর্পণ হিসেবেও দিয়েছেন।
তাই জ্ঞানী ব্যক্তি হিতোপদেশ ৬:৬-তে অলস ব্যক্তিকে পিঁপড়ের কাছে পাঠান: "যাও, তিনি বলেন, পিঁপড়ের কাছে, হে অলস, তার পথ বিবেচনা করো, এবং প্রজ্ঞা শেখো, যে, যদিও তার কোনো নেতা নেই, শিক্ষক নেই, শাসক নেই, গ্রীষ্মে নিজের জন্য খাদ্য প্রস্তুত করে, এবং ফসল কাটার সময় সংগ্রহ করে যা সে খেতে পারে।"
জীবন্ত আত্মার সরীসৃপ — অর্থাৎ জীবন্ত সত্তার, বা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য প্রাণীর আত্মাযুক্ত সরীসৃপ। তিনি মাছকে "সরীসৃপ" বলেন কারণ মাছের পা নেই কিন্তু তারা জলের উপর পেট চেপে চলে, যেন হামাগুড়ি দিয়ে ও দাঁড় বেয়ে।
উভচর প্রাণীদের মাছের সাথে শ্রেণিভুক্ত করা উচিত। মাছের সাথে উভচর প্রাণীদের শ্রেণিভুক্ত করুন, যেমন বিভার, ভোঁদড় ও জলহস্তী; যারা যদিও পা আছে, তবুও জলে থাকাকালীন পায়ে হাঁটে না, বরং সাঁতার কাটার সময় দাঁড়ের মতো ব্যবহার করে।
পদ ২১: এবং ঈশ্বর বড় বড় সামুদ্রিক প্রাণী সৃষ্টি করলেন
২১। এবং ঈশ্বর বড় বড় সামুদ্রিক প্রাণী সৃষ্টি করলেন। "সিটি" (সামুদ্রিক প্রাণী) হিব্রুতে তান্নিনীম বলা হয়, যা ড্রাগন ও সমস্ত বিশাল প্রাণী, স্থলচর ও জলচর উভয়ই নির্দেশ করে, যেমন তিমি, যারা জলচর ড্রাগনের মতো। তাই "সিটি" নামটি সমস্ত বড় ও সিটেশিয়ান মাছের জন্য সাধারণ, যেমন গেসনার শেখান।
ইহুদিরা তান্নিনীম দ্বারা সবচেয়ে বড় তিমি বোঝেন, যাদের মধ্যে তারা বলেন মাত্র দুটি সৃষ্টি করা হয়েছিল (পাছে আরও থাকলে তারা সমস্ত মাছ গ্রাস করত এবং সমস্ত জাহাজ গিলে ফেলত), অর্থাৎ একটি স্ত্রী, যাকে ঈশ্বর হত্যা করেছেন এবং মশীহের সময়ে ধার্মিকদের ভোজনের জন্য সংরক্ষণ করেন; এবং একটি পুরুষ, যাকে তিনি সংরক্ষণ করেন যাতে প্রতিদিন নির্দিষ্ট সময়ে তিনি তার সাথে ক্রীড়া করতে পারেন, গীতসংহিতা ১০৪-এর সেই পদ অনুসারে: "এই ড্রাগন যাকে তুমি তার সাথে ক্রীড়া করার জন্য তৈরি করেছ," হিব্রুতে, "যাতে তুমি তার সাথে ক্রীড়া করতে পারো।" তারা এই কিংবদন্তি ৪র্থ ইষ্ড্রাস, অধ্যায় ৬ থেকে নিয়েছে, যেমন লিরা ও আবুলেনসিস জানান। এগুলো সেই "জ্ঞানীদের" প্রলাপ।
"বড় বড় সামুদ্রিক প্রাণী" কথাটি লক্ষ করুন: কারণ যখন তারা জলের উপর পিঠ তোলে, তখন একটি বিশাল দ্বীপের আকৃতি দেখায়, বলেন সন্ত বাসিলিউস ও থিওডোরেট।
এবং প্রতিটি জীবন্ত ও চলনশীল আত্মা। — এখানে "এবং" অর্থ "অর্থাৎ," যেন বলা হচ্ছে: ঈশ্বর জলে প্রতিটি জীবন্ত প্রাণী সৃষ্টি করলেন, যার নিজের মধ্যে গতির উৎস রয়েছে, অর্থাৎ একটি আত্মা যার দ্বারা সে নিজের তাগিদে নিজেকে চালনা করতে পারে, এবং তাই তাকে "চলনশীল" বলা হয়।
পদ ২২: এবং তিনি তাদের আশীর্বাদ করে বললেন: বৃদ্ধি পাও ও বহুগুণিত হও
২২। এবং তিনি তাদের আশীর্বাদ করে বললেন: বৃদ্ধি পাও ও বহুগুণিত হও। কারণ ঈশ্বরের আশীর্বাদ করা হলো মঙ্গল করা; এবং ঈশ্বর মাছ ও পাখিদের ঠিক এটিই মঙ্গল করলেন যে তাদের সদৃশ উৎপাদন করার আকাঙ্ক্ষা, শক্তি ও সামর্থ্য প্রদান করলেন, যাতে তারা ব্যক্তিগতভাবে সর্বদা থাকতে না পারলেও কিন্তু মরতে হলেও, অন্তত তাদের সন্তানে টিকে থাকতে পারে, এবং এভাবে এক প্রকার অনন্তকাল অধিকার করতে পারে: কারণ সবকিছু নিজের সংরক্ষণ ও স্থায়িত্ব কামনা করে। তাই, আরও ব্যাখ্যা করে, তিনি যোগ করেন: "বৃদ্ধি পাও," আকারে নয় (কারণ তারা তাদের প্রথম সৃষ্টিতে যথাযথ আকার পেয়েছিল), বরং, হিব্রুতে যেমন আছে, "ফলবান হও," বা "বহুপ্রসব হও," যাতে তোমরা সংখ্যায় বহুগুণিত হও; এবং তোমরা, হে মাছেরা, জল পরিপূর্ণ করো।
মাছের উর্বরতা পাখির চেয়ে বেশি কেন? কারণ মাছের উর্বরতা পাখির চেয়ে বেশি; এবং পাখির উর্বরতা স্থলচর প্রাণীর চেয়ে বেশি; কারণ, অ্যারিস্টটল যেমন বলেন, প্রাণী উৎপত্তি তৃতীয় খণ্ড, অধ্যায় ১১, মাছে যে আর্দ্রতা প্রচুর তা মাটির চেয়ে সন্তান গঠন ও আকৃতি দানে অধিক উপযোগী।
এর সাথে যোগ করুন যে মাছ ও পাখি ডিমের মাধ্যমে বংশবিস্তার করে, যা গর্ভে ভ্রূণের চেয়ে সহজে বহুগুণিত হয়, যা স্থলচর প্রাণী তাদের জরায়ুতে বহন করে। তাই ঈশ্বর পাখি ও মাছকে আশীর্বাদ করেছেন বলে লিপিবদ্ধ আছে, কিন্তু স্থলচর প্রাণীদের নয়: যদিও, সন্ত আউগুস্তিনুস যথার্থভাবে লক্ষ করেন, আদিপুস্তকের আক্ষরিক ভাষ্য তৃতীয় খণ্ড, অধ্যায় ১৩-তে, একটি ক্ষেত্রে যা প্রকাশ করা হয়েছে তা অন্য সদৃশ ক্ষেত্রেও সমানভাবে বোঝা উচিত।
কিন্তু ঈশ্বর মানুষকে আশীর্বাদ করেছেন বলে লিপিবদ্ধ আছে, কারণ মানুষ সমস্ত প্রাণীর প্রভু, এবং কারণ মানুষকে পৃথিবীর সমস্ত প্রদেশে ছড়িয়ে পড়তে হতো, যেখানে অন্যান্য প্রাণী প্রাকৃতিকভাবে নির্দিষ্ট কিছু ভূখণ্ড সহ্য করতে পারে না।
ফিনিক্স কি একটি অনন্য পাখি? আপনি আপত্তি করবেন: ফিনিক্স বিশ্বে তার প্রজাতির একমাত্র পাখি: তাই "বৃদ্ধি পাও ও বহুগুণিত হও" আদেশ তার ক্ষেত্রে সত্য নয়। আমি পূর্ববর্তী প্রস্তাবের উত্তরে বলি: ফিনিক্স বিদ্যমান — এটি অনেক প্রাচীনরা দাবি করেছেন, নিশ্চিত জ্ঞান থেকে নয় বরং সাধারণ জনশ্রুতি থেকে। কিন্তু পরবর্তী দার্শনিক ও প্রকৃতিবিদরা, যারা পাখি সম্পর্কে সঠিকভাবে লিখেছেন, যাদের মধ্যে সর্বশেষ ও সবচেয়ে নিখুঁত হলেন উলিসেস আলড্রোভান্ডুস, ফিনিক্সকে একটি কল্পকাহিনী মনে করেন, এবং অনেক যুক্তি দিয়ে প্রমাণ করেন যে এটি বিদ্যমান নেই এবং কখনো ছিলও না। তাই ফিনিক্স একটি পাখি, বাস্তব নয় বরং প্রতীকী, যেমন আমি ৭ অধ্যায়, পদ ২-তে দেখাব।
সন্ত বাসিলিউস, হেক্সায়েমেরন-এর ৮ নং উপদেশে, এবং তাঁকে অনুসরণ করে সন্ত আম্ব্রোসিউস, হেক্সায়েমেরন-এর পঞ্চম খণ্ডে, বর্ণনা ও বিস্ময় প্রকাশ করেন, প্রথমত, মৌমাছির মধুচক্র নির্মাণে, মধু সংগ্রহে, তা সাজানো, সুরক্ষিত রাখা ইত্যাদিতে কৌশল। দ্বিতীয়ত, সারসদের প্রহরী পাহারা, যা তারা পালাক্রমে রাতে করে, অন্যরা ঘুমালে তাদের টহল দিতে ও রক্ষা করতে। কারণ নির্ধারিত সময় শেষ হলে, যে প্রহরা দিয়েছিল সে একটি ডাক দেয়, ঘুমাতে বসে; আরেকটি তার জায়গা নেয় এবং প্রহরা দিয়ে সেই নিরাপত্তা ফিরিয়ে দেয় যা সে অন্যদের কাছ থেকে পেয়েছিল। তারা একটি নির্দিষ্ট ক্রমে উড়ে যেন যুদ্ধ-সজ্জায়: একটি সেনাপতির মতো পথ দেখায়, এবং তার নির্ধারিত কর্তব্যের সময় শেষ হলে, সমগ্র বাহিনীর পেছনে যায়, এবং তার নিকটতম পেছনের জনকে নেতৃত্ব অর্পণ করে।
তৃতীয়ত, বকের অভ্যাস, যারা নির্দিষ্ট সময়ে আসে ও যায়; কাকেরা তাদের সাথে যায় এবং অন্য পাখিদের বিরুদ্ধে তাদের রক্ষা করে। সুরক্ষা প্রদানের চিহ্ন হলো কাকেরা ক্ষতবিক্ষত হয়ে ফিরে আসে। তদুপরি, বকেরা তাদের বৃদ্ধ পিতামাতাকে আদর করে, নিজেদের পালকে তাদের জড়িয়ে, সুন্দর খাবার জোগান দিয়ে, এবং উভয় পাশে ডানায় ঠেস দিয়ে। "এটি হলো সন্তানোচিত ভক্তির বাহন," বলেন সন্ত আম্ব্রোসিউস।
চতুর্থত, কেউ যেন তার দারিদ্র্যের জন্য বিলাপ না করে, যদি সে চড়ুই পাখির কথা চিন্তা করে, যে ঠোঁটে খড় সংগ্রহ করে এবং তার ছোট্ট বাসা তৈরির জন্য বহন করে: এবং যেহেতু সে পায়ে কাদা বহন করতে পারে না (কারণ তার পা এত ছোট ও ক্ষুদ্র যে মনে হয় তার পাই নেই; এবং তাই সে সহজে স্থির থাকতে পারে না বরং সর্বদা উড়তে থাকে বলে মনে হয়), সে ডানার ডগা জলে ভিজিয়ে, তারপর ধুলোয় গড়াগড়ি দেয়, এবং এভাবে নিজের জন্য কাদা তৈরি করে, যা দিয়ে সে বাসা তৈরি করে, এবং সেখানে ডিম পেড়ে, ছানা ফোটায়; এবং যদি কোনো ছানার চোখ আহত হয়, সে কেলানডাইন ভেষজ দিয়ে তার দৃষ্টি পুনরুদ্ধার করতে জানে।
পঞ্চমত, মাছরাঙা শীতকালের মাঝামাঝি সময়ে সমুদ্রতীরে ডিম পাড়ে, যখন বাতাস ও ঝড় তাণ্ডব চালায়, এবং তখন তৎক্ষণাৎ বাতাস ও ঝড় নীরব ও শান্ত হয়ে যায়, এবং সাত পুরো দিন সমুদ্র শান্ত থাকে, যে সময়ে মাছরাঙা ডিমের উপর বসে ও ছানা ফোটায়, এবং তারপর আরও সাতটি প্রশান্ত দিন আসে, যে সময়ে সে তার ছানাদের পুষ্টি যোগায়। তাই নাবিকেরা সেই সময়ে নিরাপদে নৌচালনা করে। এবং তাই কবিরা শান্ত ও প্রশান্ত দিনগুলোকে "অ্যালসিওন দিন" বলেন। মাছরাঙা আমাদের ঈশ্বরে আশা রাখতে শেখায়: কারণ তিনি যদি একটি ক্ষুদ্র পাখির জন্য এমন প্রশান্তি প্রদান করেন, তাহলে যে ব্যক্তি তাঁকে ডাকে তার জন্য তিনি কী প্রদান করবেন না?
পঞ্চমত, ঘুঘু, তার সঙ্গীর মৃত্যুর পর অন্য কারো সাথে মিলিত না হয়ে, বিধবাদের শিক্ষা দেয় সতী থাকতে এবং অন্য পুরুষের সাথে বিবাহে আকাঙ্ক্ষা না করতে।
ষষ্ঠত, ঈগল তার ছানাদের প্রতি কঠোর, শীঘ্রই তাদের পরিত্যাগ করে, এমনকি কখনো তাদের বাসা থেকে ফেলে দেয়: তাই এটি এমন পিতামাতার প্রতীক যারা তাদের সন্তানদের প্রতি নিষ্ঠুর। অন্যদিকে, যারা তাদের সন্তানদের প্রতি দয়ালু তারা কোয়েলের মতো, যারা ছানাদের উড়তে পারার পরেও তাদের সাথে থাকে, এবং কিছু সময়ের জন্য তাদের পুষ্টি যোগায়।
সপ্তমত, শকুন দীর্ঘায়ু (কারণ তারা সাধারণত একশো বছর বাঁচে) এবং মিলন ছাড়াই বংশবিস্তার করে। আপনি এদের কথা পৌত্তলিকদের বিরুদ্ধে উদ্ধৃত করতে পারেন, যারা বলে: পবিত্র কুমারী কীভাবে কুমারী থেকে খ্রীষ্টকে জন্ম দিতে পারলেন? সন্ত আম্ব্রোসিউস একই কথা বলেন, হেক্সায়েমেরন-এর পঞ্চম খণ্ড, অধ্যায় ২০। প্রকৃতপক্ষে আইলিয়ানুস, প্রাণী সম্পর্কে দ্বিতীয় খণ্ড, অধ্যায় ৪০; হোরুস, প্রথম খণ্ড, হায়ারোগ্লিফিকা; ইসিডোরুস, দ্বাদশ খণ্ড; ওরিগেন, অধ্যায় ৭, এবং অন্যান্যরা যাদের আলড্রোভান্ডুস "শকুন" প্রসঙ্গে উদ্ধৃত করেন, জানান যে সমস্ত শকুন স্ত্রীলিঙ্গের, এবং পুরুষ ছাড়া বায়ু থেকে গর্ভধারণ ও বংশবিস্তার করে। কিন্তু এসব দাবি যে কল্পকাহিনী তা দেখিয়েছেন আলবের্তুস মাগনুস, এবং তাঁকে অনুসরণ করে আলড্রোভান্ডুস, পক্ষীবিদ্যার তৃতীয় খণ্ড, পৃ. ২৪৪। কারণ শকুন পূর্ণাঙ্গ প্রাণী, যারা সকলে প্রকৃতির সাধারণ নিয়মে উভয় লিঙ্গ উপভোগ করে, এবং তার মাধ্যমে অন্যান্য পাখির মতো উৎপাদন ও বংশবিস্তার করে। তদুপরি, শকুনের শক্তিশালী ঘ্রাণশক্তি আছে, এবং শত শত মাইল দূর থেকে, এমনকি সমুদ্রের ওপারে অবস্থিত মৃতদেহও শনাক্ত করতে পারে, এবং সেখানে উড়ে যায়: প্রকৃতপক্ষে তারা হত্যাকাণ্ডের পূর্বাভাস দিতে পারে বলে মনে হয়; তাই তারা বিশাল ঝাঁকে সৈন্যদল ও শিবির অনুসরণ করে।
অষ্টমত, বাদুড় একটি চতুষ্পদ প্রাণী, তবুও ডানাওয়ালা, পাখির মতো: তাই সে চতুষ্পদের মতো জীবিত সন্তান প্রসব করে; এবং তার ডানা পালকে বিভক্ত নয়, বরং চামড়ার পর্দার মতো অবিচ্ছিন্ন। যারা অসার বিষয়ে জ্ঞানী, সত্য ও সুদৃঢ় বিষয়ে নয়, তারা বাদুড় ও পেঁচার মতো; কারণ পেঁচার মতো, সূর্য জ্বলজ্বল করলে তাদের দৃষ্টি ঝাপসা হয়; কিন্তু ছায়া ও অন্ধকারে তীক্ষ্ণ হয়।
নবমত, মোরগ, সেই প্রহরী, তীক্ষ্ণ কণ্ঠে ডেকে সকালে তোমাকে জাগায় যাতে তুমি তোমার কাজ সম্পন্ন করতে ওঠো, এবং তার ডাকে এখনও দূর থেকে আগত সূর্যের পূর্বাভাস দেয়, এবং ভোরে পথিকদের সাথে জেগে ওঠে, এবং কৃষকদের তাদের ঘর থেকে তাদের পরিশ্রম ও ফসলের দিকে নিয়ে যায়।
দশমত, রাজহাঁস চিরসতর্ক এবং অন্যদের নজর এড়িয়ে যাওয়া বিষয় উপলব্ধিতে সবচেয়ে তীক্ষ্ণ। তাই রোমে, রাজহাঁস একবার ক্যাপিটলকে গল শত্রুদের হাত থেকে রক্ষা করেছিল, যারা গোপনে ঢুকে পড়ছিল, তাদের চিৎকারে ঘুমন্ত প্রহরীদের জাগিয়ে। তাই সন্ত আম্ব্রোসিউস, হেক্সায়েমেরন-এর পঞ্চম খণ্ড, অধ্যায় ১৩: "যথার্থই," তিনি বলেন, "তাদের (রাজহাঁসদের) কাছে, হে রোম, তুমি তোমার সাম্রাজ্যের ঋণী। তোমার দেবতারা ঘুমাচ্ছিল, এবং রাজহাঁসেরা পাহারা দিচ্ছিল। তাই সেই দিনগুলোতে তুমি রাজহাঁসের কাছে বলিদান করো, জুপিটারের কাছে নয়। কারণ তোমার দেবতারা রাজহাঁসদের কাছে হার মানুক, যাদের দ্বারা তারা জানে তারা রক্ষিত হয়েছে, পাছে তারাও শত্রুর হাতে ধরা পড়ে।"
একাদশত, পঙ্গপালের সৈন্যদল একটি সংকেতে সম্পূর্ণভাবে একসাথে বাতাসে উঠে, এবং মাঠের সমগ্র বিস্তৃতি জুড়ে শিবির স্থাপন করে, ঈশ্বর অনুমতি না দেওয়া পর্যন্ত এবং যেন আদেশ না দেওয়া পর্যন্ত ফসল গ্রাস করে না। ঈশ্বর একটি প্রতিকার প্রদান করেন, যা হলো সেলুসিস পাখি, যা ঝাঁকে উড়ে এসে পঙ্গপাল গ্রাস করে।
তদুপরি, ঝিঁঝি পোকার গান কেমন, এবং কী ধরনের? সে দুপুরে বেশি গানে মনোনিবেশ করে, বাতাস টেনে নেয়, যা বুক প্রসারিত হলে ঘটে, এবং শব্দ উৎপন্ন করে।
দ্বাদশত, কীটপতঙ্গ (যেমন মৌমাছি, বোলতা), যাদের এই নাম দেওয়া হয়েছে কারণ তারা সারা শরীরে কিছু কাটা বা ছেদ প্রদর্শন করে, তাদের ফুসফুস নেই, এবং তাই শ্বাস নেয় না, বরং তাদের শরীরের সমস্ত অংশের মধ্য দিয়ে বাতাসে পুষ্ট হয়। এই কারণে, যদি তাদের জলপাই তেল দিয়ে ভিজিয়ে দেওয়া হয়, অর্থাৎ জলপাই থেকে নিষ্কাশিত তেল, তবে তাদের ছিদ্র বন্ধ হয়ে তারা মারা যায়: যদি অবিলম্বে সিরকা ছিটিয়ে দেওয়া হয়, ছিদ্র খুলে গিয়ে তারা পুনর্জীবিত হয়।
ত্রয়োদশত, হাঁস, রাজহাঁস এবং অন্যান্য সাঁতারু পাখির পা বিভক্ত নয় বরং পর্দার মতো অবিচ্ছিন্ন ও প্রসারিত, যাতে তারা আরও সহজে ভাসতে ও সাঁতার কাটতে পারে। রাজহাঁস তার লম্বা গলা গভীর জলে ডুবিয়ে মাছ ধরার অভ্যাস করে, মাছ শিকার করে।
পুনরুত্থানের প্রতিরূপ হিসেবে রেশমকীট। চতুর্দশত, রেশমকীট পুনরুত্থানের একটি প্রমাণ ও প্রতিরূপ। কারণ তাদের মধ্যে, প্রথমে বীজ থেকে একটি ক্ষুদ্র কীট জন্মায়, তা থেকে একটি শুঁয়োপোকা, শুঁয়োপোকা থেকে একটি রেশমকীট, যা তুঁত পাতায় পরিপূর্ণ হয়, এবং পূর্ণ হলে রেশমের সুতো কাটে, যা সে তার নিজের ভেতর থেকে বের করে, এবং একটি গুটি তৈরি করে, তার মধ্যে নিজেকে আবদ্ধ করে মারা যায়, এবং নির্ধারিত সময় শেষে পুনর্জীবিত হয়, এবং ডানা গজিয়ে একটি প্রজাপতি হয়ে ওঠে, এবং গুটিতে তার বীজ রেখে উড়ে যায়। এই মত বাসিলিউসের।
যোগ করুন বিস্ময়করভাবে সুমধুর পাখিগুলোকে: টিয়া, কালোপাখি, রেন পাখি, এবং বিশেষত বুলবুল, যা এত ক্ষুদ্র যে মনে হয় তা কণ্ঠস্বর ছাড়া আর কিছুই নয় — প্রকৃতপক্ষে, বিশুদ্ধ সংগীত — যার বিষয়ে সন্ত আম্ব্রোসিউস বলেন, হেক্সায়েমেরন-এর পঞ্চম খণ্ড, অধ্যায় ২০: "কোথা থেকে আসে," তিনি বলেন, "টিয়ার কণ্ঠস্বর, এবং কালোপাখির মাধুর্য? অন্তত বুলবুল যেন গান গাইক, ঘুমন্তকে তন্দ্রা থেকে জাগাতে। কারণ সেই পাখি ভোরের আলোর উদয়ের সংকেত দিতে, এবং ভোরবেলায় আরও প্রচুর আনন্দ আনতে অভ্যস্ত।" আবার, অধ্যায় ৫: "কেমন করে," তিনি বলেন, "তোমরা কুটপাখিরা, যারা সামুদ্রিক গভীরতায় আনন্দ পাও, সমুদ্রের ঝড় অনুভব করলে পালাও, এবং অগভীর জলে ক্রীড়া করো? বক নিজে, যে জলাভূমিতে আটকে থাকতে অভ্যস্ত, পরিচিত আবাস ত্যাগ করে, এবং বৃষ্টিকে ভয় পেয়ে মেঘের ঊর্ধ্বে উড়ে যায়, যাতে সে মেঘের ঝড় অনুভব করতে না পারে।"
ষষ্ঠ দিনের কার্য সম্পর্কে
ষষ্ঠ দিন পৃথিবীকে বাসিন্দা দিয়েছে, যেমন পঞ্চম দিন জল ও বায়ুকে বাসিন্দা দিয়েছিল। কিন্তু আগুনকে কোনো বাসিন্দা দেওয়া হয়নি: কেননা সালামান্ডার বা অন্য কোনো প্রাণী আগুনে বাঁচতে বা টিকে থাকতে পারে না, যেমন গ্যালেন শেখান, তৃতীয় পুস্তক স্বভাব বিষয়ে, এবং ডায়োস্কোরিডিস, দ্বিতীয় পুস্তক, ৫৬তম অধ্যায়, যেখানে মাত্তিওলি বলেন যে তিনি নিজেই এটি অভিজ্ঞতা করেছেন, অনেক সালামান্ডারকে আগুনে ফেলে দিয়ে, যেগুলো দ্রুত ভস্মীভূত হয়ে গেছে। তেমনি পিরাউস্তাই বা অগ্নিমাছি, যেগুলো মাছির চেয়ে সামান্য বড়, আগুনে শুধু অল্প সময়ের জন্য বেঁচে থাকে; কেননা তারা সাইপ্রাসের তামার চুল্লিতে জন্মায়, এবং সেখানে আগুনের মধ্যে লাফায় ও চলাফেরা করে, কিন্তু শিখা থেকে উড়ে গেলেই শীঘ্রই মারা যায়, যেমন আরিস্তোতল সাক্ষ্য দেন, পঞ্চম পুস্তক, প্রাণীদের ইতিহাস, ১৯তম অধ্যায়।
পদ ২৪: পৃথিবী সজীব প্রাণী উৎপন্ন করুক
২৪। পৃথিবী সজীব প্রাণী উৎপন্ন করুক, — অর্থাৎ জীবন্ত প্রাণীসমূহ; এটি একটি লক্ষণালঙ্কার। আবার, "পৃথিবী উৎপন্ন করুক," এর অর্থ এই নয় যে পৃথিবী নিমিত্তকারণ ছিল: কেননা তা একমাত্র ঈশ্বরই ছিলেন, বরং উপাদানকারণ হিসেবে, যেন বলা হচ্ছে: প্রাণীরা পৃথিবী থেকে উদ্ভূত হোক, বেরিয়ে আসুক, জেগে উঠুক এবং প্রকাশিত হোক।
ষষ্ঠ দিনে কি সকল প্রাণীর সকল প্রজাতি সৃষ্টি হয়েছিল? আপনি জিজ্ঞাসা করতে পারেন, এই ষষ্ঠ দিনে কি ঈশ্বর সম্পূর্ণরূপে সকল স্থলজ প্রাণীর সকল প্রজাতি সৃষ্টি করেছিলেন? আমি প্রথমত উত্তর দিচ্ছি যে, সম্পূর্ণরূপে সকল স্থলজ প্রাণীর যে প্রজাতিগুলো নিখুঁত ও সমসত্ত্ব, অর্থাৎ যেগুলো কেবলমাত্র একটি প্রজাতির পুরুষ ও স্ত্রীর মিলনের মাধ্যমে জন্ম নিতে পারে, সেগুলো এই দিনে সৃষ্টি হয়েছিল: ব্যাখ্যাকারগণ ও স্কলাস্তিক পণ্ডিতগণ সাধারণত এটিই শেখান। এবং এটি প্রমাণিত হয় কারণ বিশ্বের পূর্ণতা এটি দাবি করত। কেননা ঈশ্বর এই ছয় দিনে এই বিশ্বকে নিখুঁতভাবে প্রতিষ্ঠা ও সুশোভিত করেছিলেন; তাই এ থেকে অনুসরণ করে যে এই ছয় দিনে তিনি সব কিছু সৃষ্টি করেছিলেন, অর্থাৎ সকল বস্তুর সকল প্রজাতি। এবং এ কারণেই বলা হয় যে সপ্তম দিনে তিনি বিরত হয়েছিলেন, অর্থাৎ নতুন প্রজাতির উৎপাদন থেকে।
বিষাক্ত পশুরাও সৃষ্টি হয়েছিল। আমি দ্বিতীয়ত বলছি যে, ফলস্বরূপ এই ষষ্ঠ দিনে সকল বিষাক্ত পশু, যেমন সাপ, এবং পরস্পরের প্রতি শত্রুভাবাপন্ন ও মাংসাশী প্রাণী, যেমন নেকড়ে ও ভেড়া, সৃষ্টি হয়েছিল, এবং প্রকৃতপক্ষে এই শত্রুতা ও প্রাকৃতিক বিরোধিতা সহই সৃষ্টি হয়েছিল: কেননা এই বিরোধিতা তাদের প্রকৃতিগত।
এবং তাই আদমের পাপের পূর্বে, নেকড়ের প্রকৃতি ভেড়ার প্রতি শত্রুভাবাপন্ন ছিল, এবং সে তাকে হত্যা করত: তবু ঈশ্বরের বিধান যত্ন নিত যাতে প্রজাতি যথেষ্ট পরিমাণে বিস্তৃত হওয়ার আগে এটি না ঘটে, পাছে প্রজাতি বিলুপ্ত হয়ে যায়। এভাবে সন্ত থমাস, প্রথম খণ্ড, প্রশ্ন ৬৯, প্রবন্ধ ১, উত্তর ২, এবং সন্ত আউগুস্তিনুস, তৃতীয় পুস্তক আদিপুস্তকের আক্ষরিক ব্যাখ্যা, ১৬তম অধ্যায়, যদিও আউগুস্তিনুস নিজেই প্রত্যাহারমালার প্রথম পুস্তক, ১০ম অধ্যায়ে এটি প্রত্যাহার করেছেন বলে মনে হয়, এবং দাবি করেন যে প্রাকৃতিক বিধান অনুসারে সকল পশুর উদ্ভিদ খাওয়া উচিত, আদিপুস্তক ১:৩০-এ যা বলা হয়েছে সেই অনুসারে; কিন্তু মানুষের অবাধ্যতার ফলে কিছু প্রাণী অন্যদের খাদ্যে পরিণত হয়েছে। পেরেরিউসও একই মত পোষণ করেন, যেমন আবুলেনসিসও, ১৩তম অধ্যায়ে, যেখানে তিনি এই বিষয়গুলো বিস্তারিত আলোচনা করেন। নিসার গ্রেগোরিও একই মত পোষণ করেন বলে মনে হয়, মানব সৃষ্টি বিষয়ে দ্বিতীয় বক্তৃতায়। জুনিলিউসও স্পষ্টভাবে একই কথা শেখান: "এই সত্য থেকে, তিনি বলেন, যে ঈশ্বর বলেছিলেন: দেখো আমি তোমাদের সকল তৃণলতা দিয়েছি, এটি স্পষ্ট যে পৃথিবী ক্ষতিকর কিছু উৎপন্ন করেনি, কোনো বিষাক্ত তৃণলতা নয়, এবং কোনো বন্ধ্যা গাছও নয়। দ্বিতীয়ত, এমনকি পাখিরাও দুর্বল পাখিদের ধরে খেত না, নেকড়েও ভেড়ার খোঁয়াড়ের চারপাশে শিকারের সন্ধানে ঘুরত না, ধূলিও সাপের খাদ্য ছিল না; বরং সকল সৃষ্টি ঐক্যবদ্ধভাবে তৃণলতা ও গাছের ফল খেয়ে জীবনযাপন করত।"
কিন্তু পূর্বের মতটি, যা আমি বলেছি, অধিকতর সত্য। ঈশ্বর কেন বিষাক্ত জীব সৃষ্টি করেছিলেন তার কারণগুলো হলো: প্রথমত, যাতে বিশ্ব সকল প্রকারের বস্তু দ্বারা পরিপূর্ণ হয়; দ্বিতীয়ত, যাতে তাদের দ্বারা অন্যান্য বস্তুর উত্তমতা উজ্জ্বল হয়ে ওঠে: কেননা মন্দের বিপরীতে স্থাপিত হলে ভালো আরও স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়; তৃতীয়ত, কারণ সেগুলো ঔষধ ও অন্যান্য উদ্দেশ্যে কাজে লাগে। কেননা এভাবে বিষধর সাপ থেকে থেরিয়াক (প্রতিষেধক) তৈরি হয়। এভাবে দামাস্কীয় যোহন, দ্বিতীয় পুস্তক বিশ্বাস বিষয়ে, ২৫তম অধ্যায়। সন্ত আউগুস্তিনুস দেখুন, মানিকীয়দের বিরুদ্ধে আদিপুস্তক বিষয়ে প্রথম পুস্তক, ১৬।
কিছু প্রাণী কেন পচন থেকে জন্মায়। আমি তৃতীয়ত বলছি যে, ক্ষুদ্র প্রাণী যেগুলো ঘাম, বাষ্পীভবন বা পচন থেকে জন্মায়, যেমন মাছি, ইঁদুর এবং অন্যান্য ছোট কীট, সেগুলো এই ষষ্ঠ দিনে আনুষ্ঠানিকভাবে সৃষ্টি হয়নি, বরং সম্ভাব্যভাবে, এবং যেন বীজগত নীতিতে; কেননা সেই প্রাণীগুলো এই দিনে সৃষ্টি হয়েছিল যাদের নির্দিষ্ট স্বভাব থেকে এগুলো স্বাভাবিকভাবে উদ্ভূত হওয়ার কথা ছিল: এভাবে সন্ত আউগুস্তিনুস, আদিপুস্তকের আক্ষরিক ব্যাখ্যা তৃতীয় পুস্তক, ১৪তম অধ্যায়, যদিও সন্ত বাসিলিউস এখানে ৭ম উপদেশে বিপরীত শেখান বলে মনে হয়।
নিশ্চিতভাবে মাছি ও অনুরূপ কীটপতঙ্গ, যেগুলো বর্তমানে মানুষকে কষ্ট দেয়, তখন সৃষ্টি করা হলে তা নিরপরাধিতার সর্বোচ্চ সুখী অবস্থার পরিপন্থী হতো।
লক্ষ্য করুন যে ক্ষুদ্র প্রাণীদের মধ্যে ঈশ্বরের মহিমা সমানভাবে, এবং কখনো কখনো আরও বেশি, প্রকাশিত হয় বড় প্রাণীদের তুলনায়।
তের্তুল্লিয়ানুস শুনুন, প্রথম পুস্তক মার্কিওনের বিরুদ্ধে, ১৪তম অধ্যায়: "কিন্তু যখন আপনি ক্ষুদ্রতর প্রাণীদেরও উপহাস করেন, যেগুলোকে মহান কারিগর ইচ্ছাকৃতভাবে দক্ষতায় বা শক্তিতে বর্ধিত করেছেন, এভাবে আমাদের শেখাচ্ছেন ক্ষুদ্রতার মধ্যে মহত্ত্ব উপলব্ধি করতে, যেমন প্রেরিতের মতে দুর্বলতার মধ্যে শক্তি; অনুকরণ করুন, যদি পারেন, মৌমাছির গৃহনির্মাণ, পিঁপড়ার আস্তানা, মাকড়সার জাল, রেশমকীটের সুতো; সহ্য করুন, যদি পারেন, আপনার বিছানা ও চাটাইয়ের সেই প্রাণীগুলো, ক্যান্থারিডিসের বিষ, মাছির হুল, মশার শিঙা ও বর্শা: তাহলে বৃহত্তর জীবেরা কেমন হবে, যখন আপনি এমন ক্ষুদ্রদের দ্বারাও সাহায্যপ্রাপ্ত বা ক্ষতিগ্রস্ত হন, যাতে আপনি ক্ষুদ্র বস্তুতেও স্রষ্টাকে অবজ্ঞা না করেন?"
এভাবে ক্রিসিপ্পুস, যেমন প্লুতার্ক প্রকৃতি বিষয়ে পঞ্চম পুস্তকে সাক্ষ্য দেন, বলেছেন যে ছারপোকা ও ইঁদুর মানুষের জন্য অত্যন্ত উপকারী; কেননা ছারপোকা দ্বারা আমরা ঘুম থেকে জাগ্রত হই, এবং ইঁদুর দ্বারা আমরা আমাদের সম্পদ যত্নে রাখার বিষয়ে সতর্ক হই।
সন্ত আউগুস্তিনুস, গীতসংহিতা ১৪৮-এর ব্যাখ্যায়: "আপনাদের ভালোবাসা মনোযোগ দিন, তিনি বলেন: কে মাছি ও মশার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ সাজিয়েছে, যাতে তাদের নিজস্ব শৃঙ্খলা, নিজস্ব জীবন, নিজস্ব গতি রয়েছে? আপনি যেকোনো একটি ক্ষুদ্র প্রাণী বিবেচনা করুন, যত ছোটই হোক: যদি আপনি তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের শৃঙ্খলা এবং যে প্রাণশক্তি দিয়ে সে চলাফেরা করে তা বিবেচনা করেন, সে নিজের পক্ষে মৃত্যু থেকে পালায়, জীবনকে ভালোবাসে; সে সুখ খোঁজে, কষ্ট এড়ায়, বিভিন্ন ইন্দ্রিয় প্রয়োগ করে, নিজের উপযুক্ত গতিতে সবল থাকে। কে মশাকে সেই হুল দিয়েছে, যা দিয়ে সে রক্ত চোষে? যে নলটি দিয়ে সে পান করে তা কত সূক্ষ্ম? কে এগুলো সাজিয়েছে? কে এগুলো তৈরি করেছে? আপনি ক্ষুদ্রতমের সামনে কম্পিত হন — মহানের প্রশংসা করুন।"
সংকর প্রাণীরাও নয়। আমি চতুর্থত বলছি যে, সংকর প্রাণী, অর্থাৎ বিভিন্ন প্রজাতির মিলন থেকে উৎপন্ন প্রাণী, যেমন ঘোড়া ও গাধা থেকে খচ্চর, নেকড়ে ও হরিণ থেকে লিংক্স, পাঁঠা ও ভেড়ি থেকে তিতিরুস, সিংহিনী ও চিতা থেকে চিতাবাঘ — এগুলো, আমি বলছি, এই ষষ্ঠ দিনে সৃষ্টি হয়েছে বলে বলার প্রয়োজন নেই: এবং প্রকৃতপক্ষে তখন এগুলোর সবই সৃষ্টি হয়নি তা নিশ্চিত। এভাবে রুপের্ত, মোলিনা এবং অন্যরা, যদিও পেরেরিউস এখানে বিপরীত মত পোষণ করেন।
এই বক্তব্য প্রথমত প্রমাণিত হয়, কারণ আফ্রিকায় প্রতিদিন দৈত্যাকার নতুন প্রজাতি উদ্ভূত হয়, এবং ভবিষ্যতে আরও উদ্ভূত হবে, এবং বিভিন্ন প্রজাতি বা প্রাণীর নতুন মিশ্রণ থেকে উদ্ভূত হতে পারে। দ্বিতীয়ত, কারণ এই মিশ্রণ প্রকৃতিবিরুদ্ধ ও ব্যভিচারমূলক, তাই এটি ইহুদিদের জন্য লেবীয় পুস্তক ১৯:১৯-এ নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। তৃতীয়ত, কারণ এই প্রাণীগুলো তখনই পর্যাপ্তভাবে সৃষ্টি হয়েছিল বলে গণ্য হয় যখন অন্য প্রজাতিগুলো সৃষ্টি হয়েছিল যাদের মিশ্রণ থেকে পরে এগুলো জন্ম নেওয়ার কথা ছিল। চতুর্থত, কারণ খচ্চর সম্পর্কে, ইব্রীয়রা আদিপুস্তক ৩৬:২৪ থেকে শেখান যে এই ষষ্ঠ বিশ্ব-দিনের বহু পরে, আনা কর্তৃক মরুভূমিতে, ঘোড়া ও গাধার মিলন থেকে এগুলো আবিষ্কৃত হয়েছিল।
তার জাতি অনুসারে — অর্থাৎ তার নিজের জাতি অনুসারে, যথা তার নিজস্ব প্রজাতি অনুসারে, নিম্নরূপ, যেন বলা হচ্ছে: পৃথিবী তাদের প্রত্যেকের নিজস্ব প্রজাতি অনুসারে জীবন্ত প্রাণী উৎপন্ন করুক: অথবা, পৃথিবী স্থলজ প্রাণীদের প্রতিটি পৃথক প্রজাতি উৎপন্ন করুক।
সন্ত বাসিলিউস হেক্সামেরনের ৯ম উপদেশে এই প্রজাতিগুলো গণনা ও চিন্তন করেন, এবং তাঁকে অনুসরণ করে সন্ত আম্ব্রোসিউস, হেক্সামেরনের ষষ্ঠ পুস্তক, ৪র্থ অধ্যায়, যেখানে অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে তিনি বলেন: "ভালুক, যদিও ধূর্ত, যেমন পবিত্র শাস্ত্র বলে (কেননা সে ছলনায় পরিপূর্ণ এক পশু), তবুও বলা হয় সে গর্ভ থেকে আকৃতিহীন সন্তান প্রসব করে, কিন্তু জিভ দিয়ে নবজাতককে আকার দেয়, এবং নিজের আকৃতি ও প্রতিমূর্তিতে গঠন করে: আপনি কি আপনার সন্তানদের নিজের মতো করে গড়ে তুলতে পারেন না?"
সেই একই ভালুক, গুরুতর আঘাতে আহত ও ক্ষতবিক্ষত হলে, নিজেকে সুস্থ করতে জানে, তার ক্ষতের উপর ফ্লোমোস নামক ঔষধি প্রয়োগ করে, যাতে কেবল স্পর্শেই সেগুলো সেরে যায়। সাপও মৌরি খেয়ে তার সংক্রমিত অন্ধত্ব দূর করে। কচ্ছপ, সাপের মাংস খেয়ে, যখন লক্ষ্য করে বিষ তার মধ্যে ছড়িয়ে পড়ছে, তখন ওরেগানোকে নিরাময়ের ঔষধ হিসেবে ব্যবহার করে।
আপনি শিয়ালকেও দেখতে পারেন পাইন গাছের রস দিয়ে নিজেকে সুস্থ করতে। প্রভু যিরমিয় ৮-এ চিৎকার করে বলেন: "ঘুঘু ও গৃহবাটক, মাঠের চড়ুই পাখিরা তাদের আগমনের সময় মেনে চলেছে; কিন্তু আমার প্রজা প্রভুর বিধান জানেনি।"
পিঁপড়াও পরিষ্কার আবহাওয়ার সময় পর্যবেক্ষণ করতে জানে: কেননা তা আগে থেকে অনুমান করে, সে তার ভেজা মজুদ বাইরে বের করে আনে, যাতে সেগুলো অবিরাম সূর্যে শুকিয়ে যায়। গরু, বৃষ্টি আসন্ন হলে, গোশালায় থাকতে জানে; অন্য সময় তারা বাইরে তাকায়, এবং গোশালার বাইরে গলা বাড়ায়, দেখাতে যে তারা বেরোতে চায়, কারণ আরও সুন্দর বাতাস আসতে চলেছে।
"ভেড়া, শীতকালের আগমনে, খাদ্যের জন্য অতৃপ্ত, লোভের সঙ্গে ঘাস ছিনিয়ে নেয়, কারণ সে আগামী শীতের কঠোরতা ও বন্ধ্যাত্ব অনুভব করে। কাঁটাচুয়া, যদি কোনো বিপদ আঁচ করে, নিজের কাঁটায় নিজেকে বন্ধ করে এবং নিজের অস্ত্রে নিজেকে গুটিয়ে নেয়, যাতে যে-ই তাকে স্পর্শ করতে চায় সে আহত হয়। একই প্রাণী, ভবিষ্যৎ আগে থেকে জেনে, নিজের জন্য দুটি শ্বাসপথ প্রস্তুত করে, যাতে যখন সে জানে উত্তরের বাতাস বইবে, সে উত্তরেরটি বন্ধ করে: যখন সে জানে দক্ষিণের বাতাস আকাশ থেকে মেঘ সরিয়ে দেবে, সে উত্তরের পথে চলে যায়, যাতে তার দিকে প্রবাহিত ও সেই দিক থেকে ক্ষতিকর বাতাস এড়াতে পারে। হে প্রভু, তোমার কাজ কত মহিমান্বিত! তুমি সবকিছু প্রজ্ঞায় তৈরি করেছ।"
তিনি বাঘিনী সম্পর্কে যোগ করেন, যে তার বাচ্চা ছিনিয়ে নেওয়া ব্যক্তিকে তাড়া করে: যখন সে দেখে যে ধরা পড়তে চলেছে, সে একটি কাচের গোলক ছুড়ে দেয়। এবং বাঘিনী তার নিজের প্রতিবিম্বে (যা সে কাচে প্রতিফলিত দেখে এবং তার বাচ্চা মনে করে) প্রতারিত হয়, এবং যেন শিশুকে দুগ্ধপান করাবে বলে বসে পড়ে: এভাবে মাতৃত্বের প্রতি ভক্তি দ্বারা প্রতারিত হয়ে, সে তার প্রতিশোধ ও সন্তান উভয়ই হারায়। অতএব বাঘিনী শেখায়, হিংস্র হলেও, বাবা-মায়ের উচিত তাদের সন্তানদের কতটা ভালোবাসা, এবং তাদের ক্রোধে উত্তেজিত না করা।
তিনি তারপর কুকুরদের দিকে অগ্রসর হন, যারা পদচিহ্ন থেকে অদ্ভুত চতুরতায় খরগোশের গন্ধ শুঁকে এবং তাড়া করে। তিনি কুকুরদের উদাহরণ দেন যারা তাদের মালিকদের হত্যাকারীদের খুঁজে বের করে প্রতিশোধ নিয়েছিল, এবং যোগ করেন: "আমরা আমাদের স্রষ্টার প্রতি কী উপযুক্ত প্রতিদান দিই, যাঁর খাদ্য আমরা খাই, তবু তাঁর অপমান উপেক্ষা করি, এবং প্রায়ই ঈশ্বরের কাছ থেকে প্রাপ্ত ভোজ ঈশ্বরের শত্রুদের সামনে পরিবেশন করি?"
ছোট মেষশাবক ঘন ঘন ডেকে তার অনুপস্থিত মাকে ডাকে, যাতে সাড়াদানকারীর কণ্ঠস্বর বের করে আনে; যদিও সে হাজার হাজার ভেড়ার মধ্যে চলাফেরা করে, সে তার মায়ের কণ্ঠস্বর চিনে নেয় এবং তার মায়ের কাছে ছুটে যায়; মাও, হাজার হাজার মেষশাবকের মধ্যে, নীরব স্নেহের সাক্ষ্যে একমাত্র তার সন্তানকে চিনে নেয়। মেষপালক ভেড়া পার্থক্য করতে ভুল করে; ছোট মেষশাবক তার মাকে চিনতে ভুল করতে জানে না। কুকুরছানার এখনও দাঁত হয়নি, তবু, যেন হয়েছে, সে নিজের মুখ দিয়ে প্রতিশোধ নিতে চায়। হরিণের এখনও শিং হয়নি, তবু কপাল দিয়ে এবং বাকিদের সাথে অপরাধ গ্রহণ করে না, বরং পূর্বাভাস দেয়, এবং যা সে এখনও চেষ্টা করেনি তা অবজ্ঞা করে; যে গতকালের খাবারের কাছে যায় না, এবং কখনো তার শিকারের অবশেষে ফেরে না। চিতাবাঘ হিংস্র, আবেগপ্রবণ ও দ্রুত, এবং তাই নমনীয় ও চটপটে। ভালুক অত্যন্ত অলস, একাকী এবং ধূর্ত।
গৃহপালিত পশু — অর্থাৎ গৃহপালিত ও শান্ত প্রাণী: কেননা ইব্রীয়তে এগুলোকে বলা হয় বেহেমোৎ, এবং এগুলো পশুদের, অর্থাৎ পৃথিবীর বন্য প্রাণীদের বিপরীতে স্থাপিত, যেগুলোকে গ্রিকরা এখানে থেরিয়া বলে অনুবাদ করেন।
ছয় দিনের কাজ নীতিগতভাবে কী বোঝায়। নীতিগতভাবে, ছয় দিনে সৃষ্টির কাজ মানুষের পবিত্রীকরণের কাজ বোঝায়। প্রথম দিনে, তাই, আলো সৃষ্টি হয়, অর্থাৎ পাপীর মধ্যে আলোকিতকরণ ঢেলে দেওয়া হয়, যার দ্বারা সে পাপের কদর্যতা এবং তার অবস্থা ও অনন্তকালের বিপদ দেখতে পায়। দ্বিতীয় দিনে, আকাশমণ্ডল তৈরি হয়, অর্থাৎ পাপীর মধ্যে ঈশ্বর ও বিচারের ভয় স্থাপিত হয়, যা ঊর্ধ্বের জলকে, অর্থাৎ যুক্তিসংগত আকাঙ্ক্ষাকে, নিম্নের জল থেকে, অর্থাৎ ইন্দ্রিয়গত আকাঙ্ক্ষা থেকে পৃথক করে, যাতে সে ইন্দ্রিয় দ্বারা পার্থিব বিষয় কামনা করলেও, আত্মায় স্বর্গীয় বিষয়ের দিকে ধাবিত হয়। তৃতীয় দিনে, মাটি, অর্থাৎ জলে, অর্থাৎ কামনায় ঢাকা মানুষ, উন্মুক্ত হয়, যাতে তার মধ্যে কামনা থাকলেও সে ডুবে না, এবং অনুভব করে কিন্তু সম্মতি দেয় না: তখন সে সদ্গুণের বীজ ধারণ করে। চতুর্থ দিনে, সূর্য তৈরি হয়, অর্থাৎ মানুষের মধ্যে প্রেম স্থাপিত হয়; এবং চাঁদ, অর্থাৎ উজ্জ্বল বিশ্বাস; এবং সন্ধ্যাতারা, অর্থাৎ আশা; এবং শনি, অর্থাৎ সংযম; এবং বৃহস্পতি, অর্থাৎ ন্যায়; এবং মঙ্গল, অর্থাৎ সাহস; এবং বুধ, অর্থাৎ বিচক্ষণতা — অন্যান্য তারার সাথে, অর্থাৎ সদ্গুণসমূহ। পঞ্চম ও ষষ্ঠ দিনে, জীবন্ত প্রাণী তৈরি হয়: প্রথমে, মাছ, অর্থাৎ সেই মানুষ যারা ভালো কিন্তু অত্যন্ত অপূর্ণ, কারণ তারা পার্থিব চিন্তায় ডুবে আছে; দ্বিতীয়ত, গৃহপালিত পশু, অর্থাৎ আরও পরিপূর্ণ মানুষ যারা পৃথিবীতে আধ্যাত্মিকভাবে জীবনযাপন করে; তৃতীয়ত, পাখি, অর্থাৎ সর্বাধিক পরিপূর্ণ মানুষ, যারা সবকিছু তুচ্ছ করে, সমস্ত অনুরাগ দিয়ে পাখির মতো স্বর্গে উড়ে যায়: এভাবে ইউকেরিউস, ওরিগেনেস এবং হুগো থেকে, পেরেরিউস বলেন। সন্ত বের্নার্দুস দেখুন, পঞ্চাশত্তমীর ৩য় উপদেশ।
প্রতীকীভাবে, জুনিলিউস এই ছয় দিনকে পৃথিবীর ছয়টি যুগে প্রয়োগ করেন। এরপর আসে মানুষের সৃষ্টি, অর্থাৎ:
"এদের চেয়ে পবিত্রতর এক প্রাণী, উচ্চতর মনের অধিকতর সক্ষম,
এখনও অনুপস্থিত ছিল, এমন একজন যে বাকি সকলের উপর শাসন করতে পারে:
মানুষ জন্মগ্রহণ করল।"
অতএব ঈশ্বর বলেন:
পদ ২৬: আমাদের প্রতিমূর্তি ও সাদৃশ্যে মানুষ তৈরি করি
আমাদের প্রতিমূর্তি ও সাদৃশ্যে মানুষ তৈরি করি।
এখানে পরমপবিত্র ত্রিত্বের রহস্য বোঝা যায়। এখানে পরমপবিত্র ত্রিত্বের রহস্যটি লক্ষ্য করুন: কেননা এই শব্দগুলো দ্বারা ঈশ্বর পিতা স্বর্গদূতদের সম্বোধন করছেন না, যেন তিনি তাদের আদেশ দিচ্ছেন মানবদেহ ও সংবেদনশীল আত্মা তৈরি করতে, কেবল নিজের জন্য বুদ্ধিবৃত্তিক আত্মার সৃষ্টি সংরক্ষণ করে, যেমন প্লেটো তিমাইওসে চেয়েছিলেন, এবং ফিলো তাঁর ষষ্ঠ দিনের সৃষ্টি বিষয়ক পুস্তকে, এবং ইহুদিরা। কেননা সন্ত বাসিলিউস, সন্ত ক্রিসোস্তোমুস, থিওদোরেত, সিরিল জুলিয়ানের বিরুদ্ধে প্রথম পুস্তকে, এবং আউগুস্তিনুস ঈশ্বরের নগর ষোড়শ পুস্তক, ৬ষ্ঠ অধ্যায়ে, এটিকে অশ্রদ্ধ বলে নিন্দা করেন; কেননা ঈশ্বর স্বর্গদূতদের মাধ্যমে নয় বরং নিজে মানুষের দেহ ও আত্মা উভয়ই সৃষ্টি করেছিলেন, যেমন দ্বিতীয় অধ্যায়, ৭ ও ২১ পদ থেকে স্পষ্ট। তাই তিনি এখানে বলেননি "তোমরা তৈরি করো" [ফাকিতে], বরং "আমরা তৈরি করি" [ফাকিয়ামুস], "আমাদের" প্রতিমূর্তিতে — তোমাদের নয়, হে স্বর্গদূতগণ, বরং আমাদের। অতএব ঈশ্বর পিতা এখানে তাঁর পুত্র এবং পবিত্র আত্মাকে সম্বোধন করছেন, তাঁর সহকর্মী হিসেবে, একই প্রকৃতি, শক্তি ও কার্যকলাপের অধিকারী। এভাবে সন্ত বাসিলিউস, রুপের্ত এবং উপরে উল্লিখিত অন্যরা; বস্তুত সিরমিয়ামের সভা, হিলারিউসের সভাসমূহ বিষয়ে পুস্তকে উদ্ধৃত, যারা এই অনুচ্ছেদটি অন্যভাবে ব্যাখ্যা করে তাদের উপর অভিশাপ ঘোষণা করে।
মানুষের বারোটি শ্রেষ্ঠত্ব। দ্বিতীয়ত, মানুষের শ্রেষ্ঠত্ব লক্ষ্য করুন: কেননা ঈশ্বর মানুষের সৃষ্টি নিয়ে একটি মহান বিষয় হিসেবে আলোচনা ও পরামর্শ করেন, বলেন: "আমরা মানুষ তৈরি করি"; এভাবে রুপের্ত। কেননা মানুষ অসৃষ্ট জগতের, অর্থাৎ পরমপবিত্র ত্রিত্বের, প্রথম প্রতিমূর্তি, এবং তাঁর অসীম শিল্প ও প্রজ্ঞার সাক্ষ্য, এবং তাঁর সর্বোত্তম কাজ। সৃষ্ট জগতের প্রেক্ষিতে, মানুষ হলো উদ্দেশ্য, সংক্ষেপ, বন্ধন ও সংযোগ: কেননা মানুষ নিজের মধ্যে আধ্যাত্মিক ও বৈষয়িক সকল স্তর ধারণ করে ও সংযুক্ত করে, এবং তাই সে ক্ষুদ্র-বিশ্ব নামে পরিচিত, এবং প্লেটো তাকে বিশ্বের দিগন্ত বলেন, কারণ সে ঊর্ধ্ব গোলার্ধ, অর্থাৎ স্বর্গ ও স্বর্গদূতদের, এবং নিম্ন গোলার্ধ, অর্থাৎ পৃথিবী ও পশুদের মধ্যে সীমানা চিহ্নিত করে ও নিজের মধ্যে সংযুক্ত করে; কেননা মানুষ আংশিকভাবে স্বর্গদূতদের, আংশিকভাবে পশুদের সদৃশ। তেমনি, আমাদের এই জীবন ও সময় অনন্তকালের দিগন্ত: কারণ এটি সুখী অনন্তকাল, যা স্বর্গে আছে, এবং দুঃখময় অনন্তকাল, যা নরকে আছে, তার মধ্যে সীমানা চিহ্নিত করে, এবং উভয়ের কিছু অংশ ভাগ করে। সুন্দরভাবে, সন্ত ক্লেমেন্স, প্রেরিতীয় সংবিধান সপ্তম পুস্তক, ৩৫তম অধ্যায়: "তোমার কাজের চূড়ান্ত রূপ, যুক্তিতে অংশী এক জীবন্ত সত্তা, জগতের নাগরিক, তুমি তোমার প্রজ্ঞার শাসনে তৈরি করেছ, যখন তুমি বলেছিলে: 'আমাদের প্রতিমূর্তি ও সাদৃশ্যে মানুষ তৈরি করি'; তুমি তাকে, আমি বলছি, অলঙ্কারের অলঙ্কার হতে তৈরি করেছ, যার দেহ তুমি চারটি মৌলিক উপাদান, প্রাথমিক দেহসমূহ থেকে গঠন করেছ, কিন্তু আত্মা শূন্য থেকে, এবং তুমি সদ্গুণের প্রতিযোগিতার জন্য পাঁচটি ইন্দ্রিয় দিয়েছ; এবং আত্মার মনকেই, তুমি ইন্দ্রিয়ের উপর সারথি হিসেবে স্থাপন করেছ।"
দ্বিতীয়ত, কারণ মানব রূপে খ্রীষ্টের মাধ্যমে, সকল সৃষ্টি সমানভাবে, যেগুলো মানুষের মধ্যে ক্ষুদ্র-বিশ্বের মতো ধারণ করা হয়, যেমন আমি এইমাত্র বলেছি, দেবায়িত হওয়ার কথা ছিল: অতএব দেখুন মানুষের মর্যাদা কত মহান। তৃতীয়ত, কারণ যেমন বিশ্ব মানুষের জন্য এবং মানুষের সাথে সৃষ্টি হয়েছিল, তেমনি পুনরুত্থানেও এটি নবায়ন করা হবে। চতুর্থত, বিশ্বাসের সর্বোচ্চ রহস্য, অর্থাৎ পরমপবিত্র ত্রিত্ব ও অবিভাজ্য একত্বের রহস্য, প্রথম মানুষের সৃষ্টিতে প্রকাশিত হয়েছিল, যা পরে সেই একই মানুষের পুনর্জন্মে, অর্থাৎ বাপ্তিস্মে, প্রকাশ্যে ঘোষণা ও স্বীকার করা হবে; কেননা "আমরা তৈরি করি" ও "আমাদের" শব্দগুলো ত্রিত্বকে বোঝায়; আর "ঈশ্বর বললেন," "ঈশ্বর তৈরি করলেন" ইত্যাদি শব্দগুলো একত্বকে নির্দেশ করে। পঞ্চমত, বলা হয় প্রাণী ও উদ্ভিদ মাটি ও জল থেকে উৎপন্ন হয়েছে; কিন্তু একমাত্র ঈশ্বরই মানুষের দেহ গঠন ও আকৃতি দিয়েছিলেন, এবং তাতে শূন্য থেকে নিজের সৃষ্ট একটি বুদ্ধিবৃত্তিক আত্মা স্থাপন করেছিলেন। ষষ্ঠত, মানুষকে ঈশ্বর সকল প্রাণীর, এমনকি বৃহত্তমদের, শাসক ও প্রধান হিসেবে এবং যেন সমগ্র বিশ্বের রাজা হিসেবে তৈরি করেছিলেন। সপ্তমত, ঈশ্বর মানুষের বাসস্থান ও আনন্দের জন্য স্বর্গোদ্যানকে নির্ধারণ করেছিলেন, যা আনন্দ ও সকল বস্তুর প্রাচুর্যে অত্যন্ত সমৃদ্ধ। অষ্টমত, ঈশ্বর মানুষকে এমন আত্মিক সততা ও নিরপরাধিতায় সৃষ্টি করেছিলেন যে মন ঈশ্বরের অধীন ছিল, ইন্দ্রিয় যুক্তির অধীন, এবং দেহ আত্মার অধীন, এবং সকল জীব মানুষের শাসনের অধীন ছিল: তাই এটি ঘটেছিল যে সে তার নগ্নতায় লজ্জা অনুভব করেনি। নবমত, আদম প্রতিটি প্রাণীকে উপযুক্ত নাম দিয়েছিলেন; যেখান থেকে তার সর্বোচ্চ জ্ঞান ও প্রজ্ঞা প্রকাশিত হয়, যাতে প্রাণীরা নিজেরাও, যেন, মানুষকে তাদের রাজা ও প্রভু হিসেবে চিনে নিয়েছিল ও স্বীকার করেছিল। দশমত, তার অমর দেহ ছিল, যাতে সে যদি ঈশ্বরের আনুগত্য করত, পৃথিবীতে অত্যন্ত দীর্ঘ জীবন কাটানোর পর, তার পার্থিব জীবন থেকে স্বর্গীয় ও চিরস্থায়ী জীবনে স্থানান্তরিত হতো, মৃত্যু ও সকল মন্দ থেকে মুক্ত। একাদশত, ঈশ্বর মানুষকে ভাববাণীর বরদানে সম্মানিত করেছিলেন, যখন সে বলেছিল: "এটি এখন আমার অস্থির অস্থি।" দ্বাদশত, ঈশ্বর প্রায়ই মানুষের সামনে মানবরূপে আবির্ভূত হতেন, এবং তার সাথে পরিচিতভাবে কথা বলতেন।
তৃতীয়ত লক্ষ্য করুন, ঈশ্বর বিশ্বের এই প্রাসাদটিকে, নিসেনের কথামতো যেন একটি নির্দিষ্ট ভোজের মতো, বা বরং একটি জমকালো ভোজকক্ষের মতো, ব্যবহার, আনন্দ ও জ্ঞানের জন্য উপযুক্ত সকল বস্তু দিয়ে সজ্জিত করেছিলেন; এবং তারপর সর্বশেষে এভাবে সজ্জিত করে তাতে মানুষকে প্রবেশ করিয়ে সৃষ্টি করেছিলেন, সকলের মুকুট, উদ্দেশ্য ও প্রভু হিসেবে। সন্ত আম্ব্রোসিউস দেখুন, হোরন্তিয়ানুসকে লেখা ৩৮তম পত্র, এবং নাজিয়ানজেন, ৪৩তম বক্তৃতা, এবং নিসেন, মানব সৃষ্টি বিষয়ে পুস্তক। সঠিকভাবে তাই সন্ত বের্নার্দুস, ঘোষণা পর্বের ১ম উপদেশ: "কী, তিনি বলেন, প্রথম মানুষের অভাব ছিল, যাকে করুণা রক্ষা করত, সত্য শেখাত, ন্যায় শাসন করত, এবং শান্তি লালন করত?"
তদুপরি, দিয়োগেনেস, যেমন প্লুতার্ক তাঁর মনের প্রশান্তি বিষয়ে পুস্তকে সাক্ষ্য দেন, এবং ফিলো একশাসন বিষয়ে প্রথম পুস্তকে, শেখান যে বিশ্ব হলো যেন ঈশ্বরের একটি পবিত্র ও সুন্দর মন্দির, যেখানে মানুষকে প্রবেশ করানো হয়েছে তার মহাযাজক হতে, এবং সকল সৃষ্টির পক্ষে যাজকত্ব পালন করতে, এবং তাদের সকলকে ও প্রত্যেককে প্রদত্ত কল্যাণের জন্য ধন্যবাদ জ্ঞাপন করতে, এবং তাদের প্রতি ঈশ্বরকে অনুকূল করতে, যাতে তিনি কল্যাণ যোগ করেন এবং মন্দ দূর করেন। তাই, "সেই দীর্ঘ পোশাকে যা তাঁর ছিল," পুরাতন নিয়মের মহাযাজক হারোণ "সমগ্র পৃথিবী বহন করতেন," প্রজ্ঞা ১৮:২৪। ল্যাক্তান্তিউস শুনুন, ঈশ্বরের ক্রোধ বিষয়ে পুস্তক, ১৪তম অধ্যায়: "এরপর আমাকে দেখাতে হবে কেন ঈশ্বর মানুষ তৈরি করেছিলেন। যেমন তিনি মানুষের জন্য বিশ্ব পরিকল্পনা করেছিলেন, তেমনি তিনি মানুষকে নিজের জন্য তৈরি করেছিলেন, ঐশ্বরিক মন্দিরের মহাযাজক হিসেবে, স্বর্গীয় কার্য ও বস্তুর দর্শক হিসেবে। কেননা একমাত্র সে-ই সেই ব্যক্তি যে, সংবেদন অধিকারী হয়ে এবং যুক্তিতে সক্ষম হয়ে, ঈশ্বরকে বুঝতে পারে, তাঁর কার্যের প্রশংসা করতে পারে, তাঁর গুণ ও শক্তি উপলব্ধি করতে পারে ইত্যাদি। তাই একমাত্র সে-ই বাক্যশক্তি পেয়েছে, এবং চিন্তার দোভাষী হিসেবে জিহ্বা, যাতে সে তার প্রভুর মহিমা ঘোষণা করতে পারে।"
অধিকন্তু, সন্ত আম্ব্রোসিউস, ইতিমধ্যে উদ্ধৃত ৩৮তম পত্রে, শেখান যে মানুষকে সর্বশেষে সৃষ্টি করা হয়েছিল, যাতে বিশ্বের সকল সম্পদ তার অধীন থাকে — সকল পাখি, স্থলজ প্রাণী, এমনকি মাছও ইত্যাদি — এবং সে যেন মৌলিক উপাদানসমূহের রাজা হয়, এবং এগুলোর মাধ্যমে যেন সিঁড়ির ধাপে ধাপে স্বর্গের রাজদরবারে আরোহণ করে। এবং তারপর তিনি সুন্দরভাবে উপসংহার টানেন: "সঠিকভাবে তাই সে শেষ, সমগ্র কাজের সমষ্টি হিসেবে, বিশ্বের কারণ হিসেবে, যার জন্য সব কিছু তৈরি হয়েছে, সকল মৌলিক উপাদানের বাসিন্দা হিসেবে: সে পশুদের মধ্যে বাস করে, মাছের সাথে সাঁতার কাটে, পাখিদের উপরে ওড়ে, স্বর্গদূতদের সাথে কথা বলে; সে পৃথিবীতে বাস করে এবং স্বর্গে সেবা করে; সে সমুদ্র চষে, বায়ু ভোজন করে; মাটির চাষী, গভীরের পথিক, ঢেউয়ের মৎস্যজীবী, বাতাসের শিকারী, স্বর্গের উত্তরাধিকারী, খ্রীষ্টের সহ-উত্তরাধিকারী।"
"মানুষ।" — "মানুষ" এখানে বিমূর্ত ও সার্বজনীন মানুষের ধারণা নয়, যা সকল ব্যক্তিগত মানুষের কারণ ও আদর্শ হতো, যেমন ফিলো প্লেটোকে অনুসরণ করে চেয়েছিলেন। "মানুষ" এখানে মানুষের আত্মাও নয়, যেন বলা হচ্ছে: "আমাদের প্রতিমূর্তি দিয়ে, অর্থাৎ অনুগ্রহ দিয়ে, মানুষের আত্মাকে সজ্জিত করি," যেমন সন্ত বাসিলিউস ও আম্ব্রোসিউস ব্যাখ্যা করেন। বরং, "মানুষ" হলেন আদম নিজে, প্রথম মানুষ এবং অন্য সকলের পিতা, যেমন বলা হয়েছে তা থেকে স্পষ্ট: কেননা আদমে এবং আদমের মাধ্যমে, ঈশ্বর অন্য সকল মানুষকে তৈরি ও সৃষ্টি করেছিলেন।
"প্রতিমূর্তি ও সাদৃশ্যে" — মানুষে ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি। আমাদের প্রতিমূর্তি ও সাদৃশ্যে। — আপনি জিজ্ঞাসা করবেন, মানুষে প্রকাশিত ঈশ্বরের এই প্রতিমূর্তি কিসে নিহিত? মানবাকৃতিবাদীরা, যাদের প্রবর্তক ছিলেন আউদাইওস (তাই তাদের আউদাইয়ানও বলা হয়), মনে করতেন যে মানুষ দেহ অনুসারে ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি, এবং তাই ঈশ্বর দৈহিক; কিন্তু এটি ভ্রান্তমত।
দ্বিতীয়ত, ওলেয়াস্তর এবং ইউগুবিনুস কসমোপোয়েইয়াতে মনে করেন যে ঈশ্বর এখানে মানবরূপ ধারণ করেছিলেন যাতে তার সাদৃশ্যে মানুষ সৃষ্টি করেন; কিন্তু এটি সমানভাবে দুর্বল ও নতুন।
প্রথমত লক্ষ্য করুন, "প্রতিমূর্তি" এখানে "আদর্শ" অর্থে নেওয়া হয়েছে, যেন বলা হচ্ছে: আমাদের ধাঁচে মানুষ তৈরি করি, যাতে সে একটি প্রতিমূর্তি হিসেবে আমাদের, তার আদর্শকে, প্রতিফলিত ও উপস্থাপন করে। এই প্রতিমূর্তি ঐশ্বরিক বাক্য বা পুত্র নয়, যিনি পিতার প্রতিমূর্তি, যেমন কেউ কেউ ব্যাখ্যা করেন; বরং এটি ঐশ্বরিক সত্তা নিজেই, ঈশ্বর নিজেই এক ও ত্রিত্ব: কেননা মানুষ এই প্রতিমূর্তিতে সৃষ্ট হয়েছিল। তাই রুপের্ত "প্রতিমূর্তি" দ্বারা পুত্রকে এবং "সাদৃশ্য" দ্বারা পবিত্র আত্মাকে বোঝান, তা রহস্যবাদী। তবে, দ্বিতীয়ত, "প্রতিমূর্তি" এখানে সঠিকভাবে একটি ইব্রীয় বাকরীতি হিসেবে নেওয়া যেতে পারে, যেন বলা হচ্ছে: আমাদের প্রতিমূর্তিতে মানুষ তৈরি করি, অর্থাৎ, যাতে সে আমাদের প্রতিমূর্তি হয়, তার আদর্শের।
প্রতিমূর্তি ও সাদৃশ্য কি এখানে ভিন্ন? দ্বিতীয়ত লক্ষ্য করুন, অনেকে এখানে "প্রতিমূর্তি" কে "সাদৃশ্য" থেকে আলাদা করেন, অর্থাৎ "প্রতিমূর্তি" প্রকৃতির সাথে সম্পর্কিত এবং "সাদৃশ্য" সদ্গুণের সাথে। এভাবে সন্ত বাসিলিউস, হেক্সামেরনের ১০ম উপদেশ: "আমার আত্মায় অঙ্কিত প্রতিমূর্তির মাধ্যমে, আমি যুক্তির ব্যবহার অর্জন করেছি; কিন্তু খ্রীষ্টীয়ান হয়ে, আমি সত্যিই ঈশ্বরের সাদৃশ্যে পরিণত হই।" সন্ত হিয়েরোনিমুস, যিহিষ্কেল ২৮ অধ্যায়ে, "তুমি সাদৃশ্যের মোহর," বলেন: "এবং লক্ষ্য করতে হবে যে প্রতিমূর্তি কেবল সৃষ্টিতে তৈরি হয়েছিল, যেখানে সাদৃশ্য বাপ্তিস্মে সম্পূর্ণ হয়।" এবং সন্ত ক্রিসোস্তোমুস, আদিপুস্তকের ৯ম উপদেশ: "তিনি 'প্রতিমূর্তি' বলেছেন কর্তৃত্বের কারণে; 'সাদৃশ্য', যাতে মানবীয় শক্তি দ্বারা আমরা কোমলতা, মৃদুতা ইত্যাদিতে ঈশ্বরের সদৃশ হই, যা খ্রীষ্টও বলেন: 'তোমাদের পিতার মতো হও যিনি স্বর্গে আছেন।'" একই কথা শেখান সন্ত আউগুস্তিনুস, আদিমান্তুসের বিরুদ্ধে পুস্তক, ৫ম অধ্যায়; ইউকেরিউস, আদিপুস্তকের প্রথম পুস্তক; দামাস্কীয় যোহন, বিশ্বাস বিষয়ে দ্বিতীয় পুস্তক, ১২; সন্ত বের্নার্দুস, ঘোষণা পর্বের ১ম উপদেশে, যেখানে তিনি আরও যোগ করেন: "প্রতিমূর্তি অবশ্যই নরকে পুড়তে পারে, কিন্তু পুড়ে শেষ হয় না; জ্বলতে পারে, কিন্তু ধ্বংস হয় না। সাদৃশ্য তেমন নয়; বরং হয় সে উত্তমের মধ্যে থাকে, নতুবা আত্মা পাপ করলে সে দুঃখজনকভাবে পরিবর্তিত হয়, বোধহীন পশুদের সদৃশ হয়ে যায়।" এভাবে তাই পাপের মাধ্যমে, মানুষে ঈশ্বরের সাদৃশ্য নষ্ট হয়, কিন্তু প্রতিমূর্তি নয়।
কিন্তু আমি বলি এগুলো আলাদা নয়, এবং এটি একটি হেন্ডিয়াডিস, যেন বলা হচ্ছে: "প্রতিমূর্তি ও সাদৃশ্যে," অর্থাৎ "সাদৃশ্যের প্রতিমূর্তিতে," যেমন প্রজ্ঞা ২ অধ্যায়, ২৪ পদে পাওয়া যায়, অর্থাৎ "সদৃশ প্রতিমূর্তিতে" বা "সবচেয়ে সদৃশ প্রতিমূর্তিতে।" তাই পবিত্র শাস্ত্র এই পদগুলো পরিবর্তনীয়ভাবে ব্যবহার করে — কখনো একটি, কখনো অন্যটি, কখনো উভয়।
মানুষ ঈশ্বরের ছায়া। তৃতীয়ত লক্ষ্য করুন, "প্রতিমূর্তি"-র জন্য ইব্রীয়তে হলো সেলেম, যা ছায়া বা কোনো বস্তুর আভাস বোঝায়। কেননা মূল শব্দ সালাল ছায়া ফেলা বোঝায়, যেখান থেকে সেল ছায়া বোঝায়, এবং সেলেম, ছায়াময় প্রতিমূর্তি। কেননা যেমন ছায়া দেহের, তেমনি প্রতিমূর্তি তার মূল আদর্শের এক প্রকার আভাস। অতএব সেলেম ইঙ্গিত করে যে ঈশ্বরের তুলনায় মানুষ কেবল একটি ছায়া, বা ছায়াময় প্রতিমূর্তি। কেননা ঈশ্বরের দৃঢ় ও স্থায়ী সত্তা আছে; কিন্তু মানুষের ছায়াময় ও ক্ষণস্থায়ী: এবং এটিই গীতসংহিতা ৩৯-এ বলা হয়েছে: "প্রতিটি জীবিত মানুষ সম্পূর্ণ অসারতা; নিশ্চয়ই মানুষ একটি প্রতিমূর্তির মধ্য দিয়ে অতিক্রম করে" (ইব্রীয়: বেসেলেম, ছায়ায়, অর্থাৎ ছায়ার মতো)।
চতুর্থত লক্ষ্য করুন, মানুষ ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি নয় যেমন ঈশ্বর আছেন, অর্থাৎ ঈশ্বরের নিজস্ব গুণাবলীর ক্ষেত্রে (কেননা মানুষ সর্বশক্তিমান, অসীম, চিরন্তন বা সর্বজ্ঞ নয়, যেমন ঈশ্বর), বরং কেবল সাধারণ গুণাবলীর ক্ষেত্রে, যেগুলো তিনি বুদ্ধিবৃত্তিক সৃষ্টিকে প্রদান করেন।
পঞ্চমত লক্ষ্য করুন, ঈশ্বরের এই প্রতিমূর্তি কেবল পুরুষে নেই, যেমন থিওদোরেত মনে করেন, বরং স্বর্গদূতে এবং নারীতেও আছে, যেমন সন্ত আউগুস্তিনুস বিস্তারিতভাবে শেখান ত্রিত্ব বিষয়ে দ্বাদশ পুস্তক, ৭ম অধ্যায়ে, এবং বাসিলিউস এখানে ১০ম উপদেশে, আদিপুস্তক ১-এর এই বাক্যগুলো ব্যাখ্যা করে: "তিনি তাদের পুরুষ ও নারী করে সৃষ্টি করলেন।"
ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি মানুষের মনে অবস্থিত। আমি প্রথমত বলছি: ঈশ্বরের এই প্রতিমূর্তি মানুষের মনে অবস্থিত, অর্থাৎ এই সত্যে যে মানুষ বস্তুর সর্বোচ্চ স্তরে অবস্থান করে, যেখানে ঈশ্বর ও স্বর্গদূত দাঁড়িয়ে আছেন, অর্থাৎ মানুষ বুদ্ধিবৃত্তিক প্রকৃতির এবং একটি যুক্তিশীল প্রাণী। কেননা যুক্তি, মন ও বুদ্ধির মাধ্যমে, মানুষ সর্বাধিক ঈশ্বরকে প্রতিফলিত করে এবং অন্যান্য সকল সৃষ্টির তুলনায় তাঁর সবচেয়ে সদৃশ। এই যুক্তিশীল প্রকৃতি থেকে মানুষের ছয়টি অসাধারণ প্রতিভা ও গুণ অনুসরণ করে, যার একটিতে বা অন্যটিতে ধর্মপিতাগণ বিভিন্নভাবে ঈশ্বরের এই প্রতিমূর্তি স্থাপন করেন, অর্থাৎ আংশিকভাবে ও অসম্পূর্ণভাবে।
মানুষের ছয়টি অসাধারণ প্রতিভা যেখানে মানুষ ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি। প্রথমটি হলো যে মানুষের আত্মা অশরীরী ও অবিভাজ্য, যেমন ঈশ্বর নিজে: সন্ত আউগুস্তিনুস এতে ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি স্থাপন করেন। দ্বিতীয়টি হলো যে এটি চিরন্তন ও অমর: ওরিগেনেস এতে স্থাপন করেন। তৃতীয়টি হলো যে এটি বুদ্ধি, ইচ্ছা ও স্মৃতিতে সম্পন্ন: দামাস্কীয় যোহন এতে স্থাপন করেন। চতুর্থ, যে এটি স্বাধীন ইচ্ছার অধিকারী: সন্ত আম্ব্রোসিউস এতে স্থাপন করেন। পঞ্চম, যে এটি প্রজ্ঞা, সদ্গুণ, অনুগ্রহ, পরমানন্দ, ঈশ্বরের দর্শন ও সকল কল্যাণের সক্ষম: তাই নিসেন এই সক্ষমতায় ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি স্থাপন করেন। ষষ্ঠ, যে এটি তার শক্তি দ্বারা সকল প্রাণীর উপর রাজত্ব ও শাসন করে: সন্ত বাসিলিউস এতে স্থাপন করেন।
সপ্তমত যোগ করুন, যেমন ঈশ্বরে সকল বস্তু আছে এবং মহিমান্বিতভাবে ধারণ করা হয়, তেমনি মানুষেও সকল বস্তু মহিমান্বিতভাবে আছে, যেমন আমি এই পদের শুরুতে বলেছি। তদুপরি, মানুষ বোঝার মাধ্যমে যেন সব কিছু হয়ে ওঠে, যেমন আরিস্তোতল বলেন, কারণ সে তার কল্পনা ও মনে সকল বস্তুর চিত্র ও সাদৃশ্য গঠন করে।
মানুষের আরও চারটি গুণ ও শ্রেষ্ঠত্ব। অষ্টমত, তাই মানুষ যেন ঈশ্বরের মতো সর্বশক্তিমান; কারণ সে শিল্পকলার মাধ্যমে বহু কিছু এবং তার মন দিয়ে সব কিছু গঠন ও উপলব্ধি করতে পারে। তদুপরি, মানুষ সকল সৃষ্ট বস্তুর উদ্দেশ্য, যেমন ঈশ্বর সেগুলোর উদ্দেশ্য। নবমত, যেমন আত্মা দেহকে শাসন করে এবং সমগ্র দেহে সম্পূর্ণ ও তার প্রতিটি অংশে সম্পূর্ণ, তেমনি ঈশ্বরও সমগ্র বিশ্বে সম্পূর্ণ এবং বিশ্বের প্রতিটি অংশে সম্পূর্ণ। দশমত এবং সবচেয়ে পরিপূর্ণভাবে, যেমন ঈশ্বর পিতা, বুদ্ধির মাধ্যমে নিজেকে জেনে, বাক্য উৎপাদন করেন, অর্থাৎ পুত্র, এবং তাঁকে ভালোবেসে পবিত্র আত্মা উৎপাদন করেন: তেমনি মানুষ, নিজেকে বুঝে, তার মনে একটি বোধগম্য বাক্য উৎপাদন করে, নিজের প্রকাশক এবং নিজের সদৃশ, এবং এ থেকে তার ইচ্ছায় ভালোবাসা উদ্ভূত হয়: কেননা এভাবে মানুষ স্পষ্টভাবে পরমপবিত্র ত্রিত্বকে উপস্থাপন করে। এভাবে সন্ত আউগুস্তিনুস, ত্রিত্ব বিষয়ে দশম পুস্তক, ১০ম অধ্যায়, এবং চতুর্দশ পুস্তক, ১১তম অধ্যায়।
ঈশ্বরের প্রাকৃতিক প্রতিমূর্তি পাপের দ্বারা হারানো যেতে পারেনি। মানুষে ঈশ্বরের এই প্রতিমূর্তি তাই প্রাকৃতিক, এবং পাপের দ্বারা হারানো যেতে পারেনি; কেননা এটি প্রকৃতিতেই অন্তরঙ্গভাবে ও অমোচনীয়ভাবে অঙ্কিত, যাতে প্রকৃতি নিজেও না হারালে এটি হারানো যায় না। ওরিগেনেসের বিরুদ্ধে এভাবে সন্ত আউগুস্তিনুস শেখান প্রত্যাহারমালা দ্বিতীয় পুস্তক, ২৪তম অধ্যায়ে। অতএব মাত্থিয়াস ফ্লাকিউস ইলিরিকুসের, লুথেরানের, মত অশ্রদ্ধ ও মূর্খ, যিনি বলেন যে মানুষে ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি পাপের দ্বারা এতটাই কলুষিত হয়েছে যে মানুষ সারাংশগতভাবে শয়তানের একটি জীবন্ত ও সারাংশগত প্রতিমূর্তিতে রূপান্তরিত হয়েছে — কেননা এটিই, তিনি বলেন, আদি পাপ নিজে।
মানুষে ঈশ্বরের অতিপ্রাকৃতিক প্রতিমূর্তি সম্পর্কে। আমি দ্বিতীয়ত বলছি: মানুষে ঈশ্বরের আরেকটি প্রতিমূর্তিও আছে, অর্থাৎ একটি অতিপ্রাকৃতিক, যা অনুগ্রহ ও মানুষের পবিত্রীকরণে অবস্থিত, যার দ্বারা সে ঐশ্বরিক প্রকৃতির অংশীদার হয়, এবং যা মহিমা ও অনন্তজীবনে নিশ্চিত ও পূর্ণ হবে। "কেননা অনুগ্রহ হলো আত্মার আত্মা," সন্ত আউগুস্তিনুস বলেন। এই প্রতিমূর্তি মানুষের ইচ্ছার উপর নির্ভরশীল, এবং যখন সে পাপ করে তখন তা হারিয়ে যায়, কিন্তু অনুগ্রহ ও পবিত্রীকরণের মাধ্যমে মেরামত ও সংস্কার হয়। তাই প্রেরিত ইফিষীয় ৪ অধ্যায়, ২৩ পদে: "তোমাদের মনের আত্মায় নতুন হও, তিনি বলেন, এবং সেই নতুন মানুষকে পরিধান করো যিনি ন্যায় ও সত্যের পবিত্রতায় ঈশ্বরের অনুসারে সৃষ্ট হয়েছেন।"
আদমের আদি ন্যায়। এখানে লক্ষ্য করুন যে আদমকে, তার সৃষ্টির প্রথম মুহূর্তে, অনুগ্রহের সাথে, সকল ধর্মতাত্ত্বিক ও নৈতিক সদ্গুণ একই সাথে প্রবেশ করানো হয়েছিল; তেমনি, তাকে আদি ন্যায় দেওয়া হয়েছিল, যা ইতিমধ্যে উল্লিখিত সদ্গুণের অভ্যাসের বাইরে, ছিল ঈশ্বরের অবিরাম সহায়তা ও ধারণকারী সাহায্য, যার দ্বারা আকাঙ্ক্ষার, অর্থাৎ কামনার, সকল বিশৃঙ্খল আন্দোলন, যেগুলো যুক্তির আগে আসে, প্রতিরোধ করা হতো; এবং আকাঙ্ক্ষা যুক্তির অধীন ছিল, এবং যুক্তি সব বিষয়ে ঈশ্বরের অধীন; এবং তাই মানুষ সব বিষয়ে অভ্যন্তরীণ শান্তি, ন্যায়পরায়ণতা ও পবিত্রতা উপভোগ করত। এবং আদম, যদি পাপ না করতেন, তাহলে এই ন্যায় ও সততা তার উত্তরসূরিদের কাছে হস্তান্তর করতেন। আদি ন্যায় সম্পর্কে মোলিনা, পেরেরিউস, আরেতিনুস এবং অন্যদের দেখুন।
আমি তৃতীয়ত বলছি, মানুষের দেহে যথাযথভাবে ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি নেই, কিন্তু তবু তাতে কোনোভাবে প্রতিভাত ও উজ্জ্বল হয়, কারণ মানুষের দেহ মনের প্রতিমূর্তি: কেননা সোজা দেহভঙ্গি ও আকাশের দিকে তোলা মুখ এমন একটি আত্মাকে নির্দেশ করে যা দেহ শাসন করে, স্বর্গীয় উৎস থেকে জাত, ঈশ্বরের সদৃশ, অনন্তকাল ও দেবত্বের সক্ষম, ঊর্ধ্ব দিকে দৃষ্টিপাত করে এবং তা অন্বেষণ করা উচিত। "কেননা কাচ যদি এত মূল্যবান হয়, তাহলে মুক্তা কত বেশি?" দেহ যদি এমন হয়, তাহলে আত্মা কেমন হওয়া উচিত? এভাবে সন্ত আউগুস্তিনুস, আক্ষরিকভাবে আদিপুস্তক বিষয়ে ষষ্ঠ পুস্তক, ১২তম অধ্যায়, এবং বের্নার্দুস, শলোমনের গীতের ২৪তম উপদেশ। তাই সোজা দেহভঙ্গি দ্বারা মানুষকে মনে করিয়ে দেওয়া হয় যে তার উচিত পার্থিব বিষয় অনুসরণ না করা, যেমন পশুরা করে, যাদের সকল সুখ মাটি থেকে: তাই সকল পশু পেটের দিকে নত ও প্রণত; তাই কবি:
"এবং যেখানে অন্যান্য প্রাণীরা নিচের দিকে মাটির পানে তাকায়,
তিনি মানুষকে উচ্চে তোলা মুখ দিলেন, এবং তাকে আদেশ দিলেন
আকাশের দিকে তাকাতে, এবং তার ঊর্ধ্বমুখী চোখ তারাদের দিকে তুলতে।"
স্বর্গের জন্য, তাই, আমরা জন্মেছি; স্বর্গের জন্য আমরা সৃষ্ট হয়েছি: এটিই আমাদের উদ্দেশ্য, এটিই আমাদের লক্ষ্য। যদি আমরা এ থেকে বিচ্যুত হই, আমরা বৃথাই মানুষ, বৃথাই আমরা আকাশ ও সূর্যের দিকে তাকিয়েছি; পশু বা পাথর হওয়াই ভালো হতো। কিন্তু যদি আমরা তা অর্জন করি — তিনবার ও চারবার ধন্য! তাই এটি আমাদের জন্য, যেমন সন্ত বের্নার্দুসের জন্য, পবিত্র ও শুদ্ধ জীবনের চিরস্থায়ী প্রণোদনা হোক: বের্নার্দে, বলো কেন তুমি এখানে? কেন তুমি আকাশের দিকে তাকাও? কেন তুমি একটি যুক্তিশীল ও অমর আত্মা পেয়েছ?
অন্যান্য সৃষ্টিতে ঈশ্বরের একটি নির্দিষ্ট চিহ্ন রয়েছে। আমি চতুর্থত বলছি, অন্যান্য সৃষ্টিতে একটি প্রতিমূর্তি নয়, বরং ঈশ্বরের যেন একটি চিহ্ন আছে, ঈশ্বরকে উপস্থাপন করে যেমন একটি ফল তার কারণকে উপস্থাপন করে। কেননা যে তাদের প্রকৃতি, ক্রিয়া, বিন্যাস, নির্ধারণ এবং সকল বস্তুর পরস্পরের মধ্যে বিস্ময়কর সংযোগ ও শৃঙ্খলা বিবেচনা করে, তার কাছে স্পষ্ট যে এগুলো ঐশ্বরিক যুক্তি ও প্রজ্ঞা দ্বারা সৃষ্ট ও সংরক্ষিত।
নৈতিক: মানুষ কেন ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি বহন করে তার কারণ দেওয়া হয়। নৈতিকভাবে, ঈশ্বর চেয়েছিলেন সব কিছু মানুষের হোক, কিন্তু মানুষ ঈশ্বরের হোক, তাঁর নিজস্ব বিশেষ সম্পদ হিসেবে, এবং তাই তিনি তাকে তাঁর প্রতিমূর্তির মোহর দিয়ে সীলমোহর করেছিলেন — এবং তা অত্যন্ত দৃঢ় ও অমোচনীয় — যাতে মানুষ, নিজের দিকে তাকিয়ে, যেন একটি প্রতিমূর্তিতে তার স্রষ্টা ঈশ্বরকে চিনতে পারে। কেননা মানুষ ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি বহন করে: প্রথমত, তার পিতার পুত্র হিসেবে, যার প্রতি সে ভালোবাসা ও ভক্তির ঋণী; দ্বিতীয়ত, তার মালিকের দাস হিসেবে, যাকে সে ভয় ও শ্রদ্ধা করবে; তৃতীয়ত, তার সেনাপতি ও সেনানায়কের সৈনিক হিসেবে, যাকে সে বিশ্বস্ততা ও আনুগত্য প্রদান করবে; চতুর্থত এবং পরিশেষে, তার প্রভু ও মালিকের সম্পদের তত্ত্বাবধায়ক ও প্রশাসক হিসেবে, যাকে সে তার তত্ত্বাবধানে অর্পিত সৃষ্টির সঠিক ব্যবহার প্রদান করবে, তার প্রভু ঈশ্বরের চিরস্থায়ী প্রশংসা ও মহিমার জন্য। পরিশেষে, যদি একজন রাজার প্রতিমূর্তি লঙ্ঘন করা রাজদ্রোহের অপরাধ হয়, তাহলে নিজের মধ্যে স্থাপিত ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি পাপ দ্বারা কলুষিত ও অশুদ্ধ করা কোন ধরনের অপরাধ হবে?
"এবং সে শাসন করুক" — মানুষের কর্তৃত্ব। এবং সে শাসন করুক। — ইব্রীয়তে ভেইরদু, অর্থাৎ "তারা শাসন করুক" বা "কর্তৃত্ব করুক," অর্থাৎ আদম ও হবা উভয়ই এবং তাদের বংশধরেরা। মানুষ তাই শাসন করার জন্য জন্ম নেওয়া একটি প্রাণী।
সন্ত বাসিলিউস শুনুন হেক্সামেরনের ১০ম উপদেশে: "তুমি, অতএব, হে মানুষ, শাসন করার জন্য জন্ম নেওয়া একটি প্রাণী। কেন তুমি আবেগের এই করুণ দাসত্বে নিজেকে সমর্পণ করো? কেন তুমি নিজেকে এক মূল্যহীন ক্রীতদাস হিসেবে পাপের কাছে সঁপে দাও? কেন তুমি নিজের ইচ্ছায় নিজেকে শয়তানের দাস ও বন্দী করো? ঈশ্বর তোমাকে আদেশ দিয়েছিলেন সৃষ্টির মধ্যে প্রধান স্থান ধরে রাখতে; এবং দেখো, তুমি এত মহান সার্বভৌমত্বের মর্যাদা ঝেড়ে ফেলো ও প্রত্যাখ্যান করো।"
নিরপরাধিতার অবস্থায় সৃষ্টির উপর মানুষের কেমন কর্তৃত্ব ছিল। প্রথমত লক্ষ্য করুন: নিরপরাধিতার অবস্থায়, মানুষের সকল প্রাণীর উপর নিখুঁত কর্তৃত্ব ছিল, এবং এটি আংশিকভাবে স্বাভাবিক জ্ঞান ও বিচক্ষণতা থেকে, যার দ্বারা সে জানত প্রতিটিকে কীভাবে বশ করতে, পোষ মানাতে এবং পরিচালনা করতে হয়; আংশিকভাবে ঈশ্বরের বিশেষ বিধান থেকে। কেননা এটি যথাযথ ছিল যে, যতক্ষণ মানুষের দেহ আত্মার এবং আত্মা ঈশ্বরের অধীন ছিল, ততক্ষণ প্রাণীরাও মানুষের, তাদের প্রভুর, আনুগত্য করুক। অধিকন্তু, এই কর্তৃত্ব মানুষের মহান মর্যাদার চিহ্ন। সন্ত আম্ব্রোসিউস শুনুন হেক্সামেরনের ষষ্ঠ পুস্তকের শুরুতে: "প্রকৃতি মনে হতো হাতির চেয়ে উঁচু বা শক্তিশালী কিছু রাখেনি, সিংহের চেয়ে ভয়ংকর কিছু নেই, বাঘের চেয়ে হিংস্র কিছু নেই: তবু এরা মানুষের সেবা করে, এবং মানবীয় প্রশিক্ষণে তাদের প্রকৃতি ত্যাগ করে; তারা ভুলে যায় কী হিসেবে জন্মেছিল; তারা গ্রহণ করে যা তাদের আদেশ দেওয়া হয়। সংক্ষেপে, তাদের শিশুদের মতো শেখানো হয়, তারা সেবকদের মতো সেবা করে, তাদের দুর্বলদের মতো সাহায্য করা হয়, ভীতদের মতো প্রহার করা হয়, অধীনস্থদের মতো শোধরানো হয়: তারা আমাদের রীতিতে চলে আসে, যেহেতু তারা তাদের নিজস্ব প্রবৃত্তি হারিয়ে ফেলেছে।"
লক্ষ্য করুন: নিরপরাধিতার অবস্থায়, প্রাণীদের আনুগত্য হতো যেন রাজনৈতিক: কেননা তাদের মানুষের আদেশ কোনো ইন্দ্রিয় দ্বারা অনুধাবন করতে হতো, তাঁর আনুগত্য করতে। পরিশেষে, তখন মানুষ মানুষের উপরও কর্তৃত্ব করত, তবে দাসত্বমূলক কর্তৃত্বে নয়, বরং নাগরিক কর্তৃত্বে, যেমনটি স্বর্গদূতদের মধ্যে বিদ্যমান। এভাবে সন্ত আউগুস্তিনুস, ঈশ্বরের নগর ঊনবিংশ পুস্তক, ১৪তম অধ্যায়।
বর্তমানে প্রকৃতির উপর কর্তৃত্ব কীভাবে বিদ্যমান? দ্বিতীয়ত লক্ষ্য করুন: এই কর্তৃত্ব পাপের পরও মানুষে রয়ে গেছে, যেমন আদিপুস্তক ৯:১ থেকে স্পষ্ট; তাই প্রকৃতির আইনে, প্রত্যেক মানুষের জন্য বন্য প্রাণী শিকার করা এবং মাছ ধরা অনুমোদিত। কিন্তু পাপের মাধ্যমে এই কর্তৃত্ব ব্যাপকভাবে হ্রাস পেয়েছে, বিশেষত সবচেয়ে দূরবর্তী প্রাণীদের ক্ষেত্রে, অর্থাৎ বৃহত্তম, যেমন সিংহ, এবং ক্ষুদ্রতম ও সবচেয়ে নগণ্য, যেমন মশা, মাছি ইত্যাদি। তবু কিছু পরম পবিত্র ব্যক্তি সেই কর্তৃত্ব পুনরুদ্ধার করেছিলেন, যারা আদি নিরপরাধিতার যতটা সম্ভব কাছে এসেছিলেন; যেমন জাহাজের সকল প্রাণীর উপর নোহ, ভালুকদের উপর ইলীশায়, সিংহদের উপর দানিয়েল, বিষধর সাপের উপর পৌল, এবং মাছ ও পাখিদের উপর সন্ত ফ্রান্সিস্কুস যাদের কাছে তিনি প্রচার করতেন — তিনি তাদের উপর কর্তৃত্ব অর্জন করেছিলেন।
নীতিগতভাবে, মানুষ মাছের উপর শাসন করে যখন সে পেটুকতা ও লালসা বশ করে; পাখিদের উপর, যখন সে উচ্চাকাঙ্ক্ষা বশ করে; সরীসৃপদের উপর, যখন সে লোভ বশ করে; বন্য পশুদের উপর, যখন সে ক্রোধ বশ করে। এভাবে ওরিগেনেস, ক্রিসোস্তোমুস এবং ইউকেরিউস বলেন।
পদ ২৭: তিনি তাদের পুরুষ ও নারী করে সৃষ্টি করলেন
ঈশ্বরের প্রতিমূর্তিতে তিনি তাকে সৃষ্টি করলেন। — "ঈশ্বরের," অর্থাৎ খ্রীষ্টের, যিনি ঈশ্বর: কেননা মানুষ বিশেষভাবে খ্রীষ্টের প্রতিমূর্তিতে সৃষ্ট হয়েছিল। কেননা এটিই রোমীয় ৮-এ বলা হয়েছে: "যাদের তিনি পূর্ব থেকে জানতেন, তাদের তিনি পুত্রের প্রতিমূর্তির সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পূর্বনির্ধারিত করেছিলেন।" কিন্তু খ্রীষ্টের প্রতিমূর্তি অতিপ্রাকৃতিক অনুগ্রহ ও মহিমার সাথে সম্পর্কিত; এখানে, তবে, আলোচনা প্রাথমিকভাবে প্রাকৃতিক প্রতিমূর্তি বিষয়ে। অতএব এটি ব্যক্তির একটি পরিবর্তন, ইব্রীয়দের মধ্যে সাধারণ। কেননা ঈশ্বর নিজের সম্পর্কে যেন অন্য কারো সম্পর্কে, তৃতীয় ব্যক্তিতে কথা বলেন।
২৭। তিনি তাদের পুরুষ ও নারী করে সৃষ্টি করলেন। — এ থেকে, ফ্রান্সের একজন নতুন উদ্ভাবক সম্প্রতি অযৌক্তিকভাবে দাবি করেছেন যে আদম উভলিঙ্গ হিসেবে সৃষ্ট হয়েছিলেন এবং তিনি নারী ও পুরুষ উভয়ই ছিলেন। তেমনি প্লেটো সিম্পোজিয়ামে মনে করতেন যে প্রথম মানুষেরা উভলিঙ্গ ছিল। কিন্তু এটি মূর্খতাপূর্ণ কথা: কেননা পবিত্র শাস্ত্র বলে না "তিনি তাকে সৃষ্টি করলেন" বরং "তাদের," অর্থাৎ আদম ও হবাকে — অর্থাৎ, তিনি আদমকে পুরুষ এবং হবাকে নারী হিসেবে সৃষ্টি করেছিলেন। তাই এটি স্পষ্ট যে এটি প্রত্যাশিত বিবরণ হিসেবে বলা হয়েছে। কেননা মোশি এখনও হবার সৃষ্টির বর্ণনা করেননি, যদিও হবা এই একই ষষ্ঠ দিনেই তৈরি হয়েছিলেন; কেননা তিনি এটি দ্বিতীয় অধ্যায়, ২২ পদের জন্য সংরক্ষণ করেন। সমানভাবে মূর্খ হলো কিছু ইব্রীয় এবং ফ্রান্সিস্কুস জর্জিউসের (১ম খণ্ড, প্রমাণ ২৯) বর্ণনা, অর্থাৎ আদম ও হবা ঈশ্বর কর্তৃক এমনভাবে সৃষ্ট হয়েছিলেন যে তারা পাশে পাশে লেগে ছিলেন এবং যেন একটি ছিলেন, কিন্তু ঈশ্বর পরে তাদের একে অন্যের থেকে আলাদা করেছিলেন; কেননা এটি দ্বিতীয় অধ্যায়, ১৮ পদের বিরুদ্ধে, যেমন আমি সেখানে দেখাব।
পদ ২৮: বৃদ্ধি পাও ও বহুগুণিত হও
২৮। বৃদ্ধি পাও ও বহুগুণিত হও। — এই শব্দগুলো থেকে স্পষ্ট যে আদম ও হবা পরিণত বয়স ও দৈহিক গঠনে এবং সন্তান উৎপাদনে সক্ষম অবস্থায়, অর্থাৎ যৌবনে বা পুরুষত্বে সৃষ্ট হয়েছিলেন। ভ্রান্তমতাবলম্বীরা দাবি করে যে এখানে ঈশ্বর প্রতিটি ব্যক্তিকে সন্তান উৎপাদন ও বিবাহ ব্যবহারের আদেশ দেন। কিন্তু তা যদি হতো, তাহলে তাদের প্রভু খ্রীষ্টকে (অন্যান্য পরম পবিত্র ব্যক্তিদের কথা না বলি) এই আইনের প্রথম লঙ্ঘনকারী হিসেবে দোষী সাব্যস্ত করতে হতো। এবং প্রকৃতপক্ষে, যদি এখানে কোনো আদেশ থাকে, তা ব্যক্তিগত মানুষকে নয়, বরং সমগ্র প্রজাতিকে, অর্থাৎ সমষ্টিগতভাবে সকল মানবজাতিকে দেওয়া হয়, পাছে তারা মানব প্রজাতিকে বিলুপ্ত হতে দেয়। এভাবে সন্ত থমাস বলেন। কিন্তু আমি বলি এখানে কোনো আদেশই নেই। কেননা ঈশ্বর ২২ পদে মাছকেও একই কথা বলেছিলেন, যাদের উপর তিনি নিশ্চয়ই কোনো আইন আরোপ করেননি। অতএব এখানে ঈশ্বর কেবল মানুষকে আশীর্বাদ করেন, যেমন তাঁর নিজের বাক্য থেকে স্পষ্ট; অর্থাৎ, তিনি মানুষদের মধ্যে বিবাহের ব্যবহার অনুমোদন করেন, এবং তাদের শক্তি ও উর্বরতা প্রদান করেন যাতে পুরুষ ও নারীর মিলনের মাধ্যমে, অন্যান্য প্রাণীদের মতো, তারা তাদের সদৃশ উৎপাদন করে, এবং এভাবে নিজেদের ও তাদের প্রজাতিকে সংরক্ষণ ও প্রসারিত করে। এভাবে সন্ত ক্রিসোস্তোমুস, রুপের্ত, এবং আউগুস্তিনুস (ঈশ্বরের নগর ২১তম পুস্তক, ২২তম অধ্যায়), পেরেরিউস, ওলেয়াস্তর, ভাতাব্লুস এবং অন্যরা বলেন।
আদম নামটি পৃথিবীর চারটি অঞ্চল ধারণ করে। এবং পৃথিবী পরিপূর্ণ করো। — এর প্রতীক হিসেবে, সন্ত আউগুস্তিনুস বলেন (যোহনের ৯ম প্রবচন), পৃথিবীর চারটি অঞ্চল গ্রিক ভাষায় আদম নামে তাদের প্রাথমিক অক্ষরের মাধ্যমে ধারণ করা হয়েছে। কেননা আদম, যদি আপনি প্রাথমিক অক্ষরগুলো প্রসারিত করেন, একই যে আনাতোলে, ডিসিস, আরক্তোস, মেসেম্ব্রিয়া, অর্থাৎ পূর্ব, পশ্চিম, উত্তর, দক্ষিণ; বোঝাতে যে আদম থেকে এমন মানুষ জন্মাবে যারা পৃথিবীর চারটি অংশে বসবাস করবে ও পরিপূর্ণ করবে।
তাকে বশীভূত করো — সকল বন্য পশু তাড়িয়ে দিয়ে বা বশ করে, তাতে বসবাস করো ও চাষ করো, এবং নিজেদের পুষ্ট করো ও তার সৌন্দর্য ও ফল উপভোগ করো।
"কর্তৃত্ব করো।" — ইব্রীয় রেদু দ্ব্যর্থবোধক। কেননা যদি আপনি এটি রাদা থেকে নির্গত করেন, এর অর্থ "কর্তৃত্ব করো"; কিন্তু যদি ইয়ারাদ থেকে, এর অর্থ "নেমে যাও," যেন বলা হচ্ছে: যদি তোমরা আমার আদেশ মানো, তোমরা সকল প্রাণীর উপর কর্তৃত্ব করবে; যদি না মানো, তোমরা তোমাদের কর্তৃত্ব থেকে পতিত হবে, যেমন গীতরচয়িতা গীতসংহিতা ৪৯:১৫-এ বিলাপ করেন। এভাবে দেলরিও বলেন। কিন্তু এই অর্থ দৃঢ়র চেয়ে সূক্ষ্ম বেশি; কেননা এটি স্পষ্ট যে এখানে কেবল মানুষের আশীর্বাদ ও কর্তৃত্বের আলোচনা হচ্ছে। অতএব রেদু এখানে "কর্তৃত্ব করো"-র সমার্থক।
পদ ২৯: দেখো, আমি তোমাদের খাদ্যের জন্য সকল তৃণলতা দিয়েছি
২৯। দেখো, আমি তোমাদের খাদ্যের জন্য সকল তৃণলতা দিয়েছি। — "আমি দিয়েছি," অর্থাৎ "আমি দিচ্ছি": কেননা ইব্রীয়রা বর্তমান কালের পরিবর্তে অতীত কাল ব্যবহার করে, যা তাদের নেই। তাই ধর্মপিতাগণ ও ধর্মতত্ত্ববিদদের অধিকতর সাধারণ মত হলো যে বন্যার আগ পর্যন্ত মানুষেরা খাদ্যে এতটাই মিতব্যয়ী ছিল যে তারা তৃণলতা ও ফল খেত, কিন্তু মাংস এবং তেমনি মদ্যপান থেকে বিরত থাকত; এবং এটি ঈশ্বরের কোনো আদেশের কারণে নয়, বরং এই সত্য থেকে জন্ম নেওয়া একটি নির্দিষ্ট ধর্মীয় সংযমের কারণে যে ঈশ্বর তখনও স্পষ্টভাবে ও সরাসরিভাবে মাংস ও মদের ব্যবহার অনুমোদন করেননি, যেমন আদিপুস্তক ৯, ৩ ও ২১ পদ থেকে স্পষ্ট। দেখুন, পিতৃপুরুষদের এই সরল মিতব্যয়িতা তাদের জীবন হ্রাস করেনি বরং বৃদ্ধি করেছে, কেননা তারা তখন ৯০০ বছর পর্যন্ত বেঁচে থাকত। সুন্দরভাবে বোয়েথিউস এই প্রাচীন মিতব্যয়িতা সম্পর্কে বলেন (দর্শনের সান্ত্বনা দ্বিতীয় পুস্তক, ৫ম ছন্দ):
অতি সুখী ছিল সেই পূর্বের যুগ,
বিশ্বস্ত ক্ষেতে তৃপ্ত,
অলস বিলাসে হারিয়ে যায়নি,
যারা তাদের বিলম্বিত উপবাস ভাঙতে অভ্যস্ত ছিল
সহজে সংগৃহীত বাদাম দিয়ে।
এবং ওভিদ, রূপান্তরকথার ১ম পুস্তকে, প্রাচীন পিতৃপুরুষদের সম্পর্কে এভাবে গান করেন:
"তারা স্ট্রবেরি সংগ্রহ করত,
এবং করনেলিয়ান চেরি, এবং কাঁটাযুক্ত ঝোপে লেগে থাকা তুঁতফল,
এবং বৃহস্পতির বিশাল গাছ থেকে ঝরে পড়া বাদাম।"
আমি এই বিষয়ে ৯ম অধ্যায়, ৩ ও ২ পদে আরও বলব।
পদ ৩১: এবং ঈশ্বর তাঁর সৃষ্ট সকল বস্তু দেখলেন, এবং সেগুলো অতি উত্তম ছিল
মানুষের বিষয়ে কেন বলা হয়নি, "এবং ঈশ্বর দেখলেন যে তা উত্তম।" জিজ্ঞাসা করা যেতে পারে: কেন, সৃষ্টির প্রতিটি পৃথক কাজের পরে যখন বলা হয়, "এবং ঈশ্বর দেখলেন যে তা উত্তম," মানুষের সৃষ্টির পরে এটি বাদ দেওয়া হয়? আমি উত্তর দিচ্ছি: প্রথম কারণ হলো যে মানুষে বস্তুর সৃষ্টি সম্পূর্ণ হয়; সেই সৃষ্টি সমাপ্ত ও পরিপূর্ণ হলে, মোশি, সব কিছু অন্তর্ভুক্ত করে একটি সামগ্রিক বিবৃতিতে বলেন: "এবং ঈশ্বর তাঁর সৃষ্ট সকল বস্তু দেখলেন, এবং সেগুলো অতি উত্তম ছিল।" এই সামগ্রিক বিবৃতি বিশেষভাবে মানুষের প্রতি প্রযোজ্য, উভয় কারণে — মোশি অন্যদের তুলনায় তার সৃষ্টিকে অব্যবহিত পূর্বে বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছিলেন, এবং কারণ মানুষ সকল সৃষ্টির উদ্দেশ্য, সংশ্লেষণ, গ্রন্থি ও কেন্দ্র: কেননা মানুষের জন্যই সব কিছু সৃষ্টি হয়েছে, এবং মানুষ প্রতিটি সৃষ্টির প্রভু, অংশগ্রাহী, বন্ধন ও সংযোগ। তাই, মোশি যাতে অব্যবহিতভাবে একই কথা দুবার পুনরাবৃত্তি না করেন, তিনি পূর্বেরটি বাদ দিয়ে পরেরটিতে তা বুঝিয়েছেন, বোঝাতে যে মানুষে ও মানুষের জন্য সব কিছু, যেমন সৃষ্ট হয়েছে, তেমনি মানুষের উত্তম স্রষ্টার কাছ থেকে উত্তমও। এভাবে পেরেরিউস বলেন।
তিনি আরও যোগ করেন যে এই কারণে এখানে "অতি" শব্দটি যোগ করা হয়েছে, যা অন্যান্য কাজের ক্ষেত্রে বাদ দেওয়া হয়, কারণ মানুষের কল্যাণ বাকিদের কল্যাণকে অতিক্রম করে, বিশেষত কারণ মানুষের মাধ্যমে, অর্থাৎ যীশু খ্রীষ্টের মাধ্যমে, সকল সৃষ্টি দেবায়িত হওয়ার কথা ছিল: কেননা খ্রীষ্টের মনুষ্যত্ব একবার দেবায়িত হলে, সকল সৃষ্টিও, যেগুলো তাঁর মধ্যে ধারণ করা হয়, বিস্ময়করভাবে দেবায়িত হয়েছে।
সন্ত আউগুস্তিনুস আদিপুস্তকের আক্ষরিক ব্যাখ্যা ৩য় পুস্তক, ২৪তম অধ্যায়ে আরও দুটি কারণ দেন। দ্বিতীয়: কারণ, তিনি বলেন, মানুষ তখনও পরিপূর্ণ ছিল না, কেননা তাকে এখনও স্বর্গোদ্যানে স্থাপন করা হয়নি; অথবা কারণ, সেখানে স্থাপিত হওয়ার পরেও, সেই একই অভিব্যক্তি সমানভাবে বাদ দেওয়া হয়েছে। তিনি তৃতীয়টি যোগ করেন: কারণ ঈশ্বর পূর্ব থেকেই জানতেন যে মানুষ পাপ করবে এবং তাঁর প্রতিমূর্তির পূর্ণতায় থাকবে না — যেন বলা হচ্ছে: তিনি তাকে প্রকৃতিতে উত্তম বলতে চাননি যাকে তিনি পূর্ব থেকে জানতেন নিজ দোষে মন্দ হবে।
সন্ত আম্ব্রোসিউস তাঁর স্বর্গোদ্যান বিষয়ে পুস্তক, ১০ম অধ্যায়ে চতুর্থ কারণ দেন: ঈশ্বর, তিনি বলেন, হবার গঠনের পূর্বে কেবল আদমের বিষয়ে "তা উত্তম" বলতে চাননি, পাছে তিনি নিজের সাথে বিরোধী মনে হন; কেননা দ্বিতীয় অধ্যায়, ১৮ পদে, তিনি বলেন: "মানুষের একা থাকা ভালো নয়; তার জন্য তার সদৃশ একজন সাহায্যকারী তৈরি করি।" অতএব, যেহেতু মানবজাতির কল্যাণ, অর্থাৎ উর্বরতা ও বিস্তার, হবার উপর নির্ভরশীল ছিল, ঈশ্বর তার গঠনের পূর্বে কেবল আদমের বিষয়ে "তা উত্তম" বলতে চাননি। "কেননা তিনি পছন্দ করলেন," তিনি বলেন, "অনেক থাকুক যাদের তিনি রক্ষা করতে এবং যাদের পাপ ক্ষমা করতে পারেন, একমাত্র আদমের চেয়ে যে দোষ থেকে মুক্ত হতো।"
পঞ্চম কারণটি নৈতিক, অর্থাৎ বোঝাতে যে মানুষের স্বাধীন ইচ্ছা আছে, যা অন্যান্য সৃষ্টির নেই; তাই তাদের কেবল অস্তিত্বের, বা প্রাকৃতিক উত্তমতা আছে। কিন্তু মানুষ, যেহেতু সে স্বাধীন, তার বৃহত্তর উত্তমতা আছে সদ্গুণের, বা নৈতিক উত্তমতার। অতএব, নির্দেশ করতে যে মানুষের নৈতিক উত্তমতা, যা প্রধান ধরনের, তার স্বাধীন ইচ্ছার ব্যবহারের উপর নির্ভরশীল, ঈশ্বর তার সম্পর্কে পূর্বে বলতে চাননি যে সে উত্তম। এই কারণটি সন্ত আউগুস্তিনুস, সন্ত আম্ব্রোসিউস এবং অন্যরা নির্ধারণ করেন।
৩১। এবং ঈশ্বর তাঁর সৃষ্ট সকল বস্তু দেখলেন, এবং সেগুলো অতি উত্তম ছিল। — সন্ত আউগুস্তিনুস, মানিকীয়দের বিরুদ্ধে আদিপুস্তক বিষয়ে ১ম পুস্তক, ২১তম অধ্যায়: "যখন তিনি পৃথক পৃথক বিষয়ে আলোচনা করতেন, তিনি কেবল বলতেন: 'ঈশ্বর দেখলেন যে তা উত্তম'; কিন্তু যখন সকল বিষয় একসাথে বলা হলো, কেবল 'উত্তম' বলাই যথেষ্ট ছিল না যদি না 'অতি'ও যোগ করা হতো। কেননা ঈশ্বরের প্রতিটি পৃথক কাজ যদি জ্ঞানীরা বিবেচনা করে, তাদের মধ্যে প্রশংসনীয় পরিমাপ, সংখ্যা ও শৃঙ্খলা পাওয়া যায়, প্রত্যেকটি তার নিজ ধরনে প্রতিষ্ঠিত, তাহলে সকল বিষয় একসাথে, অর্থাৎ বিশ্ব নিজে, যা এই সকল পৃথক বিষয় একত্র করে পরিপূর্ণ হয়, তা কত বেশি সত্য। কেননা অংশ নিয়ে গঠিত সকল সৌন্দর্য অংশের তুলনায় সমগ্রে অনেক বেশি প্রশংসনীয়।" এবং অল্প পরে: "সততা ও একত্বের শক্তি ও ক্ষমতা এতই মহান যে, যেগুলো উত্তম, সেগুলো বিশেষভাবে আনন্দদায়ক হয় যখন তারা কোনো সার্বজনীন সমগ্রে মিলিত হয় ও একত্রিত হয়। এবং 'বিশ্ব' (universvm) শব্দটি 'একত্ব' (vnitas) থেকে তার নাম পেয়েছে।"
বিশ্বের সৌন্দর্যের নয়টি কারণ।
লক্ষ্য করুন: বিশ্ব ও সৃষ্ট বস্তুর সৌন্দর্য বিস্ময়কর।
প্রথমত, বস্তুর বৈচিত্র্য থেকে। বস্তুর বৈচিত্র্যের কারণে; কেননা কিছু অশরীরী, যেমন স্বর্গদূতগণ, যারা বিভিন্ন প্রজাতি, শ্রেণীবিন্যাস ও সমবেত গানে বিভক্ত, এবং অত্যন্ত অসংখ্য ও প্রায় অগণনীয়; অন্যগুলো শরীরী। আবার, এদের মধ্যে কিছু অবিনশ্বর, যেমন আকাশমণ্ডল ও তারকারাজি; অন্যগুলো বিনশ্বর, এবং এগুলো দুই প্রকার, অর্থাৎ প্রাণহীন ও প্রাণবান। প্রাণবানদের মধ্যে, কিছু উদ্ভিদ, অন্যগুলো প্রাণী, এবং আরও অন্যগুলো আংশিকভাবে শরীরী ও আংশিকভাবে অশরীরী, যেমন মানুষ। এবং আকৃতি ও মুখমণ্ডলে, চলনে, কণ্ঠে, প্রতিভায়, ভাষায়, অধ্যয়নে, কারুশিল্পে, রীতিনীতিতে, আইনে, প্রতিষ্ঠানে এবং ধর্মে মানুষদের মধ্যে কত বৈচিত্র্য।
দ্বিতীয়ত, বস্তুর শৃঙ্খলা থেকে। সকল বস্তুর শৃঙ্খলা ও সবচেয়ে উপযুক্ত বিন্যাসের কারণে: কেননা মহত্তর বস্তুগুলো বিশ্বে সর্বোচ্চ স্থান অধিকার করে, কম মহত্তরগুলো সর্বনিম্ন, মাঝেরগুলো মাঝখানে, এবং পরবর্তীগুলো উচ্চতরগুলো দ্বারা চালিত, সংরক্ষিত ও শাসিত।
তৃতীয়ত, বস্তুর সামগ্রিকতা থেকে। বস্তুর পূর্ণতা ও সামগ্রিকতার কারণে: কেননা বিশ্বে সকল বস্তু তিনটি উপায়ে বিদ্যমান। প্রথমত, বস্তুর সাধারণ স্তর অনুসারে, যেগুলো চারটি: অস্তিত্ব, জীবন, অনুভব ও বোধ। দ্বিতীয়ত, এই স্তরগুলোর প্রতিটির সকল বংশ ও তাদের অধীনস্থ প্রজাতি অনুসারে। তৃতীয়ত, যে কোথাও কিছুই নেই, এবং ঈশ্বর কিছুই তৈরি করেননি যা বিশ্বে ধারণ করা হয়নি এবং তার অন্তর্গত নয়।
চতুর্থত, বস্তুর সংযোগ থেকে। সকল অংশের পরস্পরের মধ্যে ঘনিষ্ঠ ও বিস্ময়কর সংযোগের কারণে, কেবল পরিমাণে নয়, যাতে কোথাও কিছু শূন্য বা ফাঁকা নেই, বরং প্রাকৃতিক প্রজাতির ক্রম ও বুননেও, অর্থাৎ কোনো বিচ্ছেদ যেন না থাকে, এবং প্রতিটি অংশ তার পার্শ্ববর্তী অংশগুলোর সাথে সর্বদিক থেকে সবচেয়ে উপযুক্তভাবে ও সবচেয়ে বন্ধুত্বপূর্ণভাবে বাঁধা ও সংযুক্ত থাকে।
পঞ্চমত, বস্তুর বিরোধিতা ও সহানুভূতি থেকে। বস্তুর পরস্পরের মধ্যে বিরোধপূর্ণ সামঞ্জস্যের কারণে, এবং তাদের সহানুভূতি ও বিরোধিতার কারণে। এমন বিরোধিতা আঙুর লতা ও বাঁধাকপির মধ্যে, ভেড়া ও নেকড়ের মধ্যে, বিড়াল ও ইঁদুরের মধ্যে, এবং অসংখ্য অন্যান্য বস্তুর মধ্যে বিদ্যমান। সহানুভূতি বিদ্যমান চুম্বক ও লোহার মধ্যে, পুরুষ ও স্ত্রী উদ্ভিদের মধ্যে, বিভিন্ন ধাতুর মধ্যে, তরলের মধ্যে, এবং প্রাণীদের মধ্যে।
ষষ্ঠত, বস্তুর অনুপাত থেকে। সকল বস্তুর পরস্পরের সাথে এবং সমগ্র বিশ্বের সাথে বিস্ময়কর অনুপাতের কারণে: কেননা এই অনুপাত মানবদেহের অনুপাত ও সৌন্দর্যের সদৃশ, যা সকল অঙ্গের সামঞ্জস্যপূর্ণ সংযোজন থেকে উদ্ভূত হয়; যাতে যেমন মানুষ একটি ক্ষুদ্র বিশ্ব, তেমনি বিশ্ব যেন একটি বৃহৎ মানুষ।
সপ্তমত, বিশ্বের শ্রেষ্ঠ প্রশাসন থেকে। বিশ্বের ঐশ্বরিক ও সর্বোত্তম প্রশাসনের কারণে। প্রথমত, কারণ ঈশ্বর প্রতিটি বস্তুকে, এমনকি সবচেয়ে নগণ্যকেও, তার জীবন রক্ষা ও উদ্দেশ্য অর্জনের জন্য যা কিছু প্রয়োজনীয় বা উপযুক্ত ছিল তা অত্যন্ত প্রজ্ঞাপূর্ণভাবে ও অত্যন্ত উদারভাবে সরবরাহ করেছিলেন; দ্বিতীয়ত, কারণ তিনি প্রতিটি বস্তুকে, এমনকি যুক্তি ও অনুভূতিহীনগুলোকেও, তার উদ্দেশ্যের দিকে পরিচালিত করেন, এবং তাঁর নির্দেশনায় সেগুলো তাদের উদ্দেশ্যে পৌঁছায় ঠিক যেন তারা তাদের কার্য ও উদ্দেশ্য জানত ও অভিপ্রায় করত, যেমন স্পষ্টভাবে দেখা যায় পাখিদের বাসা তৈরিতে, সূর্যের গতিতে, আকাশের, বাতাসের ইত্যাদিতে; তৃতীয়ত, কারণ তিনি প্রতিটি পৃথক বস্তুকে এমনভাবে সমানভাবে সামঞ্জস্য করেন যে, পরস্পরের শক্তি ভেঙে ও একে অন্যকে ক্ষয় করে, তারা বিশ্ব ও নিজেদের ধ্বংস নয়, বরং পরিত্রাণ ও অলঙ্কার হয়; চতুর্থত, কারণ প্রতিটি পৃথক বস্তু ব্যক্তিগত কল্যাণের চেয়ে সর্বজনীন কল্যাণকে অগ্রাধিকার দেয়, যেমন যখন একটি ভারী বস্তু শূন্যতা রোধ করতে উপরে উঠে। তাই সন্ত আউগুস্তিনুস, ২৮তম পত্রে, সেপ্তুয়াজিন্ত অনুসারে যিশাইয় ৪০-এর সেই অনুচ্ছেদ উদ্ধৃত করে — "যিনি সংখ্যায়" বা সংখ্যাবদ্ধভাবে "জগৎকে বের করে আনেন" — শেখান যে বিশ্ব হলো রচয়িতা ঈশ্বরের সবচেয়ে মধুর সংগীত, যা বিভিন্ন ও বিপরীত বস্তু থেকে বিরুদ্ধ ধ্বনি ও সুরের মতো রচিত, একটি বিস্ময়কর সামঞ্জস্য ও সংগতি উৎপাদন করে। একই আউগুস্তিনুস, ঈশ্বরের নগর ১১তম পুস্তক, ১৮তম অধ্যায়ে বলেন যে এই বিশ্বে ঈশ্বর এত বিচিত্র বস্তু তৈরি করেছেন "যাতে," তিনি বলেন, "যুগের শৃঙ্খলাকে একটি সবচেয়ে সুন্দর কাব্যের মতো, কিছু যেন বৈপরীত্য দিয়ে শোভিত করেন।"
অষ্টমত, কারণ সব কিছু মানুষের সেবা করে। কারণ বিশ্বের সকল বস্তু মানুষের উপযোগিতার জন্য সাজানো হয়েছে: কেননা কিছু মানবজীবনের প্রয়োজনীয়তা ও সুবিধার সাথে সম্পর্কিত; অন্যগুলো মানুষের বিভিন্ন আনন্দের সাথে; অন্যগুলো রোগের প্রতিকার ও স্বাস্থ্যের রক্ষাকবচ; অনেকগুলো অনুকরণের জন্য উদাহরণ হিসেবে উপস্থাপিত; সকলই বস্তুর জ্ঞানে এবং বিশেষত ঈশ্বরের প্রতি জ্ঞান, ভালোবাসা ও ধর্মবোধ জাগ্রত করতে সহায়ক।
নবমত, কারণ মন্দ কল্যাণের দিকে পরিচালিত হয়। কারণ ঈশ্বর বিশ্বের সকল মন্দকে কল্যাণের দিকে পরিচালিত করেন: কেননা তিনি শাস্তির মন্দকে দোষের মন্দ শাসনের জন্য পরিচালিত করেন। দোষের মন্দ সম্পূর্ণরূপে মন্দ ও পাপপূর্ণ; তবু ঈশ্বরের উত্তমতা, প্রজ্ঞা ও শক্তি এতই মহান যে তিনি সেগুলোকে হয় তাঁর করুণা ও দয়ার কল্যাণের দিকে পরিচালিত করেন, সেগুলো ক্ষমা করে, অথবা তাঁর ন্যায় ও প্রতিশোধের দিকে, বর্তমান ও চিরন্তন শাস্তি দিয়ে শাস্তি দিয়ে। এভাবে পেরেরিউস বলেন।
যথোপযুক্তভাবে, তাই, সন্ত বের্নার্দুস, পঞ্চাশত্তমীর ৩য় উপদেশে: "তিনটি বিষয়," তিনি বলেন, "আমাদের এই বিশ্বের মহান কাজে বিবেচনা করতে হবে, অর্থাৎ এটি কী, কীভাবে আছে, এবং কী উদ্দেশ্যে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। এবং বস্তুর অস্তিত্বেই, অমূল্য শক্তি প্রশংসিত হয়, যে এত অনেক, এত বৃহৎ, এত বহুবিধ, এত জমকালো বস্তু সৃষ্টি হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে পদ্ধতিতেই, অনন্য প্রজ্ঞা উজ্জ্বল হয়, যে কিছু উপরে, কিছু নিচে, কিছু মাঝখানে সবচেয়ে শৃঙ্খলাবদ্ধভাবে স্থাপিত। কিন্তু যদি আপনি ধ্যান করেন কী উদ্দেশ্যে এটি তৈরি হয়েছে, সেখানে এমন উপকারী করুণা, এমন করুণাময় উপকারিতা প্রকাশিত হয়, যা তার কল্যাণের বহুলতা ও মহত্ত্বে সবচেয়ে অকৃতজ্ঞদেরও অভিভূত করতে পারে। সর্বশক্তিমানভাবে প্রকৃতপক্ষে শূন্য থেকে সকল কিছু, সর্বপ্রজ্ঞভাবে সুন্দর, সর্বকরুণাময়ভাবে উপকারী সৃষ্টি হয়েছে।" এবং সন্ত আউগুস্তিনুস বাক্যসংগ্রহে, ১৪১ নং: "তিনটি বিষয় বিশেষভাবে সৃষ্টির অবস্থা সম্পর্কে আমাদের জানানো প্রয়োজন ছিল: কে এটি তৈরি করেছিলেন, কিসের মাধ্যমে তিনি তৈরি করেছিলেন, কেন তিনি তৈরি করেছিলেন। ঈশ্বর বললেন: 'আলো হোক,' এবং আলো হলো, এবং ঈশ্বর দেখলেন আলো উত্তম। ঈশ্বরের চেয়ে শ্রেষ্ঠ কোনো রচয়িতা নেই, ঈশ্বরের বাক্যের চেয়ে কার্যকর কোনো শিল্প নেই, উত্তম কর্তৃক উত্তম সৃষ্টি হওয়ার চেয়ে ভালো কোনো কারণ নেই।" এবং ৪৪০ নং বাক্য: "ঈশ্বর কোনো স্বর্গদূত বা মানুষকে সৃষ্টি করতেন না যাকে তিনি পূর্ব থেকে মন্দ হবে বলে জানতেন, যদি না তিনি সমানভাবে জানতেন কল্যাণের কোন ব্যবহারে তিনি তাদের নিয়োগ করবেন, এবং যুগের শৃঙ্খলায়, একটি সবচেয়ে সুন্দর কাব্যের মতো, কিছু সবচেয়ে সুন্দর বৈপরীত্য দিয়ে শোভিত করবেন।" এটিই সেই কাব্য, এটিই বিশ্বের পুস্তক।
তাই, যখন কেউ সন্ত আন্তোনিউসকে জিজ্ঞাসা করলেন কীভাবে তিনি বই ছাড়া মরুভূমিতে বাস করতে পারেন, তিনি উত্তর দিলেন: "আমার বই, হে দার্শনিক, হলো ঈশ্বরের সৃষ্ট বস্তুর প্রকৃতি, যা যখনই আমার ইচ্ছা হয়, পাঠের জন্য ঈশ্বরের নিজের বই সরবরাহ করে।" এভাবে সক্রেটিস জানান, ইতিহাসের ৪র্থ পুস্তক, ১৮তম অধ্যায়।
পরিশেষে, ফিলো, তাঁর নোহের রোপণ বিষয়ে পুস্তকে, শেষের দিকে, শেখান যে ঈশ্বরের কাজে কিছুরই অভাব নেই কেবল একজন ন্যায়পরায়ণ মূল্যায়নকারী ও প্রশংসাকারী ছাড়া। "একটি কাহিনী আছে," তিনি বলেন, "প্রজ্ঞাবান ব্যক্তিদের দ্বারা পরবর্তী প্রজন্মের কাছে হস্তান্তরিত: এটি নিম্নরূপ। একদা, যখন স্রষ্টা সমগ্র বিশ্ব সম্পূর্ণ করছিলেন, তিনি একজন ভাববাদীকে জিজ্ঞাসা করলেন তিনি কি এমন কিছু চান যা এখনও সৃষ্টি হয়নি, পৃথিবীতে বা জলে, বায়ুতে বা আকাশে। তিনি উত্তর দিলেন যে প্রকৃতপক্ষে সব কিছু নিখুঁত ও সম্পূর্ণ, তবু তার একটি জিনিস প্রয়োজন: এই কাজগুলোর একজন প্রশংসাকারী, যিনি সকল বিষয়ে, এমনকি যা সবচেয়ে ক্ষুদ্র ও অস্পষ্ট মনে হয়, সেগুলোর প্রশংসা না করে বরং বর্ণনা করবেন। কেননা ঈশ্বরের কাজের বর্ণনাই সবচেয়ে পর্যাপ্ত প্রশংসা, কোনো সংযোজনের প্রয়োজন নেই।"
পরিশেষে, সন্ত বাসিলিউস, হেক্সামেরনের ৪র্থ উপদেশে: "বিশ্বের এই সমগ্র জনসমষ্টি," তিনি বলেন, "যেন অক্ষরে লেখা একটি বই, প্রকাশ্যে সাক্ষ্য দিচ্ছে ও ঘোষণা করছে ঈশ্বরের মহিমা, এবং তাঁর সবচেয়ে মহিমান্বিত মহিমা, অন্যথায় গুপ্ত ও অদৃশ্য, প্রচুরভাবে তোমার কাছে, বুদ্ধিবৃত্তিক সৃষ্টি, ঘোষণা করছে। কেননা আকাশমণ্ডল ঈশ্বরের মহিমা ঘোষণা করে, এবং নভোমণ্ডল তাঁর হাতের কাজ প্রকাশ করে" (গীতসংহিতা ১৯, ১ম পদ)।