কর্নেলিউস আ লাপিদে
সূচিপত্র
অধ্যায়ের সারসংক্ষেপ
সপ্তম দিনে ঈশ্বরের বিশ্রাম ও বিশ্রামবারের পবিত্রীকরণের বিবরণ দেওয়া হয়েছে। দ্বিতীয়ত, পদ ৮ থেকে, পরমদেশের রোপণ ও তার চারটি নদীর কথা। তৃতীয়ত, পদ ১৮ থেকে, আদমের পাঁজর থেকে হবার গঠন। চতুর্থত, পদ ২৩ থেকে, আদম ও হবার মধ্যে বিবাহের প্রবর্তন।
ভুলগাত পাঠ: আদিপুস্তক ২:১-২৫
১। এভাবে আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী এবং তাদের সকল সজ্জা সম্পন্ন হলো। ২। এবং ঈশ্বর সপ্তম দিনে তাঁর কাজ সম্পন্ন করলেন যা তিনি করেছিলেন, এবং তিনি সপ্তম দিনে তাঁর সকল কাজ থেকে বিশ্রাম নিলেন যা তিনি সম্পাদন করেছিলেন। ৩। এবং তিনি সপ্তম দিনকে আশীর্বাদ করলেন এবং তাকে পবিত্র করলেন: কেননা সেদিন তিনি তাঁর সকল কাজ থেকে বিরত হয়েছিলেন, যা ঈশ্বর সৃষ্টি করে তৈরি করেছিলেন। ৪। এগুলো আকাশমণ্ডল ও পৃথিবীর উৎপত্তি বিবরণ, যখন সেগুলো সৃষ্টি হয়েছিল, সেই দিনে যেদিন প্রভু ঈশ্বর আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী তৈরি করেছিলেন: ৫। এবং মাঠের প্রতিটি গাছপালা ভূমিতে গজানোর আগে, এবং ভূমির প্রতিটি তৃণ বেড়ে ওঠার আগে; কেননা প্রভু ঈশ্বর পৃথিবীর উপর বৃষ্টি দেননি, এবং ভূমি চাষ করার জন্য কোনো মানুষ ছিল না। ৬। কিন্তু একটি উৎস ভূমি থেকে উঠে এলো, পৃথিবীর সমস্ত তল সিক্ত করে। ৭। এবং প্রভু ঈশ্বর ভূমির ধূলি থেকে মানুষকে গড়লেন, এবং তার মুখে প্রাণবায়ু ফুঁকে দিলেন, আর মানুষ জীবন্ত প্রাণী হয়ে উঠল। ৮। এবং প্রভু ঈশ্বর আদিতে একটি আনন্দের উদ্যান রোপণ করেছিলেন: সেখানে তিনি সেই মানুষকে স্থাপন করলেন যাকে তিনি গড়েছিলেন। ৯। এবং প্রভু ঈশ্বর ভূমি থেকে সকল প্রকার বৃক্ষ উৎপন্ন করলেন, দর্শনে সুন্দর ও খাওয়ায় সুস্বাদু: উদ্যানের মধ্যস্থানে জীবনবৃক্ষও, এবং ভালো-মন্দ জ্ঞানের বৃক্ষও। ১০। এবং উদ্যান সিক্ত করতে আনন্দের স্থান থেকে একটি নদী বের হলো, যা সেখান থেকে চারটি শাখায় বিভক্ত হলো। ১১। একটির নাম পীশোন: এটি সেই নদী যা হবীলা দেশের চারপাশে বয়ে যায়, যেখানে সোনা জন্মায়: ১২। এবং সেই দেশের সোনা অত্যন্ত উৎকৃষ্ট; সেখানে গুগ্গুলু ও গোমেদ পাথর পাওয়া যায়। ১৩। এবং দ্বিতীয় নদীর নাম গীহোন: এটি সেটিই যা কূশ দেশের চারপাশে বয়ে যায়। ১৪। এবং তৃতীয় নদীর নাম তীগ্রীস: এটি অশূরীয়দের পাশ দিয়ে বয়ে যায়। আর চতুর্থ নদী ইউফ্রেটিস। ১৫। এবং প্রভু ঈশ্বর মানুষকে নিলেন এবং আনন্দের উদ্যানে স্থাপন করলেন, তা পরিচর্যা ও রক্ষা করতে। ১৬। এবং তিনি তাকে আদেশ দিয়ে বললেন: উদ্যানের প্রতিটি বৃক্ষের ফল তুমি খাবে: ১৭। কিন্তু ভালো-মন্দ জ্ঞানের বৃক্ষের ফল তুমি খাবে না: কেননা যেদিনই তুমি তা থেকে খাবে, তুমি অবশ্যই মরবে। ১৮। এবং প্রভু ঈশ্বর বললেন: মানুষের একা থাকা ভালো নয়: আমরা তার জন্য তারই অনুরূপ একজন সহায়িকা তৈরি করি। ১৯। এবং প্রভু ঈশ্বর ভূমি থেকে পৃথিবীর সকল পশু ও আকাশের সকল পাখি গড়ে আদমের কাছে নিয়ে এলেন, দেখতে সে কী নাম দেয়: কেননা আদম যে কোনো জীবিত প্রাণীকে যে নাম দিল, তাই তার নাম হলো। ২০। এবং আদম সকল পশুকে, আকাশের সকল পাখিকে ও পৃথিবীর সকল জন্তুকে নাম দিল; কিন্তু আদমের জন্য তার অনুরূপ কোনো সহায়িকা পাওয়া গেল না। ২১। তখন প্রভু ঈশ্বর আদমের উপর গভীর নিদ্রা দিলেন: এবং সে যখন গভীর ঘুমে ছিল, তিনি তার একটি পাঁজর নিলেন এবং তার জায়গা মাংস দিয়ে ভরে দিলেন। ২২। এবং প্রভু ঈশ্বর আদমের কাছ থেকে নেওয়া পাঁজর দিয়ে একজন নারী গড়লেন; এবং তাকে আদমের কাছে নিয়ে এলেন। ২৩। এবং আদম বলল: এ তো আমার হাড়ের হাড় এবং আমার মাংসের মাংস: একে নারী বলা হবে, কারণ একে পুরুষ থেকে নেওয়া হয়েছে। ২৪। এজন্য পুরুষ তার পিতা ও মাতাকে ছেড়ে দেবে এবং তার স্ত্রীতে আসক্ত হবে: এবং তারা এক দেহ হবে। ২৫। এবং তারা উভয়ে নগ্ন ছিল, আদম ও তার স্ত্রী, এবং লজ্জিত হয়নি।
এই অধ্যায়ে একটি পুনরালোচনা আছে: কেননা পরমদেশের রোপণ তৃতীয় দিনে হয়েছিল; এবং হবার সৃষ্টি ও বিবাহের প্রবর্তন বিশ্রামবারের আগে, ষষ্ঠ দিনে অর্থাৎ শুক্রবারে হয়েছিল, যেদিন আদম সৃষ্টি হয়েছিলেন। তাই মোশি এখানে এই বিষয়গুলো এবং ১ম অধ্যায়ে সংক্ষেপে স্পর্শ করা অন্যান্য বিষয় আরও বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা ও বর্ণনা করেছেন।
পদ ১: আকাশমণ্ডল ও পৃথিবীর সকল সজ্জা সম্পন্ন হলো
১। সকল সজ্জা — অর্থাৎ তারকারাজি এবং দেবদূতগণও, যারা আকাশমণ্ডলকে অলংকৃত করে, যেমন পাখিরা বায়ুকে, মাছেরা সমুদ্রকে, এবং গাছপালা ও পশুরা পৃথিবীকে অলংকৃত করে। কেননা "সজ্জা" (ornatus)-এর জন্য হিব্রু শব্দ হলো ৎসাবা, অর্থাৎ সৈন্যদল, যুদ্ধশ্রেণী, সেনাবাহিনী, শক্তি, অলংকার; কেননা সুশৃঙ্খল যুদ্ধশ্রেণীর চেয়ে সুন্দর আর কিছু নেই। তাই ঈশ্বরকে বাহিনীগণের প্রভু (সৈন্যদলের ঈশ্বর) বলা হয়, অর্থাৎ দেবদূত ও তারকাদের প্রভু, যারা সৈনিকদের মতো একটি সুনির্ধারিত শৃঙ্খলায় ঈশ্বরের সেবা করে, চলে, উদিত হয়, অস্ত যায়, এবং প্রায়ই ঈশ্বরের পক্ষে অধার্মিকদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করে, যেমন আমি বিচারকর্তৃগণ ৫:২০ পদে উল্লেখ করেছি।
পদ ২: এবং ঈশ্বর সপ্তম দিনে তাঁর কাজ সম্পন্ন করলেন
২। এবং ঈশ্বর সপ্তম দিনে তাঁর কাজ সম্পন্ন করলেন। — "সপ্তম দিনে," অর্থাৎ একচেটিয়াভাবে: কেননা অন্তর্ভুক্তভাবে ঈশ্বর তাঁর কাজ ষষ্ঠ দিনে সম্পন্ন করেছিলেন, যেমন সেপ্তুয়াগিন্তে আছে। কেননা তিনি রবিবারে শুরু করেছিলেন এবং ষষ্ঠ দিনে বা শুক্রবারে সম্পন্ন করেছিলেন, যাতে পরবর্তী সপ্তম দিনে তিনি বিশ্রাম নেন, যা ঈশ্বরের এই বিশ্রাম থেকেই বিশ্রামবার (শাব্বাত) নামে অভিহিত হয়েছিল। ছয় দিনে জগৎ সিদ্ধ হওয়ার প্রতীকী ও গাণিতিক কারণ সন্ত আউগুস্তিনুস তাঁর আদিপুস্তকের আক্ষরিক ব্যাখ্যা গ্রন্থের ৪র্থ পুস্তকের ১ম অধ্যায়ে; বেদা এবং ফিলো তাঁর জগৎ সৃষ্টি বিষয়ক গ্রন্থে দিয়েছেন; যথা, ছয় সংখ্যাটি প্রথম পূর্ণ সংখ্যা: কেননা এটি তার প্রথম অংশগুলো দিয়ে গঠিত, অর্থাৎ এক, দুই ও তিন; কেননা এক, দুই ও তিন মিলে ছয় হয়।
প্রতীকীভাবে, ছয় দিন ছয় হাজার বছরের প্রতীক, যত দিন জগতের এই কাঠামো টিকে থাকবে (কেননা ঈশ্বরের সামনে হাজার বছর একটি দিনের সমান, গীতসংহিতা ৯০:৪), যাতে সেগুলো সম্পন্ন হলে খ্রীষ্টবিরোধী আসবে, বিচার দিবস আসবে, এবং বিশ্রামবার, অর্থাৎ স্বর্গে সন্তদের বিশ্রাম আসবে। এভাবে শিক্ষা দেন সন্ত হিয়েরোনিমুস তাঁর গীতসংহিতা ৯০-এর ব্যাখ্যায়, সিপ্রিয়ানের উদ্দেশে; ইরেনেউস, ৫ম পুস্তকের শেষ অধ্যায়ে; সন্ত ইউস্তিনুস, অন্যজাতিদের প্রতি ৭১ নম্বর প্রশ্নে; সন্ত আউগুস্তিনুস, ঈশ্বরের নগরী-র ২০তম পুস্তকের ৭ম অধ্যায়ে, এবং অন্যরা। তাই প্রথম ছয় পূর্বপুরুষ — আদম, শেথ, ইনোশ, কৈনান, মহললেল, যেরদ — মারা গেলেন, কিন্তু সপ্তম, হনোক, জীবিত অবস্থায় স্বর্গে স্থানান্তরিত হলেন, কেননা শ্রম ও মৃত্যুর ছয় সহস্রাব্দের পরে অনন্ত জীবন আসবে, ইসিদোরুস গ্লোসায় ৫ম অধ্যায়ে বলেন। প্রকাশিত বাক্য ২০:৬ পদে যা বলা হয়েছে তা দেখুন।
"তাঁর কাজ" — নতুন প্রজাতি সৃষ্টির কাজ; কেননা শাসন, সংরক্ষণ ও নতুন ব্যক্তি উৎপাদনের কাজ ঈশ্বর এখনও চালিয়ে যাচ্ছেন, যেমন যোহন ৫:১৭ থেকে স্পষ্ট।
তিনি বিশ্রাম নিলেন — ক্লান্তি থেকে নয়, কাজ থেকে; তাই হিব্রু শব্দ হলো শাবাত, অর্থাৎ তিনি বিরত হলেন। ইউসেবিয়াসের সুসমাচারের প্রস্তুতি গ্রন্থের ১৩তম পুস্তকের ৬ষ্ঠ অধ্যায়ে উদ্ধৃত আরিস্তোবুলুস "তিনি বিশ্রাম নিলেন"-কে ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করেন: তিনি বলেন এর অর্থ হলো তিনি সৃষ্ট বস্তুগুলোকে বিশ্রাম দিলেন, অর্থাৎ স্থিতিশীলতা, স্থায়িত্ব, চিরস্থায়িত্ব এবং একটি নির্দিষ্ট, প্রতিষ্ঠিত ও অপরিবর্তনীয় শৃঙ্খলা দিলেন। তাই "তিনি বিশ্রাম নিলেন" শব্দটি নীরবে সৃষ্ট বস্তুর সংরক্ষণকে নির্দেশ করে, সঙ্গে তাদের স্বকীয় ক্রিয়া ও গতিতে ঈশ্বরের অবিরত সহযোগিতাকেও। কেননা, সন্ত আউগুস্তিনুস তাঁর বাক্যসমূহের ২৭৭ নম্বরে বলেন: "সর্বশক্তিমান সৃষ্টিকর্তার সর্বশক্তিমানতাই প্রতিটি সৃষ্ট বস্তুর অস্তিত্বের কারণ; যদি এই শক্তি কখনও তাঁর সৃষ্ট বস্তু শাসন করা বন্ধ করে, তাহলে সকল বস্তুর প্রজাতি ও প্রকৃতি সঙ্গে সঙ্গে ধ্বসে পড়বে। তাই প্রভু যখন বলেন, 'আমার পিতা এখন পর্যন্ত কাজ করছেন,' এটি তাঁর কাজের একটি ধারাবাহিকতা দেখায়, যার মাধ্যমে তিনি একই সঙ্গে সমস্ত কিছু ধারণ ও পরিচালনা করেন। এই কাজে তাঁর প্রজ্ঞাও বিরাজমান থাকে, যার সম্পর্কে বলা হয়েছে: 'তিনি প্রবলভাবে এক প্রান্ত থেকে অপর প্রান্ত পর্যন্ত পৌঁছান এবং সকল কিছু মধুরভাবে সুশৃঙ্খল করেন।' প্রেরিতও একই কথা ধারণ করেন, যখন তিনি এথেন্সবাসীদের কাছে প্রচার করে বলেন: 'তাঁতেই আমরা বাঁচি, চলাফেরা করি এবং আমাদের অস্তিত্ব রয়েছে।' কেননা তিনি যদি সৃষ্ট বস্তু থেকে তাঁর কাজ প্রত্যাহার করেন, আমরা বাঁচতেও পারব না, চলাফেরাও করতে পারব না, অস্তিত্বেও থাকতে পারব না। তাই ঈশ্বর তাঁর সকল কাজ থেকে বিশ্রাম নিয়েছেন বলে এই অর্থে বুঝতে হবে: যে তিনি নতুন কোনো সৃষ্টি করবেন না, এই অর্থে নয় যে তিনি ইতিমধ্যে সৃষ্ট বস্তু রক্ষা ও শাসন করা বন্ধ করবেন।"
একই সন্ত আউগুস্তিনুস তাঁর বাক্যসমূহের ১৪৫ নম্বরে পাণ্ডিত্যপূর্ণভাবে শিক্ষা দেন যে ঈশ্বর বিশ্রামে থাকুন বা কর্মে থাকুন, একইভাবে প্রভাবিত হন। "অতএব," তিনি বলেন, "ঈশ্বরে অলস ছুটি কিংবা পরিশ্রমসাধ্য কর্মতৎপরতা কোনোটিই কল্পনা করা উচিত নয়, যিনি বিশ্রাম নিতে নিতে কাজ করতে এবং কাজ করতে করতে বিশ্রাম নিতে জানেন; এবং তাঁর কাজে যা পূর্ববর্তী বা পরবর্তী তা সৃষ্টিকর্তার নয় বরং সৃষ্ট বস্তুর সাথে সম্পর্কিত। কেননা তাঁর ইচ্ছা চিরন্তন ও অপরিবর্তনীয়, এবং পরিবর্তনশীল পরিকল্পনায় তা রূপান্তরিত হয় না।" তাই ফিলো তাঁর রূপকমালা গ্রন্থে "তিনি বিশ্রাম নিলেন" নয় বরং "তিনি যা শুরু করেছিলেন তাকে বিশ্রাম দিলেন" বলে অনুবাদ করেন; কেননা, তিনি বলেন, ঈশ্বর কখনও বিশ্রাম নেন না, বরং যেমন আগুনের স্বভাব পোড়ানো এবং বরফের স্বভাব শীতল করা, তেমনি ঈশ্বরের স্বভাব কাজ করা। তবে হিব্রু শব্দটির যথার্থ অর্থ "তিনি বিশ্রাম নিলেন," যেমন কলদীয়, আমাদের ভুলগাত এবং সেপ্তুয়াগিন্ত অনুবাদ করে।
প্রতীকীভাবে, ইউনিলিউস, বেদা এবং সন্ত আউগুস্তিনুস (আদিপুস্তকের আক্ষরিক ব্যাখ্যা-র ৪র্থ পুস্তকের ১২তম অধ্যায়) শিক্ষা দেন যে বিশ্রামবারে ঈশ্বরের এই বিশ্রাম ছিল বিশ্রামবারের দিনে সমাধিতে খ্রীষ্টের বিশ্রামের পূর্বছায়া, তাঁর মুক্তিকর্মের ষষ্ঠ দিনে ক্রুশযন্ত্রণা ও মৃত্যুর মাধ্যমে সম্পন্ন হওয়ার পরে।
উচ্চতর ব্যাখ্যায়, এটি ছিল স্বর্গে সন্তদের বিশ্রামের পূর্বরূপ: কেননা সেখানে তারা চিরস্থায়ী বিশ্রামবার পালন করবেন, যে বিষয়ে আরও বিস্তারিত আছে দ্বিতীয় বিবরণ ৫:১২ পদে।
পদ ৩: এবং তিনি সপ্তম দিনকে আশীর্বাদ করলেন
৩। এবং তিনি সপ্তম দিনকে আশীর্বাদ করলেন — অর্থাৎ, তিনি সপ্তম দিনের প্রশংসা, সুপারিশ ও অনুমোদন করলেন, ফিলো বলেন: এভাবে আমরা যখন ঈশ্বরের প্রশংসা করি তখন তাঁকে আশীর্বাদ করি। দ্বিতীয়ত ও উত্তমভাবে, "তিনি আশীর্বাদ করলেন" অর্থ হলো, নিম্নলিখিতভাবে, তিনি তাকে পবিত্র করলেন — তিনি সপ্তম দিনকে পবিত্র ও উৎসবের দিন বলে নির্ধারণ করলেন। কেননা যেমন একজন মানুষের পবিত্র হওয়া একটি মহান আশীর্বাদ, তেমনি একটি উৎসব দিনের জন্যও।
এবং তিনি তাকে পবিত্র করলেন। — এই সপ্তম দিনেই নয়, যা ছিল জগতের প্রথম বিশ্রামবার, বরং পরে, মোশির সময়ে, যাত্রাপুস্তক ২০:৮ অনুসারে। এভাবে বলেন আবুলেনসিস, যিনি মনে করেন এই কথাগুলো এখানে পূর্বানুমান হিসেবে বলা হয়েছে। দ্বিতীয়ত ও উত্তমভাবে, অন্যরা মনে করেন যে ঈশ্বর ইতিমধ্যে সেই সময়ে বিশ্রামবারকে পবিত্র করেছিলেন, কার্যত ও বাস্তবে নয়, বরং তাঁর আদেশ ও উদ্দেশ্যে — যেন বলা হচ্ছে: কেননা ঈশ্বর সপ্তম দিনে বিশ্রাম নিয়েছিলেন, তাই তিনি সেই দিনকে নিজের জন্য পবিত্র বলে চিহ্নিত করলেন, যাতে মোশির দ্বারা এটি ইহুদিদের পালনীয় উৎসব দিবস হিসেবে নিযুক্ত হয়। এভাবে বলেন পেরেরিউস, বেদা এবং হিয়েরোনিমুস প্রাদো, এজেকিয়েল ২০ অধ্যায়ের উপর। তৃতীয়ত ও সবচেয়ে স্পষ্টভাবে, ঈশ্বর জগতের একেবারে শুরু থেকেই, এই প্রথম বিশ্রামবারের দিনে...
"তাকে পবিত্র করলেন," অর্থাৎ, তিনি প্রকৃতপক্ষে এটিকে একটি উৎসব হিসেবে প্রবর্তন করলেন, এবং চাইলেন যে আদম ও তাঁর বংশধরেরা পবিত্র অবকাশ ও ঈশ্বরের উপাসনার মাধ্যমে এটি পালন করুক, বিশেষত তাঁর সৃষ্টি ও সমগ্র জগতের কল্যাণের কথা স্মরণ করে, যা সেই দিনে সম্পন্ন হয়েছিল।
এ থেকে স্পষ্ট যে বিশ্রামবার মূলত মোশির (যাত্রাপুস্তক ২০:৮) দ্বারা প্রবর্তিত ও অনুমোদিত উৎসব ছিল না, বরং তার অনেক আগে ঈশ্বর কর্তৃক, অর্থাৎ জগতের সূচনা থেকে, জগতের এই প্রথম বিশ্রামবারেই প্রবর্তিত হয়েছিল। একই কথা যাত্রাপুস্তক ১৬:২৩ এবং ইব্রীয় ৪:৩ থেকে সংগৃহীত হয়, যেমন আমি সেখানে দেখিয়েছি। এভাবে বলেন রিবেরা একই স্থানে, ফিলো এবং কাথারিনুস এখানে। বিশ্রামবারের এই বিধান তাই ঈশ্বরিক ছিল, প্রকৃতিগত নয় বরং ইতিবাচক; তাই খ্রীষ্ট ও প্রেরিতদের দ্বারা উৎসবটি বিশ্রামবার থেকে রবিবারে স্থানান্তরিত হয়েছিল।
যা ঈশ্বর সৃষ্টি করে তৈরি করেছিলেন — অর্থাৎ, যা তিনি তৈরি করে সৃষ্টি করেছিলেন, এবং সৃষ্টি করে তৈরি ও সিদ্ধ করেছিলেন: কেননা সমার্থক পদ্ধতিতে একই ক্রিয়াপদের এই পুনরাবৃত্তি, যেখানে বলা হয়েছে "তিনি সৃষ্টি করে তৈরি করলেন," কাজের এই সিদ্ধিকে নির্দেশ করে।
পদ ৪: এগুলো আকাশমণ্ডল ও পৃথিবীর উৎপত্তি বিবরণ
৪। এগুলো উৎপত্তি বিবরণ (অর্থাৎ সৃষ্টি) আকাশমণ্ডল ও পৃথিবীর। — যার পর আসে: "যখন সেগুলো সৃষ্টি হয়েছিল সেই দিনে," অর্থাৎ ছয় দিনের সমগ্র সময়কালে, যে বিষয়ে ১ম অধ্যায় দেখুন। এভাবে বেদা ও অন্যরা বলেন।
এই কথাগুলো ১ম অধ্যায়ে পূর্ববর্তী বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত, যেন সেগুলোর একটি উপসংহার গঠন করে, এইভাবে: এবং এরূপই ছিল আকাশমণ্ডল ও পৃথিবীর উৎপত্তি যখন সেগুলো সৃষ্টি হয়েছিল। হিব্রু শব্দ তোলেদোত, ইয়ালাদ ক্রিয়াপদ থেকে, যথার্থভাবে "বংশবৃত্তান্ত" বোঝায়; কিন্তু যেহেতু হিব্রু ইতিহাস প্রথাগতভাবে বংশতালিকার সাথে গ্রথিত ছিল, তাই তোলেদোত ব্যাপকতর অর্থে বর্ণনা, ইতিহাস বোঝায়, এবং এমন স্থানে ব্যবহৃত হয় যেখানে বংশোৎপত্তির কোনো উল্লেখ নেই। তুলনা করুন আদিপুস্তক ৩৭:২।
পদ ৫: এবং মাঠের প্রতিটি গাছপালা
৫। এবং প্রতিটি ঝোপ। — এই শব্দগুলো ৪র্থ পদের সাথে যুক্ত করুন, এইভাবে: "সেই দিনে যখন প্রভু আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী এবং প্রতিটি ঝোপ তৈরি করলেন" (হিব্রু সিয়াখ মানে অঙ্কুরিত বা গজানো কিছু) "ভূমিতে বেড়ে ওঠার আগে," অর্থাৎ প্রকৃতির স্বাভাবিক গতিতে এবং বীজের শক্তিতে, যেমন এখন বৃদ্ধি পায়। কেননা মোশি কেবল বলতে চান যে ঝোপ ও পরমদেশের প্রথম উৎপাদন — যার দিকে তিনি ক্রমশ অগ্রসর হন — প্রকৃতির দ্বারা নয়, ভূমির দ্বারা নয়, বীজের দ্বারা নয়, বরং ঈশ্বরের শক্তি ও কর্মের দ্বারা হয়েছিল। এবং তিনি এটি প্রমাণ করেন এই তথ্য থেকে যে, যেহেতু সকল তৃণ ও ঝোপ আকাশের প্রভাব এবং মানুষের শ্রম ও চাষের মাধ্যমে বের হয়, সেই সময়ে বীজ বপন ও ভূমি চাষ করার জন্য কোনো মানুষ ছিল না; বপন করা ফসলে জল দেওয়ার জন্য বৃষ্টিও ছিল না।
দ্বিতীয়ত, হিব্রু থেকে আরও স্পষ্টভাবে এভাবে অনুবাদ করা যায়: সেই দিনে (জগতের প্রথম দিনে) যখন ঈশ্বর আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী তৈরি করলেন, মাঠের কোনো ঝোপ তখনও (কেননা তেরেম-এর এই অর্থ, যেমন যাত্রাপুস্তক ৯:৩০ থেকে স্পষ্ট: "আমি জানতাম তোমরা তখনও [হিব্রু তেরেম] প্রভুকে ভয় করোনি") ভূমিতে ছিল না, এবং অঞ্চলের কোনো তৃণ তখনও গজায়নি, কিন্তু একটি উৎস ভূমি থেকে উঠছিল।
সাদিয়া আরবিতে অনুবাদ করেন: উপর থেকে নেতিবাচক কণাটি পুনরাবৃত্তি করে — ভূমি থেকে কোনো উৎসও উঠেনি।
কেননা সবকিছুর আগে ঈশ্বর প্রথমে আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী এবং এই উৎস বা জলের অতল সৃষ্টি করলেন, যার গর্ভে ও কোলে — যা সমগ্র অঞ্চলের জল ধারণ করত — এটি কোনো এক সময়ে সমগ্র পৃথিবীকে সিক্ত করে প্লাবিত করেছিল; তারপর তিনি ১ম অধ্যায়ে সংক্ষেপে স্পর্শ করা প্রতিটি ঝোপ ও অন্যান্য বিষয় আরও বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেন।
পদ ৬: কিন্তু একটি উৎস ভূমি থেকে উঠে এলো
৬। কিন্তু একটি উৎস ভূমি থেকে উঠে এসেছিল। — আপনি জিজ্ঞাসা করবেন, এই উৎস কী?
প্রথম মত। প্রথমত, আকুইলা, কলদীয় এবং কিছু হিব্রু, সেইসাথে মোলিনা, পেরেরিউস ও দেলরিও, হিব্রু এদ শব্দটিকে "বাষ্প" হিসেবে অনুবাদ করেন — অর্থাৎ সেই বাষ্প যা সূর্য তার শক্তিতে ভূমি থেকে টেনে নিয়েছিল, যা পরে রাতের শীতলতায় ঘনীভূত হয়ে শিশির ও আর্দ্রতায় পরিণত হয়ে জগতের শুরুতে পৃথিবী ও তার অঙ্কুরগুলোকে সিক্ত করত, যতক্ষণ না অল্পকাল পরে ঈশ্বর পৃথিবীকে সিক্ত করতে বৃষ্টি দিলেন।
এই বাষ্প ও শিশির তাই সেই সময়ে বৃষ্টি ও আর্দ্রতার বিকল্প হিসেবে কাজ করত, যার দ্বারা সদ্যসৃষ্ট গাছপালা পুষ্ট হতো; কেননা জগতের প্রথম দিনগুলো পরিষ্কার ও প্রশান্ত হওয়াই উপযুক্ত ছিল।
আপনি জিজ্ঞাসা করবেন: কীভাবে আমাদের অনুবাদক ও সেপ্তুয়াগিন্ত এই বাষ্পকে উৎস বলে? আমি উত্তর দিই: কেননা এটি একটি উৎসের মতো পৃথিবীকে প্লাবিত করেছিল। কেননা এভাবে আরিস্তোতল তাঁর আবহবিদ্যা-র ১ম পুস্তকের ১ম অধ্যায়ে মেঘমালাকে, যা জল থেকে উৎপন্ন হয় এবং আবার জলে পরিণত হওয়ার অভ্যাস রাখে, একটি বৃত্তাকার ও চিরপ্রবাহমান নদী বা মহাসাগর বলেছেন, যা বায়ুমণ্ডলে প্রবাহিত ও ভাসমান।
খণ্ডন। কিন্তু এই মতের বিরুদ্ধে এই তথ্য আছে যে পূর্ববর্তী পদে মোশি অস্বীকার করেছেন যে তখন পৃথিবীতে জল দেওয়ার জন্য কোনো বৃষ্টি বা অনুরূপ আকাশীয় আর্দ্রতা ছিল। তাছাড়া, "বাষ্প" শব্দটি "উৎস"-এর জন্য অত্যন্ত অনুপযুক্ত; এবং হিব্রু এদ বাষ্প নয়, বরং জলের স্রোতধারা বোঝায় (যেমন ইয়োব ৩৬:২৭ থেকে স্পষ্ট), এবং সেখান থেকে বিপদ ও দুর্যোগ যা স্রোতধারার মতো মানুষকে অভিভূত ও গ্রাস করে, যেমন যিরমিয় ৪৭:১৬ এবং অন্যত্র থেকে স্পষ্ট। তাই ওলেয়াস্তর এদ-কে "প্লাবন" বলে অনুবাদ করেন।
দ্বিতীয় মত (অসম্ভাব্য)। দ্বিতীয়ত, সন্ত আউগুস্তিনুস, আদিপুস্তকের আক্ষরিক ব্যাখ্যা-র ৫ম পুস্তকের ৯ ও ১০ অধ্যায়ে: জগতের শুরুতে, তিনি বলেন, যথার্থভাবে একটি উৎস ছিল, যা নির্দিষ্ট সময়ে নীলনদের মতো উপচে পড়ে ভূমির অঙ্কুরগুলোকে সিক্ত করত। কিন্তু এমন একটি উৎস ছিল যা সমগ্র পৃথিবীকে প্লাবিত করে সিক্ত করত — এটি সম্ভবত বিশ্বাসযোগ্য নয়।
আরও অবিশ্বাস্য হলো গ্লোসা ইন্তেরলিনেয়ারিসের সংযোজন যে নোহের সময় পর্যন্ত এই উপচে পড়া উৎস দ্বারা সমগ্র পৃথিবী সিক্ত হতো, যাতে নোহের আগে জগতে কখনও বৃষ্টি হয়নি।
তৃতীয় মত (সম্ভাব্য)। তৃতীয়ত, তাই উত্তমভাবে, একই স্থানে সন্ত আউগুস্তিনুস, ফিলো এবং সম্রাট মাইকেলের কাছে লেখা পোপ নিকোলাস: একটি উৎস, তিনি বলেন, অর্থাৎ উৎসমুখ, স্রোত ও নদী ভূমি থেকে উঠছিল: কেননা সকল জল, যেমন আমি ১ম অধ্যায়ের ৯ম পদে বলেছি, একটি স্থানে, একটি উৎস বা আধারের মতো একত্রিত হয়েছিল। কেননা মোশি এখানে কেবল পুনরালোচনা করেন এবং সাধারণভাবে বস্তুর সৃষ্টি পর্যালোচনা করেন, যা তিনি ১ম অধ্যায়ে ক্রমানুসারে বর্ণনা করেছিলেন, যেন বলছেন: কেবলমাত্র ঈশ্বর জগতের শুরুতে সমগ্র পৃথিবীর সর্বত্র প্রতিটি ঝোপ তৈরি করেছিলেন; এবং আমি এটি প্রমাণ করি এই তথ্য থেকে যে সেই সময়ে এই ঝোপগুলো রোপণ করার জন্য কোনো মানুষ ছিল না, জল দেওয়ার জন্য বৃষ্টিও ছিল না; কেবল একটি উৎস, অর্থাৎ একটি মহান উৎস-আধার থেকে (যে বিষয়ে আমি ১ম অধ্যায়ের ৯ম পদে বলেছি) প্রবাহিত বিভিন্ন নদী ও ঝরনা এখানে-সেখানে সমগ্র পৃথিবী সিক্ত করত। কিন্তু বৃষ্টি ছাড়া এগুলো সর্বত্র তাদের থেকে দূরবর্তী ভূমিতে অঙ্কুরোদ্গমের জন্য আর্দ্রতা সরবরাহ করতে পারত না; তাই কেবলমাত্র ঈশ্বরই সেই সময়ে এই অঙ্কুর ও ঝোপ উৎপন্ন করেছিলেন।
চতুর্থ মত (প্রকৃত/সঠিক)। চতুর্থত, হিব্রু থেকে এটি আরও স্পষ্ট ও দৃঢ়ভাবে এভাবে ব্যাখ্যা করা যায়: "উৎস," হিব্রুতে এদ, অর্থাৎ একটি স্রোতধারা বা প্লাবন — যথা সেই আদিম জলের অতল যে বিষয়ে আমি ১ম অধ্যায়ের ২য় পদে বলেছি — সমগ্র পৃথিবীকে সিক্ত ও আচ্ছাদিত করছিল, যেন সমগ্র পৃথিবীই একটি উৎস ছিল। কেননা মোশি এই একটি পদে কেবল সকল বস্তুর প্রথম আধার হিসেবে এটি সারসংক্ষেপে বলেন, যেমন অল্প আগে ৪র্থ পদে তিনি আকাশমণ্ডল ও পৃথিবীর সৃষ্টি পুনরায় বর্ণনা করেছিলেন। কেননা সবকিছুর আগে ঈশ্বর প্রথমে আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী এবং এই উৎস বা জলের অতল সৃষ্টি করেছিলেন। তাই অর্থ হলো, যেন বলা হচ্ছে: যেমন কেবল ঈশ্বরই আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী এবং জলের অতল সৃষ্টি করেছিলেন, তেমনি কেবল তিনিই জল থেকে ভূমি পৃথক করেছিলেন এবং শুষ্ক ভূমি উন্মোচন করেছিলেন, এবং তা থেকে গাছপালা, পরমদেশ, মানুষ এবং অন্যান্য সবকিছু উৎপন্ন করেছিলেন, যা পরে তিনি বৃষ্টি ও শিশির দ্বারা সংরক্ষণ ও বিস্তার করেছিলেন। তাই, যেমন আমি ৫ম পদে বলেছি, হিব্রু থেকে আপনি স্পষ্ট ও পরিচ্ছন্নভাবে এভাবে অনুবাদ করতে পারেন: "সেই দিনে যখন ঈশ্বর আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী তৈরি করলেন, মাঠের কোনো ঝোপ তখনও ভূমিতে ছিল না, এবং অঞ্চলের কোনো তৃণ তখনও গজায়নি, কিন্তু একটি উৎস" — অর্থাৎ একটি প্লাবন, যথা জলের সেই অতল, যা ভূমি থেকে উঠে আসছে ও উত্থিত হচ্ছে বলে মনে হচ্ছিল — "সমগ্র পৃথিবীকে সিক্ত ও আচ্ছাদিত করছিল।"
পদ ৭: এবং প্রভু ঈশ্বর ভূমির ধূলি থেকে মানুষকে গড়লেন
৭। এবং প্রভু ঈশ্বর ভূমির ধূলি থেকে মানুষকে গড়লেন, এবং তার মুখে প্রাণবায়ু ফুঁকে দিলেন, আর মানুষ জীবন্ত প্রাণী হয়ে উঠল। — কলদীয় ব্যাখ্যাকার বলেন: মানুষ একটি বাক্শক্তিসম্পন্ন প্রাণী হলো; কেননা বুদ্ধির মতোই বাক্শক্তি মানুষের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য।
এখানে মোশি ষষ্ঠ দিনের কাজে ফিরে যান, মানুষের গঠন আরও স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করতে।
মানুষের পাঁচটি কারণ। প্রথম লক্ষ্য করুন: মোশি এখানে মানুষের পাঁচটি কারণ নির্ধারণ করেন। কর্তৃকারণ হলেন ঈশ্বর। উপাদান কারণ হলো ভূমির ধূলি, অর্থাৎ জলের সাথে মিশ্রিত মাটি; তাই মানুষের মৃতদেহও মাটি ও জলে দ্রবীভূত হয়, তার গঠনমূলক উপাদানগুলোতে। আকৃতি কারণ হলো প্রাণবায়ু। নমুনা কারণ হলেন ঈশ্বর: কেননা মানুষ ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি। উদ্দেশ্য কারণ হলো সে একটি জীবন্ত প্রাণী হবে, অর্থাৎ একটি সজীব সত্তা বা প্রাণী, যথা সংবেদনশীল, আত্মচালিত, আত্মজ্ঞানী ও অন্যান্য বিষয়ে জ্ঞানী, এবং জীবনের সকল কাজ সম্পাদনকারী (এটি অংশোক্তি), এবং সে অন্যান্য প্রাণী ও সমগ্র জগতের উপর শাসন করবে।
আদম কীভাবে গঠিত হয়েছিলেন? দ্বিতীয়ত লক্ষ্য করুন: হিব্রু শব্দগুলো আক্ষরিকভাবে এভাবে পড়া হয়: ঈশ্বর মানুষকে ভূমি থেকে ধূলি বা কাদামাটি হিসেবে গড়লেন — ছাঁচে ঢাললেন। কেননা হিব্রু ইয়িৎসার এবং গ্রিক এপ্লাসেন যথার্থভাবে কুমোরের শিল্পের সাথে সম্পর্কিত এবং "তিনি ছাঁচে ঢাললেন" এর সমার্থক। তাই মনে হয় ঈশ্বর প্রথমে মানুষের দেহ ভূমির ধূলি থেকে একটি মূর্তির ন্যায় গড়লেন, নিজে অথবা দেবদূতদের মাধ্যমে (যেমন সন্ত আউগুস্তিনুস পরামর্শ দেন, এবং তাঁর থেকে সন্ত থমাস, প্রথম ভাগ, প্রশ্ন ৯১, অনুচ্ছেদ ২, উত্তর ১), যেমন ভাস্কররা কাদামাটির মূর্তি গড়েন। এবং এটিই ইয়োব ১০:৯ বলে: "স্মরণ করুন আপনি আমাকে কাদামাটির মতো তৈরি করেছেন।" এবং যিরমিয় ১৮:২ ঈশ্বরকে একজন কুমোরের সাথে এবং মানুষকে কাদামাটির সাথে তুলনা করেন। তাই প্রজ্ঞা ৭:১-এ আদমকে প্রোতোপ্লাস্তোস কাই গেগেনেস — "প্রথম-গঠিত" এবং "ভূমি-জাত" বলা হয়েছে; এবং প্রেরিত ১ করিন্থীয় ১৫:৪৭-এ তাকে "মাটির, মাটি থেকে" বলা হয়েছে।
তারপর ঈশ্বর ধীরে ধীরে এই কাদামাটির মানুষের মধ্যে মাংসের ও মানবদেহের বিন্যাস প্রবেশ করালেন, এবং অবশেষে, শেষ বিন্যাসের সাথে সাথে, তিনি দেহের পৃথক অঙ্গসমূহের ভিন্ন ভিন্ন আকৃতি প্রবেশ করালেন; এবং এগুলোর সাথে তিনি সৃষ্টি করে অন্তঃসারিত করলেন — এবং অন্তঃসারিত করে সৃষ্টি করলেন — যুক্তিসম্পন্ন আত্মা। আর এভাবে মানুষ সিদ্ধ হলো, একটি মানবদেহ ও একটি যুক্তিসম্পন্ন আত্মা সমন্বিত। এভাবে বলেন সন্ত ক্রিসোস্তোমুস এখানে ১২তম বক্তৃতায়, এবং জেনাদিউস ক্যাতেনায়; এবং কেবল ঈশ্বরই নিজে এটি সম্পন্ন করেছিলেন। তাই সন্ত বাসিলিউস, সন্ত আম্ব্রোসিউস এবং কিরিলুস শিক্ষা দেন যে মানুষ কেবলমাত্র পরমপবিত্র ত্রিত্ব দ্বারা সৃষ্টি হয়েছিলেন, অন্য কোনো সহায়ক ছাড়া: তারা বিপরীত মতকে একটি ইহুদি ভ্রান্তি বলে অভিহিত করেন।
মানবদেহের গঠন সম্পর্কে সন্ত ক্লেমেন্স। তাছাড়া, সন্ত ক্লেমেন্স তাঁর স্বীকৃতিসমূহ-এর ৮ম পুস্তকে মানুষের ও তার প্রতিটি অঙ্গের বিস্ময়কর ও ঐশ্বরিক গঠন এত চিত্তাকর্ষকভাবে চিত্রিত করেন: "মানুষের দেহে কারিগরের কাজ দেখুন: কীভাবে তিনি হাড়গুলো যেন নির্দিষ্ট স্তম্ভের মতো বসিয়ে দিলেন যার দ্বারা মাংস সমর্থিত ও বাহিত হয়; তারপর প্রতিটি পাশে, অর্থাৎ ডানে ও বামে, একটি সমান পরিমাপ বজায় রাখা হয়েছে, যাতে পা পায়ের সাথে, হাত হাতের সাথে, এবং আঙুল আঙুলের সাথে মেলে, প্রতিটি তার প্রতিরূপের সাথে সম্পূর্ণ সমতায়। এবং চোখও চোখের সাথে, কানও কানের সাথে, যা কেবল পরস্পরের সাথে সামঞ্জস্য ও একমতে গঠিত নয়, বরং প্রয়োজনীয় ব্যবহারের জন্যও উপযোগী। হাতগুলো সত্যই কাজের জন্য উপযোগী হতে, পাগুলো হাঁটার জন্য, চোখগুলো দেখার কাজে ভ্রুর প্রহরীদের দ্বারা সুরক্ষিত; কানগুলো শোনার জন্য এমনভাবে গঠিত যে, একটি করতালের মতো, তারা গৃহীত শব্দের প্রতিফলিত ধ্বনি আরও জোরে প্রতিধ্বনিত করে এবং হৃদয়ের বোধে পৌঁছে দেয়।"
নিম্নলিখিত কথাগুলো শুনুন, সমানভাবে কুশলী ও বিস্ময়কর: "জিহ্বা, তবে, দাঁতে আঘাত করে কথা বলার জন্য একটি বাদনযন্ত্রের কাজ করে; এবং দাঁতগুলো নিজেও — কিছু খাদ্য কাটতে ও বিভক্ত করতে এবং ভেতরের দাঁতগুলোর কাছে পৌঁছে দিতে, আবার ভেতরের দাঁতগুলো সেটিকে পেষণকলের মতো পিষে ও চূর্ণ করে, যাতে পাকস্থলীতে যা পৌঁছানো হয় তা আরও সুবিধাজনকভাবে রান্না হতে পারে — তাই এদের পেষণদন্ত বলা হয়। এবং নাসিকাছিদ্র শ্বাসের জন্য তৈরি, বায়ু বের করা ও গ্রহণ করার জন্য, যাতে বায়ুর নবায়নের মাধ্যমে হৃদয় থেকে আগত স্বাভাবিক তাপ প্রয়োজন অনুসারে ফুসফুসের সেবায় প্রজ্বলিত বা শীতল হতে পারে; যা হৃদয়ের নিকটে স্থাপিত যাতে তার কোমলতায় হৃদয়ের শক্তিকে প্রশমিত ও লালন করতে পারে, যেখানে জীবন বলে মনে হয় — আমি জীবন বলছি, আত্মা নয়। কেননা রক্তের উপাদান সম্পর্কে আমি কী বলব, যা একটি উৎস থেকে প্রবাহিত নদীর মতো, প্রথমে একটি নালী দিয়ে বাহিত, তারপর সেচনালার মতো অসংখ্য শিরার মধ্য দিয়ে বিতরণ করে মানবদেহের সমগ্র ভূখণ্ডকে প্রাণদায়ী স্রোতে সিক্ত করে, যকৃতের কাজে পরিচালিত; যা খাদ্যের কার্যকর পরিপাক ও রক্তে রূপান্তরের জন্য ডান পাশে অবস্থিত?"
এই সকল বিষয় থেকে কে স্পষ্টভাবে সৃষ্টিকর্তার বুদ্ধির কাজ ও প্রজ্ঞা চিনতে পারবে না?
ক্ষুদ্র জগৎ হিসেবে দেহ বিষয়ে সন্ত আম্ব্রোসিউস। মানুষের একই সৃষ্টি সন্ত আম্ব্রোসিউস তাঁর ষড়্দিবস-এর ৬ষ্ঠ পুস্তকের ৯ম অধ্যায়ে সুন্দরভাবে বর্ণনা করেন, যেখানে অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে তিনি শিক্ষা দেন যে "মানবদেহের কাঠামো জগতের মতো। কেননা যেমন আকাশ বায়ুর উপরে উঠে যায় এবং সমুদ্র ভূমির উপরে — যা যেন জগতের কিছু অঙ্গ — তেমনি আমরা দেখি মাথা আমাদের দেহের অন্যান্য অঙ্গের উপরে উঠে আছে; এবং এই দুর্গে একটি রাজকীয় প্রজ্ঞা বাস করে। আবার, আকাশে সূর্য ও চন্দ্র যা, মানুষে চোখ তাই। সূর্য ও চন্দ্র জগতের দুটি জ্যোতি; চোখগুলো মাংসে কিছু তারকার মতো উজ্জ্বল হয়ে ওঠে এবং নিচের অংশগুলোকে স্পষ্ট আলোয় আলোকিত করে — প্রহরীরা যারা আমাদের জন্য দিনরাত পাহারা দেয়। চুল কত সুন্দর! মাথা ছাড়া মানুষ কী, যখন তার সবকিছু তার মাথায়? তার কপাল উন্মুক্ত, যা তার চেহারায় মনের অবস্থা প্রকাশ করে। আত্মার একটি প্রতিমূর্তি মুখমণ্ডলে কথা বলে। ভ্রুর দ্বৈত সারি চোখের উপর প্রতিরক্ষা বিস্তার করে এবং তাদের সৌন্দর্য দেয়। বিদ্বান চিকিৎসকরা বলেন মানুষের মস্তিষ্ক চোখের জন্য মাথায় স্থাপিত হয়েছে। মস্তিষ্ক স্নায়ু ও সকল ইন্দ্রিয়ের উৎস। অধিকাংশ মানুষ মনে করে হৃদয় ধমনী ও সহজাত তাপের উৎস যার দ্বারা প্রাণবায়ু অঙ্গগুলো সজীব ও উষ্ণ হয়। স্নায়ুগুলো যেন প্রতিটি ইন্দ্রিয়ের যন্ত্র; তারের ও তন্ত্রীর মতো তারা মস্তিষ্ক থেকে উৎপন্ন হয়ে দেহের বিভিন্ন অংশে তাদের নিজ নিজ কাজে বিতরিত হয়। এবং তাই মস্তিষ্ক নরম, কেননা তা সকল ইন্দ্রিয় গ্রহণ করে: কেননা স্নায়ুগুলো তার কাছে সবকিছু জানায় — চোখ যা দেখেছে, কান যা শুনেছে, ঘ্রাণ যা শুঁকেছে, জিহ্বা যা ধ্বনিত করেছে, বা মুখ যা স্বাদ পেয়েছে। ভেতরের কানের বাঁকানো গঠন সুরের একটি ছন্দ ও তাল দেয়। কেননা কানের প্যাঁচের মধ্য দিয়ে একটি ছন্দ উৎপন্ন হয় এবং কণ্ঠস্বরের ধ্বনি কিছু নালী দিয়ে প্রবেশ করে স্পষ্ট হয়। দাঁতের প্রাচীর কেন বর্ণনা করব, যার দ্বারা খাদ্য ভাঙা হয় এবং কণ্ঠস্বর তার পূর্ণ প্রকাশ পায়? জিহ্বা হলো বক্তার বাদনযন্ত্রের মতো, এবং ভোজনকারীর জন্য একটি হাতের মতো, যা প্রবাহিত খাদ্য দাঁতের কাছে পরিবেশন করে। কণ্ঠস্বরও বায়ুর একটি দাঁড়ের আঘাতে বাহিত হয়, কখনও শ্রোতার অনুভূতি জাগিয়ে, কখনও প্রশমিত করে। তাহলে মানুষের মুখ কী, যদি বাক্যের একটি মন্দির নয়, বক্তৃতার একটি উৎস, শব্দের একটি কক্ষ, ইচ্ছার একটি ভান্ডার?"
তিনি তারপর মাথা থেকে অন্যান্য অঙ্গে এগিয়ে যান এবং বলেন: "হাত হলো সমগ্র দেহের দুর্গ, মাথার রক্ষক, যা মহান কর্মে উজ্জ্বল হয়ে ওঠে, যার মাধ্যমে আমরা স্বর্গীয় ধর্মসংস্কার নিবেদন, গ্রহণ ও বিতরণ করি। বুকের কাঠামো ও পেটের কোমলতা কে যথাযোগ্যভাবে ব্যাখ্যা করতে পারবে? ফুসফুস যে হৃদয়ের সাথে ঘনিষ্ঠ সীমানায় যুক্ত হবে, এটি কত উপকারী — যাতে যখন হৃদয় ক্রোধ ও আক্রোশে জ্বলে ওঠে, তখন ফুসফুসের রক্ত ও আর্দ্রতা দ্বারা তা দ্রুত প্রশমিত হতে পারে? এবং তাই ফুসফুস নরম, কেননা তা সর্বদা আর্দ্র, একই সাথে আক্রোশের কঠোরতা প্রশমিত করতে। প্লীহারও যকৃতের সাথে ফলদায়ক নৈকট্য আছে; যা গ্রহণ করে নিজে পুষ্ট হওয়ার সাথে সাথে যে অশুদ্ধি পায় তা পরিষ্কার করে, যাতে যকৃতের সূক্ষ্ম তন্তুগুলোর মধ্য দিয়ে খাদ্যের পাতলা ও সূক্ষ্ম অবশিষ্টাংশ রক্তে পরিণত হতে ও দেহের শক্তিতে অবদান রাখতে পারে। এবং অন্ত্রের পরিবেষ্টিত কুণ্ডলীগুলো, যদিও কোনো গ্রন্থি ছাড়াই তবু পরস্পরের সাথে বাঁধা — এগুলো সৃষ্টিকর্তার ঐশ্বরিক যত্ন ছাড়া আর কী দেখায়, যাতে খাদ্য দ্রুত অতিক্রম না করে এবং পাকস্থলী থেকে সঙ্গে সঙ্গে নেমে না যায়? কেননা তা হলে মানুষের মধ্যে ক্রমাগত ক্ষুধা ও অবিরত খাওয়ার আকাঙ্ক্ষা তৈরি হতো।"
এবং আরও কিছু পরে: "শিরার স্পন্দন রোগ বা স্বাস্থ্যের বার্তাবাহক; তবু যদিও সেগুলো সমগ্র দেহে বিস্তৃত, সেগুলো উন্মুক্ত বা অনাবৃত নয়, এবং এত হালকা পর্দায় আচ্ছাদিত যে সেগুলো পরীক্ষা করার সুযোগ আছে এবং উপলব্ধিতে দ্রুততা আছে, যেহেতু স্পন্দন অস্পষ্ট করার মতো কোনো কলার পুরুত্ব নেই। সকল হাড়ও পাতলা পর্দায় আচ্ছাদিত এবং পেশী দ্বারা বাঁধা, কিন্তু বিশেষত মাথার হাড়গুলো হালকা চামড়ায় আচ্ছাদিত, তাই ছায়া ও শীত থেকে কিছু সুরক্ষা পেতে সেগুলো ঘন চুলে আচ্ছাদিত। পায়ের সেবা সম্পর্কে আমি কী বলব, যা বোঝার কোনো ক্ষতি ছাড়াই সমগ্র দেহকে ধারণ করে? নমনীয় হাঁটু, যার দ্বারা সর্বাধিক প্রভুর ক্রোধ প্রশমিত হয়, যাতে যীশুর নামে প্রতিটি হাঁটু নত হয়। কেননা দুটি জিনিস আছে যা সবচেয়ে বেশি ঈশ্বরকে সন্তুষ্ট করে: নম্রতা ও বিশ্বাস। মানুষের দুটি পা আছে; কেননা পশু ও জন্তুদের চারটি পা, পাখিদের দুটি। তাই মানুষ যেন পাখির মতো প্রাণীদের একজন, যে তার দৃষ্টিতে উচ্চতা খোঁজে এবং উচ্চ চিন্তার একটি নির্দিষ্ট ডানার আঘাতে উড়ে যায়; এবং তাই তার সম্পর্কে বলা হয়েছে: 'ঈগলের মতো তোমার যৌবন নবায়ন হবে,' কেননা সে স্বর্গীয় বিষয়ের আরও নিকটে এবং ঈগলের চেয়ে উচ্চতর, যে বলতে পারে: 'আমাদের নাগরিকত্ব স্বর্গে।'"
হিব্রু আদম = লাল মাটি। তৃতীয়ত লক্ষ্য করুন: "ভূমির ধূলি"-র জন্য হিব্রু হলো আফার মিন হাআদামা, অর্থাৎ "ভূমি থেকে ধূলি"; সেপ্তুয়াগিন্ত অনুবাদ করে: "ভূমি থেকে ধূলি নিয়ে।" কিন্তু এই ধূলি, তের্তুল্লিয়ানুস বলেন, ঈশ্বর একটি উৎকৃষ্ট তরল যোগ করে কাদামাটি ও একধরনের মাটিতে জমাট বেঁধেছিলেন। কেননা শুষ্ক ধূলি ছাঁচ তৈরির জন্য অনুপযুক্ত: তাই এই ধূলি আর্দ্র করা হয়েছিল, এবং তাই এটি কাদামাটি ছিল।
আদম হিব্রোণের লাল মাটি থেকে সৃষ্টি হয়েছিলেন। তাছাড়া, আদামা (যা থেকে তিনি গঠিত এবং "আদম" নামে অভিহিত হয়েছিলেন) লাল মাটি বোঝায়। তাই অনেকের ঐতিহ্য যে আদম দামেশকের মাঠের লাল মাটি থেকে সৃষ্টি হয়েছিলেন — দামেশক নগর নয়, বরং সেই নামে পরিচিত একটি নির্দিষ্ট মাঠ, যা হিব্রোণের নিকটে। কেননা হিব্রুরা এটি প্রচার করে, এবং তাদের থেকে সন্ত হিয়েরোনিমুস তাঁর এই স্থানের হিব্রু প্রশ্নমালায়, লিরানুস, হুগো এবং আবুলেনসিস এখানে এবং ১৩তম অধ্যায়ে, ১৩৮ নম্বর প্রশ্নে, বুর্কার্দুস, ব্রেদেম্বাকিউস, সালিনিয়াকুস এবং আদ্রিকোমিউস তাঁর পবিত্র ভূমির বিবরণ-এ, হিব্রোণের অধীনে; যেখানে তারা হিব্রোণের নিকটে অশ্রু উপত্যকাও উল্লেখ করেন, যেখানে তারা বলেন আদম হাবিলের মৃত্যুর জন্য একশত বছর কেঁদেছিলেন। তারা এটি যিহোশূয় ১৪:১৫ থেকে নিশ্চিত করেন, যেখানে বলা হয়েছে: "হিব্রোণের নাম আগে কিরিয়ৎ-অর্ব বলা হতো। আনাকীয়দের মধ্যে সবচেয়ে বড় আদম সেখানে সমাধিস্থ।"
কিন্তু সেই অনুচ্ছেদের প্রকৃত অর্থ সম্পূর্ণ ভিন্ন, যেমন আমি সেখানে বলব: কেননা আদম দৈত্যাকার নয় বরং স্বাভাবিক দেহগঠনের ছিলেন; অন্যথায় তিনি একটি বিকৃত মানুষ হতেন। তাই যোহন লুসিদুস ও অন্যরা যারা মনে করেন আদম একজন দৈত্য ছিলেন তারা ভুল করেন। কিন্তু মূল বিষয়ে: আমি নিজে, মাঝে মাঝে কল্পকাহিনীতে আসক্ত হিব্রুদের বাদ দিলে, এই ঐতিহ্যের জন্য অন্যান্য প্রাচীন কর্তৃপক্ষ পেতে চাইতাম।
নৈতিকভাবে, যিরমিয়কে ঈশ্বর যথার্থভাবে (এবং তাঁর সাথে আমাদেরও) ১৮তম অধ্যায়ে কুমোরের ঘরে পাঠান, তার নিজের উৎস ও উৎপত্তি অর্থাৎ কাদামাটি দেখতে, যেন তিনি নম্র হন, এবং যেন তিনি শেখেন ও শেখান যে সকল মানুষ ঈশ্বরের হাতে রয়েছে, যেমন কাদামাটি কুমোরের হাতে। চমৎকারভাবে, দার্শনিক সেকুন্দুস, যখন সম্রাট হাদ্রিয়ান তাকে জিজ্ঞাসা করলেন: "মানুষ কী?" উত্তর দিলেন: "একটি দেহধারী মন, সময়ের ছায়ামূর্তি, জীবনের প্রহরী, একজন ক্ষণস্থায়ী পথিক, একটি পরিশ্রমী আত্মা।" তাছাড়া এপিকতেতুস বলেন: "মানুষ হলো বাতাসে স্থাপিত একটি প্রদীপ, তার স্থানের একজন অতিথি, বিধানের একটি প্রতিমূর্তি, দুর্যোগের একটি কাহিনী, মৃত্যুর একজন দাস।"
প্রাণবায়ু। চতুর্থত লক্ষ্য করুন: "প্রাণবায়ু" হলো পবিত্র আত্মা নয়, যেমন ফিলাস্ত্রিউস তাঁর বিধর্মমতের তালিকা-র ৯৯তম অধ্যায়ে দাবি করেছিলেন, যার ভ্রান্তি সন্ত আউগুস্তিনুস ঈশ্বরের নগরী-র ১৩তম পুস্তকের ২৪তম অধ্যায়ে খণ্ডন করেন; বরং এটি যুক্তিসম্পন্ন আত্মা স্বয়ং, যা মানুষের মধ্যে একই সাথে উদ্ভিজ্জ ও সংবেদনশীল। কেননা এ থেকে শ্বাসগ্রহণ ও শ্বাসত্যাগ উৎপন্ন হয়, যা জীবনের চিহ্ন ও ফলাফল উভয়ই; তাই আত্মাকে সাইকি বলা হয় সাইকাৎসো থেকে, অর্থাৎ "আমি শীতলতা গ্রহণ করি," কেননা শ্বাসের মাধ্যমে আমরা শীতল হই। হিব্রুতে একে নেশামা এবং নেফেশ বলা হয়, মূল নাফাশ থেকে, অর্থাৎ "সে শ্বাস নিল।"
"জীবন"-এর জন্য হিব্রু হলো খাইয়িম, অর্থাৎ "জীবনসমূহের," কেননা যুক্তিসম্পন্ন আত্মা মানুষকে তিনটি জীবন প্রদান করে, যথা উদ্ভিদের, পশুর এবং দেবদূতের। অন্যরা বলেন "জীবনসমূহের" কেননা নাসিকাছিদ্র দুটি, যার মধ্য দিয়ে শ্বাসের মাধ্যমে জীবন অর্থাৎ বায়ু গৃহীত হয়। কিন্তু নাসিকাছিদ্র প্রাণবায়ু নয়, বরং তার আধার, যেমন আমি শীঘ্রই বলব। একে "প্রাণবায়ু" বলা হয় কেননা শ্বাসক্রিয়া জীবনের জন্য এতটাই আবশ্যক যে আমরা একটি মুহূর্তও এটি ছাড়া বাঁচতে পারি না, গ্যালেনুস তাঁর শ্বাসক্রিয়ার উপকারিতা বিষয়ক গ্রন্থের ১১তম অধ্যায়ে বলেন। তাই তিনি বলেন: আসক্লেপিয়াদেস বলেছিলেন শ্বাসক্রিয়া হলো আত্মার উৎপত্তি; কিন্তু প্রাক্সাগোরাস বলেছিলেন এটি আত্মার উৎপত্তি নয়, বরং তার শক্তিবর্ধন।
যুক্তিসম্পন্ন আত্মা কেবল ঈশ্বরই সৃষ্টি করেন। পঞ্চমত লক্ষ্য করুন: এই অনুচ্ছেদ থেকে স্পষ্ট যে যুক্তিসম্পন্ন আত্মা উপাদান থেকে টানা হয় না, এবং এটি ট্রাডুচিয়ানিজম থেকে নয়, অর্থাৎ এটি পিতামাতার আত্মা থেকে উৎপন্ন ও প্রচারিত হয় না, যেমন আলো আলো ছড়ায় ও প্রচারিত করে, যেমন তের্তুল্লিয়ানুস অনুমান করেছিলেন এবং যেমন সন্ত আউগুস্তিনুস আদিপুস্তকের আক্ষরিক ব্যাখ্যা-র ৭ম পুস্তকের ১ম অধ্যায় ও পরবর্তী অংশে সন্দেহ করেছিলেন। কেননা এটি নিশ্চিত, যেমন সন্ত হিয়েরোনিমুস শিক্ষা দেন, এবং অন্য সকল ধর্মপিতাগণ (এবং এটি মণ্ডলীর অবস্থান), যে আত্মা দেবদূতদের দ্বারা সৃষ্টি হয় না, যেমন সেলেউকীয়রা দাবি করত, বরং বাইরে থেকে কেবল ঈশ্বর কর্তৃক সৃষ্ট ও মানুষের মধ্যে অন্তঃসারিত হয়। কেননা এটিই "তিনি ফুঁকে দিলেন" শব্দটি নির্দেশ করে, অথবা সিপ্রিয়ান যেমন পড়েন, "তিনি মুখে ফুঁকে দিলেন," অর্থাৎ সমগ্র দেহে। এটি অংশোক্তি: কেননা মুখমণ্ডল থেকে, যেখানে সকল প্রাণশক্তি বিকশিত হয়, এবং বিশেষত শ্বাসক্রিয়া, সবচেয়ে মহান অংশ হিসেবে, সমগ্র দেহ বোঝানো হয়।
"তিনি ফুঁকে দিলেন"-এর পাঁচটি কারণ। তিনি ফুঁকে দিলেন, প্রথমত, দেখাতে, থিওদোরেত বলেন, যে ঈশ্বরের পক্ষে একটি আত্মা সৃষ্টি করা মানুষের শ্বাস নেওয়ার মতোই সহজ। দ্বিতীয়ত, যাতে আমরা বুঝি আত্মা উপাদান থেকে টানা হয়নি, এবং এটি ট্রাডুচিয়ানিজম থেকে নয়, যেমন তের্তুল্লিয়ানুস অনুমান করেছিলেন (যিনি সেই কারণে বিশ্বাস করতেন আত্মা ঈশ্বরের মতোই দেহবিশিষ্ট, এমনকি আকৃতি ও বর্ণবিশিষ্ট, এই যুক্তিতে যে কিছুই অশারীরিক নয়), এবং যেমন সন্ত আউগুস্তিনুস আদিপুস্তকের আক্ষরিক ব্যাখ্যা-র ৭ম পুস্তকের ১ম অধ্যায়ে সন্দেহ করেছিলেন, বরং বাইরে থেকে ঈশ্বর কর্তৃক সৃষ্ট হয়। তৃতীয়ত, যে আমাদের আত্মা একটি ঐশ্বরিক বস্তু, যেন ঈশ্বরের শ্বাস — অবশ্য এই অর্থে নয় যে আপনি বিশ্বাস করবেন এটি দেবত্ব থেকে ছিন্ন একটি অংশ, যেমন এপিকতেতুস ধারণ করেছেন বলে মনে হয়, প্রবচন ১, অধ্যায় ১৪; সেনেকা, পত্র ৯২; কিকেরো, তুস্কুলান আলোচনা ১ এবং ভবিষ্যদ্বাণী বিষয়ক ১ — বরং আত্মা হলো দেবত্বের সর্বোচ্চ অংশগ্রহণ, তার আধ্যাত্মিক প্রকৃতির দিক থেকে। চতুর্থত, যে শ্বাসগ্রহণ ও শ্বাসত্যাগ জীবনের জন্য এতটাই আবশ্যক যে আমরা একটি মুহূর্তও এটি ছাড়া বাঁচতে পারি না; তাই গ্যালেনুস তাঁর শ্বাসক্রিয়ার উপকারিতা বিষয়ক গ্রন্থের ১ম অধ্যায়ে বলেন: "আসক্লেপিয়াদেস বলেছিলেন শ্বাসক্রিয়া হলো আত্মার উৎপত্তি, নিকার্কুস তার শক্তিবর্ধন, হিপ্পোক্রাতেস তার পুষ্টি।" অতএব, ফুঁকে দিয়ে ঈশ্বর মানুষকে সৃষ্টি করলেন, যেন তিনি দেখাতে চেয়েছিলেন যে মানুষ শ্বাসক্রিয়া ছাড়া যেমন থাকতে পারে না, তেমনি ঈশ্বরও বিশ্বের পূর্ণতার জন্য মানুষ ছাড়া করতে পারেন না। পরিশেষে, ঈশ্বর যখন তাঁর নিজের শ্বাস ও আত্মা মানুষকে প্রদান করলেন, তিনি নিজেকেই প্রদান করলেন, যেন তিনি তার মধ্যে নিজের হৃদয় স্থাপন করলেন।
"মুখে"-র জন্য হিব্রু হলো বেআপ্পাভ, যা আকুইলা ও সিম্মাকুস এইস মুক্তেরাস অর্থাৎ "নাসিকায়" বলে অনুবাদ করেন: কেননা নাসিকায় শ্বাসক্রিয়া সক্রিয়, যা ভেতরে বিরাজমান আত্মার চিহ্ন। কিন্তু আমাদের অনুবাদক এটিকে আরও ভালোভাবে "মুখে" বলে অনুবাদ করেন: কেননা আত্মা কেবল নাসিকায় নয়, বরং সমগ্র মুখমণ্ডলে এবং ফলত সমগ্র ব্যক্তিত্বে, তবে বিশেষত মুখমণ্ডল ও মাথায় উপস্থিত ও উজ্জ্বল। তাই সন্ত আম্ব্রোসিউস, ষড়্দিবস-এর ৬ষ্ঠ পুস্তকের ৯ম অধ্যায়ে বলেন যে মানবদেহের গঠন জগতের মতো। কেননা যেমন আকাশ বায়ুর উপরে এবং সমুদ্র ভূমির উপরে উঠে যায়, যা যেন জগতের অঙ্গ: তেমনি আমরা দেখি মাথা আমাদের দেহের অন্যান্য অঙ্গের উপরে উঠে আছে, এবং সবকিছুর মধ্যে সবচেয়ে শ্রেষ্ঠ, যেমন মৌলিক উপাদানগুলোর মধ্যে আকাশ, যেমন নগরের অন্যান্য দেওয়ালের মাঝে একটি দুর্গ। এবং এই দুর্গে, তিনি বলেন, একটি রাজকীয় প্রজ্ঞা বাস করে। তাই শলোমন বলেছিলেন: "জ্ঞানী ব্যক্তির চোখ তার মাথায়।" তাই ল্যাক্তান্তিউসও তাঁর ঈশ্বরের কারিগরি বিষয়ক গ্রন্থের ৫ম অধ্যায়ে বলেন: দেহের কাঠামোর শীর্ষে ঈশ্বর নিজে মাথা স্থাপন করলেন, যেখানে সমগ্র প্রাণীর শাসনের আসন থাকবে; এবং এই নামটি দেওয়া হয়েছিল, যেমন ভার্রো কিকেরোকে লেখেন, কেননা এখান থেকেই ইন্দ্রিয় ও স্নায়ু তাদের সূচনা পায়।
আত্মা ঐশ্বরিক সারসত্তার কণা নয়। কেউ কেউ অনুমান করেছিলেন যে আমাদের আত্মা ঐশ্বরিক সারসত্তার একটি অংশ, যেন বলা হচ্ছে ঈশ্বর এখানে ফুঁকে দিলেন, অর্থাৎ তাঁর নিজের শ্বাস, আত্মা ও প্রাণের একটি অংশ মানুষকে প্রদান করলেন। কিন্তু এটি একটি প্রাচীন বিধর্মমত এবং কবিদের ভ্রান্তি, যারা বলে আত্মা হলো "ঐশ্বরিক শ্বাসের একটি কণা," এবং আপোস্পাসমা (অর্থাৎ দেবত্ব থেকে ছিন্ন একটি অংশ)। এভাবে এপিকতেতুস ধারণ করেছিলেন, প্রবচন ১, অধ্যায় ১৪; সেনেকা, পত্র ৯২; কিকেরো, তুস্কুলান প্রশ্নমালা ১ এবং ভবিষ্যদ্বাণী বিষয়ক ১ম পুস্তক। "তিনি ফুঁকে দিলেন," তাই এর অর্থ হলো ঈশ্বর শ্বাস, আত্মা ও প্রাণকে তাঁর সর্বশক্তিমানতার ফলাফল হিসেবে শূন্য থেকে মানুষের মধ্যে সৃষ্টি করলেন।
যুক্তিসম্পন্ন আত্মার সাতটি সংজ্ঞা। তাই সন্ত ক্রিসোস্তোমুস, আম্ব্রোসিউস, আউগুস্তিনুস, ইউকেরিউস এবং লিরানুস যুক্তিসম্পন্ন আত্মাকে এভাবে সংজ্ঞায়িত করেন: "আত্মা হলো ঈশ্বর-আকৃতির প্রাণবায়ু।" দ্বিতীয়ত, সন্ত আউগুস্তিনুসের রচনাবলির মধ্যে পাওয়া আত্মা ও প্রাণ বিষয়ক গ্রন্থের লেখক, ৩য় খণ্ডে: "আত্মা, তিনি বলেন, একটি অশারীরিক সারসত্তা, যুক্তির অংশীদার, দেহ শাসনের জন্য উপযোগী।" তৃতীয়ত, ক্যাসিওদোরুস: "আত্মা, তিনি বলেন, একটি আধ্যাত্মিক সারসত্তা, ঈশ্বর কর্তৃক সৃষ্ট, তার দেহের জীবনদাতা।" চতুর্থত, সেনেকা: "আত্মা, তিনি বলেন, একটি বুদ্ধিসম্পন্ন আত্মা, নিজের মধ্যে ও দেহে পরম সুখের দিকে আদেশিত।" পঞ্চমত, দামাস্কীয় যোহন: "আত্মা, তিনি বলেন, একটি বুদ্ধিসম্পন্ন আত্মা, সর্বদা জীবিত, সর্বদা গতিশীল, ভালো ও মন্দ ইচ্ছায় সক্ষম।" ষষ্ঠত, আত্মা ও প্রাণ বিষয়ক গ্রন্থের লেখক: "আত্মা, তিনি বলেন, সকল বস্তুর সাদৃশ্য।" সপ্তমত, অন্যরা: "আত্মা, তারা বলেন, একটি আধ্যাত্মিক সারসত্তা, সরল ও অবিনশ্বর, দেহে দুঃখভোগ ও পরিবর্তনে সক্ষম।"
গ্রিকরা যেমন সকল জীবিত প্রাণীর প্রাণ সাইকি এবং মানুষ ও ভূতের নিজস্ব নউস (মন) আলাদা করেছিলেন; এবং তেমনি লাতিনরা আনিমা (আত্মা) ও আনিমুস বা মেনস (মন) আলাদা করেছিলেন: তেমনি হিব্রুরা নিশমাত খাইয়িম দ্বারা যেকোনো ধরনের প্রাণ-আত্মা বোঝাতে এবং নেফেশ দ্বারা যুক্তিসম্পন্ন আত্মা বোঝাতে মনে হয়।
পদ ৮: এবং প্রভু ঈশ্বর একটি আনন্দের উদ্যান রোপণ করলেন
এবং যাতে তারা স্বর্গীয় পরমদেশের আকাঙ্ক্ষা করে, যার পূর্বরূপ ও প্রতিচ্ছবি ছিল সেই পার্থিব পরমদেশ।
এবং প্রভু ঈশ্বর আদিতে একটি আনন্দের উদ্যান রোপণ করেছিলেন।
"তিনি রোপণ করেছিলেন," অর্থাৎ তিনি তাঁর নিজের সৃষ্ট গাছপালা, বৃক্ষ এবং সকল আনন্দে তা সজ্জিত ও অলংকৃত করেছিলেন।
"পরমদেশ"-এর ব্যুৎপত্তি। পরমদেশ। — লক্ষ্য করুন: "পরমদেশ" গ্রিক শব্দ নয়, পারা ও দেউও অর্থাৎ "আমি সিক্ত করি" থেকে, যেমন সুইদাস বলতে চান; এবং অন্যরা যেমন বলেন, পারা তেন দিয়াইতান পোইয়েইসথাই অর্থাৎ তৃণ সংগ্রহ থেকেও নয়; বরং এটি একটি পারসিক শব্দ, পল্লুক্স বলেন, অথবা বরং একটি হিব্রু শব্দ: কেননা হিব্রুতে পার্দেস মানে আনন্দের স্থান, মূল পারা অর্থাৎ "ফল ধরল," এবং হাদাস অর্থাৎ "মেন্দী গাছ" থেকে — যেন বলা হচ্ছে, মেন্দী গাছের উদ্যান, বা যেখানে মেন্দী গাছ বিকশিত হয়। কেননা মেন্দী গাছ তার সুগন্ধ ও স্বাদে অন্যান্য বৃক্ষকে ছাড়িয়ে যায় এবং আনন্দ দেয়।
পরমদেশ এদনে ছিল। আনন্দের। — সেপ্তুয়াগিন্ত হিব্রু শব্দটি রেখে "এদনে" বলে অনুবাদ করে, যা একটি স্থানের নিজস্ব নাম, এবং এটি হিব্রু বেত অর্থাৎ "-এ" দ্বারা নির্দেশিত, এবং এটি স্পষ্ট যে এদন সেই স্থানের নাম যেখানে পরমদেশ অবস্থিত ছিল, যেমন হিব্রুতে ১০ম পদ থেকে স্পষ্ট, এবং নিচে আরও স্পষ্ট হবে। কিন্তু আমাদের অনুবাদক ও সিম্মাকুস এদনকে একটি নিজস্ব নাম হিসেবে নয়, বরং সাধারণ বিশেষ্য হিসেবে গ্রহণ করেন, এবং তখন এটি "আনন্দ" বোঝায়। তাই হিব্রু এদন থেকে কেউ কেউ গ্রিক হেদোনেন অর্থাৎ আনন্দ শব্দটি নির্গত করেন। থিওদোরেত, ২৫ নম্বর প্রশ্নে, মনে করেন আদম এদনে গঠিত হয়েছিলেন এবং এদন থেকে নামকরণ হয়েছিল। কেননা এদন, তিনি বলেন, "লাল" বোঝায়। কিন্তু তিনি ভুল করেন: কেননা এদন হিব্রুতে "লাল" নয়, বরং "আনন্দ" বোঝায়। আবার, আদমের নাম এসেছে আদামা থেকে, অর্থাৎ সেই লাল মাটি থেকে যা থেকে তাকে গড়া হয়েছিল, এদন থেকে নয়: কেননা আদম আলেফ দিয়ে লেখা হয়, কিন্তু এদন আইন দিয়ে।
আদিতে — অর্থাৎ জগতের তৃতীয় দিনে, যেমন আমি ১ম অধ্যায়ের ১১ পদে বলেছি। তাই ৪র্থ এজরার লেখক, ২য় অধ্যায়ের ৬ পদে, ভুল করেন, যিনি এটি এমনভাবে ব্যাখ্যা করেন যে পরমদেশ পৃথিবীর আগে রোপিত হয়েছিল। সেপ্তুয়াগিন্ত অনুবাদ করে "পূর্বদিকে"; তাই স্পষ্ট যে যিহূদিয়ার সাপেক্ষে (কেননা মোশি যিহূদিয়ার সাপেক্ষে লেখেন এবং এভাবে জগতের দিকগুলো চিহ্নিত করেন) পরমদেশ পূর্বদিকে ছিল, এবং পূর্ব অঞ্চলই প্রথমে আদম ও মানবজাতির দ্বারা বসবাস শুরু হয়েছিল।
তাই সন্ত ক্রিসোস্তোমুস, থিওদোরেত এবং দামাস্কীয় যোহন তাঁর বিশ্বাস বিষয়ক গ্রন্থের ৪র্থ পুস্তকের ১৩তম অধ্যায়ে শিক্ষা দেন যে খ্রীষ্টানরা পূর্বদিকে মুখ করে প্রার্থনা করেন, যাতে তারা পরমদেশের কথা স্মরণ করে, যা থেকে তারা পাপের দ্বারা বিতাড়িত হয়েছিল।
পরমদেশের অবস্থান
জিজ্ঞাসা করা যায়, পরমদেশ কী, কী প্রকৃতির এবং কোথায়?
প্রথম মত। প্রথমত, ওরিগেন মনে করেন পরমদেশ হলো তৃতীয় স্বর্গ, যেখানে সন্ত পৌল নীত হয়েছিলেন; বৃক্ষগুলো হলো দেবদূতীয় গুণাবলি; নদীগুলো হলো সেই জল যা আকাশমণ্ডলের উপরে। একই শিক্ষা দেন ফিলো ও সেলেউকীয় বিধর্মমতাবলম্বীরা, সেইসাথে সন্ত আম্ব্রোসিউস তাঁর পরমদেশ বিষয়ক গ্রন্থে। কিন্তু সন্ত এপিফানিউস, আউগুস্তিনুস, হিয়েরোনিমুস ও অন্যরা এই ব্যাখ্যাকে বিধর্মমত বলে নিন্দা করেন: কেননা এটি আদিপুস্তকের স্পষ্ট ইতিহাসকে রূপকের কল্পনায় বিকৃত করে। তাই সন্ত আম্ব্রোসিউসকে ক্ষমা করতে হবে, এই অর্থে যে তিনি আক্ষরিক পাঠ ও তার আক্ষরিক অর্থ পূর্বধারণা করেন এবং কেবল পরমদেশের রূপক অনুসন্ধান করেন।
দ্বিতীয় মত। দ্বিতীয়ত, সন্ত ভিক্তরের হুগো দ্বারা উদ্ধৃত অন্যরা মনে করেন পরমদেশ ছিল সমগ্র পৃথিবী; নদী হলো মহাসাগর, যা থেকে সেই চারটি সবচেয়ে বিখ্যাত নদী উৎপন্ন হয়। কিন্তু এটিও ভ্রান্তি; কেননা এই চারটি নদী পরমদেশ থেকে প্রবাহিত হয়। আবার, আদম তাঁর পাপের পরে পরমদেশ থেকে বিতাড়িত হয়েছিলেন; কিন্তু আদম পৃথিবী থেকে বিতাড়িত হননি: তাই পৃথিবী পরমদেশ নয়।
তৃতীয় মত। তৃতীয়ত, বাক্যসমূহের শিক্ষক দ্বারা ২য় পুস্তকের ১৭তম বিভাগে উদ্ধৃত অন্যরা মনে করেন পরমদেশ সম্পূর্ণ গোপন একটি স্থান এবং চন্দ্রমণ্ডল পর্যন্ত উন্নীত: যেমন রাবানুস, রুপের্ত, স্ত্রাবো; অথবা অন্তত আবুলেনসিস ও হেলসের আলেকসান্দার যেমন মনে করেন, পরমদেশ বায়ুমণ্ডলের মধ্যবর্তী অঞ্চলের উপরে উন্নীত; এবং তাই মহাপ্লাবনের জল সেখানে পৌঁছায়নি। কিন্তু সেক্ষেত্রে পরমদেশ পৃথিবীতে নয়, বরং বায়ুতে বা আকাশে থাকত। তাছাড়া, এটি অত্যন্ত স্পষ্ট ও সুপরিচিত হতো, যেমন সূর্য, চন্দ্র, তারা ও ধূমকেতু সকলের কাছে দৃশ্যমান।
চতুর্থ মত। চতুর্থত, সন্ত এফ্রেম, তাঁর পরমদেশ বিষয়ক গ্রন্থে মোশি বার-কেফা দ্বারা উদ্ধৃত, মনে করেন আমাদের সমগ্র পৃথিবী মহাসাগর দ্বারা পরিবেষ্টিত, এবং তার বাইরে, অন্য একটি ভূমিতে ও অন্য একটি জগতে পরমদেশ বিদ্যমান। কিন্তু এটিও ভ্রান্তি: কেননা পরমদেশের চারটি নদী আমাদের নিজের ভূমি ও জগতে রয়েছে।
পঞ্চম মত। পঞ্চমত, সির্ভেলুস দারোসেনসিস তাঁর প্রতিবাদমূলক প্রবন্ধের ১৫ নম্বর প্রশ্নে, এবং আলফোনসুস আ ভেরা ক্রুসে তাঁর আকাশমণ্ডল বিষয়ক গ্রন্থের ১৫তম অংশে মনে করেন পরমদেশ ছিল প্যালেস্তাইনে, জর্দানের নিকটে, সদোম দেশে; তারা আদিপুস্তক ১৩:১০ থেকে যুক্তি দেন। অন্যরা দাবি করেন এটি তপ্রোবানা দ্বীপে ছিল, অন্যরা আমেরিকায়। কিন্তু এই চারটি নদী প্যালেস্তাইন, তপ্রোবানা বা আমেরিকার কোনোটিতেই নেই।
ষষ্ঠ মত। ষষ্ঠত, সন্ত বোনাভেন্তুরা এবং দুরান্দুস ২য় পুস্তকের ১৭তম বিভাগে মনে করেন পরমদেশ বিষুবরেখার নিচে। কেননা তারা অনুমান করেন যে সেখানে জলবায়ুর সর্বাধিক মৃদুতা বিদ্যমান, যেখানে দিন সর্বদা রাতের সমান। কিন্তু এটি যেমন অস্পষ্ট ও অনিশ্চিত, তেমনি অসিদ্ধ।
এই প্রশ্নের কঠিনতা দুটি নদীর উপর নির্ভর করে, যথা পীশোন ও গীহোন: কেননা যে এগুলো জানত, সে সহজেই পরমদেশের অবস্থান নির্ণয় করতে পারত।
চারটি নদী
আমি প্রথমে বলি, অনেক ধর্মপিতা ও পণ্ডিতের মত হলো গীহোন হলো নীলনদ এবং পীশোন হলো গঙ্গা। এভাবে মনে করেন সন্ত এপিফানিউস, আউগুস্তিনুস, আম্ব্রোসিউস, হিয়েরোনিমুস, থিওদোরেত, যোসেফুস, দামাস্কীয় যোহন, ইসিদোরুস, ইউকেরিউস, রাবানুস, রুপের্ত এবং অন্যরা, যাদের কোনিম্ব্রিসেনসেস তাঁদের আবহবিদ্যা-র ভাষ্যের ৯ম প্রবন্ধ, ১০ম অধ্যায়ে উদ্ধৃত ও অনুসরণ করেন, এবং রিবেরা আমোস ৬-এর উপর, ৪৪ নম্বরে, এবং বেলার্মিনুস, প্রথম মানবের অনুগ্রহ বিষয়ক, ১২তম অধ্যায়ে। এবং এটি প্রথমত প্রমাণিত হয়, কেননা সেপ্তুয়াগিন্ত যিরমিয় ২:১৮ পদে নীলনদের জন্য "গীহোন" অনুবাদ করে: তাই এমনকি আজও আবিসিনীয়রা নীলনদকে "গুইহোন" বলে, ফ্রান্সিস্কো আলভারেজের সাক্ষ্য অনুসারে, ইথিওপিয়ার ইতিহাস, ১২২তম অধ্যায়। কিন্তু উত্তর দেওয়া যেতে পারে যে গীহোন একাধিক নদীর নাম: কেননা জেরুজালেমের নিকটেও গীহোন বা গীয়োন নামে একটি স্রোত ছিল (কেননা এই দুটি একই, যেহেতু উভয় ক্ষেত্রেই হিব্রুতে একই শব্দ গীখোন আছে), যেখানে শলোমন রাজা হিসেবে অভিষিক্ত হয়েছিলেন, ১ রাজাবলি ১:৩৩, ৩৮, ৪৫; ২ বংশাবলি ৩২:৩০।
দ্বিতীয়ত, কেননা গঙ্গা যথার্থভাবে হবীলা দেশকে অর্থাৎ ভারতবর্ষকে পরিবেষ্টিত করে (যেমন সন্ত হিয়েরোনিমুস আদিপুস্তক ১০:২৯ পদে শিক্ষা দেন, এবং অন্যরা সাধারণত), যা গঙ্গার মধ্যে অবস্থিত, যেখানে সবচেয়ে উৎকৃষ্ট সোনা আছে; এমনকি গঙ্গা নিজে প্লিনিউসের মতে সোনা ও রত্ন বহন করে। তাছাড়া, গঙ্গাকে পীশোন বলা হয়, অর্থাৎ "প্রাচুর্য," মূল পুস থেকে, অর্থাৎ "বিকশিত হওয়া, বহুগুণিত হওয়া," কেননা দশটি বড় নদী গঙ্গায় নিজেদের ঢেলে দেয়। এভাবে যোসেফুস, পুরাতত্ত্ব-র ১ম পুস্তকের ২য় অধ্যায়ে, এবং ইসিদোরুস, ব্যুৎপত্তিমালা-র ১৩তম পুস্তকের ২১তম অধ্যায়ে। একইভাবে, গীহোন অর্থাৎ নীলনদ ইথিওপিয়া বা আবিসিনিয়াকে পরিবেষ্টিত করে, যেখানে প্রেস্তর যোহন রাজত্ব করেন। নীলনদের প্লাবনও অত্যন্ত বিখ্যাত: এবং সীরাখ ২৪:৩৫ ও ৩৭ পদে এই প্লাবনকে গীহোনের সাথে সম্পৃক্ত করেন।
আপনি বলবেন: কীভাবে গঙ্গা ও নীলনদ, যা তীগ্রীস ও ইউফ্রেটিস থেকে অত্যন্ত দূরে, পরমদেশের একই উৎস ও নদী থেকে উৎপন্ন হতে পারে? কেননা গঙ্গা ভারতবর্ষের ককেশাস পর্বতে উৎপন্ন হয়; ইউফ্রেটিস ও তীগ্রীস আর্মেনিয়ার পর্বতমালায়; নীলনদ চাঁদ পর্বতমালা থেকে, উত্তমাশা অন্তরীপের দিকে; অথবা বরং কঙ্গো রাজ্যের একটি নির্দিষ্ট হ্রদ থেকে, যেমন এই শতাব্দীতে সেই স্থানগুলো অন্বেষণকারীরা উল্লেখ করেছেন। কিন্তু এই উৎসগুলো একে অপর থেকে অত্যন্ত দূরে, এবং ফলত পরমদেশের নদী থেকেও।
এটি সত্যই একটি বড় সমস্যা, যার উত্তরে সন্ত আউগুস্তিনুস আদিপুস্তকের আক্ষরিক ব্যাখ্যা-র ৮ম পুস্তকের ৭ম অধ্যায়ে, থিওদোরেত, রুপের্ত ও অন্যদের সাথে বলেন, গঙ্গা ও নীলনদ পার্থিব পরমদেশ থেকে উৎপন্ন হয়, কিন্তু ভূগর্ভস্থ সুড়ঙ্গ ও নালাতে লুকিয়ে থাকে, যতক্ষণ না ইতিমধ্যে উল্লিখিত স্থানে বেরিয়ে আসে, এবং এটি পরমদেশ গোপন রাখতে ঈশ্বরের নকশায়। প্রকৃতপক্ষে, পাউসানিয়াস তাঁর করিন্থের বিবরণ-এ এবং ফিলোস্ত্রাতুস আপোল্লোনিউসের জীবনী-র ১ম পুস্তকের ১৪তম অধ্যায়ে বলেন যে কেউ কেউ মনে করেন ইউফ্রেটিস ভূগর্ভে লুকিয়ে পরে ইথিওপিয়ার উপরে আবির্ভূত হয়ে নীলনদ হয়ে যায়, যা যথাযথভাবে এখানে ২য় অধ্যায়ে পবিত্র শাস্ত্রের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ, যা পরামর্শ দেয় যে এই চারটি নদী একটি উৎস থেকে প্রবাহিত হয়। এবং গঙ্গা ও নীলনদ এভাবে লুকিয়ে এত দূরে আবির্ভূত হওয়া আশ্চর্যজনক নয়; কেননা কাস্পিয়ান সাগরও অত্যন্ত দূরবর্তী উত্তর মহাসাগর থেকে ভূগর্ভস্থ পথ দিয়ে পুষ্ট হয়, যেমন সন্ত বাসিলিউস, স্ত্রাবো, প্লিনিউস এবং দিওনিসিউস তাঁর পৃথিবীর অবস্থান বিষয়ক গ্রন্থে শিক্ষা দেন। প্রকৃতপক্ষে অনেকে মনে করেন সকল নদী, ঝরনা ও জল, এমনকি সবচেয়ে দূরবর্তীও, সমুদ্র ও সেই ভূগর্ভস্থ অতল থেকে ভূগর্ভস্থ শিরা দিয়ে উৎপন্ন হয়, যেমন আমি ১ম অধ্যায়ের ৯ম পদে বলেছি। তাই এই অতল থেকে পরমদেশে প্রথমে একটি মহান নদী উৎপন্ন হয়েছিল; কেননা ঈশ্বর চেয়েছিলেন, পরমদেশের সৌন্দর্যের জন্য, এটি সেখান থেকে উঠে এসে, অবশিষ্ট নদীগুলোর জননী হিসেবে, এই চারটি নদীতে বিভক্ত হোক; কিন্তু আদমের পাপের পরে ঈশ্বর হয় পরমদেশের এই নদীকে সম্পূর্ণ ভূগর্ভে লুকিয়ে দিলেন, অথবা চাইলেন এটি লুকিয়ে থাকুক, যাতে পরমদেশ আরও গোপন থাকে।
কিন্তু এটি অবিশ্বাস্য মনে হয় যে পরমদেশের এই নদী, বা বরং চারটি নদী, এত বিশাল দূরত্বে ভূগর্ভে লুকিয়ে থাকবে এবং তারপর এত ব্যাপকভাবে পৃথক স্থানে আবির্ভূত হবে। কেননা, টলেমি যেমন শিক্ষা দেন, ইউফ্রেটিস ও গঙ্গার মধ্যে ৭০ ডিগ্রি দূরত্ব, অর্থাৎ ৪,৩০০ মাইলেরও বেশি। নীলনদের ক্ষেত্রেও একই কথা বলা যায়।
প্রমাণিত হয় যে নীলনদ গীহোন নয়, এবং গঙ্গা পীশোন নয়। দ্বিতীয়ত, এই চারটি নদী ইতিমধ্যে উল্লিখিত ও সুপরিচিত স্থানগুলোতে এত বিনয়ীভাবে উৎপন্ন হয় যে তৎক্ষণাৎ স্পষ্ট হয় সেগুলো প্রথম সেখানেই জন্ম নেয়, এবং তারপর এখান-সেখান থেকে উপনদী প্রবাহিত হওয়ায় ধীরে ধীরে বৃদ্ধি পায়; তাই সেগুলো পরমদেশের সেই একটি মহান নদী থেকে জন্ম নেয় না।
তৃতীয়ত, ভিয়েগাস প্রকাশিত বাক্য ১১ অধ্যায়ের উপর, ৫ম অংশে, এবং অন্যান্য অত্যন্ত পণ্ডিত ব্যক্তিরা উল্লেখ করেছেন যে পবিত্র শাস্ত্রে ভারতবর্ষ, গঙ্গা বা পারস্য উপসাগরের ওপারের অন্যান্য অঞ্চল বা নদীকে পূর্বদিক বা পূর্ব বলা হয় না, কেবল পারস্য উপসাগরের এপারেরগুলোকে বলা হয়, যেমন আর্মেনিয়া, আরব, মেসোপটেমিয়া। এদের বাসিন্দারা, অর্থাৎ আরবরা, ইদূমীয়রা, মিদিয়নীয়রা এবং আর্মেনীয়রা, ইহুদিদের সাপেক্ষে পূর্বদেশীয় বা পূর্বের সন্তান বলে অভিহিত হয়: এবং পরমদেশ ছিল পূর্বদিকে, যেমন সেপ্তুয়াগিন্তে আছে।
চতুর্থত, যদি গীহোন নীলনদ হয় এবং পীশোন গঙ্গা হয়, তাহলে পরমদেশ নীলনদ, ইউফ্রেটিস, তীগ্রীস ও গঙ্গার মধ্যবর্তী সকল অঞ্চলকে পরিবেষ্টিত করত, অর্থাৎ ব্যাবিলোনিয়া, আর্মেনিয়া, মেসোপটেমিয়া, সিরিয়া, মিদিয়া, পারস্য এবং আরও অনেক। কেউ কেউ এটি স্বীকার করেন, কিন্তু খুব কম সম্ভাব্যতার সাথে, যেমন মনে হয়: কেননা পরমদেশকে এখানে আনন্দের উদ্যান বলা হয়েছে; কে কখনও এত বিশাল উদ্যান দেখেছে?
তাই এটি অনুসরণ করে যে পীশোন গঙ্গা নয়, এবং গীহোন নীলনদ নয়। তাই —
পরমদেশ মেসোপটেমিয়া ও আর্মেনিয়ার নিকটে ছিল। আমি দ্বিতীয়ত বলি: পরমদেশ মেসোপটেমিয়া ও আর্মেনিয়ার নিকটে ছিল বলে মনে হয়। এটি প্রথমত প্রমাণিত হয়, কেননা এই অঞ্চলগুলোকে পবিত্র শাস্ত্রে পূর্বদিক বলা হয়, যেমন আমি ইতিমধ্যে বলেছি; দ্বিতীয়ত, কেননা পরমদেশ থেকে বিতাড়িত মানুষ প্রথমে এই অঞ্চলগুলোতে বসবাস শুরু করেছিল, মহাপ্লাবনের আগে, যেমন কয়িনের ক্ষেত্রে স্পষ্ট, যিনি এদনে বাস করতেন, আদিপুস্তক ৪:১৬, এবং মহাপ্লাবনের পরেও, পরমদেশের নিকটে অবস্থিত হওয়ায় এবং তাই অবশিষ্টের চেয়ে আরও উর্বর, যেমন আদিপুস্তক ৮ ও ১১:২ থেকে স্পষ্ট। তৃতীয়ত, কেননা পরমদেশ এদনে ছিল, যেমন সেপ্তুয়াগিন্ত অনুবাদ করে। কিন্তু এদন হারানের নিকটে ছিল, যেমন এজেকিয়েল ২৭:২৩, যিশাইয় ৩৭:১২ থেকে স্পষ্ট। এবং হারান মেসোপটেমিয়ার নিকটে: কেননা হারান বা কার্রে হলো পার্থীয়দের একটি নগর, যেখানে ক্রাসসুস নিহত হয়েছিলেন। চতুর্থত, কেননা পরমদেশ সেখানে যেখানে ইউফ্রেটিস ও তীগ্রীস আছে, যেমন এখানে ১৪ পদ থেকে স্পষ্ট; এবং এগুলো মেসোপটেমিয়া ও আর্মেনিয়ায়: কেননা ইউফ্রেটিস ব্যাবিলোনিয়ার একটি নদী, এবং এটি ও তীগ্রীসের মধ্যবর্তী অঞ্চলকে মেসোপটেমিয়া বলা হয় (যেন বলা হচ্ছে, দুটি নদীর মধ্যে অবস্থিত)। পঞ্চমত, কেননা এই অঞ্চলগুলো অত্যন্ত মনোরম ও উর্বর। ষষ্ঠত, কেননা পরমদেশ যিহূদিয়া থেকে এত দূরে ছিল বলে মনে হয় না; যেমন মেসোপটেমিয়া যিহূদিয়া থেকে এত দূরে নয়। কেননা ধর্মপিতাগণ প্রচার করেন যে আদম পরমদেশ থেকে বিতাড়িত হয়ে এবং বিভিন্ন স্থানে ঘুরে যিহূদিয়ায় এসেছিলেন, সেখানে মারা গেলেন এবং সমাধিস্থ হলেন সেই পর্বতে যা তাঁর বংশধরদের দ্বারা কালভারি পর্বত বলে অভিহিত হয়েছিল, কেননা প্রথম মানুষের মাথা সেখানে রক্ষিত ছিল, যে পর্বতে ক্রুশবিদ্ধ খ্রীষ্ট আদমের পাপের প্রায়শ্চিত্ত ও ক্ষমা করেছিলেন। এভাবে ওরিগেন, সিপ্রিয়ান, আথানাসিউস, বাসিলিউস ও অন্যরা সাধারণত প্রচার করেন, কেবল সন্ত হিয়েরোনিমুসের একক ব্যতিক্রম ও ভিন্নমত ছাড়া, যেমন আমি মথি ২৭:৩৩ পদে বলেছি।
পীশোন ও গীহোন। আমি তৃতীয়ত বলি: পীশোন ও গীহোন কোন নদী তা প্রতিষ্ঠিত নয়; তবু সেগুলো এখনও বিদ্যমান তা সীরাখ ২৪:৩৫ থেকে যথেষ্ট স্পষ্ট। আবার, এই চারটি নদী পরমদেশের নদী থেকে উৎপন্ন হয় কিনা; অথবা পরমদেশের নদী কেবল এই চারটিতে প্রবাহিত হয় নাকি নিজেকে সেগুলোতে বিভক্ত করে — তাও প্রতিষ্ঠিত নয়। কেননা মোশি কেবল বলেন যে এই নদী চারটি শাখায় বিভক্ত হয়: এবং চারটি শাখা বলতে তিনি চারটি নদী নিজেই বোঝান, যা পরমদেশের এই একটি নদীকে চারটি শাখা বা মাথায় বিভক্ত করে, সেগুলো তা থেকে উৎপন্ন হোক বা না হোক। কেননা মোশি নিজেই এভাবে ব্যাখ্যা করতে যাচ্ছেন বলে মনে হয়। তবুও, পেরেরিউস, ওলেয়াস্ত্রো, ইউগুবিনুস, ভাতাব্লুস এখানে এবং ইয়ানসেনিউসের সুসমাচারের সামঞ্জস্য-র ১৪৩তম অধ্যায়ে মত সম্ভাব্য: যে পীশোন ও গীহোন হলো সেই নদী যা ইউফ্রেটিস ও তীগ্রীসের সম্মিলন থেকে উৎপন্ন হয়।
পীশোন হলো ফাসিতীগ্রীস। যার জন্য লক্ষ্য করুন যে তীগ্রীস ও ইউফ্রেটিস পারস্য উপসাগরের উপরে অবশেষে একটিতে মিলিত হয় এবং তারপর আবার বিভক্ত হয় এবং তাদের নাম পরিবর্তন করে। কেননা যেটি পারস্য উপসাগরে নেমে যায় তাকে ফাসিস বা ফাসিতীগ্রীস বলা হয় (যা পীশোন বলে মনে হয়), কুর্তিউস, প্লিনিউস ও অন্যদের থেকে সুপরিচিত; এটি হবীলা দেশকে অর্থাৎ খাভীলা, যথা কোলাতাইয়দের পরিবেষ্টিত করে, যাদের স্ত্রাবো ১৬তম পুস্তকে আরবে, মেসোপটেমিয়ার নিকটে স্থান দেন। অন্যটি, আরব মরুভূমি ও পার্শ্ববর্তী অঞ্চলের দিকে ধাবমান, এখানে যাকে গীহোন বলা হয়েছে তাই বলে মনে হয়: এটি ইথিওপিয়াকে পরিবেষ্টিত করে, মিশরের নিচে আবিসিনীয়দের ইথিওপিয়া নয়, বরং আরবের চারপাশের ইথিওপিয়া। কেননা পবিত্র শাস্ত্রে পারস্য বা আরব উপসাগরের নিকটে বসবাসকারী মিদিয়নীয় ও অন্যদের ইথিওপীয় বলা হয়।
পরমদেশ তীগ্রীস ও ইউফ্রেটিসের সম্মিলনস্থলে ছিল। তাই পরমদেশ সেই স্থানে ছিল বলে মনে হয় যেখানে ইউফ্রেটিস ও তীগ্রীস মিলিত হয়; কেননা সেই সম্মিলন থেকে তারা এই চারটি নদীতে বিভক্ত ও পৃথক হয়: কেননা উজানে ইউফ্রেটিস ও তীগ্রীস, এবং ভাটিতে গীহোন ও ফাসিতীগ্রীস বা পীশোন। কেননা এই নদীগুলো একত্রিত হওয়ার পরে আবার বিভক্ত হয় তা জেরার্ড মের্কাতর, ওর্তেলিউস ও অন্যদের আরও সুনির্দিষ্ট মানচিত্র থেকে স্পষ্ট। কেননা মের্কাতর তার এশিয়ার ৪র্থ মানচিত্রে স্পষ্টভাবে দেখান যে তীগ্রীস ও ইউফ্রেটিস আপামেয়ার নিকটে মিলিত হয় এবং এশিয়া নামক নগরের নিকটে আবার বিভক্ত হয়, একটি মোটামুটি বড় দ্বীপ গঠন করে যার নাম তেরেদোন; এবং অবশেষে উভয় পাশ দিয়ে পারস্য উপসাগরে প্রবাহিত হয়ে সেখানে শেষ হয়।
এর সাথে যোগ করুন যে সম্ভবত মোশির সময়ে এই নদীগুলো আরও বিভক্ত ছিল, কেননা পরে তারা তাদের গতিপথ পরিবর্তন করেছে এবং আরও একত্রিত হয়েছে, যেমন মোশির সময় থেকে আরও অনেক নদী ও সমুদ্র তাদের স্থান ও গতিপথ পরিবর্তন করেছে, যেমন তর্নিয়েল্লুস উল্লেখ করেছেন। কেননা মোশির সময়ে পরমদেশের এই চারটি নদী স্পষ্টভাবে বিভক্ত ছিল, এটি এই তথ্য থেকে স্পষ্ট যে তিনি সেগুলোকে চারটি পৃথক ও সুপরিচিত নদী হিসেবে বর্ণনা করেন এবং ইহুদিদের কাছে উপস্থাপন করেন যাতে তারা সেগুলো থেকে চিনতে পারে পরমদেশ কোথায় অবস্থিত ছিল।
আমি চতুর্থত বলি: পরমদেশ ঠিক কোন স্থানে ছিল তা প্রতিষ্ঠিত না হলেও, তবুও বিশ্বাসের বিষয় হিসেবে এটি নিশ্চিত যে পরমদেশ একটি শারীরিক স্থান ছিল, আমাদের পৃথিবীর কোনো অংশে পূর্বদিকে অবস্থিত, যেমন সেপ্তুয়াগিন্তে আছে। আবার, এটি নিশ্চিত যে এই স্থানটি অত্যন্ত মনোরম ও নাতিশীতোষ্ণ ছিল, এবং এটি আংশিকভাবে নিজে থেকে ও তার প্রাকৃতিক অবস্থান থেকে, আংশিকভাবে ঈশ্বরের বিশেষ যত্নে, যা পরমদেশ থেকে তাপ, শীত এবং অন্যান্য সকল কঠোরতা দূর করেছিল: একটি স্থান, আমি বলি, মানুষের জন্য এবং অন্যান্য জীবের জন্যও।
পরমদেশে কি পশু ছিল? দামাস্কীয় যোহন ও সন্ত থমাস, এবং আবুলেনসিস ১৩তম অধ্যায়ের ৮৭ নম্বর প্রশ্নে এটি অস্বীকার করেন। কেননা তারা মনে করেন পরমদেশে কোনো চতুষ্পদ পশু থাকত না, কেবল মানুষ। তবে আবুলেনসিস সুরের জন্য পাখি এবং নদীতে মাছও স্বীকার করেন। কিন্তু অন্যরা সাধারণত বিপরীত শিক্ষা দেন, সন্ত বাসিলিউস তাঁর পরমদেশ বিষয়ক গ্রন্থে এবং সন্ত আউগুস্তিনুস ঈশ্বরের নগরী-র ১৪তম পুস্তকের ১১তম অধ্যায়ের সাথে। কেননা পশুদের বৈচিত্র্য ও সৌন্দর্য পরমদেশে মানুষের জন্য মহান আনন্দ এনেছিল। আবার, এটি প্রতিষ্ঠিত যে পরমদেশে সর্প ছিল।
"পরমদেশে, বাসিলিউস বলেন, সকল প্রকার পাখি ছিল, যারা তাদের রঙের সৌন্দর্য ও তাদের প্রাকৃতিক সংগীত এবং তাদের সুরের মাধুর্যে মানুষকে অবিশ্বাস্য আনন্দ দিত। বিভিন্ন পশুর প্রদর্শনীও ছিল। কিন্তু সকলে ছিল পোষা, মানুষের অনুগত, নিজেদের মধ্যে সম্প্রীতি ও শান্তিতে বসবাস করত, এবং তারা একে অপরের কথা শুনত ও বুদ্ধিমত্তার সাথে কথা বলত। এবং সর্পও তখন ভয়ঙ্কর ছিল না, বরং মৃদু ও পোষা ছিল, এবং সাঁতার কাটার মতো ভীতিকরভাবে মাটির উপর বুকে চলত না, বরং সোজা হয়ে ও উচ্চে দাঁড়িয়ে, পায়ে ভর করে চলত।"
যেখানে লক্ষ্য করুন সন্ত বাসিলিউস বলছেন বলে মনে হয় যে পরমদেশে পশুরা বুদ্ধি ও মানব বাক্শক্তি রাখত; আবার, সর্প বুকে চলত না বরং সোজা হয়ে হাঁটত: এর কোনোটিই সম্ভাব্য মনে হয় না। সমান পরিমাণে বিস্ময়কর হলো রুপের্ত ত্রিত্ব বিষয়ক গ্রন্থের ২য় পুস্তকের ২৪ ও ২৯ অধ্যায়ে যা বলেন, যে জল স্বভাবগতভাবে লবণাক্ত; কিন্তু যেমন যকৃত রক্তের উৎস, তেমনি উৎস — এখন পরমদেশের উৎস — হলো সমগ্র পৃথিবীতে বিদ্যমান সকল মিষ্টি জলের উৎস; এবং ফলত সেই একই উৎস সকল গাছপালা, বৃক্ষ, রত্ন ও মশলার পিতা ও স্রষ্টা।
পরমদেশ কি এখনও টিকে আছে?
দ্বিতীয়ত জিজ্ঞাসা করা যায়, পরমদেশের স্থান ও মনোরমতা কি এখনও টিকে আছে? আমি উত্তর দিই, স্থান টিকে আছে এটি নিশ্চিত, কিন্তু মনোরমতা সম্পর্কে অনিশ্চিত।
সন্ত ইউস্তিনুস, তের্তুল্লিয়ানুস, এপিফানিউস, আউগুস্তিনুস, দামাস্কীয় যোহন, সন্ত থমাস, আবুলেনসিস এবং অন্যরা যাদের ভিয়েগাস উপরে উদ্ধৃত করেন, এটি সমর্থন করেন; কেননা তারা মনে করেন ঈশ্বরের বিশেষ যত্নে নোহের সময়ে মহাপ্লাবন থেকে পরমদেশ অক্ষত রক্ষিত হয়েছিল। কেননা যদিও মহাপ্লাবনের জল মানুষের অন্যান্য সাধারণ পর্বতের চেয়ে উঁচু ছিল, যেমন আদিপুস্তক ৭ অধ্যায়ে বলা হয়েছে, তবু তা পরমদেশকে ছাড়িয়ে যায়নি; অথবা যদি এটিকেও ছাড়িয়ে যায়, তবু তা একে কলুষিত করেনি, কেননা এটি নির্দোষতার স্থান, যেখানে এখনও এলিয় ও হনোক অত্যন্ত পবিত্র ও শান্তিময় জীবনযাপন করেন। ইতিমধ্যে উদ্ধৃত সকল ধর্মপিতা এভাবে বলেন।
ইরেনেউস যোগ করেন, ৫ম পুস্তকের ৫ম অধ্যায়ে, যে এই পার্থিব পরমদেশে বিচার দিবস পর্যন্ত মৃত্যুর পরে ন্যায়পরায়ণদের সকল আত্মা আটক থাকে, যাতে তারপর তারা স্বর্গে প্রবেশ করে ঈশ্বরকে দেখতে পারে। কিন্তু এটি আর্মেনীয়দের একটি ভ্রান্তি যা ফ্লোরেন্সের সভায় নিন্দিত হয়েছে।
অন্যরা, এবং সম্ভবত আরও যুক্তিসঙ্গতভাবে, মনে করেন পরমদেশ মহাপ্লাবন পর্যন্ত তার আদি সৌন্দর্যে বিদ্যমান ছিল: কেননা যখন ঈশ্বর আদমকে সেখান থেকে বিতাড়িত করলেন, তিনি তার সামনে করূব দেবদূতদের প্রহরায় রাখলেন। আবার, হনোক পরমদেশে নীত হয়েছিলেন বলা হয় — স্বর্গীয় পরমদেশ নয়, বরং পার্থিব (সীরাখ ৪৪:১৬)। কিন্তু নোহের মহাপ্লাবনে, যখন জল এক বছর ধরে সমগ্র পৃথিবী দখল করেছিল, এই একই কর্তৃপক্ষরা মনে করেন পরমদেশও তাতে অভিভূত, লঙ্ঘিত ও ধ্বংস হয়েছিল, এবং মোশি ৭ অধ্যায়ের ১৯ পদে যথেষ্ট পরিমাণে এটি নির্দেশ করেন। যোগ করুন যে পরমদেশ এখন কোথাও খুঁজে পাওয়া যায় না, যদিও সমগ্র পৃথিবী, বিশেষত মেসোপটেমিয়া ও আর্মেনিয়ার চারপাশে সম্পূর্ণরূপে পরিচিত ও বসবাসযোগ্য। এভাবে মনে করেন ওলেয়াস্ত্র, ইউগুবিনুস, কাথারিনুস, পেরেরিউস এবং উপরে উদ্ধৃত ইয়ানসেনিউস, ফ্রান্সিস্কো সুয়ারেজ (৩য় ভাগ, প্রশ্ন ৫৯, অনুচ্ছেদ ৬, বিতর্ক ৫৫, অংশ ১), ইতিমধ্যে উদ্ধৃত ভিয়েগাস, ও অন্যরা। কেননা মহাপ্লাবনের জল এত শক্তিতে এক বছর ধরে ঊর্ধ্বগামী হয়ে, এবং মোশি যেমন বলেন, যাওয়া-আসা করে, সকল বৃক্ষ, ঘরবাড়ি, নগর, এমনকি পাহাড়ও সমতল করেছিল এবং পৃথিবীর প্রায় সমগ্র পৃষ্ঠকে স্থানচ্যুত করেছিল: তাই তারা পরমদেশের রূপ ও সৌন্দর্যও ধ্বংস করেছিল।
তুলনা করুন হুয়ে, পার্থিব পরমদেশের অবস্থান বিষয়ক; ডি. কালমে, ভ্যাঁস বাইবেল, ১ম খণ্ড; এবং সর্বোপরি সবচেয়ে পাণ্ডিত্যপূর্ণভাবে রচিত গ্রন্থ, ভারতীয়, পারসিক ও হিব্রুদের অনুসারে মানবজাতির দোলনা বিষয়ক, ডি. ওব্রি, ১৮৫৮।
রূপকমূলক ব্যাখ্যা। রূপকমূলকভাবে, পরমদেশ হলো সকল প্রকার বৃক্ষ অর্থাৎ সদ্গুণে শোভিত আত্মা। তাই জোরোয়াস্টারের সেই বাণী: "পরমদেশ খোঁজো," অর্থাৎ ঐশ্বরিক সদ্গুণসমূহের সম্পূর্ণ বৃন্দ, প্সেল্লুস বলেন। একই উৎস থেকে এটি: "আত্মা পক্ষবিশিষ্ট; এবং যখন তার ডানা ঝরে পড়ে, সে মাথা নিচু করে দেহে আছড়ে পড়ে; তারপর অবশেষে, যখন সেগুলো পুনরায় গজায়, সে আবার উচ্চতায় উড়ে যায়।" যখন তাঁর শিষ্যরা তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন কীভাবে সুসজ্জিত ডানা দিয়ে তারা ডানাযুক্ত আত্মা লাভ করতে পারেন, তিনি বললেন: "তোমাদের ডানাগুলোকে জীবনের জলে সিক্ত করো।" যখন তারা আবার জিজ্ঞাসা করলেন কোথায় এই জল পাওয়া যাবে, তিনি তাদের একটি দৃষ্টান্ত দিয়ে উত্তর দিলেন: "ঈশ্বরের পরমদেশ চারটি নদী দিয়ে ধৌত ও সিক্ত: সেখান থেকে তোমরা পরিত্রাণকারী জল তুলে নেবে। উত্তর থেকে প্রবাহিত নদীর নামের অর্থ 'ন্যায্যতা'; পশ্চিম থেকে, 'প্রায়শ্চিত্ত'; পূর্ব থেকে, 'আলো'; দক্ষিণ থেকে, 'ভক্তি।'"
রূপকীয় ব্যাখ্যা। রূপকীয়ভাবে, সন্ত আউগুস্তিনুস (ঈশ্বরের নগরী-র ১৩তম পুস্তকের ২১তম অধ্যায়) এবং সন্ত আম্ব্রোসিউস (পরমদেশ বিষয়ক গ্রন্থে) বলেন: পরমদেশ হলো মণ্ডলী; চারটি নদী হলো চারটি সুসমাচার; ফলদায়ী বৃক্ষ হলো সন্তগণ; ফল হলো সন্তদের কাজ; জীবনবৃক্ষ হলো খ্রীষ্ট, পরমপবিত্রজন, অথবা এটি প্রজ্ঞা স্বয়ং, সকল মঙ্গলের জননী (সীরাখ ২৪:৪১, হিতোপদেশ ৩:১৮); ভালো-মন্দ জ্ঞানের বৃক্ষ হলো স্বাধীন ইচ্ছা, অথবা আদেশ লঙ্ঘনের অভিজ্ঞতা। আবার, পরমদেশ হলো সন্ন্যাসী জীবন, যেখানে নম্রতা, প্রেম ও পবিত্রতা বিকশিত হয়। সন্ত বাসিলিউসের কথা শুনুন তাঁর পরমদেশ বিষয়ক গ্রন্থে বা বরং বক্তৃতায়, শেষের দিকে: "আপনি যদি সন্তদের জন্য উপযুক্ত কোনো স্থানের কথা ভাবেন, যেখানে পৃথিবীতে সৎকর্মে উজ্জ্বল সকলে ঈশ্বরের অনুগ্রহ উপভোগ করতে পারে এবং সত্য ও আধ্যাত্মিক আনন্দে জীবনযাপন করতে পারে, তাহলে আপনি পরমদেশের উপযুক্ত সাদৃশ্য থেকে বেশি দূরে যাবেন না।" সন্ত ক্রিসোস্তোমুসও, মথির উপর ৬৯তম বক্তৃতায়, সন্ন্যাসীদের সুখ নিয়ে আলোচনা করতে গিয়ে তাদেরকে পরমদেশে বসবাসকারী আদমের সাথে তুলনা করেন। দেখুন সন্ত বের্নার্দুস, যাজকদের প্রতি, ২১তম অধ্যায়, এবং হিয়েরোনিমুস প্লাতুস, ৩য় পুস্তক, সন্ন্যাসী জীবনের মঙ্গল বিষয়ক, ১৯তম অধ্যায়।
উচ্চতর ব্যাখ্যা। উচ্চতরভাবে, একই লেখকরা বলেন: পরমদেশ হলো স্বর্গ ও ধন্যদের জীবন; চারটি নদী হলো চারটি মূল সদ্গুণ: অর্থাৎ গঙ্গা হলো বিচক্ষণতা, নীলনদ হলো সংযম, তীগ্রীস হলো সাহস, এবং ইউফ্রেটিস হলো ন্যায়বিচার। দেখুন পিয়েরিউস, হায়েরোগ্লিফিকা, ২১।
অথবা বরং, চারটি নদী হলো মহিমান্বিত দেহের চারটি দান (প্রকাশিত বাক্য, শেষ অধ্যায়, ২ পদ)। সন্ত দোরোথিয়া, যখন তাকে প্রশাসক ফাব্রিসিউস শাহাদতের দিকে নিয়ে যাচ্ছিলেন, আনন্দিত ছিলেন কেননা তিনি বলছিলেন তিনি তাঁর স্বামীর কাছে যাচ্ছেন, যাঁর পরমদেশ সকল ফুল ও ফলের সৌন্দর্যে বিকশিত। যখন লেখক থিওফিলুস তাকে বিদ্রূপ করে বললেন সেখানে পৌঁছালে তাকে কিছু গোলাপ পাঠাতে, তিনি বললেন: "আমি পাঠাব।" তাঁর শিরশ্ছেদের পরে, থিওফিলুসের কাছে একটি বালক তাজা গোলাপের ঝুড়ি নিয়ে আবির্ভূত হলো — এবং সত্যই শীতকালে (কেননা তিনি ফেব্রুয়ারির ষষ্ঠ তারিখে শাহাদত বরণ করেছিলেন) — এবং বলল এগুলো তাঁর স্বামীর পরমদেশ থেকে দোরোথিয়া পাঠিয়েছেন। সে যখন সেগুলো পরিবেশন করল, বালকটি দৃষ্টি থেকে অদৃশ্য হয়ে গেল। তাই থিওফিলুস খ্রীষ্টের বিশ্বাসে ধর্মান্তরিত হয়ে শাহাদত বরণ করলেন।
পদ ৯: দর্শনে সুন্দর প্রতিটি বৃক্ষ
দর্শনে সুন্দর ও ভোজনে সুস্বাদু প্রতিটি বৃক্ষ। — এখানে "এবং" শব্দটি "অথবা" অর্থে ব্যবহৃত: কেননা মোশি বোঝাচ্ছেন যে স্বর্গোদ্যানে সেদার, সাইপ্রেস, পাইন এবং অন্যান্য ফলবিহীন বৃক্ষের মতো সুন্দর ও মনোরম বৃক্ষ যেমন ছিল, তেমনই ফলদায়ক ও ভোজনযোগ্য বৃক্ষও ছিল।
জীবনবৃক্ষ
জীবনবৃক্ষও — অর্থাৎ জীবনের বৃক্ষ। প্রশ্ন: এটি কী ধরনের বৃক্ষ ছিল এবং এর প্রকৃতি কেমন ছিল?
আমি প্রথমত বলি: এটি যে একটি প্রকৃত বৃক্ষ ছিল তা বিশ্বাসের বিষয়; কেননা হিব্রুরা একে "বৃক্ষ" বলে অভিহিত করেছে, এবং মোশির সরল ও ঐতিহাসিক বিবরণ এটিই দাবি করে। ওরিগেন ও ইউগুবিনুসের বিপরীতে সকল প্রাচীন পণ্ডিত এটিই ধারণ করেন; ওরিগেন ও ইউগুবিনুস মনে করেন যে জীবনবৃক্ষ প্রতীকী ছিল, এবং এটি কেবল প্রতীকীভাবে আদমকে ঈশ্বরের আজ্ঞা পালন করলে প্রতিশ্রুত জীবন ও অমরত্ব বোঝাত।
আমি দ্বিতীয়ত বলি: একে জীবনবৃক্ষ বলা হয় এই কারণে নয় যে এটি আদমকে ঈশ্বরের দেওয়া জীবনের চিহ্ন ছিল, যেমন আর্তোপেউস মনে করেন; বরং "জীবনের" অর্থ হলো জীবনদাতা, জীবনের কারণ, জীবন সংরক্ষণকারী ও দীর্ঘায়ুদানকারী, কেননা এই বৃক্ষ যে এর ফল ভক্ষণ করত তার জীবনকে দীর্ঘতম সময়ের জন্য প্রসারিত করত এবং রোগ ও বার্ধক্য থেকে মুক্ত, সুস্থ, শান্তিপূর্ণ ও আনন্দময় রাখত। দেখুন পেরেরিউস এবং ভালেসিউস, পবিত্র দর্শন, ৬ষ্ঠ অধ্যায়।
এই বৃক্ষের চারটি ফল। প্রথমত, এই বৃক্ষ জীবনকে দীর্ঘায়ু করত; দ্বিতীয়ত, সবল ও সুদৃঢ়; তৃতীয়ত, স্থিতিশীল, যাতে কেউ কখনো রোগ বা বার্ধক্য ভোগ করত না; চতুর্থত, প্রফুল্ল ও আনন্দময় — কেননা এটি সকল দুঃখ ও বিষণ্ণতা দূর করত।
আমি তৃতীয়ত বলি: এই বৃক্ষের এই শক্তি ও গুণ অতিপ্রাকৃতিক ছিল না, এবং তাই আদমের পাপের পরে সেটি কেড়ে নেওয়া হয়নি, যেমন সন্ত বোনাভেন্তুরা ও গাব্রিয়েল (সেন্টেন্সেস ২, ১৯ বিভাগে) ধারণ করেন; বরং এটি তার প্রকৃতিগত ছিল, যেমন অন্যান্য ফল ও বৃক্ষে নিরাময়ের শক্তি বিদ্যমান; কেননা এর নিজস্ব প্রকৃতি ও সহজাত শক্তি থেকেই একে জীবনবৃক্ষ বলা হয়। এবং তাই পাপের পরেও এই বৃক্ষে এই গুণ বিদ্যমান ছিল, এবং সেই কারণে আদম পাপ করার পর এই বৃক্ষ ও স্বর্গোদ্যান থেকে বহিষ্কৃত হয়েছিলেন, যেমন ৩ অধ্যায়, ২২ পদ থেকে স্পষ্ট। এটিই সন্ত থমাস, হুগো ও পেরেরিউসের মত।
সুতরাং স্বর্গোদ্যানে নির্দোষ অবস্থায় থাকা মানুষের কোনো ক্ষতি বা ধ্বংস করার কিছুই ছিল না। কেননা মৌলিক উপাদানগুলোর ক্রিয়া ও মূল আর্দ্রতার ক্ষয়ের বিরুদ্ধে তার জীবনবৃক্ষ থাকত, যা সেই আর্দ্রতা পূর্ণরূপে পুনরুদ্ধার করত। দানবদের হিংস্রতার বিরুদ্ধে তার দেবদূতদের সুরক্ষা থাকত। বন্য পশুদের আক্রমণের বিরুদ্ধে তাদের উপর তার পূর্ণ আধিপত্য থাকত। অন্য মানুষদের শক্তির বিরুদ্ধে তার স্বর্গোদ্যান থাকত: কেননা কেউ যদি অপরকে ক্ষতি করতে চাইত, সে ন্যায়পরায়ণতা হারাত এবং অবিলম্বে স্বর্গোদ্যান থেকে বহিষ্কৃত হতো, যেমন আদমের ক্ষেত্রে ঘটেছিল। বায়ুদূষণের বিরুদ্ধে তার সবচেয়ে উপযুক্ত নাতিশীতোষ্ণ আবহাওয়া থাকত। বিষাক্ত উদ্ভিদ, অগ্নিশিখা এবং অন্যান্য বিষয় যা দুর্ঘটনাবশত তাকে আঘাত বা পরাভূত করতে পারত — সেগুলোর বিরুদ্ধে তার সর্ববিষয়ে পূর্ণ বিচক্ষণতা ও সবকিছু থেকে আত্মরক্ষার দূরদর্শিতা থাকত — যা সে প্রয়োগ না করলে, তখন সে নির্দোষ নয় বরং অবিবেচক, অবিমৃশ্যকারী ও দোষী হতো, এবং তাই ক্ষতিগ্রস্ত হতে পারত। পরিশেষে, ঈশ্বরের সুরক্ষা চারদিক থেকে তাকে ক্ষতিকর বিষয় থেকে বেষ্টন ও রক্ষা করত।
কীভাবে এটি মানুষের জীবন দীর্ঘায়িত করত? দ্বিতীয় প্রশ্ন: কোন উপায়ে এই বৃক্ষ মানুষের জীবন দীর্ঘায়িত করত? অনেকে মনে করেন যে জীবনবৃক্ষের ফল একবার স্বাদ নিলে ও খেলে ভক্ষণকারীকে অমরত্ব দিত। কেননা তারা বলেন, যেমন ভালো-মন্দ জ্ঞানের বৃক্ষ ছিল মৃত্যুর বৃক্ষ ও মৃত্যুর মজুরি, যাতে একবার স্বাদ নিলে মৃত্যুর অনিবার্যতা আসত, তেমনই বিপরীতভাবে জীবনবৃক্ষ ছিল আনুগত্যের পুরস্কার, যা মানুষকে মরণশীল অবস্থা থেকে অমরত্বে স্থানান্তরিত করত। তাই বেলারমিনুস (প্রথম মানবের অনুগ্রহ সম্পর্কে, ১৮ অধ্যায়) ধারণ করেন যে মানুষেরা কেবল তখনই এই জীবনবৃক্ষ থেকে ভক্ষণ করত যখন তারা এই জীবন থেকে মহিমার অবস্থায় স্থানান্তরিত হতে যেত। এই মতের পক্ষে সন্ত ক্রিসোস্তোমুস, থিওদোরেত, ইরেনেউস এবং রুপের্ত রয়েছেন, যাদের আবুলেনসিস উদ্ধৃত ও অনুসরণ করেন ১৩ অধ্যায়ে, যেখানে তিনি এই সমস্ত বিষয় বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেন।
আমি প্রথমত বলি: অধিকতর সম্ভাব্য মত হলো যে এই ফল একবার স্বাদ নিলে অবশ্যই দীর্ঘ সময়ের জন্য মানুষের জীবন দীর্ঘায়িত করত, কিন্তু তাকে সম্পূর্ণরূপে অমর করত না। কারণ হলো এই ফলের এই শক্তি ছিল প্রাকৃতিক এবং সীমিত; এবং তাই মানুষের মধ্যে প্রাকৃতিক তাপের নিরন্তর ক্রিয়ায় এটি শেষ পর্যন্ত ক্ষয়প্রাপ্ত হতো। পুনরায়, এই ফল অন্য যেকোনো ফলের মতো তার প্রকৃতিতে ক্ষয়শীল ছিল; তাই এটি মানুষকে সম্পূর্ণ অক্ষয় করতে পারত না, বরং কেবল পুনঃপুনঃ ভক্ষণ করলে মানুষের জীবন আরও ও আরও দীর্ঘায়িত করত। এটিই স্কোতুস, দুরান্দুস, কায়েতানুস ও পেরেরিউসের মত।
আমি দ্বিতীয়ত বলি: জীবনবৃক্ষের ফল মানুষের পূর্ণ শক্তি পুনরুদ্ধার করত: প্রথমত, মূল প্রাকৃতিক আর্দ্রতা বা তার চেয়ে উত্তম কিছু সরবরাহ করে; দ্বিতীয়ত, নিরন্তর ক্রিয়া ও অন্যান্য খাদ্যের সাথে সংগ্রামে দুর্বল হয়ে পড়া প্রাকৃতিক তাপকে (যে খাদ্য মানুষ তখনও সাধারণভাবে গ্রহণ করত, যেমন সন্ত আউগুস্তিনুস ঈশ্বরের নগরী, ১৩ পুস্তক, ২০ অধ্যায়ে শিক্ষা দেন) তীক্ষ্ণ, সুদৃঢ় ও পূর্বাবস্থায় বা তার চেয়ে উন্নত অবস্থায় পুনরুদ্ধার করে এবং তা বজায় ও সংরক্ষণ করে। তাই যদি মানুষ নির্দিষ্ট সময়ে, যদিও বিরল, এই বৃক্ষ থেকে ভক্ষণ করত, তবে সে মৃত্যু বা বার্ধক্য কোনোটাই ভোগ করত না। সুতরাং আরিস্তোতল ভুল করেন, যিনি মেটাফিজিক্সের ৩য় পুস্তক, পাঠ ১৫-এ, হেসিওডকে নীরবে তিরস্কার করেন, কারণ হেসিওড বলেছিলেন যে অমৃত ভক্ষণকারী দেবতারা অমর, আর যাদের অমৃত নেই তারা মরণশীল। কেননা আরিস্তোতল বলেন, যা কিছু খাদ্যে পুষ্ট হয়, তা তার প্রকৃতিতেই বৃদ্ধ হয়, ক্ষয়প্রাপ্ত হয় ও মারা যায়। কিন্তু এই জীবনবৃক্ষের ক্ষেত্রে, যা আরিস্তোতল জানতেন না, এটি স্পষ্টতই মিথ্যা; তাই ৩ অধ্যায়, ২২ পদে, মোশি এখানে স্পষ্টভাবে শিক্ষা দেন যে আদমকে স্বর্গোদ্যান থেকে বহিষ্কার করা হয়েছিল পাছে জীবনবৃক্ষের ফল ভক্ষণ করে সে চিরকাল বেঁচে থাকে। অতএব জীবনবৃক্ষ চিরকালের জন্য জীবন দীর্ঘায়িত করতে সক্ষম ছিল।
আপত্তি: মানুষের প্রাকৃতিক তাপ নিরন্তর ক্রিয়ায় ধীরে ধীরে হ্রাস পায়, এবং জীবনবৃক্ষের ফলের উপর ক্রিয়া করে তা দুর্বল হতো। কিন্তু এই দুর্বলতা খাদ্যের মাধ্যমে মেরামত করা অসম্ভব বলে মনে হয়, কেননা তা কেবল খাদ্যের অর্থাৎ পুষ্টির দেহের সারবস্তুতে রূপান্তরের মাধ্যমে মেরামত হতে পারে। কিন্তু তখন পুষ্টি পুষ্ট দেহের সদৃশ হয়ে যায়, এবং ফলত পুষ্ট দেহের চেয়ে বৃহত্তর শক্তি ধারণ করে না: সুতরাং এটি তার দুর্বল ও হ্রাসপ্রাপ্ত শক্তি পূর্ণরূপে মেরামত করতে পারে না।
আমি প্রথমত উত্তর দিই: এটি মিথ্যা যে পুষ্টি, রূপান্তরিত ও পুষ্ট দেহের সদৃশ হলে, তার চেয়ে বৃহত্তর শক্তি রাখে না। কেননা আমরা দেখি যে দুর্বল ব্যক্তিরা খাদ্য গ্রহণ করলে দ্রুত পুনরুজ্জীবিত, সবল ও শক্তিশালী হয়ে ওঠে।
আমি দ্বিতীয়ত উত্তর দিই: জীবনবৃক্ষের এই ফল কেবল খাদ্য ছিল না, বরং বিস্ময়কর শক্তির একটি ঔষধও ছিল, যা মানুষের সারবস্তুতে রূপান্তরিত হওয়ার পূর্বেই দেহ ও প্রাকৃতিক তাপকে শুদ্ধ, পুনরুদ্ধার ও সুদৃঢ় করত। তদুপরি, সেই একই সারবস্তু পরবর্তীকালে মানুষের সারবস্তুতে রূপান্তরিত হয়েও এই একই শক্তি ও গুণ বজায় রাখত। সুতরাং তার এই প্রাকৃতিক শক্তির দ্বারা, এটি মানুষের পুষ্টিদায়ক শক্তিসমূহ যতটুকু মেরামত ও পুনরুদ্ধার করত তা প্রাকৃতিক তাপের ক্রিয়া ও খাদ্য-পুষ্টির মাধ্যমে তার দুর্বলতার চেয়ে অনেক বেশি ছিল। এটিই লুদোভিকুস মোলিনা বলেন।
কোন ধরনের চিরজীবন? তৃতীয় প্রশ্ন: জীবনবৃক্ষের ভক্ষণ কোন ধরনের শাশ্বততা প্রদান করত — নিরঙ্কুশ, নাকি সীমিত ও আপেক্ষিক? লুদোভিকুস মোলিনা ধারণ করেন যে তা নিরঙ্কুশ ছিল, কেননা তিনি বলেন, এই বৃক্ষ সর্বদা মানুষকে তার মূল প্রাণশক্তিতে পুনরুদ্ধার করত। কিন্তু অধিকতর উত্তমভাবে, স্কোতুস, ভালেসিউস ও কায়েতানুস ধারণ করেন যে তা সীমিত ছিল, নিরঙ্কুশ নয়; কেননা এই বৃক্ষ মানুষের জীবন ও প্রাণশক্তি কয়েক সহস্র বছরের জন্য দীর্ঘায়িত করত, যতক্ষণ না ঈশ্বর তাকে স্বর্গে স্থানান্তরিত করতেন, এবং এটি এক ধরনের শাশ্বততা। কেননা হিব্রুরা সাধারণ ব্যবহার অনুসরণ করে ওলাম (অর্থাৎ "শাশ্বত") বলতে এমন একটি সুদীর্ঘ সময়কে বোঝায় যার শেষ মানুষ দেখতে পায় না; দেখুন ৪র্থ নিয়ম। তাই ৬ অধ্যায়, ৩ পদে, প্রভু বলেন: "আমার আত্মা মানুষের মধ্যে চিরকাল (অর্থাৎ প্রথম পিতৃপুরুষদের দীর্ঘ আয়ুষ্কালের জন্য) থাকবে না, এবং তার দিনগুলো হবে একশো কুড়ি বছর।" তবুও, এই বৃক্ষ মানুষের জীবনকে নিরঙ্কুশভাবে সমস্ত অনন্তকালের জন্য দীর্ঘায়িত করতে পারত না। কারণ হলো প্রতিটি মিশ্র দেহ, যেহেতু এটি পরস্পরবিরোধী উপাদানে গঠিত যেগুলো পরস্পরের বিরুদ্ধে লড়াই করে, তার প্রকৃতিতে ক্ষয়শীল। কিন্তু এই অত্যন্ত সুস্বাদু ও অত্যন্ত সুন্দর বৃক্ষ একটি মিশ্র দেহ ছিল: সুতরাং এটি নিজেই ক্ষয়শীল ছিল, এবং ধীরে ধীরে, যদিও অত্যন্ত ধীরগতিতে, এটি দুর্বল হতো এবং তার মূল প্রাণশক্তি হারাত, এবং পরিশেষে ধ্বংস হতো — যেমন ওক গাছও, যদিও অত্যন্ত কঠিন, তবুও ধীরে ধীরে ধ্বংস হয়ে যায়। সুতরাং এটি মানুষকে সমস্ত অনন্তকালের জন্য মৃত্যু ও ক্ষয় থেকে রক্ষা করতে পারত না। কেননা যা নিজের মধ্যে নেই তা মানুষকে দিতে পারত না। এবং এই অর্থে আরিস্তোতল যা বলেছিলেন তা সত্য: খাদ্যে পুষ্ট সবকিছুই মরণশীল। দ্বিতীয়ত, কেননা অন্যথায় এটি অনুসরণ করত যে আদম, তার পাপের পর, যদি তাকে স্বর্গোদ্যানে থাকতে ও জীবনবৃক্ষ ভক্ষণ করতে দেওয়া হতো, তবে সে নিরঙ্কুশভাবে চিরকাল বেঁচে থাকত। কিন্তু এটি অবিশ্বাস্য মনে হয়, কারণ স্বর্গোদ্যান থেকে বহিষ্কৃত হওয়ার পূর্বেই তার উপর মৃত্যুদণ্ড ঘোষিত হয়েছিল, এবং কারণ পাপের মাধ্যমে মানবদেহ ও প্রকৃতি এতটাই দুর্বল ও দুর্দশাগ্রস্ত, এবং এত রোগ, দুর্গুণ ও কষ্টের অধীন যেগুলো শক্তি ক্ষয় করে ও ধীরে ধীরে মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায়, যে শেষ পর্যন্ত তার মৃত্যু অনিবার্য হতো।
আপত্তি: জীবনবৃক্ষের ফল সর্বদা প্রাকৃতিক তাপ ও মূল আর্দ্রতাকে তাদের মূল প্রাণশক্তিতে পুনরুদ্ধার করত; সুতরাং এটি মানুষের জীবন সর্বদা ও সমস্ত অনন্তকালের জন্য দীর্ঘায়িত করতে পারত, যদি মানুষ যথাসময়ে তা থেকে ভক্ষণ করত।
আমি উত্তর দিই: প্রস্তাবনায় "সর্বদা" শব্দটি সীমিত অর্থে গ্রহণ করতে হবে, অর্থাৎ সর্বদা ততদিন যতদিন জীবনবৃক্ষের পূর্ণ শক্তি ও প্রাণশক্তি বজায় থাকত। কেননা বৃক্ষ যত বৃদ্ধ হতো ও ক্ষয়প্রাপ্ত হতো, মানুষও ততই বৃদ্ধ ও ক্ষয়প্রাপ্ত হতো। কেননা যেমন এখনও কিছু মহৌষধ এবং অত্যন্ত রসালো, উদ্দীপক ও পুষ্টিকর খাদ্য (বিশেষত তরুণদের ক্ষেত্রে) মূল আর্দ্রতা ও প্রাকৃতিক তাপ পূর্ণরূপে পুনরুদ্ধার করে এবং তাদের পূর্ণ শক্তিতে ফিরিয়ে আনে — কিন্তু একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য, অর্থাৎ যতদিন না মানুষ বৃদ্ধ হয় অথবা খাদ্যের শক্তি ও প্রাণশক্তি দুর্বল হয় (কেননা তখন তা মানুষের শক্তি এমনভাবে পুনরুদ্ধার করতে পারে না যে সে ধীরে ধীরে দুর্বল ও মৃত না হয়) — তেমনই জীবনবৃক্ষের ক্ষেত্রেও বিষয়টি এমনই হতো। কেবল এই পার্থক্য সহ: আমাদের খাদ্য ও ঔষধ কেবল স্বল্প সময়ের জন্য মানুষের প্রাণশক্তি পুনরুদ্ধার করে, যেখানে জীবনবৃক্ষ দীর্ঘ সময়ের জন্য, বহু সহস্র বছরের জন্য এটি সম্পন্ন করত। সেই সময় পূর্ণ হলে, মানুষ ও জীবনবৃক্ষ উভয়ই বৃদ্ধ হতো ও মৃত্যুবরণ করত। কিন্তু ঈশ্বর এই বার্ধক্য ও মৃত্যু প্রতিরোধ করতেন মানুষকে স্বর্গে ও অনন্ত জীবনে স্থানান্তরিত করে। যেহেতু, তাহলে, ঈশ্বর চাননি যে মানুষ নিরঙ্কুশভাবে চিরকাল স্বর্গোদ্যানে বাস করুক, বরং কেবল দীর্ঘ সময়ের জন্য, মনে হয় তিনি একইভাবে জীবনবৃক্ষকে জীবন দীর্ঘায়িত করার শক্তি দিয়েছিলেন নিরঙ্কুশভাবে চিরকালের জন্য নয়, বরং কেবল দীর্ঘ সময়ের জন্য। এটিই স্কোতুস ও তার অনুসারীরা শিক্ষা দেন।
জীবনবৃক্ষ থেকে অমৃত ও অম্ব্রোসিয়া। পরিশেষে, এই জীবনবৃক্ষ থেকে কবিরা তাদের কিংবদন্তি রচনা করেছেন এবং তাদের অমৃত, অম্ব্রোসিয়া, নেপেন্থেস ও মলি কল্পনা করেছেন, যেন সেগুলো দেবতাদের খাদ্য ছিল যা তাদের অমর, চিরতরুণ, আনন্দময় ও ধন্য করত।
লক্ষ্য করুন যে আদম এই জীবনের ফল স্বাদ করেননি, কেননা তার সৃষ্টির অল্প পরেই তিনি পাপ করেছিলেন এবং স্বর্গোদ্যান থেকে বহিষ্কৃত হয়েছিলেন, যেমন ৩ অধ্যায়, ২২ পদ থেকে স্পষ্ট।
জীবনবৃক্ষের প্রতীকী ব্যাখ্যাসমূহ। সুতরাং প্রতীকীভাবে, জীবনবৃক্ষ ছিল শাশ্বততার চিত্রলিপি, যেমন উপরোক্ত আলোচনা থেকে স্পষ্ট।
রূপকার্থে, জীবনবৃক্ষ হলেন খ্রীষ্ট, যিনি বলেন: "আমি দ্রাক্ষালতা; তোমরা শাখা" (যোহন ১৫)। এবং: "আমিই পথ, সত্য ও জীবন" (যোহন ১৪)। পুনরায়, জীবনবৃক্ষ হলো খ্রীষ্টের ক্রুশ, যা স্বর্গোদ্যানের মধ্যে — অর্থাৎ মণ্ডলীর মধ্যে — স্থাপিত হয়ে জগতকে জীবন দান করে। তাই বধূ তাতে আরোহণ করতে চেয়ে পরমগীত ৭-এ বলেন: "আমি তালগাছে আরোহণ করব এবং তার ফল গ্রহণ করব, যা আমার মুখে মধুর।" পরিশেষে, জীবনবৃক্ষ হলো পবিত্র ভোজসংস্কার, যা আত্মা ও দেহকে জীবন দান করে; কেননা তার শক্তিতে আমরা অমর জীবনে পুনরুত্থিত হব, যোহন ৬-এ খ্রীষ্টের সেই বাণী অনুসারে: "যে এই রুটি ভক্ষণ করে সে চিরকাল বেঁচে থাকবে।" এটিই সন্ত ইরেনেউস বলেন, ৪র্থ পুস্তক, ৩৪ অধ্যায়, এবং ৫ম পুস্তক, ২য় অধ্যায়।
নীতিগতভাবে, জীবনবৃক্ষ হলেন আশীর্বাদিনী কুমারী মারিয়া, যাঁর থেকে জীবন জন্মগ্রহণ করেছেন — ঈশ্বর-মানব, খ্রীষ্ট যীশু। এবং কুমারী স্বয়ং, যেমন কন্সতান্তিনোপলের পিতৃপুরুষ জের্মানুস বলেন, খ্রীষ্টিয়ানদের আত্মা ও জীবন। পুনরায়, জীবনবৃক্ষ হলেন ধার্মিক ব্যক্তি, যিনি পবিত্র কর্ম সম্পাদন করেন যা অনুগ্রহ ও মহিমার জীবন উৎপন্ন করে, সেই বাণী অনুসারে: "ধার্মিকের ফল জীবনবৃক্ষ" (হিতোপদেশ ১১:৩০)। তদুপরি, জীবনবৃক্ষ হলো প্রজ্ঞা, সদ্গুণ ও পূর্ণতা স্বয়ং, সেই একই বিষয়ে সেই বাণী অনুসারে: "যারা তাকে ধারণ করে তাদের পক্ষে সে জীবনবৃক্ষ" (হিতোপদেশ ৩:১৮)।
আনাগোগিকভাবে, জীবনবৃক্ষ হলো পরমানন্দ ও ঈশ্বরের দর্শন, যা আত্মাকে এক ধন্য জীবন প্রদান করে, সেই বাণী অনুসারে: "যে জয়ী হয় তাকে আমি জীবনবৃক্ষের ফল ভক্ষণ করতে দেব, যা আমার ঈশ্বরের স্বর্গোদ্যানে রয়েছে" (প্রকাশিত বাক্য ২:৭ ও ২২:২ অধ্যায়)। সেখানকার ভাষ্য দেখুন।
ভালো-মন্দ জ্ঞানের বৃক্ষ
এবং ভালো-মন্দ জ্ঞানের বৃক্ষ। — প্রশ্ন: এটি কী ধরনের বৃক্ষ ছিল? ইহুদিরা কিংবদন্তি বলে যে আদম ও হবা যুক্তিবোধ ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছিলেন, যেন শিশু, কিন্তু এই বৃক্ষ থেকে তারা যুক্তিবোধ লাভ করেছিলেন, যার দ্বারা তারা ভালো ও মন্দ জানতে পারতেন।
দ্বিতীয়ত, যোসেফুস (পুরাকালের ইতিহাস, ১ম পুস্তক, ২য় অধ্যায়) ধারণ করেন যে এই বৃক্ষের বুদ্ধিমত্তা ও বিচক্ষণতা তীক্ষ্ণ করার শক্তি ছিল, এবং তাই একে ভালো-মন্দ জ্ঞানের বৃক্ষ বলা হতো। ওফীতগণও একই মত পোষণ করতেন, এপিফানিউসের মতে (৩৭তম বিধর্ম); তারা খ্রীষ্টের পরিবর্তে সর্পের উপাসনা করত, কেননা সর্প মানুষের জ্ঞান অর্জনের প্রণেতা ছিল, যখন সে তাকে নিষিদ্ধ বৃক্ষের ফল ভক্ষণে প্ররোচিত করেছিল।
কিন্তু আমি প্রথমত বলি: রুপের্ত, তোস্তাতুস ও পেরেরিউসের এই মত সম্ভাবনাময় যে পূর্বধারণার (anticipation) দ্বারা এই বৃক্ষকে এখানে ভালো-মন্দ জ্ঞানের বৃক্ষ বলা হয়েছে, যা পরবর্তীকালে এই নামে পরিচিত হয়েছিল কেননা সর্প মানুষকে প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল, যদি সে তা থেকে ভক্ষণ করে, এই জ্ঞান — যদিও মিথ্যা ও প্রতারণাপূর্ণভাবে — বলে: "তোমরা ঈশ্বরের মতো হবে, ভালো-মন্দ জানবে," যেকারণে আদম তা থেকে ভক্ষণের পর, ঈশ্বর তাকে বিদ্রূপ করে বলেছিলেন: "দেখো, আদম আমাদের একজনের মতো হয়ে গেছে, ভালো-মন্দ জেনে।"
আমি দ্বিতীয়ত বলি: অধিকতর সম্ভাব্য মত হলো যে পরবর্তীকালে নয়, বরং এখনই ঈশ্বর স্বয়ং একে ভালো-মন্দ জ্ঞানের বৃক্ষ নামকরণ করেছিলেন; কারণ ঈশ্বর, যেমন জীবনবৃক্ষের নামকরণ করেছিলেন, তেমনই এটিকেও তার নিজস্ব নামে চিহ্নিত করে আদমকে জানিয়েছিলেন — কেননা এই বৃক্ষের আর কোনো নাম বিদ্যমান নেই; এবং কেননা পুনরায় ১৭ পদে ঈশ্বর একে ভালো-মন্দ জ্ঞানের বৃক্ষ বলে অভিহিত করেন; এবং পরিশেষে কেননা এই নাম দ্বারা সর্প হবাকে প্রতারিত করেছে বলে মনে হয়, যেন বলছে: এই বৃক্ষকে ভালো-মন্দ জ্ঞানের বৃক্ষ বলা হয়; সুতরাং তুমি যদি তা থেকে ভক্ষণ করো, তুমি ভালো-মন্দ জানবে। সর্প অবশ্যই তাকে সর্বপ্রকার জ্ঞানের, এমনকি ঐশ্বরিক জ্ঞানের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল, যেখানে ঈশ্বর এই নামে সম্পূর্ণ ভিন্ন কিছু বুঝিয়েছিলেন। যেকারণে —
আমি তৃতীয়ত বলি: ভালো-মন্দ জ্ঞানের বৃক্ষকে ঈশ্বর এই নামে অভিহিত করেছেন বলে মনে হয়, কারণ ঈশ্বরের এটি নির্ধারণের উদ্দেশ্য এবং পরবর্তীতে যে ঘটনা ঘটেছিল — যা ঈশ্বর পূর্বেই দেখেছিলেন — উভয়ের কারণে। কেননা ঈশ্বর স্থির করেছিলেন, মানুষের আনুগত্য পরীক্ষার জন্য, এই বৃক্ষের ফল ভক্ষণ নিষিদ্ধ করতে, এবং যদি মানুষ আজ্ঞাবহ হয়ে তা থেকে বিরত থাকে, তবে তার ন্যায়পরায়ণতা ও সুখ বৃদ্ধি ও সংরক্ষণ করতে; কিন্তু যদি সে অবাধ্য হয়ে তা থেকে ভক্ষণ করে, তবে তাকে মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত করতে। এই বৃক্ষের মাধ্যমে, তাই, মানুষ অভিজ্ঞতায় শিখেছে ও জেনেছে যা সে আগে কেবল চিন্তায় জানত — অর্থাৎ আনুগত্য ও অবাধ্যতার মধ্যে, ভালো ও মন্দের মধ্যে পার্থক্য কী — এবং তাই এই বৃক্ষকে ভালো-মন্দ জ্ঞানের বৃক্ষ বলা হয়েছিল, যেন বলা হচ্ছে: সেই বৃক্ষ যা থেকে মানুষ অভিজ্ঞতায় শিখবে ভালো কী ও মন্দ কী। এটিই কলদীয় ব্যাখ্যাকার, সন্ত আউগুস্তিনুস (ঈশ্বরের নগরী ১৪.১৭), থিওদোরেত, ইউকেরিউস ও সিরিল (যুলিয়ানের বিরুদ্ধে ৩) বলেন। তেমনই ফারান মরুভূমির সেই অংশকে "লালসার কবরসমূহ" বলা হয়েছিল, কেননা সেখানে যারা মাংস কামনা করেছিল তারা নিহত ও সমাহিত হয়েছিল (গণনা ১১:৩৪)।
আমি চতুর্থত বলি: থিওদোরেত, প্রোকোপিউস, বার্সেফাস ও পেলুসিয়ামের ইসিদোরুস, এবং লিপোমানুসের শৃঙ্খলায় জেনাদিউস ৩ অধ্যায়, ৭ পদে সম্ভাবনাময়ভাবে ধারণ করেন যে এই বৃক্ষ একটি ডুমুর গাছ ছিল। কেননা এটি ভক্ষণের পরপরই আদম নিজেকে নগ্ন দেখে ডুমুরের পাতা দিয়ে নিজের জন্য আচ্ছাদন সেলাই করেছিলেন, যেমন ৩ অধ্যায়, ৭ পদে বলা হয়েছে। কেননা এতটা বিব্রত আদম নিকটতম ও সবচেয়ে কাছের বৃক্ষ থেকে এই পাতা ও তার নগ্নতার আচ্ছাদন নিয়েছিলেন বলে মনে হয়; কিন্তু যে বৃক্ষ থেকে তিনি সবেমাত্র ভক্ষণ করেছিলেন তার চেয়ে নিকটতর আর কোনো বৃক্ষ ছিল না; সুতরাং সেটি একটি ডুমুর গাছ ছিল।
অন্যরা মনে করেন এটি একটি আপেল বা ফলের গাছ ছিল, কেননা পরমগীত ৮:৫-এ বলা হয়েছে: "আপেল গাছের নিচে আমি তোমাকে জাগিয়েছিলাম।" কিন্তু "আপেল" নামটি সেইসব ফলের সাধারণ নাম যাদের নরম খোসা আছে, যেকারণে ডুমুরও একটি "আপেল"; কিন্তু এই বিষয়ে নিশ্চিতভাবে কিছু বলা যায় না।
রহস্যগতভাবে ও নীতিগতভাবে, ভালো-মন্দ জ্ঞানের বৃক্ষ ছিল স্বাধীন ইচ্ছার চিত্রলিপি, যেমন আমি ইতিমধ্যে বলেছি। কেননা এর মন্দ ব্যবহার থেকে আদম শিখেছিলেন অবাধ্যতা ও পাপ কত বড় মন্দ; যেমন বিপরীতভাবে, এর সৎ ব্যবহার থেকে সাধুগণ শিখেছেন ও শিখছেন আনুগত্য ও বিধান পালন কত বড় মঙ্গল। যেকারণে এই বৃক্ষ সমানভাবে আনুগত্য ও অবাধ্যতার প্রতীক ছিল, যেমন সন্ত আম্ব্রোসিউস তাঁর স্বর্গোদ্যান সম্পর্কে গ্রন্থের ৬ষ্ঠ অধ্যায়ে ইঙ্গিত করেন, যে বিষয়ে আমাদের বেনেদিক্তুস ফের্নান্দিউস এখানে বহু তথ্য সংকলন করেছেন। এই কারণে বৃক্ষটি স্বর্গোদ্যানের মাঝখানে স্থাপিত ছিল, অর্থাৎ ঘনসন্নিবিষ্ট বৃক্ষের সবচেয়ে ঘন ঝোপের মধ্যে, যেখানে এটি সর্বদা চোখের সামনে থাকত না, পাছে এর এত সুন্দর ফল দ্বারা নিরন্তর ক্ষুধা প্রলুব্ধ হয় — যেমন ঘটত যদি এটি বৃক্ষশ্রেণীর প্রান্তে একা, বা কোনো দূরবর্তী স্থানে স্থাপিত হতো, যেখানে সকলের দৃষ্টিতে সুস্পষ্ট হয়ে সকলের দৃষ্টি আকর্ষণ করত।
পদ ১০: এবং আনন্দের স্থান থেকে একটি নদী বের হলো
হিব্রুতে, "এদন থেকে।" স্বর্গোদ্যান এদনে ছিল; সেপ্তুয়াগিন্তও তাই বলে। আমাদের অনুবাদক [ভুলগাতা] "এদন" শব্দটিকে বিশেষ্য হিসেবে নয় বরং সাধারণ বিশেষ্য হিসেবে গ্রহণ করেন, এবং তখন এর অর্থ হয় "আনন্দ"; সেপ্তুয়াগিন্ত, কলদীয়গণ ও অন্যরা ২৩ পদে এটি এভাবেই অনুবাদ করেন, এবং এই কারণেই স্থানটিকে এদন বলা হয়েছিল, কেননা এটি আনন্দদায়ক ও অত্যন্ত মনোরম ছিল।
অন্যথায় একজন মেধাবী লেখক অসার কথা বলেন যিনি অন্যান্য যুক্তি ও নামের সাদৃশ্য উভয় থেকে প্রমাণ করতে চেষ্টা করেন যে এদন এবং ফলত স্বর্গোদ্যান ছিল এদিন বা হেসদিনে, যা আর্তোয়ার একটি নগর।
স্বর্গোদ্যান সেচ করতে — হয় মিয়ান্ডারের মতো নানা বাঁক ও বক্ররেখায় প্রবাহিত হয়ে; অথবা গোপন খালের মাধ্যমে স্বর্গোদ্যান আর্দ্র করে।
পদ ১১-১৪: চারটি নদী
পদ ১১: হবীলা
অনেকে ধারণ করেন এটি ভারত; কিন্তু আমি ৮ পদে যেমন বলেছি, হবীলা বরং সুশিয়ানা, বাক্ত্রিয়া ও পারস্যের নিকটবর্তী একটি অঞ্চল, যা আসিরিয়া ও ফিলিস্তিনের মধ্যবর্তী, সূরের বিপরীতে অবস্থিত। কেননা ১ রাজাবলি ১৫:৭ ও আদিপুস্তক ২৫:১৮-এ হবীলা এভাবেই বোঝা হয়; যক্তনের পুত্র হবীলার নামে এটি এই নামে পরিচিত ছিল, যার সম্পর্কে দেখুন আদিপুস্তক ১০:২৮।
এটি পরিবেষ্টন করে — বেষ্টন বা প্রদক্ষিণ দ্বারা নয়, বরং প্রবাহিত হয়ে ও অতিক্রম করে। তাই "পরিভ্রমণ করা" শব্দটি "অতিক্রম করা" অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে ইব্রীয় ১১:৭ ও মথি ২৩:৪৫-এ।
ফীশোন সেই একই নদী বলে মনে হয় যাকে গ্রিকরা ও প্রাচীন ভূগোলবিদরা ফাসিস বলতেন, এখন আরাস বা আরাক্সেস। এটি আর্মেনীয় পর্বতমালার উত্তর অংশে উৎপন্ন হয়, কূর নদীর সাথে মিলিত হয় এবং তার নাম গ্রহণ করার পর কাস্পিয়ান সাগরে প্রবাহিত হয়। এখানে যে হবীলার নাম উল্লেখ করা হয়েছে তাকে অবশ্যই আদিপুস্তক ১০:৭-এর এবং একই অধ্যায়ের ২৯ পদের উভয় হবীলা থেকে পৃথক করতে হবে। কেননা উভয়ই আরবে অবস্থিত ছিল। তাই আমরা সেই মত অনুসরণ করতে পছন্দ করি যা মিখায়েলিস তার হিব্রু অভিধানের পরিপূরক, ৩য় ভাগ, নং ৬৮৮-এ উপস্থাপন করেছেন। যথা, আরাক্সেসের নিকটে, যা আমরা বলেছি সাইরাসের সাথে মিশে কাস্পিয়ান সাগরে প্রবাহিত হয়, সেখানে একটি জাতি ও অঞ্চল পাওয়া যায় যা হবীলা নামের সাথে কিছুটা সামঞ্জস্যপূর্ণ। কাস্পিয়ান সাগর নিজেকে খালিনস্কোয়ে মোরে বলা হয়, একটি প্রাচীন ও সুপরিচিত নয় এমন জাতি খালিস্কীয়দের নাম থেকে, যারা পূর্বে এই সাগরের চারপাশে বাস করত, মুলেরুস বলেন, যাদের নাম আবার খালা থেকে উদ্ভূত, যা স্লাওয়ার সমার্থক। — ফীশোন ও গীহোন সম্পর্কে, দেখুন ওব্রি, উক্ত গ্রন্থ; হানেবের্গ, বাইবেলীয় প্রকাশের ইতিহাস, ১ম পুস্তক, ২য় অধ্যায়, পৃ. ১৬ প্রভৃতি।
পদ ১২: গুগ্গুল
এটি এক প্রকার আঠা বা স্বচ্ছ রজন, যা একটি কালো বৃক্ষ থেকে ঝরে পড়ে; গাছটি জলপাই গাছের আকারের, ওক গাছের পাতাযুক্ত, এবং বুনো ডুমুরের ফল ও প্রকৃতিবিশিষ্ট। এটিই প্লিনিউস, ১২ পুস্তক, ৯ অধ্যায়, এবং দিয়োস্কোরিদেস, ১ম পুস্তক, ৬৯ অধ্যায়ে বলেন। সবচেয়ে প্রশংসিত গুগ্গুল হলো বাক্ত্রিয়ার। "গুগ্গুল"-এর হিব্রু হলো বেদোলাহ, যা ভাতাব্লুস ও ইউগুবিনুস অনুবাদ করেন "মুক্তা"; সেপ্তুয়াগিন্ত একে আনথ্রাক্স, অর্থাৎ "কার্বাঙ্কল" বলে অনুবাদ করেন। একই অনুবাদকরা গণনা ১১:৭-এ একে "স্ফটিক" বলে অনুবাদ করেন। কিন্তু বেদোলাহ যে গুগ্গুল তা উভয় শব্দের বর্ণমালা থেকেই স্পষ্ট।
গুগ্গুল প্রকৃতির এমন অসাধারণ উপহার বলে মনে হয় না যে এর উৎপাদনের জন্য একটি অঞ্চলের প্রশংসা করা হবে। তাই কেউ কেউ পাঠ্য ত্রুটির সন্দেহ করেছেন। এই নাম সম্পর্কে নিশ্চিত কিছু নির্ধারণ করা কঠিন।
পদ ১৩: গীহোন
এটি হিব্রু গোয়াহ থেকে উদ্ভূত বলে মনে হয়, অর্থাৎ "উদর" বা "বক্ষ," কেননা এটি যেন ময়লা ও কাদায় পূর্ণ একটি উদর। যেকারণে অনেকে মনে করেন গীহোন হলো নীলনদ, যা নিজে থেকে, যেন তার বক্ষ দিয়ে, মিশরকে আচ্ছন্ন করে ও উর্বর করে। কিন্তু গীহোন কী তা আমি ৮ পদে আলোচনা করেছি।
গীহোন নদী সম্পর্কে সকল মতামতের মধ্যে, মিখায়েলিস যে মত উপস্থাপন করেছেন (ঐ, ১ম ভাগ, পৃ. ২৭৭) তা সবচেয়ে সম্ভাব্য। তদনুসারে, খোরাজমিয়ার [খোয়ারেজম] মহানদী, যা আরাল সাগরে প্রবাহিত হয় — প্রাচীনদের নিকট অক্সুস, আমাদের ভূগোলবিদদের নিকট আবি-আমু, এবং আরবদের ও এমনকি আজ পর্যন্ত অধিবাসীদের নিকট গীহোন নামে পরিচিত — মোশির গীহোন বলে মনে হয়। কিন্তু মিখায়েলিস নিজেও নিশ্চিত কিছু নির্ধারণ করতে সাহস করেন না, যেহেতু সেই অঞ্চলগুলো আমাদের কাছে এখনও খুব অল্প পরিচিত। তুলনা করুন ওব্রি, উক্ত গ্রন্থ, পৃ. ১২৫।
পদ ১৪: তাইগ্রিস
এই নদী এই নাম পেয়েছে বাঘ থেকে, দ্রুততম প্রাণী, যেমন রুপের্ত ও ইসিদোরুস ধারণ করেন; অথবা বরং, যেমন কুর্তিউস ও স্ত্রাবো বলেন, তীরের দ্রুতি থেকে, যা এটি তার স্রোতে অনুকরণ করে — কেননা মেদীয়রা তীরকে "তাইগ্রিস" বলে। হিব্রুতে একে বলা হয় হিদ্দেকেল (যা থেকে বিকৃত হয়ে এখন তিগেল বলা হয়), অর্থাৎ "তীক্ষ্ণ ও দ্রুত," অর্থাৎ এর অত্যন্ত দ্রুত স্রোতের কারণে।
ইউফ্রেতিস
হিব্রু হুপেরাত থেকে, জেনেব্রার্দুস বলেন, ইউফ্রেতিস শব্দটি গঠিত হয়েছে; যেকারণে একে এখনও ফ্রাত বলা হয়, মূল পারা থেকে, অর্থাৎ "ফল ধরেছিল," কেননা নীলনদের মতো উপচে পড়ে এটি ভূমি সেচ ও উর্বর করে। সুতরাং যারা আম্ব্রোসিউসের অনুসরণে ইউফ্রেতিস শব্দটি গ্রিক ইউফাইনেস্থাই থেকে, অর্থাৎ "আনন্দ দান" থেকে উদ্ভূত করেন, তারা ভুল করেন।
সিনাইয়ের আনাস্তাসিউসের আনাগোগিক পাঠ
সিনাইয়ের আনাস্তাসিউস, সম্রাট যুস্তিনিয়ানের সময়ে আন্তিওখিয়ার পিতৃপুরুষ, ষড়দিবসের সৃষ্টিকর্ম বিষয়ে এগারোটি পুস্তক বা উপদেশাবলি রচনা করেছেন, যা পবিত্র পিতৃগণের গ্রন্থাগারের ১ম খণ্ডে বিদ্যমান; কিন্তু সেগুলো সতর্কতা ও বিচক্ষণতার সাথে পড়তে হবে। কেননা তিনি সেগুলোতে দাবি করেন যে দেবদূতগণ দৈহিক জগতের পূর্বে সৃষ্টি হয়েছিলেন — যা পূর্বে অনেকে ধারণ করলেও, এখন নিশ্চিতভাবে বিপরীতটি সত্য, অর্থাৎ তারা দৈহিক জগতের সাথে একত্রে সৃষ্টি হয়েছিলেন।
পুনরায়, তিনি ইঙ্গিত করেন যে দেবদূতগণ ঈশ্বরের প্রতিমূর্তিতে সৃষ্টি হননি, বরং কেবল মানুষ — যা সম্পূর্ণ মিথ্যা; তবে রহস্যগতভাবে এটি সত্য, কেননা কেবল মানুষ আত্মা ও দেহে গঠিত, এবং ফলত কেবল মানুষের দৈহিক ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি আছে, অর্থাৎ মানবরূপধারী খ্রীষ্টের, যেমন তিনি নিজেই ব্যাখ্যা করেন। তদুপরি, তিনি বারবার ইঙ্গিত করেন যে স্বর্গোদ্যান একটি দৈহিক স্থান ছিল না বরং আধ্যাত্মিকভাবে বুঝতে হবে। আক্ষরিক অর্থে এটি মিথ্যা ও ভ্রান্ত; তবে আনাগোগিকভাবে সত্য। তাই পাঠকের মনে রাখা উচিত শিরোনামটি নিজেই, অর্থাৎ এগুলো তাঁর আনাগোগিক ও রূপক চিন্তন, আক্ষরিক ব্যাখ্যা নয়। এভাবে ৮ম উপদেশের শেষে, তিনি দাবি করেন যে স্বর্গোদ্যানের — অর্থাৎ মণ্ডলীর — চারটি নদী হলো চার সুসমাচার প্রচারক: অর্থাৎ ইউফ্রেতিস, যার অর্থ "উর্বর," হলেন সন্ত যোহন; তাইগ্রিস, যার অর্থ "বিস্তৃত," হলেন সন্ত লুক; ফীশোন, যার অর্থ "মুখের পরিবর্তন," হলেন সন্ত মথি, যিনি হিব্রুতে লিখেছিলেন; গীহোন, যার অর্থ "উপকারী," হলেন সন্ত মার্ক।
পদ ১৫: প্রভু ঈশ্বর তাই মানুষকে নিলেন এবং তাকে স্বর্গোদ্যানে স্থাপন করলেন
এখান থেকে এবং ৩ অধ্যায়, ২৩ পদ থেকে স্পষ্ট যে আদম স্বর্গোদ্যানের মধ্যে নয়, বরং বাইরে সৃষ্টি হয়েছিলেন (অনেকে মনে করেন তিনি হিব্রোণে সৃষ্টি হয়েছিলেন), এবং সেখান থেকে একই দিনে ঈশ্বর তাকে একজন দেবদূতের মাধ্যমে স্বর্গোদ্যানে স্থানান্তরিত করেছিলেন, যাতে তিনি জানেন যে তিনি স্বর্গোদ্যানের সন্তান নন বরং একজন বসতিকারী, ঈশ্বরের অনুগ্রহে বিনামূল্যে প্রতিষ্ঠিত, এবং যাতে তিনি স্বর্গোদ্যানের স্থান তার নিজ প্রকৃতির কাছে ঋণী নয়, যেন তাকে এটি প্রাপ্য ছিল, বরং ঈশ্বরের অনুগ্রহের কাছে ঋণী বলে মনে করেন — যেকারণে তার পাপের জন্যও তিনি তা থেকে বহিষ্কৃত হয়েছিলেন। ফ্রান্সিস্কুস আরেলিনুস তাঁর আদিপুস্তকের প্রশ্নাবলি, পৃ. ৩০০-৩০১-এ এর আরও অনেক কারণ দেন। এটি সন্ত আম্ব্রোসিউস, রুপের্ত ও আবুলেনসিসের মত। হবা, তবে, স্বর্গোদ্যানে সৃষ্টি হয়েছিলেন বলে মনে হয়, ২১ পদ।
যাতে তিনি কাজ করেন — খাদ্য সংগ্রহের জন্য নয়, বরং সম্মানজনক অনুশীলন, আনন্দ ও অভিজ্ঞতার জন্য; যাতে তিনি ক্লান্তও না হন এবং অলসতায় দুর্বলও না হন। এটিই সন্ত ক্রিসোস্তোমুস বলেন।
কৃষিকাজের প্রাচীনত্ব সম্পর্কে
কৃষি সম্পর্কে এখানে লক্ষ্য করুন: প্রথমত, এর প্রাচীনত্ব — কেননা এটি মানুষ ও জগতের সাথেই শুরু হয়েছিল; দ্বিতীয়ত, এর মর্যাদা — কারণ এটি ঈশ্বর কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত ও আদমকে আদিষ্ট ছিল, এবং কারণ আদম, যার থেকে সকল আভিজাত্য বংশানুক্রমে আসে, হাবিল, শেথ, নোহ, অব্রাহাম, ইসহাক, যাকোব এবং সমস্ত প্রাচীনকালের সবচেয়ে বিখ্যাত ব্যক্তিরা কৃষক ছিলেন।
পাউলুস যোভিউস তাঁর ইয়াকোপো মুৎসিওর জীবনী, ৮৪ অধ্যায়ে, কোতিনিওলার স্ফোর্তসা সম্পর্কে বর্ণনা করেন যে, যখন মহাসেনাপতি সেরজিয়ানো তার বংশের নতুনত্ব নিন্দার জন্য তাকে কোদালের কাহিনি শোনান, তিনি উত্তর দিয়েছিলেন: "আমাদের বংশের এই উৎপত্তিতে, আমি দেখছি, আমরা একমত, যেহেতু মর্ত্যদের মধ্যে প্রথম আদম মাটি খুঁড়েছিলেন; কিন্তু নিশ্চিতভাবে আমি — যা তুমি ন্যায়সঙ্গতভাবে অস্বীকার করতে পারো না — আমার কোদাল দিয়ে তোমার কলম ও লিঙ্গের চেয়ে অনেক বেশি মহৎ হয়েছি।" এই ব্যঙ্গোক্তিতে তিনি ইঙ্গিত করেছিলেন যে সেই ব্যক্তি ব্যভিচারের মাধ্যমে এত বড় মর্যাদা অর্জন করেছিল, এবং তার পিতা প্রিটরের বিচারালয়ে একজন নিম্ন মর্যাদার কেরানি ছিল, যে উইল জালিয়াতি করে জালিয়াতির দায়ে দোষী সাব্যস্ত হয়েছিল।
তৃতীয়ত, লক্ষ্য করুন কৃষিকাজের নিরপরাধতা, যে অন্যান্য শিল্পকলার উপরে এটি স্বর্গোদ্যানে নিরপরাধ মানুষকে সুপারিশ করা হয়েছিল, কারও প্রতি ক্ষতিকর নয়, বরং সকলের জন্য লাভজনক। শুনুন ভের্গিলিউসের কথা (জিওর্গিকা ২):
হায়, অতি সৌভাগ্যবান কৃষকেরা, যদি তারা তাদের আশীর্বাদ জানত!
যাদের জন্য, বিবদমান অস্ত্র থেকে দূরে,
পরম ন্যায়পরায়ণ পৃথিবী তার মৃত্তিকা থেকে সহজ জীবিকা ঢেলে দেয়।
এবং পুনরায়:
এই জীবনই একদা প্রাচীন সাবীনরা পালন করত,
এটিই রেমুস ও তার ভ্রাতা। এভাবেই শক্তিশালী এত্রুরিয়া বেড়ে উঠল:
এবং রোম জগতের সবচেয়ে সুন্দর বস্তুতে পরিণত হলো।
পৃথিবীতে এই সুবর্ণ জীবনই শনি যাপন করতেন।
শুনুন সিসেরোর কথা: "যেসব বিষয় থেকে কোনো লাভ চাওয়া হয় তাদের সবকিছুর মধ্যে কৃষিকাজের চেয়ে ভালো, কৃষিকাজের চেয়ে ফলবান, কৃষিকাজের চেয়ে মধুর, একজন স্বাধীন মানুষের জন্য কৃষিকাজের চেয়ে উপযুক্ত আর কিছু নেই।"
তাই যথার্থই সন্ত আউগুস্তিনুস বলেন: "কৃষিকাজ সকল শিল্পকলার মধ্যে সবচেয়ে নিরপরাধ; তবুও অধার্মিক মানিকীয় ফাউস্তুস একে নিন্দা করতে সাহস করেছিল," কেননা তিনি বলতেন যে কৃষকরা ঈশ্বরের আদেশ লঙ্ঘন করে: "হত্যা করো না" — কেননা এই আদেশ দ্বারা, তিনি দাবি করতেন, আমাদের কোনো জীবিত প্রাণীকে তার জীবন থেকে বঞ্চিত করা নিষিদ্ধ; এবং কৃষকরা ফসল কেটে, নাশপাতি, আপেল ও অন্যান্য উদ্ভিদ ছিঁড়ে তাদের জীবন থেকে বঞ্চিত করে। কৃষিকাজ সম্পর্কে আরও বলব ৯ অধ্যায়, ২০ পদে।
নীতিগতভাবে, আত্মার চাষ সম্পর্কে
নীতিগতভাবে, ঈশ্বর এখানে আমাদের শিক্ষা দেন যে আমাদের সমগ্র জীবনের পরিকল্পনা এক প্রকার কৃষিকাজের উপর প্রতিষ্ঠিত। কেননা যেমন সৃষ্ট জীবের মধ্যে কেবল ফলদায়ক বৃক্ষ ও বীজের মানুষের পরিশ্রম ও উদ্যম প্রয়োজন, তেমনই মানুষের নিজের যত্ন ও চাষ প্রয়োজন। ঈশ্বর এটি মানুষকে ইঙ্গিত করেছিলেন যখন "তিনি তাকে স্বর্গোদ্যানে স্থাপন করলেন তা কর্ষণ ও রক্ষা করতে," এবং তিনি জ্যোতিষ্কগুলো তৈরি করলেন "চিহ্ন ও ঋতুর জন্য" — অর্থাৎ বপন, কর্তন ইত্যাদির যথাযথ সময় আমাদের স্মরণ করিয়ে দিতে। ঈশ্বরের আদেশে যে ক্ষেত্র আমাদের নিরন্তর চাষ করতে হবে তা হলো আত্মা; ফলদায়ক উদ্ভিদ হলো সংযম, সতীত্ব, প্রেম ও অন্যান্য সদ্গুণ; আগাছা ও শ্যামাঘাস যা প্রত্যেককে উৎপাটন করতে হবে তা হলো পেটুকতা, কামুকতা, ক্রোধ ও অন্যান্য দুর্গুণ। কৃষক হলো মানুষ; বৃষ্টি হলো ঈশ্বরের অনুগ্রহ, যা মনে উত্তম বীজ অর্থাৎ পবিত্র অনুপ্রেরণা, আলোকদান ও তাড়না সঞ্চারিত ও সেচিত করে, যাতে সেগুলো থেকে, যেন বীজ থেকে, গর্ভবতী আত্মা সদ্গুণের কর্মরূপ অঙ্কুর ও ফল উৎপন্ন করে; বায়ু হলো প্রলোভন, যার দ্বারা বৃক্ষ — অর্থাৎ সদ্গুণ — শুদ্ধ ও সুদৃঢ় হয়; ফসল হবে অনন্ত জীবনের পুরস্কার; সূর্যের তাপ হলো সেই উদ্দীপনা যা পবিত্র আত্মা সঞ্চারিত করেন। যেমন কৃষক বপনে পরিশ্রম করে কিন্তু কর্তনে আনন্দ করে, তেমনই ধার্মিকরাও, "যারা অশ্রুতে বপন করে" তপস্যা, ধৈর্য ও কষ্টের কাজ, "আনন্দে কর্তন করবে।" পুনরায়, যেমন বপনকারী ধৈর্যসহ ফসলের অপেক্ষা করে, তেমনই ধার্মিকরাও। যেকারণে প্রজ্ঞাসিরা ৬:১৯ বলে: "যে চাষ করে ও বপন করে তার মতো তার (প্রজ্ঞার) কাছে এসো, এবং তার উত্তম (প্রচুর) ফলের জন্য অপেক্ষা (প্রত্যাশা) করো; কেননা তার কর্মে (চাষে) তুমি সামান্যই পরিশ্রম করবে, এবং শীঘ্রই তুমি তার ফল (সন্তান) ভক্ষণ করবে।" এবং পৌল গালাতীয় ৬:৯-এ: "এবং আমরা ভালো কাজ করতে ক্লান্ত না হই, কেননা যথাসময়ে আমরা কর্তন করব।"
এবং তা রক্ষা করেন — স্বর্গোদ্যানের বাইরে যে বন্য পশু ছিল তাদের থেকে, যেমন সন্ত বাসিলিউস ও আউগুস্তিনুস বলেন; এবং স্বর্গোদ্যানের ভেতরে যে প্রাণীগুলো ছিল তাদের থেকেও, পাছে তারা এর সৌন্দর্য ও মনোরমতা ক্ষতিগ্রস্ত বা কলুষিত করে।
পদ ১৭: জ্ঞানের বৃক্ষ থেকে ভক্ষণ করো না
সেপ্তুয়াগিন্তে রয়েছে: "তোমরা ভক্ষণ করো না" [বহুবচনে], অর্থাৎ তোমরা, হে আদম ও হবা — কেননা সম্ভবত এই আদেশের পূর্বেই হবা সৃষ্টি হয়েছিলেন, যেমন সন্ত গ্রেগোরিউসউস শিক্ষা দেন (নীতিবাণী ৩৫, ১০ অধ্যায়), যদিও তাঁর সৃষ্টি পরবর্তীতে বর্ণিত হয়েছে; কেননা এই জগতের প্রথম আদেশ হবার প্রতি ততটাই ছিল যতটা আদমের প্রতি।
সন্ত ক্রিসোস্তোমুস (অথবা প্রকৃত লেখক যেই হোন) তাঁর বৃক্ষের নিষেধাজ্ঞা বিষয়ক উপদেশে, ১ম খণ্ড, চমৎকারভাবে বলেন: "ঈশ্বর আজ্ঞা দেন আনুগত্য পরীক্ষার জন্য; তিনি বিধান আরোপ করেন মানুষের ইচ্ছা অনুসন্ধানের জন্য। বৃক্ষ তাই মাঝখানে দাঁড়িয়ে ছিল, মানুষের ইচ্ছা পরীক্ষা করছিল। কেননা এটি পরীক্ষা করছিল মানুষ যিনি হুমকি দিচ্ছিলেন তাঁর কথা শুনবে নাকি যে শয়তান প্ররোচনা দিচ্ছিল তার কথা। এবং মানুষ প্রভু ও শত্রুর মাঝে, জীবন ও মৃত্যুর মাঝে, ধ্বংস ও পরিত্রাণের মাঝে দাঁড়িয়ে ছিল। এখন ঈশ্বর হুমকি দেন রক্ষা করতে; এখন সর্প প্ররোচনা দেয় যন্ত্রণা দিতে; এখন ঈশ্বরের মাধ্যমে কঠোরতা জীবনের হুমকি দেয়, এখন শয়তানের মাধ্যমে চাটুকারিতা মৃত্যুর হুমকি দেয়। এবং সত্যিই (হায় লজ্জা!) ঈশ্বর হুমকি দেন, এবং অবজ্ঞাত হন; শয়তান প্ররোচনা দেয়, এবং তার কথা শোনা হয়। ঈশ্বরের কাছে কঠোরতা আছে, কিন্তু সেটি দয়ালু; শয়তানের কাছে চাটুকারিতা আছে, কিন্তু সেটি ক্ষতিকর।" এবং কিছু পরে: "কেননা তার উচিত ছিল ঈশ্বরের আনুগত্য করা, যিনি সকল কিছুকে তার আনুগত্য করতে আদেশ করেছিলেন; প্রভুর সেবা করা, যিনি তাকে জগতের প্রভু করেছিলেন; শত্রুর বিরুদ্ধে লড়াই করা, যাতে প্রতিপক্ষকে পরাজিত করা যায়; এবং পরিশেষে, ঈশ্বরের কাছ থেকে পুরস্কার গ্রহণ করা। কেননা সদ্গুণ শিথিল হয়ে পড়ে যেখানে প্রতিদ্বন্দ্বিতা নেই। ঘন ঘন অনুশীলনে শক্তি এতটাই সুদৃঢ় হয়।" এবং তারপর: "আদম সজাগ থাকেননি সর্পের কুটিলতা থেকে সাবধান হতে। তিনি সরল ছিলেন; শয়তানের বিরুদ্ধে তিনি চতুর ছিলেন না। কেননা তিনি প্রভুর পরিবর্তে শয়তানের সাথে একমত হলেন যে প্ররোচনা দিচ্ছিল, এবং যে জীবন তার ছিল তা হারালেন, এবং যে মৃত্যু তিনি জানতেন না তা পেলেন।"
তুমি অবশ্যই মরবে — অর্থাৎ তুমি নিশ্চিত মৃত্যুর দণ্ড ও অনিবার্যতা ভোগ করবে। যেকারণে সিমাখুস অনুবাদ করেন: "তুমি মরণশীল হবে।" এটিই সন্ত হিয়েরোনিমুস, আউগুস্তিনুস ও থিওদোরেতের মত।
দেহ ও আত্মার মৃত্যু আদমের পাপের শাস্তি
লক্ষ্য করুন: ঈশ্বর এখানে অবাধ্য আদমকে মৃত্যুর হুমকি দেন — কেবল দৈহিক ও ক্ষণস্থায়ী মৃত্যু নয়, বরং আত্মার আধ্যাত্মিক ও চিরন্তন মৃত্যুও নরকে, এবং তা নিশ্চিত ও অমোঘ। কেননা এই পুনরাবৃত্তি — "মরণে মরবে" — এটিই বোঝায়, অর্থাৎ সুনিশ্চিতভাবে তুমি মরবে। আদম তাই পাপ করে তার দেহের বিষয়ে অবিলম্বে মৃত্যুর অনিবার্যতা ভোগ করলেন, এবং তার আত্মার বিষয়ে প্রকৃতপক্ষে ও বাস্তবিকই মৃত্যু ভোগ করলেন। এখান থেকে স্পষ্ট যে ঈশ্বর যে অবস্থায় মানুষকে সৃষ্টি করেছিলেন সেই অবস্থায় মানুষের জন্য মৃত্যু প্রাকৃতিক নয়, যেমন সিসেরো ও দার্শনিকরা (এবং পেলাগীয়রাও) মনে করতেন, বরং এটি পাপের শাস্তি, যেমন মিলেভিস সভার ১ম ক্যানন সংজ্ঞায়িত করে, এবং সন্ত আউগুস্তিনুস তাঁর পাপীদের প্রাপ্য বিষয়ে, ১ম পুস্তক, ২য় অধ্যায়ে শিক্ষা দেন।
বিপরীতভাবে, যে দুষ্টরা তাদের কামনায় লিপ্ত হয় তারা "অন্যায় সাধন করে এবং দুঃখ বপন করে," বর্তমান ও চিরন্তন উভয়, যেমন আমাদের পিনেদা যোব ৪:৮, নং ৪-এ সুন্দরভাবে ব্যাখ্যা করেন।
কেননা যদিও প্রকৃতি এবং মানুষ যে পরস্পরবিরোধী উপাদানে গঠিত তা বিবেচনা করলে, তার মরা উচিত ছিল এবং সে মরণশীল হতো, তবুও ঈশ্বরের আদেশ, সাহায্য ও নিরন্তর সংরক্ষণ বিবেচনা করলে, যদি সে পাপ না করত, তবে সে মরতে পারত না এবং অমর হতো। যেকারণে সেন্টেন্সেসের গুরু (২য় বিভাগ, ১৯) শিক্ষা দেন যে স্বর্গোদ্যানে মানুষের ছিল "না মরতে পারা," কেননা মানুষ পাপ না করতে পারত এবং তাই মরতে না পারত; স্বর্গে তার থাকবে "মরতে না পারা," কেননা সেখানে মহিমা ও অক্ষয়তার দান দ্বারা মৃত্যুর অসম্ভবতা থাকবে; পতনের পর এই জীবনে, তার আছে "মরতে পারা এবং না মরতে না পারা," কেননা এখন তার মধ্যে মৃত্যুর অনিবার্যতা রয়েছে। সুতরাং আমরা মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত হয়েই জন্মগ্রহণ করি।
স্মরণ করো, হে মানুষ, যে তুমি অবশ্যই মরবে, এবং তা শীঘ্রই।
মৃত্যু সম্পর্কে জের্ক্সেসের উক্তি
ইতিহাসবিদরা বর্ণনা করেন যে জের্ক্সেস, যখন তিনি তার সেনাবাহিনী দিয়ে স্থলভাগ এবং নৌবহর দিয়ে সমুদ্র আচ্ছাদিত করেছিলেন, একটি উচ্চ স্থান থেকে এই সমস্ত জনতার দিকে তাকিয়ে কেঁদেছিলেন ও আর্তনাদ করেছিলেন, বারবার বলতে বলতে: "এদের সকলের মধ্যে একশো বছর পরে একজনও জীবিত থাকবে না।"
সালাহাদ্দীন
মিশর ও সিরিয়ার রাজা সালাহাদ্দীন, যিনি খ্রীষ্টানদের কাছ থেকে প্রায় ১১৮০ খ্রীষ্টাব্দে পবিত্র ভূমি কেড়ে নিয়েছিলেন, মৃত্যুশয্যায় আদেশ দিয়েছিলেন যে তার সমস্ত শিবিরে একটি শবাচ্ছাদনসহ পতাকা বহন করা হোক এবং একজন ঘোষক ঘোষণা করুক: "এটিই সেই সমস্ত কিছু যা সিরিয়া ও মিশরের শাসক সালাহাদ্দীন তার সমগ্র সাম্রাজ্য থেকে এখন নিজের সাথে নিয়ে যাবেন।"
মৃত্যু হলো একটি একশৃঙ্গ
যেকারণে সুন্দরভাবে ও যথাযথভাবে বার্লাম, যোশাফাটের গল্পে, মৃত্যুকে একটি একশৃঙ্গের সাথে তুলনা করেন যে নিরন্তর একজন মানুষকে তাড়া করে। মানুষটি পালায়, এবং পালাতে গিয়ে একটি গর্তে পড়ে, এবং দৈবক্রমে একটি বৃক্ষ আঁকড়ে ধরে যা দুটি ইঁদুর কুরে খাচ্ছিল। গর্তের তলদেশে ছিল একটি অগ্নিময় ড্রাগন, মানুষটিকে গিলে ফেলতে হা করে আছে। মানুষটি এই সব দেখল, কিন্তু মূর্খতাবশত, বৃক্ষ থেকে ঝরে পড়া সামান্য মধুর দিকে ঝুঁকে সকল বিপদ ভুলে গেল। একশৃঙ্গ তাকে ধরে ফেলে; ইঁদুরগুলো বৃক্ষ কুরে খায়; বৃক্ষ ভেঙে পড়ে, এবং মানুষটিকে ড্রাগন ধরে ফেলে ও গিলে ফেলে। গর্ত হলো জগৎ; বৃক্ষ হলো জীবন; দুটি ইঁদুর হলো দিন ও রাত; অগ্নিময় ড্রাগন হলো নরকের উদর; মধুবিন্দু হলো জগতের আনন্দ। এটিই দামাস্কীয় যোহন বলেন, তাঁর ইতিহাসের ১২ অধ্যায়ে।
পদ ১৮: মানুষের একা থাকা ভালো নয়
তিনি বলেছিলেন — অর্থাৎ ইতিপূর্বেই, ষষ্ঠ দিনে। কেননা যদিও ওরিগেনেস, সন্ত ক্রিসোস্তোমুস, ইউকেরিউস এবং সন্ত থমাস (সুম্মা I, প্রশ্ন ৭৩, অনুচ্ছেদ ১, উত্তর ৩) মনে করেন যে মোশি এখানে বর্ণনার ক্রম অনুসরণ করেছেন এবং তাই হবা পৃথিবীর ষষ্ঠ দিনের পরে সৃষ্টি হয়েছিলেন, তবুও এটি অনেক বেশি সত্য যে মোশি এখানে, যেমন সমগ্র অধ্যায়ে করেছেন, পুনরালোচনা ব্যবহার করেছেন এবং ফলস্বরূপ হবা, আদমের মতোই, ষষ্ঠ দিনে সৃষ্টি হয়েছিলেন। প্রথমত, কারণ পদ ২-এ বলা হয়েছে যে ঈশ্বর ছয় দিনে তাঁর কাজ সম্পন্ন করেছিলেন এবং সপ্তম দিনে সমস্ত কাজ থেকে বিরত হয়েছিলেন। দ্বিতীয়ত, কারণ অন্যান্য পশু, পাখি ও মাছের ক্ষেত্রে ঈশ্বর পঞ্চম ও ষষ্ঠ দিনে পুরুষ ও স্ত্রী উভয়ই সৃষ্টি করেছিলেন। তৃতীয়ত, কারণ ১ম অধ্যায়, পদ ২৭-এ, ষষ্ঠ দিনে যখন আদম সৃষ্টি হয়েছিলেন, মোশি স্পষ্টভাবে বলেছেন: "পুরুষ ও নারী তিনি তাদের সৃষ্টি করলেন," অর্থাৎ আদম ও হবা। তাই তিনি এই অধ্যায়ে পুনরালোচনার মাধ্যমে পুরুষ ও নারী উভয়ের গঠনের বিষয়ে আরও বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করতে চেয়েছিলেন, যা তিনি ১ম অধ্যায়ে মাত্র তিনটি শব্দে সংক্ষেপে বলেছিলেন। একই মত কাজেতানুস, লিপোমানুস, পেরেরিউস এখানে এবং সন্ত বোনাভেন্তুরা (সেন্টেন্সেস II, ডিস্ট. ১৮, প্রশ্ন ২) প্রকাশ করেছেন।
মানুষের একা থাকা ভালো নয় — কারণ আদম যদি একা থাকতেন, মানবজাতি তাঁর সঙ্গেই বিলুপ্ত হয়ে যেত; এবং কারণ মানুষ একটি সামাজিক প্রাণী। তাই সন্তান উৎপাদনের জন্য নারী অপরিহার্য। সেই কাজ সম্পন্ন হওয়ার পর এবং পৃথিবী মানুষে পূর্ণ হওয়ার পর, নারীকে স্পর্শ না করা মানুষের জন্য ভালো হতে শুরু করল, যেমন সন্ত পৌল বলেছেন (১ করিন্থীয় ৭), এবং আধ্যাত্মিক খোজাদের প্রশংসা করা হতে শুরু করল (মথি ১৯:১২), এবং সংযমের একটি মহিমান্বিত পুরস্কার প্রতিশ্রুত হয়েছিল, যিশাইয়ের দ্বারা এবং খ্রীষ্ট ও প্রেরিতদের দ্বারা। একই মত সন্ত হিয়েরোনিমুস যোবিনিয়ানুসের বিরুদ্ধে এবং সন্ত সিপ্রিয়ানুস তাঁর কুমারীদের পোশাক বিষয়ক গ্রন্থে প্রকাশ করেছেন। "ঈশ্বরের প্রথম আদেশ," সন্ত সিপ্রিয়ানুস বলেছেন, "বৃদ্ধি পাওয়া ও বংশবিস্তার করতে নির্দেশ দিয়েছিল; দ্বিতীয়টি সংযমের পরামর্শ দিয়েছিল। যখন পৃথিবী এখনও তরুণ ও শূন্য, তখন উর্বরতার প্রাচুর্যে বংশ উৎপন্ন হয় — আমরা মানবজাতির বৃদ্ধির জন্য বংশবিস্তার করি ও বেড়ে উঠি। কিন্তু যখন পৃথিবী পূর্ণ ও ভূমি পরিপূর্ণ, তখন যারা সংযম পালন করতে পারে, খোজাদের মতো জীবনযাপন করে, তারা রাজ্যের জন্য পবিত্র হয়।"
"একা" শব্দটি লক্ষ করুন; কেননা এ থেকে স্পষ্ট হয় যে তারা ভুল করেন যারা ১ম অধ্যায়ে যা বলা হয়েছে — "পুরুষ ও নারী তিনি তাদের সৃষ্টি করলেন" — তা থেকে বলেছেন যে ঈশ্বর পুরুষ ও নারীকে একই সঙ্গে সৃষ্টি করেছিলেন, কিন্তু তারা পার্শ্বে সংযুক্ত ছিলেন, এবং পরে কেবল তাদের পরস্পর থেকে পৃথক করেছিলেন। কেননা পবিত্র শাস্ত্র বলে যে আদম তখন একা ছিলেন, এবং হবাকে আদম থেকে পৃথক করা হয়নি, বরং আদমের পাঁজরের হাড় থেকে সম্পূর্ণরূপে সৃষ্টি করা হয়েছিল, যখন ঈশ্বর তাকে তাঁর কাছ থেকে নিলেন, অর্থাৎ পৃথক করলেন।
আমরা তাকে তার সদৃশ একজন সাহায্যকারী তৈরি করি — "তার সদৃশ" অর্থাৎ "তাকে।" কেননা "তার সদৃশ" এর হিব্রু হলো কেনেগদো, যার প্রথম অর্থ "যেন তার সামনে," অর্থাৎ নারী পুরুষের কাছে উপস্থিত থাকবে এবং তার একাকীত্বের প্রতিকার ও সান্ত্বনা হিসাবে সঙ্গী হবে। আবার, নারী পুরুষের হাতের কাছে থাকবে, যাতে সমস্ত বিষয়ে তাকে সাহায্য ও সমর্থন করতে পারে। তাই কাল্দীয় অনুবাদ করেছে: "আমরা তাকে এমন একটি অবলম্বন তৈরি করি যা তার পাশে থাকবে।"
দ্বিতীয়ত, কেনেগদো অনুবাদ করা যায় "বিপরীতে" বা "তার সম্মুখে," অর্থাৎ তার বিপরীতে স্থাপিত ও তার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তাই আমাদের অনুবাদক [ভুলগাত] স্পষ্টভাবে একে "তার সদৃশ" অনুবাদ করেছেন, অর্থাৎ প্রকৃতি, গড়ন, বাক্শক্তি ইত্যাদিতে; কেননা এই সকল বিষয়ে একজন নারী একজন পুরুষের সদৃশ।
চারটি বিষয়ে, পুরুষের সাহায্যকারী
তদুপরি, একজন নারী পুরুষের সাহায্যকারী: প্রথমত, সন্তান উৎপাদন ও লালন-পালনে; দ্বিতীয়ত, গৃহস্থালী পরিচালনায়; তৃতীয়ত, চিন্তা, দুঃখ ও পরিশ্রম লাঘবে; চতুর্থত, জীবনের অন্যান্য প্রয়োজন মেটাতে। পাপ এই সাহায্যকে অনেকের জন্য বিরক্তি, বিবাদ ও কলহে পরিণত করেছে।
আলব. শুল্টেনস তাঁর ফিলোলজিকাল অবজার্ভেশনস, পৃ. ১১৮-তে, এটি "তার সম্মুখভাগ অনুসারে" অনুবাদ করেছেন এবং এমন একটি সাহায্যকে বোঝেন যা বিবাহের ব্যবহারের জন্য পুরুষের সঙ্গে যথাযথ অনুপাত ধারণ করবে। তিনি শিষ্টভাবে গোপনাঙ্গকে "সম্মুখভাগ" বলেছেন। সেই ব্যাখ্যা যাই হোক, ঈশ্বর পদ ১৯-২০-এ আদমের মধ্যে এমন একটি প্রাণীর আকাঙ্ক্ষা জাগিয়ে তুলতে চান যে তার সদৃশ হবে। এইভাবে সমগ্র প্রাণীজগৎ পর্যবেক্ষণ করে এবং নিজের স্ত্রী হিসাবে সংযুক্ত করার মতো কাউকে না পেয়ে, আদম ঈশ্বরের কাছে এমন একজনকে প্রার্থনা করেন। "তখন প্রভু ঈশ্বর ঘুম পাঠালেন" ইত্যাদি।
পদ ১৯: ঈশ্বর পশুদের আদমের কাছে নিয়ে এলেন
১৯. তখন মাটি থেকে ভূমির সকল পশু ও আকাশের সকল পাখি গঠন করা হলে — "পাখি" শব্দটি "গঠিত"-এর সঙ্গে সম্পর্কিত হওয়া উচিত, কিন্তু "মাটি থেকে"-এর সঙ্গে নয়; কেননা পাখিরা মাটি থেকে নয়, বরং জল থেকে গঠিত হয়েছিল, যেমন আমি ১ম অধ্যায়, পদ ২০-এ বলেছি। কেননা মোশি পুনরালোচনার মাধ্যমে অনেক বিষয় সংক্ষেপে বর্ণনা করেন; তাই তাঁর কথাগুলো প্রসঙ্গ অনুসারে ব্যাখ্যা করতে হবে: কেননা পূর্ববর্তী বর্ণনা থেকে স্পষ্ট হয় যে কোন শব্দ কিসের সঙ্গে সম্পর্কিত।
তিনি সেগুলো আদমের কাছে নিয়ে এলেন — "তিনি নিয়ে এলেন" কাজেতানুস যেমন মনে করেন বুদ্ধিগত দর্শনের মাধ্যমে নয়, বরং প্রকৃতপক্ষে ও শারীরিকভাবে, এবং এটি দূতদের মাধ্যমে অথবা প্রতিটি পশুর কল্পনা ও অনুরাগে তিনি যে প্রবণতা ও প্রেরণা সঞ্চার করেছিলেন তার মাধ্যমে। একই মত সন্ত আউগুস্তিনুস, আদিপুস্তক বিষয়ে আক্ষরিক ব্যাখ্যা, ৯ম পুস্তক, অধ্যায় ১৪, এবং অন্যান্যরা সর্বত্র প্রকাশ করেছেন।
সেটিই তার নাম — তার স্বভাবের সঙ্গে সংগতিপূর্ণ নাম, অর্থাৎ আদম প্রতিটিকে উপযুক্ত নাম দিয়েছিলেন যা প্রত্যেকের স্বভাব প্রকাশ করত। একই মত ইউসেবিউস, প্রস্তুতি গ্রন্থ, অধ্যায় ৪।
তদুপরি, এই নামগুলো ছিল হিব্রু: কেননা এই ভাষাই আদমকে দেওয়া হয়েছিল, যেমন পদ ২৩ এবং ৪র্থ অধ্যায়, পদ ১ থেকে স্পষ্ট।
এখানে আদমের প্রজ্ঞা দেখুন, যার দ্বারা তিনি প্রতিটি পশুর স্বভাব লক্ষ করেছিলেন এবং তাদের উপযুক্ত নাম দিয়েছিলেন; তাঁর পশুদের উপর কর্তৃত্বের প্রয়োগও দেখুন: কেননা তিনি তাদের উপর প্রজা ও নিজস্ব সম্পত্তি হিসাবে নাম আরোপ করেন। ঈশ্বর মাছদের আদমের কাছে আনেননি, কারণ মাছ স্বভাবতই জলের বাইরে বেঁচে থাকতে পারে না: তাই আদম এখানে তাদের নাম রাখেননি, বরং পরে তাদের নাম দেওয়া হয়েছিল।
পদ ২০: কিন্তু আদমের জন্য তার সদৃশ কোনো সাহায্যকারী পাওয়া গেল না
অর্থাৎ, আদম পশুদের সঙ্গে একা ছিলেন; হবা তখনও সৃষ্টি হননি, এমন কোনো মানুষও ছিল না যার সঙ্গে তিনি জীবনের সাহচর্য ভাগ করতে পারতেন। এ থেকে প্রতীয়মান হয় যে আদম হবার সৃষ্টির আগেই পশুদের নাম দিয়েছিলেন।
পদ ২১: প্রভু ঈশ্বর আদমের উপর গভীর ঘুম পাঠালেন
"গভীর ঘুম"-এর জন্য হিব্রুতে আছে তর্দেমা, অর্থাৎ ভারী ও গভীর নিদ্রা, যা সিম্মাকুস কারোন (অচৈতন্য) এবং সেপ্তুয়াগিন্ত আরও ভালোভাবে একস্তাসিন (আত্মবিভোরতা) অনুবাদ করেছেন। এ থেকে স্পষ্ট যে আদমের উপর শুধু এই জন্য ঘুম পাঠানো হয়নি যাতে তিনি তাঁর পাঁজরের হাড় বের করে নেওয়া অনুভব না করেন এবং এভাবে শিউরে না ওঠেন ও কষ্ট না পান; বরং ঘুমের সঙ্গে সঙ্গে তিনি মনের আত্মবিভোরতায়ও উন্নীত হয়েছিলেন, যার দ্বারা তাঁর মন শুধু স্বাভাবিকভাবে দেহ ও ইন্দ্রিয়ের কার্যকলাপ থেকে মুক্ত হয়নি, বরং ঐশ্বরিকভাবেও এমন উন্নীত হয়েছিল যে তিনি যা ঘটছিল তা দেখতে পেয়েছিলেন এবং ভাববাদী আত্মার দ্বারা এই ঘটনাসমূহের দ্বারা নির্দেশিত রহস্য উপলব্ধি করেছিলেন: তিনি দেখেছিলেন, আমি বলছি, মনের চোখে, তাঁর পাঁজরের হাড় বের করে নেওয়া হচ্ছে এবং তা থেকে হবা গঠিত হচ্ছে; এবং এর মধ্য দিয়ে তিনি দেখেছিলেন নির্দেশিত হচ্ছে হবার সঙ্গে তাঁর নিজের স্বাভাবিক বিবাহ এবং মণ্ডলীর সঙ্গে খ্রীষ্টের রহস্যময় বিবাহ: কেননা আদমের কথা, পদ ২৩, এবং সন্ত পৌলের কথা, ইফিষীয় ৫:৩২, এটিই নির্দেশ করে। একই মত সন্ত আউগুস্তিনুস, আদিপুস্তক বিষয়ে আক্ষরিক ব্যাখ্যা, ৯ম পুস্তক, অধ্যায় ১৯, এবং বিস্তারিতভাবে যোহনের উপর ৯ম প্রবচন, এবং সন্ত বের্নার্দুস, সেপ্টুয়াজেসিমা বিষয়ক প্রবচন।
আদম ঈশ্বরের সারসত্তা দেখেননি
প্রকৃতপক্ষে এমন লোকও আছেন যারা মনে করেন আদম এই আত্মবিভোরতায় ঈশ্বরের সারসত্তা দেখেছিলেন; রিচার্ড এই দিকে ঝোঁকেন, ২য় পুস্তক, ডিস্ট. ২৩, অনুচ্ছেদ ২, প্রশ্ন ১-এ, এবং সন্ত থমাসও এটি প্রত্যাখ্যান করেন না, ১ম ভাগ, প্রশ্ন ৯৪, অনুচ্ছেদ ১। কিন্তু বিপরীত মতটি অনেক বেশি সত্য, অর্থাৎ আদম, মোশি বা পৌল কেউই নন, এবং তাই এই জীবনে কেউই ঈশ্বরের সারসত্তা দেখেননি, যেমন আমি ২ করিন্থীয় ১২:৪-এ বলেছি।
আদমকে কতটা জ্ঞান প্রদান করা হয়েছিল
আদম তাই একজন ভাববাদী ও আত্মবিভোর ব্যক্তি ছিলেন। লক্ষ করুন আদম ঈশ্বরের কাছ থেকে কত বিপুল জ্ঞান লাভ করেছিলেন: তিনি সমস্ত প্রাকৃতিক বিষয়ের অন্তর্নিহিত জ্ঞান লাভ করেছিলেন, এবং তা থেকে প্রতিটিকে নাম দিয়েছিলেন, যেমন আমি পদ ১৯-এ বলেছি; তবে তিনি ভবিষ্যৎ আকস্মিক ঘটনাসমূহ, হৃদয়ের গোপন বিষয়সমূহ বা ব্যক্তিসংখ্যার জ্ঞান লাভ করেননি, যাতে তিনি জানতে পারতেন, উদাহরণস্বরূপ, পৃথিবীতে কতগুলো ভেড়া বা কতগুলো সিংহ আছে, অথবা সমুদ্রে কতগুলো বালুকণা আছে। একইভাবে, আদম অলৌকিক বিষয়সমূহের অন্তর্নিহিত বিশ্বাস ও জ্ঞান লাভ করেছিলেন: অর্থাৎ পবিত্রতম ত্রিত্ব, খ্রীষ্টের অবতার (তবে তাঁর নিজের ভবিষ্যৎ পতন নয়), এবং দূতদের পতনও। একইভাবে, সমস্ত করণীয় ও বর্জনীয় বিষয়ের অন্তর্নিহিত বিচক্ষণতা তিনি লাভ করেছিলেন। অবশেষে, ঈশ্বর ও দূতদের চিন্তনের সর্বোচ্চ স্তর তিনি অর্জন করেছিলেন। একই মত সন্ত আউগুস্তিনুস ও সন্ত গ্রেগোরিউসউসের উদ্ধৃতিতে পেরেরিউস প্রকাশ করেছেন।
রূপকার্থে, সন্ত আউগুস্তিনুস সেন্টেন্সেস-এ, বাক্য ৩২৮: "আদম ঘুমান," তিনি বলেন, "যাতে হবা সৃষ্টি হতে পারে; খ্রীষ্ট মৃত্যুবরণ করেন যাতে মণ্ডলী সৃষ্টি হতে পারে। আদম ঘুমানো অবস্থায় তাঁর পার্শ্ব থেকে হবা সৃষ্টি হয়; খ্রীষ্টের মৃত্যুর পর তাঁর পার্শ্ব বর্শা দিয়ে বিদ্ধ হয়, যাতে ধর্মসংস্কারসমূহ প্রবাহিত হতে পারে, যার দ্বারা মণ্ডলী গঠিত হয়।"
তিনি তাঁর একটি পাঁজরের হাড় নিলেন — প্রথমত লক্ষ করুন, কাজেতানুসের বিরুদ্ধে, যে এই কথাগুলো রূপকভাবে নয়, বরং শব্দের যথার্থ অর্থেই বলা হয়েছে। ধর্মপিতাগণ ও ব্যাখ্যাকারগণ সর্বত্র এটিই শিক্ষা দেন।
আপনি আপত্তি করবেন: তাহলে এই পাঁজরের হাড় বের করার আগে আদম বিকৃত ছিলেন, অথবা অন্তত এটি বের করার পর তিনি তাঁর পাঁজরের হাড়বিহীন অসম্পূর্ণ ও খণ্ডিত রয়ে গিয়েছিলেন।
কাথারিনুস উত্তর দেন যে ঈশ্বর আদমকে এই পাঁজরের হাড়ের পরিবর্তে মাংসসহ অন্য একটি পাঁজরের হাড় ফিরিয়ে দিয়েছিলেন। কিন্তু যেহেতু মোশি স্পষ্টভাবে বলেছেন: "তিনি তাঁর একটি পাঁজরের হাড় নিলেন এবং পূরণ করলেন" — পাঁজরের হাড় নয়, বরং "তার স্থানে মাংস।"
তাই দ্বিতীয়ত, সন্ত থমাস ও অন্যান্যরা আরও ভালোভাবে উত্তর দেন যে আদমের এই পাঁজরের হাড়টি বীজের মতো ছিল, যা ব্যক্তির জন্য অতিরিক্ত কিন্তু সন্তান উৎপাদনের জন্য অপরিহার্য। কেননা একইভাবে, আদমের এই পাঁজরের হাড়টি তাঁর ব্যক্তিগতভাবে অতিরিক্ত ছিল; তবুও এটি তাঁর জন্য অপরিহার্য ছিল যেহেতু তিনি ছিলেন মানবপ্রকৃতির প্রধান ও সমস্ত মানুষের বীজতলা, যাঁর থেকে হবা এবং অন্য সকল মানুষ সৃষ্টি হবে। কেননা হবাকে এখন যেমন বীজের মাধ্যমে সন্তান জন্মায় সেভাবে সৃষ্টি করা সম্ভব ছিল না; তাই ঈশ্বর নির্ধারণ করলেন যে শীঘ্রই বলা হবে এমন কারণে তাকে আদমের পাঁজরের হাড় থেকে সৃষ্টি করা হোক।
আমি দ্বিতীয়ত বলি: ঈশ্বর পাঁজরের হাড়ের সঙ্গে সঙ্গে পাঁজরের সঙ্গে সংলগ্ন মাংসও আদমের কাছ থেকে নিয়েছিলেন বলে মনে হয়: কেননা আদম নিজেই পদ ২৩-এ বলেছেন: "এ এখন আমার অস্থির অস্থি ও আমার মাংসের মাংস"; সুতরাং হবা কেবল আদমের অস্থি ও পাঁজরের হাড় থেকে নয়, বরং পাঁজরের সঙ্গে সংলগ্ন মাংস থেকেও গঠিত হয়েছিলেন।
পদ ২২: তিনি পাঁজরের হাড় দিয়ে নারীকে গড়লেন
আমি তৃতীয়ত বলি: এই মাংসযুক্ত পাঁজরের হাড় থেকে, যেন একটি ভিত্তি হিসাবে, ঈশ্বর অন্য উপাদান যোগ করে — হয় সৃষ্টির মাধ্যমে, যেমন সন্ত থমাস মনে করেন, অথবা বরং পারিপার্শ্বিক মাটি ও বায়ু থেকে (কেননা ছয় দিনের প্রথম প্রকৃত সৃষ্টির পর, ঈশ্বর পদার্থের কোনো নতুন অংশ উৎপাদন করেননি) — তিনি অপূর্ব নৈপুণ্যে নারীকে গড়লেন, ঠিক যেমন মাটি থেকে আদমকে গড়েছিলেন। তাই আরবি অনুবাদ করেছে: তিনি আদম থেকে নেওয়া পাঁজরের হাড়কে বাড়িয়ে নারী করলেন, অর্থাৎ নারীতে পরিণত করলেন; এটি ব্যাকরণগত ভুল নয়, বরং আরবি ভাষারীতি। কেননা আরবরা "মধ্যে" অব্যয়টির অভাব বোধ করেন যা পরিবর্তন বা স্থানান্তর নির্দেশ করে। তাই তারা বলেন: সে শহর গেল, অর্থাৎ শহরে গেল। সে জল মদ পরিণত করল, অর্থাৎ মদে পরিণত করল। পাঁজরের হাড়কে বাড়িয়ে নারী করলেন, অর্থাৎ নারীতে পরিণত করলেন।
আমি চতুর্থত বলি: এই অধ্যায় ২, পদ ২২ থেকে মনে হয় যে ঈশ্বর এই পাঁজরের হাড়টি অন্য একটি স্থানে নিয়ে গিয়েছিলেন, ঘুমন্ত আদম থেকে সামান্য দূরে, এবং সেখানে তা থেকে হবাকে গড়লেন, এবং তাঁকে জ্ঞান ও অনুগ্রহে পূর্ণ করলেন, ঠিক যেমন আদমকে পূর্ণ করেছিলেন, এবং সেখানে হবার সঙ্গে কথা বললেন; তারপর, আদমকে জাগ্রত করে, হবাকে তাঁর কাছে নিয়ে এলেন, যেন একজন বরের কাছে, যাতে তাদের অবিচ্ছেদ্য বিবাহে যুক্ত করেন, অর্থাৎ একজন পুরুষ ও একজন নারীকে মিলিত করেন এবং সমস্ত বহুবিবাহ তথা বিবাহবিচ্ছেদ রহিত করেন। তাই আদম বিস্ময়ে, যেন আত্মবিভোরতায় তাঁর পাঁজরের হাড় বের করা হচ্ছে এবং তা থেকে হবা গঠিত হচ্ছে দেখে, উচ্চস্বরে বললেন: "এ এখন আমার অস্থির অস্থি," অর্থাৎ, এই হবা আমার একটি অস্থি থেকে তৈরি হয়েছে, যাতে সে আমার প্রিয়তমা ও ঘনিষ্ঠতমা বধূ হতে পারে। কেননা যে কারণে হবাকে আদমের পার্শ্ব ও পাঁজরের হাড় থেকে তৈরি করা হয়েছিল তা হলো ঈশ্বর আমাদের শেখাতে চেয়েছিলেন দাম্পত্য প্রেম কত মহান হওয়া উচিত এবং বিবাহ কত পবিত্র, নিবিড় ও অবিচ্ছেদ্য হওয়া উচিত; অর্থাৎ স্বামী-স্ত্রী, যেমন তারা যেন একটি অস্থি ও একটি দেহ, তেমনি তাদের যেন একটি প্রাণ ও একটি ইচ্ছা থাকা উচিত, যাতে উভয়ের জন্য যেন একটিই প্রাণ থাকে, দুটি দেহে নয়, বরং দুই অংশে বিভক্ত একই অস্থি ও দেহে।
সন্ত থমাসের পাঁচটি কারণ কেন নারী পুরুষ থেকে গঠিত হয়েছিল
সন্ত থমাসের কথা শুনুন, ১ম ভাগ, প্রশ্ন ৯২, অনুচ্ছেদ ২: "এটি উপযুক্ত ছিল," তিনি বলেন, "যে নারী পুরুষ থেকে গঠিত হোক, অন্যান্য প্রাণীদের চেয়ে বেশি করে।
"প্রথমত, যাতে প্রথম মানুষের জন্য একটি নির্দিষ্ট মর্যাদা রক্ষিত হয়: যে ঈশ্বরের সাদৃশ্য অনুসারে, তিনিও তাঁর সমগ্র প্রজাতির উৎস হবেন, ঠিক যেমন ঈশ্বর সমগ্র বিশ্বের উৎস; তাই পৌলও বলেছেন, প্রেরিত ১৭, যে ঈশ্বর একজন মানুষ থেকে মানবজাতি সৃষ্টি করেছেন।
"দ্বিতীয়ত, যাতে পুরুষ নারীকে আরও বেশি ভালোবাসে ও অবিচ্ছেদ্যভাবে তার সঙ্গে যুক্ত থাকে, কেননা সে জানত যে সে তার থেকেই উৎপন্ন হয়েছে; তাই আদিপুস্তক ২-এ বলা হয়েছে: সে পুরুষ থেকে নেওয়া হয়েছিল: তাই পুরুষ পিতা ও মাতাকে ত্যাগ করবে এবং স্ত্রীতে আসক্ত হবে। এবং এটি মানবজাতিতে বিশেষভাবে প্রয়োজনীয় ছিল, যেখানে পুরুষ ও নারী সারাজীবন একত্রে থাকে; যা অন্যান্য প্রাণীদের ক্ষেত্রে ঘটে না।
"তৃতীয়ত, কেননা দার্শনিক নীতিশাস্ত্রের ৮ম পুস্তকে যেমন বলেছেন: পুরুষ ও নারী মানুষের মধ্যে কেবল প্রজননের প্রয়োজনে যুক্ত হয় না, যেমন অন্যান্য প্রাণীদের ক্ষেত্রে হয়, বরং গার্হস্থ্য জীবনের জন্যও, যেখানে স্বামী ও স্ত্রীর নির্দিষ্ট কাজ আছে এবং যেখানে স্বামী স্ত্রীর প্রধান: তাই নারী পুরুষ থেকে গঠিত হওয়া উপযুক্ত ছিল, যেন তার উৎস থেকে।
"চতুর্থ কারণটি ধর্মসংস্কারমূলক। কেননা এর দ্বারা রূপকিত হয় যে মণ্ডলী খ্রীষ্টের কাছ থেকে তার উৎস গ্রহণ করে; তাই প্রেরিত ইফিষীয় ৫-এ বলেছেন: এটি একটি মহান ধর্মসংস্কার, কিন্তু আমি খ্রীষ্ট ও মণ্ডলীর বিষয়ে বলছি।"
এবং অনুচ্ছেদ ৩-এ: "এটি উপযুক্ত ছিল," তিনি বলেন, "যে নারী পুরুষের পাঁজরের হাড় থেকে গঠিত হোক। প্রথমত, এটি নির্দেশ করতে যে পুরুষ ও নারীর মধ্যে একটি সামাজিক মিলন হওয়া উচিত। কেননা নারীর পুরুষের উপর আধিপত্য করা উচিত নয়, তাই সে মাথা থেকে গঠিত হয়নি; আবার পুরুষের তাকে দাসের মতো অধীনস্থ মনে করে অবজ্ঞা করা উচিত নয়, তাই সে পা থেকেও গঠিত হয়নি। দ্বিতীয়ত, ধর্মসংস্কারের কারণে: কেননা ক্রুশে ঘুমন্ত খ্রীষ্টের পার্শ্ব থেকে ধর্মসংস্কারসমূহ প্রবাহিত হয়েছিল, অর্থাৎ রক্ত ও জল, যার দ্বারা মণ্ডলী প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।"
যোগ করুন: ঈশ্বর আদম ও হবার সৃষ্টিতে তাঁর নিজের অনন্ত জন্মদান ও নিশ্বসনকে অনুকরণ করতে চেয়েছিলেন; কেননা যেমন তিনি অনন্তকাল থেকে পুত্রকে জন্ম দিয়েছেন এবং পুত্র থেকে পবিত্র আত্মাকে নিশ্বসিত করেছেন, তেমনি সময়ে তিনি আদমকে তাঁর নিজের প্রতিমূর্তিতে সৃষ্টি করেছেন, এবং এইভাবে তাঁকে যেন একজন পুত্র হিসাবে জন্ম দিয়েছেন; এবং তাঁর থেকে হবাকে সৃষ্টি করেছেন, যিনি আদমের প্রেম হবেন, ঠিক যেমন পবিত্র আত্মা ঈশ্বরের প্রেম।
সবশেষে, হবা স্বর্গোদ্যানে সৃষ্টি হয়েছিলেন বলে সন্ত বাসিলিউস, সন্ত আম্ব্রোসিউস, সন্ত থমাস, পেরেরিউস এবং অন্যান্যরা শিক্ষা দেন; এবং পবিত্র শাস্ত্রের বর্ণনা ও ক্রমও এটি সমর্থন করে।
আদম তাই তাঁর সৃষ্টির অব্যবহিত পরেই স্বর্গোদ্যানে স্থানান্তরিত হয়েছিলেন বলে মনে হয়; এবং অল্পক্ষণ পরেই তাঁর পাঁজরের হাড় থেকে হবা গঠিত হয়েছিলেন। তাই মোশি আদমের এই স্থানান্তরের ঠিক পরেই আদম থেকে হবার গঠনের বিবরণ সংযোজন করেছেন।
তাই কাথারিনুস ভুল করেন, যিনি দাবি করেন যে হবা ষষ্ঠ নয়, বরং সপ্তম দিনে সৃষ্টি হয়েছিলেন। কাজেতানুসও ভুল করেন, যিনি মনে করেন আদম ও হবা একই সময়ে, একই মুহূর্তে সৃষ্টি হয়েছিলেন।
পদ ২৩: এ এখন আমার অস্থির অস্থি
এ এখন অস্থি — অর্থাৎ, আমার কাছ থেকে পূর্বে আনা পশুদের সরিয়ে নাও — তারা আমার পছন্দ হয় না, তারা আমার উপযুক্ত নয়, কারণ তারা প্রজাতিতে আমার অসদৃশ এবং মুখ নিচু করে মাটির দিকে ঝুঁকে আছে; তারা বাক্শক্তি ও যুক্তিবুদ্ধি — উভয়ই বর্জিত। এই হবা আমার সবচেয়ে সদৃশ, যুক্তি, পরামর্শ, কথোপকথন ও বাক্শক্তির অংশীদার, এবং পরিশেষে আমার মাংস ও অস্থির একটি অংশ। একই মত দেলরিও।
তালমুদবিদরা কল্পনার্থে বলেন, আবুলেনসিসের মতে, যে আদমের হবার আগে আরেকজন স্ত্রী ছিলেন, মাটির কাদা থেকে সৃষ্ট, যার নাম লিলিথ, যার সঙ্গে তিনি ১৩০ বছর বসবাস করেছিলেন যখন তিনি নিষিদ্ধ ফল খাওয়ার জন্য বহিষ্কৃত ছিলেন; এবং সেই সমগ্র সময়ে, তারা বলেন, তিনি তার থেকে মানুষ নয় বরং অপদেবতা জন্ম দিয়েছিলেন; তারপর তিনি তাঁর পাঁজরের হাড় থেকে সৃষ্ট হবাকে গ্রহণ করলেন এবং তার থেকে মানুষ উৎপাদন করলেন। এগুলো তাদের প্রলাপ, যার দ্বারা তারা স্বীকার করতে বাধ্য হয় যে তারা অপদেবতাদের ভাই, কেননা তাদের পিতা আদম অপদেবতা জন্ম দিয়েছিলেন।
"এখন" শব্দটি তাই পূর্বতন কোনো স্ত্রীকে নির্দেশ করে না, বরং আংশিকভাবে পশুদের, যেমন আমি বলেছি, এবং আংশিকভাবে হবাকে, অর্থাৎ এই নারী এখন, অর্থাৎ এই প্রথমবার, এইভাবে গঠিত হলেন, অর্থাৎ পুরুষ থেকে: কেননা যে নারীরা এরপরে আসবে, তাদের কেউই এইভাবে সৃষ্টি হবে না; বরং প্রত্যেকে পুরুষ ও নারী থেকে স্বাভাবিক প্রজননের মাধ্যমে জন্মগ্রহণ করবে। একই মত সন্ত ক্রিসোস্তোমুস, এই অংশে ১৫তম ধর্মোপদেশ।
প্রতীকীভাবে, সন্ত বাসিলিউস, জুলিত্তার উপর তাঁর ভাষণে, বিশ্বাসের জন্য অগ্নিদণ্ডে দণ্ডিত মাতৃপ্রতিম জুলিত্তার কথা ও মনোভাব থেকে বলেছেন: "স্রষ্টা নারীকে পুরুষের সমানভাবে পুণ্যের যোগ্য করে সৃষ্টি করেছেন। কেননা নারীকে গড়ার জন্য কেবল মাংস নেওয়া হয়নি, বরং তাঁর অস্থি থেকে অস্থিও নেওয়া হয়েছিল; যা থেকে এটি অনুসরণ করে যে আমরা নারীরা পুরুষদের চেয়ে কম নয় এমনভাবে প্রভুকে বিশ্বাসের দৃঢ়তা ও স্থিরতা এবং প্রতিকূলতায় ধৈর্য ফিরিয়ে দিতে বাধ্য।" এই কথা বলে, বিলাপরত মাতৃসমাজকে সান্ত্বনা দিয়ে, তিনি প্রজ্বলিত কাঠের স্তূপে ঝাঁপিয়ে পড়লেন: যা বাসরঘরের মতো জ্যোতিতে উদ্ভাসিত হয়ে সন্ত জুলিত্তার দেহকে আলিঙ্গন করল এবং তাঁর আত্মাকে স্বর্গে প্রেরণ করল, অথচ তাঁর দেহকে অসামান্য সম্মানে পূজ্যরূপে তাঁর আত্মীয় ও স্বজনদের জন্য অক্ষত ও কোনো অংশে ক্ষতিগ্রস্ত না করে সংরক্ষণ করল; এবং প্রকৃতপক্ষে এই পুণ্যবতীর আগমনে ভূমি এত প্রচুর জল নির্গত করল যে এই শহিদা একজন অতিস্নেহময়ী মাতার প্রতিমূর্তি তুলে ধরেন, যেন একজন ধাত্রীর মতো তিনি নগরবাসীদের কোমলভাবে পুষ্ট করেন, যেন সাধারণ ব্যবহারের জন্য উদারভাবে প্রবাহিত দুগ্ধের মতো।
তাই তাকে বীরাঙ্গনা বলা হবে, কারণ সে পুরুষ থেকে নেওয়া হয়েছে — অনুবাদক হিব্রু শব্দের পূর্ণ শক্তি ধরতে পারেন না: এবং এইভাবে এই অংশ থেকে স্পষ্ট যে আদম হিব্রুতে কথা বলেছিলেন। কেননা "বীরাঙ্গনা" নারীর প্রকৃতি বা লিঙ্গ নয়, বরং একজন নারীতে পুরুষোচিত গুণ ও সাহস নির্দেশ করে। কিন্তু হিব্রু শব্দ ইশ্শা নারীর প্রকৃতি ও লিঙ্গ নির্দেশ করে, কারণ এটি ইশ, অর্থাৎ "পুরুষ" থেকে উদ্ভূত, স্ত্রীলিঙ্গবাচক হে যোগে, অর্থাৎ: তাকে "নারী" বলা হবে (যেমন প্রাচীন লাতিনভাষীরা বলতেন, সেক্সতুস পম্পেইউসের সাক্ষ্যে), কারণ সে পুরুষ থেকে নেওয়া হয়েছে। তেমনি সিম্মাকুস গ্রিকে আন্দ্রোস (পুরুষ) থেকে আন্দ্রিস গড়েছেন, সন্ত হিয়েরোনিমুসের সাক্ষ্যে; থিওডোশন অনুবাদ করেছেন, তাকে "গ্রহণ" বলা হবে, কারণ সে পুরুষ থেকে নেওয়া হয়েছে; কেননা তিনি ইশ্শাকে নাসা মূল থেকে উদ্ভূত করেন, অর্থাৎ সে গ্রহণ করল, নিল, বহন করল; কিন্তু অন্যদের পূর্ববর্তী অনুবাদটি প্রকৃত।
রাব্বি আব্রাহাম বেন এজরার ইশ ও ইশ্শা শব্দজোড়ের শব্দখেলা
প্রতীকী ও মনোরমভাবে, রাব্বি আব্রাহাম বেন এজরা লক্ষ করেন যে ইশ্শা শব্দের মধ্যে ঈশ্বরের সংক্ষিপ্ত নাম ইয়াহ্ নিহিত আছে, যিনি বিবাহের রচয়িতা; এবং যতক্ষণ এই নাম বিবাহে থাকে (এবং এটি থাকে যতক্ষণ স্বামী-স্ত্রী ঈশ্বরকে ভয় করে এবং পরস্পরকে ভালোবাসে), ততক্ষণ ঈশ্বর সেই মিলনে উপস্থিত থাকেন ও আশীর্বাদ করেন। কিন্তু যদি তারা পরস্পরকে ঘৃণা করে এবং ঈশ্বরকে ভুলে যায়, তখন স্বামী-স্ত্রী সেই নাম পরিত্যাগ করে; এবং এইভাবে যখন ইয়োদ ও হে, যা থেকে ইয়াহ্ গঠিত হয়, সরিয়ে নেওয়া হয়, তখন ইশ ও ইশ্শা থেকে, অর্থাৎ পুরুষ ও নারী থেকে, যা অবশিষ্ট থাকে তা হলো এশ এশ, অর্থাৎ আগুন ও আগুন — অর্থাৎ এই জীবনে কলহ ও কষ্টের আগুন, এবং পরজীবনে চিরন্তন আগুন।
পদ ২৪: তাই পুরুষ পিতা ও মাতাকে ত্যাগ করবে
এগুলো কালভিন যেমন মনে করেন মোশির কথা নয়, বরং আদমের, অথবা বরং ঈশ্বরের কথা, যিনি আদমের কথা নিশ্চিত করেন এবং তা থেকে বিবাহের বিধান প্রণয়ন করেন এবং তাঁর নিজের আদেশ দ্বারা তা অনুমোদন করেন। কেননা খ্রীষ্ট এই কথাগুলো ঈশ্বরের বলে উল্লেখ করেছেন, মথি ১৯:৫। তাই এটিই বিবাহের বিধান ও সম্পর্ক: যে যদি পরিস্থিতি দাবি করে, একজন পতি বা পত্নী অপর পতি বা পত্নীর জন্য পিতা ও মাতাকে ত্যাগ করতে বাধ্য। এটি সহবাস ও জীবনযাত্রার সাহচর্যের দিক থেকে বোঝা উচিত; কেননা দুর্ভিক্ষ বা অন্যান্য অনুরূপ প্রয়োজনের সমান ক্ষেত্রে, জীবনদাতা হিসাবে পতি বা পত্নীর চেয়ে বরং পিতা-মাতাকে সাহায্য করা উচিত, যেমন সন্ত থমাস শিক্ষা দেন, II-II, প্রশ্ন ২৬, অনুচ্ছেদ ১১, উত্তর ১।
এবং সে তার স্ত্রীতে আসক্ত হবে — সেপ্তুয়াগিন্ত অনুবাদ করেছে প্রোস্কোল্লেথেসেতাই, যা তের্তুল্লিয়ানুস যথার্থভাবে "আঠার মতো সংযুক্ত হবে" অনুবাদ করেছেন। কেননা হিব্রু দাবাক অত্যন্ত ঘনিষ্ঠ মিলন নির্দেশ করে। এইভাবে সারা অব্রাহামের সঙ্গে, রিবিকা ইসহাকের সঙ্গে, সারা তোবিয়াসের সঙ্গে, সুশান্না যোয়াকীমের সঙ্গে যুক্ত ছিলেন।
দাম্পত্য প্রেমের উদাহরণসমূহ
পৌত্তলিকদের কথাও শুনুন। সিসিলির রাজা আগাথোক্লিসের স্ত্রী থিওজেনা তাঁর অসুস্থ স্বামীর কাছ থেকে কোনোভাবেই বিচ্ছিন্ন হতে দেননি, বলেছিলেন যে বিবাহে তিনি শুধু সৌভাগ্যের নয়, বরং সকল ভাগ্যের সাহচর্যে প্রবেশ করেছেন, এবং তিনি স্বেচ্ছায় নিজের প্রাণের ঝুঁকিতে স্বামীর শেষ নিশ্বাস গ্রহণের সুযোগ কিনে নেবেন।
পন্টাসের রাজা মিথ্রিদাতেসের স্ত্রী হিপ্সিক্রাতেয়া তাঁর পরাজিত ও পলায়নরত স্বামীকে সকল প্রতিকূলতায় অনুসরণ করেছিলেন।
স্পার্টার নারীদের উদাহরণটি স্মরণীয়, যারা পোশাক বদল করে তাদের বন্দী স্বামীদের মুক্ত করেছিলেন এবং নিজেরা বন্দীদের স্থান গ্রহণ করেছিলেন।
এইভাবে পেনিলোপি ইউলিসিসের সঙ্গে যুক্ত ছিলেন; কবির কথা শুনুন:
পেনিলোপি, বাগ্দত্তা, ইউলিসিসকে অনুসরণ করতে চেয়েছিলেন,
যদি না তার পিতা ইকারিউস তাকে নিজের কাছে রাখতে পছন্দ করতেন।
একজন ইথাকা দেন, অপরজন স্পার্টা দেন, উদ্বিগ্ন কুমারী অপেক্ষা করে:
একদিকে পিতা, অন্যদিকে স্বামীর পারস্পরিক প্রেম তাড়না করে।
তাই বসে তিনি মুখ ঢাকেন, চোখ আবৃত করেন;
এগুলো ছিল শালীন লজ্জার চিহ্ন।
যার দ্বারা ইকারিউস বুঝলেন যে ইউলিসিস তার চেয়ে অগ্রাধিকার পেয়েছে,
এবং তিনি সেই স্থানে লজ্জার একটি বেদী স্থাপন করলেন।
রোমান গ্রাক্কুসের উদাহরণটি উজ্জ্বল, যাঁর ঘরে দুটি সাপ পাওয়া গিয়েছিল; যখন গণকেরা উত্তর দিলেন যে দম্পতির একজন বেঁচে থাকবে যদি অপরের লিঙ্গের সাপটি মারা হয়: বরং, গ্রাক্কুস বললেন, আমারটি মারো; কেননা আমার কর্নেলিয়া তরুণী এবং এখনও সন্তান ধারণ করতে পারে। এটি ছিল স্ত্রীকে রক্ষা করা ও প্রজাতন্ত্রের সেবা করা, সর্বদা একজন ভালো স্বামী হিসাবে আচরণ করা, যাকে প্রাচীনরা জনজীবনে একজন মহান ব্যক্তি মনে করতেন।
পিগমালিওনের বোন দিদো প্রচুর সোনা ও রুপা সংগ্রহ করে আফ্রিকায় জাহাজ চালিয়ে গিয়েছিলেন এবং সেখানে কার্থেজ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন; এবং যখন লিবিয়ার রাজা হিয়ার্বাস তাঁকে বিবাহের জন্য প্রার্থনা করলেন, তিনি তাঁর প্রয়াত স্বামী সিকাইউসের স্মরণে একটি চিতা নির্মাণ করে নিজেকে তাতে নিক্ষেপ করলেন, অন্যকে বিবাহ করার চেয়ে জ্বলে যাওয়াকে শ্রেয় মনে করে। একজন সতী নারী কার্থেজ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন; আবার সেই একই নগর সতীত্বের প্রশংসায় সমাপ্ত হয়েছিল।
কেননা হাসদ্রুবালের স্ত্রী, যখন কার্থেজ দখল ও অগ্নিদগ্ধ হলো, দেখে যে তিনি রোমানদের হাতে ধরা পড়তে চলেছেন, দুই ক্ষুদ্র পুত্রকে দুই হাতে ধরে নিজের ঘরের নিচে জ্বলন্ত আগুনে ঝাঁপিয়ে পড়লেন।
নিকেরাতুসের স্ত্রী তাঁর স্বামীর প্রতি অন্যায় সহ্য করতে না পেরে নিজেই প্রাণত্যাগ করলেন, যাতে পরাজিত এথেন্সে লিসান্দার কর্তৃক আরোপিত ত্রিশজন স্বৈরশাসকের কামনা সহ্য না করতে হয়।
এবং দুজন এক দেহ হবে — অর্থাৎ দুজন, স্বামী ও স্ত্রী, এক দেহে থাকবে, অর্থাৎ একটি শরীরে, অর্থাৎ তারা সহবাসে, সাধারণ জীবনে, সন্তানে, দাম্পত্য মিলনে মিলিত ও সংমিশ্রিত হবে।
এইভাবে স্বামী ও স্ত্রী এক দেহ হবে। প্রথমত, শারীরিক মিলনের মাধ্যমে; এভাবে প্রেরিত ১ করিন্থীয় ৬:১৬-তে ব্যাখ্যা করেছেন। দ্বিতীয়ত, তারা উপলক্ষণ অর্থে এক দেহ হবে, অর্থাৎ তারা একজন মানুষ, একজন নাগরিক ব্যক্তি হবে। কেননা স্বামী ও স্ত্রী নাগরিক দৃষ্টিতে একজন গণ্য হয় এবং একই। তৃতীয়ত, কারণ একজন পতি বা পত্নী তাঁর সঙ্গীর দেহের অধিকারী, এবং এভাবে একজনের দেহ অপরজনের দেহ, ১ করিন্থীয় ৭:৩। চতুর্থত, কার্যকরভাবে: কারণ তারা এক দেহ, অর্থাৎ সন্তান, উৎপাদন করে।
লক্ষ করুন: মানবিক বন্ধনসমূহের মধ্যে, সবচেয়ে দৃঢ় ও অলঙ্ঘনীয় হলো বিবাহের বন্ধন। তাই ঈশ্বর আদমের পাঁজরের হাড় থেকে হবাকে সৃষ্টি করেছেন, প্রথমত নির্দেশ করতে যে স্বামী ও স্ত্রী দুজন নন বরং একজন। দ্বিতীয়ত, তারা অবিভাজ্য ও অবিচ্ছেদ্য; কেননা যেমন একটি দেহ বিভক্ত হয়ে একটি থাকতে পারে না, তেমনি একজন পতি বা পত্নী অপরজন থেকে পৃথক হতে পারে না, কারণ সে তাঁর পতি বা পত্নীর সঙ্গে এক দেহ। কেননা বিভাজন, অর্থাৎ বিবাহবিচ্ছেদ ও বহুবিবাহ, একতার বিরোধী। তৃতীয়ত, তাদের প্রেম ও ইচ্ছায় এক হওয়া উচিত। এখানে রুপের্ত দেখুন। তাই পিথাগোরাস বলেছিলেন যে বৈবাহিক বন্ধুত্বে দুটি দেহে একটি প্রাণ থাকে।
এ থেকে স্পষ্ট যে নিস্সীয় গ্রেগোরিউস (যদি তিনি সত্যিই সেই গ্রন্থের রচয়িতা হন) তাঁর মানুষের সৃষ্টি বিষয়ক গ্রন্থ, অধ্যায় ১৭-তে, এবং দামাস্কীয় যোহন, বিশ্বাস বিষয়ক ২য় পুস্তক, অধ্যায় ৩০-এ, এবং ইউথিমিউস গীতসংহিতা ৫১-এ, এবং সন্ত আউগুস্তিনুস মানিকীয়দের বিরুদ্ধে আদিপুস্তক বিষয়ক ৯ম পুস্তক, অধ্যায় ১৯-তে, এবং সত্যধর্ম বিষয়ক গ্রন্থ, অধ্যায় ৪৬-এ যা দাবি করেছেন তা সত্য নয় — অর্থাৎ নির্দোষিতার অবস্থায় কোনো যৌন মিলন হতো না, বরং মানুষ কোনো দূতসুলভ উপায়ে সৃষ্টি হতো। কেননা এখানে স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে যে "দুজন এক দেহে থাকবে," যা প্রেরিত যৌন মিলন হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন, যেমন আমি বলেছি। তাই সন্ত আউগুস্তিনুস তাঁর মত প্রত্যাহার করেছেন ১ম প্রত্যাহার গ্রন্থ, অধ্যায় ১০-এ, এবং ধর্মতত্ত্ববিদগণ এখন সাধারণত এটি অনুসরণ করেন। তাই ফাবের স্তাপুলেনসিস তাঁর রিচার্ড ভিক্তোরিনুসের পবিত্রতম ত্রিত্ব বিষয়ক গ্রন্থের ভাষ্যে ভুল করেন, যিনি কল্পনা করেন ও বলেন যে, আদম পাপ না করলে তিনি নারী ছাড়াই নিজের থেকে নিজের সদৃশ পুরুষ সন্তান জন্ম দিতেন; এবং আলমারিকুস, যিনি মনে করতেন সেই অবস্থায় লিঙ্গের কোনো পার্থক্য থাকত না।
আবার, সন্ত থমাস, ১ম ভাগ, প্রশ্ন ৯৮, অনুচ্ছেদ ২, মনে করেন যে নির্দোষিতার অবস্থায়, শারীরিক অক্ষুণ্ণতা বজায় রেখে (যাকে কুমারীত্ব বলা হয়), গর্ভধারণ ও প্রসব হতো। কিন্তু, পেরেরিউস যথার্থই লক্ষ করেছেন, এটিও এই অংশ ও মানব প্রজননের প্রকৃতির সঙ্গে সাংঘর্ষিক। তাই তখনকার প্রজনন বর্তমানের মতোই হতো, তবে কামনা ছাড়া। তাই কুমারীত্ব তখন থাকত না, কারণ সেই অবস্থায় এটি কোনো পুণ্য হতো না। কেননা কুমারীত্ব এখন পুণ্য কারণ এটি কামনার লালসাকে সংযত করে: কিন্তু তখন কোনো কামনা বা লালসা সংযত করার থাকত না; তাই তখন সংযম বা কুমারীত্ব থাকত না। তাই পেরেরিউস যুক্তিসঙ্গতভাবে মনে করেন যে সেই অবস্থায় পুরুষের সমান সংখ্যক নারী জন্মাত। কেননা সকলেই বিবাহে প্রবেশ করত, এবং তা একক বিবাহ, অর্থাৎ একজন পুরুষ একজন নারীর সঙ্গে, ঈশ্বর এখানে যেমন প্রবর্তন করেছেন তদনুসারে।
পদ ২৫: তারা উভয়েই নগ্ন ছিলেন এবং লজ্জিত হননি
এবং তারা উভয়েই নগ্ন ছিলেন, এবং লজ্জিত হননি — কারণ নির্দোষিতার অবস্থায় কোনো লালসা ছিল না, কোনো কামনা ছিল না: কেননা এই থেকেই লজ্জা ও সংকোচের উদ্ভব হয়, যদি যে অঙ্গে লালসা রাজত্ব করে সেগুলো অন্যদের সামনে উন্মুক্ত ও উন্মোচিত হয়। একই মত সন্ত আউগুস্তিনুস, আদিপুস্তক বিষয়ে আক্ষরিক ব্যাখ্যা, প্রারম্ভের কাছে।
তাই আদামীপন্থীরা মূর্খ, নির্লজ্জ ও অশুচি, যারা আদমের মতো নগ্ন হয়ে আর লজ্জিত হয় না — যখন আদম নিজে পাপের অব্যবহিত পরেই লজ্জিত হয়েছিলেন এবং বস্ত্রে নিজেকে আবৃত করেছিলেন, যেমন সন্ত এপিফানিউস অনুরূপ লোকদের খণ্ডনে যথার্থই বলেছেন, ২য় পুস্তক, ধর্মবিচ্যুতি ৫২।
এখান থেকে প্লেটো তাঁর পলিটিকুস-এ নগ্নতা সম্পর্কে তাঁর ধারণা গ্রহণ করেছেন বলে মনে হয়, যা তিনি সুবর্ণ যুগের সকল মানুষের জন্য প্রযোজ্য করেছিলেন।
ইসিদোরুস ক্লারিউসও ভুলভাবে মনে করেন যে আদম ও হবার বস্ত্র হিসাবে একটি নির্দিষ্ট ঐশ্বরিক দীপ্তি ও মহিমা ছিল, যেমন ঈশ্বর সন্ত আগনেস ও অন্যান্য কুমারীদের পরিয়েছিলেন যখন তাদের ব্যভিচারগৃহে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল ও বিবস্ত্র করা হয়েছিল, এবং যেমন তিনি পুনরুত্থানে সন্তদের দেহকে পরাবেন। কেননা এটি ভিত্তিহীন ও নিরর্থক কল্পনা; কেননা যেখানে কোনো লজ্জা নেই, কোনো কামনা নেই, কোনো শীত নেই, সেখানে কোনো বস্ত্র বা আলোর প্রয়োজন নেই।
নির্দোষিতার অবস্থার সাতটি শ্রেষ্ঠত্ব
পরিশেষে, পেরেরিউস সুন্দরভাবে ৫ম পুস্তকের ভূমিকায় নির্দোষিতার অবস্থার সাতটি শ্রেষ্ঠত্ব গণনা করেছেন। প্রথমটি ছিল পূর্ণ প্রজ্ঞা; দ্বিতীয়, অনুগ্রহ ও ঈশ্বরের সঙ্গে বন্ধুত্ব; তৃতীয়, আদি ন্যায়পরায়ণতা; চতুর্থ, আত্মা ও দেহের অমরত্ব ও অক্ষমতা — অন্তর্নিহিত নয়, যেমনটি ধন্যদের মহিমান্বিত দেহে আছে, বরং বাহ্যিক, আংশিকভাবে ঈশ্বরের সুরক্ষা থেকে এবং আংশিকভাবে মানুষের বিচক্ষণতা ও দূরদর্শিতা থেকে উদ্ভূত, যার দ্বারা সে ক্ষতিকর ও আঘাতমূলক বিষয় থেকে নিজেকে রক্ষা করত। এবং এগুলো মানুষের মধ্যেই ছিল; কিন্তু বাকি তিনটি মানুষের বাইরে ছিল, যথা: পঞ্চম, স্বর্গোদ্যানে বাস ও জীবনবৃক্ষের ফল ভক্ষণ; ষষ্ঠ, মানুষের প্রতি ঈশ্বরের বিশেষ যত্ন। যা থেকে সপ্তম অনুসরণ করত, অর্থাৎ মানুষ কামনা করতে পারত না, সন্ত থমাসের মতে ক্ষুদ্র পাপও করতে পারত না, ভ্রান্ত হতে পারত না, প্রতারিত হতে পারত না — কিন্তু অনিশ্চিত বিষয়ে সে হয় বিচার স্থগিত রাখত অথবা সন্দেহজনক বিচার গঠন করত। কেননা এই বিষয়গুলো মানুষের মধ্যে স্থাপিত কোনো অভ্যাস বা সৃষ্ট গুণ দ্বারা উৎপাদিত হতে সক্ষম বলে মনে হয় না, বরং কেবল ঈশ্বরের সহায়তা ও সুরক্ষা দ্বারা।
এটি পূর্ণ ও নিখুঁত নির্দোষিতার অবস্থা সম্পর্কে বুঝতে হবে, যেটিতে আদম সৃষ্ট হয়েছিলেন, অর্থাৎ তিনি সকল মন্দ থেকে মুক্ত ছিলেন — পাপ, শাস্তি ও দুর্দশা উভয় থেকে। কেননা অন্যথায়, ঈশ্বর যদি তাঁকে আংশিক নির্দোষিতার অবস্থায় পতিত হতে দিতেন, তিনি ক্ষুদ্র পাপ করতে পারতেন, ভ্রান্তও হতে পারতেন এবং প্রতারিতও হতে পারতেন, যেমন স্কোতুস যথার্থই শিক্ষা দেন। যে বিষয়ে ফ্রান্সিস্কুস আরেটিনুস দেখুন, আদিপুস্তক বিষয়ে, পৃ. ৪৫০।
খ্রীষ্টের সাতটি পুণ্য যা নির্দোষিতার অবস্থায় থাকত না
বিপরীতে, খ্রীষ্টের মাধ্যমে আমাদের কাছে আদমকে যা দেওয়া হয়েছিল তার চেয়ে বৃহত্তর অনুগ্রহ ফিরিয়ে দেওয়া হয়েছে, এবং এইভাবে আমাদের এখন সাতটি পুণ্য আছে যা নির্দোষিতার অবস্থায় থাকত না: প্রথমটি কুমারীত্ব; দ্বিতীয়, ধৈর্য; তৃতীয়, অনুতাপ; চতুর্থ, শাহাদত; পঞ্চম, উপবাস, সংযম ও দেহের সকল মর্দন; ষষ্ঠ, ধর্মীয় দারিদ্র্য ও আনুগত্য; সপ্তম, করুণা ও দানধর্ম — কেননা তখন কোনো দরিদ্র বা দুঃখী মানুষ থাকত না, যাদের এখন আমাদের মধ্যে প্রাচুর্য আছে, যাতে আমরা তাদের প্রতি করুণা প্রদর্শন করতে পারি।
পরিশেষে, পতিত মানুষকে এখন আদমকে যা দেওয়া হয়েছিল তার চেয়ে বৃহত্তর ও অধিক কার্যকর অনুগ্রহ দেওয়া হয়, যেমন শহিদগণ ও অন্যান্য বিশিষ্ট সন্তদের মধ্যে স্পষ্ট। তাই এখন পুণ্য অর্জনের সামর্থ্যও বৃহত্তর, বৃহত্তর অনুগ্রহের কারণে এবং কাজের কঠিনতার কারণে উভয়ই — যদিও নির্দোষিতার অবস্থায় ইচ্ছার প্রস্তুতির কারণে পুণ্য অর্জনের সামর্থ্য বৃহত্তর হতো। কেননা ইচ্ছা তখন সম্পূর্ণ ঋজু হতো, পুণ্যের বিরোধী কোনো আবেগ থাকত না, এবং প্রকৃতি ও অনুগ্রহের স্বতঃস্ফূর্ত গতিতে পুণ্যের দিকে ধাবিত হতো, এবং এইভাবে সকল পুণ্যের বহু তীব্র, মহান ও বীরোচিত কর্ম উৎপাদন করত।