Cornelius a Lapide
Πίνακας Περιεχομένων
Εισαγωγή
Αυτό το βιβλίο τιτλοφορείται στα εβραϊκά, κατά τη συνήθεια, από την πρώτη λέξη του βιβλίου, μπερεσίτ, δηλαδή «εν αρχή»· στα ελληνικά και τα λατινικά ονομάζεται Γένεσις. Διότι αφηγείται τη γένεση, δηλαδή τη δημιουργία ή τη γέννηση του κόσμου και του ανθρώπου, την πτώση του, τη διάδοσή του και τα έργα του, ιδίως των Πατριαρχών Νώε, Αβραάμ, Ισαάκ, Ιακώβ και Ιωσήφ. Η Γένεσις περιλαμβάνει τα γεγονότα 2.310 ετών. Διότι τόσα χρόνια μεσολάβησαν από τον Αδάμ και από τη δημιουργία του κόσμου έως τον θάνατο του Ιωσήφ, στον οποίο τελειώνει η Γένεσις, όπως γίνεται φανερό αν προσθέσεις τα χρόνια των Πατριαρχών σε αυτή τη χρονολογία:
Χρονολογία της Γενέσεως
Από τον Αδάμ έως τον κατακλυσμό παρήλθαν 1.656 χρόνια. Από τον κατακλυσμό έως τον Αβραάμ, 292 χρόνια. Στο 100ό έτος του Αβραάμ γεννήθηκε ο Ισαάκ, Γεν. κεφ. 21, στ. 4. Στο 60ό έτος του Ισαάκ γεννήθηκε ο Ιακώβ, Γεν. 25,26. Στο 91ο έτος του Ιακώβ γεννήθηκε ο Ιωσήφ, όπως θα δείξω στη Γεν. 30,25. Ο Ιωσήφ έζησε 110 χρόνια, Γεν. 50,25. Πρόσθεσε αυτά τα χρόνια και θα βρεις από τον Αδάμ έως τον θάνατο του Ιωσήφ, 2.310 χρόνια.
Η Γένεσις μπορεί να διαιρεθεί σε τέσσερα μέρη, τα οποία ο Pererius διαίρεσε και πραγματεύθηκε σε ισάριθμους τόμους. Το πρώτο περιλαμβάνει τα γεγονότα από τον Αδάμ έως τον κατακλυσμό, Γεν. 7. Το δεύτερο περιέχει τα γεγονότα από τον Νώε και τον κατακλυσμό έως τον Αβραάμ, δηλαδή εκείνα που αφηγούνται από το κεφάλαιο 7 έως το κεφάλαιο 12. Το τρίτο περιέχει τα έργα του Αβραάμ από το κεφάλαιο 12 έως τον θάνατο του Αβραάμ, Γεν. 25. Το τέταρτο, από το κεφάλαιο 25 έως το τέλος της Γενέσεως, περιλαμβάνει τα έργα του Ισαάκ, του Ιακώβ και του Ιωσήφ, και τελειώνει με τον θάνατο του Ιωσήφ.
Συγγραφείς για τη Γένεση
Ο Ωριγένης, ο Αγ. Ιερώνυμος, ο Αγ. Αυγουστίνος, ο Θεοδώρητος, ο Προκόπιος, ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, ο Ευχέριος, ο Ρούπερτος και άλλοι έγραψαν για τη Γένεση. Ο Αγ. Αμβρόσιος, ακολουθώντας τον Μέγα Βασίλειο, έγραψε το βιβλίο του Εξαήμερον, καθώς και βιβλία για τον Νώε, τον Αβραάμ, τον Ισαάκ, τον Ιακώβ, τον Ιωσήφ κ.λπ. Ο μακάριος Κύριλλος έγραψε πέντε βιβλία, στα οποία πρέπει να προστεθούν τα Γλαφυρά του, δηλαδή «λαμπρά πετράδια», ωσάν να πει, λίγα επιλεγμένα από πολλά, στα οποία αναζητεί όχι την κατά γράμμα αλλά κυρίως τη μυστική έννοια. Αυτά σώζονται χειρόγραφα, τα οποία εγώ ο ίδιος χρησιμοποίησα, και αργότερα ο Πατέρας μας Andreas Schottus τα δημοσίευσε μαζί με άλλα έργα. Ο Albinus Flaccus έγραψε επίσης Ερωτήσεις στη Γένεση. Ο Junilius, Αφρικανός επίσκοπος, έγραψε επίσης για τα πρώτα κεφάλαια της Γενέσεως· βρίσκεται στον τόμο VI της Βιβλιοθήκης των Αγίων Πατέρων. Επιπλέον, ο Αναστάσιος ο Σιναΐτης, μοναχός και αργότερα Επίσκοπος Αντιοχείας και Μάρτυρας, κατά το έτος 600 μ.Χ., έγραψε ένδεκα βιβλία Εξαημέρου για τη Γένεση, στα οποία αλληγορικά ερμηνεύει τα πρώτα κεφάλαια της Γενέσεως σχετικά με τον Χριστό και την Εκκλησία. Βρίσκονται στο παράρτημα της Βιβλιοθήκης των Αγίων Πατέρων.
Έγραψε επίσης ο Θωμάς ο Διδάσκαλος — όχι ο άγιος Αγγελικός Διδάσκαλος, αλλά ο Αγγλικός, δηλαδή ο Διδάσκαλος της Υόρκης, γύρω στο έτος 1400 μ.Χ. Ότι αυτά τα έργα είναι του Αγγλικού και όχι του Αγγελικού Διδασκάλου μαρτυρούν ο Αγ. Αντωνίνος και ο Sixtus Senensis, στο βιβλίο IV της Bibliotheca Sancta· αν και ο Antonius Senensis, ο οποίος πρώτος τα δημοσίευσε, προσπαθεί να τα αποδώσει στον Αγ. Θωμά τον Ακινάτη. Και επειδή αυτά συνήθως αναφέρονται με το όνομα του Αγ. Θωμά, κι εμείς θα μιλάμε έτσι, για να μη νομίσει κανείς ότι αναφερόμαστε σε κάποιον άλλο. Πολλοί νεότεροι συγγραφείς έγραψαν επίσης για τη Γένεση μετά τον Lyra, τον Hugo και τον Διονύσιο τον Καρθουσιανό, μεταξύ των οποίων διακρίνεται ο Pererius για την ποικιλία της μάθησής του. Παλαιότερα, ο Alphonsus Tostatus, Επίσκοπος Αβίλα, έγραψε εκτενέστερα από όλους τους άλλους, με μεγάλη εξέταση και κρίση κάθε σημείου, και σε αυτόν αποδίδεται δικαίως αυτό το εγκώμιο:
«Εδώ είναι το θαύμα του κόσμου, ο οποίος εξετάζει κάθε γνωστό πράγμα.»
Διότι πέθανε στο τεσσαρακοστό έτος της ηλικίας του. Τέλος, ο Ascanius Martinengus από την Brescia έγραψε πρόσφατα δύο τεράστιους τόμους για το κεφάλαιο 1 της Γενέσεως, τους οποίους τιτλοφορεί Μεγάλη Γλώσσα στη Γένεση, στην οποία πλέκει μια αλυσίδα από τους Πατέρες και τους Διδασκάλους και συζητεί εκτενώς όλα τα παρεμπίπτοντα ζητήματα.
Αλλά επειδή για την Αγία Γραφή εκείνο το ρητό είναι αληθέστατο: «Η τέχνη μακρά, ο βίος βραχύς», για αυτόν τον λόγο θα συμπυκνώσω σε λίγες λέξεις όσα άλλοι είπαν εκτενώς, και θα επιδιώξω σοβαρά τη συντομία, καθώς και τη στερεότητα και τη μέθοδο. Ως εκ τούτου θα εμπλέξω μόνο τα πιο εξέχοντα ηθικά διδάγματα, και κατά καιρούς θα παραπέμπω τους αναγνώστες σε συγγραφείς που πραγματεύονται αυτά τα θέματα πιο εκτενώς. Και εδώ, μια για πάντα, θα ήθελα να συμβουλεύσω τους ιεροκήρυκες και όλους όσοι αναζητούν πρόθυμα ηθικά διδάγματα να διαβάσουν τον Αγ. Ιωάννη Χρυσόστομο, τον Αγ. Αμβρόσιο, τον Ωριγένη, τον Ρούπερτο, τον Ραβανό, τον Hieronymus ab Oleastro, τον Pererius, τον Hamerus, τον Caponius και τον Johann Ferus — ο οποίος ωστόσο πρέπει να διαβάζεται με επιφύλαξη, διότι εξυμνεί υπερβολικά την πίστη, κάτι που εξαιτίας του Λουθήρου και του Καλβίνου είναι επικίνδυνο στους καιρούς μας. Τέλος, ας διαβάσουν τον Διονύσιο τον Καρθουσιανό, ο οποίος εφαρμόζει και εξηγεί σχεδόν τα πάντα ηθικά, και τον Antonio Honcala, Κανονικό της Αβίλα, ο οποίος σχολιάζει τη Γένεση με ίση ευσέβεια και μάθηση.
Τέλος, όταν αναφέρω τους προαναφερθέντες συγγραφείς, δεν θα σημειώνω το συγκεκριμένο χωρίο· διότι εννοώ — αυτό που είναι προφανές σε κάθε αναγνώστη — ότι αυτοί τα λένε σχετικά με το χωρίο που πραγματεύομαι. Αλλιώς θα σημειώνω κανονικά το χωρίο. Στο έργο για το Εξαήμερον, Γεν. 1, δεν θα σημειώνω τα χωρία, επειδή όλοι γνωρίζουν ότι οι ερμηνευτές πραγματεύονται αυτό το θέμα στο ίδιο σημείο, και οι Σχολαστικοί στο βιβλίο II των Αποφάσεων, διάκριση 12 και εξής, ή Μέρος Ι, ερώτημα 66 και εξής. Τώρα, επειδή ορισμένοι Πατέρες και Διδάσκαλοι είναι πολυλογάδες και εκτενείς, ενώ εγώ είμαι σύντομος, για να μη μεγαλώσει υπερβολικά το έργο και κουραστεί ο αναγνώστης, για αυτόν τον λόγο κόβω κατά καιρούς τα περιττά και επαναλαμβανόμενα λόγια τους· και παραλείποντας ορισμένα ενδιάμεσα, επιλέγω και συνδέω εκείνα που έχουν μεγαλύτερη δύναμη και βαρύτητα. Έτσι εξάγω όλον τον χυμό τους και τον συμπυκνώνω σε λίγες δικές τους λέξεις, ώστε να εξυπηρετήσω τον χρόνο, το γούστο και τις ανάγκες των αναγνωστών.
Κεφάλαιο Πρώτο
Σύνοψη του Κεφαλαίου
Περιγράφεται η δημιουργία του κόσμου και το έργο των έξι ημερών: δηλαδή, την πρώτη ημέρα δημιουργήθηκαν ο ουρανός, η γη και το φως. Τη δεύτερη ημέρα, στ. 6, δημιουργήθηκε το στερέωμα. Την τρίτη ημέρα, στ. 9, δημιουργήθηκαν η θάλασσα και η ξηρά μαζί με τα χόρτα και τα φυτά. Την τέταρτη ημέρα, στ. 14, δημιουργήθηκαν ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια. Την πέμπτη ημέρα, στ. 20, παρήχθησαν τα ψάρια και τα πουλιά. Την έκτη ημέρα, στ. 24, παρήχθησαν τα κτήνη, τα ερπετά και τα θηρία, και ο Θεός τα ευλογεί, τους ορίζει τροφή, και τοποθετεί τον άνθρωπο πάνω στα υπόλοιπα ως κύριό τους.
Κείμενο της Βουλγάτας: Γένεσις 1,1-31
1. Εν αρχή εποίησεν ο Θεός τον ουρανόν και την γην. 2. Η δε γη ήτο αόρατος και ακατασκεύαστος, και σκότος επάνω της αβύσσου· και Πνεύμα Θεού εφέρετο επάνω των υδάτων. 3. Και είπεν ο Θεός· Γενηθήτω φως· και εγένετο φως. 4. Και είδεν ο Θεός το φως ότι ήτο καλόν· και εχώρισεν ο Θεός το φως από το σκότος. 5. Και εκάλεσε το φως Ημέραν, και το σκότος εκάλεσε Νύκτα· και έγινε εσπέρα και πρωί, ημέρα μία. 6. Και είπεν ο Θεός· Γενηθήτω στερέωμα εν μέσω των υδάτων, και ας χωρίζει ύδατα από ύδατα. 7. Και εποίησεν ο Θεός το στερέωμα, και εχώρισε τα ύδατα τα υποκάτω του στερεώματος από τα ύδατα τα επάνω του στερεώματος. Και έγινεν ούτω. 8. Και εκάλεσεν ο Θεός το στερέωμα Ουρανόν· και έγινε εσπέρα και πρωί, ημέρα δευτέρα. 9. Και είπεν ο Θεός· Ας συναχθούν τα ύδατα τα υποκάτω του ουρανού σε ένα τόπο, και ας φανεί η ξηρά. Και έγινεν ούτω. 10. Και εκάλεσεν ο Θεός την ξηράν Γην· και τη συναγωγή των υδάτων εκάλεσε Θάλασσες. Και είδεν ο Θεός ότι ήτο καλόν. 11. Και είπε· Βλαστησάτω η γη χλόην χόρτου, σπείρουσα σπέρμα, και δένδρον κάρπιμον κάνον καρπόν κατά το γένος αυτού, του οποίου το σπέρμα να είναι εν εαυτώ, επί της γης. Και έγινεν ούτω. 12. Και εξήνεγκεν η γη χλόην χόρτου σπείρουσα σπέρμα κατά το γένος αυτού, και δένδρον κάνον καρπόν, έχον σπέρμα κατά το είδος αυτού. Και είδεν ο Θεός ότι ήτο καλόν. 13. Και έγινε εσπέρα και πρωί, ημέρα τρίτη. 14. Και είπεν ο Θεός· Γενηθήτωσαν φωστήρες εν τω στερεώματι του ουρανού, για να χωρίζουν την ημέραν από τη νύκτα, και ας είναι για σημεία και για καιρούς, και για ημέρες και για έτη· 15. και ας φέγγουν εν τω στερεώματι του ουρανού, και ας φωτίζουν την γην. Και έγινεν ούτω. 16. Και εποίησεν ο Θεός τους δύο φωστήρας τους μεγάλους· τον φωστήρα τον μέγαν, για να κυριαρχεί στην ημέραν· και τον φωστήρα τον μικρόν, για να κυριαρχεί στη νύκτα· και τα αστέρια. 17. Και έθεσεν αυτούς ο Θεός εν τω στερεώματι του ουρανού, για να φέγγουν επί της γης, 18. και να κυριαρχούν στην ημέραν και στη νύκτα, και να χωρίζουν το φως από το σκότος. Και είδεν ο Θεός ότι ήτο καλόν. 19. Και έγινε εσπέρα και πρωί, ημέρα τετάρτη. 20. Και είπεν ο Θεός· Ας εξαγάγουν τα ύδατα ερπετά ψυχών ζωσών, και πτηνά πετώμενα επάνω της γης κατά το στερέωμα του ουρανού. 21. Και εποίησεν ο Θεός τα κήτη τα μεγάλα, και πάσαν ψυχήν ζώσαν και κινουμένην, τα οποία εξήγαγαν τα ύδατα κατά τα γένη αυτών, και παν πτηνόν πτερωτόν κατά το γένος αυτού. Και είδεν ο Θεός ότι ήτο καλόν. 22. Και ευλόγησεν αυτά ο Θεός, λέγων· Αυξάνεσθε και πληθύνεσθε, και γεμίσατε τα ύδατα των θαλασσών· και τα πτηνά ας πληθυνθούν επί της γης. 23. Και έγινε εσπέρα και πρωί, ημέρα πέμπτη. 24. Και είπεν ο Θεός· Ας εξαγάγει η γη ψυχήν ζώσαν κατά το γένος αυτής, κτήνη και ερπετά και θηρία της γης κατά τα γένη αυτών. Και έγινεν ούτω. 25. Και εποίησεν ο Θεός τα θηρία της γης κατά τα γένη αυτών, και τα κτήνη, και παν ερπετόν της γης κατά το γένος αυτού. Και είδεν ο Θεός ότι ήτο καλόν. 26. Και είπε· Ποιήσωμεν άνθρωπον κατ᾽ εικόνα ημετέραν και καθ᾽ ομοίωσιν· και ας εξουσιάζει επί των ιχθύων της θαλάσσης, και επί των πτηνών του ουρανού, και επί των θηρίων, και επί πάσης της γης, και επί παντός ερπετού κινουμένου επί της γης. 27. Και εποίησεν ο Θεός τον άνθρωπον κατ᾽ εικόνα εαυτού· κατ᾽ εικόνα Θεού εποίησεν αυτόν· άρσεν και θήλυ εποίησεν αυτούς. 28. Και ευλόγησεν αυτούς ο Θεός, και είπε· Αυξάνεσθε και πληθύνεσθε, και γεμίσατε την γην, και κυριεύσατε αυτήν, και εξουσιάζετε επί των ιχθύων της θαλάσσης, και επί των πτηνών του ουρανού, και επί παντός ζώου κινουμένου επί της γης. 29. Και είπεν ο Θεός· Ιδού δέδωκα υμίν πάντα χόρτον σπείροντα σπέρμα επί της γης, και παν δένδρον έχον εν εαυτώ σπέρμα του γένους αυτού, για να είναι σε εσάς τροφή· 30. και σε πάντα τα θηρία της γης, και σε παν πτηνόν του ουρανού, και σε παν κινούμενον επί της γης, εν ω υπάρχει ψυχή ζώσα, για τροφήν. Και έγινεν ούτω. 31. Και είδεν ο Θεός πάντα όσα εποίησε, και ήσαν καλά λίαν. Και έγινε εσπέρα και πρωί, ημέρα έκτη.
Στίχος 1: Εν αρχή εποίησεν ο Θεός τον ουρανόν και την γην
Εν Αρχή: Εννέα Ερμηνείες
Πρώτη ερμηνεία: «Εν αρχή του χρόνου»
1. ΕΝ ΑΡΧΗ. — Πρώτον, ο Αγ. Αυγουστίνος, βιβλίο Ι του Περί της κατά γράμμα ερμηνείας της Γενέσεως, κεφ. 1· ο Αγ. Αμβρόσιος και ο Μέγας Βασίλειος, ομιλία 1 στο Εξαήμερον: «Εν αρχή», λέγουν, δηλαδή στην πρώτη αφετηρία ή αρχή, όχι της αιωνιότητας, όχι της αιωνίας διάρκειας, αλλά του χρόνου και του κόσμου, όταν ακριβώς η διάρκεια του κόσμου, δηλαδή ο χρόνος, ξεκίνησε μαζί με τον κόσμο. Διότι αν και στην αρχή του κόσμου δεν υπήρχε τέτοιος χρόνος όπως υπάρχει τώρα — διότι ο δικός μας χρόνος τώρα είναι το μέτρο της κίνησης του πρώτου κινητού, του ήλιου και των ουρανών — ωστόσο εκείνη την εποχή το πρώτο κινητό, ο ήλιος και οι ουρανοί δεν υπήρχαν ακόμη, και κατά συνέπεια ούτε η κίνησή τους, η οποία θα μπορούσε να μετρηθεί με τον χρόνο. Παρ᾽ όλα αυτά, υπήρχε τότε η διάρκεια ενός σωματικού πράγματος, δηλαδή του ουρανού και της γης, η οποία ήταν παρόμοια και σύμμετρη με τον δικό μας χρόνο, και επομένως στην πραγματικότητα ήταν χρόνος. Διότι ένα σωματικό πράγμα μετρείται με τον χρόνο, είτε κινείται είτε ηρεμεί: διότι ο χρόνος είναι το μέτρο των σωμάτων, όπως η αιώνια διάρκεια είναι μέτρο των αγγέλων, και η αιωνιότητα μέτρο του Θεού. Ωστόσο, μιλώντας αριστοτελικά, ο χρόνος είναι τουλάχιστον κατά φύση μεταγενέστερος της κίνησης και του κινητού σώματος.
Τι είδους χρόνος πριν από τον κόσμο;
Εξ ου ο Αγ. Αυγουστίνος στις Αποφάσεις, αριθμ. 280: «Μόλις δημιουργήθηκαν τα κτίσματα», λέγει, «οι χρόνοι άρχισαν να τρέχουν στις κινήσεις τους. Ως εκ τούτου, πριν από τη δημιουργία, οι χρόνοι αναζητούνται μάταια, σαν να μπορούσαν να βρεθούν πριν από τον ίδιο τον χρόνο. Διότι αν δεν υπήρχε καμία κίνηση, είτε πνευματική είτε σωματική, μέσω της οποίας μέσα από το παρόν το μέλλον θα διαδεχόταν το παρελθόν — δεν θα υπήρχε κανένας χρόνος. Αλλά ένα δημιούργημα δεν θα μπορούσε να κινηθεί αν δεν υπήρχε. Επομένως ο χρόνος ξεκίνησε μάλλον από το κτίσμα, παρά το κτίσμα από τον χρόνο· αλλά και τα δύο ξεκίνησαν από τον Θεό. "Διότι από Αυτόν, και μέσω Αυτού, και σε Αυτόν είναι τα πάντα."»
Πότε δημιουργήθηκαν ο ουρανός και η γη;
Σημείωσε ότι ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη όχι μέσα στον χρόνο, αλλά στην αρχή του χρόνου, δηλαδή στην πρώτη στιγμή του χρόνου, στο πρώτο στιγμιότυπο του κόσμου. Ο Μέγας Βασίλειος και ο Βέδας πιστεύουν ότι ο ουρανός και η γη δημιουργήθηκαν όχι την πρώτη ημέρα, αλλά λίγο πριν από την πρώτη ημέρα, δηλαδή πριν από το φως. Αλλά ότι δημιουργήθηκαν όχι πριν, αλλά κατά αυτήν ακριβώς την πρώτη ημέρα, δηλαδή στην αρχή της πρώτης ημέρας, πριν παραχθεί το φως, είναι φανερό από Εξ. 20,1.
Δεύτερη ερμηνεία: «Εν τω Υιώ»
Δεύτερον, και καλύτερα κατά το γράμμα, οι ίδιοι Αγ. Αυγουστίνος, Αγ. Αμβρόσιος και Μέγας Βασίλειος στο ίδιο σημείο, καθώς και η Σύνοδος του Λατερανού, κεφάλαιο Firmiter, περί της υψίστης Τριάδος και της Καθολικής Πίστεως: «Εν αρχή», λέγουν, δηλαδή εν τω Υιώ· διότι ο Απόστολος διδάσκει ότι τα πάντα δημιουργήθηκαν μέσω του Υιού ως ιδέας και σοφίας του Πατρός, Κολ. 1,16. Αλλά αυτή η ερμηνεία είναι μυστική και συμβολική.
Τρίτη ερμηνεία: «Πριν από τα πάντα»
Τρίτον, και πιο απλά: «εν αρχή», δηλαδή πριν από τα πάντα, ώστε ο Θεός δεν δημιούργησε τίποτε νωρίτερα ή πριν από τον ουρανό και τη γη. Έτσι στο κατά Ιωάννην κεφ. 1, στ. 1, λέγεται: «Εν αρχή ήτο ο Λόγος», ωσάν να λέγει: Πριν από τα πάντα, δηλαδή εξ αιωνίας υπήρχε ο Λόγος. Αυτή την έννοια αναφέρει επίσης ο Αγ. Αυγουστίνος παραπάνω.
Και οι δύο αυτές έννοιες είναι γνήσιες και κατά γράμμα, και από τη δεύτερη είναι φανερό εναντίον του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη και άλλων ότι ο κόσμος δεν είναι αιώνιος. Από την τρίτη είναι φανερό ότι οι άγγελοι δεν δημιουργήθηκαν πριν από τον σωματικό κόσμο, αλλά ταυτόχρονα με αυτόν από τον Θεό, όπως διδάσκει η Σύνοδος του Λατερανού, η οποία θα αναφερθεί παρακάτω.
Σε αυτές τις τρεις, οι αρχαίοι προσθέτουν άλλες εξηγήσεις.
Τέταρτη ερμηνεία: «Εν κυριαρχία»
Τέταρτον, λοιπόν, «εν αρχή», δηλαδή εν κυριαρχία, ή εν βασιλική εξουσία (διότι το ελληνικό αρχή σημαίνει επίσης αυτό, εξ ου οι άρχοντες ονομάζονται ηγεμόνες και αξιωματούχοι), ο Θεός εποίησε τον ουρανόν και την γην, λέγει ο Τερτυλλιανός, στο βιβλίο Κατά Ερμογένους. Ομοίως και ο Προκόπιος: «Ο Θεός», λέγει, «ο οποίος είναι ο Βασιλεύς των βασιλέων, και πλήρως αυτεξούσιος, χωρίς να εξαρτάται από οτιδήποτε άλλο, και διοικώντας τα πάντα κατά τη δική του βούληση, ανήγειρε αυτό το σύμπαν μαζί με τα είδη και τις μορφές του· πράγματι ο Ίδιος παρήγαγε την ύλη, και δεν τη δανείστηκε από αλλού.»
Πέμπτη ερμηνεία: «Συνοπτικά»
Πέμπτον, ο Ακύλας μεταφράζει το «εν αρχή» ως «εν κεφαλαίω», δηλαδή συνοπτικά, τα πάντα ταυτόχρονα ως σύνολο, ή μαζικά. Διότι ο Θεός, δημιουργώντας τον ουρανό και τη γη, ταυτόχρονα τρόπον τινά δημιούργησε και όλα τα υπόλοιπα συνοπτικά· διότι από αυτά αργότερα μόρφωσε τα υπόλοιπα. Διότι το εβραϊκό ρεσίτ, δηλαδή «αρχή», παράγεται από το ρος, δηλαδή «κεφαλή».
Έκτη ερμηνεία: «Εν μια στιγμή»
Έκτον, ο Αγ. Αμβρόσιος και ο Μέγας Βασίλειος, ομιλία 1 στο Εξαήμερον: «Εν αρχή», λέγουν, δηλαδή σε μια στιγμή, χωρίς καμία καθυστέρηση χρόνου, ούτε την ελάχιστη, διότι η αρχή είναι αδιαίρετη. Διότι όπως η αρχή ενός δρόμου δεν είναι ο δρόμος, έτσι η αρχή του χρόνου δεν είναι χρόνος, αλλά στιγμιότυπο.
Έβδομη ερμηνεία: «Ως κύρια πράγματα»
Έβδομον, «εν αρχή», δηλαδή ως τα κύρια, εξοχότερα και πρωταρχικά πράγματα. Έτσι ο Αγ. Αμβρόσιος, ο Προκόπιος και ο Βέδας.
Όγδοη ερμηνεία: «Ως θεμέλια»
Όγδοον, «εν αρχή», δηλαδή ως τα πρώτα, ως θεμέλια και βάσεις του σύμπαντος, λέγουν ο Μέγας Βασίλειος και ο Προκόπιος. Έτσι λέγεται: «Αρχή σοφίας φόβος Κυρίου»· διότι ο φόβος είναι το θεμέλιο της σοφίας και το πρώτο σκαλοπάτι προς αυτήν.
Ένατη ερμηνεία: Η αιωνιότητα και η παντοδυναμία του Θεού
Τέλος, ο Junilius εδώ λέγει: η φράση «εν αρχή» δηλώνει την αιωνιότητα και την παντοδυναμία του Θεού. «Διότι Εκείνον τον οποίο κηρύσσει ότι δημιούργησε τον κόσμο στην αρχή του χρόνου, σίγουρα τον υποδεικνύει ως υπάρχοντα αιώνια πριν από όλους τους χρόνους· και Εκείνον τον οποίο αφηγείται ότι δημιούργησε τον ουρανό και τη γη στο ίδιο το ξεκίνημα της δημιουργίας, τον ανακηρύσσει παντοδύναμο μέσω της μεγάλης ταχύτητας του έργου Του.»
Εποίησε
Από τι;
ΕΠΟΙΗΣΕ — κυρίως, δηλαδή από το μηδέν, από καμία προϋπάρχουσα ύλη. Έτσι εκείνη η αγία μητέρα των Μακκαβαίων, Β΄ Μακ. κεφ. 7, λέει στον γιο της: «Σε παρακαλώ, παιδί μου, να κοιτάξεις τον ουρανό και τη γη, και όλα όσα υπάρχουν σε αυτά, και να κατανοήσεις ότι ο Θεός τα δημιούργησε από το μηδέν.» Δεύτερον, «εποίησε», δηλαδή μόνος, όπως λέει ο Ησαΐας, κεφ. 44, στ. 24, από μόνος του και με τη δική του παντοδυναμία, όχι μέσω αγγέλων — οι οποίοι δεν υπήρχαν ακόμη, και ακόμη κι αν υπήρχαν, δεν μπορούν να είναι υπηρέτες της δημιουργίας. Τρίτον, «εποίησε» σύμφωνα με την ιδέα και το πρότυπο που είχε συλλάβει στον νου του από αιωνιότητας. Διότι ο Θεός ήταν τότε
«Φέροντας τον ωραίο κόσμο στον νου του, ο ίδιος πάγκαλος», όπως ψάλλει ο Βοήθιος, βιβλίο ΙΙΙ της Παρηγορίας της Φιλοσοφίας, μέτρο 9.
Γιατί;
Τέταρτον, δημιούργησε τον ουρανό, όχι επειδή τον χρειαζόταν, αλλά επειδή είναι αγαθός, και επειδή ο Θεός θέλησε με αυτόν τον τρόπο να μεταδώσει την αγαθότητά του στον κόσμο και στους ανθρώπους: διότι ήταν πρέπον από έναν αγαθό Θεό να προέλθουν αγαθά έργα, λέει ο Πλάτων, και μετά τον Πλάτωνα ο Αγ. Αυγουστίνος, βιβλίο ΧΙ της Πολιτείας του Θεού, κεφ. 21. Γι' αυτό ο ίδιος Αυγουστίνος λέει ωραία, Εξομολογήσεις Ι: «Μας έπλασες, Κύριε, για τον εαυτό σου, και η καρδιά μας είναι ανήσυχη ώσπου να αναπαυθεί σε σένα»· και: «Ο ουρανός και η γη κράζουν, Κύριε, να σε αγαπήσουμε.»
Σημείωση: Το «δημιουργώ» στον Κικέρωνα και στους εθνικούς σημαίνει «γεννώ»· στους Έλληνες, δημιουργία και ίδρυση είναι το ίδιο πράγμα. Αλλά στην Αγία Γραφή, το «δημιουργώ», όταν λέγεται για εκείνα τα πράγματα που πριν δεν υπήρχαν με κανέναν τρόπο, σημαίνει να φτιάχνεις κάτι από το μηδέν. Έτσι ο Αγ. Κύριλλος, βιβλίο V του Θησαυρού, κεφ. 4· ο Μέγας Αθανάσιος, στην επιστολή που φέρει τα διατάγματα της Συνόδου της Νίκαιας κατά των Αρειανών· ο Αγ. Ιουστίνος, στον Προτρεπτικό· ο Ρουπέρτος, βιβλίο Ι στη Γένεση, κεφ. 3· ο Βέδας και ο Λυρανός εδώ. Διότι, όπως διδάσκει ο Αγ. Θωμάς, Μέρος Ι, ερώτηση 61, άρθρο 5, η καθολική εκπόρευση όλων των πραγμάτων δεν μπορούσε παρά να προέλθει από το μηδέν.
Ο Ιερώνυμος ντε Ολεάστρο μεταφράζει το εβραϊκό bara ως «διαίρεσε». Από εκεί μεταφράζει ως εξής: «Στην αρχή ο Θεός διαίρεσε τον ουρανό και τη γη.» Διότι αυτός νομίζει ότι ο Θεός πρώτα απ' όλα δημιούργησε τα νερά μαζί με τη γη, και αυτά τα πιο απέραντα και τεράστια, και στη συνέχεια από αυτά παρήγαγε τους ουρανούς (τους οποίους η Γραφή εδώ αποσιωπά και προϋποθέτει), και τελικά τα διαχώρισε από τη γη και τα νερά, και ότι μόνο αυτό εκφράζεται εδώ. Αλλά αυτή η επινόηση απορρίπτεται από όλους τους Πατέρες και Διδασκάλους, οι οποίοι μεταφράζουν το bara ως «δημιούργησε». Διότι αυτή είναι η κύρια σημασία του: πουθενά δεν σημαίνει «διαίρεσε», όπως γνωρίζουν όσοι είναι γνώστες της εβραϊκής.
Τροπολογία για την τριπλή θεώρηση των κτισμάτων
Τροπολογικά, τα κτίσματα πρέπει να θεωρούνται με τρεις τρόπους. Πρώτον, εξετάζοντας τι είναι από μόνα τους, δηλαδή τίποτε, επειδή δημιουργήθηκαν από το μηδέν, και από μόνα τους αλλάζουν μέρα με τη μέρα και τείνουν προς το μηδέν. Δεύτερον, εξετάζοντας τι είναι από το δώρο του Δημιουργού, δηλαδή αγαθά, ωραία, σταθερά και αιώνια, και έτσι μιμούνται τη σταθερότητα του Ποιητή τους. Τρίτον, ότι ο Θεός τα χρησιμοποιεί για την τιμωρία και την ανταμοιβή των ανθρώπων. Έτσι ακούμε κάθε κτίσμα να μας διακηρύσσει αυτά τα τρία: Λάβε, ανταπόδωσε, φύγε· λάβε την ευεργεσία, ανταπόδωσε το χρέος, φύγε από την τιμωρία. Η πρώτη φωνή είναι αυτή του υπηρέτη, η δεύτερη αυτή του νουθετούντος, η τρίτη αυτή του απειλούντος.
Τα σφάλματα των φιλοσόφων αναιρούνται
Από εδώ γίνεται φανερό, πρώτον, το σφάλμα του Στράτωνα του Λαμψακηνού, ο οποίος φαντάστηκε ότι ο κόσμος ήταν αγέννητος και υπήρχε με τη δική του δύναμη από αιωνιότητας. Δεύτερον, το σφάλμα του Πλάτωνα και των Στωικών, οι οποίοι είπαν ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε μεν από τον Θεό, αλλά από αιώνια και αγέννητη ύλη· διότι αυτή η ύλη θα ήταν άκτιστη και συναΐδια με τον Θεό, και κατά συνέπεια θα ήταν ο ίδιος ο Θεός, όπως ορθά αντιτάσσει στον Ερμογένη ο Τερτυλλιανός. Τρίτον, το σφάλμα των Περιπατητικών, οι οποίοι ισχυρίστηκαν ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο όχι κατά βούληση, ούτε ελεύθερα, αλλά από ανάγκη της φύσεως από αιωνιότητας. Τέταρτον, το σφάλμα του Επίκουρου, ο οποίος δίδαξε ότι ο κόσμος παράχθηκε από τυχαία σύγκρουση και σύνθεση ατόμων.
Θαυμάσια λέει ο Αγ. Αυγουστίνος, στο βιβλίο ΧΙ της Πολιτείας του Θεού, κεφάλαιο ΙΙΙ: «Ο ίδιος ο κόσμος, με την τακτικότατη μεταβλητότητα και κινητικότητά του, και με την πάγκαλη όψη όλων των ορατών πραγμάτων, διακηρύσσει κατά κάποιον τρόπο σιωπηλά και ότι δημιουργήθηκε, και ότι δεν μπορούσε να δημιουργηθεί παρά μόνο από τον Θεό, ο οποίος είναι ανέκφραστα και αόρατα μέγας, ανέκφραστα και αόρατα ωραίος.» Γι' αυτό όλες οι φιλοσοφικές σχολές που ασπάζονταν κάτι πιο θεϊκό επιβεβαιώνουν με ομόφωνη συμφωνία ότι τίποτε δεν αποδεικνύει τόσο και ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό και ότι διοικείται από την πρόνοιά του, όσο η ίδια η θέα ολόκληρου του κόσμου και η θεώρηση της ομορφιάς και της τάξεώς του. Έτσι ο Πλάτων, οι Στωικοί, ο Κικέρων, ο Πλούταρχος και ο Αριστοτέλης, του οποίου το επιχείρημα πάνω σε αυτό το θέμα αναφέρεται από τον Κικέρωνα στο βιβλίο ΙΙ του Περί Φύσεως Θεών.
Πώς δημιούργησε;
Σημείωση: Ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη προστάζοντας και λέγοντας: Να γίνει ουρανός και γη, όπως ρητά αναφέρεται στο Δ΄ Έσδρα, 6,38, και στον Ψαλμό 32, στ. 6: «Με τον Λόγο του Κυρίου στερεώθηκαν οι ουρανοί»· από εδώ ο Μέγας Βασίλειος συμπεραίνει: επειδή ο Θεός δημιούργησε αυτόν τον κόσμο με τη δύναμή του, την τέχνη του και την ελευθερία του, με τα ίδια μέσα μπορεί να δημιουργήσει πολλούς άλλους· και πάλι με τα ίδια μπορεί να εκμηδενίσει τον κόσμο. Διότι ο κόσμος σε σχέση με τον Θεό είναι σαν σταγόνα από κάδο, και σαν σταγόνα δρόσου, όπως λέγεται στον Ησαΐα 40,15, Σοφία 11,23· γι' αυτό λέγεται επίσης ότι ο Θεός κρατά τη μάζα της γης με τρία δάχτυλα.
Ένσταση
Θα πεις: Γιατί λοιπόν ο Μωυσής δεν λέει εδώ ότι ο Θεός είπε: Να γίνει ουρανός, όπως λέει ότι είπε: Να γίνει φως; Απαντώ ότι ο Μωυσής χρησιμοποίησε μάλλον τη λέξη «δημιούργησε» αντί για «είπε», για να μη συλλάβει ο αμόρφωτος ιουδαϊκός λαός, από τη λέξη «να γίνει», κάποια προϋπάρχουσα ύλη στην οποία ο Θεός είχε μιλήσει, ή από την οποία είχε παράξει τον ουρανό και τη γη. Έτσι ο Ρουπέρτος, ο οποίος αναφέρει τρεις λόγους. Πρώτον, λέει, εφόσον η ίδια η αρχή είναι ο Λόγος του Θεού, θα ήταν περιττό και ακατάλληλο να πει: «Στην αρχή είπε ο Θεός.» Δεύτερον, διότι δεν υπήρχε ακόμη τίποτε στο οποίο θα μπορούσε να δοθεί η εντολή. Τρίτον, λέει «δημιούργησε», όχι «να γίνει», ώστε ο Θεός να αποδειχθεί δημιουργός κάθε ύλης.
Θεός (Ελοχίμ): Δεκατρείς Ορισμοί
Τα σφάλματα των αιρετικών
Θεός. — Σφάλλουν λοιπόν ο Σίμων ο Μάγος, ο Άρειος και άλλοι, οι οποίοι λένε ότι ο Θεός δημιούργησε τον Υιό· και ο Υιός με τη σειρά του δημιούργησε το Άγιο Πνεύμα· και το Άγιο Πνεύμα δημιούργησε τους αγγέλους· και οι άγγελοι δημιούργησαν τον κόσμο. Δεύτερον, σφάλλουν ο Πυθαγόρας, οι Μανιχαίοι και οι Πρισκιλλιανιστές, οι οποίοι λένε ότι υπάρχουν δύο αρχές των πραγμάτων ή δύο θεοί: ο ένας αγαθός, δημιουργός των πνευμάτων· ο δεύτερος κακός, δημιουργός των σωμάτων.
Ερμηνεία της λέξης Ελοχίμ
Διότι ο «Θεός» στα εβραϊκά είναι elohim, το οποίο παράγεται από το el, δηλαδή «ισχυρός», και το ala, δηλαδή «εξόρκισε, υποχρέωσε, έδεσε»· επειδή ο Θεός δίνει και διατηρεί τη δύναμή του, την αρετή του και όλα τα αγαθά στα κτίσματα· και μέσω αυτού τα δεσμεύει σε αυτόν σαν με όρκο, για λατρεία, υπακοή, φόβο, πίστη, ελπίδα, επίκληση και ευγνωμοσύνη προς αυτόν.
Το Ελοχίμ λοιπόν είναι το όνομα του Θεού ως δημιουργού, κυβερνήτη, κριτή, επόπτη και εκδικητή όλων των πραγμάτων· και ο Μωυσής χρησιμοποιεί εδώ αυτό το όνομα Ελοχίμ, πρώτον, ώστε οι άνθρωποι να γνωρίζουν ότι ο ίδιος είναι ο ιδρυτής του κόσμου και ο κριτής του, ο οποίος, όπως δημιούργησε τον κόσμο, θα τον κρίνει επίσης, ως Ελοχίμ, δηλαδή κριτής. Δεύτερον, ώστε να γνωρίζουν ότι ο κόσμος ιδρύθηκε από τον Θεό με τη βούλησή του, την κρίση του και τη σοφία του. Τρίτον, ώστε να γνωρίζουν ότι όλα τα πράγματα τακτοποιήθηκαν από αυτόν σε δίκαια ζυγαριά, και ότι σε κάθε πράγμα δόθηκε αυτό που του οφειλόταν, κατά κάποιον τρόπο, δηλαδή αυτό που απαιτούσε η φύση του και το αγαθό του σύμπαντος. Τέταρτον, ώστε να γνωρίζουν ότι, όπως ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό, έτσι διατηρείται και κυβερνάται από τον ίδιο, όπως διδάσκουν ο Ιώβ 34,18 και εξής, και η Σοφία 11,23 και εξής.
Γι' αυτό ο Αβέν Έζρα και οι Ραββίνοι λένε ότι ο Θεός ονομάζεται εδώ Ελοχίμ για να δηλώσει τη μεγαλειότητά του, και τα τρία προσόντα του, δηλαδή τη νόηση, τη σοφία και τη φρόνηση, με τα οποία ο ίδιος ίδρυσε τον κόσμο. Άλλοι πιστεύουν ότι ο Μωυσής αναφερόταν στο πλήθος των ιδεών και τελειοτήτων που βρίσκονται στον Θεό. Σημείωση: Ο Θεός αποκάλυψε στον Μωυσή το όνομά του Γιαχβέ. Πριν από τον Μωυσή, λοιπόν, ο Θεός ονομαζόταν Ελοχίμ. Γι' αυτό ακόμη και ο όφις ονόμασε έτσι τον Θεό, λέγοντας: «Γιατί σας πρόσταξε ο Θεός;» στα εβραϊκά, Ελοχίμ. Από αυτό γίνεται φανερό ότι από την αρχή του κόσμου ο Αδάμ και η Εύα ονόμαζαν τον Θεό Ελοχίμ. Έτσι ο Βέδας.
Τι είναι ο Θεός; Δεκατρείς ορισμοί
Τι είναι λοιπόν ο Ελοχίμ; Τι είναι ο Θεός;
Πρώτος. Ο Αριστοτέλης, ή οποιοσδήποτε είναι ο συγγραφέας του βιβλίου Περί Κόσμου, απευθυνόμενο στον Αλέξανδρο: «Ό,τι είναι ο κυβερνήτης στο πλοίο, ο ηνίοχος στο άρμα, ο χοράρχης στη χορωδία, ο νόμος στην πόλη, ο στρατηγός στον στρατό, το ίδιο είναι ο Θεός στον κόσμο, με τη διαφορά ότι σε εκείνες τις περιπτώσεις η εξουσία είναι κοπιαστική, ταραγμένη και αγχώδης· ενώ στον Θεό είναι εύκολη, τακτική και γαλήνια.»
Δεύτερος. Ο Αγ. Λέων, Ομιλία 2 Περί του Πάθους: «Θεός είναι εκείνος του οποίου η φύση είναι αγαθότητα, η βούληση δύναμη, το έργο έλεος.»
Τρίτος. Ο Αριστοτέλης, ή οποιοσδήποτε είναι ο συγγραφέας του βιβλίου Περί Σοφίας κατά τους Αιγυπτίους, βιβλίο ΧΙΙ, κεφάλαιο 19: «Θεός είναι εκείνος από τον οποίο προέρχονται η αιωνιότητα, ο τόπος και ο χρόνος, και χάρη στην ευεργεσία του οποίου όλα τα πράγματα διαρκούν· και όπως το κέντρο ενός κύκλου υφίσταται σε αυτό το ίδιο, και οι γραμμές που χαράσσονται από αυτό προς την περιφέρεια, και η ίδια η περιφέρεια με τα σημεία της, υφίστανται σε εκείνο το ίδιο κέντρο· έτσι και όλες οι φύσεις, τόσο αυτές που ανήκουν στη νόηση όσο και αυτές που ανήκουν στην αίσθηση, συνίστανται και επιβεβαιώνονται στον πρώτο ενεργούντα (στον Θεό).»
Τέταρτος. Ο Θεός είναι η ίδια η πρόνοια πάνω σε όλα τα πράγματα· διότι, όπως λέει ο Αγ. Αυγουστίνος, βιβλίο ΙΙΙ Περί Τριάδος, κεφ. 4: «Τίποτε δεν γίνεται ορατά και αισθητά που να μην προστάσσεται ή να μην επιτρέπεται από την εσωτερική, αόρατη και νοητή αυλή του υπέρτατου κυβερνήτη, σύμφωνα με την ανέκφραστη δικαιοσύνη των αμοιβών και των τιμωριών, των χαρίτων και των ανταμοιβών, σε αυτή την πλατύτατη και απέραντη πολιτεία ολόκληρης της κτίσεως.»
Πέμπτος. Ο ίδιος Αγ. Αυγουστίνος: Αν δεις, λέει, έναν αγαθό άγγελο, έναν αγαθό άνθρωπο, έναν αγαθό ουρανό· αφαίρεσε τον άγγελο, τον άνθρωπο, τον ουρανό· και αυτό που απομένει είναι η ουσία των αγαθών πραγμάτων, δηλαδή ο Θεός.
Έκτος. Κάποιος εθνικός βασιλιάς είπε ότι ο Θεός είναι σκοτάδι πέρα από κάθε φως, και ότι γνωρίζεται μέσω της άγνοιας του νου.
Έβδομος. Ο Ελοχίμ είναι εκείνος που φτάνει από άκρη σε άκρη με δύναμη, και τακτοποιεί τα πάντα με γλυκύτητα, όπως λέει ο Σοφός.
Όγδοος. Ο Ελοχίμ είναι εκείνος στον οποίο ζούμε, κινούμαστε και υπάρχουμε, Πράξ. 17,28.
Ένατος. «Ο Θεός, λέει ο Αγ. Αυγουστίνος στους Στοχασμούς του, είναι εκείνος τον οποίο ούτε ο νους προσεγγίζει, διότι είναι ακατάληπτος· ούτε η διάνοια, διότι είναι ανεξερεύνητος· ούτε οι αισθήσεις αντιλαμβάνονται, διότι είναι αόρατος· ούτε η γλώσσα εκφράζει, διότι είναι ανέκφραστος· ούτε η γραφή εξηγεί, διότι είναι ανεξήγητος.»
Δέκατος. «Ο Θεός, λέει ο Αγ. Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός στην Πραγματεία του Περί Πίστεως, είναι εκείνο το οποίο, όταν λέγεται, δεν μπορεί να εκφραστεί· όταν εκτιμάται, δεν μπορεί να εκτιμηθεί· όταν ορίζεται, αυξάνεται μέσω του ίδιου του ορισμού· διότι σκεπάζει τον ουρανό με το χέρι του, κλείνει ολόκληρη την περίμετρο του κόσμου στη γροθιά του· τον οποίο όλα τα πράγματα δεν γνωρίζουν, κι όμως φοβούμενα τον γνωρίζουν· στο όνομα και τη δύναμη του οποίου υπηρετεί αυτός ο κόσμος, και η στιγμιαία εναλλαγή των στοιχείων που διαδέχονται το ένα το άλλο μαρτυρεί.»
Ενδέκατος. «Ο Θεός είναι εκείνος που κρατά τη μάζα της γης με τρία δάχτυλα, που μέτρησε τα νερά με τη χούφτα του, και ζύγισε τους ουρανούς με μια σπιθαμή. Ιδού, τα έθνη μπροστά του είναι σαν σταγόνα από κάδο, και λογαριάζονται σαν κόκκος σε ζυγαριά, τα νησιά σαν λεπτή σκόνη. Και ο Λίβανος δεν αρκεί για καύσιμο, και τα ζώα του δεν αρκούν για ολοκαύτωμα. Αυτός που κάθεται πάνω στον κύκλο της γης, και οι κάτοικοί της είναι σαν ακρίδες», Ησαΐας κεφ. 40, στ. 12, 15, 22.
Δωδέκατος. Ο Θεός είναι εκείνος για τον οποίο λέει ο Σοφός, κεφ. 11, στ. 23: «Σαν κόκκος ζυγαριάς, έτσι είναι μπροστά σου ο κόσμος, και σαν σταγόνα πρωινής δρόσου που πέφτει στη γη.»
Δέκατος τρίτος. «Η ύλη είναι λεπτότερη από τον αέρα, η ψυχή λεπτότερη από τον αέρα, ο νους λεπτότερος από την ψυχή, ο ίδιος ο Θεός λεπτότερος από τον νου», λέει ο Ερμής ο Τρισμέγιστος.
Το Ελοχίμ ως πληθυντικός τύπος
Σημείωση: Το Ελοχίμ είναι πληθυντικού αριθμού, διότι στον ενικό λέγεται Ελοάχ. Η αιτία αυτού είναι: Πρώτον, επειδή οι Εβραίοι απευθύνονται σε μεγάλα πράγματα και μεγιστάνες στον πληθυντικό αριθμό ως ένδειξη τιμής· όπως κάνουν και οι Λατίνοι, λέγοντας για παράδειγμα «Εμείς, ο Φίλιππος, βασιλιάς της Ισπανίας». Έτσι στον Ιώβ 40,10, ο ελέφαντας ονομάζεται Μπεχεμώθ, δηλαδή «θηρία», επειδή λόγω του μεγέθους του σώματός του και της δύναμής του, ισοδυναμεί με πολλά θηρία, όπως διδάσκουν οι Εβραίοι.
Δεύτερον, ο πληθυντικός Ελοχίμ δηλώνει την πάρα πολύ μεγάλη, υπέρτατη και απέραντη ισχύ και δύναμη του Θεού στη δημιουργία, τη διακυβέρνηση και την κρίση.
Τρίτον, ο πληθυντικός Ελοχίμ υποδηλώνει στον Θεό πολλαπλότητα προσώπων, όπως η ενότητα της ουσίας στον Θεό υποδηλώνεται από το ρήμα στον ενικό bara, δηλαδή «δημιούργησε», όπως διδάσκουν κατά του Καγιετάνου και του Αβουλένσιου ο Λυρανός, ο Βουργένσιος, ο Γαλατίνος, ο Ευγουβίνος, ο Καθαρίνος, ο Μάγιστρος και οι Σχολαστικοί, βιβλίο ΙΙ των Γνωμών, διάκριση 1.
Τα τέσσερα αίτια της δημιουργίας
Αυτά λοιπόν είναι τα τέσσερα αίτια της δημιουργίας και των κτισμάτων, δηλαδή του ουρανού και της γης: το υλικό αίτιο είναι το μηδέν· το μορφικό αίτιο είναι η μορφή του ουρανού και της γης· το ποιητικό αίτιο είναι ο Θεός· το τελικό αίτιο είναι το αγαθό, όχι του Θεού, αλλά δικό μας. Όλα τα κτίσματα λοιπόν σε ολόκληρη την αιωνιότητα κρύβονταν στο μηδέν τους και στις ιδέες τους μέσα στον θείο νου, αλλά παράχθηκαν στον χρόνο για χάρη του ανθρώπου. Διότι ο Θεός, ο οποίος σε ολόκληρη την αιωνιότητά του ήταν μακαριότατος στον εαυτό του, δεν έγινε με κανέναν τρόπο πιο μακάριος ή πιο πλούσιος· αλλά μέσω αυτών θέλησε να χυθεί στα κτίσματα και στον άνθρωπο, όπως η πλημμυρισμένη θάλασσα χύνεται στην ακτή.
Ο Θεός λοιπόν δημιούργησε τον κόσμο για τον εξής σκοπό: πρώτον, να ετοιμάσει για τον άνθρωπο μια βασιλική κατοικία, και μάλιστα ένα βασίλειο· δεύτερον, να του παρέχει ένα θέατρο όλων των πραγμάτων και έναν παράδεισο κάθε είδους απόλαυσης· τρίτον, να του προσφέρει ένα βιβλίο στο οποίο θα μπορούσε να δει και να διαβάσει τον Δημιουργό του.
Ουρανός και Γη: Τέσσερις Ερμηνείες
Πρώτη γνώμη
Πρώτον, ο Αγ. Αυγουστίνος, βιβλίο Ι του Περί Γενέσεως κατά Μανιχαίων, κεφ. VII: Ουρανός και γη, λέει, ονομάζεται εδώ η πρώτη ύλη, επειδή από αυτήν επρόκειτο να παραχθεί ο ουρανός τη δεύτερη ημέρα, και η γη την τρίτη ημέρα· αλλά δεν είναι πιθανό ότι δημιουργήθηκε ύλη μόνη χωρίς μορφή, ούτε θα μπορούσε κάτι τέτοιο να ονομαστεί ουρανός. Άκουσε τον ίδιο τον Αυγουστίνο: «Εκείνη η άμορφη ύλη, λέει, την οποία ο Θεός δημιούργησε από το μηδέν, ονομάστηκε πρώτα ουρανός και γη, όχι επειδή ήταν ήδη αυτό, αλλά επειδή μπορούσε να γίνει αυτό. Διότι ο ουρανός γράφεται να δημιουργήθηκε αργότερα· όπως αν εξετάζοντας τον σπόρο ενός δέντρου, λέγαμε ότι εκεί βρίσκονται οι ρίζες, ο κορμός, τα κλαδιά, οι καρποί και τα φύλλα — όχι επειδή υπάρχουν ήδη, αλλά επειδή θα προέλθουν από αυτόν.» Ωστόσο ο ίδιος Αυγουστίνος, βιβλίο Ι του Περί Γενέσεως κατά γράμμα, κεφ. XIV, προσθέτει ότι αυτή η ύλη προικίστηκε και κοσμήθηκε με τη μορφή της στην ίδια ακριβώς στιγμή του χρόνου. Και έτσι εδώ απλώς κατονομάζεται η δημιουργία της, επειδή κατά φύση, όχι κατά χρόνο, προηγήθηκε της μορφής της. Κοντά σε αυτήν βρίσκεται η ερμηνεία του Γρηγορίου Νύσσης, ο οποίος εννοεί με τον ουρανό και τη γη ένα χάος συγκεντρωμένο σε μια καθολική, κοινή και ακατέργαστη μορφή, από το οποίο επρόκειτο να εξαχθούν όλα τα ουράνια και στοιχειακά σώματα.
Δεύτερη γνώμη
Δεύτερον, ο ίδιος Αυγουστίνος, βιβλίο ΧΙ της Πολιτείας του Θεού, κεφ. IX, εννοεί με τον ουρανό τους αγγέλους, και με τη γη την άμορφη πρώτη ύλη. Αλλά το πρώτο είναι μυστικό, και το δεύτερο εξίσου απίθανο.
Τρίτη γνώμη
Τρίτον, ο Περέριος, ο Γρηγόριος της Βαλένθια στην Πραγματεία του Περί του Έργου των Έξι Ημερών, και άλλοι κατά πάσα πιθανότητα εννοούν με τον ουρανό όλες τις ουράνιες σφαίρες· και με τη γη, την ίδια τη γη μαζί με το νερό, τη φωτιά και τον γειτονικό αέρα, ωσάν την πρώτη ημέρα του κόσμου ο Θεός να δημιούργησε όλες τις ουράνιες και στοιχειακές σφαίρες, και τις επόμενες πέντε ημέρες μόνο τις κόσμησε με κίνηση, φως, αστέρια, επιρροές και κινητήριες νοήσεις.
Τέταρτη γνώμη: Η άποψη του συγγραφέα
Τέταρτον, είναι πιθανότατο ότι με τον ουρανό εννοείται εδώ ο πρώτος και υψηλότατος, δηλαδή ο εμπύρειος, τον οποίο ο Παύλος ονομάζει τρίτο ουρανό, ο Δαβίδ ουρανό των ουρανών, και ο οποίος είναι η έδρα των Μακαρίων, όπως κοινώς διδάσκουν όλοι. Κατά συνέπεια, την πρώτη ημέρα ο Θεός δημιούργησε από τους ουρανούς μόνο τον εμπύρειο ουρανό, και τον κόσμησε και τον τελειοποίησε με όλη του την ομορφιά. Διότι για να κατοικήσουν σε αυτόν αιωνίως, δημιουργήθηκαν στη συνέχεια οι άγγελοι και οι άνθρωποι. Και αυτό σε κάθε εποχή οι πιστοί ονομάζουν ουρανό, ώστε αν τους ρωτήσεις πού επιθυμούν να πάνε μετά τη ζωή αυτή, αμέσως λένε, στον ουρανό, δηλαδή τον εμπύρειο, για να είναι εκεί ευτυχείς και μακάριοι. Γι' αυτό ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος εδώ, ομιλία 2: «Ο Θεός, λέει, αντίθετα από τη συνήθεια των ανθρώπων, τελειοποιώντας το οικοδόμημά του, πρώτα άπλωσε τον ουρανό, και ύστερα έστρωσε τη γη από κάτω· πρώτα τη στέγη, και ύστερα το θεμέλιο»· διότι η στέγη της κατασκευής του κόσμου είναι ο ουρανός, όχι ο αστρικός, αλλά ο εμπύρειος. Και ο Μέγας Βασίλειος, ομιλία 1 στην Εξαήμερο, λέει ότι «ο ουρανός και η γη τέθηκαν και κατασκευάστηκαν πρώτα ως κάποια θεμέλια και στηρίγματα βάσεων του σύμπαντος».
Αυτή η γνώμη αποδεικνύεται, πρώτον, επειδή το στερέωμα, δηλαδή ο όγδοος ουρανός και οι γειτονικές σφαίρες, δεν κοσμήθηκαν απλώς, αλλά πράγματι κατασκευάστηκαν και δημιουργήθηκαν τη δεύτερη ημέρα, όπως φαίνεται από τον στ. 6· επομένως όχι την πρώτη ημέρα. Ο ουρανός λοιπόν που δημιουργήθηκε την πρώτη ημέρα δεν είναι άλλος από τον εμπύρειο. Αυτή είναι η γνώμη του Μακαρίου Κλήμεντος, που την παρέλαβε από τα χείλη του Αγ. Πέτρου· του Ωριγένη, του Θεοδωρήτου, του Αλκουίνου, του Ραβάνου, του Λυρανού, του Φίλωνα, του Αγ. Ιλαρίου, του Θεοφίλου Αντιοχείας, του Ιουνιλίου, του Βέδα, του Αβουλένσιου, του Καθαρίνου, και πολλών άλλων· σε τέτοιο βαθμό ώστε ο Αγ. Βοναβεντούρα να βεβαιώνει ότι αυτή η γνώμη είναι η πιο κοινή, και ο Καθαρίνος ότι είναι η πιο αληθινή.
Και Γη
ΚΑΙ ΓΗ. — Δηλαδή, η σφαίρα της γης μαζί με την άβυσσο, δηλαδή τη μάζα των υδάτων, χυμένη μέσα και πάνω στη γη, και εκτεινόμενη μέχρι τον εμπύρειο ουρανό. Αυτά τα τρία πράγματα λοιπόν δημιουργήθηκαν πρώτα απ' όλα, δηλαδή ο εμπύρειος ουρανός, η γη, και η άβυσσος, δηλαδή η μάζα των υδάτων που κατελάμβανε τα πάντα από τον εμπύρειο ουρανό μέχρι τη γη· από αυτή την άβυσσο, ή το νερό, εν μέρει αραιωμένο και εν μέρει πυκνωμένο και στερεοποιημένο, δημιουργήθηκαν όλοι οι ουρανοί, ή το στερέωμα τη δεύτερη ημέρα, και όλα τα αστέρια την τέταρτη ημέρα· όπως ακριβώς ο κρύσταλλος σχηματίζεται από παγωμένο νερό. Αυτή είναι η γνώμη του Αγ. Πέτρου και του Κλήμεντος, του Μεγάλου Βασιλείου, του Βέδα, του Μολίνα, και πολλών άλλων τους οποίους θα αναφέρω στον στ. 6.
Και από αυτό συνεπάγεται ότι είναι πιο αληθινή η γνώμη εκείνων που θεωρούν ότι η ύλη των ουρανών και των υποσεληνιακών πραγμάτων είναι η ίδια, και ότι είναι φθαρτή. Επιπλέον, η γη που δημιουργήθηκε από τον Θεό τοποθετήθηκε στο μέσο του σύμπαντος, και εκεί στέκεται σταθερή· τόσο επειδή η βούληση και η δύναμη του Θεού τη συγκρατεί και τη στηρίζει διαρκώς σαν σφαίρα κρεμασμένη στον αέρα, σύμφωνα με εκείνο που λέει η αιώνια Σοφία στις Παροιμίες 8: «Όταν έθετε τα θεμέλια της γης, ήμουν μαζί του τακτοποιώντας τα πάντα»· τόσο και για φυσικό λόγο, επειδή δηλαδή η γη είναι το βαρύτερο ανάμεσα στα δημιουργήματα, και γι' αυτό απαιτεί τη χαμηλότερη θέση.
Πότε δημιουργήθηκαν οι άγγελοι;
Θα ρωτήσεις: πού και πότε δημιουργήθηκαν οι άγγελοι; Κάποιοι νόμισαν ότι δημιουργήθηκαν πριν από τον κόσμο· αυτό φρόνησαν ο Ωριγένης, ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, ο Αγ. Αμβρόσιος, ο Αγ. Ιερώνυμος, ο Αγ. Ιλάριος. Άλλοι νόμισαν ότι δημιουργήθηκαν μετά τον κόσμο. Αλλά εγώ λέω ότι δημιουργήθηκαν ταυτόχρονα με τον κόσμο στην αρχή του χρόνου, και μάλιστα στον εμπύρειο ουρανό· διότι είναι πολίτες και κάτοικοί του· έτσι μαζί με τον Αγ. Αυγουστίνο, τον Αγ. Γρηγόριο, τον Ρουπέρτο και τον Βέδα, διδάσκουν ο Μάγιστρος και οι Σχολαστικοί.
Μάλιστα η Σύνοδος του Λατερανού, υπό τον Ιννοκέντιο Γ΄: «Πρέπει να πιστεύεται σταθερά ότι ο Θεός από την αρχή του χρόνου δημιούργησε από το μηδέν και τα δύο κτίσματα μαζί: το πνευματικό και το σωματικό, το αγγελικό και το κοσμικό.» Αν και ο Αγ. Θωμάς και κάποιοι άλλοι νομίζουν ότι τα λόγια αυτά μπορούν να ληφθούν αλλιώς, ωστόσο φαίνονται υπερβολικά σαφή και ρητά για να στρεβλωθούν σε άλλο νόημα. Γι' αυτό φαίνεται ότι η γνώμη μας είναι πλέον όχι απλώς πιθανή, αλλά και βέβαιη ως ζήτημα πίστεως· διότι αυτό βεβαιώνει και ορίζει η ίδια η Σύνοδος.
Γιατί ο Μωυσής δεν αναφέρει τη δημιουργία των αγγέλων;
Σημείωση: Ο Μωυσής δεν αναφέρει τη δημιουργία των αγγέλων, επειδή έγραφε για αμόρφωτους και αδρούς Ιουδαίους, επιρρεπείς στην ειδωλολατρία, οι οποίοι εύκολα θα λάτρευαν τους αγγέλους ως θεούς· ωστόσο σιωπηλά τους υπαινίσσεται στο κεφ. Β΄, 1, όταν λέει: «Συντελέστηκαν λοιπόν οι ουρανοί, και όλος ο κόσμος τους»· διότι ο κόσμος των ουρανών αποτελείται από αστέρια και αγγέλους. Αυτή λοιπόν είναι η απέραντη και ωραία μηχανή του κόσμου, δηλαδή του ουρανού και της γης, την οποία εκείνος ο μέγας αρχιτέκτονας όλων των πραγμάτων παρήγαγε από το μηδέν σε μια στιγμή, με την αρχή του χρόνου.
Θαυμάσια, ο φιλόσοφος Σεκούνδος, ερωτηθείς από τον αυτοκράτορα Αδριανό: «Τι είναι ο κόσμος;» Απάντησε: «Μια αδιάκοπη περιφορά, μια αιώνια πορεία. Τι είναι ο Θεός; Αθάνατος νους, ακατανόητη αναζήτηση, που περιέχει τα πάντα. Τι είναι ο Ωκεανός; Η αγκαλιά του κόσμου, το κατάλυμα των ποταμών, η πηγή των βροχών. Τι είναι η Γη; Η βάση του ουρανού, το κέντρο του κόσμου, η μητέρα των καρπών, η τροφός των ζωντανών.» Και ο Επίκτητος λέει: «Η γη είναι η αποθήκη της Δήμητρας, το κελάρι της ζωής.»
Στίχος 2: Η δε γη ήτο αόρατος και ακατασκεύαστος
Στα Εβραϊκά διαβάζεται: η γη ήταν תהו ובהו τοχού βεβοχού, δηλαδή η γη ήταν ερημία, ή κενότητα και κενό· διότι η γη ήταν κενή από ανθρώπους και κτήνη, όπως μεταφράζει ο Ιωνάθαν ο Χαλδαίος· επίσης ήταν κενή από φυτά, ζώα, σπόρους, χλόη, φως, κάλλος, ποταμούς, πηγές, όρη, κοιλάδες, πεδιάδες, λόφους, μέταλλα και ορυκτά, προς τα οποία έχει φυσική, θα λέγαμε, κλίση. Γι' αυτό στη Σοφία Σολομώντος ΙΑ΄ λέγεται ότι ο Θεός «δημιούργησε τον κόσμο από αόρατη ύλη», στα ελληνικά ἀμόρφῳ, δηλαδή άμορφη, ακόσμητη, ατάκτη.
Γι' αυτό οι Εβδομήκοντα [Ο΄] εδώ μεταφράζουν: η γη ήταν αόρατη και ακατασκεύαστη· ο Ακύλας: η γη ήταν ματαιότητα και τίποτε· ο Σύμμαχος: η γη ήταν αργή και αδιαμόρφωτη· ο Θεοδοτίων: η γη ήταν κενότητα και μηδέν· ο Ονκέλος: η γη ήταν έρημη και άδεια. Διότι η γη, με την άβυσσο των υδάτων χυμένη επάνω της, ήταν σαν ένα είδος κενού, ακατέργαστου και αδιαμόρφωτου χάους, για το οποίο ο Οβίδιος λέγει:
Μία ήταν η μορφή της φύσης σε ολόκληρο τον κόσμο,
που το ονόμασαν χάος, μια ακατέργαστη και αδιαμόρφωτη μάζα·
τίποτε παρά αδρανές βάρος, και σωρευμένοι μαζί
οι ασύμφωνοι σπόροι πραγμάτων που δεν ήταν καλά ενωμένα.
Ως εκ τούτου είναι απίθανο αυτό που υποστηρίζει ο Γαβριήλ, ότι δηλαδή αυτό το χάος ήταν μόνο η πρώτη ύλη, ή αλλιώς μορφοποιημένη μόνο από κάποια ακατέργαστη, σκοτεινή, γενική μορφή σωματικότητας. Διότι από αυτό το χωρίο του Μωυσή είναι σαφές ότι η γη και ο ουρανός δημιουργήθηκαν πρώτα· επομένως η ύλη που δημιουργήθηκε πρώτη δεν ήταν χωρίς μορφή, αλλά ντυμένη και εμποτισμένη με την ιδιαίτερη μορφή του ουρανού και της γης.
Γιατί δεν κοσμήθηκαν ταυτόχρονα;
Θα ρωτήσεις: Γιατί ο Θεός, δημιουργώντας τον ουρανό και τη γη την πρώτη ημέρα, δεν τα κόσμησε ταυτόχρονα πλήρως και τελείως; Απαντώ: Ο πρώτος λόγος είναι το άγιο θέλημά Του· η αρμόζουσα εξήγηση είναι ότι η φύση (της οποίας δημιουργός είναι ο Θεός) προχωρεί από τα ατελή στα τέλεια. Ο δεύτερος λόγος είναι για να μάθουμε ότι όλα τα πράγματα εξαρτώνται από τον Θεό τόσο ως προς την αρχή τους όσο και ως προς τον καλλωπισμό και την τελείωσή τους. Ο τρίτος λόγος είναι μήπως, αν όλα διαβάζονταν ως τέλεια από την αρχή, θεωρούνταν αδημιούργητα.
Ποιο πνεύμα εννοείται εδώ;
Το Πνεύμα του Κυρίου — δηλαδή ένας άγγελος, λέγει ο Καγιετανός· καλύτερα, οι Εβραίοι, ο Θεοδώρητος και ο Τερτυλλιανός στο Κατά Ερμογένους, κεφ. 32, λέγουν: Το Πνεύμα του Κυρίου είναι άνεμος που κινήθηκε από τον Θεό. Τρίτον, με τον πιο κατάλληλο και πλήρη τρόπο, το Πνεύμα του Κυρίου είναι το Άγιο Πνεύμα που εκπορεύεται από τον Θεό Πατέρα και τον Υιό, και με τη δική Του δύναμη, παρουσία και ισχύ πνέοντας θερμή αύρα στα ύδατα. Αυτό λέγουν ο Αγ. Ιερώνυμος, ο Μέγας Βασίλειος, ο Θεοδώρητος, ο Μέγας Αθανάσιος και σχεδόν όλοι οι άλλοι Πατέρες, οι οποίοι από αυτό το χωρίο αποδεικνύουν τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος.
Το «εφέρετο» εξηγείται από τα Εβραϊκά
ΕΦΕΡΕΤΟ. — Στα Εβραϊκά αντί του «εφέρετο» υπάρχει η λέξη מרחפת μεραχεφέτ, η οποία, όπως μαρτυρούν ο Αγ. Βασίλειος, ο Διόδωρος και ο Αγ. Ιερώνυμος στα Εβραϊκά Ζητήματα στη Γένεση, αναφέρεται στα πτηνά όταν, αιωρούμενα πάνω από τα αυγά και τους νεοσσούς τους, ισορροπούν απαλά με ελαφρύ χτύπημα των πτερύγων τους, κινούνται και πετούν γύρω, και ύστερα τα επωάζουν, τους εμπνέουν θερμότητα, τα περιθάλπουν και τα ζωογονούν. Κατά τον ίδιο τρόπο το Άγιο Πνεύμα εφέρετο επάνω, ή, όπως διαβάζει ο Τερτυλλιανός, μεταφερόταν πάνω από τα ύδατα — όχι κατά τόπο ή κίνηση, αλλά με υπερβατική και υπερέχουσα δύναμη, όπως το θέλημα και η ιδέα ενός τεχνίτη φέρεται πάνω από τα πράγματα που πρόκειται να διαμορφωθούν, λέγει ο Αγ. Αυγουστίνος, βιβλίο Α΄ του Περί Γενέσεως κατά γράμμα, κεφ. 7. Με αυτό λοιπόν το θέλημα και τη δύναμή Του, μαζί με τη θερμή αύρα που εξέπεμψε από τον Εαυτό Του, το Άγιο Πνεύμα επώαζε, θα λέγαμε, τα ύδατα και τους μετέδωσε γεννητική δύναμη, ώστε ερπετά, πτηνά, ψάρια και φυτά — μάλιστα όλοι οι ουρανοί — να παραχθούν από τα ύδατα.
Γι' αυτό η Εκκλησία, στον αγιασμό της κολυμβήθρας, ψάλλει προς το Άγιο Πνεύμα: «Εσύ που επρόκειτο να τα θερμάνεις εφέρεσο πάνω από τα ύδατα·» και ο Μάριος Βίκτωρ λέγει:
Και το ιερό Πνεύμα, αιωρούμενο πάνω από τα απλωμένα κύματα,
ζωογονούσε τα θρεπτικά ύδατα, δίνοντας τους σπόρους των πραγμάτων.
Αυτό το πνεύμα που δίνει ζωή στα ύδατα και σε όλα τα πράγματα, ο Πλάτων είπε ότι ήταν η ψυχή του κόσμου. Γι' αυτό ο Βιργίλιος, στο βιβλίο ΣΤ΄ της Αινειάδας:
Ένα πνεύμα μέσα τρέφει, και ένας νους χυμένος σε κάθε μέλος
κινεί ολόκληρη τη μάζα και αναμειγνύεται με το μεγάλο σώμα.
Αλληγορικά
Αλληγορικά, εδώ υποδηλώνεται το Άγιο Πνεύμα ως επωάζον, θα λέγαμε, τα ύδατα του βαπτίσματος, και μέσω αυτών μας γεννά και μας αναγεννά, λέγει ο Αγ. Ιερώνυμος, Επιστολή 83 προς τον Ωκεανό.
Στίχος 3: Και είπεν ο Θεός· Γενηθήτω φως
3. ΚΑΙ ΕΙΠΕΝ Ο ΘΕΟΣ — με λόγο, όχι του στόματος, αλλά του νου, και μάλιστα όχι λογικό αλλά ουσιώδη, κοινό στα τρία Πρόσωπα. «Είπε» λοιπόν σημαίνει: συνέλαβε στον νου Του, θέλησε, αποφάσισε, διέταξε αποτελεσματικά, και διατάζοντας πράγματι δημιούργησε και παρήγαγε — ο Θεός, δηλαδή η Αγία Τριάδα η ίδια, παρήγαγε το φως. Διότι το θέλειν του Θεού είναι το ποιείν Του, λέγει ο Μέγας Αθανάσιος, Λόγος 3 Κατά Αρειανών. Ωστόσο η λέξη «είπε» αποδίδεται κατ' ιδίωμα στον Υιό. Γι' αυτό αλλού η Αγία Γραφή λέγει συχνά ότι μέσω του Υιού, δηλαδή ως Λόγου και ιδέας, δημιουργήθηκαν τα πάντα, διότι πράγματι ο ίδιος ο Υιός είναι ο εννοιολογικός και κυρίως λεγόμενος Λόγος, και κατά συνέπεια σε Αυτόν αποδίδονται η σοφία, η τέχνη και η ιδέα· ακριβώς όπως στον Πατέρα αποδίδεται η δύναμη και στο Άγιο Πνεύμα η αγαθότητα.
Τέλος, ο Θεός είπε αυτά μετά τη δημιουργία του ουρανού, της γης και της αβύσσου, αλλά ενόσω διαρκούσε ακόμη η ίδια ημέρα, η οποία ήταν η πρώτη ημέρα του κόσμου.
Γενηθήτω φως
ΓΕΝΗΘΗΤΩ ΦΩΣ. — Σημειώνεται ότι στη Γένεση και τη δημιουργία του κόσμου, το φως μορφοποιήθηκε πριν από όλα τα άλλα, διότι το φως είναι η ευγενέστερη, η πιο χαρμόσυνη, η πιο χρήσιμη, η πιο αποτελεσματική και η πιο ισχυρή ιδιότητα, χωρίς την οποία όλα τα δημιουργημένα και μελλοντικά δημιουργήματα θα έμεναν αόρατα. «Από τους θησαυρούς Του», λέγει ο Έσδρας, βιβλίο Δ΄, κεφ. 6, στ. 40, «έφερε φως λαμπρό, ώστε να φανεί το έργο Του.» Βλέπε τον Αγ. Διονύσιο, Περί Θείων Ονομάτων, μέρος Α΄, κεφ. 4, όπου απαριθμεί τριάντα τέσσερις ιδιότητες του φωτός και της φωτιάς, θαυμαστά αρμόζουσες στον Θεό και στα θεία πράγματα. Και μεταξύ άλλων, διδάσκει ότι το φως είναι ζωντανή εικόνα του Θεού, και γι' αυτό δημιουργήθηκε πρώτο από τον Θεό, ώστε μέσα σε αυτό, ως σε εικόνα, να απεικονίσει τον Εαυτό Του και να παρουσιάσει τον Εαυτό Του ορατό στον κόσμο. «Διότι από το ίδιο το Αγαθό», λέγει ο Αγ. Διονύσιος, «προέρχεται το φως, και είναι εικόνα της αγαθότητας.»
Διότι ο Θεός είναι το άκτιστο, αιώνιο και απέραντο φως, ο οποίος, αν και κατοικεί σε απρόσιτο φως, ωστόσο φωτίζει τα πάντα.
Ο Μέγας Βασίλειος δίνει μια ωραία σύγκριση στην Ομιλία 2 στην Εξαήμερο: «Όπως εκείνοι που ρίχνουν λάδι σε βαθιά δίνη νερού δίνουν σε εκείνο το μέρος διαύγεια και διαφάνεια, έτσι και ο Δημιουργός του σύμπαντος, αφού εξέφερε τον λόγο Του, αμέσως εισήγαγε στον κόσμο μέσω του φωτός μια ερατεινή και πανέμορφη χάρη.» Ο Αγ. Αμβρόσιος δίνει μια άλλη στο βιβλίο Α΄ της Εξαημέρου, κεφ. 9: «Από πού αλλού θα μπορούσε ο κόσμος του κόσμου να αρχίσει παρά από το φως; Διότι μάταιο θα ήταν αν δεν μπορούσε να φανεί. Εκείνος που επιθυμεί να οικοδομήσει μια κατοικία άξια του οικοδεσπότη, πριν θέσει τα θεμέλια, εξετάζει πρώτα πού θα εισάγει το φως· και αυτή είναι η πρώτη χάρη, χωρίς την οποία ολόκληρο το σπίτι αγριεύει σε άσχημη αμέλεια. Το φως είναι εκείνο που αναδεικνύει τα υπόλοιπα κοσμήματα του σπιτιού.»
Τι ήταν αυτό το φως;
Θα ρωτήσεις, τι ήταν αυτό το φως; Ο Καθαρίνος απαντά πρώτα ότι ήταν ο λαμπρότατος ήλιος· αλλά ο ήλιος δημιουργήθηκε όχι την πρώτη ημέρα, όπως το φως, αλλά τελικά την τέταρτη ημέρα. Δεύτερον, ο Μέγας Βασίλειος, ο Θεοδώρητος και ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός θεωρούν ότι εδώ δημιουργήθηκε μόνο η ιδιότητα του φωτός χωρίς υποκείμενο — και γι' αυτόν τον λόγο ο Ναζιανζηνός αποκαλεί αυτό το φως «πνευματικό.» Σημειώνεται αυτό ενάντια στους αιρετικούς που αρνούνται ότι τα συμβεβηκότα μπορούν να υπάρξουν χωρίς υποκείμενο στη Θεία Ευχαριστία. Τρίτον, και καλύτερα, ο Βέδας, ο Ούγος, ο Μάγιστρος, ο Αγ. Θωμάς, ο Αγ. Βοναβεντούρα, ο Λύρας και ο Αβουλένσης θεωρούν ότι αυτό το φως ήταν ένα φωτεινό σώμα — είτε ένα λαμπρό μέρος του ουρανού, ή μάλλον της αβύσσου, το οποίο, σχηματισμένο σε μορφή κύκλου ή στήλης, έλαμψε πάνω στον κόσμο, και ήταν σαν την ύλη από την οποία αργότερα, χωρισμένο και διαιρεμένο σε μέρη, αυξημένο και διαμορφωμένο θα λέγαμε σε πύρινες σφαίρες, κατασκευάστηκαν ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια. Γι' αυτό ο Αγ. Θωμάς λέγει ότι αυτό το φως ήταν ο ίδιος ο ήλιος, ακόμη αδιαμόρφωτος και ατελής. Το ίδιο υποστηρίζουν ο Περέριους και άλλοι.
Σημειώνεται πρώτον ότι αυτό το φως δεν δημιουργήθηκε κυριολεκτικά, διότι ο Θεός την πρώτη ημέρα δημιούργησε όλη την πρώτη ύλη και την τοποθέτησε ως υπόστρωμα της μορφής των υδάτων της αβύσσου· και από αυτήν ύστερα εξήγαγε αυτό το φως και τις άλλες μορφές. Ο Θεός, λοιπόν, κυριολεκτικά την πρώτη ημέρα μόνο δημιούργησε όλα τα προς δημιουργία· τις υπόλοιπες πέντε ημέρες δεν δημιούργησε, αλλά μόρφωσε και κόσμησε τα ήδη δημιουργημένα. Και έτσι φαίνεται ότι ο Θεός, πρόκειτο να παραγάγει φως, συμπύκνωσε από τα ύδατα της αβύσσου ένα σφαιρικό σώμα σαν κρύσταλλο και του μετέδωσε αυτό το φως.
Σημειώνεται δεύτερον ότι αυτό το φωτεινό σώμα, κατά τις τρεις πρώτες ημέρες του κόσμου — δηλαδή πριν δημιουργηθεί ο ήλιος την τέταρτη ημέρα — κινούνταν από έναν άγγελο από ανατολή προς δύση, και κατά τον ίδιο τρόπο και στον ίδιο χρόνο με τον ήλιο, δηλαδή σε εικοσιτέσσερις ώρες, περιέστρεφε και τα δύο ημισφαίρια του ουρανού και τα φώτιζε, όπως κάνει τώρα ο ήλιος.
Τροπολογικά
Τροπολογικά, ο Απόστολος λέγει στη Β΄ Κορινθίους 4,6: «Ο Θεός, ο οποίος είπε από το σκότος να λάμψει φως, αυτός έλαμψε στις καρδιές μας», σαν να λέγει: Όπως ο Θεός παλαιά στη Γένεση παρήγαγε φως από το σκότος, έτσι τώρα μας έκανε πιστούς από απίστους, και μας φώτισε με το φως της πίστεως. Επίσης, το φως που δημιουργήθηκε πρώτο από όλα σημαίνει τη σωστή πρόθεση του νου, η οποία πρέπει να προηγείται και να κατευθύνει όλα τα έργα μας, λέγει ο Ούγος του Αγίου Βίκτωρος.
Επιπλέον, το φως είναι γνώση και σοφία. Γι' αυτό ο Αγ. Αυγουστίνος λέγει: «Πρώτο δημιουργήθηκε το φως», δηλαδή «η σοφία δημιουργήθηκε πριν από όλα» (Σοφία Σειράχ 1,4). «Το φως του προσώπου Σου, Κύριε, σφραγίστηκε πάνω μας.» Τέλος, το φως είναι νόμος και διδασκαλία, ιδίως η ευαγγελική, σύμφωνα με τις Παροιμίες 6,23: «Η εντολή είναι λύχνος, και ο νόμος είναι φως.» Γι' αυτό για το Ευαγγέλιο ψάλλει ο Ησαΐας στο κεφάλαιο 9,2: «Ο λαός που πορευόταν στο σκότος είδε φως μέγα.»
Συμβολικά και αλληγορικά
Συμβολικά, «γενηθήτω φως» σημαίνει «ας υπάρξει Άγγελος», λέγει ο Αγ. Αυγουστίνος. Αλλά αυτό δεν μπορεί να είναι η κυριολεκτική ερμηνεία, διότι οι Άγγελοι δημιουργήθηκαν πριν από το φως, μαζί με τον ουρανό και τη γη. Δεύτερον, ο ίδιος ο Αγ. Αυγουστίνος εκλαμβάνει αυτό ως αναφορά στην αιώνια γέννηση του Λόγου του Θεού: ο Θεός Πατέρας είπε: «Γενηθήτω φως», δηλαδή ας υπάρξει ο Λόγος, θα λέγαμε φως εκ φωτός. Αλλά και αυτό είναι συμβολικό, όχι κυριολεκτικό.
Αλληγορικά, ο Χριστός ενσαρκωμένος είναι το φως του κόσμου, Ιωάννης 8,12: «Ήταν το αληθινό φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο ερχόμενο στον κόσμο.» Γι' αυτό το ίδιο όνομα από τον Χριστό μετέχουν οι Απόστολοι, οι Διδάσκαλοι και οι Κήρυκες, στους οποίους ο ίδιος λέγει στο Ματθαίο 5: «Εσείς είστε το φως του κόσμου.» Σχετικά με αυτό ο Μέγας Βασίλειος μιλά θαυμάσια στην Ομιλία Περί Μετανοίας: «Τα δικά Του προνόμια ο Ιησούς τα χαρίζει σε άλλους. Είναι το Φως: "Εσείς είστε το φως του κόσμου," λέγει. Είναι Ιερέας, και κάνει ιερείς. Είναι Πρόβατο, και λέγει: "Ιδού, σας στέλνω ως πρόβατα εν μέσω λύκων." Είναι Πέτρα, και κάνει πέτρα (τον Αγ. Πέτρο). Τα δικά Του τα χαρίζει στους δούλους Του. Διότι ο Χριστός είναι σαν πηγή που ρέει αενάως.»
Αναγωγικά, το φως σημαίνει το φως της δόξας και τη λαμπρότητα της μακάριας θεοπτίας, σύμφωνα με τον Ψαλμό 35,10: «Στο φως Σου θα δούμε φως.» Γι' αυτό ο Χριστός παρουσίασε την ουράνια δόξα στη Μεταμόρφωσή Του μέσω του φωτός: «Διότι το πρόσωπό Του έλαμψε σαν τον ήλιο», Ματθαίος 17,2.
Στίχος 4: Και είδεν ο Θεός το φως ότι ήτο καλόν
4. ΚΑΙ ΕΙΔΕΝ Ο ΘΕΟΣ ΤΟ ΦΩΣ ΟΤΙ ΗΤΟ ΚΑΛΟΝ. — «Είδε», δηλαδή μας έκανε να δούμε και να γνωρίσουμε, λέγει ο Αγ. Ιερώνυμος, Επιστολή 15. Δεύτερον, πιο σαφώς και απλά, ο Θεός εισάγεται εδώ από τον Μωυσή μέσω ενός είδους ηθοποιίας, κατά τον ανθρώπινο τρόπο, ως τεχνίτης ο οποίος, αφού ολοκλήρωσε το έργο του, το θεωρεί και βλέπει ότι είναι ωραίο και κομψό — και αυτό με τον σκοπό να γνωρίσουμε, εναντίον των Μανιχαίων, ότι τίποτε κακό, αλλά όλα τα πράγματα καλά, παρήχθησαν από τον Θεό. Σοφά λέγει ο Αγ. Αυγουστίνος στις Γνωμικές, αρ. 144: «Τρία πράγματα κυρίως σχετικά με την κατάσταση του δημιουργήματος έπρεπε να μας γνωστοποιηθούν: ποιος το δημιούργησε, μέσω τίνος το δημιούργησε, και γιατί το δημιούργησε. "Είπε ο Θεός: Γενηθήτω φως, και εγένετο φως. Και είδε ο Θεός το φως ότι ήτο καλόν." Κανείς δημιουργός δεν υπερέχει του Θεού· καμία τέχνη δεν είναι αποτελεσματικότερη από τον Λόγο του Θεού· κανένας λόγος δεν είναι καλύτερος από το να δημιουργηθεί το αγαθό από τον Αγαθό.»
ΚΑΛΟΝ. — Το εβραϊκό טוב τοβ σημαίνει κάθε τι καλό, ωραίο, ευχάριστο, χρήσιμο και ωφέλιμο· διότι το φως είναι τόσο ευχάριστο στον κόσμο όσο και χρήσιμο.
Πώς χώρισε το φως από το σκότος;
ΚΑΙ ΕΧΩΡΙΣΕ ΤΟ ΦΩΣ ΑΠΟ ΤΟ ΣΚΟΤΟΣ. — Τα Εβραϊκά και οι Εβδομήκοντα έχουν: Χώρισε ανάμεσα στο φως και στο σκότος. Χώρισε, πρώτον, κατά τόπο: διότι ενώ εδώ υπάρχει φως και ημέρα, στους αντίποδες υπάρχει νύχτα και σκότος. Δεύτερον, κατά χρόνο: διότι στο ίδιο ημισφαίριο, εναλλάξ και σε διαφορετικούς χρόνους, το φως και το σκότος, η νύχτα και η ημέρα διαδέχονται το ένα το άλλο. Τρίτον, κατά αιτία: διότι η αιτία του φωτός είναι ένα πράγμα, δηλαδή ένα φωτεινό σώμα, και η αιτία του σκότους είναι άλλο, δηλαδή ένα αδιαφανές σώμα. Ο Μωυσής εδώ έχει κυρίως κατά νου το δεύτερο, σαν να λέγει: Ο Θεός έκανε ώστε μετά το φως που δημιούργησε να ακολουθήσουν σκότος και νύχτα. Γι' αυτό ακολουθεί: «Και ονόμασε το φως Ημέρα, και το σκότος Νύχτα.»
Πότε δημιουργήθηκε η κόλαση;
Θα ρωτήσεις, πότε δημιουργήθηκε η κόλαση; Ο Λουδοβίκος Μολίνα θεωρεί ότι δημιουργήθηκε την τρίτη ημέρα. Αλλά αληθέστερο είναι ότι η κόλαση δημιουργήθηκε σε αυτό το σημείο, δηλαδή την πρώτη ημέρα· διότι εφόσον οι Άγγελοι είναι τάχιστοι και έχουν στιγμιαίες ενέργειες, είναι απολύτως πιθανόν ότι αμάρτησαν την πρώτη ημέρα, όχι πολύ μετά τη δημιουργία τους, και γι' αυτό αμέσως εκδιώχθηκαν από τον ουρανό στην κόλαση, την οποία ο Θεός αμέσως μετά την αμαρτία τους ετοίμασε γι' αυτούς στο κέντρο της γης, ως φυλακή και βασανιστήριο με τη φωτιά και το θείο της.
Την πρώτη ημέρα, λοιπόν, όπως ο Θεός χώρισε το φως από το σκότος, έτσι χώρισε τους Αγγέλους από τους δαίμονες, τη χάρη από την αμαρτία, τη δόξα από την τιμωρία, τον ουρανό από την κόλαση.
Αλληγορικά, ο Ούγος και άλλοι σημειώνουν ότι την πρώτη ημέρα, όταν δημιουργήθηκε το φως και χωρίστηκε από το σκότος, οι αγαθοί Άγγελοι εβεβαιώθησαν στο αγαθό και στη χάρη, ενώ οι κακοί εβεβαιώθησαν στο κακό και διαχωρίστηκαν από τους αγαθούς· και έτσι αυτό που συνέβαινε στον ορατό κόσμο ήταν εικόνα αυτών που συνέβαιναν στον νοητό κόσμο.
Στίχος 5: Και εκάλεσε το φως Ημέραν
5. ΚΑΙ ΕΚΑΛΕΣΕ ΤΟ ΦΩΣ ΗΜΕΡΑΝ, ΚΑΙ ΤΟ ΣΚΟΤΟΣ ΝΥΚΤΑ. — Στη λέξη «εκάλεσε» υπάρχει μετωνυμία· διότι τίθεται το σημείο αντί του σημαινομένου, σαν να λέγει: Ο Θεός έκανε ώστε το φως, για ολόκληρο τον χρόνο που φωτίζει ένα ημισφαίριο, να αποτελεί ημέρα, και το σκότος νύχτα. Αυτό λέγει ο Αγ. Αυγουστίνος, βιβλίο Α΄ του Περί Γενέσεως κατά Μανιχαίων, κεφ. 9 και 10.
ΚΑΙ ΕΓΕΝΕΤΟ ΕΣΠΕΡΑ ΚΑΙ ΕΓΕΝΕΤΟ ΠΡΩΙ, ΗΜΕΡΑ ΜΙΑ. — Θεωρώ βεβαιότερο ότι ο ουρανός και η γη δημιουργήθηκαν όχι πριν, αλλά κατά την ίδια την πρώτη ημέρα. Τώρα λέγω ότι είναι πιθανότερο ο κόσμος να δημιουργήθηκε θα λέγαμε το πρωί, και ότι τότε υπήρχε σκότος πάνω στην υδρόγειο και την άβυσσο — κατά τον χρόνο εκείνο το Πνεύμα του Κυρίου εφέρετο επάνω από τα ύδατα, όπως φαίνεται από τον στίχο 2. Ύστερα λίγο αργότερα, στον στίχο 3, μετά από έξι ώρες γύρω στο μεσημέρι, δημιουργήθηκε το φως στο μέσο του ουρανού, το οποίο, αφού ολοκλήρωσε την κίνησή του 6 ωρών κατά την οποία κατέβαινε από το μέσο του ουρανού προς τη δύση, παρήγαγε την εσπέρα ως κατάληξή του· ώστε τόσο το σκότος όσο και το φως μαζί δεν διήρκεσαν περισσότερο από δώδεκα ώρες. Ακολούθησε ύστερα νύχτα επίσης δώδεκα ωρών, της οποίας η κατάληξη είναι το πρωί. Διότι ο Μωυσής εδώ ονομάζει την ημέρα και τη νύχτα με την κατάληξή τους, Εσπέρα και Πρωί, σαν να λέγει: Όταν ολοκληρώθηκε η πορεία της ημέρας μέσω της εσπέρας που ακολούθησε, και ολοκληρώθηκε επίσης το διάστημα της νύχτας μέσω του πρωινού που ακολούθησε, η πρώτη ημέρα των εικοσιτεσσάρων ωρών ολοκληρώθηκε.
Η πρώτη ημέρα του κόσμου ήταν Κυριακή
«Μία» σημαίνει πρώτη, όπως φαίνεται από τους στίχους 8 και 13. Αυτή η πρώτη ημέρα του κόσμου ήταν Κυριακή· διότι η έβδομη από αυτήν ήταν το Σάββατο. Βλέπε τα δεκατρία προνόμια της Κυριακής στον Περέριο στο τέλος της πραγματείας του για την πρώτη ημέρα.
Δεν δημιουργήθηκαν όλα σε μία ημέρα
Σημειώνεται ότι ο Αγ. Αυγουστίνος, βιβλίο Δ΄ του Περί Γενέσεως κατά γράμμα, και βιβλίο ΙΑ΄ της Πολιτείας του Θεού, κεφ. 7, θέλει αυτές τις ημέρες να κατανοηθούν μυστικά· διότι φαίνεται να υποστηρίζει ότι τα πάντα δημιουργήθηκαν ταυτόχρονα από τον Θεό την πρώτη ημέρα, και ότι ο Μωυσής, μέσω των έξι ημερών της δημιουργίας, εννοεί τις διάφορες γνώσεις των αγγέλων. Ο Φίλων διδάσκει το ίδιο. Αλλά όλοι οι άλλοι Πατέρες διδάσκουν το αντίθετο, και η απλή και ιστορική αφήγηση του Μωυσή το αποδεικνύει πλήρως. Γι' αυτό είναι πλέον εσφαλμένο να λέγεται ότι τα πάντα παρήχθησαν σε μία ημέρα. Ο Αγ. Αυγουστίνος μιλά διστακτικά και κατά τρόπο συζητητικό για ένα ζήτημα που, όπως ο ίδιος λέγει, ήταν τότε εξαιρετικά δύσκολο.
Θα αντιτάξεις: Η Σοφία Σειράχ 18,1 λέγει: «Εκείνος που ζει αιωνίως δημιούργησε τα πάντα μαζί.» Απαντώ: Η λέξη «μαζί» πρέπει να αναφέρεται όχι στο «δημιούργησε» αλλά στο «τα πάντα», σαν να λέγει: Ο Θεός δημιούργησε τα πάντα εξίσου, χωρίς κανένα εξαιρούμενο. Γι' αυτό αντί του «μαζί», στα ελληνικά υπάρχει κοινῇ, δηλαδή «κοινώς».
Ηθικά, ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, στην Ομιλία του Ότι ο άνθρωπος υπερέχει κάθε κτίσματος, εφαρμόζει στον άνθρωπο από την ημέρα, το φως και τα άλλα κτίσματα οξύτατα κίνητρα για να υπηρετεί τον Θεό. «Για σένα ο ουρανός ντύνεται με τη λαμπρότητα του φωτός κατά την ημέρα και κοσμείται με τις ακτίνες του ηλίου· τη νύχτα η ίδια η κορυφή του ουρανού φωτίζεται από τον λαμπρότατο καθρέφτη της σελήνης και την ποικίλη λάμψη των αστέρων. Για σένα οι εποχές αλλάζουν σε εναλλασσόμενη διαδοχή, τα δάση γεμίζουν φυλλωσιά, τα χωράφια γίνονται ευχάριστα, τα λιβάδια πρασινίζουν, τα ζώα γεννούν τα μικρά τους, οι πηγές αναβλύζουν, τα ποτάμια ρέουν.» Και: «Τι αν ολόκληρη η φύση σου έλεγε συνεχώς: "Εγώ, από τον Κύριο όλων των πραγμάτων, έχω διαταχθεί να σε υπακούω· υπακούω, συμμορφώνομαι, υπηρετώ, και αν κι εκείνος αλλάζει, εγώ δεν αλλάζω. Υπακούω τον αποστάτη· συμμορφώνομαι με τον αλαζόνα· υπηρετώ τον περιφρονητή." Ποιος είσαι εσύ, που επιμένεις σε αυτήν την περιφρόνηση; Εσύ διατάζεις το κτίσμα και δεν υπηρετείς τον Κτίστη; Φοβήσου τον μακρόθυμο Κύριο, μήπως τον αισθανθείς ως αυστηρό κριτή. Ακόμη κι αν αφιέρωνες ολόκληρο τον χρόνο της ζωής σου σε ευχαριστία, δεν θα μπορούσες να ξεπληρώσεις αυτό που οφείλεις. Ο αμαρτωλός διαπράττει διπλό έγκλημα: και ότι δεν αποδίδει στον Κύριο την οφειλόμενη υπακοή της υπηρεσίας, και ότι αμαρτάνοντας αγωνίζεται να ανταποδώσει τις αναρίθμητες ευεργεσίες Του με ύβρη.»
Περί του Έργου της Δευτέρας Ημέρας
Την πρώτη ημέρα κατά τη διαμόρφωση του κόσμου, ο Θεός δημιούργησε και έφτιαξε τη γη ως θεμέλιο, και τοποθέτησε πάνω από αυτήν τον εμπύρειο ουρανό ως στέγη· το υπόλοιπο ανάμεσά τους ήταν χάος, ή εκείνη η άβυσσος υδάτων, την οποία σε αυτή τη δεύτερη ημέρα ξεδιπλώνει, τακτοποιεί και μορφοποιεί.
Στίχος 6: Γενηθήτω στερέωμα
6. ΓΕΝΗΘΗΤΩ ΣΤΕΡΕΩΜΑ ΕΝ ΜΕΣΩ ΤΩΝ ΥΔΑΤΩΝ, ΚΑΙ ΕΣΤΩ ΔΙΑΧΩΡΙΖΟΝ ΑΝΑ ΜΕΣΟΝ ΥΔΑΤΩΝ ΚΑΙ ΥΔΑΤΩΝ. — «Στερέωμα» στα εβραϊκά ονομάζεται ρακία, του οποίου η ρίζα, ρακά, σύμφωνα με τον Αγ. Ιερώνυμο και άλλους πολύ σοφούς Εβραίους, σημαίνει απλώνω, τεντώνω, και τεντώνοντας κάνω στέρεο και συμπαγές κάτι που προηγουμένως ήταν ρευστό και αραιό. Όπως λοιπόν ο λιωμένος χαλκός τεντώνεται και συμπυκνώνεται με τη χύτευση, έτσι εδώ το νερό που συμπυκνώθηκε σε ουρανούς ονομάζεται στα ελληνικά στερέωμα, στα λατινικά firmamentum: διότι το στερέωμα είναι σαν τοίχος στο μέσον των υδάτων, δηλαδή παρεμβαλλόμενο ανάμεσα στα δύο ύδατα, τα ανώτερα και τα κατώτερα, χωρίζοντάς τα και συγκρατώντας τα το ένα από το άλλο.
Θα ρωτήσεις, τι είναι αυτό το στερέωμα, και ποια είναι τα ύδατα πάνω από το στερέωμα;
Πρώτη γνώμη
Πρώτον, ο Ωριγένης εννοούσε με τα ανώτερα ύδατα τους αγγέλους, και με τα κατώτερα τους δαίμονες· αλλά αυτό είναι ωριγενιστική και αλληγορική φαντασίωση.
Δεύτερη γνώμη
Δεύτερον, ο Βοναβεντούρα, ο Λύρας, ο Αβουλένσιος, ο Καϊετανός, ο Καθαρίνος και άλλοι εκλαμβάνουν τα ανώτερα ύδατα ως τον κρυστάλλινο ουρανό. Αλλά αυτό ονομάζεται νερό κατά τρόπο υπερβολικά αμφίσημο.
Τρίτη γνώμη
Τρίτον, ο Ρουπέρτος, ο Ευγουβίνος, ο Περέριος, ο Γρηγόριος της Βαλένθιας θεωρούν ότι το στερέωμα είναι η μέση περιοχή του αέρα, η οποία κατά τη δεύτερη αυτή ημέρα έγινε στερέωμα, δηλαδή ενδιάμεσος χώρος που χωρίζει τα ανώτερα ύδατα, δηλαδή τα σύννεφα, από τα κατώτερα ύδατα των ποταμών και των πηγών.
Τέταρτη γνώμη: η αληθινή
Λέγω όμως ότι το στερέωμα είναι ο έναστρος ουρανός και όλες οι ουράνιες σφαίρες γειτονικές του, τόσο οι κατώτερες όσο και οι ανώτερες μέχρι τον εμπύρειο. Και έτσι πάνω από όλους τους ουρανούς, αμέσως κάτω από τον εμπύρειο ουρανό, υπάρχουν αληθινά και φυσικά ύδατα. Ο Καλβίνος γελάει με αυτό· αλλά ανόητα, διότι αυτή η γνώμη αποδεικνύεται από την απλούστατη και ιστορική αφήγηση του Μωυσή. Διότι το στερέωμα, και το εβραϊκό ρακία, δεν σημαίνει τον αέρα ή τα σύννεφα, αλλά κυριολεκτικά τον έναστρο ουρανό και τις ουράνιες σφαίρες.
Αυτά τα ύδατα τοποθετήθηκαν πάνω από τους ουρανούς τόσο για τον στολισμό του σύμπαντος, όσο ίσως και για την απόλαυση των Αγίων που κατοικούν στον εμπύρειο ουρανό. Και «η αυθεντία αυτής της Γραφής είναι μεγαλύτερη, λέγει ο Αγ. Αυγουστίνος, από κάθε ικανότητα της ανθρώπινης ευφυΐας».
Γιατί ο Μωυσής δεν είπε «Και είδεν ο Θεός ότι ήταν καλό» αυτή την ημέρα;
Ο Καθαρίνος και ο Μολίνα απαντούν: Ο λόγος είναι ότι το στερέωμα ήταν ακόμη ατελές. Ίσως η καλύτερη απάντηση θα ήταν ότι ο Μωυσής περιέλαβε τα τρία έργα του θεϊκού διαχωρισμού — πρώτο του φωτός από το σκοτάδι, δεύτερο των ανώτερων υδάτων από τα κατώτερα, τρίτο των υδάτων από τη γη — σε μία μοναδική τελική φράση, όταν στον στίχο 10 λέγει: «Και είδεν ότι ήταν καλό».
Οι Εβδομήκοντα εδώ, όπως και στις άλλες ημέρες, έχουν «και είδεν ο Θεός ότι ήταν καλό»· ωστόσο στο εβραϊκό, το χαλδαϊκό, τον Θεοδοτίωνα, τον Ακύλα, τον Σύμμαχο και τη Βουλγάτα, αυτό απουσιάζει.
Ηθικώς, το στερέωμα είναι η σταθερότητα και η εγκαρτέρηση της ψυχής που είναι προσηλωμένη στον Θεό και στους ουρανούς, η οποία στερεά υποβαστάζει τα ανώτερα ύδατα, δηλαδή τις ευημερίες, και τα κατώτερα, δηλαδή τις αντιξοότητες. Ο άνθρωπος είναι εικόνα του ουρανού: πρώτον, έχει στρογγυλό κεφάλι, όπως ο ουρανός· δεύτερον, τα δύο μάτια είναι σαν τον ήλιο και τη σελήνη· τρίτον, διότι έλαβε ψυχή από τον ουρανό παρόμοια με εκείνη του Θεού και των αγγέλων· τέταρτον, διότι η λέξη coelum (ουρανός) προέρχεται από το celare (κρύβω), και όπως πολλά πράγματα είναι κρυμμένα στον ουρανό, έτσι και στον άνθρωπο ο νους, η σκέψη και τα μυστικά της καρδιάς είναι κρυμμένα· πέμπτον, όπως ο Χριστός είναι ο ουρανός της θεότητας και των αρετών, έτσι είναι και ο Χριστιανός, στον οποίο η σελήνη είναι η πίστη, ο Αυγερινός η ελπίδα, ο ήλιος η αγάπη, και τα υπόλοιπα αστέρια είναι οι άλλες αρετές, λέγει ο Αγ. Βερνάρδος, ομιλία 27 στο Άσμα Ασμάτων.
Στίχος 8: Και εκάλεσεν ο Θεός το στερέωμα Ουρανόν
8. ΚΑΙ ΕΚΑΛΕΣΕΝ Ο ΘΕΟΣ ΤΟ ΣΤΕΡΕΩΜΑ ΟΥΡΑΝΟΝ. — Η λέξη coelum (ουρανός) στα λατινικά προέρχεται από το celare, δηλαδή κρύβω, διότι κρύβει και καλύπτει τα πάντα: έτσι ο Αγ. Αυγουστίνος· ή, όπως λέγει ο Αγ. Αμβρόσιος, coelum λέγεται σαν caelatum, δηλαδή σκαλισμένο με ποικίλα αστέρια. Αλλά ο Μωυσής έγραψε στα εβραϊκά, όχι στα λατινικά· και ο Θεός μίλησε στα εβραϊκά, και ονόμασε το στερέωμα σαμάιμ, για τον λόγο που αναφέρθηκε παραπάνω.
ΚΑΙ ΕΓΕΝΕΤΟ ΕΣΠΕΡΑ ΚΑΙ ΕΓΕΝΕΤΟ ΠΡΩΙ, ΗΜΕΡΑ ΔΕΥΤΕΡΑ. — Μην νομίζεις ότι ο Θεός, σαν τεχνίτης, ασχολήθηκε ολόκληρη την ημέρα με αυτή την κατασκευή του στερεώματος· αντιθέτως, το έφτιαξε αμέσως, σε μια στιγμή, και για όλη την υπόλοιπη ημέρα διατήρησε αυτό που δημιούργησε.
Περί του Έργου της Τρίτης Ημέρας
Στίχος 9: Συναχθήτωσαν τα ύδατα
9. ΣΥΝΑΧΘΗΤΩΣΑΝ ΤΑ ΥΔΑΤΑ ΤΑ ΥΠΟΚΑΤΩ ΤΟΥ ΟΥΡΑΝΟΥ ΕΙΣ ΤΟΠΟΝ ΕΝΑ, ΚΑΙ ΟΦΘΗΤΩ Η ΞΗΡΑ.
Σε ποιον τόπο συγκεντρώθηκαν τα ύδατα;
Μπορεί κανείς να ρωτήσει, πώς επιτεύχθηκε αυτό; Πρώτον, ορισμένοι πιστεύουν ότι η θάλασσα συγκεντρώθηκε στο άλλο ημισφαίριο, ώστε εκείνο το τμήμα της γης να είναι εξ ολοκλήρου καλυμμένο με νερό και ακατοίκητο, και κατά συνέπεια να μην υπάρχουν αντίποδες. Έτσι ο Προκόπιος, ούτε ο Αγ. Αυγουστίνος το αρνείται. Αλλά το αντίθετο αποδεικνύεται από τα καθημερινά ταξίδια των Πορτογάλων και των Ισπανών στις Ινδίες.
Δεύτερον, ο Μέγας Βασίλειος, ο Βουργένσιος, ο Καθαρίνος και ο Αγ. Θωμάς πιστεύουν ότι η θάλασσα εδώ διαχωρίστηκε από τη γη ώστε να γίνει ψηλότερη. Από αυτή τη γνώμη είναι εύκολο να δοθεί η αιτία για την οποία ακόμη και σε ψηλά μέρη αναβλύζουν πηγές και ποτάμια: δηλαδή επειδή πηγάζουν μέσω υπόγειων φλεβών από τη θάλασσα, η οποία είναι ψηλότερη από τη γη.
Η γη και το νερό σχηματίζουν μία σφαίρα
Λέγω πρώτον: Η γη και το νερό σχηματίζουν μία σφαίρα· και κατά συνέπεια το νερό δεν είναι ψηλότερο από τη γη. Αυτή είναι η κοινή γνώμη των μαθηματικών, του Μολίνα, του Περέριου, του Καϊετανού, του Αγ. Ιερωνύμου, του Αγ. Ιωάννη Χρυσοστόμου και του Αγ. Ιωάννη Δαμασκηνού. Και αποδεικνύεται πρώτον, από την έκλειψη της σελήνης, η οποία συμβαίνει όταν η γη παρεμβάλλεται ανάμεσα στον ήλιο και τη σελήνη. Διότι αυτή η έκλειψη ρίχνει τη σκιά μίας μόνο σφαίρας, όχι δύο: άρα η γη και η θάλασσα δεν είναι δύο αλλά μία σφαίρα. Δεύτερον, διότι κάθε σταγόνα νερού και κάθε μέρος της γης παντού κατεβαίνουν προς το ίδιο κέντρο. Τρίτον, διότι οι ακτές και τα νησιά υψώνονται πάνω από τα ύδατα. Τέταρτον, από τη Γραφή: «Αυτός πάνω στις θάλασσες τη θεμελίωσε» (Ψαλμ. 23,2)· «Αυτός που στερέωσε τη γη πάνω στα ύδατα» (Ψαλμ. 135,6).
Γιατί λέγεται ότι τα ύδατα συγκεντρώθηκαν;
Λέγω δεύτερον: Τα ύδατα συγκεντρώθηκαν αυτή την τρίτη ημέρα, πρώτον, διότι ο Θεός έκανε το γλυκό νερό να γίνει κατά το μεγαλύτερο μέρος πυκνότερο, συσσωρεύοντας μέσα σε αυτό γήινες αναθυμιάσεις, με τις οποίες η θάλασσα έγινε αλμυρή, τόσο για να μην σαπίσει, όσο και για να έχει τροφή για τα ψάρια, όσο και για να μπορεί ευκολότερα να υποβαστάζει τα πλοία. Έτσι λοιπόν, με την ενέργεια του Θεού, το νερό, γενόμενο πυκνότερο, συστάλθηκε και κατέλαβε μικρότερη έκταση γης από πριν, και άφησε μέρος της γης ξηρό.
Αυτή την τρίτη ημέρα δημιουργήθηκαν τα βουνά
Δεύτερον, όχι μετά τον κατακλυσμό, όπως υποστηρίζουν ορισμένοι, αλλά αυτή την τρίτη ημέρα του κόσμου ο Θεός έκανε τη γη εν μέρει να βυθιστεί και εν μέρει να υψωθεί. Από αυτό σχηματίστηκαν βουνά και κοιλάδες· επίσης διάφορα χάσματα και κοιλότητες στη γη, μέσα στις οποίες, σαν σε κανάλια, αποσύρθηκε η θάλασσα.
Οι κοιλότητες κάτω από τη γη
Τρίτον, ο Θεός αυτή την τρίτη ημέρα δημιούργησε τις μεγαλύτερες κοιλότητες κάτω από την ίδια τη γη, και τις γέμισε με τεράστια ποσότητα νερού, το οποίο κατά συνέπεια ονομάζεται από πολλούς βάραθρο ή άβυσσος· και συνδέεται με τη θάλασσα μέσω διαφόρων αγωγών, και θεωρείται η μήτρα και η αρχή όλων των πηγών και των ποταμών. Ό,τι είναι λοιπόν το ήπαρ στον άνθρωπο, αυτό είναι η άβυσσος αυτή των υδάτων στα σπήλαια της γης.
Πώς συγκεντρώθηκε το νερό σε έναν τόπο
Λέγω τρίτον: Τα ύδατα λέγεται ότι συγκεντρώθηκαν σε έναν τόπο, δηλαδή σε τόπο χωριστό από τη γη, ώστε η γη να γίνει ξηρά και κατοικήσιμη. Διότι ο Θεός θέλησε να αναμειγνύει τα ύδατα μέσω διαφόρων αγωγών και κόλπων της γης, τόσο για να αρδεύεται και να γονιμοποιείται η γη από αυτά, όσο και για να αερίζεται με θαλάσσιες αύρες για υγεία και γονιμότητα.
Ο Θεοδώρητος σημειώνει ότι η μαινόμενη θάλασσα συγκρατείται όχι τόσο από τις ακτές της, όσο από την εντολή του Θεού, σαν από χαλινάρι: αλλιώς θα εισχωρούσε συχνά παντού και θα κατέκλυζε τα πάντα. Γι' αυτό λέγεται ότι ο Θεός έθεσε στη θάλασσα το όριό της, το οποίο δεν μπορεί να υπερβεί. Ο Μέγας Βασίλειος ρωτάει: «Τι θα εμπόδιζε την Ερυθρά Θάλασσα να εισβάλει με την πλημμυρίζουσα πλημμύρα της σε ολόκληρη την Αίγυπτο, η οποία βρίσκεται τόσο πιο χαμηλά από την ίδια τη θάλασσα, αν δεν συγκρατούνταν από την εντολή του Δημιουργού;» Ο Πλίνιος αναφέρει ότι ο Σέσωστρις, βασιλιάς της Αιγύπτου, πρώτος σκέφτηκε να σκάψει ένα πλωτό κανάλι από την Ερυθρά Θάλασσα, αλλά αποτράπηκε από τον φόβο της πλημμύρας, καθώς διαπιστώθηκε ότι η Ερυθρά Θάλασσα ήταν τρεις πήχεις ψηλότερα από τη γη της Αιγύπτου.
ΟΦΘΗΤΩ Η ΞΗΡΑ — η οποία προηγουμένως ήταν λασπώδης και καλυμμένη με νερό: γι' αυτό για τη «ξηρά», στα εβραϊκά είναι ιαβεσά, δηλαδή αποξηραμένη ώστε να μπορεί να κατοικηθεί, να σπαρεί και να καρποφορήσει· «ξηρά» λοιπόν δεν ταυτίζεται με «αμμώδης», αλλά σημαίνει «χωρίς στάσιμο νερό». Διότι κάποια γλυκιά υγρασία παρέμεινε στη γη για να την κάνει εύφορη.
Στίχος 10: Και εκάλεσεν ο Θεός την ξηράν Γην
10. ΚΑΙ ΕΚΑΛΕΣΕΝ Ο ΘΕΟΣ ΤΗΝ ΞΗΡΑΝ ΓΗΝ, ΚΑΙ ΤΑ ΣΥΣΤΗΜΑΤΑ ΤΩΝ ΥΔΑΤΩΝ ΕΚΑΛΕΣΕΝ ΘΑΛΑΣΣΑΣ.
Πρόκειται για πρόληψη [προεξαγγελία]. Διότι όχι αυτή την τρίτη ημέρα, αλλά την έκτη ημέρα, όταν έπλασε τον Αδάμ και τον προίκισε με την εβραϊκή γλώσσα, τότε ο Θεός ονόμασε την ξηρά ερέτς, δηλαδή γη· και τις συγκεντρώσεις των υδάτων ονόμασε ιαμμίμ, δηλαδή θάλασσες.
Ετυμολογίες της λέξης ερέτς (γη)
Σημείωση: «Γη» στα εβραϊκά λέγεται ερέτς, είτε από τη ρίζα ρατσάτς, δηλαδή πατώ, διότι πατιέται και κατοικείται από ανθρώπους και ζώα (όπως η λατινική terra προέρχεται από το terere, πατώ)· είτε από τη ρίζα ρατσά, δηλαδή θέλω, επιθυμώ, διότι πάντοτε επιθυμεί να καρποφορεί· είτε από τη ρίζα ρουτς, δηλαδή τρέχω, διότι πάνω της κατοικούν και τρέχουν άνθρωποι και ζώα, και όλα τα βαριά κατεβαίνουν και κατευθύνονται προς αυτήν, ενώ όλα τα στοιχεία και όλες οι ουράνιες σφαίρες περιστρέφονται γύρω της. Από το εβραϊκό ερέτς ορισμένοι παράγουν τη γερμανική λέξη Erde.
Επιπλέον, «θάλασσες» στα εβραϊκά λέγονται ιαμμίμ από την αφθονία και το πλήθος των υδάτων: διότι ιαμμίμ, με αντιμετάθεση του γράμματος γιοντ, ταυτίζεται με μάιμ, δηλαδή ύδατα. Επίσης, ιαμμίμ υπαινίσσεται τη ρίζα χαμά, δηλαδή ηχώ, βουίζω, όπως βουίζει η θάλασσα.
Στίχος 11: Βλαστησάτω η γη
11. ΒΛΑΣΤΗΣΑΤΩ Η ΓΗ ΧΟΡΤΟΝ. — «Βλαστησάτω», όχι παράγοντας ενεργητικά, όπως υποστηρίζουν ο Καϊετανός και ο Βουργένσιος, αλλά μόνο παρέχοντας την ύλη: διότι στην πρώτη δημιουργία των πραγμάτων, ο Θεός μόνος ενεργητικά και αποτελεσματικά, και μάλιστα ακαριαία, παρήγαγε όλα τα βλαστήματα και τα φυτά· και αυτά σε κατάλληλο και τέλειο μέγεθος, όπως διδάσκει ο Αγ. Θωμάς, Ι μέρος, Ερώτηση LXX, άρθρο 1. Πράγματι ο Ψαλμωδός λέγει, Ψαλμός 103,14: «Ο εξανατέλλων χόρτον για τα κτήνη, και χλόην για την υπηρεσία των ανθρώπων.» Αλλά τώρα η γη συμβάλλει και αποτελεσματικά στην παραγωγή των φυτών, ιδίως αν είναι εμποτισμένη με σπόρο.
Εξάλλου ο Μέγας Βασίλειος θαυμάζει, και δικαίως, την πρόνοια του Θεού στα βλαστήματα, τα οποία αναπέμπουν στελέχη ίσα σε αριθμό με τις ρίζες. «Ο βλαστός, καθώς θερμαίνεται συνεχώς, ανασύρει μέσω των ριζιδίων εκείνη την υγρασία που η δύναμη της θερμότητας εξάγει από τη γη. Δες πώς τα στελέχη του σιταριού είναι ζωσμένα με κόμβους, ώστε, ενισχυμένα από αυτούς σαν από κάποιους δεσμούς, να μπορούν εύκολα να φέρουν και να υποβαστάζουν το βάρος των σταχυών. Μέσα στη θήκη μάλιστα έκρυψε τον σπόρο, για να μην είναι εκτεθειμένος ως λεία στα σιτοφάγα πτηνά· επιπλέον, με το προπύργιο των αγκαθωτών αθέρων αποκρούει τη βλάβη των μικρών ζωυφίων.» Στη συνέχεια εφαρμόζοντας αυτό συμβολικά στον άνθρωπο, λέγει ότι ο Θεός «ύψωσε τις αισθήσεις μας προς τα άνω, και δεν επέτρεψε να είμαστε ριγμένοι κάτω στο έδαφος. Θέλει επίσης εμείς, σαν με κάποια κληματόφυλλα, να στηριζόμαστε και να προσκολλώμαστε στους πλησίον μας με αγκαλιάσματα αγάπης, ώστε με αδιάλειπτη στοργή να φερόμαστε προς τα πάνω.»
«Και ποιούντα σπέρμα» — σαν να λέγει: Ας βλαστήσει η γη χόρτο που μπορεί να παράγει σπόρο για τη διάδοση του είδους του.
«ΚΑΙ ΞΥΛΟΝ ΚΑΡΠΙΜΟΝ» — δηλαδή, καρποφόρο δέντρο, όπως έχει το εβραϊκό κείμενο.
«Του οποίου ο σπόρος είναι μέσα του» — το οποίο έχει τη δύναμη να γεννά ό,τι μοιάζει με τον εαυτό του, μέσω του σπόρου που έχει μέσα του. Διότι πολλά φυτά δεν έχουν σπόρο κυριολεκτικά, όπως φαίνεται στην ιτιά, τον χόρτο, τη μέντα, τον κρόκο, το σκόρδο, το καλάμι, τις φτελιές, τις λεύκες κ.λπ.· αλλά αυτά έχουν κάτι αντί σπόρου, δηλαδή στις ρίζες τους κάποια αναπαραγωγική δύναμη. Και αυτό με τον σκοπό, ώστε, αν και τα μεμονωμένα φυτά χάνονται, να παραμένουν ωστόσο στον σπόρο και τον καρπό που διαδίδουν από τον εαυτό τους· και έτσι να επιτυγχάνουν ένα είδος αθανασίας και αιωνιότητας.
Στίχος 12: Και εξήνεγκεν η γη
12. ΕΞΗΝΕΓΚΕΝ Η ΓΗ. — Από αυτό γίνεται φανερό ότι αυτή την τρίτη ημέρα η γη δεν έλαβε απλώς τη δύναμη να παράγει φυτά, όπως φαίνεται να υποστηρίζει ο Αγ. Αυγουστίνος· αλλά εκείνη ακριβώς τη στιγμή που ο Θεός διέταξε, η γη πράγματι έβγαλε όλα τα είδη των φυτών, και αυτά ώριμα, πολλά μάλιστα με ώριμο καρπό: διότι τα έργα του Θεού είναι τέλεια. Έτσι ο Μέγας Βασίλειος και ο Αγ. Αμβρόσιος.
Το ίδιο λέγω και για τα ζώα και τον άνθρωπο, που δημιουργήθηκαν την έκτη ημέρα, δηλαδή ότι όλα δημιουργήθηκαν σε τέλειο μέγεθος, σφρίγος και δύναμη, όπως διδάσκουν γενικά οι Διδάσκαλοι. Από τα ειρημένα προκύπτει ότι αυτή την τρίτη ημέρα φυτεύτηκε επίσης ο παράδεισος, και στολίστηκε με θαυμαστή ποικιλία και ομορφιά δέντρων, για τα οποία βλέπε κεφάλαιο ΙΙ.
Δηλητηριώδη βότανα και αγκάθια
Σημείωση ότι αυτή την τρίτη ημέρα η γη έβγαλε επίσης δηλητηριώδη βότανα, καθώς και το τριαντάφυλλο με τα αγκάθια του: διότι αυτά είναι τρόπον τινά σύμφυτα με το τριαντάφυλλο και εγγενή σε αυτό. Ορισμένοι το αρνούνται, νομίζοντας ότι πριν από την πτώση του ανθρώπου η γη δεν παρήγαγε τίποτε βλαβερό. Αλλά το αντίθετο διδάσκουν ο Μέγας Βασίλειος και ο Αγ. Αμβρόσιος, και αυτό είναι η αληθέστερη άποψη: τόσο για να μη λείπει η ομορφιά τους από το σύμπαν, όσο και διότι ό,τι είναι δηλητηριώδες για τον άνθρωπο ωφελεί άλλα πράγματα και είναι χρήσιμο σε άλλα ζώα. «Οι ψαρόνια, λέγει ο Βασίλειος, τρέφονται με κώνειο, κι όμως δεν προσβάλλονται από το δηλητήριο. Ο ελλέβορος μάλιστα είναι τροφή για τα ορτύκια, και από αυτόν δεν υφίστανται καμία βλάβη.» Επίσης διότι τα ίδια πράγματα είναι χρήσιμα στον άνθρωπο: «Διότι μέσω του μανδραγόρα οι ιατροί προκαλούν ύπνο· και με τον χυμό της παπαρούνας κατευνάζουν σφοδρούς σωματικούς πόνους.» Επίσης διότι ο Θεός πριν από την αμαρτία του Αδάμ, κατά τις έξι ημέρες της δημιουργίας, παρήγαγε απολύτως όλα τα είδη των πραγμάτων, και έκανε το σύμπαν τέλειο· ούτε μετά αυτές τις έξι ημέρες δημιούργησε κανένα νέο είδος. Γι' αυτό λέγω το ίδιο και για τους λύκους, τους σκορπιούς και τα άλλα βλαβερά ζώα, δηλαδή ότι παρήχθησαν μαζί με τα μη βλαβερά την πέμπτη ημέρα. Τίποτε όμως από αυτά δεν θα μπορούσε να βλάψει τον άνθρωπο αν είχε παραμείνει στην αθωότητα· η οποία αθωότητα απαιτούσε φρόνηση, δηλαδή να χειρίζεται τα τριαντάφυλλα προσεκτικά για να μην πέσει πάνω στα αγκάθια.
Ορυκτά και άνεμοι
Σημείωση δεύτερη: εφόσον αυτή η τρίτη ημέρα είναι εκείνη κατά την οποία ο Θεός μορφοποίησε και στόλισε τελείως τη γη, γι' αυτόν τον λόγο είναι απολύτως πιθανό ότι την ίδια αυτή ημέρα παρήχθησαν επίσης μάρμαρα, μέταλλα, ορυκτά και όλα τα απολιθώματα, καθώς και οι άνεμοι. Διότι χωρίς ανέμους ούτε τα φυτά ούτε οι άνθρωποι θα μπορούσαν να ζουν ή να ευδοκιμούν.
Τέλος, ο Μολίνα πιστεύει ότι αυτή την ημέρα δημιουργήθηκε η κόλαση στο κέντρο της γης. Αλλά ήδη είπα παραπάνω ότι είναι αληθέστερο πως δημιουργήθηκε την πρώτη ημέρα, αμέσως μετά την πτώση του Εωσφόρου.
Όχι το φθινόπωρο, αλλά την άνοιξη δημιουργήθηκε ο κόσμος
Μπορεί κανείς να ρωτήσει, σε ποια εποχή του έτους δημιουργήθηκε ο κόσμος από τον Θεό; Πολλοί υποστηρίζουν ότι δημιουργήθηκε κατά τη φθινοπωρινή ισημερία, αφού τότε οι καρποί είναι ώριμοι. Αλλά απαντώ: Είναι αληθέστερο ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε κατά την εαρινή ισημερία. Πρώτον, διότι αυτό διδάσκουν γενικά όλοι οι Πατέρες. Ακόμη και οι ποιητές, όπως ο Βιργίλιος στο βιβλίο ΙΙ των Γεωργικών, μιλώντας για την πρώτη γένεση του νεογέννητου κόσμου:
«Άνοιξη, λέγει, ήταν εκείνη: μεγάλη άνοιξη γιόρταζε
ο κόσμος, και οι ανατολικοί άνεμοι λυπούνταν τις χειμωνιάτικες πνοές τους.»
Δεύτερον, διότι η άνοιξη είναι η ωραιότερη εποχή του έτους· και μια τέτοια εποχή ταίριαζε στην ευδαιμονία της κατάστασης της αθωότητας, και την άνοιξη λυτρώθηκε και αναδημιουργήθηκε ο κόσμος μέσω του Χριστού. Τρίτον, διότι αυτό ακριβώς όρισε η Σύνοδος της Παλαιστίνης, που συγκλήθηκε επί του Πάπα Βίκτωρος, στο έτος 198 μ.Χ. Μάλιστα η Σύνοδος αυτή αποδεικνύει τη γνώμη της από τη λέξη «βλαστησάτω»: διότι την άνοιξη η γη αρχίζει να βλαστάνει. Διδάσκει επίσης ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε κατά την εαρινή ισημερία, αποδεικνύοντάς το από το ότι ο Θεός τότε χώρισε το φως από το σκοτάδι σε ίσα μέρη, πράγμα που συμβαίνει κατά την ισημερία. Προσθέτει ότι η πρώτη ημέρα του κόσμου ήταν η 25η Μαρτίου, κατά την οποία επίσης η Παναγία έλαβε τον Ευαγγελισμό και ο Χριστός σαρκώθηκε μέσα της, και κατά την οποία μετά από 34 χρόνια είτε έπαθε είτε αναστήθηκε εκ νεκρών. Είναι βέβαιο ότι αυτή η ημέρα ήταν Κυριακή.
Στο επιχείρημα των Εβραίων απαντώ ότι στην αρχή του κόσμου δεν παρήχθησαν ώριμοι καρποί παντού ούτε από όλα τα φυτά αυτή την τρίτη ημέρα· αλλά ο Θεός παρήγαγε στα φυτά και τα δέντρα, σε ορισμένα μεν φύλλα, σε άλλα δε πανέμορφα άνθη, σε κάποια ωριμάζοντες καρπούς, σε άλλα ώριμους καρπούς, ανάλογα με τη φύση, την ποιότητα και την κατάσταση τόσο του φυτού και του δέντρου, όσο και κάθε περιοχής.
Περί του Έργου της Τετάρτης Ημέρας
Στίχος 14: Γενηθήτωσαν φωστήρες εν τω στερεώματι
14. ΓΕΝΗΘΗΤΩΣΑΝ ΦΩΣΤΗΡΕΣ ΕΝ ΤΩ ΣΤΕΡΕΩΜΑΤΙ. — Θα ρωτήσεις, πώς έγινε αυτό; Σημείωσε πρώτον ότι το «στερέωμα» εδώ δεν σημαίνει μόνο τον όγδοο αστερόεντα ουρανό, αλλά λαμβάνεται για την έκταση όλων των ουράνιων σφαιρών. Διότι η εβραϊκή λέξη rakia σημαίνει όλες αυτές· και ο Μωυσής μιλά σε αμόρφωτους Εβραίους, που δεν ήξεραν να διακρίνουν αυτές τις σφαίρες.
Τα άστρα δεν είναι έμψυχα. Σημείωσε δεύτερον, αν και ο Πλάτων ισχυρίζεται, και ο Αγ. Αυγουστίνος, Εγχειρίδιον κεφ. 58, αμφιβάλλει αν ο ήλιος, η σελήνη και τα άστρα είναι έμψυχα και προικισμένα με λογική, και κατά συνέπεια αν πρόκειται κάποτε να μακαριστούν μαζί με τους ανθρώπους και τους αγγέλους· ωστόσο είναι πλέον βέβαιο ότι ούτε οι ουρανοί είναι λογικοί ούτε τα άστρα· διότι ούτε οι ουρανοί ούτε τα άστρα έχουν οργανικό σώμα. Επιπλέον, η κυκλική, αέναη και φυσική κίνησή τους δείχνει ότι η αρχή της κινήσεώς τους, δηλαδή η φύση τους, δεν είναι ελεύθερη ή λογική, αλλά άψυχη και εντελώς καθορισμένη· έτσι ο Αγ. Ιερώνυμος στον Ησαΐα 25, και γενικά οι Πατέρες και οι Φιλόσοφοι. Σφάλλει λοιπόν ο Φίλων, πλατωνίζοντας κατά τη συνήθειά του, στο βιβλίο του Περί της Δημιουργίας των Έξι Ημερών, διδάσκοντας ότι τα άστρα είναι νοερά ζώα. Επίσης σφάλλει ο Φιλάστριος όταν λέει: Είναι αίρεση να ισχυρίζεται κανείς ότι τα άστρα είναι στερεωμένα στον ουρανό, αφού είναι βέβαιο ότι κινούνται στον ουρανό, όπως τα πουλιά κινούνται στον αέρα και όπως τα ψάρια κολυμπούν στο νερό. Διότι το αντίθετο διδάσκουν όλοι οι αστρονόμοι, δηλαδή ότι τα άστρα είναι προσαρτημένα στη σφαίρα τους και κινούνται και περιστρέφονται μαζί της, δηλαδή με τον όγδοο ή αστερόεντα ουρανό.
Τα άστρα διαφέρουν κατ' είδος από τις σφαίρες και τους πλανήτες. Υποθέτω τρίτον ότι είναι αληθέστερο πως τα άστρα και όλοι οι πλανήτες διαφέρουν κατ' είδος από τις σφαίρες ή τους ουρανούς τους· επίσης τα άστρα από τους πλανήτες, και τέλος οι πλανήτες μεταξύ τους κατ' είδος. Αυτό αποδεικνύεται πρώτον, επειδή τα άστρα και οι πλανήτες λάμπουν με θαυμαστό φως που στερούνται οι σφαίρες. Επίσης, τα άστρα είναι από τη φύση τους φωτεινά. Αυτό το αρνείται ο Αλβέρτος, ο Αβικέννας, ο Βέδας και ο Πλίνιος βιβλ. ΙΙ, κεφ. 6, αλλά το υποστηρίζουν γενικά άλλοι, και φαίνεται από την εμπειρία· διότι ποτέ δεν παρατηρείται σε αυτά, ακόμη και μέσω τηλεσκοπίου, αύξηση ή μείωση του φωτός, είτε πλησιάζουν στον ήλιο είτε απομακρύνονται από αυτόν. Δεύτερον και κυρίως, επειδή απέχουν από τον ήλιο πάρα πολύ, δηλαδή 76 εκατομμύρια μίλια· σε τέτοια απόσταση δεν μπορεί να φτάσει η δύναμη και το φως του ηλίου. Αυτό λέω για τα άστρα· διότι είναι σαφές ότι η σελήνη δεν λάμπει από μόνη της, αλλά δανείζεται το φως της από τον ήλιο. Το ίδιο είναι πιθανό και για τους άλλους πλανήτες. Διότι ότι η Αφροδίτη, όπως και η Σελήνη, κατά τακτά χρονικά διαστήματα γίνεται μηνοειδής, αυξάνεται και φθίνει, το παρατήρησα εγώ ο ίδιος, μαζί με πολλούς άλλους ειδήμονες στα μαθηματικά, καθαρά μέσω τηλεσκοπίου. Τρίτον, το ίδιο φαίνεται από το γεγονός ότι τα άστρα έχουν θαυμαστές επιρροές και θαυμαστή δύναμη στα κατώτερα πράγματα, την οποία δεν έχουν οι ίδιες οι σφαίρες· Οι πλανήτες επίσης έχουν τις δικές τους κινήσεις, δυνάμεις και επιρροές στη γη και τη θάλασσα, και αυτές είναι αξιοθαύμαστες, ιδίως εκείνες της σελήνης· επομένως και αυτοί έχουν φύση διαφορετική από τα υπόλοιπα· έτσι ο Μολίνα και άλλοι.
Είπα ότι τα άστρα διαφέρουν κατ' είδος από τους πλανήτες· διότι είναι πιθανό ότι πολλά άστρα ανήκουν στο ίδιο είδος, δηλαδή εκείνα που έχουν τον ίδιο τρόπο επιρροής στα κατώτερα πράγματα· όσα όμως έχουν διαφορετικό, είναι διαφορετικού είδους. Αυτός ο διαφορετικός τρόπος συνάγεται από τη διαφορά του αποτελέσματος ξηρασίας, υγρασίας, θερμότητας, ψύχους, που παράγουν στη γη.
Από τι δημιουργήθηκαν τα άστρα; Λέω: Ο Θεός αυτή την τέταρτη ημέρα αραίωσε ένα μέρος των ουρανών, ώστε να πυκνώσει ένα άλλο, δηλαδή εκείνο το φωτεινό που δημιουργήθηκε την πρώτη ημέρα και ονομάστηκε φως, στίχ. 3· και σε αυτό, αφού πυκνώθηκε και αφαιρέθηκε η μορφή των ουρανών, εισήγαγε νέα μορφή ηλίου, σελήνης και αστέρων· με παρόμοιο τρόπο από τα ύδατα τη δεύτερη ημέρα δημιούργησε το στερέωμα. Σφάλλουν λοιπόν οι παλαιοί, που νόμιζαν ότι τα άστρα παρήχθησαν από φωτιά και είναι πύρινα. Γι' αυτό ο ποιητής:
Εσείς, αιώνιες φλόγες, και απαραβίαστη θεία δύναμη,
σας επικαλούμαι ως μάρτυρες.
Σφάλλουν και εκείνοι που θεωρούν ότι τα άστρα κατ' ουσίαν παρήχθησαν την πρώτη ημέρα, ενώ αυτήν την τέταρτη ημέρα μόνο προικίστηκαν με συμβεβηκότα, δηλαδή φως, ιδία κίνηση και δύναμη επιρροής στα κατώτερα πράγματα.
Στην ανάσταση θα δημιουργήσει ο Θεός νέο ήλιο; Με παρόμοιο τρόπο ο Μολίνα και άλλοι πιθανολογούν ότι στην ανάσταση ο Θεός θα παράγει άλλον ήλιο, που θα έχει άλλη μορφή, όχι μόνο συμβεβηκυία αλλά ουσιώδη, καθώς φυσικά θα έχει εφταπλάσιο φως από τον δικό μας, όπως λέει ο Ησαΐας κεφ. 30,26.
Επίσης, αυτήν την τέταρτη ημέρα ο Θεός διαίρεσε τις σφαίρες των πλανητών στα μέρη τους, ή κύκλους εκκέντρους, ομοκέντρους, επικύκλους, αν υπάρχουν τέτοιοι· διότι ο Αριστοτέλης αρνείται όλα αυτά, διδάσκοντας ότι οι πλανήτες κινούνται μόνο με την κίνηση της σφαίρας τους. Οι αστρολόγοι όμως, και ο Σκώτος με τους οπαδούς του, τα αποδέχονται, επειδή διδάσκουν ότι οι πλανήτες κινούνται καθ' εαυτούς στη σφαίρα τους, σύμφωνα με εκκέντρους και επικύκλους.
Σε ποιο μέρος του ουρανού δημιουργήθηκε ο Ήλιος; Σημείωση. Από τα λεχθέντα στο έργο της τρίτης ημέρας προκύπτει ότι ο ήλιος δημιουργήθηκε στην αρχή του Κριού. Έτσι ο Βέδας· διότι τότε αρχίζει η άνοιξη. Η σελήνη δημιουργήθηκε στο αντίθετο σημείο του ηλίου, δηλαδή στην αρχή του Ζυγού. Ήταν λοιπόν τότε πανσέληνος, όπως ορίζει η Σύνοδος της Παλαιστίνης που αναφέρθηκε παραπάνω· έτσι ώστε ο ήλιος φώτιζε το ένα ημισφαίριο και η σελήνη το άλλο. Έτσι ο Μολίνα και άλλοι.
Φωστήρες. — Στα εβραϊκά מאורות meorot, από τη ρίζα or, δηλαδή φως. Ο ήλιος λοιπόν είναι or. Από εκεί οι Αιγύπτιοι ονόμασαν τον ήλιο και τον χρόνο που περιγράφεται από την πορεία του ηλίου, Horum. Από εκεί ο χρόνος ονομάστηκε από τους Έλληνες ὥρα· από εκεί ὥρα ονομάζεται κάθε κύρια εποχή του χρόνου, δηλαδή Άνοιξη, Φθινόπωρο, Καλοκαίρι, Χειμώνας. Από εκεί, κατά συνεκδοχή, ονόμασαν ὥραν την ημέρα, και τέλος το γνωστό τμήμα της ημέρας, που κοινώς αποκαλούμε ώρα. Δες πώς η ετυμολογία της ώρας πέρασε από τους Εβραίους στους Αιγυπτίους, από αυτούς στους Έλληνες και τους Λατίνους. Έτσι από τον π. Κλάβιο ο δικός μας Βέλλος, βιβλ. Ι Περί Ωρολογίων κεφ. 1. Από τους Εβραίους γαρ στους Αιγυπτίους και τους Έλληνες πήγασε κάθε επιστήμη, ιδίως η Μαθηματική, και η μέτρηση των ωρών, και η κατασκευή ωρολογίων. Γι' αυτό το πρώτο ωρολόγιο που βρίσκουμε στις ιστορίες, τόσο ιερές όσο και κοσμικές, ήταν εκείνο του Άχαζ, πατέρα του βασιλιά Εζεκία του Ιούδα, Ησαΐας 38,8. Έτσι ο π. Κλάβιος, βιβλ. Ι Γνωμονικής, σελ. 7.
ΑΣ ΔΙΑΧΩΡΙΖΟΥΝ ΤΗΝ ΗΜΕΡΑ ΚΑΙ ΤΗ ΝΥΧΤΑ, δηλαδή ας ξεχωρίζουν την ημέρα από τη νύχτα, και έτσι ας δείχνουν στους ανθρώπους και τα ζώα που πρόκειται σύντομα να δημιουργηθούν τις εναλλαγές εργασίας και ανάπαυσης. Επίσης ας διαχωρίζουν την ημέρα και τη νύχτα, ως προς τη θέση και ως προς το ημισφαίριο, ώστε ενώ σε ένα ημισφαίριο βρίσκεται ο ήλιος και η ημέρα, στο άλλο να βρίσκεται η νύχτα και η σελήνη που κυριαρχεί τη νύχτα. Από αυτό το χωρίο φαίνεται ότι η σελήνη δημιουργήθηκε στο αντίθετο σημείο του ηλίου, όπως είπα.
Συμβολικά, ο πάπας Ιννοκέντιος Γ΄ γράφοντας στον αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης, βιβλ. Ι Διαταγμάτων τίτ. XXXIII, κεφ. Solitae: «Στο στερέωμα του ουρανού, δηλαδή της οικουμενικής Εκκλησίας, ο Θεός έκανε δύο μεγάλους φωστήρες, δηλαδή θέσπισε δύο αξιώματα, που είναι η παπική εξουσία και η βασιλική εξουσία. Αλλά εκείνη που κυριαρχεί στις ημέρες, δηλαδή στα πνευματικά, είναι μεγαλύτερη· ενώ εκείνη που κυριαρχεί στα σαρκικά, είναι μικρότερη· ώστε όση είναι η διαφορά μεταξύ ηλίου και σελήνης, τόση να αναγνωρίζεται η διαφορά μεταξύ Αρχιερέων και βασιλέων.»
Τίνος πράγματος είναι σημεία τα άστρα; ΚΑΙ ΑΣ ΕΙΝΑΙ ΓΙΑ ΣΗΜΕΙΑ, ΚΑΙ ΕΠΟΧΕΣ, ΚΑΙ ΗΜΕΡΕΣ, ΚΑΙ ΧΡΟΝΟΥΣ. — «Για σημεία,» όχι προγνωστικά δικαστικής αστρολογίας, διότι αυτήν την καταδικάζει η Γραφή, Ησαΐας 47,25· Ιερεμίας 10,2. Αν και τα άστρα μέσω της επιρροής τους μεταβάλλουν τη διάθεση και την κράση του σώματος, και από εκεί κλίνουν ανάλογα την ψυχή, δεν την αναγκάζουν όμως. Διότι αν και η ψυχή συχνά ακολουθεί την κράση του σώματος — γι' αυτό βλέπουμε τους χολερικούς να είναι ευέξαπτοι, τους αιματώδεις ευγενικούς, τους μελαγχολικούς καχύποπτους, δειλούς, μικρόψυχους και φθονερούς, και τους φλεγματικούς νωθρούς — η βούληση ωστόσο, ιδίως ενισχυμένη από τη χάρη, κυριαρχεί τόσο στο σώμα όσο και στα πάθη αυτά· γι' αυτό βλέπουμε πολλούς χολερικούς πράους και μελαγχολικούς ευγενικούς και μεγαλόψυχους. Ο σοφός λοιπόν θα κυριαρχήσει στα άστρα.
Έτσι λοιπόν ο ήλιος και η σελήνη «ας είναι για σημεία,» δηλαδή προγνωστικά βροχής, αιθρίας, παγετού, ανέμων κ.λπ. Παραδείγματος χάρη: «Αν την τρίτη ημέρα μετά τη νέα σελήνη είναι λεπτή και λάμπει με καθαρή λάμψη, προμηνύει σταθερή αιθρία· αν όμως φαίνεται παχιά στα κέρατα και κοκκινωπή, απειλεί είτε ορμητική και υπερβολική βροχή από τα σύννεφα, είτε τρομερή ανατάραξη του Νότου,» λέει ο Μέγας Βασίλειος, ομιλ. 6 Εξαήμερον· και παρακάτω: Η σελήνη υγραίνει, όπως φαίνεται τόσο σε εκείνους που κοιμούνται κάτω από τον ύπαιθρο και τη σελήνη, των οποίων τα κεφάλια γεμίζουν υπερβολικά υγρασία, όσο και στους εγκεφάλους των ζώων και στους μυελούς των δέντρων, που αυξάνονται και μεγαλώνουν μαζί με τη σελήνη. Επίσης η σελήνη προκαλεί και δηλώνει τις παλίρροιες και τις αμπώτιδες της θάλασσας. Δεύτερον, ας είναι σημεία σποράς, φύτευσης, θερισμού, ναυσιπλοΐας, τρύγου κ.λπ. Τρίτον και κυρίως, ας είναι σημεία ημερών, μηνών και ετών, ώστε να είναι ένα εν δια δυοίν, ή σημεία και εποχές· δηλαδή σημεία εποχιακά, ή σημεία των καιρών· σημεία και ημέρες, δηλαδή σημεία ημερών· σημεία και χρόνοι, δηλαδή σημεία ετών· διότι ο χρόνος περιγράφεται από μία κυκλοφορία του ηλίου και μία περιστροφή μέσω του Ζωδιακού, δηλαδή δώδεκα σεληνιακούς μήνες.
Σημείωσε ότι με τις «εποχές» εδώ εννοούνται η άνοιξη, το καλοκαίρι, ο χειμώνας και το φθινόπωρο. Επίσης εποχές ξηρές, θερμές, υγρές, θυελλώδεις, υγιεινές, νοσηρές· διότι ο ήλιος και η σελήνη είναι σημεία και αιτία αυτών.
Συμβολικά και αναγωγικά, ο Αγ. Αυγουστίνος, βιβλ. XIII Περί Γενέσεως κατά γράμμα, κεφ. XIII, στο Ατελές Έργο: «Ας είναι για σημεία και εποχές,» δηλαδή ας διακρίνουν τις εποχές, οι οποίες με τη διάκριση των διαστημάτων τους σημαίνουν ότι η αμετάβλητη αιωνιότητα παραμένει πάνω τους. Διότι σημείο και ωσάν ίχνος της αιωνιότητας φαίνεται να είναι αυτός ο χρόνος μας, ώστε από εδώ να μάθουμε να ανεβαίνουμε από το σημείο στο σημαινόμενο, δηλαδή από τον χρόνο στην αιωνιότητα, και να λέμε μαζί με τον Αγ. Ιγνάτιο: «Πόσο ασήμαντη μού φαίνεται η γη, όταν ατενίζω τον ουρανό!» Αληθινά ο Αγ. Αυγουστίνος στα Γνωμικά, Γνωμ. 270: «Μεταξύ των πρόσκαιρων και των αιώνιων η διαφορά είναι τούτη, ότι τα πρόσκαιρα αγαπιούνται περισσότερο πριν αποκτηθούν, αλλά ευτελίζονται μόλις έλθουν· διότι δεν ικανοποιεί την ψυχή τίποτε παρά η αληθινή και βέβαιη αιωνιότητα της αδιάφθορης χαράς· ενώ το αιώνιο αγαπιέται πιο φλογερά αφού αποκτηθεί παρά ενόσω ποθείται, επειδή εκεί η αγάπη πρόκειται να βρει περισσότερα από όσα πίστεψε η πίστη ή πόθησε η ελπίδα.» Δες τη συνομιλία του Αγ. Αυγουστίνου για το θέμα αυτό με τη μητέρα του Μόνικα, βιβλ. IX Εξομολογήσεων κεφ. 10.
ΚΑΙ ΗΜΕΡΕΣ ΚΑΙ ΧΡΟΝΟΥΣ, δηλαδή ώστε ο ήλιος, η σελήνη και τα άστρα να είναι δείκτες όλων των ημερών, φυσικών, τεχνητών, εορταστικών, κρίσιμων, δικαστικών και αγοραίων, καθώς και των ετών σεληνιακών, ηλιακών, μεγάλων, κρίσιμων κ.λπ., για τα οποία μιλούν ο Κενσωρίνος και ο Μακρόβιος. Έτσι ο Μέγας Βασίλειος και ο Θεοδώρητος.
Στίχος 16: Και εποίησεν ο Θεός τους δύο φωστήρας τους μεγάλους
16. ΚΑΙ ΕΠΟΙΗΣΕΝ ΤΟΥΣ ΔΥΟ ΦΩΣΤΗΡΑΣ ΤΟΥΣ ΜΕΓΑΛΟΥΣ, — τον ήλιο και τη σελήνη. Αν και η σελήνη είναι μικρότερη από όλα τα άστρα εκτός του Ερμή, ωστόσο επειδή είναι η πιο κοντινή και γειτονική στη γη, φαίνεται μεγαλύτερη από όλα τα υπόλοιπα, όπως ο ήλιος. Επίσης η σελήνη διαθέτει μεγαλύτερη αποτελεσματικότητα και δύναμη δράσης στα κατώτερα πράγματα από τους υπόλοιπους αστέρες. Έτσι ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος εδώ ομιλ. 6, ο Περέριος, και ο π. Κλάβιος στη Σφαίρα κεφ. 1, όπου διδάσκει ότι η γη περιέχει σε εαυτήν τον όγκο της σελήνης τριάντα εννέα φορές. Ευφυώς ο φιλόσοφος Σεκούνδος ερωτηθείς από τον αυτοκράτορα Αδριανό: «Τι είναι ο ήλιος;» απάντησε: «Ο οφθαλμός του ουρανού, λάμψη ανέσπερη, κόσμημα της ημέρας, διανεμητής των ωρών. Τι είναι η σελήνη; Η πορφύρα του ουρανού, αντίζηλος του ηλίου, εχθρός των κακουργημάτων, παρηγοριά των οδοιπόρων, πρόγνωση των καταιγίδων.» Ο Επίκτητος πάλι στον ίδιο Αδριανό: «Η σελήνη είναι βοηθός της ημέρας, οφθαλμός της νύχτας· τα άστρα είναι οι μοίρες των ανθρώπων.» Αλλά αυτό το τελευταίο είναι πλάνη των Γενεθλιολόγων. Λαμπρότερα ο Σειράχ 43,2 κ.ε.: «Ο ήλιος, λέει, σκεύος,» δηλαδή όργανο, εργαλείο, «θαυμαστόν του Υψίστου, που καίει τα όρη, εκπνέοντας πύρινες ακτίνες. Η σελήνη, ένδειξη του χρόνου και σημείο του αιώνα. Από τη σελήνη το σημείο της εορτής. Σκεύη στρατοπέδων στα ύψη, λάμποντας ένδοξα στο στερέωμα του ουρανού,» δηλαδή τα άστρα που λάμπουν στο στερέωμα είναι σαν σκεύη, δηλαδή πολεμικά όπλα του Θεού. «Κόσμος ουρανού η δόξα των αστέρων, φωτίζοντας τον κόσμο στα ύψη ο Κύριος. Στα λόγια του Αγίου θα σταθούν για κρίση,» δηλαδή τα άστρα κατά την εντολή του Θεού στέκονται για κρίση, δηλαδή για να εκτελέσουν την απόφαση και την εντολή του, «και δεν θα αστοχήσουν στις φρουρές τους.» Διότι τα άστρα, σαν στρατιώτες και φρουροί του Θεού, αγρυπνούν αδιάκοπα, πρόθυμα σε κάθε νεύμα του.
Συμβολικά ο Μέγας Βασίλειος, ομιλ. 6 Εξαήμερον: Η σελήνη, λέει, η οποία αδιάκοπα είτε αυξάνεται είτε φθίνει, είναι σύμβολο αστάθειας, και σημαίνει ότι όλα τα ανθρώπινα πράγματα βρίσκονται σε αέναη μεταβολή· ενώ ο ήλιος, πάντα όμοιος με τον εαυτό του, είναι σύμβολο σταθερού νου. Γι' αυτό ο Σοφός: «Ο άνθρωπος ο άγιος μένει στη σοφία σαν τον ήλιο· διότι ο ανόητος αλλάζει σαν τη σελήνη,» Σειράχ 27,12.
Θαυμαστό μέγεθος των ουρανών, μικρότητα δε της γης. Και τα άστρα, — δηλαδή ώστε μαζί με τη σελήνη να κυριαρχούν τη νύχτα και να τη φωτίζουν, Ψαλμ. 135,7. Οι Αστρονόμοι διδάσκουν ότι είναι θαυμαστό το ύψος, και κατά συνέπεια το μέγεθος, των ουράνιων σφαιρών και των αστέρων, ώστε η γη, που είναι το κέντρο του κόσμου, σε σχέση με αυτά να είναι σαν σημείο· ακριβώς όπως όλα τα πλούτη, τα αγαθά και οι χαρές της γης είναι σαν σημείο σε σύγκριση με τα ουράνια, και σχετίζονται μεταξύ τους σαν σταγόνα προς ολόκληρη τη θάλασσα.
Ο ήλιος απέχει από τη γη τέσσερα εκατομμύρια μίλια. Διότι πρώτον, διδάσκουν ότι ο ήλιος περιέχει σε εαυτόν ολόκληρο τον όγκο της γης εκατόν εξήντα φορές, και ότι απέχει από τη γη τέσσερα εκατομμύρια μίλια ή λεύγες και πλέον· από εδώ προκύπτει ότι τόσο μεγάλη είναι η περιφέρεια και η απεραντοσύνη της ηλιακής τροχιάς, ώστε ο ήλιος διανύοντας τον κύκλο του σε 24 ώρες, σε μία ώρα διατρέχει 1.140.000 μίλια· πράγμα ισοδύναμο με το να περιέτρεχε τη γη πενήντα φορές. Διότι η περιφέρεια της κυρτής επιφάνειας του ηλιακού ουρανού περιέχει 27 εκατομμύρια και 360 χιλιάδες μίλια. Φαντάσου από αυτά πόσο μεγάλος είναι ο Θεός. «Διότι ο ήλιος και η σελήνη συγκρινόμενοι με τον Δημιουργό, έχουν αναλογία κουνουπιού και μυρμηγκιού,» λέει ο Μέγας Βασίλειος, ομιλ. 6 Εξαήμερον.
Το στερέωμα απέχει από τη γη ογδόντα εκατομμύρια μίλια. Δεύτερον, διδάσκουν ότι η γη απέχει από το κοίλο του στερεώματος, δηλαδή του ογδόου αστερόεντου ουρανού, ογδόντα εκατομμύρια και μισό μίλια· και ότι το πάχος του στερεώματος είναι το ίδιο, δηλαδή ογδόντα εκατομμυρίων· πόση λοιπόν πρέπει να είναι η απόσταση, το πάχος και η έκταση του ενάτου, του δεκάτου, και κυρίως του εμπύρειου ουρανού;
Ένα άστρο διανύει 42 εκατομμύρια μίλια κάθε ώρα. Από εδώ τρίτον, διδάσκουν ότι κάθε σημείο του ισημερινού και κάθε άστρο διανύει κάθε ώρα 42 εκατομμύρια μίλια και επιπλέον το ένα τρίτο του εκατομμυρίου· πράγμα τόσο, όσο ένας ιππέας διανύοντας 40 μίλια καθημερινά θα μπορούσε να διανύσει σε 2.904 χρόνια· επίσης τόσο, σαν να περιέτρεχε κανείς δύο χιλιάδες φορές τη γη σε μία ώρα. Ακόμη μεγαλύτερη απόσταση διανύει ο ένατος ουρανός, και πολύ περισσότερη ο δέκατος, που θεωρείται το πρώτο κινούν· σκέψου λοιπόν πόσο ταχύς είναι ο χρόνος.
Πόσο μεγάλη είναι η ταχύτητα του χρόνου; Ο χρόνος είναι τόσο ταχύς, όσο η ίδια η κίνηση του πρώτου κινούντος, του οποίου είναι μέτρο· ο χρόνος λοιπόν κινείται πολύ πιο γρήγορα από βέλος ή από βλήμα εκτοξευμένο από κανόνι· διότι αυτό το βλήμα θα χρειαζόταν 40 ημέρες για να περιτρέξει ολόκληρη τη γη, που ένα άστρο τη διανύει δύο χιλιάδες φορές σε μία ώρα· σαν αστραπή λοιπόν πετά ο αμετάκλητος χρόνος· σαν αστραπή μαζί με τον χρόνο φερόμαστε και αρπαζόμαστε προς την αιωνιότητα. «Εσύ κοιμάσαι,» λέει ο Αγ. Αμβρόσιος στον Ψαλμ. 1, «και ο χρόνος σου» δεν κοιμάται, αλλά «βαδίζει·» μάλλον πετά.
Μυλόπετρα από το στερέωμα στη γη σε 90 χρόνια. Από εδώ τέταρτον, συμπεραίνουν ότι αν μια μυλόπετρα άρχιζε να πέφτει από την κυρτή επιφάνεια του στερεώματος προς τη γη, θα χρειαζόταν ενενήντα χρόνια για να πέσει και να φτάσει τη γη, ακόμη και αν κάθε ώρα έπεφτε διακόσια μίλια. Διαίρεσε γαρ τα 460 εκατομμύρια σε ημέρες και χρόνια, δίνοντας σε κάθε ώρα 200 μίλια, και θα βρεις ότι έτσι έχει το πράγμα.
Έξι διαφορές μεγέθους αστέρων. Πέμπτον, διδάσκουν ότι κανένα άστρο δεν υπάρχει στο στερέωμα που να μην είναι δεκαοκτώ φορές μεγαλύτερο από ολόκληρη τη γη· μάλιστα, σύμφωνα με τη γνώμη του Πτολεμαίου και του Αλφραγκάνη, διαιρούν όλα τα άστρα σε έξι βαθμίδες μεγέθους. Τα άστρα πρώτου και μέγιστου μεγέθους είναι 17, καθένα από τα οποία είναι μεγαλύτερο από ολόκληρη τη γη εκατόν εφτά φορές· δεύτερου μεγέθους είναι 45, καθένα μεγαλύτερο από τη γη ενενήντα φορές· τρίτου μεγέθους είναι 208, καθένα μεγαλύτερο εβδομήντα δύο φορές· τέταρτου μεγέθους είναι 264, καθένα μεγαλύτερο πενήντα τέσσερις φορές· πέμπτου μεγέθους είναι 217, καθένα μεγαλύτερο τριάντα πέντε φορές. Έκτου και χαμηλότερου μεγέθους είναι 249, καθένα μεγαλύτερο από τη γη δεκαοκτώ φορές.
Απέραντη η απεραντοσύνη του εμπύρειου ουρανού. Έκτον, διδάσκουν ότι πολύ μικρότερη είναι η αναλογία ολόκληρου του κόσμου, που περιέχεται εντός του κοίλου του στερεώματος, προς τον εμπύρειο ουρανό, παρά η αναλογία της υδρόγειου προς το στερέωμα.
Σε οκτώ χιλιάδες χρόνια δεν θα έφτανε κανείς στον εμπύρειο ουρανό. Έβδομον, από τα παραπάνω συμπεραίνουν ότι αν ζούσες δύο χιλιάδες χρόνια και κάθε μέρα ανέβαινες ευθεία προς τα πάνω εκατό μίλια, και μάλιστα αδιάκοπα, μετά από δύο χιλιάδες χρόνια δεν θα είχες φτάσει ακόμη στο κοίλο του στερεώματος· και πάλι, μετά από άλλα δύο χιλιάδες χρόνια ανεβαίνοντας τα ίδια κάθε μέρα, δεν θα έφτανες από το κοίλο στην κυρτή επιφάνεια του στερεώματος· τέλος, μετά από τέσσερις και πλέον χιλιάδες χρόνια, ανεβαίνοντας τα ίδια κάθε μέρα, δεν θα έφτανες από την κυρτή επιφάνεια του στερεώματος στον εμπύρειο ουρανό. Αυτά και περισσότερα διδάσκει ο π. Χριστόφορος Κλάβιος στη Σφαίρα, κεφ. 1.
Αν λοιπόν στεκόμασταν σε κάποιο άστρο, και πολύ περισσότερο αν στεκόμασταν στον εμπύρειο ουρανό, και κοιτάζαμε κάτω αυτή τη μικρή σφαίρα της γης, δεν θα αναφωνούσαμε: Αυτό είναι το σημείο, στο οποίο λαχταρούν οι υιοί του Αδάμ, σαν μυρμήγκια· αυτό είναι το σημείο, που ανάμεσα στους θνητούς μοιράζεται με σίδερο και φωτιά. Ω πόσο στενά είναι τα σύνορα των θνητών, ω πόσο στενές είναι οι ψυχές των θνητών! «Ω Ισραήλ, πόσο μέγας είναι ο οίκος του Θεού, και πόσο απέραντος ο τόπος της κτήσεώς του!» Περιφρόνησε λοιπόν αυτό το σημείο, και ατένισε την απεραντοσύνη του ουρανού· ό,τι βλέπεις εδώ, είναι ασήμαντο και πρόσκαιρο· σκέψου τα αμέτρητα και αιώνια. Ποιος σκεπτόμενος αυτά θα ήταν τόσο ανόητος και μωρός, ώστε αδίκως να αρπάξει ένα σημείο από αυτό το σημείο — δηλαδή ένα χωράφι, ένα σπίτι ή κάτι άλλο — από τον πλησίον με βία ή δόλο, και έτσι να αποκλείσει τον εαυτό του από τα απέραντα διαστήματα των υπερκόσμιων σφαιρών; Ποιος θα προτιμούσε ένα σημείο γης από την απεραντοσύνη των ουρανών; Ποιος θα πουλούσε τα απέραντα και ακτινοβόλα παλάτια των αστέρων για ένα κομμάτι κόκκινης ή λευκής γης (διότι τίποτε άλλο δεν είναι ο χρυσός και ο άργυρος); Είσαι λοιπόν φτωχός; Σκέψου τον ουρανό. Ασθενείς; Υπόμεινε — έτσι πηγαίνει κανείς στα άστρα. Σε περιφρονούν, σε χλευάζουν, υποφέρεις διωγμό; Κάνε υπομονή — έτσι πηγαίνει κανείς στα άστρα. Στέναξε, μελέτα, εργάσου, ίδρωσε λίγο — έτσι πηγαίνει κανείς στον εμπύρειο ουρανό.
Έτσι ο Αγ. Συμφοριανός, ένας νέος, όταν επί του αυτοκράτορα Αυρηλιανού οδηγούνταν στο μαρτύριο, η μητέρα του τον ενθάρρυνε με αυτά τα λόγια: «Παιδί μου, παιδί μου, θυμήσου την αιώνια ζωή, ατένισε τον ουρανό και κοίταξε εκείνον που βασιλεύει εκεί· διότι η ζωή δεν σου αφαιρείται, αλλά αλλάζει σε κάτι καλύτερο.» Από αυτά τα λόγια εκείνος φλογίστηκε, και παραδίδοντας γενναία τον τράχηλό του στον δήμιο, πέταξε ως μάρτυρας στον ουρανό.
Έτσι στον αιώνα μας εκείνη η ευγενής κυρία, καταδικασμένη σε θάνατο φρικτό στην Αγγλία για τη πίστη της — δηλαδή να πιεστεί ξαπλωμένη σε μυτερή πέτρα, με βαρύ βάρος από πάνω, μέχρι να βγει η ζωή και η ψυχή της — ενώ οι άλλοι έφριτταν, εκείνη χαρούμενη τραγουδούσε σαν κύκνος: «Τόσο σύντομος, είπε, είναι ο δρόμος που οδηγεί στον ουρανό· μετά από έξι ώρες θα ανυψωθώ πάνω από τον ήλιο και τη σελήνη, θα πατήσω τα άστρα, θα εισέλθω στον εμπύρειο ουρανό.»
Έτσι ο Αγ. Βικέντιος, υψώνοντας νοερά τον εαυτό του στον ουρανό, νίκησε, μάλλον περιγέλασε, όλα τα βασανιστήρια του Δακιανού· και όταν σηκώθηκε στο βασανιστήριο όργανο και ρωτήθηκε χλευαστικά από εκείνον πού βρισκόταν, απάντησε: «Στα ύψη, από όπου σε βλέπω από ψηλά να φουσκώνεις με γήινη εξουσία·» και όταν εκείνος τον απειλούσε με χειρότερα: «Δεν μού φαίνεται ότι με απειλείς,» απάντησε, «αλλά ότι μού προσφέρεις αυτό που πολύ ποθούσα.» Καθώς λοιπόν δεχόταν σταθερά τα νύχια, τους πυρσούς, τα κάρβουνα σε ολόκληρο το κατασπαραγμένο σώμα του, είπε: «Μάταια κουράζεσαι, Δακιανέ· δεν μπορείς να επινοήσεις τόσο φρικτά βασανιστήρια, όσα εγώ ο ίδιος είμαι έτοιμος να υπομείνω. Φυλακή, νύχια, πυρωμένα πέταλα και ο θάνατος ο ίδιος, είναι για τους Χριστιανούς παιχνίδι και διασκέδαση, όχι βασανιστήριο·» διότι σκέπτονται τον ουρανό.
Έτσι ο Αγ. Μηνάς ο Αιγύπτιος Μάρτυρας, υποβληθείς σε φρικτά μαρτύρια, έλεγε: «Τίποτε δεν μπορεί να συγκριθεί με τη βασιλεία των ουρανών· διότι ούτε ολόκληρος ο κόσμος, ζυγισμένος σε ίση πλάστιγγα, μπορεί να συγκριθεί με μία ψυχή.»
Έτσι ο Αγ. Απρωνιανός, όταν άκουσε τη φωνή από τον ουρανό προς τον Μάρτυρα Σισίννιο: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατρός μου, λάβετε τη βασιλεία που σας ετοιμάστηκε από καταβολής κόσμου·» ζήτησε το βάπτισμα, και την ίδια ημέρα έγινε Μάρτυρας, αφότου έγινε Χριστιανός.
Οι Άγιοι σαν αστέρια. Συμβολικά και τροπολογικά, το Στερέωμα είναι η Αγία Εκκλησία, η οποία είναι στερέωμα και στύλος της αληθείας, όπως λέει ο Απόστολος, Α΄ Τιμ. 3,15, στο οποίο ήλιος είναι ο Χριστός, σελήνη η Υπεραγία Παρθένος, σταθερά άστρα οι υπόλοιποι Άγιοι, που μετέχουν του φωτός τους από τον Χριστό σαν από ήλιο. Γι' αυτό δεν είναι σαν τους πλανήτες, που κατά καιρούς, παρεμβαλλόμενοι στη μέση, μας κρύβουν και σκεπάζουν τον ήλιο, και έχουν περιπλανώμενες κινήσεις και οπισθοδρομούν· αλλά σαν τα άστρα που πάντοτε τιμούν τον ήλιο, δηλαδή τον Χριστό, τον δείχνουν και τον κηρύττουν, και μαρτυρούν και δοξάζονται ότι έχουν όλο τους το φως από εκείνον, και μαζί με τον Παύλο, λησμονώντας τα πίσω, τρέχουν πάντοτε ευθεία προς τα εμπρός.
Λοιπόν πρώτον, όπως τα άστρα είναι στον ουρανό, έτσι οι Άγιοι με τον νου και τη ζωή τους ζουν στους ουρανούς, προσεύχονται συχνά και συνομιλούν με τον Θεό και τους αγγέλους. Γι' αυτό αγαπούν τη μόνωση, αποφεύγουν τις μάταιες συνομιλίες των ανθρώπων και τα θέλγητρα του κόσμου. Δεύτερον, τα άστρα, αν και είναι μεγαλύτερα από ολόκληρη τη γη, φαίνονται μικρά λόγω της απόστασης και του ύψους· έτσι οι Άγιοι είναι ταπεινοί, και όσο πιο άγιοι, τόσο πιο ταπεινοί. Γι' αυτό τα άστρα μας διδάσκουν υπομονή, λέει ο Αγ. Αυγουστίνος στον Ψαλμ. 94. Διότι παραθέτοντας εκείνο του Αποστόλου Φιλ. 2: «Εν μέσω γενεάς σκολιάς και διεστραμμένης, ανάμεσα στους οποίους λάμπετε σαν φωστήρες στον κόσμο·» «Πόσα,» λέει, «πλάθουν οι άνθρωποι για αυτούς τους φωστήρες και τη σελήνη; Και τα υπομένουν. Ύβρεις λέγονται κατά των αστέρων· τι κάνουν εκείνα; Μήπως ταράσσονται ή δεν ακολουθούν τις τροχιές τους; Πόσα λένε μερικοί για αυτούς τους φωστήρες; Και τα ανέχονται, και τα υπομένουν, και δεν ταράσσονται. Γιατί; Επειδή βρίσκονται στον ουρανό. Έτσι και ο άνθρωπος που μέσα σε γενεά διεστραμμένη και σκολιά κρατά τον λόγο του Θεού, είναι σαν φωστήρας που λάμπει στον ουρανό.» Όπως λοιπόν τα άστρα δεν εγκαταλείπουν λόγω των ύβρεων των ανθρώπων την τροχιά που τους όρισε ο Θεός, έτσι ούτε οι δίκαιοι πρέπει λόγω των ύβρεων των ανθρώπων να εγκαταλείπουν τον δρόμο της αρετής. Γι' αυτό ο ευσεβής άνδρας δεν θα λογαριάσει τα σκώμματα των χλευαστών περισσότερο από ό,τι λογαριάζει η σελήνη τις γκριμάτσες των παιδιών ή το γάβγισμα των σκυλιών που γαβγίζουν εναντίον της ενώ αυτή λάμπει όλη τη νύχτα.
Τρίτον, τα άστρα διδάσκουν ύψος νου και ακινησία μέσα σε τόσες αντιξοότητες, ώστε σαν αστέρια να περιφρονούν τα πάντα που γίνονται στον κόσμο. Διότι, όπως λέει στο ίδιο σημείο ο Αυγουστίνος: «Τόσα κακά διαπράττονται, και δεν παρεκκλίνουν από ψηλά τα άστρα, στερεωμένα στον ουρανό, ακολουθώντας τις ουράνιες τροχιές τους, που τους καθόρισε και τους σταθεροποίησε ο Δημιουργός τους· έτσι πρέπει και οι Άγιοι, αλλά αν στερεωθούν οι καρδιές τους στον ουρανό, αν μιμηθούν εκείνον που λέει: Η συναναστροφή μας είναι στους ουρανούς. Εκείνοι λοιπόν που βρίσκονται στα ύψη και σκέπτονται τα υψηλά, από αυτές τις σκέψεις των υψηλών γίνονται υπομονετικοί. Και ό,τι διαπράττεται στη γη δεν το νοιάζονται, μέχρι να ολοκληρώσουν τις πορείες τους· και όπως υπομένουν αυτά που γίνονται σε άλλους, έτσι υπομένουν και αυτά που γίνονται σε αυτούς τους ίδιους, σαν φωστήρες. Διότι αυτός που χάσει την υπομονή, έπεσε από τον ουρανό.»
Τέταρτον, τα άστρα λάμπουν και φωτίζουν ολόκληρο τον κόσμο τη νύχτα, και μάλιστα πάντοτε με ίσο φως· έτσι και οι Άγιοι λάμπουν στη νύχτα αυτού του αιώνα, και δείχνουν τον δρόμο της αρετής και το μονοπάτι προς τον ουρανό σε όλους με λόγο και παράδειγμα, και μάλιστα πάντοτε με ίση γαλήνη ψυχής και προσώπου και σταθερότητα, τόσο στην αντιξοότητα όσο και στην ευημερία. Άλλωστε, το φως των αστέρων δεν είναι σαν το φως κεριού, λυχναριού ή δάδας, που τρέφεται από σμίγμα, λάδι, κερί, και τα καταναλώνει, και μόλις τα αναλώσει σβήνει. Σε αυτό γαρ μοιάζουν εκείνοι που ασκούν την αρετή για σαρκικούς και ανθρώπινους σκοπούς, για κέρδη κ.λπ., δηλαδή για να επαινεθούν από τους ανθρώπους, ή για να αποκτήσουν αξιώματα ή πλούτο. Διότι μόλις αυτά πάψουν, παύει και η αρετή και η ευσέβειά τους· οι Άγιοι λάμπουν πάντα σαν αστέρια, επειδή λάμπουν από τον Θεό και για τον ίδιο τον Θεό· διότι μόνο τον Θεό φροντίζουν να ευαρεστήσουν και τη δόξα του Θεού να διαδώσουν.
Πέμπτον, το φως των αστέρων είναι καθαρότατο, όπως τα ίδια τα άστρα· έτσι οι Άγιοι επιδιώκουν αγνεία και αγγελική καθαρότητα. Γι' αυτό όπως στα άστρα δεν υπάρχει τίποτε νεφελώδες, σκοτεινό ή θαμπό, έτσι και στους Αγίους δεν υπάρχει μελαγχολία, ούτε οργή, ούτε ταραχή, ούτε καχυποψία· διότι τα πάντα κοιτάζουν με φωτεινά και καλοπροαίρετα μάτια σαν αστέρια. Δεν γνωρίζουν τι είναι προσποίηση, δόλος, κακία· διότι η αγάπη δεν λογίζεται το κακό. Γι' αυτό φαίνονται σαν αναμάρτητοι.
Έκτον, το φως του ηλίου και των αστέρων είναι ταχύτατο· σε μία στιγμή γαρ διαχέεται και απλώνεται σε ολόκληρο τον κόσμο· έτσι οι Άγιοι είναι ταχύτατοι στα έργα του Θεού, ιδίως οι αποστολικοί άνδρες, που τρέχουν ανά τις επαρχίες κηρύσσοντας, στους οποίους ταιριάζει εκείνο του Ησαΐα 18,2: «Πηγαίνετε, ταχείς άγγελοι, σε έθνος τσακισμένο και κατασπαραγμένο, σε λαό φοβερό, μετά τον οποίο δεν υπάρχει άλλος.»
Έβδομον, το φως των αστέρων είναι πνευματικό· έτσι πνευματικός είναι ο λόγος των Αγίων, όπως και η σκέψη και η συναναστροφή τους. Όγδοον, το φως του ηλίου και των αστέρων, ακόμη κι αν φωτίζει υπονόμους, κοπρώνες, πτώματα και σωρούς βρωμιάς, δεν μολύνεται ούτε στο ελάχιστο· έτσι οι Άγιοι συναναστρεφόμενοι αμαρτωλούς δεν μολύνονται από τις αμαρτίες τους, αλλά μάλλον τους φωτίζουν και τους κάνουν όμοιους με τους εαυτούς τους, δηλαδή φωτεινούς και αγίους. Ένατον, το φως του ηλίου και των αστέρων λάμπει ώστε και θερμαίνει· έτσι οι Άγιοι φλογίζουν τους άλλους με αγάπη και λάμπουν τόσο ώστε να καίνε· δεν καίνε όμως για να λάμπουν, όπως λέει για τον Αγ. Ιωάννη τον Βαπτιστή ο Χριστός: «Εκείνος ήταν ο λύχνος ο καιόμενος και φαίνων,» όχι «φαίνων και καιόμενος,» όπως σωστά παρατηρεί ο Αγ. Βερνάρδος, κήρυγμα Περί Αγ. Ιωάννου Βαπτιστού: «Διότι μόνο το να φαίνει κανείς είναι μάταιο, μόνο το να καίει ελάχιστο· το να καίει και να φαίνει είναι τέλειο.»
Τέλος, στην ουράνια δόξα θα λάμψουν σαν αστέρια, όπως διδάσκει ο Απόστολος Α΄ Κορ. 15,41 και ο Δανιήλ κεφ. 12,3: «Οι σοφοί θα λάμψουν σαν η λαμπρότητα του στερεώματος, και όσοι οδηγούν πολλούς στη δικαιοσύνη, σαν αστέρια στους αιώνες των αιώνων.» Προσθέτουμε ότι τα άστρα κρύβουν την ουσία τους και τον τεράστιο όγκο τους, και δείχνουν μόνο ένα μικρό φως σαν σπινθήρα. Έτσι οι Άγιοι κρύβουν τον εαυτό τους και τις αρετές τους, τη χάρη και τη δόξα τους από τους ανθρώπους, και επιθυμούν να μένουν κρυμμένοι. Γι' αυτό τα έργα τους μεν λάμπουν, ώστε οι άνθρωποι να δοξάζουν τον Θεό· αλλά κατά τέτοιον τρόπο ώστε αυτοί να δείχνουν το φως των έργων, ενώ κρύβουν το δικό τους πρόσωπο· θα ήθελαν γαρ να μη φαίνονται, ώστε οι άνθρωποι, βλέποντας το έργο χωρίς να βλέπουν τον δημιουργό του, να το αναφέρουν στον Θεό, που είναι ο πατέρας όλων των φώτων, και να τον υμνούν.
Περί του Έργου της Πέμπτης Ημέρας
Στίχος 20: Εξαγαγέτω τα ύδατα
20. ΑΣ ΒΓΑΛΟΥΝ ΤΑ ΥΔΑΤΑ ΕΡΠΕΤΟ ΚΑΙ ΠΤΗΝΟ.
ΑΣ ΒΓΑΛΟΥΝ. — Στα εβραϊκά ישרצו iisretsu, δηλαδή ας αναβλύσουν και ας πηγάσουν σε μεγάλη αφθονία. Αυτό το ρήμα είναι ιδιαίτερο για τα ψάρια και τους βατράχους, και σημαίνει τη θαυμαστή γονιμότητα, αναπαραγωγή και πολλαπλασιασμό τους. Γι' αυτό, λόγω της πλεονάζουσας υγρασίας, τα ψάρια είναι ανεκπαίδευτα και ανόητα, και δεν μπορούν να εξημερωθούν από τον άνθρωπο, λέει ο Μέγας Βασίλειος, ομιλ. 7 Εξαήμερον. Επίσης τίποτε, λέει, στο γένος των ψαριών δεν είναι μισό-οπλισμένο στα δόντια, όπως το βόδι ή το πρόβατο· διότι κανένα ψάρι δεν μηρυκάζει, εκτός μόνο του σκάρου· αλλά όλα είναι εξοπλισμένα με οξεία σειρά πυκνών δοντιών, ώστε αν υπήρχε καθυστέρηση στο μάσημα, η τροφή να μην διαλυόταν μέσα στην υγρασία. Μερικά τρέφονται με λάσπη, μερικά με φύκια· το ένα καταβροχθίζει το άλλο, και το μικρότερο είναι τροφή του μεγαλύτερου, και συχνά αμφότερα γίνονται λεία ενός τρίτου.
Έτσι μεταξύ των ανθρώπων ο ισχυρότερος λεηλατεί τον ασθενέστερο, και αυτός με τη σειρά του γίνεται λεία ενός ισχυρότερου. Ο κάβουρας, για να καταβροχθίσει τη σάρκα του στρειδιού, όταν εκείνο ανοίγει το κέλυφός του στον ήλιο, ρίχνει μέσα ένα χαλικάκι ώστε να μη μπορεί να κλείσει, και έτσι το εισβάλλει και το καταβροχθίζει. Οι κάβουρες είναι πονηροί κλέφτες και αρπακτικοί. Ο πολύπους, σε όποιον βράχο προσκολληθεί, παίρνει το χρώμα του· και έτσι τα ψάρια που κολυμπούν προς αυτόν σαν προς βράχο, τα πιάνει και τα καταβροχθίζει. Οι πολύποδες είναι υποκριτές, που με τους σώφρονες προσποιούνται τους σώφρονες, με τους ακόλαστους τους ακόλαστους, με τους λαίμαργους τους λαίμαργους κ.λπ., και γι' αυτό ο Χριστός τους αποκαλεί αρπακτικούς λύκους.
Τα ψάρια λένε: «Ας πάμε στη Βόρεια θάλασσα. Εκείνο γαρ το νερό είναι γλυκύτερο από τα υπόλοιπα πελάγη, επειδή ο ήλιος, μένοντας λίγο εκεί, δεν αφαιρεί με τις ακτίνες του ό,τι είναι πόσιμο. Διότι τα θαλάσσια ζώα χαίρονται με τα γλυκά νερά· γι' αυτό κολυμπούν συχνά προς τα ποτάμια και απομακρύνονται πολύ από τη θάλασσα. Για τον λόγο αυτό προτιμούν τον Πόντο από τους άλλους θαλάσσιους κόλπους, ως πιο κατάλληλον για τη γέννηση και ανατροφή των νεογνών τους.» Μάθε, ω άνθρωπε, πρόνοια από τα ψάρια, ώστε να φροντίζεις για εκείνα που ωφελούν τη σωτηρία σου.
«Ο θαλάσσιος σκαντζόχοιρος, όταν αισθανθεί ταραχή ανέμων, μπαίνει κάτω από ένα όχι μικρό χαλίκι, σταθεροποιώντας τον εαυτό του κάτω από αυτό σαν κάτω από άγκυρα. Όταν οι ναυτικοί το δουν αυτό, προβλέπουν την επερχόμενη τρικυμία. Η οχιά επιζητεί γάμο με τη θαλάσσια σμέρνα, και με σύριγμα δηλώνει την παρουσία της· εκείνη τρέχει κοντά της και συνευρίσκεται με τη δηλητηριώδη. Τι σημαίνει αυτό; Είτε τραχύς, είτε μέθυσος είναι ο σύζυγος, ας τον υπομένει η σύζυγος. Αλλά ας ακούσει και ο σύζυγος: η οχιά ξερνά το δηλητήριό της από σεβασμό προς τον γάμο· εσύ τη σκληρότητα της ψυχής, εσύ την αγριότητα, εσύ την ωμότητα, δεν τα αποθέτεις από σεβασμό προς την ένωση; Ή μήπως μας ωφελεί το παράδειγμα της οχιάς και κατ' άλλον τρόπο; Η μοιχεία είναι ένα είδος φυσικής ένωσης οχιάς και σμέρνας· ας μάθουν λοιπόν εκείνοι που επιβουλεύονται ξένους γάμους σε ποιο ερπετό μοιάζουν.»
Από ποια ύλη δημιουργήθηκαν τα πουλιά; Θα ρωτήσεις αν τα πουλιά δημιουργήθηκαν από το νερό. Ο Καϊετανός και ο Καθαρίνος το αρνούνται, νομίζοντας ότι τα πουλιά δημιουργήθηκαν από τη γη· διότι αυτό φαίνεται να υποστηρίζεται στο κεφ. 2,19, και σε αυτόν τον στίχο τα Εβραϊκά υπαινίσσονται ότι μόνο τα ψάρια παρήχθησαν από το νερό· διότι κατά λέξη λένε: «Ας βγάλουν τα ύδατα ερπετό (δηλαδή ψάρια), και το πτηνό ας πετά πάνω από τη γη.» Αλλά η κοινή γνώμη του Αγ. Ιερωνύμου, του Αγ. Αυγουστίνου, του Κυρίλλου, του Δαμασκηνού και άλλων Πατέρων (εκτός του Ρουπέρτου), που αναφέρει ο Περέριος, είναι ότι τόσο τα πουλιά όσο και τα ψάρια δημιουργήθηκαν από το νερό ως ύλη· διότι αυτό διδάσκει σαφώς τόσο η δική μας μετάφραση, όσο και οι Εβδομήκοντα και ο Χαλδαίος, που όλοι εννοούν στο Εβραϊκό την αναφορική אשר ascer, δηλαδή «που» (αυτό γαρ είναι σύνηθες στους Εβραίους), σαν να λέγεται: «Ας βγάλουν τα ύδατα ερπετό και πτηνό, που θα πετά πάνω από τη γη.» Στο χωρίο Γέν. 2,19, θα απαντήσω εκεί. Γι' αυτό ο Φίλων αποκαλεί τα πουλιά συγγενή των ψαριών.
Κατά ποιον τρόπο σχετίζονται πουλιά και ψάρια; Θα πεις: Τα πουλιά και τα ψάρια είναι εντελώς ανόμοια και διαφορετικά· άρα δεν φαίνεται ότι τα πουλιά δημιουργήθηκαν από νερό, αλλά μόνο τα ψάρια. Απαντώ αρνούμενος το προκείμενο· διότι μεγάλη είναι η συγγένεια πουλιών και ψαριών, όπως σωστά διδάσκει ο Αγ. Αμβρόσιος, βιβλ. V Εξαήμερον κεφ. XIV.
Πρώτον, επειδή το νερό, που είναι ο τόπος των ψαριών, και ο αέρας, που είναι ο τόπος των πουλιών, είναι γειτονικά και συγγενή στοιχεία· και τα δύο γαρ είναι διαφανή, υγρά, μαλακά, λεπτά, κινητά. Γι' αυτό ο αέρας εύκολα μετατρέπεται σε νερό, και αντιστρόφως το νερό σε ατμό και σύννεφο· τα πουλιά γαρ έχουν αέρια κράση περισσότερο παρά υδάτινη.
Δεύτερον, επειδή τόσο στα πουλιά όσο και στα ψάρια υπάρχει ελαφρότητα και ευκινησία. Ό,τι είναι για τα πουλιά τα φτερά, αυτό είναι για τα ψάρια τα πτερύγια και τα λέπια. Γι' αυτό και τόσο τα πουλιά όσο και τα ψάρια δεν έχουν ούτε ουροδόχο κύστη ούτε γάλα ούτε μαστούς, ώστε να μην εμποδίζεται η πτήση ή η κολύμβηση.
Τρίτον, παρόμοια είναι η κίνηση αμφοτέρων· ό,τι είναι η κολύμβηση για τα ψάρια, αυτό είναι η πτήση για τα πουλιά, ώστε τα ψάρια να φαίνονται σαν υδρόβια πουλιά, και αντίστροφα τα πουλιά σαν εναέρια ψάρια. Επίσης τόσο τα πουλιά όσο και τα ψάρια κατευθύνουν την πορεία και τον δρόμο τους με την ουρά, ώστε φαίνεται ότι οι άνθρωποι έμαθαν από αυτά, και ειδικά από τον ίκτινο, την τέχνη της ναυσιπλοΐας, λέει ο Πλίνιος βιβλ. X, κεφ. 10.
Τέταρτον, πολλά πουλιά είναι υδρόβια, όπως οι κύκνοι, οι χήνες, οι πάπιες, οι φαλαρίδες, οι βουτηχτάρια, τα αλκυόνια.
Τέλος, απαντά ο Αγ. Αυγουστίνος, βιβλ. III Περί Γενέσεως κατά γράμμα, κεφ. 3, και ο Αγ. Θωμάς Α΄ Μέρος, Ερωτ. 71, άρθρ. 1, ότι τα ψάρια δημιουργήθηκαν από πυκνότερο νερό, ενώ τα πουλιά από λεπτότερο νερό, που πλησιάζει στον αέρα.
Θαυμάζει κατόπιν ο Μέγας Βασίλειος πώς πήζει σε αλάτι το νερό της θάλασσας, πώς το κοράλλι στη θάλασσα είναι φυτό αλλά μόλις βγει στον αέρα μεταμορφώνεται σε πέτρα· πώς η φύση ενσωμάτωσε πολύτιμα μαργαριτάρια σε ευτελέστατα στρείδια· πώς από το αίμα ενός ευτελούς μικρού ψαριού, της πορφύρας, γίνεται το πορφυρό χρώμα, με το οποίο βάφονται τα ενδύματα των βασιλέων· πώς ο εχενηίδα, ένα μικροσκοπικό ψάρι, αν προσκολληθεί στην καρίνα, σταματά τα πλοία, ακόμη και αυτά που σπρώχνονται από ισχυρό άνεμο, και τα κάνει ακίνητα. Όλα αυτά ο Μέγας Βασίλειος, ομιλ. 7. Το ίδιο για τον εχενηίδα παραδίδουν ο Πλίνιος, ο Πλούταρχος, ο Αλντροβάντος, που αποδίδουν την αιτία σε μυστική ιδιότητα του εχενηίδα ενσταλαγμένη από τη φύση, όπως αυτή του μαγνήτη στο να έλκει τον σίδηρο και να δείχνει τον πόλο.
Λοιπόν, με όλα αυτά ο Μέγας Βασίλειος διδάσκει πρώτον να θαυμάζουμε τη δύναμη, τη σοφία και τη γενναιοδωρία του Θεού σε αυτό το θέατρο της θάλασσας, και να τον ευχαριστούμε ακατάπαυστα για τόσες ευεργεσίες, όσα είναι τα ψάρια, μάλλον οι σταγόνες στη θάλασσα. Δεύτερον, δείχνει πώς πρέπει να αντλούμε από τα ψάρια και τα άλλα ζώα και καθένα από τα κτίσματα κατάλληλα διδάγματα ζωής, και να προσαρμόζουμε όλα τα χαρίσματα και τις ενέργειές τους στη διαμόρφωση των ηθών· διότι ως καθρέφτης και ως βοήθεια δόθηκαν από τον Θεό στον άνθρωπο.
Έτσι ο Σοφός στις Παροιμίες 6,6 στέλνει τον οκνηρό άνθρωπο στα μυρμήγκια: «Πήγαινε, λέει, στο μυρμήγκι, ω οκνηρέ, και παρατήρησε τους τρόπους του, και μάθε σοφία· αυτό που δεν έχει ούτε αρχηγό, ούτε δάσκαλο, ούτε ηγεμόνα, ετοιμάζει το καλοκαίρι την τροφή του και συγκεντρώνει στον θερισμό αυτά που θα φάει.»
ΕΡΠΕΤΟ ΨΥΧΗΣ ΖΩΣΗΣ, — δηλαδή ερπετό που έχει ψυχή ζώντος, δηλαδή ζώου αισθανόμενου. Ερπετά αποκαλεί τα ψάρια, επειδή τα ψάρια δεν έχουν πόδια, αλλά κείτονται με την κοιλιά στα νερά, σαν να έρπουν και να κωπηλατούν.
Τα αμφίβια ανήκουν στα ψάρια. Στα ψάρια κατάταξε και τα αμφίβια, όπως οι κάστορες, οι ενυδρίδες, οι ιπποπόταμοι· αυτά αν και έχουν πόδια, δεν βαδίζουν με αυτούς όταν βρίσκονται στο νερό, αλλά τους χρησιμοποιούν για κολύμβηση σαν κουπιά.
Στίχος 21: Και εποίησεν ο Θεός τα κήτη τα μεγάλα
21. ΚΑΙ ΕΠΟΙΗΣΕΝ Ο ΘΕΟΣ ΤΑ ΚΗΤΗ ΤΑ ΜΕΓΑΛΑ. «Κήτη» στα εβραϊκά ονομάζονται תנינים tanninim, που σημαίνει δράκοντες και όλα τα τεράστια ζώα, τόσο χερσαία όσο και υδρόβια, όπως είναι οι φάλαινες, που είναι σαν υδάτινοι δράκοντες. Έτσι το όνομα κήτος είναι κοινό σε όλα τα μεγάλα κητώδη ψάρια, όπως διδάσκει ο Γκέσνερος.
Οι Ιουδαίοι με τη λέξη tanninim εννοούν τις μέγιστες φάλαινες, από τις οποίες μόνο δύο δημιουργήθηκαν, λένε (ώστε αν ήταν περισσότερες, να μην κατέτρωγαν όλα τα ψάρια και να μην κατάπιναν όλα τα πλοία), δηλαδή τη θηλυκή, την οποία ο Θεός σκότωσε και τη φυλάει για τους δικαίους να ευωχηθούν στον καιρό του Μεσσία· και τον αρσενικό, τον οποίο φυλάει για να παίζει μαζί του ορισμένες ώρες κάθε μέρα, σύμφωνα με εκείνο του Ψαλμ. 104: Αυτός ο δράκων που έπλασες για να παίζεις μαζί του, εβρ. «ώστε να παίξεις μαζί του.» Αυτόν τον μύθο τον πήραν από το βιβλ. IV Έσδρα κεφ. 6, όπως αναφέρει ο Λυρανός και ο Αβουλένσιος. Αυτά είναι ληρήματα αυτών των σοφών.
Σημείωσε το «κήτη μεγάλα»· διότι όταν βγάζουν τη ράχη τους πάνω από τα νερά, παρουσιάζουν θέαμα τεράστιου νησιού, λέει ο Μέγας Βασίλειος και ο Θεοδώρητος.
ΚΑΙ ΠΑΣΑΝ ΨΥΧΗΝ ΖΩΣΑΝ ΚΑΙ ΚΙΝΗΤΗΝ. — Το «κινητή» εδώ σημαίνει, δηλαδή σαν να λέει: Ο Θεός δημιούργησε κάθε ζώο ζωντανό στα ύδατα, που δηλαδή έχει μέσα του αρχή κίνησης, δηλαδή ψυχή, με την οποία μπορεί να κινείται κατά τη δική του θέληση, και γι' αυτό ονομάζεται κινητό.
Στίχος 22: Και ευλόγησεν αυτά ο Θεός
22. ΚΑΙ ΕΥΛΟΓΗΣΕΝ ΑΥΤΑ Ο ΘΕΟΣ ΛΕΓΟΝΤΑΣ: ΑΥΞΑΝΕΣΘΕ ΚΑΙ ΠΛΗΘΥΝΕΣΘΕ. Το «ευλογώ» του Θεού σημαίνει «ευεργετώ»· ευεργέτησε δε ο Θεός τα ψάρια και τα πουλιά, αυτό ακριβώς, που τους χάρισε επιθυμία, δύναμη και ικανότητα γέννησης ομοίου, ώστε αφού δεν μπορούν τα ίδια τα άτομα να παραμένουν πάντα, αλλά πεθαίνουν, τουλάχιστον να παραμένουν στους απογόνους τους, και έτσι να έχουν κάποιου είδους αιωνιότητα· διότι κάθε ον ποθεί τη διατήρηση και την αιωνιότητά του· γι' αυτό εξηγώντας προσθέτει: «Αυξάνεσθε,» όχι σε μέγεθος (αυτό γαρ το δέχτηκαν σωστά στην πρώτη δημιουργία τους), αλλά, όπως στα εβραϊκά פרו, δηλαδή «καρποφορήσατε,» ή γεννήσατε, ώστε να πολλαπλασιαστείτε σε αριθμό· και εσείς, ω ψάρια, γεμίστε τα ύδατα.
Γιατί είναι μεγαλύτερη η γονιμότητα των ψαριών από αυτή των πουλιών; Μεγαλύτερη γαρ είναι η γονιμότητα των ψαριών παρά των πουλιών· και η γονιμότητα των πουλιών μεγαλύτερη από αυτή των χερσαίων ζώων· διότι, όπως λέει ο Αριστοτέλης, βιβλ. III Περί Γενέσεως Ζώων κεφ. 11, η υγρασία στην οποία αφθονούν τα ψάρια, έχει φύση πιο κατάλληλη για μορφοποίηση και σχηματισμό από ό,τι η γη.
Πρόσθεσε ότι τα ψάρια και τα πουλιά γεννούν μέσω αυγών, τα οποία πολλαπλασιάζονται ευκολότερα στη μήτρα από τα έμβρυα που κυοφορούν τα χερσαία. Γι' αυτό διαβάζουμε ότι ο Θεός ευλόγησε τα πουλιά και τα ψάρια, αλλά όχι τα χερσαία· αν και, όπως σωστά παρατηρεί ο Αγ. Αυγουστίνος, βιβλ. III Περί Γενέσεως κατά γράμμα κεφ. 13, αυτό που εκφράστηκε σε ένα, πρέπει να εννοείται εξίσου και στο άλλο παρόμοιο.
Στον άνθρωπο όμως διαβάζουμε ότι ο Θεός ευλόγησε, τόσο επειδή ο άνθρωπος είναι κύριος όλων των ζώων, όσο και επειδή ο άνθρωπος έπρεπε να διασπαρεί σε όλες τις επαρχίες της γης, ενώ τα υπόλοιπα ζώα φυσικά δεν αντέχουν σε ορισμένες χώρες.
Ο φοίνικας είναι μοναδικό πουλί; Θα πεις: Ο φοίνικας είναι μοναδικό πουλί στον κόσμο· άρα σε αυτόν δεν ισχύει το «αυξάνεσθε και πληθύνεσθε.» Απαντώ στο προκείμενο: Πολλοί από τους παλαιούς ισχυρίστηκαν ότι ο φοίνικας υπάρχει, όχι τόσο από βέβαιη γνώση, όσο από κοινή φήμη. Αλλά οι μεταγενέστεροι Φιλόσοφοι και Φυσικοί, που έγραψαν ακριβώς για τα πουλιά, μεταξύ των οποίων τελευταίος και ακριβέστερος είναι ο Οδυσσέας Αλντροβάντος, θεωρούν τον φοίνικα μύθο, και αποδεικνύουν ότι δεν υπάρχει ούτε υπήρξε ποτέ. Ο φοίνικας λοιπόν είναι πουλί όχι πραγματικό αλλά συμβολικό, όπως θα δείξω στο κεφ. 7, στίχ. 2.
Ο Μέγας Βασίλειος, ομιλ. 8 Εξαήμερον, και βάσει αυτού ο Αγ. Αμβρόσιος, βιβλ. V Εξαήμερον, περιγράφει και θαυμάζει, πρώτον, την επιμέλεια των μελισσών στην κατασκευή κηρήθρας, στη συλλογή, τακτοποίηση, φύλαξη του μελιού κ.λπ. Δεύτερον, τις βάρδιες των γερανών, τις οποίες κάνουν νύχτα εναλλάξ, ώστε να φυλάνε τους υπόλοιπους που κοιμούνται. Μόλις τελειώσει ο καθορισμένος χρόνος, εκείνος που αγρυπνούσε, αφού εκπέμψει κλαγγή, ετοιμάζεται για ύπνο· ενώ άλλος τον διαδέχεται, και αποδίδει στους υπόλοιπους αγρυπνώντας την ασφάλεια που έλαβε. Πετούν σε τακτική σειρά σαν παρατεταγμένη φάλαγγα· ένας σαν αρχηγός προπορεύεται, ο οποίος μόλις ολοκληρώσει το καθήκον του, πηγαίνει στο πίσω μέρος ολόκληρου του σμήνους και παραδίδει το αξίωμα αρχηγίας σε εκείνον που ακολουθεί αμέσως πίσω.
Τρίτον, τα ήθη των πελαργών, που έρχονται και φεύγουν σε ορισμένη εποχή· τους συνοδεύουν οι κορώνες, και τους προστατεύουν από τα άλλα πουλιά. Σημείο της παρεχόμενης προστασίας είναι ότι οι κορώνες επιστρέφουν με πληγές. Επίσης οι πελαργοί αγκαλιάζουν τους γονείς τους που γηράσκουν, τους ζεσταίνουν τυλίγοντάς τους με τα φτερά τους, τους παρέχουν πλούσια τροφή, και τους στηρίζουν από τα δύο πλευρά με τα φτερά τους. «Αυτό είναι το όχημα της ευσέβειας,» λέει ο Αγ. Αμβρόσιος.
Τέταρτον, κανένας ας μην οδύρεται για τη φτώχεια του, αν σκεφτεί το χελιδόνι, που για να κατασκευάσει τη φωλιά του μαζεύει με το στόμα άχυρα και τα μεταφέρει· αλλά επειδή δεν μπορεί να μεταφέρει λάσπη με τα πόδια (καθώς τα έχει τόσο κοντά και μικρά ώστε φαίνεται σαν να μην έχει· γι' αυτό μετά βίας στέκεται, αλλά σχεδόν πάντα πετά), βρέχει τις άκρες των φτερών του στο νερό, μετά κυλιέται στη σκόνη, και έτσι σχηματίζει μόνο του τη λάσπη, με την οποία συναρμολογεί τη φωλιά, και εκεί αφού τοποθετήσει τα αυγά βγάζει τα μικρά· κι αν κάποιο τρυπηθεί στα μάτια, γνωρίζει να τα θεραπεύσει εφαρμόζοντας το βότανο χελιδόνιο.
Πέμπτον, ο αλκυόνας κοντά στην ακτή της θάλασσας, στα μέσα σχεδόν του χειμώνα, όταν μαίνονται άνεμοι και τρικυμίες, γεννά τα αυγά του, και αμέσως τότε σιγούν και ηρεμούν οι άνεμοι και οι τρικυμίες, και η θάλασσα γαληνεύει για εφτά ολόκληρες ημέρες, κατά τις οποίες επωάζει τα αυγά και εκκολάπτει τα μικρά, και μετά ακολουθούν άλλες εφτά γαλήνιες ημέρες, κατά τις οποίες τα ανατρέφει. Γι' αυτό οι ναύτες τότε ταξιδεύουν με ασφάλεια. Γι' αυτό και οι ποιητές ονομάζουν τις ήρεμες και γαλήνιες ημέρες «αλκυόνειες.» Ο αλκυόνας μας διδάσκει να ελπίζουμε στον Θεό· διότι αν ο ίδιος παρέχει τόση γαλήνη σε ένα πουλάκι, τι δεν θα παρέχει στον άνθρωπο που τον επικαλείται;
Πέμπτον, η τρυγόνα, μετά τον θάνατο του συντρόφου της, μη ενώνοντας τον εαυτό της με κανέναν άλλον, διδάσκει τις χήρες να μένουν αγνές και να μην επιθυμούν γάμο με άλλον άνδρα.
Έκτον, ο αετός είναι σκληρός με τα μικρά του, τα εγκαταλείπει γρήγορα, μάλιστα τα πετά έξω από τη φωλιά· γι' αυτό είναι σύμβολο γονέων σκληρών προς τα παιδιά τους. Αντιθέτως, ευγενικοί προς τα παιδιά τους μοιάζουν με τα ορτύκια, που συνοδεύουν τα μικρά τους που ήδη πετούν και τους παρέχουν τροφή για κάποιο διάστημα.
Έβδομον, οι γύπες, μακρόβιοι (ζουν συνήθως εκατό χρόνια), γεννούν χωρίς ζευγάρωμα. Αυτούς ρίξε στα μούτρα των ειδωλολατρών, που λένε: Πώς η Υπεραγία Παρθένος, μένοντας παρθένος, μπόρεσε να γεννήσει τον Χριστό; Το ίδιο λέει ο Αγ. Αμβρόσιος, βιβλ. V Εξαήμερον κεφ. 20. Μάλιστα ο Αιλιανός, βιβλ. II Περί Ζώων κεφ. 40, ο Ώρος, βιβλ. Ι Ιερογλυφικών, ο Ισίδωρος, βιβλ. XII, ο Ωριγένης, κεφ. 7, και άλλοι που αναφέρει ο Αλντροβάντος στο κεφάλαιο περί γυπός, παραδίδουν ότι όλοι οι γύπες είναι θηλυκοί, και ότι συλλαμβάνουν και γεννούν χωρίς αρσενικό, από τον άνεμο. Αλλά ότι όλα αυτά είναι μυθώδη διδάσκει ο Αλβέρτος ο Μέγας, και βάσει αυτού ο Αλντροβάντος, βιβλ. III Ορνιθολογίας, σελ. 244. Οι γύπες γαρ είναι τέλεια ζώα, τα οποία όλα κατά τον κοινό νόμο της φύσης, έχουν και τα δύο φύλα, και μέσω αυτών αναπαράγονται, όπως τα υπόλοιπα πουλιά. Επιπλέον οι γύπες έχουν ισχυρή όσφρηση, και οσφραίνονται πτώματα από εκατοντάδες μίλια, ακόμη και πέρα από τη θάλασσα, και πετούν προς αυτά· μάλιστα φαίνεται να προαισθάνονται σφαγές· γι' αυτό ακολουθούν σε μεγάλα κοπάδια τα στρατεύματα και τα στρατόπεδα.
Όγδοον, η νυχτερίδα είναι τετράποδη, αλλά ωστόσο φτερωτή σαν πουλί· γι' αυτό γεννά ζώα ως τετράποδη, και έχει φτερά, όχι από ξεχωριστά φτερά αλλά συνεχή σαν δερμάτινη μεμβράνη. Σε αυτές, και στις κουκουβάγιες, μοιάζουν εκείνοι που σοφίζονται στα μάταια πράγματα, όχι στα αληθινά και σταθερά· διότι όπως οι κουκουβάγιες, η όρασή τους θαμπώνει μόλις λάμψει ο ήλιος· ενώ οξύνεται στη σκιά και το σκοτάδι.
Ένατον, ο κόκορας ως φρουρός σε ξυπνά το πρωί, για να σηκωθείς για τα έργα σου, φωνάζοντας με οξεία φωνή και με τον λαλισμό του προαναγγέλλοντας τον ήλιο που ακόμη πλησιάζει από μακριά, ξυπνώντας μαζί με τους οδοιπόρους το πρωί και οδηγώντας τους αγρότες έξω από τα σπίτια τους για τους κόπους και τον θερισμό τους.
Δέκατον, η χήνα είναι πάντα σε εγρήγορση και οξυδερκέστατη σε αυτά που αισθάνεται, τα οποία ξεφεύγουν από τους άλλους. Γι' αυτό κάποτε στη Ρώμη οι χήνες προστάτευσαν το Καπιτώλιο από τους Γαλάτες εχθρούς που εισέρπαν, ξυπνώντας τους φρουρούς που κοιμούνταν με τις κραυγές τους. Γι' αυτό ο Αγ. Αμβρόσιος, βιβλ. V Εξαήμερον κεφ. 13: «Δικαίως, λέει, σε εκείνες (τις χήνες), ω Ρώμη, οφείλεις ότι βασιλεύεις. Οι θεοί σου κοιμούνταν, αλλά αγρυπνούσαν οι χήνες. Γι' αυτό εκείνες τις ημέρες θυσιάζεις σε χήνα, όχι στον Δία. Ας υποχωρήσουν γαρ οι θεοί σας στις χήνες, από τις οποίες ξέρουν ότι υπερασπίστηκαν τους εαυτούς τους, ώστε να μη συλληφθούν και αυτοί από τον εχθρό.»
Ενδέκατον, ο στρατός των ακρίδων κάτω από ένα σύνθημα, υψώνεται ολόκληρος μαζί στα ύψη, και αφού στρατοπεδεύσει σε ολόκληρο τον αγρό, δεν καταβροχθίζει τους καρπούς πριν αυτό παραχωρηθεί και σχεδόν διαταχθεί από τον Θεό. Ο Θεός υποδεικνύει θεραπεία· αυτή είναι το πουλί σελευκίδα, που πετώντας κατά σμήνη καταβροχθίζει τις ακρίδες.
Επιπλέον, ποιος και τι είδους είναι ο τρόπος τραγουδιού του τζίτζικα; Το μεσημέρι αφοσιώνεται περισσότερο στο τραγούδι, παράγοντας ήχο με τη ρουφηξιά αέρα που γίνεται όταν ανοίγει το στήθος.
Δωδέκατον, τα έντομα (όπως μέλισσες, σφήκες), που ονομάστηκαν έτσι επειδή παρουσιάζουν παντού κάποιου είδους σχισμές ή εντομές, στερούνται πνεύμονα, γι' αυτό δεν αναπνέουν, αλλά τρέφονται από τον αέρα με όλα τα μέρη του σώματός τους. Γι' αυτό αν βραχούν με ελαιόλαδο, δηλαδή λάδι εξαγόμενο από ελιές, πεθαίνουν καθώς κλείνουν οι πόροι τους· αν αμέσως τα ραντίσεις με ξίδι, ανοίγοντας πάλι τα τρύπια, αναζωογονούνται.
Δέκατο τρίτον, οι πάπιες, οι χήνες και τα άλλα πουλιά που κολυμπούν, έχουν πόδια όχι σχισμένα αλλά συνεχή, και απλωμένα σαν μεμβράνη, ώστε να μπορούν πιο εύκολα να πλέουν και να κολυμπούν. Ο κύκνος, βυθίζοντας τον μακρύ λαιμό του στα βαθιά νερά, ασκεί αλιεία κυνηγώντας ψάρια.
Τύπος αναστάσεως στους μεταξοσκώληκες. Δέκατο τέταρτον, τεκμήριο και τύπος αναστάσεως είναι οι μεταξοσκώληκες. Σε αυτούς γαρ πρώτα από τον σπόρο γεννιέται ένα σκουληκάκι, από αυτό γίνεται κάμπια, από την κάμπια μεταξοσκώληκας, ο οποίος γεμίζει τον εαυτό του με φύλλα μουριάς και γεμάτος πλέκει νήματα μεταξιού, τα οποία βγάζει από τα σπλάχνα του, και κατασκευάζοντας κουκούλι κλείνεται μέσα και πεθαίνει, και μόλις αυτό ξετυλιχτεί αναζωογονείται, και αποκτώντας φτερά γίνεται πεταλούδα, και αφήνοντας σπόρο μέσα στο κουκούλι πετά μακριά. Αυτά ο Μέγας Βασίλειος.
Πρόσθεσε τα πουλιά με τον θαυμάσιο τραγούδι, τον παπαγάλο, τον κότσυφα, τον βασιλίσκο, και κυρίως τη φιλομήλα, η οποία μικρή δεν φαίνεται να είναι τίποτε άλλο παρά φωνή, μάλλον μουσική, για την οποία ο Αγ. Αμβρόσιος, βιβλ. V Εξαήμερον κεφ. 20: «Πού να βρω, λέει, τη φωνή του παπαγάλου, τη γλυκύτητα του κότσυφα; Μακάρι τουλάχιστον να τραγουδήσει η αηδόνα, που ξυπνά τον κοιμώμενο από τον ύπνο. Διότι αυτό το πουλί συνηθίζει να δηλώνει την ανατολή της ερχόμενης ημέρας, και να προσφέρει πιο πλούσια χαρά στο χάραγμα·» ο ίδιος, κεφ. 5: «Πώς, λέει, εσείς οι φαλαρίδες, που ευχαριστείστε τα θαλάσσια βάθη, αποφεύγοντας την ταραχή της θάλασσας που αισθανθήκατε, παίζετε στα ρηχά; Ακόμη και ο ερωδιός, που συνηθίζει να παραμένει στα έλη, εγκαταλείπει τις γνωστές θέσεις του, και φοβούμενος τη βροχή πετά πάνω από τα σύννεφα, ώστε να μη μπορεί να αισθανθεί τις τρικυμίες των νεφών.»
Περί του Έργου της Έκτης Ημέρας
Η έκτη ημέρα έδωσε κατοίκους στη γη, όπως η πέμπτη έδωσε κατοίκους στο νερό και στον αέρα. Στη φωτιά όμως δεν δόθηκαν κάτοικοι: διότι ούτε η σαλαμάνδρα ούτε κανένα άλλο ζώο μπορεί να ζήσει ή να αντέξει στη φωτιά, όπως διδάσκει ο Γαληνός, Βιβλίο ΙΙΙ Περί Κράσεων, και ο Διοσκουρίδης, Βιβλίο ΙΙ, κεφάλαιο 56, όπου ο Ματτιόλι λέει ότι ο ίδιος το δοκίμασε, ρίχνοντας πολλές σαλαμάνδρες στη φωτιά, οι οποίες γρήγορα κατακάηκαν. Ομοίως τα πυραύστα ή πυγολαμπίδες, που είναι λίγο μεγαλύτερα από τις μύγες, ζουν στη φωτιά μόνο για λίγο· διότι γεννιούνται στα χαλκουργεία της Κύπρου, και μέσα σε αυτά πηδούν και περπατούν μέσα στη φωτιά, αλλά σύντομα πεθαίνουν όταν απομακρύνονται από τη φλόγα, όπως μαρτυρεί ο Αριστοτέλης, Βιβλίο V, Ιστορία των Ζώων, κεφάλαιο 19.
Στίχος 24: Εξαγαγέτω η γη ψυχήν ζώσαν
24. ΕΞΑΓΑΓΕΤΩ Η ΓΗ ΨΥΧΗΝ ΖΩΣΑΝ, — δηλαδή ζωντανά ζώα· πρόκειται για συνεκδοχή. Επίσης, «εξαγαγέτω η γη», όχι ως εάν η γη ήταν η ποιητική αιτία: διότι αυτή ήταν μόνο ο Θεός, αλλά μάλλον ως η υλική αιτία, σαν να λέει: Ας αναδυθούν, ας προέλθουν, ας αναπηδήσουν και ας βγουν τα ζώα από τη γη.
Αν όλα τα είδη όλων των ζώων δημιουργήθηκαν την έκτη ημέρα; Μπορεί κανείς να ρωτήσει αν απολύτως όλα τα είδη χερσαίων ζώων δημιουργήθηκαν από τον Θεό αυτή την έκτη ημέρα. Απαντώ πρώτον, ότι απολύτως όλα τα είδη χερσαίων ζώων που είναι τέλεια και ομοιογενή, δηλαδή αυτά που μπορούν να γεννηθούν μέσω της ζεύξης αρσενικού και θηλυκού από ένα μόνο είδος, δημιουργήθηκαν αυτή την ημέρα: έτσι διδάσκουν κοινώς οι Ερμηνευτές και οι Σχολαστικοί. Και αυτό αποδεικνύεται διότι η τελειότητα του σύμπαντος το απαιτούσε. Διότι ο Θεός σε αυτές τις έξι ημέρες τελειοποίησε και κόσμησε τούτο το σύμπαν· εξ ου προκύπτει ότι σε αυτές τις έξι ημέρες δημιούργησε τα πάντα, δηλαδή όλα τα είδη των πραγμάτων. Και από αυτό λέγεται ότι την έβδομη ημέρα έπαυσε, δηλαδή από την παραγωγή νέων ειδών.
Δημιουργήθηκαν και τα δηλητηριώδη θηρία. Λέγω δεύτερον, ότι κατά συνέπεια αυτή την έκτη ημέρα δημιουργήθηκαν όλα τα δηλητηριώδη θηρία, όπως οι όφεις, και εκείνα που είναι εχθρικά μεταξύ τους και σαρκοβόρα, όπως ο λύκος και το πρόβατο, και μάλιστα δημιουργήθηκαν με αυτή την εχθρότητα και φυσική αντιπάθεια: διότι αυτή η αντιπάθεια είναι φυσική σε αυτά.
Και έτσι πριν από την αμαρτία του Αδάμ, η φύση του λύκου ήταν εχθρική προς το πρόβατο, και θα του επέφερε θάνατο: ωστόσο η πρόνοια του Θεού θα φρόντιζε ώστε αυτό να μη συμβεί πριν το είδος πολλαπλασιαστεί αρκετά, για να μην εξαφανιστεί. Έτσι ο Αγ. Θωμάς, Μέρος Ι, Ερώτημα 69, άρθρο 1, απάντηση 2, και ο Αγ. Αυγουστίνος, Βιβλίο ΙΙΙ Περί της Κατά Λέξιν Ερμηνείας της Γενέσεως, κεφάλαιο 16, αν και ο ίδιος ο Αυγουστίνος φαίνεται να ανακαλεί τούτο στο Βιβλίο Ι των Ανακλήσεων, κεφάλαιο 10, και να υποστηρίζει ότι ανήκει στη φυσική τάξη το ότι όλα τα θηρία πρέπει να τρέφονται με χόρτα, σύμφωνα με αυτό που λέγεται στη Γένεση 1,30· αλλά ότι από την ανυπακοή του ανθρώπου προέκυψε το ότι ορισμένα έγιναν τροφή για άλλα. Το ίδιο φρονεί ο Περέριος, καθώς και ο Αβουλένσιος, στο κεφάλαιο 13, όπου πραγματεύεται αυτά εκτενώς. Ο Γρηγόριος Νύσσης φαίνεται να έχει την ίδια άποψη, Λόγος 2 Περί Δημιουργίας Ανθρώπου. Ο Ιουνίλιος επίσης ρητά διδάσκει το ίδιο: «Από το γεγονός, λέει, ότι ο Θεός είπε: Ιδού σας έδωσα κάθε χόρτο, είναι φανερό ότι η γη δεν έβγαλε τίποτε βλαβερό, κανένα δηλητηριώδες χόρτο, και κανένα άκαρπο δένδρο. Δεύτερον, ότι ούτε καν τα πτηνά ζούσαν αρπάζοντας ασθενέστερα πτηνά, ούτε ο λύκος περιφερόταν γύρω από τις στάνες αναζητώντας θύματα, ούτε ήταν η σκόνη η τροφή του φιδιού, αλλά όλα τα πλάσματα εν αρμονία τρέφονταν με χόρτα και καρπούς δένδρων.»
Αλλά η προηγούμενη γνώμη, που εξέθεσα, είναι αληθέστερη. Οι λόγοι για τους οποίους ο Θεός δημιούργησε τα δηλητηριώδη πλάσματα είναι: πρώτον, ώστε το σύμπαν να είναι πλήρες με κάθε είδος πραγμάτων· δεύτερον, ώστε μέσω αυτών να λάμψει η αγαθότητα των άλλων: διότι το αγαθό λάμπει καθαρότερα όταν αντιπαραβάλλεται με το κακό· τρίτον, διότι είναι χρήσιμα για φάρμακα και άλλες χρήσεις. Διότι έτσι από την έχιδνα παρασκευάζεται η θηριακή (αντίδοτο). Έτσι ο Δαμασκηνός, Βιβλίο ΙΙ Περί Πίστεως, κεφάλαιο 25. Βλέπε Αγ. Αυγουστίνο, Βιβλίο Ι Περί Γενέσεως κατά Μανιχαίων, 16.
Γιατί ορισμένα ζώα γεννιούνται από σήψη. Λέγω τρίτον, ότι τα μικροσκοπικά ζώα που γεννιούνται από ιδρώτα, αναθυμίαση ή σήψη, όπως οι ψύλλοι, τα ποντίκια και άλλα μικρά σκουλήκια, δεν δημιουργήθηκαν αυτή την έκτη ημέρα τυπικά, αλλά δυνάμει, και ωσάν σε σπερματικό λόγο· διότι δηλαδή δημιουργήθηκαν εκείνη την ημέρα τα ζώα από τη συγκεκριμένη διάθεση των οποίων αυτά φυσικά επρόκειτο να αναδυθούν: έτσι ο Αγ. Αυγουστίνος, Βιβλίο ΙΙΙ Περί της Κατά Λέξιν Ερμηνείας της Γενέσεως, κεφάλαιο 14, αν και ο Μέγας Βασίλειος εδώ στην Ομιλία 7 φαίνεται να διδάσκει το αντίθετο.
Ασφαλώς, για τους ψύλλους και παρόμοια σκουλήκια, που τώρα ταλαιπωρούν τους ανθρώπους, το να είχαν δημιουργηθεί εκείνη την εποχή θα ήταν αντίθετο προς την ευτυχέστατη κατάσταση της αθωότητας.
Σημείωσε ότι στα μικρά ζώα η μεγαλοπρέπεια του Θεού λάμπει εξίσου, και μερικές φορές ακόμη περισσότερο, από ό,τι στα μεγάλα.
Άκουσε τον Τερτυλλιανό, Βιβλίο Ι Κατά Μαρκίωνος, κεφάλαιο 14: «Αλλά όταν χλευάζεις ακόμη και τα μικρότερα ζώα, τα οποία ο μέγιστος Τεχνίτης σκοπίμως μεγέθυνε σε επινοητικότητα ή δύναμη, διδάσκοντάς μας έτσι να εκτιμούμε τη μεγαλοσύνη μέσα στη μικρότητα, όπως η δύναμη μέσα στην αδυναμία, κατά τον Απόστολο· μίμησε, αν μπορείς, τα οικοδομήματα της μέλισσας, τους σταύλους του μυρμηγκιού, τους ιστούς της αράχνης, τα νήματα του μεταξοσκώληκα· υπόμεινε, αν μπορείς, εκείνα τα ίδια πλάσματα του κρεβατιού και του στρώματός σου, τα δηλητήρια της κανθαρίδας, τα κεντρίσματα της μύγας, τη σάλπιγγα και τη λόγχη του κουνουπιού· πώς θα είναι τα μεγαλύτερα πλάσματα, όταν από τόσο μικρά είτε ωφελείσαι είτε βλάπτεσαι, ώστε να μην καταφρονείς τον Δημιουργό ούτε στα μικρά;»
Έτσι ο Χρύσιππος, όπως μαρτυρεί ο Πλούταρχος στο Βιβλίο V Περί Φύσεως, είπε ότι οι κοριοί και τα ποντίκια είναι πολύ χρήσιμα στον άνθρωπο· διότι από τους κοριούς ξυπνάμε από τον ύπνο, και από τα ποντίκια μαθαίνουμε να φροντίζουμε για τη φύλαξη των υπαρχόντων μας.
Ο Αγ. Αυγουστίνος, στην Ερμηνεία του Ψαλμού 148: «Ας προσέξει η αγάπη σας, λέει: ποιος τακτοποίησε τα μέλη του ψύλλου και του κώνωπα, ώστε να έχουν τη δική τους τάξη, τη δική τους ζωή, τη δική τους κίνηση; Σκέψου οποιοδήποτε μικροσκοπικό πλασματάκι θέλεις, όσο μικρό κι αν είναι: αν σκεφτείς την τάξη των μελών του, και την εμψύχωση της ζωής με την οποία κινείται, για χάρη του φεύγει τον θάνατο, αγαπά τη ζωή· επιδιώκει τις ηδονές, αποφεύγει τις ενοχλήσεις, ασκεί διαφορετικές αισθήσεις, είναι σθεναρό σε κίνηση κατάλληλη για αυτό. Ποιος έδωσε στον κώνωπα το κεντρί του, με το οποίο ρουφά αίμα; Πόσο λεπτός είναι ο σωλήνας από τον οποίο πίνει; Ποιος τακτοποίησε αυτά; Ποιος τα έκανε; Τρέμεις μπροστά στα ελάχιστα — δόξασε τον Μεγάλο.»
Ούτε τα υβριδικά ζώα. Λέγω τέταρτον, ότι τα υβριδικά ζώα, δηλαδή τα ζώα που γεννιούνται από τη ζεύξη διαφορετικών ειδών, όπως ο ημίονος από φοράδα και γάιδαρο, ο λύγκας από λύκο και ελάφι, ο τίτυρος από τράγο και προβατίνα, η λεοπάρδαλη από λέαινα και πάρδαλη — αυτά, λέγω, δεν χρειάζεται να ειπωθεί ότι δημιουργήθηκαν αυτή την έκτη ημέρα: και πράγματι είναι βέβαιο ότι δεν δημιουργήθηκαν τότε όλα αυτά. Έτσι ο Ρουπέρτος, ο Μολίνα και άλλοι, αν και ο Περέριος εδώ υποστηρίζει την αντίθετη γνώμη.
Αυτή η θέση αποδεικνύεται πρώτον, διότι στην Αφρική καθημερινά αναδύονται νέα είδη τεράτων, και περισσότερα θα αναδυθούν στο μέλλον, και μπορούν να αναδυθούν από νέα ανάμιξη διαφόρων ειδών ή ζώων. Δεύτερον, διότι μια τέτοια ανάμιξη είναι αντίθετη προς τη φύση και μοιχική, γι' αυτό απαγορεύτηκε στους Ιουδαίους στο Λευιτικό 19,19. Τρίτον, διότι αυτά τα ζώα θεωρούνται ότι δημιουργήθηκαν αρκούντως όταν δημιουργήθηκαν τα άλλα είδη από τη μίξη των οποίων επρόκειτο αργότερα να γεννηθούν. Τέταρτον, διότι σχετικά με τους ημιόνους, οι Εβραίοι διδάσκουν από τη Γένεση 36,24 ότι ανακαλύφθηκαν πολύ μετά αυτή την έκτη ημέρα του κόσμου, από τον Ανά στην έρημο, από τη ζεύξη φοράδων με γαϊδάρους.
ΚΑΤΑ ΤΟ ΕΙΔΟΣ ΑΥΤΟΥ — δηλαδή σύμφωνα με το δικό του είδος, δηλαδή σύμφωνα με το δικό του γένος, ως εξής, σαν να λέει: Ας βγάλει η γη ζωντανά ζώα σύμφωνα με κάθε ξεχωριστό είδος τους: ή, ας βγάλει η γη κάθε ξεχωριστό είδος χερσαίων ζώων.
Ο Μέγας Βασίλειος απαριθμεί και ερμηνεύει αυτά τα είδη, Ομιλία 9 στην Εξαήμερο, και ακολουθώντας τον ο Αγ. Αμβρόσιος, Βιβλίο VI της Εξαημέρου, κεφάλαιο 4, όπου μεταξύ άλλων λέει: «Η αρκούδα, αν και πανούργα, όπως λέει η Γραφή (διότι είναι θηρίο γεμάτο δόλο), εντούτοις λέγεται ότι γεννά άμορφα νεογνά από τη μήτρα, αλλά πλάθει τα νεογέννητα με τη γλώσσα της, και τα διαμορφώνει σε ομοίωση και εικόνα εαυτής: εσύ δεν μπορείς να εκπαιδεύσεις τα παιδιά σου να σου μοιάζουν;»
Η ίδια αρκούδα, όταν πληγεί με σοβαρό τραύμα, γνωρίζει πώς να θεραπεύσει τον εαυτό της, εφαρμόζοντας στις πληγές της το βότανο που λέγεται φλόμος, ώστε να θεραπευθούν με το άγγιγμά του μόνο. Και το φίδι τρώγοντας μάραθο διώχνει την τύφλωση που έχει αποκτήσει. Η χελώνα, αφού φάει τη σάρκα φιδιού, όταν αντιληφθεί ότι το δηλητήριο εισχωρεί μέσα της, χρησιμοποιεί τη ρίγανη ως φάρμακο για τη θεραπεία της.
Μπορεί κανείς να δει επίσης την αλεπού να θεραπεύεται με τη ρητίνη του πεύκου. Ο Κύριος κραυγάζει στον Ιερεμία 8: «Η τρυγόνα και το χελιδόνι, τα σπουργίτια του αγρού, τήρησαν τους χρόνους του ερχομού τους· αλλά ο λαός μου δεν γνώρισε τις κρίσεις του Κυρίου.»
Και το μυρμήγκι γνωρίζει να παρατηρεί τους χρόνους της καλοκαιρίας: διότι προβλέποντάς την, βγάζει έξω τις βρεγμένες προμήθειές του, για να στεγνώσουν στον ατελείωτο ήλιο. Τα βόδια, όταν πρόκειται να βρέξει, γνωρίζουν να μένουν στους σταύλους τους· σε άλλες περιπτώσεις κοιτάζουν έξω, και τεντώνουν τους λαιμούς τους πέρα από τους σταύλους, για να δείξουν ότι θέλουν να βγουν, διότι έρχεται καλύτερος καιρός.
«Το πρόβατο, με την προσέγγιση του χειμώνα, αχόρταγο στην τροφή, αρπάζει το χόρτο άπληστα, διότι αισθάνεται τη σκληρότητα και ξηρασία του ερχόμενου χειμώνα. Ο σκαντζόχοιρος, αν αισθανθεί κάποια απειλή, κλείνεται στα αγκάθια του και μαζεύεται μέσα στα δικά του όπλα, ώστε όποιος δοκιμάσει να τον αγγίξει να πληγωθεί. Το ίδιο πλάσμα, προβλέποντας το μέλλον, ετοιμάζει για τον εαυτό του δύο αναπνευστικές οδούς, ώστε όταν γνωρίζει ότι θα πνεύσει ο Βορράς, να κλείνει τη βόρεια· όταν γνωρίζει ότι ο Νότος θα καθαρίσει τα σύννεφα από τον ουρανό, πηγαίνει στη βόρεια δίοδο, για να αποφύγει τους ανέμους που φυσούν εναντίον του και τους βλαβερούς από εκείνη την κατεύθυνση. Πόσο μεγαλοπρεπή είναι τα έργα Σου, Κύριε! Πάντα εν σοφία εποίησας.»
Προσθέτει σχετικά με την τίγρη, η οποία καταδιώκει εκείνον που άρπαξε τα μικρά της: όταν εκείνος βλέπει ότι πρόκειται να τον πιάσουν, ρίχνει μια γυάλινη σφαίρα. Και αυτή εξαπατάται από την εικόνα του εαυτού της (που βλέπει να αντανακλάται στο γυαλί και νομίζει ότι είναι το μικρό της), και κάθεται σαν να πρόκειται να θηλάσει το βρέφος: έτσι εξαπατημένη από την αφοσίωσή της στη μητρότητα, χάνει τόσο την εκδίκησή της όσο και τη γενιά της. Η τίγρη λοιπόν διδάσκει, αν και άγρια, πόσο πρέπει να αγαπούν οι γονείς τα παιδιά τους, και να μη τα εξοργίζουν.
Προχωρεί μετά στα σκυλιά, που εντοπίζουν τον λαγό από τα ίχνη του με θαυμάσια οξύνοια, και τον καταδιώκουν. Δίνει παραδείγματα σκυλιών που ανίχνευσαν και εκδικήθηκαν τους δολοφόνους των αφεντικών τους, και προσθέτει: «Ποια αντάξια ανταπόδοση δίνουμε στον Δημιουργό μας, του οποίου τρώμε την τροφή, και ωστόσο αγνοούμε τις προσβολές εναντίον Του, και συχνά προσφέρουμε στους εχθρούς του Θεού τα συμπόσια που λάβαμε από τον Θεό;»
Το αρνάκι με συχνό βέλασμα καλεί την απούσα μητέρα του, για να βγάλει τη φωνή εκείνης που θα ανταποκριθεί· αν και κινείται ανάμεσα σε πολλές χιλιάδες πρόβατα, αναγνωρίζει τη φωνή του γονέα του και σπεύδει προς τη μητέρα του· εκείνη επίσης, μεταξύ πολλών χιλιάδων αρνιών, αναγνωρίζει μόνο τον δικό της γιο με σιωπηλή μαρτυρία στοργής. Ο βοσκός σφάλλει στη διάκριση των προβάτων· το αρνάκι δεν γνωρίζει πώς να σφάλει στην αναγνώριση της μητέρας του. Το κουτάβι δεν έχει ακόμη δόντια, κι όμως, σαν να είχε, ζητεί να εκδικηθεί με το δικό του στόμα. Το ελάφι δεν έχει ακόμη κέρατα, κι όμως με το μέτωπό του δεν αποδέχεται τις παραβάσεις μαζί με τα υπόλοιπα, αλλά κάνει πρόβα, και περιφρονεί αυτό που δεν δοκίμασε ακόμη· δεν πλησιάζει στη χθεσινή τροφή, ούτε επιστρέφει ποτέ στα υπολείμματα του κυνηγιού του. Η πάνθηρας είναι ορμητική, σφοδρή και ταχεία, και γι' αυτό εύκαμπτη και ευκίνητη. Η αρκούδα είναι πολύ νωθρή, μοναχική και πονηρή.
ΚΤΗΝΗ — δηλαδή οικιακά και ήμερα ζώα: διότι στα εβραϊκά αυτά ονομάζονται μπεχεμότ, και αντιδιαστέλλονται από τα θηρία, δηλαδή τα άγρια ζώα της γης, τα οποία οι Έλληνες εδώ μεταφράζουν ως θηρία.
Τι σημαίνει τροπολογικά το έργο των έξι ημερών. Τροπολογικά, το έργο της δημιουργίας σε έξι ημέρες σημαίνει το έργο της δικαίωσης του ανθρώπου. Την πρώτη λοιπόν ημέρα δημιουργείται το φως, δηλαδή χύνεται στον αμαρτωλό φωτισμός, με τον οποίο μπορεί να δει την αισχρότητα της αμαρτίας και τον κίνδυνο της κατάστασής του και της αιωνιότητας. Τη δεύτερη ημέρα γίνεται το στερέωμα, δηλαδή τοποθετείται στον αμαρτωλό ο φόβος του Θεού και της κρίσεως, ο οποίος διαχωρίζει τα ύδατα τα άνω, δηλαδή τη λογική όρεξη, από τα κάτω, δηλαδή από την αισθητική όρεξη, ώστε αν και με τις αισθήσεις επιθυμεί τα γήινα, εντούτοις στο πνεύμα να φέρεται προς τα ουράνια. Την τρίτη ημέρα η γη, δηλαδή ο άνθρωπος σκεπασμένος με νερό, δηλαδή με επιθυμία, αποκαλύπτεται, ώστε αν και την έχει, δεν κατακλύζεται από αυτήν, και την αισθάνεται αλλά δεν συγκατατίθεται: από εκεί φέρει σπόρους αρετών. Την τέταρτη ημέρα γίνεται ο ήλιος, δηλαδή τοποθετείται στον άνθρωπο η αγάπη· και η σελήνη, δηλαδή η ένδοξη πίστη· και ο Έσπερος, δηλαδή η ελπίδα· και ο Κρόνος, δηλαδή η σωφροσύνη· και ο Δίας, δηλαδή η δικαιοσύνη· και ο Άρης, δηλαδή η ανδρεία· και ο Ερμής, δηλαδή η φρόνηση — μαζί με τα υπόλοιπα αστέρια, δηλαδή τις αρετές. Την πέμπτη και έκτη ημέρα δημιουργούνται ζωντανά πλάσματα: πρώτα τα ψάρια, δηλαδή άνθρωποι αγαθοί αλλά πολύ ατελείς, διότι είναι βυθισμένοι στις μέριμνες του κόσμου· δεύτερον, τα κτήνη, δηλαδή τελειότεροι άνθρωποι που ζουν πνευματικά στη γη· τρίτον, τα πτηνά, δηλαδή οι τελειότατοι άνθρωποι, που περιφρονώντας τα πάντα, πετούν προς τον ουρανό με όλη τους τη διάθεση σαν πουλιά: έτσι λέει ο Περέριος, βασιζόμενος στον Ευχέριο, τον Ωριγένη και τον Ούγο. Βλέπε Αγ. Βερνάρδο, Κήρυγμα 3 Περί Πεντηκοστής.
Συμβολικά, ο Ιουνίλιος εφαρμόζει αυτές τις έξι ημέρες στις έξι εποχές του κόσμου. Ακολουθεί η δημιουργία του ανθρώπου, δηλαδή:
«Ιερότερο πλάσμα από αυτά, ικανότερο για υψηλό νου,
Ακόμη έλειπε, ένα που θα μπορούσε να κυριαρχεί σε όλα τα υπόλοιπα:
Γεννήθηκε ο Άνθρωπος.»
Ο Θεός λοιπόν λέει:
Στίχος 26: Ποιήσωμεν άνθρωπον κατ' εικόνα ημετέραν
ΠΟΙΗΣΩΜΕΝ ΑΝΘΡΩΠΟΝ ΚΑΤ' ΕΙΚΟΝΑ ΚΑΙ ΚΑΘ' ΟΜΟΙΩΣΙΝ ΗΜΕΤΕΡΑΝ.
Εδώ γίνεται κατανοητό το μυστήριο της Αγίας Τριάδας. Σημείωσε εδώ το μυστήριο της Αγίας Τριάδας: διότι με αυτά τα λόγια ο Θεός Πατήρ απευθύνεται όχι στους αγγέλους, σαν να τους διέτασσε να πλάσουν το ανθρώπινο σώμα και την αισθητική ψυχή, επιφυλάσσοντας αποκλειστικά για τον Εαυτό Του τη δημιουργία της λογικής ψυχής, όπως ήθελε ο Πλάτων στον Τίμαιο, και ο Φίλων στο βιβλίο του Περί Δημιουργίας των Έξι Ημερών, και οι Ιουδαίοι. Διότι ο Μέγας Βασίλειος, ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, ο Θεοδώρητος, ο Κύριλλος στο Βιβλίο Ι Κατά Ιουλιανού, και ο Αγ. Αυγουστίνος στο Βιβλίο XVI Περί Πολιτείας Θεού, κεφάλαιο 6, καταδικάζουν αυτό ως ασεβές· διότι ο Θεός δημιούργησε τόσο το σώμα όσο και την ψυχή του ανθρώπου όχι μέσω αγγέλων αλλά ο Ίδιος, όπως φαίνεται από το κεφάλαιο ΙΙ, στίχοι 7 και 21. Γι' αυτό δεν λέει εδώ «ποιήσατε», αλλά «ποιήσωμεν», κατ' εικόνα «ημετέραν» — όχι δική σας, ω άγγελοι, αλλά δική μας. Ο Θεός Πατήρ λοιπόν εδώ απευθύνεται στον Υιό Του, και στο Άγιο Πνεύμα, ως συνεργάτες Του, της ίδιας φύσεως, δυνάμεως και ενεργείας με Αυτόν. Έτσι ο Μέγας Βασίλειος, ο Ρουπέρτος και άλλοι που αναφέρθηκαν παραπάνω· μάλιστα η Σύνοδος του Σιρμίου, που αναφέρει ο Αγ. Ιλάριος στο βιβλίο του Περί Συνόδων, αναθεματίζει εκείνους που ερμηνεύουν αυτό το χωρίο διαφορετικά.
Οι δώδεκα υπεροχές του ανθρώπου. Σημείωσε δεύτερον την υπεροχή του ανθρώπου: διότι ο Θεός βουλεύεται και συμβουλεύεται για τη δημιουργία του ανθρώπου ως μεγάλο πράγμα, λέγοντας: «Ποιήσωμεν άνθρωπον»· έτσι ο Ρουπέρτος. Διότι ο άνθρωπος είναι η πρώτη εικόνα του αδημιούργητου κόσμου, δηλαδή της Αγίας Τριάδας, και η μαρτυρία της απείρου τέχνης και σοφίας Της, και το τελειότατο έργο Της. Του δημιουργημένου όμως κόσμου, ο άνθρωπος είναι ο σκοπός, η σύνοψη, ο δεσμός και ο σύνδεσμος: διότι ο άνθρωπος έχει και συνδέει μέσα του όλους τους βαθμούς πνευματικών και σωματικών πραγμάτων, και γι' αυτό είναι και αποκαλείται Μικρόκοσμος, και από τον Πλάτωνα αποκαλείται ο Ορίζοντας του σύμπαντος, διότι οριοθετεί και ενώνει μέσα του το άνω ημισφαίριο, δηλαδή τον ουρανό και τους αγγέλους, και το κάτω, δηλαδή τη γη και τα άλογα ζώα· διότι ο άνθρωπος μοιάζει εν μέρει με τους αγγέλους, εν μέρει με τα ζώα. Ομοίως, αυτή η ζωή και ο χρόνος μας είναι ο ορίζοντας της αιωνιότητας: διότι οριοθετεί τη μακαρία αιωνιότητα, που είναι στον ουρανό, και τη δυστυχή αιωνιότητα, που είναι στην κόλαση, και μετέχει σε κάτι από καθεμία. Ωραία ο Αγ. Κλήμης, Βιβλίο VII Αποστολικών Διαταγών, κεφάλαιο 35: «Την κορωνίδα του έργου Σου, ον ζωντανό μετέχον λογικής, πολίτη του κόσμου, δημιούργησες με την κυβέρνηση της σοφίας Σου, όταν είπες: "Ποιήσωμεν άνθρωπον κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν ημετέραν"· τον δημιούργησες, λέγω, να είναι το κόσμημα του κοσμήματος, του οποίου το σώμα έπλασες από τα τέσσερα στοιχεία, τα πρώτα σώματα, την ψυχή δε από το μηδέν, και έδωσες πέντε αισθήσεις για τον αγώνα της αρετής· και τον νου αυτόν της ψυχής, τον έθεσες πάνω στις αισθήσεις ως ηνίοχο.»
Δεύτερον, διότι μέσω του Χριστού ως ανθρώπου, όλα τα κτίσματα ομοίως, που περιέχονται στον άνθρωπο ως σε μικρόκοσμο, όπως μόλις είπα, επρόκειτο να θεοποιηθούν: βλέπε λοιπόν πόσο μεγάλη είναι η αξιοπρέπεια του ανθρώπου. Τρίτον, διότι όπως ο κόσμος δημιουργήθηκε για τον άνθρωπο και μαζί με τον άνθρωπο, έτσι και στην ανάσταση θα ανανεωθεί. Τέταρτον, το υπέρτατο μυστήριο της πίστεως, δηλαδή εκείνο της Αγίας Τριάδας και της αδιαιρέτου ενότητας, αποκαλύφθηκε πρώτα στη δημιουργία του ανθρώπου, το οποίο αργότερα επρόκειτο να διακηρυχθεί και ομολογηθεί φανερά στην αναγέννηση του ιδίου ανθρώπου, δηλαδή στο βάπτισμα· διότι τα λόγια «ποιήσωμεν» και «ημετέραν» δηλώνουν την Τριάδα· ενώ τα λόγια «Είπε ο Θεός», «Εποίησεν ο Θεός» κ.λπ. δηλώνουν την Ενότητα. Πέμπτον, τα ζώα και τα φυτά λέγεται ότι γεννήθηκαν από τη γη και το νερό· αλλά μόνο ο Θεός ο Ίδιος έπλασε και διαμόρφωσε το σώμα του ανθρώπου, και τοποθέτησε σε αυτό λογική ψυχή δημιουργημένη από Αυτόν από το μηδέν. Έκτον, ο άνθρωπος έγινε από τον Θεό κυβερνήτης και άρχοντας όλων των ζώων, ακόμη και των μεγαλύτερων, και ωσάν βασιλιάς ολόκληρου του κόσμου. Έβδομον, ο Θεός όρισε στον άνθρωπο ως κατοικία και απόλαυσή του τον παράδεισο, πλουσιότατα εξοπλισμένο με απολαύσεις και κάθε αφθονία πραγμάτων. Όγδοον, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο προικισμένο με τέτοια ακεραιότητα ψυχής και αθωότητα ώστε ο νους να υποτάσσεται στον Θεό, οι αισθήσεις στη λογική, και το σώμα στην ψυχή, και όλα τα ζωντανά πλάσματα να υποτάσσονται στην κυριαρχία του ανθρώπου: γι' αυτό συνέβη να μην ντρέπεται για τη γυμνότητά του. Ένατον, ο Αδάμ έδωσε κατάλληλα ονόματα σε καθένα από τα ζώα· απ' όπου λάμπει η ύψιστη γνώση και σοφία του, ώστε τα ίδια τα ζώα, ωσάν να αναγνώριζαν και να ομολογούσαν τον άνθρωπο ως βασιλιά και κύριό τους. Δέκατον, είχε αθάνατο σώμα, ώστε αν υπάκουε στον Θεό, αφού περνούσε πολύ μακρά ζωή στη γη, θα μεταφερόταν από τη γήινη ζωή σε ουράνια και αιώνια, απαλλαγμένος από τον θάνατο και κάθε κακό. Ενδέκατον, ο Θεός διέκρινε τον άνθρωπο με το χάρισμα της προφητείας, όταν είπε: «Τούτο νυν οστούν εκ των οστέων μου.» Δωδέκατον, ο Θεός εμφανιζόταν συχνά στον άνθρωπο υπό ανθρώπινη μορφή, και μιλούσε μαζί του οικεία.
Σημείωσε τρίτον, ο Θεός επίπλωσε αυτό το παλάτι του κόσμου, σαν κάποιο συμπόσιο, λέει ο Νύσσης, ή μάλλον σαν μεγαλοπρεπή τραπεζαρία, με όλα τα πράγματα που ήταν κατάλληλα για χρήση, απόλαυση και γνώση· και μετά τελευταίον εισήγαγε σε αυτό, έτσι κοσμημένο, και δημιούργησε τον άνθρωπο, ως αυτόν που θα ήταν η κορωνίδα, ο σκοπός και ο κύριος όλων. Βλέπε τον Αγ. Αμβρόσιο, Επιστολή 38 προς Οροντιανό, και τον Ναζιανζηνό, Λόγος 43, και τον Νύσσης, βιβλίο Περί Κατασκευής Ανθρώπου. Σωστά λοιπόν ο Αγ. Βερνάρδος, Κήρυγμα 1 Περί Ευαγγελισμού: «Τι, λέει, έλειπε στον πρώτο άνθρωπο, τον οποίο το έλεος φρουρούσε, η αλήθεια δίδασκε, η δικαιοσύνη κυβερνούσε και η ειρήνη περιέθαλπε;»
Επιπλέον, ο Διογένης, όπως μαρτυρεί ο Πλούταρχος στο βιβλίο του Περί Ηρεμίας Ψυχής, και ο Φίλων στο Βιβλίο Ι Περί Μοναρχίας, διδάσκουν ότι ο κόσμος είναι σαν ιερός και ωραίος ναός του Θεού, μέσα στον οποίο εισήχθη ο άνθρωπος για να είναι αρχιερέας του, και να ασκεί την ιεροσύνη εκ μέρους όλων των κτισμάτων, και να ευχαριστεί για τις ευεργεσίες που δόθηκαν σε όλα και σε καθένα από αυτά, και να καθιστά τον Θεό ευμενή προς αυτά, ώστε να προσθέτει αγαθά και να αποτρέπει κακά. Γι' αυτό, «στον ποδήρη χιτώνα που φορούσε» ο Ααρών, αρχιερέας της Παλαιάς Διαθήκης, «έφερε ολόκληρο τον κόσμο,» Σοφία 18,24. Άκουσε τον Λακτάντιο, βιβλίο Περί Οργής Θεού, κεφάλαιο 14: «Ακολουθεί να δείξω γιατί ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο. Όπως σχεδίασε τον κόσμο για τον άνθρωπο, έτσι δημιούργησε τον ίδιο τον άνθρωπο για τον Εαυτό Του, ως αρχιερέα του θείου ναού, θεατή ουράνιων έργων και πραγμάτων. Διότι μόνο αυτός είναι εκείνος που, κατέχοντας αίσθηση και ικανός λογικής, μπορεί να κατανοήσει τον Θεό, να θαυμάσει τα έργα Του, να αντιληφθεί τη δύναμη και εξουσία Του κ.λπ. Γι' αυτό μόνο αυτός έλαβε τον λόγο, και τη γλώσσα ως ερμηνέα της σκέψης, ώστε να μπορεί να εξαγγέλλει τη μεγαλειότητα του Κυρίου του.»
Επιπλέον, ο Αγ. Αμβρόσιος, στην ήδη αναφερθείσα Επιστολή 38, διδάσκει ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε τελευταίος, ώστε να έχει υποταγμένο σε αυτόν όλο τον πλούτο του κόσμου — όλα τα πτηνά, τα χερσαία ζώα, ακόμη και τα ψάρια κ.λπ. — και να είναι ωσάν ο βασιλιάς των στοιχείων, και μέσω αυτών να ανεβαίνει σαν με σκαλοπάτια στο βασιλικό παλάτι του ουρανού. Και μετά καταλήγει κομψά: «Σωστά λοιπόν ήταν τελευταίος, ως το σύνολο ολόκληρου του έργου, ως η αιτία του κόσμου, για τον οποίο έγιναν τα πάντα, ως ο κάτοικος όλων των στοιχείων: ζει ανάμεσα στα θηρία, κολυμπά με τα ψάρια, πετά πάνω από τα πουλιά, συναναστρέφεται με τους αγγέλους· κατοικεί στη γη και υπηρετεί στον ουρανό· αροτριά τη θάλασσα, τρέφεται από τον αέρα· γεωργός, οδοιπόρος του βυθού, ψαράς στα κύματα, κυνηγός στον αέρα, κληρονόμος στον ουρανό, συγκληρονόμος του Χριστού.»
«Άνθρωπον.» — «Άνθρωπος» εδώ δεν είναι η ιδέα του αφηρημένου και καθολικού ανθρώπου, που θα ήταν η αιτία και το παράδειγμα όλων των ατομικών ανθρώπων, όπως ήθελε ο Φίλων ακολουθώντας τον Πλάτωνα. Ούτε «άνθρωπος» εδώ είναι η ψυχή του ανθρώπου, σαν να λέει: «Ας κοσμήσουμε την ψυχή του ανθρώπου με την εικόνα μας, δηλαδή με τη χάρη», όπως ερμηνεύουν ο Μέγας Βασίλειος και ο Αγ. Αμβρόσιος. Αλλά «άνθρωπος» είναι ο ίδιος ο Αδάμ, ο πρώτος άνθρωπος και γενάρχης όλων των άλλων, όπως φαίνεται από όσα ελέχθησαν: διότι στον Αδάμ, και μέσω του Αδάμ, ο Θεός δημιούργησε όλους τους άλλους ανθρώπους.
«Κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν» — Η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο. ΚΑΤ' ΕΙΚΟΝΑ ΚΑΙ ΚΑΘ' ΟΜΟΙΩΣΙΝ ΗΜΕΤΕΡΑΝ. — Θα ρωτήσεις, σε τι συνίσταται αυτή η εικόνα του Θεού, αποτυπωμένη στον άνθρωπο; Οι Ανθρωπομορφίτες, των οποίων αρχηγός ήταν ο Αυδαίος (γι' αυτό αποκαλούνται Αυδαϊανοί), νόμιζαν ότι ο άνθρωπος είναι εικόνα του Θεού σύμφωνα με το σώμα, και επομένως ότι ο Θεός είναι σωματικός· αλλά αυτό είναι αίρεση.
Δεύτερον, ο Ολεάστερ και ο Ευγουβίνος στην Κοσμοποιία νομίζουν ότι ο Θεός εδώ ανέλαβε ανθρώπινη μορφή ώστε να δημιουργήσει τον άνθρωπο κατά την ομοιότητά της· αλλά αυτό είναι εξίσου αδύναμο και καινοφανές.
Σημείωσε πρώτον, ότι «εικόνα» εδώ λαμβάνεται ως «παράδειγμα», σαν να λέει: Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατά το πρότυπό μας, ώστε ως εικόνα να αντανακλά και να αναπαριστά Εμάς, ως παράδειγμά του. Αυτή η εικόνα δεν είναι ο θείος Λόγος, ή ο Υιός, που είναι η εικόνα του Πατρός, όπως μερικοί ερμηνεύουν· αλλά είναι η ίδια η θεία ουσία, ο ίδιος ο Θεός ένας και τριαδικός: διότι κατ' εικόνα αυτού δημιουργήθηκε ο άνθρωπος. Γι' αυτό αυτό που ο Ρουπέρτος εκλαμβάνει ως «εικόνα» τον Υιό, και ως «ομοίωση» το Άγιο Πνεύμα, είναι μυστικό. Ωστόσο, δεύτερον, «εικόνα» μπορεί κυριολεκτικά να εκληφθεί εδώ ως εβραϊσμός, σαν να λέει: Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας, δηλαδή ώστε να είναι εικόνα μας, ως του παραδείγματός του.
Διακρίνονται εδώ η εικόνα και η ομοίωση; Σημείωσε δεύτερον, πολλοί διακρίνουν εδώ την «εικόνα» από την «ομοίωση», δηλαδή ώστε η «εικόνα» να αφορά τη φύση, και η «ομοίωση» τις αρετές. Έτσι ο Μέγας Βασίλειος, Ομιλία 10 στην Εξαήμερο: «Μέσω της εικόνας αποτυπωμένης στην ψυχή μου, απέκτησα τη χρήση της λογικής· αλλά γενόμενος Χριστιανός, γίνομαι αληθινά όμοιος με τον Θεό.» Ο Αγ. Ιερώνυμος, σχετικά με τον Ιεζεκιήλ κεφάλαιο 28, «Εσύ είσαι η σφραγίδα της ομοιότητας», λέει: «Και πρέπει να σημειωθεί ότι η εικόνα κατασκευάστηκε μόνο κατά τη δημιουργία, ενώ η ομοίωση ολοκληρώνεται στο βάπτισμα.» Και ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, Ομιλία 9 στη Γένεση: «Είπε "εικόνα" λόγω της εξουσίας· "ομοίωση", ώστε με ανθρώπινες δυνάμεις να γίνουμε όμοιοι με τον Θεό σε πραότητα, ημερότητα κ.λπ., κάτι που λέει και ο Χριστός: "Γίνεσθε όμοιοι με τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς."» Το ίδιο διδάσκει ο Αγ. Αυγουστίνος, βιβλίο Κατά Αδιμάντου, κεφάλαιο 5· ο Ευχέριος, Βιβλίο Ι στη Γένεση· ο Δαμασκηνός, Βιβλίο ΙΙ Περί Πίστεως, 12· ο Αγ. Βερνάρδος, Κήρυγμα 1 Περί Ευαγγελισμού, όπου επίσης προσθέτει: «Η εικόνα βέβαια μπορεί να καεί στη γέεννα, αλλά δεν κατακαίεται· μπορεί να φλέγεται, αλλά δεν καταστρέφεται. Η ομοίωση δεν είναι έτσι· αλλά ή παραμένει στο αγαθό, ή αν η ψυχή αμαρτήσει, μεταβάλλεται ελεεινά, γινόμενη ομοία με τα ανόητα κτήνη.» Έτσι λοιπόν μέσω της αμαρτίας, η ομοίωση του Θεού στον άνθρωπο χάνεται, αλλά όχι η εικόνα.
Αλλά λέγω ότι δεν διακρίνονται, και ότι πρόκειται για ενδιάδυο, σαν να λέει: «Κατ' εικόνα και ομοίωσιν», δηλαδή «κατ' εικόνα ομοιότητας», όπως αναφέρεται στη Σοφία κεφάλαιο 2, στίχος 24, δηλαδή «σε όμοια εικόνα» ή «ομοιότατη εικόνα.» Γι' αυτό η Γραφή χρησιμοποιεί αυτούς τους όρους εναλλάξ — τώρα τον ένα, τώρα τον άλλο, τώρα και τους δύο.
Ο άνθρωπος είναι σκιά του Θεού. Σημείωσε τρίτον, για το «εικόνα» στα εβραϊκά είναι צלם (τσέλεμ), που σημαίνει σκιά, ή σκιαγράφηση ενός πράγματος. Διότι η ρίζα צלל (τσαλάλ) σημαίνει σκιάζω, απ' όπου צל (τσελ) σημαίνει σκιά, και τσέλεμ, σκιαγραφημένη εικόνα. Διότι όπως η σκιά είναι του σώματος, έτσι η εικόνα είναι κάποιο είδος σκιαγράφησης του πρωτοτύπου της. Το τσέλεμ λοιπόν υποδηλώνει ότι ο άνθρωπος σε σχέση με τον Θεό δεν είναι παρά μία σκιά, ή μια σκιώδης εικόνα. Διότι ο Θεός έχει στέρεη και σταθερή ουσία· αλλά ο άνθρωπος σκιώδη και φευγαλέα: και αυτό είναι που λέγεται στον Ψαλμό 38: «Πάσα ματαιότης πας άνθρωπος ζων· πλην εν εικόνι (εβρ. μπετσέλεμ, σε σκιά, δηλαδή σαν σκιά) διαπορεύεται ο άνθρωπος.»
Σημείωσε τέταρτον, ο άνθρωπος δεν είναι εικόνα του Θεού καθώς είναι ο Θεός, δηλαδή ως προς τα ιδιάζοντα γνωρίσματα του Θεού (διότι ο άνθρωπος δεν είναι παντοδύναμος, απεριόριστος, αιώνιος ή πάνσοφος, όπως είναι ο Θεός), αλλά μόνο ως προς τα κοινά γνωρίσματα, τα οποία Αυτός μεταδίδει στα νοητικά κτίσματα.
Σημείωσε πέμπτον, αυτή η εικόνα του Θεού δεν βρίσκεται μόνο στον άνδρα, όπως υποστηρίζει ο Θεοδώρητος, αλλά και στον άγγελο και στη γυναίκα, όπως διδάσκει εκτενώς ο Αγ. Αυγουστίνος στο Βιβλίο XII Περί Τριάδος, κεφάλαιο 7, και ο Μέγας Βασίλειος εδώ στην Ομιλία 10, ερμηνεύοντας εκείνα τα λόγια της Γενέσεως 1: «Άρσεν και θήλυ εποίησεν αυτούς.»
Η εικόνα του Θεού βρίσκεται στον νου του ανθρώπου. Λέγω πρώτον: αυτή η εικόνα του Θεού βρίσκεται στον νου του ανθρώπου, δηλαδή στο ότι ο άνθρωπος κατέχει τον υψηλότερο βαθμό των όντων, στον οποίο στέκονται ο Θεός και ο άγγελος, δηλαδή ότι ο άνθρωπος είναι νοητικής φύσεως και είναι λογικό ζώο. Διότι μέσω της λογικής, του νου και της διάνοιας, ο άνθρωπος αντικατοπτρίζει μάλιστα τον Θεό και μοιάζει μάλιστα με Αυτόν πάνω από όλα τα άλλα κτίσματα. Από αυτή τη λογική φύση απορρέουν έξι εξέχοντα χαρίσματα και ιδιότητες του ανθρώπου, σε ένα ή άλλο από τα οποία οι Πατέρες τοποθετούν κατά καιρούς αυτή την εικόνα του Θεού, δηλαδή μερικώς και ατελώς.
Τα έξι εξέχοντα χαρίσματα του ανθρώπου στα οποία ο άνθρωπος είναι εικόνα του Θεού. Το πρώτο είναι ότι η ψυχή του ανθρώπου είναι ασώματη και αδιαίρετη, όπως ο ίδιος ο Θεός: σε αυτό τοποθετεί την εικόνα του Θεού ο Αγ. Αυγουστίνος. Το δεύτερο είναι ότι είναι αιώνια και αθάνατη: σε αυτό την τοποθετεί ο Ωριγένης. Το τρίτο είναι ότι είναι προικισμένη με νου, βούληση και μνήμη: σε αυτό την τοποθετεί ο Δαμασκηνός. Το τέταρτο, ότι κατέχει ελεύθερη βούληση: σε αυτό την τοποθετεί ο Αγ. Αμβρόσιος. Το πέμπτο, ότι είναι ικανή για σοφία, αρετή, χάρη, μακαριότητα, θεοπτία και κάθε αγαθό: γι' αυτό ο Γρηγόριος Νύσσης τοποθετεί σε αυτή την ικανότητα την εικόνα του Θεού. Το έκτο, ότι προΐσταται και κυριαρχεί σε όλα τα ζώα με τη δύναμή της: σε αυτό την τοποθετεί ο Μέγας Βασίλειος.
Πρόσθεσε εβδόμως, όπως στον Θεό τα πάντα υπάρχουν και περιέχονται κατ' εξοχήν, έτσι και όλα τα πράγματα υπάρχουν στον άνθρωπο κατ' εξοχήν, όπως είπα στην αρχή αυτού του στίχου. Επιπλέον, ο άνθρωπος νοώντας γίνεται, ωσάν, τα πάντα, όπως λέει ο Αριστοτέλης, διότι σχηματίζει μέσα στη φαντασία και τον νου του τις εικόνες και ομοιώματα όλων των πραγμάτων.
Τέσσερις άλλες ιδιότητες και υπεροχές του ανθρώπου. Όγδοον, γι' αυτό ο άνθρωπος είναι ωσάν παντοδύναμος σαν τον Θεό· διότι μπορεί να σχηματίσει και να κατανοήσει πολλά πράγματα με την τέχνη, και τα πάντα με τον νου του. Επιπλέον, ο άνθρωπος είναι ο σκοπός όλων των κτισμάτων, όπως ο Θεός είναι ο σκοπός αυτών. Ένατον, όπως η ψυχή κυβερνά το σώμα και είναι ολόκληρη μέσα στο σύνολο και ολόκληρη σε κάθε μέρος του, έτσι και ο Θεός είναι ολόκληρος μέσα σε ολόκληρο τον κόσμο και ολόκληρος σε κάθε μέρος του κόσμου. Δέκατον και τελειότατα, όπως ο Θεός Πατήρ, γνωρίζοντας τον Εαυτό Του μέσω του νου, παράγει τον Λόγο, δηλαδή τον Υιό, και αγαπώντας Τον παράγει το Άγιο Πνεύμα: έτσι ο άνθρωπος, κατανοώντας τον εαυτό του, παράγει στον νου του ένα νοητό λόγο, εκφραστικό του εαυτού του και όμοιο με τον εαυτό του, και από αυτό προχωρεί η αγάπη στη βούλησή του: διότι έτσι ο άνθρωπος αναπαριστά σαφώς την Αγία Τριάδα. Έτσι ο Αγ. Αυγουστίνος, Βιβλίο X Περί Τριάδος, κεφάλαιο 10, και Βιβλίο XIV, κεφάλαιο 11.
Η φυσική εικόνα του Θεού δεν μπορούσε να χαθεί μέσω της αμαρτίας. Αυτή η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο είναι λοιπόν φυσική, και δεν μπορούσε να χαθεί μέσω της αμαρτίας· διότι είναι αποτυπωμένη εσωτερικά και ανεξίτηλα στην ίδια τη φύση, ώστε να μη μπορεί να χαθεί εκτός αν χαθεί και η ίδια η φύση. Έτσι κατά του Ωριγένη διδάσκει ο Αγ. Αυγουστίνος στο Βιβλίο ΙΙ των Ανακλήσεων, κεφάλαιο 24. Ασεβής λοιπόν και ανόητη είναι η γνώμη του Ματθία Φλάκιου Ιλλυρικού του Λουθηρανού, ο οποίος λέει ότι η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο διεφθάρη τόσο από την αμαρτία ώστε ο άνθρωπος ουσιωδώς μετασχηματίστηκε σε ζωντανή και ουσιώδη εικόνα του διαβόλου — διότι αυτό, λέει, είναι αυτό καθεαυτό το προπατορικό αμάρτημα.
Περί της υπερφυσικής εικόνας του Θεού στον άνθρωπο. Λέγω δεύτερον: υπάρχει επίσης μια άλλη εικόνα του Θεού στον άνθρωπο, δηλαδή υπερφυσική, η οποία βρίσκεται στη χάρη και τη δικαίωση του ανθρώπου, μέσω της οποίας αυτός γίνεται κοινωνός της θείας φύσεως, και η οποία θα επιβεβαιωθεί και θα τελειοποιηθεί στη δόξα και την αιώνια ζωή. «Διότι η χάρη είναι η ψυχή της ψυχής,» λέει ο Αγ. Αυγουστίνος. Αυτή η εικόνα εξαρτάται από τη βούληση του ανθρώπου, και όταν αυτός αμαρτάνει χάνεται, αλλά αποκαθίσταται και ανανεώνεται μέσω της χάριτος και της δικαιώσεως. Γι' αυτό ο Απόστολος στην προς Εφεσίους κεφάλαιο 4, στίχος 23: «Ανανεωθείτε, λέει, στο πνεύμα του νου σας, και ενδυθείτε τον νέο άνθρωπο που δημιουργήθηκε κατά Θεόν εν δικαιοσύνη και αγιότητι της αληθείας.»
Η αρχέγονη δικαιοσύνη του Αδάμ. Σημείωσε εδώ ότι στον Αδάμ, στην πρώτη στιγμή της δημιουργίας του, μαζί με τη χάρη, ενεχύθηκαν ταυτόχρονα όλες οι θεολογικές και ηθικές αρετές· επίσης, του δόθηκε η αρχέγονη δικαιοσύνη, η οποία, πέρα από τις έξεις των αρετών που ήδη αναφέρθηκαν, ήταν η διαρκής συνδρομή και υποστηρικτική βοήθεια του Θεού, μέσω της οποίας αποτρέπονταν όλες οι άτακτες κινήσεις της ορέξεως, δηλαδή της επιθυμίας, που προηγούνται της λογικής· και η όρεξη υποτασσόταν στη λογική, και η λογική στον Θεό σε όλα τα πράγματα· και έτσι ο άνθρωπος απολάμβανε σε όλα εσωτερική ειρήνη, ορθότητα και αγιότητα. Και ο Αδάμ, αν δεν είχε αμαρτήσει, θα μετέδιδε αυτή τη δικαιοσύνη και ακεραιότητα στους απογόνους του. Περί της αρχέγονης δικαιοσύνης βλέπε Μολίνα, Περέριο, Αρετίνο και άλλους.
Λέγω τρίτον, στο σώμα του ανθρώπου δεν βρίσκεται κυριολεκτικά η εικόνα του Θεού, αλλά εντούτοις σε αυτό ακτινοβολεί κατά κάποιον τρόπο και λάμπει, διότι το σώμα του ανθρώπου είναι η εικόνα του νου: διότι η όρθια στάση και το πρόσωπο υψωμένο προς τον ουρανό δηλώνουν μια ψυχή που κυβερνά το σώμα, σπαρμένη από ουράνια καταγωγή, όμοια με τον Θεό, ικανή αιωνιότητας και θεότητας, που ατενίζει τα υψηλά και πρέπει να τα αναζητεί. «Διότι αν τόσο αξίζει το γυαλί, πόσο μάλλον το μαργαριτάρι;» Αν τέτοιο είναι το σώμα, τι πρέπει να είναι η ψυχή; Έτσι ο Αγ. Αυγουστίνος, Βιβλίο VI Περί Γενέσεως Κατά Λέξιν, κεφάλαιο 12, και ο Αγ. Βερνάρδος, Κήρυγμα 24 στο Άσμα Ασμάτων. Με την όρθια στάση του λοιπόν, ο άνθρωπος υπομιμνήσκεται ότι δεν πρέπει να επιδιώκει τα γήινα, όπως κάνουν τα κτήνη, των οποίων κάθε ηδονή προέρχεται από τη γη: γι' αυτό όλα τα κτήνη είναι σκυμμένα και πεσμένα μπρούμυτα προς την κοιλιά· εξ ου ο Ποιητής:
«Και ενώ τα άλλα ζώα κοιτάζουν σκυφτά προς τη γη,
Στον άνθρωπο έδωσε πρόσωπο υψωμένο, και τον πρόσταξε να ατενίζει
Τον ουρανό, και να σηκώνει τα μάτια του στα αστέρια.»
Για τον ουρανό λοιπόν γεννηθήκαμε· για τον ουρανό πλαστήκαμε: αυτός είναι ο σκοπός μας, αυτός ο στόχος μας. Αν παρεκκλίνουμε από αυτόν, μάταια είμαστε άνθρωποι, μάταια ατενίσαμε τον ουρανό και τον ήλιο· καλύτερο θα ήταν να ήμασταν άλογα κτήνη ή πέτρες. Αν όμως τον επιτύχουμε — τρισμακάριοι! Ας είναι λοιπόν αυτό για μας, όπως για τον Αγ. Βερνάρδο, αιώνιο κέντρισμα για καθαρή και αγία ζωή: Βερνάρδε, πες γιατί είσαι εδώ; Γιατί ατενίζεις τον ουρανό; Γιατί έλαβες λογική και αθάνατη ψυχή;
Στα υπόλοιπα κτίσματα υπάρχει κάποιο ίχνος του Θεού. Λέγω τέταρτον, στα υπόλοιπα κτίσματα δεν υπάρχει εικόνα, αλλά ένα είδος ίχνους, ωσάν, του Θεού, αναπαριστώντας τον Θεό όπως ένα αποτέλεσμα αναπαριστά την αιτία του. Διότι σε εκείνον που εξετάζει τη φύση τους, τη δράση τους, τη διάταξή τους, τον προσδιορισμό τους, και τη θαυμαστή συσχέτιση και τάξη όλων μεταξύ τους, είναι φανερό ότι δημιουργήθηκαν και συντηρούνται από θεία λογική και σοφία.
Ηθική: δίνεται ο λόγος γιατί ο άνθρωπος φέρει την εικόνα του Θεού. Ηθικά, ο Θεός θέλησε τα πάντα να ανήκουν στον άνθρωπο, αλλά ο άνθρωπος να ανήκει στον Θεό, ως δικό Του ειδικό κτήμα, και γι' αυτό τον σφράγισε με τη σφραγίδα της εικόνας Του — και μάλιστα μια πολύ ανθεκτική και ανεξίτηλη — ώστε ο άνθρωπος, κοιτάζοντας τον εαυτό του, να αναγνωρίζει τον Θεό Δημιουργό του ωσάν σε εικόνα. Διότι ο άνθρωπος φέρει την εικόνα του Θεού: πρώτον, ως υιός του πατέρα του, στον οποίο χρωστά αγάπη και αφοσίωση· δεύτερον, ως δούλος του κυρίου του, τον οποίο πρέπει να φοβάται και να σέβεται· τρίτον, ως στρατιώτης του αρχηγού και στρατηγού του, στον οποίο πρέπει να αποδίδει πίστη και υπακοή· τέταρτον και τελευταία, ως οικονόμος και διαχειριστής των αγαθών του αφέντη και κυρίου του, στον οποίο πρέπει να αποδίδει ορθή χρήση των κτισμάτων που ανατέθηκαν στη διαχείρισή του, για την αιώνια αίνεση και δόξα του Κυρίου Θεού του. Τέλος, αν είναι έγκλημα προσβολής μεγαλειότητας να παραβιάσεις την εικόνα ενός βασιλιά, τι είδους έγκλημα θα είναι να μολύνεις και να ρυπαίνεις με αμαρτία την εικόνα του Θεού που είναι φυτεμένη μέσα σου;
«Και ας κυριαρχεί» — Η κυριαρχία του ανθρώπου. ΚΑΙ ΑΣ ΚΥΡΙΑΡΧΕΙ. — Στα εβραϊκά וירדו (βεϊρντού), δηλαδή «και ας κυριαρχούν» ή «ας δεσπόζουν», δηλαδή τόσο ο Αδάμ όσο και η Εύα και οι απόγονοί τους. Ο άνθρωπος είναι λοιπόν ζώο γεννημένο για να κυβερνά.
Άκουσε τον Μέγα Βασίλειο στην Ομιλία 10 στην Εξαήμερο: «Είσαι λοιπόν, ω άνθρωπε, ζώο γεννημένο για να κυβερνά. Γιατί υποτάσσεσαι σε αυτή την ελεεινή δουλεία των παθών; Γιατί παραδίδεσαι στην αμαρτία ως ευτελής δούλος; Γιατί με τη θέλησή σου κάνεις τον εαυτό σου αιχμάλωτο και δέσμιο του διαβόλου; Ο Θεός σε διέταξε να κατέχεις την πρώτη θέση ανάμεσα στα κτίσματα· και να, αποτινάσσεις και απορρίπτεις την αξιοπρέπεια μιας τόσο μεγάλης ηγεμονίας.»
Τι είδους κυριαρχία είχε ο άνθρωπος στην κατάσταση αθωότητας πάνω στα κτίσματα. Σημείωσε πρώτον: Στην κατάσταση αθωότητας, ο άνθρωπος είχε τέλεια κυριαρχία πάνω σε όλα τα ζώα, και αυτό εν μέρει από φυσική γνώση και φρόνηση, με την οποία γνώριζε πώς πρέπει να δαμαστεί, εξημερωθεί και χειριστεί το καθένα· εν μέρει από τη ξεχωριστή πρόνοια του Θεού. Διότι αρμόζει, εφόσον η σάρκα του ανθρώπου υποτασσόταν στο πνεύμα και το πνεύμα στον Θεό, τόσο να υπακούουν και τα ζώα στον άνθρωπο ως κύριό τους. Επιπλέον, αυτή η κυριαρχία είναι σημάδι μεγάλης αξιοπρέπειας του ανθρώπου. Άκουσε τον Αγ. Αμβρόσιο στην αρχή του Βιβλίου VI της Εξαημέρου: «Η φύση φαινόταν ότι δεν είχε τίποτε ψηλότερο ή ισχυρότερο από τους ελέφαντες, τίποτε τρομερότερο από τον λέοντα, τίποτε αγριότερο από την τίγρη: εντούτοις αυτά υπηρετούν τον άνθρωπο, και με την ανθρώπινη εκπαίδευση αποβάλλουν τη φύση τους· ξεχνούν ως τι γεννήθηκαν· αναλαμβάνουν ως τι τους διατάσσουν. Με λίγα λόγια, εκπαιδεύονται σαν παιδιά, υπηρετούν σαν δούλοι, βοηθούνται σαν αδύνατοι, χτυπιούνται σαν δειλοί, διορθώνονται σαν υποτελείς: περνούν στους δικούς μας τρόπους, αφού έχουν χάσει τα δικά τους ένστικτα.»
Πρόσεξε: Στην κατάσταση αθωότητας, η υπακοή των ζώων θα ήταν, ωσάν, πολιτική: διότι θα έπρεπε να αντιληφθούν την εντολή του ανθρώπου με κάποια αίσθηση, για να τον υπακούσουν. Τέλος, ο άνθρωπος θα κυριαρχούσε τότε και πάνω σε άνθρωπο, αλλά όχι με δουλική κυριαρχία, αλλά με πολιτική κυριαρχία, όπως αυτή που υπάρχει μεταξύ των αγγέλων. Έτσι ο Αγ. Αυγουστίνος, Βιβλίο XIX Περί Πολιτείας Θεού, κεφάλαιο 14.
Πώς υφίσταται η κυριαρχία της φύσεως τώρα; Σημείωσε δεύτερον: Αυτή η κυριαρχία παρέμεινε στον άνθρωπο μετά την αμαρτία, όπως φαίνεται από τη Γένεση 9,1· γι' αυτό κατά τον φυσικό νόμο, κάθε άνθρωπος επιτρέπεται να κυνηγά άγρια ζώα, όπως και να ψαρεύει. Αλλά μέσω της αμαρτίας αυτή η κυριαρχία μειώθηκε σημαντικά, ιδίως σε σχέση με τα πιο απομακρυσμένα ζώα, δηλαδή τα μεγαλύτερα, όπως τα λιοντάρια, και τα μικρότερα και ευτελέστερα, όπως οι κώνωπες, οι ψύλλοι κ.λπ. Ωστόσο ορισμένοι αγιότατοι άνδρες ανέκτησαν εκείνη την κυριαρχία, αυτοί που πλησίασαν όσο πιο κοντά γινόταν στην αρχέγονη αθωότητα· όπως ο Νώε πάνω σε όλα τα ζώα της κιβωτού, ο Ελισσαίος πάνω στις αρκούδες, ο Δανιήλ πάνω στα λιοντάρια, ο Παύλος πάνω στην οχιά, και ο Αγ. Φραγκίσκος πάνω στα ψάρια και τα πουλιά στα οποία κήρυττε — απέκτησε κυριαρχία πάνω τους.
Τροπολογικά, ο άνθρωπος κυριαρχεί πάνω στα ψάρια όταν κυριαρχεί πάνω στη λαιμαργία και τη σαρκικότητα· πάνω στα πουλιά, όταν κυριαρχεί πάνω στη φιλοδοξία· πάνω στα ερπετά, όταν κυριαρχεί πάνω στη φιλαργυρία· πάνω στα θηρία, όταν κυριαρχεί πάνω στην οργή. Έτσι λένε ο Ωριγένης, ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος και ο Ευχέριος.
Στίχος 27: Άρσεν και θήλυ εποίησεν αυτούς
ΚΑΤ' ΕΙΚΟΝΑ ΘΕΟΥ ΕΠΟΙΗΣΕΝ ΑΥΤΟΝ. — «Θεού», δηλαδή του Χριστού, ο οποίος είναι Θεός: διότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κυρίως κατ' εικόνα του Χριστού. Διότι αυτό είναι που λέγεται στους Ρωμαίους 8: «Εκείνους που προέγνωσε, τους προώρισε επίσης να γίνουν σύμμορφοι της εικόνας του Υιού.» Αλλά η εικόνα του Χριστού ανήκει στην υπερφυσική χάρη και δόξα· εδώ όμως η συζήτηση αφορά πρωτίστως τη φυσική εικόνα. Πρόκειται λοιπόν για εναλλαγή προσώπου, συχνή μεταξύ των Εβραίων. Διότι ο Θεός μιλά για τον Εαυτό Του σαν να μιλά για κάποιον άλλο, σε τρίτο πρόσωπο.
27. ΑΡΣΕΝ ΚΑΙ ΘΗΛΥ ΕΠΟΙΗΣΕΝ ΑΥΤΟΥΣ. — Από αυτό, κάποιος νεωτεριστής στη Γαλλία ισχυρίστηκε πρόσφατα ανόητα ότι ο Αδάμ δημιουργήθηκε ερμαφρόδιτος και ήταν τόσο θηλυκός όσο και αρσενικός. Έτσι και ο Πλάτων στο Συμπόσιο υποστήριξε ότι οι πρώτοι άνθρωποι ήταν ανδρόγυνοι. Αλλά αυτό λέγεται ανόητα: διότι η Γραφή δεν λέει «εποίησεν αυτόν» αλλά «αυτούς», δηλαδή τον Αδάμ και την Εύα — δηλαδή δημιούργησε τον Αδάμ ως αρσενικό και την Εύα ως θηλυκό. Εξ ου είναι φανερό ότι αυτό λέγεται κατά πρόληψη. Διότι ο Μωυσής δεν είχε ακόμη περιγράψει τη δημιουργία της Εύας, αν και αυτή έγινε αυτή την ίδια έκτη ημέρα· διότι επιφυλάσσει τούτο για το κεφάλαιο 2, στίχος 22. Εξίσου ανόητο είναι αυτό που αναφέρουν ορισμένοι Εβραίοι και ο Φραγκίσκος Γεώργιος (τόμ. Ι, απόδ. 29), δηλαδή ότι ο Αδάμ και η Εύα δημιουργήθηκαν από τον Θεό με τέτοιο τρόπο ώστε κολλούσαν ο ένας με τον άλλο στα πλευρά και ήταν ωσάν ένα, αλλά ότι ο Θεός τους χώρισε αργότερα· διότι αυτό αντιφάσκει με το κεφάλαιο 2, στίχος 18, όπως θα δείξω εκεί.
Στίχος 28: Αυξάνεσθε και πληθύνεσθε
28. ΑΥΞΑΝΕΣΘΕ ΚΑΙ ΠΛΗΘΥΝΕΣΘΕ. — Από αυτά τα λόγια είναι φανερό ότι ο Αδάμ και η Εύα δημιουργήθηκαν σε ώριμη ηλικία και ανάστημα, και κατάλληλοι για αναπαραγωγή, δηλαδή σε νεότητα ή ανδρική ηλικία. Οι αιρετικοί ισχυρίζονται ότι εδώ ο Θεός εντέλλεται σε κάθε μεμονωμένο πρόσωπο να αναπαράγεται και να κάνει χρήση του γάμου. Αλλά αν ήταν έτσι, τότε θα έπρεπε να καταδικάσουν τον ίδιο τον Χριστό τον Κύριο (για να μη μιλήσουμε για άλλους αγιότατους άνδρες) ως τον πρώτο παραβάτη αυτού του νόμου. Και πράγματι, αν υπάρχει κάποια εντολή εδώ, δίνεται όχι σε μεμονωμένα πρόσωπα, αλλά σε ολόκληρο το είδος, δηλαδή σε ολόκληρη την ανθρωπότητα εν γένει, ώστε να μην αφήσουν το ανθρώπινο είδος να εκλείψει. Έτσι λέει ο Αγ. Θωμάς. Αλλά λέγω ότι δεν υπάρχει καμία εντολή εδώ. Διότι ο Θεός είπε το ίδιο πράγμα στα ψάρια στον στίχο 22, στα οποία σίγουρα δεν επέβαλε νόμο. Εδώ λοιπόν ο Θεός απλώς ευλογεί τον άνθρωπο, όπως φαίνεται από τα ίδια Του τα λόγια· δηλαδή, εγκρίνει τη χρήση του γάμου μεταξύ των ανθρώπων, και τους δίνει τη δύναμη και γονιμότητα ώστε μέσω της ενώσεως αρσενικού και θηλυκού, όπως τα υπόλοιπα ζώα, να γεννούν όμοιά τους, και έτσι να διατηρούν και να πολλαπλασιάζουν τον εαυτό τους και το είδος τους. Έτσι λένε ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, ο Ρουπέρτος, και ο Αγ. Αυγουστίνος (Βιβλίο 21, Περί Πολιτείας Θεού, κεφ. 22), ο Περέριος, ο Ολεάστερ, ο Βατάβλος και άλλοι.
Το όνομα Αδάμ περιέχει τα τέσσερα σημεία του κόσμου. ΚΑΙ ΠΛΗΡΩΣΑΤΕ ΤΗΝ ΓΗΝ. — Ως σύμβολο τούτου, λέει ο Αγ. Αυγουστίνος (Λόγος 9 στον Ιωάννη), τα τέσσερα σημεία του κόσμου περιέχονται στο όνομα Αδάμ στα ελληνικά μέσω των αρχικών γραμμάτων. Διότι Αδάμ, αν αναπτύξεις τα αρχικά, σημαίνει ανατολή, δύσις, άρκτος, μεσημβρία, δηλαδή Ανατολή, Δύση, Βορράς, Νότος· για να δηλωθεί ότι από τον Αδάμ θα γεννιούνταν άνθρωποι που θα κατοικούσαν και θα γέμιζαν τα τέσσερα μέρη του κόσμου.
Υποτάξατέ την — αφού διώξετε ή δαμάσετε όλα τα άγρια θηρία, κατοικήστε την και καλλιεργήστε την, και τρέφεστε και απολαύστε την ομορφιά και τους καρπούς της.
«Κυριεύσατε.» — Το εβραϊκό רדו (ρεντού) είναι αμφίσημο. Διότι αν το παραγάγεις από τη ρίζα רדה (ραντά), σημαίνει «κυριεύσατε»· αν από τη ρίζα ירד (γιαράντ), σημαίνει «κατεβείτε», σαν να λέει: Αν υπακούσετε στην εντολή μου, θα κυριαρχείτε σε όλα τα ζώα· αν όχι, θα πέσετε από την κυριαρχία σας, όπως θρηνεί ο Ψαλμωδός στον Ψαλμό 48,15. Έτσι λέει ο Ντελρίο. Αλλά αυτή η ερμηνεία είναι πιο λεπτή παρά στέρεη· διότι είναι φανερό ότι εδώ γίνεται λόγος μόνο για την ευλογία και κυριαρχία του ανθρώπου. Επομένως ρεντού εδώ σημαίνει «κυριεύσατε».
Στίχος 29: Ιδού δέδωκα υμίν πάντα χόρτον
29. ΙΔΟΥ ΔΕΔΩΚΑ ΥΜΙΝ ΠΑΝΤΑ ΧΟΡΤΟΝ ΕΙΣ ΒΡΩΣΙΝ. — «Δέδωκα», δηλαδή «δίνω»: διότι οι Εβραίοι χρησιμοποιούν τον αόριστο αντί για τον ενεστώτα, που τους λείπει. Γι' αυτό η πιο κοινή γνώμη των Πατέρων και Διδασκάλων είναι ότι οι άνθρωποι μέχρι τον κατακλυσμό ήταν τόσο λιτοί στη διατροφή τους ώστε έτρωγαν βότανα και καρπούς, αλλά απείχαν από κρέας και ομοίως από κρασί· και αυτό όχι εξαιτίας κάποιας εντολής του Θεού, αλλά εξαιτίας ενός θρησκευτικού ενδοιασμού γεννημένου από το γεγονός ότι ο Θεός δεν είχε ακόμη ρητά και σαφώς παραχωρήσει τη χρήση κρέατος και κρασιού, όπως φαίνεται από τη Γένεση 9, στίχοι 3 και 21. Να, αυτή η απλή λιτότητα των πατριαρχών δεν μείωσε τη ζωή τους αλλά την αύξησε, διότι ζούσαν τότε μέχρι 900 χρόνια. Ωραία μιλά ο Βοήθιος για αυτή την αρχαία λιτότητα (Βιβλίο 2, Περί Παραμυθίας Φιλοσοφίας, μέτρο 5):
Πολύ ευτυχής η πρότερη εποχή,
Ικανοποιημένη με πιστά χωράφια,
Ούτε χαμένη σε αργή τρυφή,
Που συνήθιζε να σπάζει τις αργές νηστείες της
Με εύκολα μαζεμένα βελανίδια.
Και ο Οβίδιος, στο Βιβλίο 1 των Μεταμορφώσεων, ψάλλει έτσι για τους αρχαίους πατέρες:
«Μάζευαν φράουλες,
Και κράνα, και μούρα κολλημένα σε αγκαθωτές βατσινιές,
Και βελανίδια που είχαν πέσει από το πλατύ δέντρο του Δία.»
Θα πω περισσότερα για αυτό το θέμα στο κεφάλαιο 9, στίχοι 3 και 2.
Στίχος 31: Και είδεν ο Θεός τα πάντα... και ήσαν καλά λίαν
Γιατί δεν λέγεται για τον άνθρωπο, «Και είδεν ο Θεός ότι ήτο καλόν.» Μπορεί κανείς να ρωτήσει: Γιατί, ενώ μετά από κάθε μεμονωμένο έργο της δημιουργίας λέγεται, «Και είδεν ο Θεός ότι ήτο καλόν,» αυτό παραλείπεται μετά τη δημιουργία του ανθρώπου; Απαντώ: Ο πρώτος λόγος είναι ότι στον άνθρωπο ολοκληρώνεται η δημιουργία των πραγμάτων· μόλις αυτή η δημιουργία ολοκληρώθηκε και τελειοποιήθηκε, ο Μωυσής, σε μια περιεκτική δήλωση που αγκαλιάζει τα πάντα, λέει: «Και είδεν ο Θεός τα πάντα όσα εποίησεν, και ήσαν καλά λίαν.» Αυτή η περιεκτική δήλωση αφορά κυρίως τον άνθρωπο, τόσο διότι ο Μωυσής είχε περιγράψει τη δημιουργία του εκτενέστερα από τις άλλες αμέσως πριν, όσο και διότι ο άνθρωπος είναι ο σκοπός, η σύνθεση, ο κόμβος και το κέντρο όλων των κτισμάτων: διότι τα πάντα δημιουργήθηκαν για τον άνθρωπο, και ο άνθρωπος είναι ο κύριος, ο μέτοχος, ο δεσμός και ο σύνδεσμος κάθε κτίσματος. Γι' αυτό, για να μην επαναλάβει αμέσως το ίδιο πράγμα δύο φορές, ο Μωυσής παρέλειψε το πρώτο και το εννόησε στο δεύτερο, για να δηλώσει ότι τα πάντα στον άνθρωπο και για τον άνθρωπο, όπως δημιουργήθηκαν, είναι επίσης αγαθά από τον αγαθό Δημιουργό του ανθρώπου. Έτσι λέει ο Περέριος.
Προσθέτει επίσης ότι για αυτό τον λόγο προστίθεται εδώ η λέξη «λίαν», που παραλείπεται για τα άλλα έργα, διότι το αγαθό του ανθρώπου υπερβαίνει τα αγαθά των υπολοίπων, ιδίως διότι μέσω του ανθρώπου, δηλαδή του Ιησού Χριστού, επρόκειτο να θεοποιηθούν όλα τα κτίσματα: διότι μόλις θεοποιήθηκε η ανθρωπότητα του Χριστού, μαζί θεοποιήθηκαν θαυμαστά και όλα τα κτίσματα, που περιέχονται σε Αυτόν.
Ο Αγ. Αυγουστίνος προσφέρει δύο ακόμη λόγους στο Βιβλίο 3 Περί της Κατά Λέξιν Ερμηνείας της Γενέσεως, κεφ. 24. Τον δεύτερο: Διότι, λέει, ο άνθρωπος δεν ήταν ακόμη τέλειος, διότι δεν είχε ακόμη τοποθετηθεί στον παράδεισο· ή διότι, αφού τοποθετήθηκε εκεί, η ίδια έκφραση παραλείφθηκε εξίσου. Προσθέτει τον τρίτο: διότι ο Θεός προεγνώριζε ότι ο άνθρωπος θα αμαρτήσει και δεν θα παρέμενε στην τελειότητα της εικόνας Του — σαν να λέει: δεν θέλησε να τον αποκαλέσει αγαθό κατά φύσιν αυτόν που προεγνώριζε ότι θα ήταν κακός εξαιτίας δικού του σφάλματος.
Ο Αγ. Αμβρόσιος δίνει τον τέταρτο λόγο στο βιβλίο του Περί Παραδείσου, κεφ. 10: Ο Θεός, λέει, δεν θέλησε να πει για τον Αδάμ μόνο, πριν τη δημιουργία της Εύας, «ότι ήτο καλόν», για να μη φανεί ότι αντιφάσκει με τον Εαυτό Του· διότι στο κεφάλαιο 2, στίχος 18, λέει: «Δεν είναι καλό να είναι ο άνθρωπος μόνος· ας τον κάνουμε βοηθό όμοιό του.» Επομένως, διότι το αγαθό του ανθρωπίνου γένους, δηλαδή η γονιμότητα και ο πολλαπλασιασμός, εξαρτιόταν από την Εύα, ο Θεός δεν θέλησε πριν τη δημιουργία της να πει για τον Αδάμ μόνο «ότι ήτο καλόν.» «Διότι προτίμησε,» λέει, «να υπάρχουν πολλοί τους οποίους θα μπορούσε να σώσει και στους οποίους θα μπορούσε να συγχωρήσει την αμαρτία, παρά ένα μόνο Αδάμ που θα ήταν ελεύθερος από ενοχή.»
Ο πέμπτος λόγος είναι ηθικός, δηλαδή για να δηλωθεί ότι ο άνθρωπος κατέχει ελεύθερη βούληση, την οποία τα υπόλοιπα κτίσματα στερούνται· γι' αυτό αυτά έχουν μόνο την αγαθότητα του είναι, ή τη φυσική αγαθότητα. Ο άνθρωπος όμως, επειδή είναι ελεύθερος, κατέχει τη μεγαλύτερη αγαθότητα της αρετής, ή ηθική αγαθότητα. Γι' αυτό, για να δηλώσει ότι η ηθική αγαθότητα του ανθρώπου, που είναι η κυριότερη, εξαρτάται από τη χρήση της ελεύθερης βουλήσεώς του, ο Θεός δεν θέλησε να πει εκ των προτέρων γι' αυτόν ότι ήταν αγαθός. Αυτό τον λόγο αποδίδουν ο Αγ. Αυγουστίνος, ο Αγ. Αμβρόσιος και άλλοι.
31. ΚΑΙ ΕΙΔΕΝ Ο ΘΕΟΣ ΤΑ ΠΑΝΤΑ ΟΣΑ ΕΠΟΙΗΣΕΝ, ΚΑΙ ΗΣΑΝ ΚΑΛΑ ΛΙΑΝ. — Ο Αγ. Αυγουστίνος, Βιβλίο 1, Περί Γενέσεως κατά Μανιχαίων, κεφ. 21: «Όταν πραγματευόταν τα επιμέρους, λέει, έλεγε μόνο: "Είδεν ο Θεός ότι ήτο καλόν"· αλλά όταν λέχθηκε για τα πάντα μαζί, δεν αρκούσε να πει "Καλά" εκτός αν προσθέτονταν και "λίαν". Διότι αν τα μεμονωμένα έργα του Θεού, όταν εξετάζονται από τους σοφούς, ευρίσκονται να έχουν αξιέπαινα μέτρα, αριθμούς και τάξεις, το καθένα εδραιωμένο στο δικό του γένος, πόσο μάλλον ισχύει τούτο για τα πάντα μαζί, δηλαδή για το ίδιο το σύμπαν, που ολοκληρώνεται από όλα αυτά τα μεμονωμένα συγκεντρωμένα σε ένα. Διότι κάθε ομορφιά που αποτελείται από μέρη είναι πολύ πιο αξιέπαινη στο σύνολο παρά στο μέρος.» Και λίγο αργότερα: «Τέτοια είναι η δύναμη και ισχύς της ακεραιότητας και ενότητας, ώστε τα πράγματα που είναι αγαθά ευαρεστούν ιδιαίτερα όταν συγκλίνουν και συντρέχουν σε κάποιο καθολικό σύνολο. Και η λέξη "σύμπαν" (universum) παίρνει το όνομά της από την "ενότητα" (unitas).»
Εννέα λόγοι για την ομορφιά του κόσμου.
Σημείωσε: Θαυμαστή είναι η ομορφιά του κόσμου και των δημιουργημένων πραγμάτων.
Πρώτον, από την ποικιλία των πραγμάτων. Εξαιτίας της ποικιλίας των πραγμάτων· διότι ορισμένα είναι ασώματα, όπως οι άγγελοι, που κατανέμονται σε διάφορα είδη, ιεραρχίες και χορούς, και είναι πάρα πολλοί και σχεδόν αναρίθμητοι· άλλα είναι σωματικά. Επίσης, από αυτά τα τελευταία, ορισμένα είναι άφθαρτα, όπως οι ουρανοί και τα αστέρια· άλλα φθαρτά, και αυτά είναι διττά, δηλαδή άψυχα και έμψυχα. Μεταξύ των εμψύχων, ορισμένα είναι φυτά, άλλα ζώα, και ακόμη άλλα είναι εν μέρει σωματικά και εν μέρει ασώματα, όπως οι άνθρωποι. Και πόσο μεγάλη είναι η ποικιλία μεταξύ των ανθρώπων σε μορφή και πρόσωπο, σε βάδισμα, φωνή, ταλέντο, γλώσσα, ενδιαφέροντα, τέχνες, έθιμα, νόμους, θεσμούς και θρησκείες.
Δεύτερον, από την τάξη των πραγμάτων. Εξαιτίας της τάξεως όλων των πραγμάτων και της καταλληλότατης διατάξεώς τους: διότι τα ευγενέστερα κατέχουν την υψηλότερη θέση στον κόσμο, τα λιγότερο ευγενή τη χαμηλότερη, τα ενδιάμεσα τη μέση, και τα τελευταία κινούνται, συντηρούνται και κυβερνώνται από τα ανώτερα.
Τρίτον, από την καθολικότητα των πραγμάτων. Εξαιτίας της πληρότητας και καθολικότητας των πραγμάτων: διότι στον κόσμο τα πάντα υπάρχουν με τριπλό τρόπο. Πρώτον, σύμφωνα με τους γενικούς βαθμούς των πραγμάτων, που είναι τέσσερις: είναι, ζει, αισθάνεται και νοεί. Δεύτερον, σύμφωνα με όλα τα γένη κάθε ενός από αυτούς τους βαθμούς και τα υποδεέστερα είδη τους. Τρίτον, ότι τίποτε πουθενά δεν υπάρχει, και τίποτε δεν έχει γίνει από τον Θεό, που δεν περιέχεται στον κόσμο και δεν ανήκει σε αυτόν.
Τέταρτον, από τη σύνδεση των πραγμάτων. Εξαιτίας της στενής και θαυμαστής σύνδεσης όλων των μερών μεταξύ τους, όχι μόνο ως προς την ποσότητα, ώστε τίποτε πουθενά να μην είναι κενό ή άδειο, αλλά και στη σειρά και υφή των φυσικών ειδών, δηλαδή ώστε να μην υπάρχει καμία διακοπή, και κάθε μέρος να είναι κατάλληλα και φιλικά δεμένο και συνδεδεμένο από κάθε πλευρά με τα γειτονικά μέρη.
Πέμπτον, από την αντιπάθεια και συμπάθεια των πραγμάτων. Εξαιτίας της διχασμένης αρμονίας των πραγμάτων μεταξύ τους, και εξαιτίας των συμπαθειών και αντιπαθειών τους. Τέτοια αντιπάθεια υπάρχει μεταξύ του αμπελιού και του λάχανου, μεταξύ του προβάτου και του λύκου, της γάτας και του ποντικού, και αναρίθμητων άλλων πραγμάτων. Συμπάθεια υπάρχει μεταξύ του μαγνήτη και του σιδήρου, μεταξύ αρσενικών και θηλυκών φυτών, μεταξύ διαφόρων μετάλλων, μεταξύ υγρών, και μεταξύ ζώων.
Έκτον, από την αναλογία των πραγμάτων. Εξαιτίας της θαυμαστής αναλογίας όλων των πραγμάτων τόσο μεταξύ τους όσο και με τον ολόκληρο κόσμο: διότι αυτή η αναλογία μοιάζει με την αναλογία και ομορφιά του ανθρώπινου σώματος, η οποία προκύπτει από την αρμονική σύνθεση όλων των μελών του· ώστε όπως ο άνθρωπος είναι μικρός κόσμος, έτσι ο κόσμος είναι κάποιος μεγάλος άνθρωπος.
Έβδομον, από την άριστη διοίκηση του κόσμου. Εξαιτίας της θείας και αρίστης διοικήσεως του κόσμου. Πρώτον, διότι ο Θεός σοφότατα και γενναιοδωρότατα εφοδίασε κάθε πράγμα, ακόμη και το πιο ευτελές, με ό,τι ήταν αναγκαίο ή κατάλληλο για τη διατήρηση της ζωής του και την επίτευξη του σκοπού του. Δεύτερον, διότι κατευθύνει κάθε πράγμα, ακόμη και αυτά που στερούνται λογικής και αισθήσεως, προς τον σκοπό του, και υπό την καθοδήγησή Του φτάνουν στον σκοπό τους σαν να γνώριζαν και να σκόπευαν τις πράξεις και τους σκοπούς τους, όπως φαίνεται καθαρά στα πουλιά όταν χτίζουν φωλιές, στην κίνηση του ήλιου, των ουρανών, των ανέμων κ.λπ. Τρίτον, διότι ισορροπεί τόσο εξίσου κάθε μεμονωμένο πράγμα ώστε, σπάζοντας αμοιβαία τις δυνάμεις του ενός τα άλλα και φθείροντας αλληλοδιαδόχως, δεν αποτελούν καταστροφή για τον κόσμο και τον εαυτό τους, αλλά σωτηρία και κόσμημα. Τέταρτον, διότι τα μεμονωμένα πράγματα προτιμούν το δημόσιο αγαθό από το ιδιωτικό, όπως όταν ένα βαρύ σώμα ανέρχεται προς τα πάνω για να αποτρέψει το κενό. Γι' αυτό ο Αγ. Αυγουστίνος, Επιστολή 28, αναφέροντας εκείνο το χωρίο του Ησαΐα 40 σύμφωνα με τους Εβδομήκοντα — «Ο εκφέρων κατ' αριθμόν» ή αριθμητικά «τον κόσμον» — διδάσκει ότι ο κόσμος είναι μια γλυκύτατη μουσική του Θεού Συνθέτη, η οποία, αποτελούμενη από ποικίλα και αντίθετα πράγματα σαν αντίθετους ήχους και τόνους, παράγει μια θαυμαστή αρμονία και συμφωνία. Ο ίδιος Αυγουστίνος, Βιβλίο 11 Περί Πολιτείας Θεού, κεφ. 18, λέει ότι σε αυτό τον κόσμο ο Θεός δημιούργησε τόσο διαφορετικά πράγματα «ώστε,» λέει, «να κοσμήσει την τάξη των αιώνων σαν ένα πανέμορφο ποίημα, με κάποια αντίθετα ωσάν.»
Όγδοον, διότι τα πάντα υπηρετούν τον άνθρωπο. Διότι τα πάντα στον κόσμο είναι διατεταγμένα για τη χρησιμότητα του ανθρώπου: διότι ορισμένα ανήκουν στις ανάγκες και ανέσεις της ανθρώπινης ζωής· άλλα στις ποικίλες απολαύσεις των ανθρώπων· άλλα είναι φάρμακα ασθενειών και φυλακτήρια υγείας· πολλά προβάλλονται ως υποδείγματα προς μίμηση· τα πάντα συντελούν στη γνώση των πραγμάτων, και κυρίως στο να σχηματίσουν γνώση, αγάπη και ευλάβεια προς τον Θεό.
Ένατον, διότι τα κακά διατάσσονται προς το αγαθό. Διότι ο Θεός διατάσσει όλα τα κακά στον κόσμο προς το αγαθό: διότι διατάσσει τα κακά της τιμωρίας για να παιδεύσει τα κακά της ενοχής. Τα κακά της ενοχής είναι απολύτως κακά και αμαρτωλά· ωστόσο τόσο μεγάλη είναι η αγαθότητα, σοφία και δύναμη του Θεού ώστε τα διατάσσει προς το αγαθό είτε της ευσπλαχνίας και του ελέους Του, συγχωρώντας τα, είτε της δικαιοσύνης και εκδικήσεώς Του, τιμωρώντας τα με παρούσες και αιώνιες τιμωρίες. Έτσι λέει ο Περέριος.
Εύστοχα λοιπόν ο Αγ. Βερνάρδος, Κήρυγμα 3 Περί Πεντηκοστής: «Τρία πράγματα, λέει, πρέπει να εξετάσουμε στο μεγάλο έργο αυτού του κόσμου, δηλαδή τι είναι, πώς είναι, και για ποιο σκοπό εγκαθιδρύθηκε. Και στο ίδιο το είναι των πραγμάτων, εγκωμιάζεται ανεκτίμητη δύναμη, στο ότι τόσα πολλά, τόσο μεγάλα, τόσο ποικίλα, τόσο μεγαλοπρεπή πράγματα δημιουργήθηκαν. Πράγματι στον ίδιο τον τρόπο, λάμπει μοναδική σοφία, στο ότι ορισμένα τοποθετήθηκαν επάνω, ορισμένα κάτω, ορισμένα στη μέση, με τάξη τέλεια. Αν δε αναλογιστείς για ποιο σκοπό δημιουργήθηκε, εμφανίζεται μια τόσο χρήσιμη αγαθότητα, μια τόσο αγαθή χρησιμότητα, ώστε θα μπορούσε να συντρίψει ακόμη και τους πιο αχάριστους με το πλήθος και μέγεθος των ευεργεσιών της. Πανίσχυρα πράγματι από το μηδέν, πάνσοφα ωραία, πανάγαθα χρήσιμα δημιουργήθηκαν τα πάντα.» Και ο Αγ. Αυγουστίνος στις Γνώμες, αρ. 141: «Τρία πράγματα κυρίως έπρεπε να μας γνωστοποιηθούν για τη δημιουργία των κτισμάτων: ποιος τα δημιούργησε, μέσω τίνος τα δημιούργησε, γιατί τα δημιούργησε. Είπε ο Θεός: "Γενηθήτω φως", και εγένετο φως, και είδεν ο Θεός το φως ότι ήτο καλόν. Δεν υπάρχει δημιουργός εξοχότερος από τον Θεό, ούτε τέχνη αποτελεσματικότερη από τον λόγο του Θεού, ούτε αιτία καλύτερη από το ότι το αγαθό δημιουργείται από τον Αγαθό.» Και Γνώμη 440: «Ο Θεός δεν θα δημιουργούσε κανένα άγγελο ή άνθρωπο που προεγνώριζε ότι θα ήταν κακός, εκτός αν εξίσου γνώριζε σε ποιες χρήσεις αγαθού θα τους προόριζε, και στην τάξη των αιώνων, σαν ένα πανέμορφο ποίημα, θα το κοσμούσε με κάποια ωραιότατα αντίθετα.» Αυτό είναι το ποίημα, αυτό το βιβλίο του κόσμου.
Γι' αυτό, όταν κάποιος ρώτησε τον Αγ. Αντώνιο πώς μπορούσε να ζει στην έρημο χωρίς βιβλία, εκείνος απάντησε: «Το βιβλίο μου, ω Φιλόσοφε, είναι η φύση των πραγμάτων που δημιούργησε ο Θεός, η οποία κάθε φορά που μου αρέσει, προμηθεύει τα βιβλία του ίδιου του Θεού για ανάγνωση.» Αυτό αναφέρει ο Σωκράτης, Βιβλίο 4 της Ιστορίας, κεφ. 18.
Τέλος, ο Φίλων, στο βιβλίο του Περί Φυτεύσεως Νώε, προς το τέλος, διδάσκει ότι στα έργα του Θεού δεν λείπει τίποτε εκτός από ένα δίκαιο εκτιμητή και εγκωμιαστή. «Υπάρχει, λέει, μια ιστορία παραδομένη από σοφούς ανθρώπους στους μεταγενέστερους: είναι η εξής. Κάποτε, όταν ο Δημιουργός ολοκλήρωνε ολόκληρο τον κόσμο, ρώτησε κάποιον προφήτη αν επιθυμούσε κάτι που δεν είχε ακόμη δημιουργηθεί, είτε στη γη και στο νερό, είτε στον αέρα, είτε στον ουρανό. Εκείνος απάντησε ότι πράγματι τα πάντα ήταν τέλεια και πλήρως ολοκληρωμένα, αλλά απαιτούσε ένα πράγμα: έναν εγκωμιαστή αυτών των έργων, ο οποίος σε τα πάντα, ακόμη και σε ό,τι φαίνεται ελάχιστο και πιο ασαφές, δεν θα εγκωμίαζε τόσο όσο θα αφηγούνταν. Διότι η ίδια η αφήγηση των έργων του Θεού είναι ο πλέον επαρκής ύμνος, χωρίς να χρειάζεται καμία προσθήκη.»
Τέλος, ο Μέγας Βασίλειος, Ομιλία 4 στην Εξαήμερο: «Ολόκληρος αυτός ο όγκος του κόσμου, λέει, μοιάζει με βιβλίο γραμμένο με γράμματα, μαρτυρώντας φανερά και διακηρύσσοντας τη δόξα του Θεού, και αφθόνως εξαγγέλλοντας σε σένα, το νοητικό κτίσμα, τη σεβασμιότατη μεγαλειότητά Του, κατά τα άλλα κρυμμένη και αόρατη. Διότι οι ουρανοί διηγούνται τη δόξα του Θεού, και τα έργα των χειρών Του αναγγέλλει το στερέωμα» (Ψαλμός 18, στίχος 1).