Cornelius a Lapide
Πίνακας Περιεχομένων
Σύνοψη του Κεφαλαίου
Περιγράφονται η ανάπαυση του Θεού το Σάββατο και ο αγιασμός του Σαββάτου. Δεύτερον, στον στίχο 8, η φύτευση του Παραδείσου και οι τέσσερις ποταμοί του. Τρίτον, στον στίχο 18, η πλάση της Εύας από την πλευρά του Αδάμ. Τέταρτον, στον στίχο 23, η θέσπιση του γάμου στο πρόσωπο του Αδάμ και της Εύας.
Κείμενο της Βουλγάτας: Γένεσις 2,1-25
1. Συνετελέσθησαν λοιπόν ο ουρανός και η γη, και πας ο κόσμος αυτών. 2. Και συνετέλεσεν ο Θεός κατά την ημέρα την εβδόμη το έργο του που είχε κάνει, και αναπαύθηκε κατά την ημέρα την εβδόμη από κάθε έργο που είχε εκτελέσει. 3. Και ευλόγησε την ημέρα την εβδόμη και την αγίασε· διότι κατ' αυτήν είχε παύσει από κάθε έργο του, το οποίο ο Θεός δημιούργησε για να φέρει σε πέρας. 4. Αυτή είναι η βίβλος της γενέσεως ουρανού και γης, όταν δημιουργήθηκαν, κατά την ημέρα που έκανε ο Κύριος ο Θεός τον ουρανό και τη γη· 5. και κάθε θάμνο του αγρού πριν αναφυεί στη γη, και κάθε χορτάρι της περιοχής πριν βλαστήσει· διότι ο Κύριος ο Θεός δεν είχε βρέξει ακόμη πάνω στη γη, και δεν υπήρχε άνθρωπος να καλλιεργήσει τη γη. 6. Αλλά μια πηγή ανέβαινε από τη γη και πότιζε ολόκληρη την επιφάνεια της γης. 7. Και ο Κύριος ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο από τον πηλό της γης, και εμφύσησε στο πρόσωπό του πνοή ζωής, και έγινε ο άνθρωπος ψυχή ζώσα. 8. Και ο Κύριος ο Θεός είχε φυτεύσει παράδεισο τρυφής εξαρχής· μέσα στον οποίο τοποθέτησε τον άνθρωπο που είχε πλάσει. 9. Και ο Κύριος ο Θεός ανέβλαστε από τη γη κάθε είδος δέντρου ωραίο στην όψη και ευχάριστο για βρώση· επίσης το ξύλο της ζωής στο μέσον του Παραδείσου, και το ξύλο της γνώσεως του καλού και του κακού. 10. Και ποταμός εξερχόταν από τον τόπο της τρυφής για να ποτίζει τον Παράδεισο, ο οποίος από εκεί χωρίζεται σε τέσσερις κεφαλές. 11. Το όνομα του πρώτου είναι Φεισών· αυτός είναι που περιρρέει όλη τη γη Ευιλάτ, όπου φύεται χρυσός· 12. και ο χρυσός εκείνης της γης είναι εξαιρετικός· εκεί ευρίσκεται το βδέλλιον και ο λίθος ο ονυχίτης. 13. Και το όνομα του δεύτερου ποταμού είναι Γηών· αυτός είναι που περιρρέει όλη τη γη της Αιθιοπίας. 14. Και το όνομα του τρίτου ποταμού είναι Τίγρης· αυτός διέρχεται κατά μήκος της Ασσυρίας. Ο δε τέταρτος ποταμός είναι ο Ευφράτης. 15. Και έλαβε ο Κύριος ο Θεός τον άνθρωπο και τον τοποθέτησε στον παράδεισο της τρυφής, για να τον καλλιεργεί και να τον φυλάσσει. 16. Και του έδωσε εντολή λέγοντας: Από κάθε δέντρο του Παραδείσου θα τρώγεις· 17. αλλά από το ξύλο της γνώσεως του καλού και του κακού δεν θα φάτε· διότι οποιαδήποτε ημέρα φάτε από αυτό, θα πεθάνετε θανάτω. 18. Και είπε ο Κύριος ο Θεός: Δεν είναι καλό να είναι ο άνθρωπος μόνος· ας κάνουμε γι' αυτόν βοηθό όμοιο προς αυτόν. 19. Και αφού ο Κύριος ο Θεός έπλασε από τη γη όλα τα ζώα της γης και όλα τα πετεινά του ουρανού, τα έφερε στον Αδάμ, για να δει πώς θα τα ονομάσει· διότι ό,τι ονόμασε ο Αδάμ κάθε έμψυχο, αυτό είναι το όνομά του. 20. Και ονόμασε ο Αδάμ με τα ονόματά τους όλα τα ζώα, και όλα τα πετεινά του ουρανού, και όλα τα θηρία της γης· αλλά για τον Αδάμ δεν βρέθηκε βοηθός όμοιός του. 21. Τότε ο Κύριος ο Θεός επέβαλε βαθύ ύπνο στον Αδάμ· και ενώ κοιμόταν βαθιά, πήρε μία από τις πλευρές του και γέμισε σάρκα στη θέση της. 22. Και ο Κύριος ο Θεός οικοδόμησε την πλευρά που πήρε από τον Αδάμ σε γυναίκα· και την έφερε στον Αδάμ. 23. Και είπε ο Αδάμ: Τούτο είναι τώρα οστούν εκ των οστέων μου, και σάρκα εκ της σαρκός μου· αυτή θα ονομαστεί γυναίκα, διότι από τον άνδρα ελήφθη. 24. Γι' αυτό θα αφήσει ο άνθρωπος τον πατέρα του και τη μητέρα του, και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του· και θα είναι οι δύο σε σάρκα μία. 25. Ήταν δε και οι δύο γυμνοί, ο Αδάμ και η γυναίκα του, και δεν ντρέπονταν.
Το κεφάλαιο αυτό περιέχει μια ανακεφαλαίωση· διότι η διαμόρφωση του Παραδείσου έγινε την τρίτη ημέρα· ενώ η δημιουργία της Εύας και η θέσπιση του γάμου έγιναν πριν από το Σάββατο, κατά την έκτη ημέρα, δηλαδή την Παρασκευή, κατά την οποία δημιουργήθηκε ο Αδάμ. Ο Μωυσής λοιπόν εξηγεί και αφηγείται εδώ πληρέστερα αυτά και άλλα ζητήματα που είχε θίξει επιγραμματικά στο κεφάλαιο 1.
Στίχος 1: Συνετελέσθησαν ο ουρανός και η γη και πας ο κόσμος αυτών
1. ΠΑΣ Ο ΚΟΣΜΟΣ — δηλαδή τα αστέρια καθώς και οι άγγελοι, που κοσμούν τον ουρανό, όπως τα πουλιά κοσμούν τον αέρα, τα ψάρια τη θάλασσα, και τα φυτά και τα ζώα τη γη. Διότι αντί του «κόσμος» (ornatus), στα εβραϊκά βρίσκουμε τη λέξη tsaba, δηλαδή στρατός, παράταξη, στρατιά, δύναμη, κόσμημα· διότι τίποτε δεν είναι πιο κόσμιο από μια τακτοποιημένη παράταξη μάχης. Γι' αυτό ο Θεός ονομάζεται Κύριος των Δυνάμεων (Deus exercituum), δηλαδή των αγγέλων και των αστέρων, τα οποία σαν στρατιώτες υπηρετούν τον Θεό σε καθορισμένη τάξη, κινούνται, ανατέλλουν, δύουν, και όχι σπάνια πολεμούν για τον Θεό εναντίον των ασεβών, όπως σημείωσα στο Κριτές 5,20.
Στίχος 2: Και συνετέλεσεν ο Θεός την ημέραν την εβδόμην τα έργα αυτού
2. ΚΑΙ ΣΥΝΕΤΕΛΕΣΕΝ Ο ΘΕΟΣ ΤΗΝ ΗΜΕΡΑΝ ΤΗΝ ΕΒΔΟΜΗΝ ΤΑ ΕΡΓΑ ΑΥΤΟΥ. — «Την εβδόμη ημέρα», κατ' αποκλεισμό δηλαδή· διότι κατά συμπερίληψη ο Θεός ολοκλήρωσε το έργο του την έκτη ημέρα, όπως έχουν οι Εβδομήκοντα. Διότι άρχισε την Κυριακή και ολοκλήρωσε την έκτη ημέρα, δηλαδή την Παρασκευή, ώστε κατά την ακόλουθη εβδόμη ημέρα να αναπαυθεί, η οποία από αυτήν ακριβώς την ανάπαυση του Θεού ονομάστηκε Σάββατο. Τον συμβολικό και αριθμητικό λόγο για τον οποίο ο κόσμος ολοκληρώθηκε σε έξι ημέρες τον δίνουν ο Αγ. Αυγουστίνος, Βιβλίο 4 του Περί της κατά λέξιν ερμηνείας της Γενέσεως, κεφ. 1· ο Βέδας, και ο Φίλων, στο βιβλίο Περί της δημιουργίας του κόσμου· συγκεκριμένα, επειδή ο αριθμός έξι είναι ο πρώτος τέλειος αριθμός· διότι αποτελείται από τα πρώτα μέρη του, δηλαδή τη μονάδα, τη δυάδα και την τριάδα· διότι ένα, δύο και τρία κάνουν έξι.
Συμβολικά, οι έξι ημέρες σημαίνουν έξι χιλιάδες χρόνια, κατά τα οποία αυτή η κατασκευή του κόσμου θα διαρκέσει (διότι χίλια χρόνια ενώπιον του Θεού είναι σαν μία ημέρα, Ψαλμός 89,4), ώστε όταν συμπληρωθούν, θα έλθει ο Αντίχριστος, η ημέρα της κρίσεως και το Σάββατο, δηλαδή η ανάπαυση των Αγίων στον ουρανό. Έτσι διδάσκουν ο Αγ. Ιερώνυμος στην Ερμηνεία του Ψαλμού 89, προς τον Κυπριανό· ο Ειρηναίος, Βιβλίο 5, τελευταίο κεφάλαιο· ο Αγ. Ιουστίνος, Ερώτηση 71 προς τους Εθνικούς· ο Αγ. Αυγουστίνος, Βιβλίο 20 της Πολιτείας του Θεού, κεφ. 7, και άλλοι. Γι' αυτό επίσης οι έξι πρώτοι πατριάρχες — Αδάμ, Σηθ, Ενώς, Καϊνάν, Μαλαλεήλ, Ιάρεδ — πέθαναν, αλλά ο έβδομος, ο Ενώχ, μεταφέρθηκε ζωντανός στον ουρανό, διότι μετά από έξι χιλιετίες κόπου και θανάτου θα ακολουθήσει η αιώνια ζωή, λέγει ο Ισίδωρος στη Γλώσσα, κεφ. 5. Βλέπε τα λεχθέντα στην Αποκάλυψη 20,6.
«Τα έργα αυτού» — της δημιουργίας νέων ειδών· διότι το έργο της διακυβέρνησης, της συντήρησης και της παραγωγής νέων ατόμων ο Θεός συνεχίζει να το εκτελεί ακόμη και τώρα, όπως προκύπτει από το Ιωάννη 5,17.
ΑΝΑΠΑΥΘΗΚΕ — όχι από κούραση, αλλά από εργασία· γι' αυτό στα εβραϊκά είναι shabat, δηλαδή «έπαυσε». Ο Αριστόβουλος, που αναφέρεται από τον Ευσέβιο στο Βιβλίο 13 της Ευαγγελικής Προπαρασκευής, κεφ. 6, ερμηνεύει διαφορετικά το «αναπαύθηκε»: λέγει ότι σημαίνει πως έδωσε στα πράγματα που δημιούργησε ανάπαυση, δηλαδή σταθερότητα, μονιμότητα, αιωνιότητα, και μια σταθερή, καθιερωμένη και αμετάβλητη τάξη. Γι' αυτό η λέξη «αναπαύθηκε» σιωπηρά σημαίνει τη συντήρηση των δημιουργημάτων, μαζί με τη συνεχή συνεργασία του Θεού με αυτά στις ιδιαίτερες ενέργειες και κινήσεις τους. Διότι, όπως λέγει ο Αγ. Αυγουστίνος στις Γνωμικές, αρ. 277: «Η παντοδυναμία του παντοδύναμου Δημιουργού είναι η αιτία της υπόστασης κάθε κτίσματος· αν αυτή η δύναμη έπαυε κάποτε να κυβερνά τα δημιουργήματά της, αμέσως θα κατέρρεε η μορφή και η φύση όλων των πραγμάτων. Αυτό λοιπόν που λέγει ο Κύριος: "Ο Πατέρας μου εργάζεται έως τώρα" δείχνει μια ορισμένη συνέχεια του έργου του, με την οποία συγκρατεί και διοικεί ταυτόχρονα τα πάντα. Σε αυτό το έργο επιμένει επίσης η σοφία του, για την οποία λέγεται: "Φτάνει με δύναμη από άκρο σε άκρο, και διαθέτει τα πάντα γλυκά." Το ίδιο πιστεύει και ο Απόστολος, όταν κηρύσσοντας στους Αθηναίους λέγει: "Μέσα σ' αυτόν ζούμε και κινούμαστε και υπάρχουμε." Διότι αν αποσύρει το έργο του από τα δημιουργήματα, ούτε να ζήσουμε, ούτε να κινηθούμε, ούτε να υπάρξουμε θα μπορούσαμε. Γι' αυτό πρέπει να νοηθεί ότι ο Θεός αναπαύθηκε από όλα τα έργα του υπό αυτήν την έννοια: ότι δεν θα δημιουργούσε πλέον κανένα νέο κτίσμα, όχι ότι θα έπαυε να συντηρεί και να κυβερνά εκείνα που είχαν ήδη δημιουργηθεί.»
Ο ίδιος Αγ. Αυγουστίνος διδάσκει σοφά στις Γνωμικές, αρ. 145, ότι ο Θεός βρίσκεται στην ίδια κατάσταση είτε αναπαύεται είτε εργάζεται. «Επομένως», λέγει, «ούτε τεμπέλικη αδράνεια ούτε κοπιαστική δραστηριότητα πρέπει να αποδίδεται στον Θεό, ο οποίος γνωρίζει να ενεργεί αναπαυόμενος και να αναπαύεται ενεργώντας· και ό,τι στα έργα του είναι πρότερο ή ύστερο πρέπει να αναφέρεται όχι στον Δημιουργό αλλά στα δημιουργήματα. Διότι η βούλησή του είναι αιώνια και αμετάβλητη, και δεν αλλοιώνεται από μεταβαλλόμενη βουλή.» Γι' αυτό ο Φίλων, στο βιβλίο των Αλληγοριών, μεταφράζει όχι «αναπαύθηκε» αλλά «ανέπαυσε αυτά που είχε αρχίσει»· διότι, λέγει, ο Θεός δεν αναπαύεται ποτέ, αλλά όπως είναι ιδιότητα της φωτιάς να θερμαίνει και του χιονιού να ψύχει, έτσι είναι ιδιότητα του Θεού να εργάζεται. Το εβραϊκό κείμενο όμως σημαίνει κυριολεκτικά «αναπαύθηκε», όπως μεταφράζουν ο Χαλδαίος, η Βουλγάτα μας και οι Εβδομήκοντα.
Συμβολικά, ο Ιουνίλιος, ο Βέδας και ο Αγ. Αυγουστίνος (Βιβλίο 4 του Περί της κατά λέξιν ερμηνείας της Γενέσεως, κεφ. 12) διδάσκουν ότι αυτή η ανάπαυση του Θεού το Σάββατο ήταν τύπος της ανάπαυσης του Χριστού στον τάφο την ημέρα του Σαββάτου, αφού είχε ολοκληρώσει το έργο της λύτρωσής μας κατά την έκτη ημέρα μέσω του πάθους και του θανάτου του.
Αναγωγικά, αυτή ήταν τύπος της ανάπαυσης των Αγίων στον ουρανό· διότι εκεί θα τηρούν ένα αιώνιο Σάββατο, για το οποίο περισσότερα στο Δευτερονόμιο 5,12.
Στίχος 3: Και ευλόγησε την ημέραν την εβδόμην
3. ΚΑΙ ΕΥΛΟΓΗΣΕ ΤΗΝ ΗΜΕΡΑΝ ΤΗΝ ΕΒΔΟΜΗΝ — δηλαδή αίνεσε, εκτίμησε και αποδοκίμασε την εβδόμη ημέρα, λέγει ο Φίλων· έτσι ευλογούμε τον Θεό όταν τον αινούμε. Δεύτερον και καλύτερα, «ευλόγησε» σημαίνει, όπως ακολουθεί, «αγίασε αυτήν» — καθόρισε την εβδόμη ημέρα ως ιερή και εορταστική. Διότι όπως αποτελεί μεγάλη ευλογία για τον άνθρωπο να αγιαστεί, έτσι και για μια εορτή.
ΚΑΙ ΑΓΙΑΣΕ ΑΥΤΗΝ. — Όχι αυτήν ακριβώς την εβδόμη ημέρα, που ήταν το πρώτο Σάββατο στον κόσμο, αλλά αργότερα, κατά την εποχή του Μωυσή, σύμφωνα με την Έξοδο 20,8. Έτσι λέγει ο Αβουλένσιος, ο οποίος θεωρεί ότι αυτά λέγονται εδώ κατά πρόληψη. Δεύτερον και καλύτερα, άλλοι υποστηρίζουν ότι ο Θεός αγίασε το Σάββατο ήδη τότε, όχι ενεργώς και πραγματικά, αλλά με την απόφαση και τον σκοπό του — λες και λέγει: Επειδή ο Θεός αναπαύθηκε την εβδόμη ημέρα, γι' αυτό καθιέρωσε εκείνη την ημέρα ως ιερή για τον εαυτό του, ώστε να ορισθεί από τον Μωυσή ως εορτή τηρητέα από τους Ιουδαίους. Αυτό λέγουν ο Περέριος, ο Βέδας και ο Ιερώνυμος Πράδος στο κεφάλαιο 20 του Ιεζεκιήλ. Τρίτον και σαφέστατα, ο Θεός από την αρχή κιόλας του κόσμου, αυτήν ακριβώς την πρώτη ημέρα του Σαββάτου...
«Αγίασε αυτήν», δηλαδή πραγματικά θέσπισε εορτή, και θέλησε να τηρείται από τον Αδάμ και τους απογόνους του με ιερή ανάπαυση και λατρεία του Θεού, ιδίως με την ανάμνηση της ευεργεσίας της δημιουργίας του και ολόκληρου του κόσμου, που ολοκληρώθηκε εκείνη την ημέρα.
Από αυτό γίνεται φανερό ότι το Σάββατο ήταν εορτή θεσπισμένη και κυρωμένη αρχικά όχι από τον Μωυσή (Έξοδος 20,8), αλλά από τον Θεό πολύ νωρίτερα, δηλαδή από την αρχή του κόσμου, αυτό ακριβώς το πρώτο Σάββατο του κόσμου. Το ίδιο συνάγεται από την Έξοδο 16,23 και τους Εβραίους 4,3, όπως έδειξα εκεί. Αυτό λέγουν ο Ριβέρα στο ίδιο χωρίο, ο Φίλων και ο Καθαρίνος εδώ. Η εντολή αυτή λοιπόν του Σαββάτου ήταν θεϊκή, όχι φυσική αλλά θετική· γι' αυτό από τον Χριστό και τους Αποστόλους η εορτή μεταφέρθηκε από το Σάββατο στην Κυριακή.
ΤΟ ΟΠΟΙΟ Ο ΘΕΟΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΣΕ ΓΙΑ ΝΑ ΦΕΡΕΙ ΣΕ ΠΕΡΑΣ — δηλαδή, το οποίο δημιούργησε κάνοντας, και δημιουργώντας έκανε και τελειοποίησε· διότι αυτή η επανάληψη του ίδιου ρήματος μέσω συνωνυμίας, με την οποία λέγεται «δημιούργησε για να φέρει σε πέρας», σημαίνει αυτήν ακριβώς την τελειότητα του έργου.
Στίχος 4: Αύτη η βίβλος γενέσεως ουρανού και γης
4. ΑΥΤΗ ΕΙΝΑΙ Η ΒΙΒΛΟΣ ΤΗΣ ΓΕΝΕΣΕΩΣ (δηλαδή οι δημιουργίες) ΤΟΥ ΟΥΡΑΝΟΥ ΚΑΙ ΤΗΣ ΓΗΣ. — Από αυτό ακολουθεί: «Όταν δημιουργήθηκαν κατά την ημέρα», δηλαδή σε όλο το χρονικό διάστημα των έξι ημερών, για τις οποίες βλέπε κεφάλαιο 1. Αυτό λέγουν ο Βέδας και άλλοι.
Τα λόγια αυτά αναφέρονται στα προηγούμενα του κεφαλαίου 1, αποτελώντας κατά κάποιον τρόπο το συμπέρασμά τους, ως εξής: Και τέτοιες λοιπόν ήταν οι αρχές του ουρανού και της γης όταν δημιουργήθηκαν. Η εβραϊκή λέξη toledot, από το ρήμα yalad, δηλώνει κυριολεκτικά «γενεαλογίες»· αλλά επειδή η εβραϊκή ιστορία συνδεόταν συνήθως με γενεαλογικούς πίνακες, γι' αυτό η λέξη toledot με ευρύτερη σημασία δηλώνει αφήγηση, ιστορία, και χρησιμοποιείται σε χωρία όπου δεν γίνεται μνεία γενεαλογίας. Πρβλ. Γένεση 37,2.
Στίχος 5: Και παν χλωρόν αγρού
5. ΚΑΙ ΚΑΘΕ ΘΑΜΝΟΣ. — Σύνδεσε αυτά τα λόγια με τον στίχο 4, ως εξής: «Κατά την ημέρα που ο Κύριος έκανε τον ουρανό και τη γη, και κάθε θάμνο» (η εβραϊκή λέξη siach σημαίνει κάτι που φύτρωσε ή βλαστάνει) «πριν αναφυεί στη γη», δηλαδή με τη φυσική πορεία και τη δύναμη του σπόρου, όπως τώρα αναφύεται. Διότι ο Μωυσής θέλει μόνο να πει ότι εκείνη η πρώτη παραγωγή θάμνων και του Παραδείσου — στον οποίο σταδιακά κατεβαίνει — δεν πρέπει να αποδοθεί στη φύση, ούτε στη γη, ούτε στον σπόρο, αλλά στη δύναμη και την ενέργεια του Θεού. Και το αποδεικνύει από το γεγονός ότι, αφού όλα τα βότανα και οι θάμνοι αναφύονται μέσω της επιρροής του ουρανού και της επιμέλειας και καλλιέργειας του ανθρώπου, εκείνη τη στιγμή δεν υπήρχε ακόμη άνθρωπος να σπείρει και να καλλιεργήσει τη γη· ούτε υπήρχε ακόμη βροχή για να ποτίσει τα σπαρμένα.
Δεύτερον, από τα εβραϊκά θα μπορούσε να μεταφραστεί σαφέστερα ως εξής: κατά την ημέρα (την πρώτη του κόσμου) που ο Θεός έκανε τον ουρανό και τη γη, κανένας θάμνος του αγρού δεν ήταν ακόμη (διότι αυτό σημαίνει το terem, όπως φαίνεται από την Έξοδο 9,30: «Γνώριζα ότι δεν φοβόσασταν ακόμη [εβρ. terem] τον Κύριο») στη γη, και κανένα βότανο της περιοχής δεν βλαστούσε ακόμη, αλλά μια πηγή ανέβαινε από τη γη.
Ο Σααδίας μεταφράζει στα αραβικά: ούτε πηγή ανέβαινε από τη γη, επαναλαμβάνοντας το αρνητικό μόριο από πιο πάνω.
Διότι ο Θεός πρώτα απ' όλα δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, και αυτήν την πηγή ή άβυσσο των υδάτων, στην κοιλιά και τα σπλάχνα της οποίας — που περιείχε το νερό ολόκληρης της περιοχής — κάποτε κατέκλυσε ολόκληρη τη γη ποτίζοντάς τη· κατόπιν αφηγείται αναλυτικότερα κάθε θάμνο και τα άλλα που είχε θίξει επιγραμματικά στο κεφάλαιο 1.
Στίχος 6: Πηγή δε ανέβαινεν εκ της γης
6. ΠΗΓΗ ΔΕ ΑΝΕΒΑΙΝΕ ΑΠΟ ΤΗ ΓΗ. — Θα ρωτήσεις, τι είναι αυτή η πηγή;
Πρώτη γνώμη. Πρώτον, ο Ακύλας, ο Χαλδαίος και ορισμένοι Εβραίοι, καθώς και ο Μολίνα, ο Περέριος και ο Δελρίο, μεταφράζουν το εβραϊκό ed ως «ατμό» — δηλαδή τον ατμό που ο ήλιος ανέσυρε από τη γη με τη δύναμή του, ο οποίος κατόπιν, συμπυκνωμένος από το κρύο της νύχτας και μετατρεπόμενος σε δρόσο και υγρασία, πότιζε τη γη και τα βλαστήματά της στην αρχή του κόσμου, ωσότου λίγο αργότερα ο Θεός έδωσε βροχές στη γη για να την ποτίζει.
Αυτός ο ατμός και η δρόσος χρησίμευαν τότε αντί βροχής και υγρασίας, με τα οποία τρέφονταν τα νεοδημιούργητα φυτά· διότι ταίριαζε στις πρώτες ημέρες του κόσμου να είναι αίθριες και γαλήνιες.
Θα ρωτήσεις: πώς αυτός ο ατμός ονομάζεται πηγή από τον μεταφραστή μας και τους Εβδομήκοντα; Απαντώ: επειδή κατέκλυζε τη γη σαν πηγή. Διότι έτσι ο Αριστοτέλης, στο Βιβλίο 1 της Μετεωρολογίας, κεφ. 1, ονομάζει τα σύννεφα, που προέρχονται από τα νερά και συνηθίζουν να επιστρέφουν σε νερά, κυκλικό και αέναο ποταμό, ή ωκεανό, που ρέει και αιωρείται μέσα στον αέρα.
Ανασκευή. Αλλά σε αυτήν τη γνώμη αντιτίθεται το γεγονός ότι στον προηγούμενο στίχο ο Μωυσής αρνήθηκε ότι υπήρχε τότε οποιαδήποτε βροχή ή παρόμοια ουράνια υγρασία για να ποτίζει τη γη. Επιπλέον, ο «ατμός» είναι πολύ ακατάλληλος όρος για «πηγή»· και το εβραϊκό ed δεν σημαίνει ατμό, αλλά μάλλον χείμαρρο υδάτων (όπως προκύπτει από τον Ιώβ 36,27), και εξ αυτού συμφορά και καταστροφή που, σαν χείμαρρος, κατακλύζει και καταποντίζει τους ανθρώπους, όπως φαίνεται από τον Ιερεμία 47,16 και αλλού. Γι' αυτό ο Ολεάστερ μεταφράζει το ed ως «πλημμύρα».
Δεύτερη γνώμη (απίθανη). Δεύτερον, ο Αγ. Αυγουστίνος, Βιβλίο 5 του Περί της κατά λέξιν ερμηνείας της Γενέσεως, κεφ. 9 και 10: Στην αρχή του κόσμου, λέγει, υπήρχε κυριολεκτικά μία πηγή, η οποία σε ορισμένη στιγμή, υπερχειλίζοντας σαν τον Νείλο, πότιζε τα βλαστήματα της γης. Αλλά ότι υπήρχε μια τέτοια πηγή που πότιζε ολόκληρη τη γη κατακλύζοντάς τη, μετά βίας είναι πιστευτό.
Πολύ πιο απίστευτο είναι αυτό που προσθέτει η Glossa Interlinearis, ότι ολόκληρη η γη ποτιζόταν από αυτήν την υπερχειλίζουσα πηγή μέχρι τον καιρό του Νώε, ώστε πριν από τον Νώε δεν υπήρξαν ποτέ βροχές στον κόσμο.
Τρίτη γνώμη (πιθανή). Τρίτον λοιπόν, καλύτερα, στο ίδιο χωρίο ο Αγ. Αυγουστίνος, ο Φίλων και ο Πάπας Νικόλαος γράφοντας στον αυτοκράτορα Μιχαήλ: Πηγή, λέγει, δηλαδή πηγές, ρυάκια και ποταμοί ανέβαιναν από τη γη· διότι όλα τα νερά, όπως είπα στο κεφάλαιο 1, στίχο 9, συγκεντρώθηκαν σε ένα τόπο, ως σε μία πηγή ή μήτρα. Διότι ο Μωυσής εδώ μόνο ανακεφαλαιώνει και αναθεωρεί γενικά τη δημιουργία των πραγμάτων, την οποία είχε αφηγηθεί κατά σειρά στο κεφάλαιο 1, λες και λέγει: Ο Θεός μόνος στην αρχή του κόσμου έκανε κάθε θάμνο παντού σε ολόκληρη τη γη· και αυτό το αποδεικνύω από το γεγονός ότι τότε δεν υπήρχε ακόμη άνθρωπος να φυτέψει αυτούς τους θάμνους, ούτε βροχή να τους ποτίσει· αλλά μόνο μια πηγή, δηλαδή διάφοροι ποταμοί και πηγές που ανάβλυζαν από μια ενιαία μητρική πηγή (για την οποία μίλησα στο κεφάλαιο 1, στίχο 9) πότιζαν ολόκληρη τη γη εδώ κι εκεί. Αυτοί όμως δεν μπορούσαν, χωρίς βροχή, να παρέχουν υγρασία για βλάστηση παντού σε εδάφη απομακρυσμένα από αυτούς· επομένως ο Θεός μόνος εκείνη τη στιγμή παρήγαγε αυτά τα βλαστήματα και τους θάμνους.
Τέταρτη γνώμη (γνήσια/σωστή). Τέταρτον, από τα εβραϊκά μπορεί να εξηγηθεί σαφέστερα και πιο στέρεα ως εξής: «πηγή», στα εβραϊκά ed, δηλαδή χείμαρρος ή πλημμύρα — συγκεκριμένα εκείνη η πρωτόγονη άβυσσος των υδάτων για την οποία μίλησα στο κεφάλαιο 1, στίχο 2 — πότιζε και κάλυπτε ολόκληρη τη γη, σαν να ήταν ολόκληρη η γη μία πηγή. Διότι ο Μωυσής απλώς συνοψίζει αυτήν ως την πρώτη μήτρα όλων σε αυτόν τον ένα στίχο, όπως λίγο πριν στον στίχο 4 ανακεφαλαίωσε τη δημιουργία του ουρανού και της γης. Διότι ο Θεός πρώτα απ' όλα δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, και αυτήν την πηγή ή άβυσσο των υδάτων. Η σημασία λοιπόν είναι λες και λέγει: Όπως ο Θεός μόνος δημιούργησε τον ουρανό και τη γη και την άβυσσο των υδάτων, έτσι μόνος αυτός χώρισε το νερό από τη γη και αποκάλυψε την ξηρά, και παρήγαγε από αυτήν τα φυτά, τον Παράδεισο, τον άνθρωπο και όλα τα υπόλοιπα, τα οποία στη συνέχεια συντήρησε και πολλαπλασίασε μέσω της βροχής και της δρόσου. Γι' αυτό, όπως είπα στον στίχο 5, από τα εβραϊκά μπορείς να μεταφράσεις σαφώς ως εξής: «Κατά την ημέρα που ο Θεός έκανε τον ουρανό και τη γη, κανένας θάμνος του αγρού δεν ήταν ακόμη στη γη και κανένα βότανο της περιοχής δεν βλαστούσε ακόμη, αλλά μια πηγή» — δηλαδή μια πλημμύρα, η άβυσσος των υδάτων, που φαινόταν να αναδύεται και να ανεβαίνει από τη γη — «πότιζε και κάλυπτε ολόκληρη τη γη.»
Στίχος 7: Και έπλασεν ο Θεός τον άνθρωπον χουν από της γης
7. ΚΑΙ ΕΠΛΑΣΕΝ Ο ΚΥΡΙΟΣ Ο ΘΕΟΣ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ ΑΠΟ ΤΟΝ ΠΗΛΟ ΤΗΣ ΓΗΣ, ΚΑΙ ΕΜΦΥΣΗΣΕ ΣΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ ΤΟΥ ΠΝΟΗ ΖΩΗΣ, ΚΑΙ ΕΓΙΝΕ Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΨΥΧΗ ΖΩΣΑ. — Ο Χαλδαίος παραφράζει: ο άνθρωπος έγινε ψυχή λαλούσα· διότι ο λόγος, εξίσου με τη λογική, είναι ιδιαίτερο γνώρισμα του ανθρώπου.
Εδώ ο Μωυσής επιστρέφει στο έργο της έκτης ημέρας, για να εξηγήσει σαφέστερα τη δημιουργία του ανθρώπου.
Τα πέντε αίτια του ανθρώπου. Σημείωσε πρώτον: Ο Μωυσής εδώ αποδίδει τα πέντε αίτια του ανθρώπου. Το ποιητικό αίτιο είναι ο Θεός. Η ύλη είναι ο πηλός της γης, δηλαδή χώμα αναμεμειγμένο με νερό· γι' αυτό και το πτώμα του ανθρώπου διαλύεται σε χώμα και νερό, ως στα συστατικά στοιχεία του. Η μορφή είναι η πνοή της ζωής. Το παράδειγμα είναι ο Θεός· διότι ο άνθρωπος είναι εικόνα του Θεού. Ο σκοπός είναι να γίνει ψυχή ζώσα, δηλαδή ζωντανό πλάσμα ή ζώο, που αισθάνεται, κινεί τον εαυτό του, γνωρίζει τον εαυτό του και τα άλλα, και ασκεί όλες τις λειτουργίες της ζωής (αυτό είναι συνεκδοχή), και να κυριαρχεί πάνω στα υπόλοιπα ζώα και σε ολόκληρο τον κόσμο.
Πώς πλάστηκε ο Αδάμ; Σημείωσε δεύτερον: Τα εβραϊκά κατά λέξη λένε: ο Θεός έπλασε — εμόρφωσε — τον άνθρωπο ως σκόνη, ή πηλό από τη γη. Διότι η εβραϊκή λέξη yitsar και η ελληνική eplasen ανήκουν κυρίως στην κεραμική τέχνη και σημαίνουν «εμόρφωσε». Από αυτό φαίνεται ότι ο Θεός πρώτα μόρφωσε το σώμα του ανθρώπου κατά τον τρόπο αγάλματος από τον πηλό της γης, είτε ο ίδιος είτε μέσω αγγέλων (όπως υπαινίσσεται ο Αγ. Αυγουστίνος, και μέσω αυτού ο Αγ. Θωμάς, Μέρος Ι, Ζήτημα 91, άρθρο 2, απάντηση στο 1), όπως οι γλύπτες μορφώνουν πήλινα ομοιώματα. Και αυτό λέγει ο Ιώβ 10,9: «Θυμήσου ότι με έκανες σαν πηλό.» Και ο Ιερεμίας 18,2 συγκρίνει τον Θεό με τον κεραμέα και τον άνθρωπο με τον πηλό. Γι' αυτό επίσης στη Σοφία 7,1 ο Αδάμ ονομάζεται πρωτόπλαστος και γηγενής· και από τον Απόστολο στην Α΄ Κορινθίους 15,47 ονομάζεται «εκ γης, χοϊκός».
Έπειτα ο Θεός εισήγαγε σταδιακά σε αυτόν τον πήλινο άνθρωπο τις διαθέσεις της σάρκας και του ανθρώπινου σώματος, και τέλος, ταυτόχρονα με την τελική διάθεση, εισήγαγε τις ετερογενείς μορφές των επιμέρους μελών του σώματος· και μαζί με αυτές ενέχυσε δημιουργώντας, και δημιούργησε ενχύνοντας τη λογική ψυχή. Και έτσι έγινε ο άνθρωπος τέλειος, αποτελούμενος από ανθρώπινο σώμα και λογική ψυχή. Αυτό λέγει ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος εδώ στην Ομιλία 12 και ο Γεννάδιος στην Αλυσίδα· και αυτό το πέτυχε ο Θεός μόνος από μόνος του. Γι' αυτό ο Μέγας Βασίλειος, ο Αγ. Αμβρόσιος και ο Κύριλλος διδάσκουν ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από μόνη την Αγία Τριάδα, χωρίς κανέναν άλλο βοηθό· την αντίθετη γνώμη αποκαλούν ιουδαϊκό σφάλμα.
Ο Αγ. Κλήμης για τη δομή του ανθρώπινου σώματος. Επιπλέον, ο Αγ. Κλήμης, στο Βιβλίο 8 των Αναγνωρίσεων, απεικονίζει τόσο παραστατικά τη θαυμαστή και θεϊκή δομή του ανθρώπου και κάθε μέλους του: «Δες στο σώμα του ανθρώπου το έργο του Τεχνίτη: πώς τοποθέτησε τα οστά σαν κάποιες κολόνες πάνω στις οποίες στηρίζεται και μεταφέρεται η σάρκα· έπειτα ότι τηρείται ίσο μέτρο σε κάθε πλευρά, δηλαδή δεξιά και αριστερά· ώστε πόδι να αντιστοιχεί σε πόδι, χέρι σε χέρι, και δάκτυλα σε δάκτυλα, ώστε το κάθε ένα να ταιριάζει με το αντίστοιχό του σε πλήρη ισότητα. Και επίσης μάτι σε μάτι, αυτί σε αυτί, τα οποία πλάστηκαν όχι μόνο σε αρμονία και συμφωνία μεταξύ τους, αλλά και προσαρμοσμένα στις αναγκαίες χρήσεις. Τα χέρια βέβαια σχεδιάστηκαν για να είναι χρήσιμα στην εργασία, τα πόδια για το περπάτημα, τα μάτια για να υπηρετούν στην όραση, φρουρούμενα από τους σκοπούς των φρυδιών· τα αυτιά σχηματίστηκαν για την ακοή έτσι ώστε, μοιάζοντας με κύμβαλο, να αποδίδουν τον αντανακλώμενο ήχο του λαμβανόμενου λόγου πιο δυνατά, και να τον μεταδίδουν στην αίσθηση της καρδιάς.»
Άκουσε τα ακόλουθα, εξίσου τεχνικά και θαυμαστά: «Η γλώσσα όμως, χτυπώντας πάνω στα δόντια, εκτελεί τη λειτουργία πλήκτρου για την ομιλία· και τα ίδια τα δόντια — μερικά για να κόβουν και να διαιρούν την τροφή και να την περνούν στα εσωτερικά, ενώ τα εσωτερικά δόντια αλέθουν και θρυμματίζουν σαν μύλος, ώστε αυτό που παραδίδεται στο στομάχι να ψηθεί πιο βολικά — γι' αυτό ονομάζονται γομφίοι. Και τα ρουθούνια κατασκευάστηκαν για τη δίοδο της αναπνοής, και για την αποβολή και την υποδοχή της, ώστε μέσω της ανανέωσης του αέρα, η φυσική θερμότητα που προέρχεται από την καρδιά να αναφλέγεται ή να ψύχεται ανάλογα με την ανάγκη, μέσω της λειτουργίας του πνεύμονα· ο οποίος τοποθετήθηκε κοντά στην καρδιά ώστε με τη μαλακότητά του να κατευνάζει και να περιθάλπει τη δύναμη της καρδιάς, στην οποία φαίνεται να συνίσταται η ζωή — λέγω ζωή, όχι ψυχή. Διότι τι να πω για την ουσία του αίματος, το οποίο σαν ποταμός προερχόμενος από πηγή, αφού μεταφερθεί πρώτα μέσω ενός αγωγού, κατόπιν διανεμόμενο μέσα από αναρίθμητες φλέβες σαν αρδευτικά κανάλια, ποτίζει ολόκληρο το έδαφος του ανθρώπινου σώματος με ζωτικά ρεύματα, διοικούμενο από το έργο του ήπατος· το οποίο βρίσκεται στη δεξιά πλευρά για την αποτελεσματική πέψη της τροφής και τη μετατροπή της σε αίμα;»
Ποιος από όλα αυτά δεν θα αναγνώριζε ξεκάθαρα το έργο της λογικής και τη σοφία του Δημιουργού;
Ο Αγ. Αμβρόσιος για το σώμα ως μικρόκοσμο. Την ίδια δημιουργία του ανθρώπου περιγράφει κομψά ο Αγ. Αμβρόσιος στο Βιβλίο 6 της Εξαημέρου, κεφ. 9, όπου μεταξύ άλλων διδάσκει ότι «η κατασκευή του ανθρώπινου σώματος μοιάζει με τον κόσμο. Διότι όπως ο ουρανός υψώνεται πάνω από τον αέρα, και οι θάλασσες πάνω από τις γαίες — που είναι λες και κάποια μέλη του κόσμου — έτσι βλέπουμε και το κεφάλι να υψώνεται πάνω από τα υπόλοιπα μέρη του σώματός μας· και σε αυτήν την ακρόπολη κατοικεί μια βασιλική σοφία. Ακόμη, ό,τι είναι ο ήλιος και η σελήνη στον ουρανό, αυτό είναι τα μάτια στον άνθρωπο. Ο ήλιος και η σελήνη είναι οι δύο λαμπτήρες του κόσμου· τα μάτια λάμπουν από πάνω σαν ορισμένα αστέρια μέσα στη σάρκα, και φωτίζουν τα κατώτερα μέρη με λαμπρό φως — σκοποί που αγρυπνούν για μας ημέρα και νύχτα. Πόσο ωραία τα μαλλιά! Τι είναι ο άνθρωπος χωρίς κεφάλι, αφού ολόκληρος βρίσκεται στο κεφάλι του; Το μέτωπό του είναι ανοιχτό, το οποίο με την εμφάνισή του αποκαλύπτει τη διάθεση του νου. Μια ορισμένη εικόνα της ψυχής μιλάει στο πρόσωπο. Οι διπλές σειρές των φρυδιών εκτείνουν αμυντικά φράγματα πάνω από τα μάτια και τους προσδίδουν χάρη. Γιατροί σοφοί λέγουν ότι ο εγκέφαλος του ανθρώπου τοποθετήθηκε στο κεφάλι εξαιτίας των ματιών. Ο εγκέφαλος είναι η αρχή των νεύρων και όλων των αισθήσεων. Οι περισσότεροι υποστηρίζουν ότι η καρδιά είναι η αρχή των αρτηριών και της έμφυτης θερμότητας με την οποία ζωογονούνται και θερμαίνονται τα ζωτικά όργανα. Τα νεύρα είναι, κατά κάποιον τρόπο, το όργανο κάθε αίσθησης· σαν χορδές πηγάζουν από τον εγκέφαλο και διανέμονται μέσα από τα μέρη του σώματος στις επιμέρους λειτουργίες τους. Γι' αυτό και ο εγκέφαλος είναι μαλακότερος, διότι δέχεται όλες τις αισθήσεις· σε αυτόν αναφέρουν τα νεύρα τα πάντα, ό,τι το μάτι είδε, ό,τι το αυτί άκουσε, ό,τι η μύτη εισέπνευσε, ό,τι η γλώσσα ήχησε, ή ό,τι το στόμα γεύτηκε. Οι ελικοειδείς κοιλότητες των εσωτερικών αυτιών παρέχουν έναν ορισμένο ρυθμό και μέτρο για τη διαμόρφωση. Διότι μέσα από τους μαιάνδρους των αυτιών παράγεται ένας ρυθμός, και ο ήχος της φωνής εισερχόμενος μέσα από ορισμένα κανάλια αρθρώνεται. Γιατί να περιγράψω το τείχος των δοντιών, μέσω του οποίου η τροφή θρυμματίζεται και η φωνή αποκτά την πλήρη έκφρασή της; Η γλώσσα είναι σαν το πλήκτρο αυτού που μιλάει, και ένα είδος χεριού για αυτόν που τρώει, η οποία προσφέρει και σερβίρει τη ρέουσα τροφή στα δόντια. Η φωνή επίσης μεταφέρεται πάνω σε μια ορισμένη κωπηλασία του αέρα, τώρα συγκινώντας, τώρα κατευνάζοντας τα συναισθήματα του ακροατή. Και έτσι οι σιωπηλές σκέψεις του νου σημαδεύονται από τον λόγο του στόματος. Τι είναι λοιπόν το στόμα του ανθρώπου, αν όχι ένα ιερό του λόγου, μια πηγή του διαλόγου, μια αίθουσα των λέξεων, μια αποθήκη της βούλησης;»
Προχωρεί κατόπιν από το κεφάλι στα υπόλοιπα μέλη, και λέγει: «Το χέρι είναι το προπύργιο ολόκληρου του σώματος, ο υπερασπιστής του κεφαλιού, το οποίο λάμπει σε ευγενείς πράξεις, μέσω του οποίου προσφέρουμε, λαμβάνουμε και μεταδίδουμε τα ουράνια Μυστήρια. Ποιος μπορεί να εξηγήσει αξίως τη δομή του στήθους και τη μαλακότητα της κοιλιάς; Τι είναι τόσο σωτήριο όσο το ότι ο πνεύμονας ενώθηκε με την καρδιά σε στενό σύνορο, ώστε όταν η καρδιά φλέγεται από οργή και αγανάκτηση, να κατευνάζεται γρήγορα από το αίμα και την υγρασία του πνεύμονα; Γι' αυτό ο πνεύμονας είναι μαλακότερος, διότι είναι πάντα υγρός, ταυτόχρονα για να μαλακώνει τη σκληρότητα της αγανάκτησης. Ο σπλήνας επίσης έχει γόνιμη γειτνίαση με το ήπαρ· καθώς απορροφά αυτό που τον τρέφει, αποκαθαίρει οτιδήποτε ακαθαρσίες βρει, ώστε μέσα από τις λεπτότερες ίνες του ήπατος, τα αραιά και λεπτά υπολείμματα της τροφής να μπορούν να περάσουν για να μετατραπούν σε αίμα και να συμβάλουν στη δύναμη του σώματος. Και οι περιελισσόμενοι βρόχοι των εντέρων, αν και χωρίς κόμβο εντούτοις δεμένοι μεταξύ τους — τι άλλο δείχνουν παρά τη θεία πρόνοια του Δημιουργού, ώστε η τροφή να μην περνάει γρήγορα και να κατεβαίνει αμέσως από το στομάχι; Διότι αν γινόταν αυτό, διαρκής πείνα και αδιάκοπη επιθυμία φαγητού θα γεννιόταν στους ανθρώπους.»
Και μετά από μερικά ακόμη: «Ο σφυγμός των φλεβών είναι αγγελιοφόρος είτε ασθένειας είτε υγείας· όμως αν και είναι απλωμένες σε ολόκληρο το σώμα, δεν είναι ούτε γυμνές ούτε ακάλυπτες, και καλύπτονται με τόσο λεπτές μεμβράνες ώστε να υπάρχει η δυνατότητα εξέτασής τους και ταχύτητα αντίληψης, αφού δεν υπάρχει πάχος ιστού που θα μπορούσε να κρύψει τον σφυγμό. Όλα τα οστά επίσης καλύπτονται με λεπτή μεμβράνη και δένονται με τένοντες, αλλά ιδιαίτερα εκείνα του κεφαλιού καλύπτονται με λεπτό δέρμα, γι' αυτό, ώστε να έχουν κάποια προστασία από τη σκιά και το κρύο, ντύνονται με πυκνότερα μαλλιά. Τι να πω για την υπηρεσία των ποδιών, που στηρίζουν ολόκληρο το σώμα χωρίς καμία ζημιά από το βάρος; Το εύκαμπτο γόνατο, με το οποίο πάνω απ' όλα κατευνάζεται η οργή του Κυρίου, ώστε στο όνομα του Ιησού κάθε γόνατο να κάμπτεται. Διότι δύο είναι τα πράγματα που πάνω απ' όλα ευχαριστούν τον Θεό: η ταπεινοφροσύνη και η πίστη. Ο άνθρωπος έχει δύο πόδια· διότι τα θηρία και τα κτήνη έχουν τέσσερα πόδια, τα πουλιά δύο. Γι' αυτό ο άνθρωπος είναι, κατά κάποιον τρόπο, ένα από τα πτηνά, που αναζητά τα υψηλά με το βλέμμα του, και πετάει με μια ορισμένη κωπηλασία υψηλών σκέψεων· γι' αυτό λέγεται γι' αυτόν: "Η νεότητά σου θα ανανεωθεί σαν αετού", διότι είναι πιο κοντά στα ουράνια και πιο υψηλός από τους αετούς, αυτός που μπορεί να πει: "Η συναναστροφή μας είναι στους ουρανούς."»
Εβραϊκά Αδάμ = κόκκινη γη. Σημείωσε τρίτον: Αντί του «πηλός της γης», στα εβραϊκά βρίσκουμε aphar min haadama, δηλαδή «σκόνη από τη γη»· οι Εβδομήκοντα μεταφράζουν: «παίρνοντας σκόνη από τη γη.» Αλλά αυτήν τη σκόνη, λέγει ο Τερτυλλιανός, ο Θεός τη συμπύκνωσε σε πηλό και ένα είδος αργίλου προσθέτοντας εξαίρετο υγρό. Διότι η ξερή σκόνη είναι ακατάλληλη για μόρφωση· γι' αυτό αυτή η σκόνη ήταν βρεγμένη, και επομένως ήταν πηλός.
Ο Αδάμ δημιουργήθηκε από την κόκκινη γη της Χεβρώνας. Επιπλέον, η λέξη Adama (από την οποία πλάστηκε και ονομάστηκε «Αδάμ») σημαίνει κόκκινη γη. Γι' αυτό αποτελεί παράδοση πολλών ότι ο Αδάμ δημιουργήθηκε από την κόκκινη γη που βρίσκεται στο πεδίο της Δαμασκού — όχι της πόλης Δαμασκός, αλλά ενός αγρού που λεγόταν έτσι, κοντά στη Χεβρώνα. Διότι αυτό παραδίδουν οι Εβραίοι, και από αυτούς ο Αγ. Ιερώνυμος στα Εβραϊκά Ζητήματά του πάνω σε αυτό το χωρίο, ο Λυρανός, ο Ούγος και ο Αβουλένσιος εδώ, και στο κεφάλαιο 13, Ζήτημα 138, ο Βουρχάρδος, ο Βρεδεμβάχιος, ο Σαλινιακός και ο Αδριχόμιος στην Περιγραφή της Αγίας Γης, στο λήμμα Χεβρώνα· όπου σημειώνουν επίσης την Κοιλάδα των Δακρύων κοντά στη Χεβρώνα, στην οποία λένε ότι ο Αδάμ έκλαψε εκατό χρόνια για τον θάνατο του Άβελ. Επιβεβαιώνουν αυτό από τον Ιησού Ναυή 14,15, όπου λέγεται: «Το όνομα της Χεβρώνας καλούνταν πρωτύτερα Καριαθ-Αρβέ. Ο Αδάμ, ο μεγαλύτερος μεταξύ των Ενακείμ, είναι θαμμένος εκεί.»
Αλλά η γνήσια σημασία εκείνου του χωρίου είναι πολύ διαφορετική, όπως θα πω εκεί· διότι ο Αδάμ δεν είχε γιγάντιο αλλά κανονικό ανάστημα· αλλιώς θα ήταν τερατώδης. Γι' αυτό ο Ιωάννης Λουκίδος και άλλοι σφάλλουν που νομίζουν ότι ο Αδάμ ήταν γίγαντας. Αλλά για να επανέλθουμε: εγώ προσωπικά, πέρα από τους Εβραίους που ενίοτε επιρρέπουν σε μύθους, θα επιθυμούσα να είχα άλλες αρχαίες μαρτυρίες αυτής της παράδοσης.
Ηθικά, ο Ιερεμίας αποστέλλεται δικαίως από τον Θεό (και εμείς μαζί του), στο κεφάλαιο 18, στο σπίτι του κεραμέα, για να αναλογιστεί τη δική του μήτρα και καταγωγή, δηλαδή τον πηλό, ώστε να ταπεινωθεί, και να μάθει και να διδάξει ότι όλοι οι άνθρωποι βρίσκονται στα χέρια του Θεού, όπως ο πηλός στα χέρια του κεραμέα. Κομψά, ο φιλόσοφος Σεκούνδος, ερωτηθείς από τον αυτοκράτορα Αδριανό: «Τι είναι ο άνθρωπος;» απάντησε: «Σαρκωμένος νους, φάντασμα του χρόνου, παρατηρητής της ζωής, περαστικός ταξιδιώτης, κοπιαστική ψυχή.» Ο Επίκτητος πάλι λέγει: «Ο άνθρωπος είναι λυχνάρι τοποθετημένο στον άνεμο, φιλοξενούμενος του τόπου του, εικόνα του νόμου, διήγημα συμφοράς, δούλος του θανάτου.»
Η πνοή της ζωής. Σημείωσε τέταρτον: «Η πνοή της ζωής» δεν είναι το Άγιο Πνεύμα, όπως υποστήριξε ο Φιλάστριος στον Κατάλογο των Αιρέσεων, κεφάλαιο 99, του οποίου το σφάλμα ανασκευάζει ο Αγ. Αυγουστίνος στο Βιβλίο 13 της Πολιτείας του Θεού, κεφάλαιο 24· αλλά είναι η ίδια η λογική ψυχή, η οποία στον άνθρωπο είναι ταυτοχρόνως θρεπτική και αισθητική. Διότι από αυτήν πηγάζει η εισπνοή και η εκπνοή, η οποία είναι τόσο σημείο όσο και αποτέλεσμα της ζωής· γι' αυτό η ψυχή ονομάζεται ψυχή από το ψυχάζω, δηλαδή «λαμβάνω δροσιά», διότι αναπνέοντας δροσιζόμαστε. Στα εβραϊκά ονομάζεται nescama και nephes, από τη ρίζα naphas, δηλαδή «ανέπνευσε».
Αντί του «ζωής», στα εβραϊκά βρίσκουμε chaiim, δηλαδή «ζωών», διότι η λογική ψυχή χορηγεί στον άνθρωπο τριπλή ζωή, δηλαδή αυτήν των φυτών, των ζώων και των αγγέλων. Άλλοι λένε «ζωών» διότι τα ανοίγματα των ρουθουνιών είναι δύο, μέσα από τα οποία αναπνέοντας εισπνέεται η ζωή, δηλαδή ο αέρας. Αλλά τα ρουθούνια δεν είναι η πνοή των ζωών, αλλά το δοχείο της, όπως θα πω αμέσως. Ονομάζεται «πνοή ζωής» διότι η αναπνοή είναι τόσο αναγκαία για τη ζωή, ώστε δεν μπορούμε να ζήσουμε ούτε μια στιγμή χωρίς αυτήν, λέγει ο Γαληνός στο βιβλίο του Περί της χρησιμότητας της αναπνοής, κεφάλαιο 11. Γι' αυτό λέγει: Ο Ασκληπιάδης είπε ότι η αναπνοή είναι η γέννηση της ψυχής· αλλά ο Πραξαγόρας είπε ότι δεν είναι η γέννηση της ψυχής, αλλά η ενδυνάμωσή της.
Η λογική ψυχή δημιουργήθηκε μόνο από τον Θεό. Σημείωσε πέμπτον: Από αυτό το χωρίο γίνεται φανερό ότι η λογική ψυχή δεν εξάγεται από την ύλη, ούτε προέρχεται από τον τραδουκιανισμό, δηλαδή δεν γεννάται και δεν μεταδίδεται από την ψυχή του γονέα, όπως το φως διαδίδει και μεταδίδει φως, όπως υπέθεσε ο Τερτυλλιανός, και όπως αμφέβαλε ο Αγ. Αυγουστίνος στο Βιβλίο 7 του Περί της κατά λέξιν ερμηνείας της Γενέσεως, κεφάλαιο 1 και εξής. Διότι είναι βέβαιο, όπως διδάσκει ο Αγ. Ιερώνυμος και όλοι οι άλλοι Πατέρες (και αυτή είναι η αίσθηση της Εκκλησίας), ότι η ψυχή δεν δημιουργήθηκε από αγγέλους, όπως υποστήριζαν οι Σελευκιανοί, αλλά δημιουργείται εξωτερικά μόνο από τον Θεό και εγχύνεται στον άνθρωπο. Διότι αυτό σημαίνει η λέξη «εμφύσησε», ή, όπως διαβάζει ο Κυπριανός, «ενεφύσησε στο πρόσωπο», δηλαδή σε ολόκληρο το σώμα. Πρόκειται για συνεκδοχή· διότι από το πρόσωπο, στο οποίο ακμάζουν όλες οι ζωτικές λειτουργίες, και ιδιαίτερα η αναπνοή, ως από το ευγενέστερο μέρος, νοείται ολόκληρο το σώμα.
Πέντε λόγοι για το «εμφύσησε». Εμφύσησε, λοιπόν, πρώτον, για να δείξει, λέγει ο Θεοδώρητος, ότι είναι εξίσου εύκολο για τον Θεό να δημιουργήσει ψυχή όσο για τον άνθρωπο να φυσήξει. Δεύτερον, ώστε να κατανοήσουμε ότι η ψυχή δεν εξήχθη από την ύλη, ούτε προέρχεται από τον τραδουκιανισμό, όπως υπέθεσε ο Τερτυλλιανός (ο οποίος γι' αυτόν τον λόγο πίστευε ότι η ψυχή, εξίσου με τον Θεό, είναι σωματική, μάλιστα μορφοποιημένη και χρωματισμένη, επειδή τίποτε δεν είναι ασώματο), και όπως αμφέβαλε ο Αγ. Αυγουστίνος, Βιβλίο 7 του Περί της κατά λέξιν ερμηνείας της Γενέσεως, κεφάλαιο 1, αλλά δημιουργήθηκε εξωτερικά από τον Θεό. Τρίτον, ότι η ψυχή μας είναι κάτι θεϊκό, λες και πνοή του Θεού — όχι βεβαίως ώστε να πιστέψεις ότι είναι μέρος αποσπασμένο από τη θεότητα, όπως φαίνεται να πίστευε ο Επίκτητος, Διατριβές 1, κεφ. 14· ο Σενέκας, Επιστολή 92· ο Κικέρων, Τουσκουλανές Συζητήσεις Ι και Περί Μαντικής Ι — αλλά ότι η ψυχή είναι η ύψιστη μετοχή στη θεότητα, αναφορικά με την πνευματική της φύση. Τέταρτον, ότι η εμφύσηση και η αναπνοή είναι τόσο αναγκαίες για τη ζωή, ώστε δεν μπορούμε να ζήσουμε ούτε μια στιγμή χωρίς αυτήν· γι' αυτό ο Γαληνός, στο βιβλίο του Περί της χρησιμότητας της αναπνοής, κεφ. 1, λέγει: «Ο Ασκληπιάδης είπε ότι η αναπνοή είναι η γέννηση της ψυχής, ο Νίκαρχος η ενδυνάμωσή της, ο Ιπποκράτης η θρέψη της.» Εμφυσώντας λοιπόν ο Θεός δημιουργεί τον άνθρωπο, σαν να ήθελε να δείξει ότι δεν μπορεί να στερηθεί τον άνθρωπο για τη συμπλήρωση του σύμπαντος, λιγότερο απ' ό,τι ο άνθρωπος μπορεί να στερηθεί την αναπνοή. Τέλος, όταν ο Θεός κοινοποίησε τη δική του πνοή και ψυχή στον άνθρωπο, κοινοποίησε τον εαυτό του, σαν να είχε τοποθετήσει τη δική του καρδιά μέσα του.
Αντί του «στο πρόσωπο», στα εβραϊκά βρίσκουμε beappav, που ο Ακύλας και ο Σύμμαχος μεταφράζουν εις μυκτήρας, δηλαδή «στα ρουθούνια»· διότι στα ρουθούνια δραστηριοποιείται η αναπνοή, που είναι σημείο της ψυχής που κατοικεί μέσα. Αλλά ο μεταφραστής μας αποδίδει καλύτερα «στο πρόσωπο»· διότι η ψυχή δεν βρίσκεται και δεν λάμπει μόνο στα ρουθούνια, αλλά σε ολόκληρο το πρόσωπο, και κατά συνέπεια σε ολόκληρο τον άνθρωπο, αλλά κυρίως στο πρόσωπο και το κεφάλι. Γι' αυτό ο Αγ. Αμβρόσιος, στο Βιβλίο 6 της Εξαημέρου, κεφ. 9, λέγει ότι η κατασκευή του ανθρώπινου σώματος μοιάζει με τον κόσμο. Διότι όπως ο ουρανός υψώνεται πάνω από τον αέρα, και οι θάλασσες πάνω από τις γαίες, που είναι σαν μέλη του κόσμου· έτσι βλέπουμε και το κεφάλι να υψώνεται πάνω από τα υπόλοιπα μέρη του σώματός μας, και να είναι το εξοχότερο απ' όλα, σαν τον ουρανό μεταξύ των στοιχείων, σαν ακρόπολη μεταξύ των λοιπών τειχών μιας πόλης. Και σε αυτήν την ακρόπολη, λέγει, κατοικεί μια βασιλική σοφία. Γι' αυτό ο Σολομών είπε: «Οι οφθαλμοί του σοφού είναι στο κεφάλι του.» Γι' αυτό επίσης ο Λακτάντιος, στο βιβλίο του Περί του Έργου του Θεού, κεφ. 5, λέγει: Στην κορυφή της κατασκευής του σώματος, ο ίδιος ο Θεός τοποθέτησε το κεφάλι, στο οποίο θα ήταν η έδρα της κυβέρνησης ολόκληρου του ζώντος πλάσματος· και του δόθηκε αυτό το όνομα, όπως γράφει ο Βάρρων στον Κικέρωνα, επειδή από εδώ αρχίζουν οι αισθήσεις και τα νεύρα.
Η ψυχή δεν είναι μόριο της θείας ουσίας. Μερικοί υπέθεσαν ότι η ψυχή μας είναι μέρος της θείας ουσίας, σαν να λεγόταν ότι ο Θεός εδώ εμφύσησε, δηλαδή κοινοποίησε μέρος της δικής του πνοής, πνεύματος και ψυχής στον άνθρωπο. Αλλά αυτή είναι μια αρχαία αίρεση και το σφάλμα των Ποιητών, που λένε ότι η ψυχή είναι «μόριο θείας αύρας» και apospasma (δηλαδή μέρος αποσπασμένο) της θεότητας. Αυτό υποστήριξε ο Επίκτητος, Διατριβές 1, κεφ. 14· ο Σενέκας, Επιστολή 92· ο Κικέρων, Τουσκουλανές Ζητήσεις Ι και Βιβλίο Ι του Περί Μαντικής. «Εμφύσησε», λοιπόν, σημαίνει ότι ο Θεός δημιούργησε την πνοή, το πνεύμα και την ψυχή, ως αποτέλεσμα της παντοδυναμίας του, από το μηδέν μέσα στον άνθρωπο.
Επτά ορισμοί της λογικής ψυχής. Γι' αυτό ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, ο Αγ. Αμβρόσιος, ο Αγ. Αυγουστίνος, ο Ευχέριος και ο Λυρανός ορίζουν τη λογική ψυχή ως εξής: «Η ψυχή είναι θεόμορφη πνοή ζωής.» Δεύτερον, ο Συγγραφέας του Περί Πνεύματος και Ψυχής, που βρίσκεται μεταξύ των έργων του Αγ. Αυγουστίνου, τόμος ΙΙΙ: «Η ψυχή, λέγει, είναι μια ασώματη ουσία, μέτοχος λογικής, κατάλληλη για τη διακυβέρνηση του σώματος.» Τρίτον, ο Κασσιόδωρος: «Η ψυχή, λέγει, είναι πνευματική ουσία, δημιουργημένη από τον Θεό, ζωοποιός του σώματός της.» Τέταρτον, ο Σενέκας: «Η ψυχή, λέγει, είναι πνεύμα νοερό, τεταγμένο προς τη μακαριότητα τόσο καθ' εαυτό όσο και μέσα στο σώμα.» Πέμπτον, ο Δαμασκηνός: «Η ψυχή, λέγει, είναι πνεύμα νοερό, πάντοτε ζωντανό, πάντοτε σε κίνηση, ικανό για αγαθή και κακή βούληση.» Έκτον, ο Συγγραφέας του Περί Πνεύματος και Ψυχής: «Η ψυχή, λέγει, είναι η ομοίωση όλων των πραγμάτων.» Έβδομον, άλλοι: «Η ψυχή, λέγουν, είναι πνευματική ουσία, απλή και αδιάλυτη, ικανή πάθους και μεταβολής μέσα στο σώμα.»
Όπως οι Έλληνες διέκριναν τη ψυχή (psyche), που ανήκει σε όλα τα ζώντα πλάσματα, από τον νου (nous), που είναι ιδιαίτερος του ανθρώπου και των δαιμόνων· και παρόμοια οι Λατίνοι διέκριναν τη anima (ψυχή) από τον animus ή mens (νους)· έτσι οι Εβραίοι με τη λέξη nishmat chaiim φαίνεται να εννοούν τη ζωτική ψυχή οποιουδήποτε είδους, και με τη λέξη nephesh τη λογική ψυχή.
Στίχος 8: Και εφύτευσε Κύριος ο Θεός παράδεισον τρυφής
Και για να ποθούν τον ουράνιο παράδεισο, του οποίου εκείνος ο επίγειος ήταν τύπος και εικόνα.
ΚΑΙ ΕΦΥΤΕΥΣΕ ΚΥΡΙΟΣ Ο ΘΕΟΣ ΠΑΡΑΔΕΙΣΟΝ ΤΡΥΦΗΣ ΑΠ' ΑΡΧΗΣ.
«Εφύτευσε», δηλαδή, τον είχε εξοπλίσει και στολίσει με φυτά, δέντρα και όλες τις απολαύσεις που ο ίδιος είχε δημιουργήσει.
Ετυμολογία του «Παράδεισος». ΠΑΡΑΔΕΙΣΟΝ. — Σημείωσε: Η λέξη «Παράδεισος» δεν είναι ελληνική, από το παρά και το δεύω, δηλαδή «ποτίζω», όπως θέλει ο Σουίδας· ούτε, όπως λένε άλλοι, από το παρά την δίαιταν ποιείσθαι, δηλαδή από τη συλλογή βοτάνων, ούτως ονομασθείς· αλλά είναι περσική λέξη, λέει ο Πολυδεύκης, ή μάλλον εβραϊκή: διότι pardes στα εβραϊκά σημαίνει τόπο ηδονής, από τη ρίζα para, δηλαδή «καρποφόρησε», και hadas, δηλαδή «μυρτιά» — σαν να έλεγες, κήπος μυρτιών, ή κήπος στον οποίο ευδοκιμούν οι μυρτιές. Διότι η μυρτιά υπερέχει των άλλων δέντρων στο άρωμα και τη γεύση και στις απολαύσεις.
Ο Παράδεισος βρισκόταν στην Εδέμ. ΤΡΥΦΗΣ. — Οι Εβδομήκοντα διατηρούν την εβραϊκή λέξη, μεταφράζοντάς την ως «εν Εδέμ», που είναι κύριο όνομα τόπου, και αυτό υποδεικνύεται από το εβραϊκό bet, δηλαδή «εν», και είναι σαφές ότι η Εδέμ είναι το όνομα του τόπου στον οποίο βρισκόταν ο παράδεισος, όπως φαίνεται από τον στίχο 10 στο εβραϊκό κείμενο, και θα γίνει πιο φανερό παρακάτω. Αλλά ο δικός μας Μεταφραστής και ο Σύμμαχος εκλαμβάνουν το Εδέμ όχι ως κύριο αλλά ως κοινό όνομα, και τότε σημαίνει «ηδονή». Από εκεί, από το εβραϊκό Εδέμ κάποιοι παράγουν το ελληνικό ηδονήν, δηλαδή ηδονή. Ο Θεοδώρητος, στην Ερώτηση 25, νομίζει ότι ο Αδάμ πλάστηκε στην Εδέμ και ονομάστηκε από την Εδέμ. Διότι Εδέμ, λέει, σημαίνει «κόκκινο». Αλλά σφάλλει: διότι Εδέμ δεν σημαίνει «κόκκινο» στα εβραϊκά, αλλά «ηδονή». Και πάλι, ο Αδάμ ονομάστηκε από το Adama, δηλαδή την κόκκινη γη από την οποία πλάστηκε, όχι από την Εδέμ: διότι το Αδάμ γράφεται με αλέφ, ενώ το Εδέμ με αΐν.
ΑΠ' ΑΡΧΗΣ — δηλαδή την τρίτη ημέρα του κόσμου, όπως είπα στο κεφάλαιο 1, στίχο 11. Επομένως σφάλλει ο συγγραφέας του Δ' Έσδρα, κεφάλαιο 2, στίχο 6, ο οποίος ερμηνεύει κατά τρόπο ώστε να ισχυρίζεται ότι ο παράδεισος φυτεύτηκε πριν από τη γη. Οι Εβδομήκοντα μεταφράζουν «προς Ανατολάς»· από εκεί γίνεται φανερό ότι σε σχέση με την Ιουδαία (διότι ο Μωυσής γράφει σε σχέση με την Ιουδαία και ούτω προσδιορίζει τα σημεία του κόσμου) ο παράδεισος βρισκόταν προς Ανατολάς, και ότι η ανατολική περιοχή ήταν η πρώτη που άρχισε να κατοικείται από τον Αδάμ και την ανθρωπότητα.
Εξ ου και ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, ο Θεοδώρητος και ο Αγ. Ιωάννης Δαμασκηνός στο βιβλίο Δ' του Περί Πίστεως, κεφάλαιο 13, διδάσκουν ότι οι Χριστιανοί προσεύχονται στρεφόμενοι προς Ανατολάς, για να θυμούνται τον παράδεισο, από τον οποίο εκδιώχθηκαν μέσω της αμαρτίας.
Η Τοποθεσία του Παραδείσου
Μπορεί κανείς να ρωτήσει: τι, τι είδους και πού βρίσκεται ο παράδεισος;
Πρώτη γνώμη. Πρώτον, ο Ωριγένης νομίζει ότι ο παράδεισος είναι ο τρίτος ουρανός, στον οποίο αρπάγη ο Αγ. Παύλος· ότι τα δέντρα είναι αγγελικές δυνάμεις· ότι τα ποτάμια είναι τα ύδατα που βρίσκονται πάνω από το στερέωμα. Το ίδιο διδάσκουν ο Φίλων και οι Σελευκιανοί αιρετικοί, καθώς και ο Αγ. Αμβρόσιος στο βιβλίο του Περί Παραδείσου. Αλλά ο Αγ. Επιφάνιος, ο Αγ. Αυγουστίνος, ο Αγ. Ιερώνυμος και άλλοι καταδικάζουν αυτήν την ερμηνεία ως αιρετική: διότι διαστρεβλώνει την σαφή ιστορία της Γενέσεως σε πλάσματα αλληγορίας. Εξ ου και ο Αγ. Αμβρόσιος πρέπει να δικαιολογηθεί, καθότι προϋποθέτει το κυριολεκτικό κείμενο και την κυριολεκτική του σημασία, και αναζητεί μόνο την αλληγορία του παραδείσου.
Δεύτερη γνώμη. Δεύτερον, άλλοι που αναφέρει ο Ούγων του Αγίου Βίκτωρος νομίζουν ότι ο παράδεισος ήταν ολόκληρος ο κόσμος· ότι ο ποταμός είναι ο Ωκεανός, από τον οποίο πηγάζουν εκείνα τα τέσσερα διασημότατα ποτάμια. Αλλά και αυτό είναι σφάλμα· διότι αυτά τα τέσσερα ποτάμια εκρέουν έξω από τον παράδεισο. Και πάλι, ο Αδάμ μετά την αμαρτία του εκδιώχθηκε από τον παράδεισο· αλλά ο Αδάμ δεν εκδιώχθηκε από τον κόσμο: επομένως ο κόσμος δεν είναι ο παράδεισος.
Τρίτη γνώμη. Τρίτον, άλλοι που αναφέρει ο Διδάσκαλος των Σεντέντσιων στο βιβλίο Β', διάκριση 17, κρίνουν ότι ο παράδεισος είναι τόπος εντελώς κρυφός και υψωμένος μέχρι τη σφαίρα της σελήνης: ούτω ο Ραβανός, ο Ρουπέρτος, ο Στράβων· ή τουλάχιστον, όπως υποστηρίζουν ο Αβουλένσιος και ο Αλέξανδρος της Χάλης, ότι ο παράδεισος υψώνεται πάνω από τη μέση περιοχή του αέρα· και επομένως τα ύδατα του κατακλυσμού δεν έφθασαν σε αυτόν. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση ο παράδεισος δεν θα ήταν στη γη, αλλά στον αέρα ή στον ουρανό. Επιπλέον, θα ήταν πολύ εμφανής και γνωστός, όπως ακριβώς ο ήλιος, η σελήνη, τα αστέρια και οι κομήτες φαίνονται από όλους.
Τέταρτη γνώμη. Τέταρτον, ο Αγ. Εφραίμ, τον οποίο αναφέρει ο Μωυσής Βαρ-Κηφάς στο βιβλίο του Περί Παραδείσου, νομίζει ότι ολόκληρη η γη μας περιβάλλεται από τον Ωκεανό, και ότι πέρα από αυτόν, σε άλλη γη και άλλο κόσμο, υπάρχει ο παράδεισος. Αλλά και αυτό είναι σφάλμα: διότι τα τέσσερα ποτάμια του παραδείσου βρίσκονται στη δική μας γη και κόσμο.
Πέμπτη γνώμη. Πέμπτον, ο Κιρβέλος ο Δαροκένσιος στα Παράδοξά του, Ερώτηση 15, και ο Αλφόνσος α Βέρα Κρούτσε στο βιβλίο του Περί Ουρανού, τμήμα 15, νομίζουν ότι ο παράδεισος βρισκόταν στην Παλαιστίνη, κοντά στον Ιορδάνη, στη γη των Σοδόμων· επιχειρηματολογούν από τη Γένεση 13,10. Άλλοι υποστηρίζουν ότι βρισκόταν στη νήσο Ταπροβάνη, άλλοι στην Αμερική. Αλλά αυτά τα τέσσερα ποτάμια δεν βρίσκονται ούτε στην Παλαιστίνη, ούτε στην Ταπροβάνη, ούτε στην Αμερική.
Έκτη γνώμη. Έκτον, ο Αγ. Βοναβεντούρα και ο Δουράνδος στο βιβλίο Β', διάκριση 17, νομίζουν ότι ο παράδεισος βρίσκεται κάτω από τον ισημερινό. Διότι υποθέτουν ότι εκεί επικρατεί η μεγαλύτερη ηπιότητα κλίματος, όπου οι ημέρες είναι πάντοτε ίσες με τις νύκτες. Αλλά αυτό είναι τόσο αόριστο και αβέβαιο όσο και μη αποδεικτικό.
Η δυσκολία αυτού του ζητήματος εξαρτάται από δύο ποταμούς, δηλαδή τον Φισών και τον Γηών: διότι όποιος γνώριζε αυτούς, θα ανίχνευε εύκολα τον παράδεισο μέσω αυτών.
Οι Τέσσερις Ποταμοί
Λέγω πρώτον, η γνώμη πολλών Πατέρων και Διδασκάλων είναι ότι ο Γηών είναι ο Νείλος, και ο Φισών είναι ο Γάγγης. Ούτω φρονούν ο Αγ. Επιφάνιος, ο Αγ. Αυγουστίνος, ο Αγ. Αμβρόσιος, ο Αγ. Ιερώνυμος, ο Θεοδώρητος, ο Ιώσηπος, ο Αγ. Ιωάννης Δαμασκηνός, ο Ισίδωρος, ο Ευχέριος, ο Ραβανός, ο Ρουπέρτος και άλλοι, τους οποίους αναφέρουν και ακολουθούν οι Κονιμβρικένσιοι στο υπόμνημά τους στη Μετεωρολογία, πραγματεία 9, κεφάλαιο 10, και ο Ριβέρα στον Αμώς 6, αριθμός 44, και ο Βελλαρμίνος, Περί της Χάριτος του Πρώτου Ανθρώπου, κεφάλαιο 12. Και αποδεικνύεται πρώτον, επειδή οι Εβδομήκοντα στον Ιερεμία 2,18 μεταφράζουν «Γηών» αντί Νείλου· εξ ου και σήμερα ακόμη οι Αιθίοπες αποκαλούν τον Νείλο «Γκιχόν», κατά τη μαρτυρία του Φραγκίσκου Αλβάρεζ, Ιστορία της Αιθιοπίας, κεφάλαιο 122. Αλλά θα μπορούσε κανείς να απαντήσει ότι Γηών είναι όνομα πολλών ποταμών: διότι κοντά στην Ιερουσαλήμ υπήρχε επίσης ένα ρεύμα που ονομαζόταν Γηών, ή Γιών (διότι αυτά τα δύο είναι το ίδιο, αφού και στις δύο περιπτώσεις στα εβραϊκά υπάρχει η ίδια λέξη gichon), όπου χρίστηκε βασιλεύς ο Σολομών, Γ' Βασιλειών 1,33, 38, 45· Β' Παραλειπομένων 32,30.
Δεύτερον, επειδή ο Γάγγης κυρίως περιβάλλει τη γη Χαβιλά, δηλαδή την Ινδία (όπως διδάσκει ο Αγ. Ιερώνυμος στη Γένεση 10,29, και άλλοι γενικώς), η οποία βρίσκεται εντός του Γάγγη, όπου υπάρχει ο εκλεκτότατος χρυσός· πράγματι, ο ίδιος ο Γάγγης, κατά τον Πλίνιο, φέρει χρυσό και πολύτιμους λίθους. Επιπλέον, ο Γάγγης ονομάζεται Φισών, δηλαδή «αφθονία», από τη ρίζα pus, δηλαδή «ευδοκιμώ, πολλαπλασιάζομαι», επειδή δέκα μεγάλοι ποταμοί εκβάλλουν στον Γάγγη. Ούτω ο Ιώσηπος, βιβλίο Α' των Αρχαιοτήτων, κεφάλαιο 2, και ο Ισίδωρος, βιβλίο ΙΓ' των Ετυμολογιών, κεφάλαιο 21. Κατά τον ίδιο τρόπο, ο Γηών, δηλαδή ο Νείλος, περιβάλλει την Αιθιοπία, ή Αβυσσηνία, όπου βασιλεύει ο Πρεσβύτερος Ιωάννης. Η πλημμύρα του Νείλου είναι επίσης περιφημότατη· και ο Σοφία Σειράχ αποδίδει αυτήν ακριβώς την πλημμύρα στον Γηών στο κεφάλαιο 24, στίχους 35 και 37.
Θα πεις: πώς μπορούν ο Γάγγης και ο Νείλος, που απέχουν πάρα πολύ από τον Τίγρη και τον Ευφράτη, να πηγάζουν από την ίδια πηγή και ποταμό του παραδείσου με εκείνους; Διότι ο Γάγγης πηγάζει στον Καύκασο, βουνό της Ινδίας· ο Ευφράτης και ο Τίγρης στα βουνά της Αρμενίας· ο Νείλος από τα Όρη της Σελήνης, προς το Ακρωτήριο της Καλής Ελπίδος· ή μάλλον από κάποια λίμνη στο βασίλειο του Κογκό, όπως σημείωσαν εκείνοι που εξερεύνησαν τα μέρη αυτά σε αυτόν τον αιώνα. Αλλά αυτές οι πηγές απέχουν πάρα πολύ μεταξύ τους, και κατά συνέπεια από τον ποταμό του παραδείσου.
Αυτό είναι πράγματι μεγάλη δυσκολία, στην οποία απαντά ο Αγ. Αυγουστίνος στο βιβλίο Η' του Περί της Κατά Λέξιν Ερμηνείας της Γενέσεως, κεφάλαιο 7, μαζί με τον Θεοδώρητο, τον Ρουπέρτο και άλλους, ότι ο Γάγγης και ο Νείλος πράγματι πηγάζουν από τον επίγειο παράδεισο, αλλά κρύβονται σε υπόγειες σήραγγες και διαύλους, μέχρι να αναβλύσουν στα μέρη που ήδη αναφέρθηκαν, και αυτό κατά θεία βούληση για να κρυφτεί ο παράδεισος. Πράγματι, ο Παυσανίας στα Κορινθιακά, και ο Φιλόστρατος στο βιβλίο Α' του Βίου του Απολλωνίου, κεφάλαιο 14, λένε ότι υπάρχουν εκείνοι που πιστεύουν ότι ο Ευφράτης, αφού κρύφτηκε υπόγεια και μετά ανέδυσε πάνω από την Αιθιοπία, γίνεται ο Νείλος, πράγμα που ανταποκρίνεται ακριβώς στην Αγία Γραφή εδώ στο κεφάλαιο 2, η οποία υπονοεί ότι αυτά τα τέσσερα ποτάμια ρέουν από μία πηγή. Ούτε είναι περίεργο ότι ο Γάγγης και ο Νείλος κρύβονται ούτω και αναδύονται τόσο μακριά· διότι και η Κασπία Θάλασσα τρέφεται από τον πολύ απομακρυσμένο Αρκτικό Ωκεανό μέσω υπόγειων περασμάτων, όπως διδάσκουν ο Μέγας Βασίλειος, ο Στράβων, ο Πλίνιος και ο Διονύσιος στο βιβλίο του Περί της Θέσεως της Γης. Πράγματι, πολλοί υποστηρίζουν ότι όλα τα ποτάμια, οι πηγές και τα ύδατα, ακόμη και τα πλέον απομακρυσμένα, πηγάζουν από τη θάλασσα και εκείνη την υπόγεια άβυσσο, μέσω υπόγειων φλεβών, όπως είπα στο κεφάλαιο 1, στίχο 9. Από αυτήν την άβυσσο, λοιπόν, ένας μεγάλος ποταμός ανέβλυζε πρώτα στον παράδεισο· διότι ο Θεός ηθέλησε, για την ωραιότητα του παραδείσου, να αναδύεται από αυτόν, ως η μήτρα των υπολοίπων, και να διαιρείται σε αυτούς τους τέσσερις ποταμούς· αλλά μετά την αμαρτία του Αδάμ, ο Θεός είτε έκρυψε αυτόν τον ποταμό του παραδείσου εξ ολοκλήρου υπόγεια, είτε ηθέλησε να κρυφτεί, ώστε ο παράδεισος να μείνει πιο κρυφός.
Αλλά φαίνεται απίστευτο ότι αυτός ο ποταμός του παραδείσου, ή μάλλον τα τέσσερα ποτάμια, θα κρύβονταν υπόγεια σε τόσο τεράστια απόσταση, και μετά θα ανέδυαν σε τόσο πολύ απομακρυσμένα μέρη. Διότι, όπως διδάσκει ο Πτολεμαίος, μεταξύ του Ευφράτη και του Γάγγη μεσολαβεί απόσταση 70 μοιρών, δηλαδή πάνω από 4.300 μίλια. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τον Νείλο.
Αποδεικνύεται ότι ο Νείλος δεν είναι ο Γηών, ούτε ο Γάγγης ο Φισών. Δεύτερον, αυτά τα τέσσερα ποτάμια πηγάζουν τόσο ταπεινά στα μέρη που ήδη αναφέρθηκαν και είναι ευρέως γνωστά, ώστε αμέσως φαίνεται ότι γεννιούνται εκεί για πρώτη φορά, και μετά σταδιακά μεγαλώνουν καθώς παραπόταμοι εισρέουν από εδώ κι εκεί· επομένως δεν γεννιούνται από εκείνον τον ένα μεγάλο ποταμό του παραδείσου.
Τρίτον, ο Βιέγκας στην Αποκάλυψη κεφάλαιο 11, τμήμα 5, και άλλοι πολύ λόγιοι άνδρες σημείωσαν ότι ούτε η Ινδία, ούτε ο Γάγγης, ούτε άλλες περιοχές ή ποταμοί που βρίσκονται πέρα από τον Περσικό Κόλπο ονομάζονται Ανατολικά ή Ανατολή στην Γραφή, αλλά μόνο εκείνα που βρίσκονται εντεύθεν του Περσικού Κόλπου, όπως η Αρμενία, η Αραβία, η Μεσοποταμία. Οι κάτοικοι αυτών, δηλαδή οι Άραβες, οι Ιδουμαίοι, οι Μαδιανίτες και οι Αρμένιοι, ονομάζονται Ανατολικοί, ή υιοί της Ανατολής, σε σχέση με τους Ιουδαίους· και ο παράδεισος βρισκόταν στην Ανατολή, όπως έχουν οι Εβδομήκοντα.
Τέταρτον, αν ο Γηών είναι ο Νείλος, και ο Φισών ο Γάγγης, τότε ο παράδεισος περιελάμβανε όλες τις περιοχές που βρίσκονται μεταξύ του Νείλου, του Ευφράτη, του Τίγρη και του Γάγγη, δηλαδή τη Βαβυλωνία, την Αρμενία, τη Μεσοποταμία, τη Συρία, τη Μηδία, την Περσία και πολλές άλλες. Κάποιοι το παραδέχονται, αλλά με ελάχιστη πιθανότητα, όπως φαίνεται: διότι ο παράδεισος ονομάζεται εδώ κήπος ηδονής· ποιος είδε ποτέ τόσο τεράστιο κήπο;
Εξ ου προκύπτει ότι ο Φισών δεν είναι ο Γάγγης, ούτε ο Γηών ο Νείλος. Εξ ου —
Ο Παράδεισος βρισκόταν κοντά στη Μεσοποταμία και την Αρμενία. Λέγω δεύτερον: Ο Παράδεισος φαίνεται να βρισκόταν κοντά στη Μεσοποταμία και την Αρμενία. Αποδεικνύεται πρώτον, επειδή αυτές οι περιοχές ονομάζονται Ανατολικές στη Γραφή, όπως ήδη είπα· δεύτερον, επειδή οι άνθρωποι που εκδιώχθηκαν από τον παράδεισο κατοίκησαν πρώτα αυτές τις περιοχές, τόσο πριν τον κατακλυσμό, όπως φαίνεται για τον Κάιν, ο οποίος κατοίκησε στην Εδέμ, Γένεση κεφάλαιο 4, στίχο 16, όσο και μετά τον κατακλυσμό, ως κείμενες κοντά στον παράδεισο, και ως εκ τούτου πιο εύφορες από τις υπόλοιπες, όπως φαίνεται από τη Γένεση 8 και 11, στίχο 2. Τρίτον, επειδή ο παράδεισος βρισκόταν στην Εδέμ, όπως μεταφράζουν οι Εβδομήκοντα. Αλλά η Εδέμ βρισκόταν κοντά στη Χαρράν, όπως φαίνεται από τον Ιεζεκιήλ 27,23, τον Ησαΐα 37,12. Και η Χαρράν βρίσκεται κοντά στη Μεσοποταμία: διότι η Χαρράν, ή Κάρραι, είναι πόλη των Πάρθων, όπου φονεύθηκε ο Κράσσος. Τέταρτον, επειδή ο παράδεισος βρίσκεται εκεί όπου είναι ο Ευφράτης και ο Τίγρης, όπως φαίνεται από τον στίχο 14 εδώ· και αυτοί βρίσκονται στη Μεσοποταμία και την Αρμενία: διότι ο Ευφράτης είναι ποταμός της Βαβυλωνίας, και η περιοχή μεταξύ αυτού και του Τίγρη ονομάζεται Μεσοποταμία (σαν να λες, κείμενη στη μέση δύο ποταμών). Πέμπτον, επειδή αυτές οι περιοχές είναι ευχαριστότατες και ευφορότατες. Έκτον, επειδή ο παράδεισος δεν φαίνεται να βρισκόταν τόσο μακριά από την Ιουδαία· όπως ακριβώς η Μεσοποταμία δεν απέχει τόσο πολύ από την Ιουδαία. Διότι οι Πατέρες παραδίδουν ότι ο Αδάμ, αφού εκδιώχθηκε από τον παράδεισο, και αφού περιπλανήθηκε σε διάφορα μέρη, ήλθε στην Ιουδαία, και εκεί πέθανε και τάφηκε στο βουνό που ονομάστηκε από τους απογόνους του Όρος του Κρανίου, επειδή η κεφαλή του πρώτου ανθρώπου φυλασσόταν εκεί, πάνω στο οποίο βουνό ο Χριστός σταυρωθείς εξιλέωσε και εξήλειψε την αμαρτία του Αδάμ. Ούτω παραδίδουν ο Ωριγένης, ο Αγ. Κυπριανός, ο Μέγας Αθανάσιος, ο Μέγας Βασίλειος και άλλοι γενικώς, με μόνη εξαίρεση και διαφωνία του Αγ. Ιερωνύμου, όπως είπα στο Ματθαίο 27,33.
Ο Φισών και ο Γηών. Λέγω τρίτον: Δεν έχει διαπιστωθεί ποιοι ποταμοί είναι ο Φισών και ο Γηών· ωστόσο ότι εξακολουθούν να υπάρχουν είναι αρκετά σαφές από τη Σοφία Σειράχ κεφάλαιο 24, στίχο 35. Και πάλι, δεν έχει διαπιστωθεί αν αυτά τα τέσσερα ποτάμια πηγάζουν από τον ποταμό του παραδείσου· ή αν ο ποταμός του παραδείσου απλώς εισρέει σε αυτά τα τέσσερα, ή διαιρείται σε αυτά. Διότι ο Μωυσής λέει μόνο ότι αυτός ο ποταμός διαιρείται σε τέσσερις κεφαλές: και με τέσσερις κεφαλές εννοεί τους ίδιους τους τέσσερις ποταμούς, οι οποίοι διαιρούν αυτόν τον ένα ποταμό του παραδείσου σε τέσσερις κλάδους, ή κεφαλές, είτε πηγάζουν και ρέουν από αυτόν είτε όχι. Διότι ο ίδιος ο Μωυσής φαίνεται να πρόκειται να το εξηγήσει κατ' αυτόν τον τρόπο. Ωστόσο, η γνώμη του Περέριου, του Ολεάστρου, του Ευγουβίνου, του Βατάβλου εδώ, και του Ιανσενίου στο κεφάλαιο 143 της Αρμονίας των Ευαγγελίων, είναι πιθανή: ότι ο Φισών και ο Γηών είναι ποταμοί που πηγάζουν από τη συνένωση του Ευφράτη και του Τίγρη.
Ο Φισών είναι ο Φασίτιγρις. Προς τούτο σημείωσε ότι ο Τίγρης και ο Ευφράτης πάνω από τον Περσικό Κόλπο τελικά ενώνονται σε ένα, και μετά χωρίζονται πάλι, και αλλάζουν όνομα. Διότι ο ένας που εκβάλλει στον Περσικό Κόλπο ονομάζεται Φάσις ή Φασίτιγρις (που φαίνεται να είναι ο Φισών), γνωστός από τον Κούρτιο, τον Πλίνιο και άλλους· αυτός περιβάλλει τη γη Χαβιλά, δηλαδή τους Χολαταίους, τους οποίους ο Στράβων στο βιβλίο ΙΣΤ' τοποθετεί στην Αραβία, κοντά στη Μεσοποταμία. Ο άλλος, κατευθυνόμενος προς την Έρημο Αραβία και τις γειτονικές περιοχές, φαίνεται να είναι εκείνος που εδώ ονομάζεται Γηών: αυτός περιβάλλει την Αιθιοπία, όχι την Αιθιοπία των Αβυσσηνών που βρίσκεται κάτω από την Αίγυπτο, αλλά εκείνη που βρίσκεται γύρω από την Αραβία. Διότι στη Γραφή οι Μαδιανίτες και άλλοι που κατοικούν κοντά στον Περσικό ή Αραβικό Κόλπο ονομάζονται Αιθίοπες.
Ο Παράδεισος βρισκόταν στη συμβολή του Τίγρη και του Ευφράτη. Ο Παράδεισος λοιπόν φαίνεται να βρισκόταν στο σημείο όπου ο Ευφράτης και ο Τίγρης συνενώνονται· διότι από εκείνη τη συνένωση διαιρούνται και χωρίζονται σε αυτούς τους τέσσερις ποταμούς: διότι ανάντη βρίσκονται ο Ευφράτης και ο Τίγρης, και κατάντη ο Γηών και ο Φασίτιγρις ή Φισών. Διότι ότι αυτοί οι ποταμοί, αφού ενωθούν, χωρίζονται πάλι, φαίνεται σαφώς από τους ακριβέστερους χάρτες του Γεράρδου Μερκάτορα, του Ορτέλιου και άλλων. Διότι ο Μερκάτωρ στον χάρτη 4 της Ασίας δείχνει σαφώς τον Τίγρη και τον Ευφράτη να συναντώνται κοντά στην Απάμεια, και να χωρίζονται πάλι κοντά στην πόλη που ονομάζεται Ασία, και να σχηματίζουν ένα αρκετά μεγάλο νησί που ονομάζεται Τερηδών· και τελικά να εκβάλλουν και από τις δύο πλευρές στον Περσικό Κόλπο, και εκεί να τελειώνουν.
Πρόσθεσε σε αυτό ότι είναι πιθανό αυτοί οι ποταμοί να ήταν πιο χωρισμένοι στην εποχή του Μωυσή, επειδή αργότερα άλλαξαν κοίτη, και συνένωσαν περισσότερο, όπως ακριβώς από την εποχή του Μωυσή πολλοί άλλοι ποταμοί και θάλασσες άλλαξαν τη θέση και την κοίτη τους, όπως σημείωσε ο Τορνιέλλος. Διότι ότι στην εποχή του Μωυσή αυτά τα τέσσερα ποτάμια του παραδείσου ήταν σαφώς χωρισμένα, φαίνεται από το γεγονός ότι αυτός τα περιγράφει ως τέσσερα ξεχωριστά και κοινώς γνωστά ποτάμια, και τα παρουσιάζει στους Ιουδαίους ώστε να αναγνωρίσουν μέσω αυτών πού βρισκόταν ο παράδεισος.
Λέγω τέταρτον: Ακόμη κι αν δεν είναι βέβαιο σε ποιο ακριβώς μέρος βρισκόταν ο παράδεισος, ωστόσο είναι βέβαιο ως θέμα πίστεως ότι ο παράδεισος ήταν υλικός τόπος, τοποθετημένος σε κάποιο μέρος της γης μας προς Ανατολάς, όπως έχουν οι Εβδομήκοντα. Και πάλι, είναι βέβαιο ότι αυτός ο τόπος ήταν ευχαριστότατος και ευκρατότατος, και τούτο εν μέρει από τη φύση του και τη φυσική του θέση, εν μέρει από την ειδική πρόνοια του Θεού, η οποία είχε απομακρύνει τη ζέστη, το κρύο και κάθε άλλη δυσμένεια από τον παράδεισο: τόπος, λέγω, τόσο για τους ανθρώπους όσο και για τα λοιπά έμβια όντα.
Αν υπήρχαν ζώα στον παράδεισο. Ο Αγ. Ιωάννης Δαμασκηνός και ο Αγ. Θωμάς, και ο Αβουλένσιος στο κεφάλαιο 13, Ερώτηση 87, αρνούνται τούτο. Διότι νομίζουν ότι στον παράδεισο δεν θα υπήρχαν τετράποδα ζώα, αλλά μόνο άνθρωποι. Ο Αβουλένσιος, ωστόσο, δέχεται επίσης πτηνά στον παράδεισο, για μελωδία, και ψάρια στα ποτάμια. Αλλά άλλοι γενικώς διδάσκουν το αντίθετο, με τον Μέγα Βασίλειο στο βιβλίο του Περί Παραδείσου, και τον Αγ. Αυγουστίνο στο βιβλίο ΙΔ' του Περί Πολιτείας Θεού, κεφάλαιο 11. Διότι η ποικιλία και η ομορφιά των ζώων προσέφεραν μεγάλη ευχαρίστηση στον άνθρωπο στον παράδεισο. Και πάλι, είναι βέβαιο ότι ο όφις βρισκόταν στον παράδεισο.
«Στον παράδεισο, λέει ο Βασίλειος, υπήρχαν όλα τα είδη πτηνών, τα οποία με την ομορφιά των χρωμάτων τους και τη φυσική τους μουσική, και τη γλυκύτητα της αρμονίας τους, έδιναν απερίγραπτη απόλαυση στον άνθρωπο. Υπήρχαν επίσης θεάματα διαφόρων ζώων. Αλλά ήταν όλα ήμερα, υπάκουα στον άνθρωπο, ζώντας μεταξύ τους ομονοητικά και ειρηνικά, και τόσο ακούγονταν μεταξύ τους όσο και μιλούσαν λογικά. Και ο όφις δεν ήταν τότε φρικτός, αλλά πράος και ήμερος, ούτε έσερνε τρομακτικά πάνω στην επιφάνεια της γης σαν να κολυμπούσε, αλλά βάδιζε όρθιος και υψηλός, στηριγμένος στα πόδια του.»
Όπου σημείωσε ότι ο Μέγας Βασίλειος φαίνεται να λέει ότι στον παράδεισο τα άλογα ζώα είχαν λογική και ανθρώπινη ομιλία· και πάλι, ότι ο όφις δεν ερπόταν αλλά βάδιζε όρθιος: κανένα από αυτά δεν φαίνεται πιθανό. Εξίσου παράδοξο είναι αυτό που ισχυρίζεται ο Ρουπέρτος στο βιβλίο Β' του Περί Τριάδος, κεφάλαια 24 και 29, ότι τα ύδατα είναι εκ φύσεως αλμυρά· αλλά όπως το ήπαρ είναι η πηγή του αίματος, ούτω η πηγή — τώρα η πηγή του παραδείσου — είναι η αρχή όλων των γλυκών υδάτων που υπάρχουν σε ολόκληρο τον κόσμο· και κατά συνέπεια η ίδια πηγή είναι η γεννήτρια και δημιουργός όλων των φυτών, δέντρων, πολύτιμων λίθων και αρωμάτων.
Αν ο Παράδεισος Υπάρχει Ακόμη
Μπορεί κανείς να ρωτήσει δεύτερον, αν ο τόπος και η ωραιότητα του παραδείσου εξακολουθούν να υπάρχουν. Απαντώ, είναι βέβαιο ότι ο τόπος εξακολουθεί να υπάρχει, αλλά για την ωραιότητα είναι αβέβαιο.
Ο Αγ. Ιουστίνος, ο Τερτυλλιανός, ο Αγ. Επιφάνιος, ο Αγ. Αυγουστίνος, ο Αγ. Ιωάννης Δαμασκηνός, ο Αγ. Θωμάς, ο Αβουλένσιος και άλλοι που αναφέρει ο Βιέγκας ανωτέρω, ισχυρίζονται τούτο· διότι υποστηρίζουν ότι με ειδική πρόνοια του Θεού, ο παράδεισος διατηρήθηκε ανέπαφος από τον κατακλυσμό στην εποχή του Νώε. Διότι μολονότι τα ύδατα του κατακλυσμού υπερέβησαν τα λοιπά κοινά βουνά των ανθρώπων, όπως λέγεται στη Γένεση κεφάλαιο 7, δεν υπερέβησαν τον παράδεισο· ή αν τον υπερέβησαν και αυτόν, δεν τον εφθαρον ωστόσο, επειδή αυτός είναι τόπος αθωότητας, στον οποίο ακόμη και τώρα ο Ηλίας και ο Ενώχ ζουν αγιότατη και γαληνιότατη ζωή. Ούτω λένε όλοι οι Πατέρες που ήδη αναφέρθηκαν.
Ο Ειρηναίος προσθέτει, στο βιβλίο Ε', κεφάλαιο 5, ότι σε αυτόν τον επίγειο παράδεισο κρατούνται όλες οι ψυχές των δικαίων μετά θάνατον μέχρι την ημέρα της Κρίσεως, ώστε τότε να εισέλθουν στον ουρανό και να δουν τον Θεό. Αλλά αυτό είναι σφάλμα των Αρμενίων που καταδικάστηκε στη Σύνοδο της Φλωρεντίας.
Άλλοι, και ίσως πιθανότερα, υποστηρίζουν ότι ο παράδεισος υπήρχε στην αρχική του ωραιότητα μέχρι τον κατακλυσμό: διότι όταν ο Θεός εξεδίωξε τον Αδάμ από αυτόν, τοποθέτησε Χερουβίμ μπροστά του για να τον φυλάσσουν. Και πάλι, λέγεται ότι ο Ενώχ αρπάγη στον παράδεισο — όχι τον ουράνιο, αλλά τον επίγειο (Σοφία Σειράχ 44,16). Αλλά στον κατακλυσμό του Νώε, όταν τα ύδατα κατέλαβαν ολόκληρη τη γη για ένα ολόκληρο έτος, οι ίδιοι συγγραφείς υποστηρίζουν ότι και ο παράδεισος κατακλύστηκε, παραβιάστηκε και καταστράφηκε από αυτά, και ο Μωυσής το υπονοεί αρκετά στο κεφάλαιο 7, στίχο 19. Πρόσθεσε ότι ο παράδεισος δεν μπορεί να βρεθεί πουθενά πλέον, παρόλο που ολόκληρη η γη, ιδίως γύρω από τη Μεσοποταμία και την Αρμενία, είναι πλήρως γνωστή και κατοικημένη. Ούτω φρονούν ο Ολεάστρος, ο Ευγουβίνος, ο Καταρίνος, ο Περέριος και ο Ιανσένιος που αναφέρθηκαν ανωτέρω, ο Φραγκίσκος Σουάρεζ (Γ' Μέρος, ερώτ. 59, άρθρ. 6, διάλ. 55, τμ. 1), ο Βιέγκας που ήδη αναφέρθηκε, και άλλοι. Διότι τα ύδατα του κατακλυσμού, ορμώντα με τέτοια δύναμη για ένα ολόκληρο έτος, και, όπως λέει ο Μωυσής, πηγαίνοντας και επιστρέφοντας, ισοπέδωσαν όλα τα δέντρα, τα σπίτια, τις πόλεις, ακόμη και τους λόφους, και μετακίνησαν σχεδόν ολόκληρη την επιφάνεια της γης: επομένως ανέτρεψαν επίσης τη μορφή και την ωραιότητα του παραδείσου.
Πρβλ. Huet, Περί της Τοποθεσίας του Επίγειου Παραδείσου· D. Calmet, Bible de Vence, τόμος Α'· και πάνω από όλα το λογιότατα γραμμένο έργο, Du Berceau de l'espece humaine selon les Indiens, les Perses et les Hebreux, του D. Obry, 1858.
Τροπολογική ερμηνεία. Τροπολογικά, ο παράδεισος είναι η ψυχή στολισμένη με κάθε ποικιλία δέντρων, δηλαδή αρετών. Εξ ου εκείνο το ρητό του Ζωροάστρη: «αναζήτησε τον παράδεισο», δηλαδή ολόκληρο τον χορό των θείων αρετών, λέει ο Ψελλός. Από τον ίδιο προέρχεται και τούτο: «Η ψυχή είναι φτερωτή· και όταν πέφτουν τα φτερά της, βυθίζεται κατακέφαλα στο σώμα· τότε τελικά, καθώς ξαναφυτρώνουν, πετά πίσω προς τα ύψη.» Όταν οι μαθητές του τον ρώτησαν πώς, με καλά φτερωμένα φτερά, θα αποκτούσαν φτερωτά πνεύματα, είπε: «Ποτίστε τα φτερά σας με τα ύδατα της ζωής.» Όταν ρώτησαν πάλι πού θα έβρισκαν αυτά τα ύδατα, τους απάντησε με παραβολή: «Ο παράδεισος του Θεού λούζεται και ποτίζεται από τέσσερα ποτάμια· από εκεί θα αντλήσετε σωτήρια ύδατα. Το όνομα του ποταμού που ρέει από τον Βορρά σημαίνει "το ορθό"· από τη Δύση, "εξιλέωση"· από την Ανατολή, "φως"· από τον Νότο, "ευσέβεια".»
Αλληγορική ερμηνεία. Αλληγορικά, ο Αγ. Αυγουστίνος (βιβλίο 13 του Περί Πολιτείας Θεού, κεφ. 21) και ο Αγ. Αμβρόσιος (βιβλίο Περί Παραδείσου) λένε: Ο Παράδεισος είναι η Εκκλησία· τα τέσσερα ποτάμια είναι τα τέσσερα Ευαγγέλια· τα καρποφόρα δέντρα είναι οι Άγιοι· οι καρποί είναι τα έργα των Αγίων· το ξύλο της ζωής είναι ο Χριστός, ο Άγιος των Αγίων, ή είναι η ίδια η σοφία, η μήτρα όλων των αγαθών (Σοφία Σειράχ 24,41, Παροιμίαι 3,18)· το ξύλο της γνώσεως καλού και κακού είναι η ελεύθερη βούληση, ή η εμπειρία της παράβασης μιας εντολής. Και πάλι, ο παράδεισος είναι ο Μοναχικός Βίος, στον οποίο ακμάζουν η ταπεινοφροσύνη, η αγάπη και η αγιότητα. Άκουσε τον Μέγα Βασίλειο στο βιβλίο του, ή μάλλον ομιλία, Περί Παραδείσου, κοντά στο τέλος: «Αν σκεφτόσουν κάποιον τόπο κατάλληλο για τους αγίους, στον οποίο όλοι όσοι έλαμψαν στη γη με καλά έργα θα μπορούσαν να απολαμβάνουν τη χάρη του Θεού και να ζουν σε αληθινή και πνευματική ευφροσύνη, δεν θα απομακρυνόσουν από μια πρέπουσα ομοίωση του παραδείσου.» Ούτω και ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, στην Ομιλία 69 στο Ματθαίο, αναπτύσσοντας την ευδαιμονία των μοναχών, τους συγκρίνει με τον Αδάμ που κατοικούσε στον παράδεισο. Βλέπε Αγ. Βερνάρδο, Προς Κληρικούς, κεφάλαιο 21, και Ιερώνυμο Πλάτο, βιβλίο 3, Περί του Αγαθού του Μοναχικού Βίου, κεφάλαιο 19.
Αναγωγική ερμηνεία. Αναγωγικά, οι ίδιοι συγγραφείς λένε: Ο Παράδεισος είναι ο ουρανός και η ζωή των μακαρίων· τα τέσσερα ποτάμια είναι οι τέσσερις καρδινάλιες αρετές: δηλαδή ο Γάγγης είναι η φρόνηση, ο Νείλος η σωφροσύνη, ο Τίγρης η ανδρεία, και ο Ευφράτης η δικαιοσύνη. Βλέπε Πιέριο, Ιερογλυφικά, 21.
Ή μάλλον, τα τέσσερα ποτάμια είναι τα τέσσερα χαρίσματα του δοξασμένου σώματος (Αποκάλυψις, τελευταίο κεφάλαιο, στίχος 2). Ούτω η Αγία Δωροθέα, όταν οδηγείτο στο μαρτύριο από τον έπαρχο Φαβρίκιο, χαιρόταν επειδή έλεγε ότι πήγαινε στον Νυμφίο της, του οποίου ο παράδεισος ανθούσε με την ωραιότητα όλων των λουλουδιών και καρπών. Όταν ο γραμματέας Θεόφιλος ζήτησε χλευαστικά να του στείλει μερικά τριαντάφυλλα όταν φτάσει εκεί, εκείνη είπε: «Θα τα στείλω.» Αφού αποκεφαλίστηκε, ένα αγόρι εμφανίστηκε στον Θεόφιλο με ένα καλάθι φρέσκα τριαντάφυλλα — και μάλιστα σε χειμωνιάτικη εποχή (διότι μαρτύρησε στις έξι Φεβρουαρίου) — και είπε ότι του τα έστελνε η Δωροθέα από τον παράδεισο του Νυμφίου της. Αφού τα πρόσφερε, το αγόρι εξαφανίστηκε. Ο Θεόφιλος λοιπόν, στραφείς στην πίστη του Χριστού, υπέστη μαρτύριο.
Στίχος 9: Παν ξύλον ωραίον εις όρασιν
ΠΑΝ ΞΥΛΟΝ ΩΡΑΙΟΝ ΕΙΣ ΟΡΑΣΙΝ ΚΑΙ ΚΑΛΟΝ ΕΙΣ ΒΡΩΣΙΝ. — Το «και» εδώ χρησιμοποιείται αντί του «ή»: διότι ο Μωυσής δηλώνει ότι στον παράδεισο υπήρχαν τόσο δέντρα ωραία και ευχάριστα, όπως κέδροι, κυπαρίσσια, πεύκα και άλλα μη καρποφόρα δέντρα, όσο και καρποφόρα δέντρα κατάλληλα για βρώση.
Το Ξύλον της Ζωής
ΤΟ ΞΥΛΟΝ ΤΗΣ ΖΩΗΣ ΕΠΙΣΗΣ — δηλαδή το δέντρο της ζωής. Ερωτάται: τι είδους δέντρο ήταν αυτό, και ποιας φύσεως;
Λέγω πρώτον: Είναι θέμα πίστεως ότι αυτό ήταν πραγματικό δέντρο· διότι ονομάζεται «ξύλον» από τους Εβραίους, και η απλή και ιστορική αφήγηση του Μωυσή το απαιτεί. Ούτω φρονούν όλοι οι αρχαίοι, εναντίον του Ωριγένη και του Ευγουβίνου, οι οποίοι νομίζουν ότι το ξύλον της ζωής ήταν συμβολικό, και ότι μόνο συμβολικά σήμαινε τόσο τη ζωή όσο και την αθανασία που υποσχέθηκε ο Θεός στον Αδάμ αν υπάκουε.
Λέγω δεύτερον: Ονομάζεται ξύλον της ζωής, όχι επειδή ήταν σημείο της ζωής που παραχωρήθηκε στον Αδάμ από τον Θεό, όπως θέλει ο Αρτόποιος· αλλά «της ζωής» σημαίνει ζωοποιό, αιτία ζωής, διατηρούσα και παρατείνουσα τη ζωή, επειδή αυτό το δέντρο παρέτεινε τη ζωή εκείνου που έτρωγε από αυτό για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα, και τη διατηρούσε απαλλαγμένη από ασθένειες και γήρας, υγιή, γαλήνια και ευχάριστη. Βλέπε Περέριο και Βαλέσιο, Ιερά Φιλοσοφία, κεφάλαιο 6.
Τέσσερα αποτελέσματα του δέντρου. Πρώτον, λοιπόν, αυτό το δέντρο θα καθιστούσε τη ζωή μακρόβια· δεύτερον, σφριγηλή και εύρωστη· τρίτον, σταθερή, ώστε να μην υποπέσει ποτέ σε ασθένεια ή γήρας· τέταρτον, χαρούμενη και ιλαρή — διότι θα διέλυε κάθε θλίψη και μελαγχολία.
Λέγω τρίτον: Αυτή η δύναμη και αρετή αυτού του δέντρου δεν ήταν υπερφυσική, και ως εκ τούτου αφαιρεθείσα μετά την αμαρτία του Αδάμ, όπως θέλουν ο Αγ. Βοναβεντούρα και ο Γαβριήλ (στο Β', διάκρ. 19)· αλλά ήταν φυσική σε αυτό, ακριβώς όπως η δύναμη θεραπείας υπάρχει σε άλλους καρπούς και δέντρα· διότι ονομάζεται ξύλον της ζωής λόγω της δικής του φύσεως και εγγενούς δυνάμεως. Και ως εκ τούτου μετά την αμαρτία αυτή η δύναμη παρέμεινε σε αυτό το δέντρο, και για τον λόγο αυτό ο Αδάμ αποκλείστηκε από αυτό και από τον παράδεισο αφού αμάρτησε, όπως φαίνεται από το κεφάλαιο 3, στίχο 22. Ούτω λένε ο Αγ. Θωμάς, ο Ούγων και ο Περέριος.
Στον παράδεισο λοιπόν τίποτε δεν θα μπορούσε να βλάψει ή να φθείρει τον άνθρωπο που παρέμενε σε αθωότητα. Διότι εναντίον της δράσεως των στοιχείων και της κατανάλωσης της ριζικής υγρότητας, θα είχε το ξύλον της ζωής, το οποίο θα αποκαθιστούσε πλήρως εκείνη την υγρότητα. Εναντίον της βίας των δαιμόνων, θα είχε αγγελική προστασία. Εναντίον της επίθεσης αγρίων θηρίων, θα είχε τέλεια κυριαρχία επ' αυτών. Εναντίον της βίας άλλων ανθρώπων, θα είχε τον παράδεισο: διότι αν κάποιος ήθελε να βλάψει άλλον, θα έχανε τη δικαιοσύνη και αμέσως θα εκδιωκόταν από τον παράδεισο, όπως συνέβη με τον Αδάμ. Εναντίον μόλυνσης του αέρα, θα είχε το καταλληλότατο εύκρατο κλίμα. Εναντίον δηλητηριωδών φυτών, εναντίον φλογών και άλλων πραγμάτων που θα μπορούσαν να τον τραυματίσουν ή να τον συντρίψουν κατά τύχη, θα είχε πλήρη φρόνηση σε όλα τα πράγματα, και τη διορατικότητα να προφυλαχθεί από τα πάντα — την οποία αν δεν εξασκούσε, τότε δεν θα ήταν αθώος αλλά απερίσκεπτος, αλόγιστος και ένοχος, και ούτω θα μπορούσε να βλαφθεί. Τέλος, η προστασία του Θεού θα τον περιέβαλλε και τον ασπίδιζε από παντού από τα βλαβερά.
Πώς θα παρέτεινε την ανθρώπινη ζωή; Ερωτάται δεύτερον, με ποια μέσα θα παρέτεινε αυτό το δέντρο την ανθρώπινη ζωή. Πολλοί νομίζουν ότι ο καρπός του ξύλου της ζωής, αφού γευθεί και φαγωθεί μία φορά, θα έφερνε αθανασία σε εκείνον που τον έτρωγε. Διότι ακριβώς όπως, λένε, το ξύλο της γνώσεως καλού και κακού ήταν το δέντρο του θανάτου και ο μισθός του θανάτου, ώστε αφού γευθεί μία φορά επέφερε την αναγκαιότητα του θανάτου, ούτω αντιστρόφως το ξύλον της ζωής ήταν η αμοιβή της υπακοής, η οποία θα μετέφερε τους ανθρώπους από τη θνητή κατάσταση στην αθανασία. Εξ ου ο Βελλαρμίνος (βιβλίο Περί της Χάριτος του Πρώτου Ανθρώπου, κεφ. 18) υποστηρίζει ότι οι άνθρωποι θα έτρωγαν από αυτό το ξύλον της ζωής μόνο τη στιγμή που θα ήταν πρόκειται να μεταφερθούν από αυτήν τη ζωή στην κατάσταση δόξας. Αυτήν τη γνώμη ευνοούν ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, ο Θεοδώρητος, ο Ειρηναίος και ο Ρουπέρτος, τους οποίους αναφέρει και ακολουθεί ο Αβουλένσιος, στο κεφάλαιο 13, όπου πραγματεύεται όλα αυτά εκτενώς.
Λέγω πρώτον: Είναι πιθανότερο ότι αυτός ο καρπός, αφού γευθεί μία φορά, θα παρέτεινε πράγματι τη ζωή του ανθρώπου για μακρύ χρονικό διάστημα, αλλά δεν θα τον καθιστούσε απολύτως αθάνατο. Ο λόγος είναι ότι αυτή η δύναμη ήταν φυσική σε αυτόν τον καρπό, και ήταν πεπερασμένη· και επομένως με τη συνεχή δράση της φυσικής θερμότητας στον άνθρωπο θα καταναλωνόταν τελικά. Και πάλι, αυτός ο καρπός, όπως οποιοσδήποτε άλλος, ήταν εκ φύσεως φθαρτός· επομένως δεν θα μπορούσε να καταστήσει τον άνθρωπο εντελώς άφθαρτο, αλλά μόνο, αν τρωγόταν επανειλημμένα, θα παρέτεινε τη ζωή του ανθρώπου ολοένα περισσότερο. Ούτω φρονούν ο Σκότος, ο Δουράνδος, ο Καγιετάνος και ο Περέριος.
Λέγω δεύτερον: Ο καρπός του ξύλου της ζωής αποκαθιστούσε πλήρη σφρίγος στον άνθρωπο: πρώτον, παρέχοντας την αρχική φυσική υγρότητα, ή κάτι καλύτερο· δεύτερον, οξύνοντας, ενδυναμώνοντας και αποκαθιστώντας στην αρχική ή ακόμη και καλύτερη κατάσταση τη φυσική θερμότητα που είχε εξασθενήσει από τη συνεχή δράση και πάλη με άλλες τροφές (τις οποίες ο άνθρωπος θα καταναλωνόταν κανονικά ακόμη και τότε, όπως διδάσκει ο Αγ. Αυγουστίνος στο βιβλίο 13 του Περί Πολιτείας Θεού, κεφ. 20), και διατηρώντας και συντηρώντας την. Εξ ου, αν ο άνθρωπος έτρωγε από αυτό το δέντρο σε τακτά χρονικά διαστήματα, αν και σπάνια, δεν θα υφίστατο ούτε θάνατο ούτε γήρας. Επομένως σφάλλει ο Αριστοτέλης, ο οποίος στο βιβλίο 3 της Μεταφυσικής, κείμενο 15, σιωπηρά ελέγχει τον Ησίοδο που λέει ότι οι θεοί που τρώνε αμβροσία είναι αθάνατοι, ενώ οι άλλοι που στερούνται αμβροσίας είναι θνητοί. Διότι οτιδήποτε τρέφεται με τροφή, λέει ο Αριστοτέλης, εκ φύσεως γηράσκει, φθείρεται και πεθαίνει. Αλλά σε αυτό το ξύλον της ζωής, που ο Αριστοτέλης δεν γνώριζε, αυτό είναι προφανώς ψευδές· εξ ου, στο κεφάλαιο 3, στίχο 22, ο Μωυσής εδώ ρητώς διδάσκει ότι ο Αδάμ εκδιώχθηκε από τον παράδεισο μήπως, γευόμενος το ξύλον της ζωής, ζούσε αιώνια. Επομένως το ξύλον της ζωής ήταν ικανό να παρατείνει τη ζωή αιώνια.
Θα αντιτάξεις: Η φυσική θερμότητα στον άνθρωπο μειώνεται σταδιακά με τη συνεχή δράση, και ενεργώντας επί του καρπού του ξύλου της ζωής θα εξασθενούσε. Αλλά αυτή η εξασθένηση φαίνεται αδύνατο να αποκατασταθεί μέσω τροφής, επειδή μπορεί να αποκατασταθεί μόνο μέσω της μετατροπής της τροφής, δηλαδή της θρέψεως στην ουσία του τρεφομένου σώματος. Αλλά τότε η θρέψη είναι όμοια με το τρεφόμενο σώμα, και κατά συνέπεια δεν έχει μεγαλύτερη δύναμη από το τρεφόμενο σώμα: επομένως δεν μπορεί να αποκαταστήσει πλήρως τις εξασθενημένες και μειωμένες δυνάμεις του.
Απαντώ πρώτον: Είναι ψευδές ότι η θρέψη, όταν μετατραπεί και γίνει όμοια με το τρεφόμενο σώμα, δεν έχει μεγαλύτερη δύναμη από αυτό. Διότι βλέπουμε ότι όταν αδύναμοι άνθρωποι λαμβάνουν τροφή, αναζωογονούνται γρήγορα, ενδυναμώνονται και σφριγούν.
Απαντώ δεύτερον: Αυτός ο καρπός του ξύλου της ζωής δεν ήταν μόνο τροφή, αλλά και φάρμακο θαυμαστής δυνάμεως, το οποίο πριν μετατραπεί στην ουσία του ανθρώπου, καθάριζε, ανανέωνε και ενδυνάμωνε το σώμα και τη φυσική θερμότητα. Επιπλέον, η ίδια εκείνη ουσία, αφού μετατρεπόταν στην ουσία του ανθρώπου, θα διατηρούσε αυτήν την ίδια δύναμη και ποιότητα. Με αυτήν λοιπόν τη φυσική της δύναμη, θα αποκαθιστούσε και ανανέωνε τις θρεπτικές δυνάμεις του ανθρώπου πολύ περισσότερο από όσο η δράση της φυσικής θερμότητας και η εξασθένησή της μέσω τροφής και θρέψεως θα μπορούσε να τις μειώσει. Ούτω λέει ο Λουδοβίκος Μολίνα.
Τι είδους αιωνιότητα ζωής; Ερωτάται τρίτον, τι είδους ήταν αυτή η αιωνιότητα που θα προσέφερε η βρώση του ξύλου της ζωής — απόλυτη, ή περιορισμένη και σχετική; Ο Λουδοβίκος Μολίνα υποστηρίζει ότι ήταν απόλυτη, επειδή, λέει, αυτό το δέντρο θα αποκαθιστούσε πάντοτε τον άνθρωπο στο αρχικό του σφρίγος. Αλλά καλύτερα, ο Σκότος, ο Βαλέσιος και ο Καγιετάνος υποστηρίζουν ότι ήταν περιορισμένη, όχι απόλυτη, επειδή αυτό το δέντρο θα παρέτεινε τη ζωή και το σφρίγος του ανθρώπου για μερικές χιλιάδες ετών, μέχρι που ο Θεός θα τον μετέφερε στον ουρανό, πράγμα που αποτελεί ένα είδος αιωνιότητας. Διότι οι Εβραίοι, ακολουθώντας την κοινή χρήση, αποκαλούν olam (δηλαδή «αιώνιο») ένα πολύ μακρύ χρονικό διάστημα, το τέλος του οποίου δεν προβλέπεται από τον άνθρωπο· βλέπε Κανόνα 4. Ούτω στο κεφάλαιο 6, στίχο 3, λέει ο Κύριος: «Δεν θα παραμείνει το πνεύμα μου στον άνθρωπο αιωνίως (δηλαδή για τη μακρά ζωή των πρώτων πατριαρχών), και οι ημέρες του θα είναι εκατόν είκοσι έτη.» Ωστόσο, αυτό το δέντρο δεν θα μπορούσε να παρατείνει τη ζωή του ανθρώπου απολύτως για πάσαν αιωνιότητα. Ο λόγος είναι ότι κάθε σύνθετο σώμα, εφόσον αποτελείται από αντίθετα στοιχεία που μάχονται μεταξύ τους, είναι εκ φύσεως φθαρτό. Αλλά αυτό το γευστικότατο και ωραιότατο δέντρο ήταν σύνθετο σώμα: επομένως ήταν αυτό καθ' εαυτό φθαρτό, και σταδιακά, αν και πολύ αργά, θα εξασθενούσε, θα έχανε το αρχικό του σφρίγος, και τελικά θα αφανιζόταν — ακριβώς όπως οι δρύες, αν και είναι εξαιρετικά σκληρές, σταδιακά ωστόσο αφανίζονται. Επομένως δεν θα μπορούσε να διαφυλάξει τον άνθρωπο από τον θάνατο και τη φθορά για πάσαν αιωνιότητα. Διότι δεν μπορούσε να δώσει στον άνθρωπο αυτό που δεν είχε αυτό καθ' εαυτό. Και υπ' αυτήν την έννοια είναι αληθές αυτό που είπε ο Αριστοτέλης: ότι καθετί που τρέφεται με τροφή είναι θνητό. Δεύτερον, επειδή αλλιώς θα προέκυπτε ότι ο Αδάμ, μετά την αμαρτία του, αν είχε επιτραπεί να ζει στον παράδεισο και να τρώει το ξύλον της ζωής, θα ζούσε απολύτως αιώνια. Αλλά αυτό φαίνεται απίστευτο, τόσο επειδή πριν εκδιωχθεί από τον παράδεισο, η καταδίκη σε θάνατο είχε ήδη εκδοθεί εναντίον του, όσο και επειδή μέσω της αμαρτίας το ανθρώπινο σώμα και η φύση είναι τόσο αδύναμα και ελεεινά, και υποκείμενα σε τόσες ασθένειες, κακίες και θλίψεις που φθείρουν τις δυνάμεις και σταδιακά οδηγούν στον θάνατο, ώστε ο θάνατός του θα ήταν αναπόφευκτος τελικά.
Θα αντιτάξεις: Ο καρπός του ξύλου της ζωής θα αποκαθιστούσε πάντοτε τη φυσική θερμότητα και τη ριζική υγρότητα στο αρχικό τους σφρίγος· επομένως θα μπορούσε να παρατείνει τη ζωή του ανθρώπου πάντοτε και για πάσαν αιωνιότητα, αν ο άνθρωπος έτρωγε από αυτόν στους κατάλληλους χρόνους.
Απαντώ: η λέξη «πάντοτε» στην προκείμενη πρέπει να ληφθεί υπό περιορισμένη έννοια, δηλαδή πάντοτε για όσον χρόνο θα διαρκούσε η πλήρης δύναμη και το σφρίγος του ξύλου της ζωής. Διότι καθώς το δέντρο γήρασκε και αφανιζόταν, ο άνθρωπος ομοίως θα γήρασκε και θα αφανιζόταν. Διότι ακριβώς όπως σήμερα ορισμένα εκλεκτουάρια και πολύ χυμώδεις, εύρωστες και θρεπτικές τροφές αποκαθιστούν πλήρως τη ριζική υγρότητα και τη φυσική θερμότητα (ιδίως στους νέους), και τις επαναφέρουν στην πλήρη τους ισχύ — αλλά για ορισμένο χρονικό διάστημα, δηλαδή μέχρι είτε ο άνθρωπος γηράσει είτε η δύναμη και το σφρίγος της τροφής εξασθενήσει (διότι τότε δεν μπορεί να αποκαταστήσει τις δυνάμεις του ανθρώπου χωρίς αυτός να εξασθενεί σταδιακά και να πεθαίνει) — ούτω θα ήταν τα πράγματα ομοίως με το ξύλον της ζωής. Με αυτήν μόνο τη διαφορά: ότι οι τροφές και τα φάρμακά μας αποκαθιστούν το σφρίγος στον άνθρωπο μόνο για σύντομο χρονικό διάστημα, ενώ το ξύλον της ζωής θα επιτελούσε τούτο για μακρό χρονικό διάστημα, για πολλές χιλιάδες ετών. Όταν αυτά συμπληρώνονταν, τόσο ο άνθρωπος όσο και το ξύλον της ζωής θα γήρασκαν και θα πέθαιναν. Αλλά ο Θεός θα προλάμβανε αυτό το γήρας και τον θάνατο μεταφέροντας τον άνθρωπο στον ουρανό και την αιώνια ζωή. Εφόσον λοιπόν ο Θεός δεν ηθέλησε ο άνθρωπος να ζει στον παράδεισο απολύτως αιώνια, αλλά μόνο για μακρύ χρονικό διάστημα, φαίνεται ότι ομοίως προίκισε το ξύλον της ζωής με τη δύναμη να παρατείνει τη ζωή όχι απολύτως αιώνια, αλλά μόνο για μακρύ χρονικό διάστημα. Ούτω διδάσκει ο Σκότος μαζί με τους οπαδούς του.
Νέκταρ και αμβροσία από το ξύλον της ζωής. Τέλος, από αυτό το ξύλον της ζωής οι ποιητές επινόησαν τους μύθους τους, και κατασκεύασαν το νέκταρ, την αμβροσία, το νηπενθές και το μώλυ, σαν τροφές των θεών που θα τους καθιστούσαν αθάνατους, αιώνια νέους, χαρούμενους και μακάριους.
Σημείωσε ότι ο Αδάμ δεν γεύτηκε αυτόν τον καρπό της ζωής, διότι λίγο μετά τη δημιουργία του αμάρτησε και εκδιώχθηκε από τον παράδεισο, όπως φαίνεται από το κεφάλαιο 3, στίχο 22.
Συμβολικές ερμηνείες του ξύλου της ζωής. Συμβολικά, λοιπόν, το ξύλον της ζωής ήταν ιερογλυφικό της αιωνιότητας, όπως φαίνεται από τα ήδη ειρημένα.
Αλληγορικά, το ξύλον της ζωής είναι ο Χριστός, ο οποίος λέει: «Εγώ ειμι η άμπελος· εσείς τα κλήματα» (Ιωάννης 15). Και: «Εγώ ειμι η οδός, η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 14). Και πάλι, το ξύλον της ζωής είναι ο σταυρός του Χριστού, ο οποίος, υψωμένος στο μέσον του παραδείσου — δηλαδή της Εκκλησίας — δίνει ζωή στον κόσμο. Εξ ου η Νύμφη, επιθυμώντας να ανέβει σε αυτόν, λέει στο Άσμα Ασμάτων 7: «Θα ανέβω στον φοίνικα και θα πιάσω τους καρπούς του, γλυκείς στον ουρανίσκο μου.» Το ξύλον της ζωής, τέλος, είναι η Ευχαριστία, η οποία δίνει ζωή στην ψυχή και στο σώμα· διότι με τη δύναμή της θα αναστηθούμε σε αθάνατη ζωή, σύμφωνα με εκείνο το ρητό του Χριστού στον Ιωάννη 6: «Όποιος τρώει αυτόν τον άρτο θα ζήσει αιώνια.» Ούτω λέει ο Αγ. Ειρηναίος, βιβλίο 4, κεφάλαιο 34, και βιβλίο 5, κεφάλαιο 2.
Τροπολογικά, το ξύλον της ζωής είναι η Μακαρία Παρθένος, από την οποία γεννήθηκε η Ζωή — ο Θεάνθρωπος, Χριστός Ιησούς. Και η ίδια η Παρθένος, όπως λέει ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γερμανός, είναι το πνεύμα και η ζωή των Χριστιανών. Και πάλι, το ξύλον της ζωής είναι ο δίκαιος, ο οποίος εκτελεί αγία έργα που παράγουν τη ζωή της χάριτος και της δόξας, σύμφωνα με εκείνο το ρητό: «Ο καρπός του δικαίου είναι ξύλον ζωής» (Παροιμίαι 11,30). Επιπλέον, το ξύλον της ζωής είναι η ίδια η σοφία, η αρετή και η τελειότητα, σύμφωνα με εκείνο το ρητό για την ίδια: «Ξύλον ζωής είναι σε εκείνους που την κρατούν» (Παροιμίαι 3,18).
Αναγωγικά, το ξύλον της ζωής είναι η μακαριότητα και η θεοπτία, η οποία χαρίζει μακάρια ζωή στην ψυχή, σύμφωνα με εκείνο το ρητό: «Στον νικώντα θα δώσω να φάγει από το ξύλον της ζωής, το οποίο βρίσκεται στον παράδεισο του Θεού μου» (Αποκάλυψις 2,7 και κεφάλαιο 22,2). Βλέπε τα σχόλια εκεί.
Το Ξύλον της Γνώσεως Καλού και Κακού
ΚΑΙ ΤΟ ΞΥΛΟΝ ΤΗΣ ΓΝΩΣΕΩΣ ΚΑΛΟΥ ΚΑΙ ΚΑΚΟΥ. — Ερωτάται, τι είδους δέντρο ήταν αυτό; Οι Ιουδαίοι μυθολογούν ότι ο Αδάμ και η Εύα δημιουργήθηκαν χωρίς τη χρήση λογικής, σαν βρέφη, αλλά ότι από αυτό το δέντρο απέκτησαν τη χρήση λογικής, με την οποία θα γνώριζαν το καλό και το κακό.
Δεύτερον, ο Ιώσηπος (βιβλίο Α' των Αρχαιοτήτων, κεφ. 2) υποστηρίζει ότι αυτό το δέντρο είχε τη δύναμη να οξύνει τη νόηση και τη φρόνηση, και εξ αυτού ονομάστηκε ξύλον γνώσεως καλού και κακού. Την ίδια γνώμη είχαν οι Οφίτες κατά τον Αγ. Επιφάνιο (Αίρεση 37)· αυτοί λάτρευαν τον όφι αντί του Χριστού, επειδή ο όφις ήταν ο αίτιος της απόκτησης γνώσεως από τον άνθρωπο, όταν τον έπεισε να φάγει από το απαγορευμένο δέντρο.
Αλλά λέγω πρώτον: Πιθανή είναι η γνώμη του Ρουπέρτου, του Τοστάτου και του Περέριου, ότι κατά πρόληψη το δέντρο ονομάζεται εδώ ξύλον γνώσεως καλού και κακού, το οποίο αργότερα ονομάστηκε ούτω, επειδή ο όφις υποσχέθηκε στον άνθρωπο, αν έτρωγε από αυτό, αυτήν τη γνώση — αν και ψευδώς και δολίως — λέγοντας: «Θα γίνετε ως θεοί, γνωρίζοντες καλόν και κακόν», εξ ου αφού ο Αδάμ έφαγε από αυτό, ο Θεός, ειρωνευόμενός τον, είπε: «Ιδού, ο Αδάμ έγινε ως ένας από ημάς, γνωρίζων καλόν και κακόν.»
Λέγω δεύτερον: Είναι πιθανότερο ότι δεν ονομάστηκε αργότερα, αλλά τώρα, από τον ίδιο τον Θεό, ξύλον γνώσεως καλού και κακού, τόσο επειδή ο Θεός, ακριβώς όπως ονόμασε το ξύλον της ζωής, ούτω ονόμασε και αυτό με το δικό του όνομα και το υπέδειξε στον Αδάμ — διότι κανένα άλλο όνομα αυτού του δέντρου δεν υπάρχει· όσο και επειδή πάλι στον στίχο 17 ονομάζεται από τον Θεό ξύλον γνώσεως καλού και κακού· και τέλος επειδή με αυτό το όνομα ο όφις φαίνεται να εξαπάτησε την Εύα, σαν να έλεγε: Αυτό το δέντρο ονομάζεται ξύλον γνώσεως καλού και κακού· επομένως αν φας από αυτό, θα γνωρίσεις καλό και κακό. Ο όφις πράγματι της υποσχέθηκε κάθε είδους γνώση, ακόμη και θεία, ενώ ο Θεός είχε εννοήσει κάτι πολύ διαφορετικό με αυτό το όνομα. Εξ ου —
Λέγω τρίτον: Το ξύλον γνώσεως καλού και κακού φαίνεται να ονομάστηκε ούτω από τον Θεό, τόσο από τον σκοπό του Θεού που το υπέδειξε, όσο και από το γεγονός που ακολούθησε, το οποίο ο Θεός είχε προβλέψει. Διότι ο Θεός είχε αποφασίσει, για να ασκήσει την υπακοή του ανθρώπου, να του απαγορεύσει τη βρώση αυτού του δέντρου, και αν ο άνθρωπος, υπάκουος, απείχε από αυτό, να αυξήσει και να διατηρήσει τη δικαιοσύνη και την ευδαιμονία του· αν όμως, ανυπάκουος, έτρωγε από αυτό, να τον τιμωρήσει με θάνατο. Μέσω αυτού του δέντρου, λοιπόν, ο άνθρωπος έμαθε και γνώρισε δι' εμπειρίας αυτό που πρωτύτερα γνώριζε μόνο θεωρητικά — δηλαδή ποια είναι η διαφορά μεταξύ υπακοής και ανυπακοής, μεταξύ καλού και κακού — και γι' αυτό αυτό το δέντρο ονομάστηκε ξύλον γνώσεως καλού και κακού, σαν να λέγαμε: το δέντρο από το οποίο ο άνθρωπος θα μάθει δι' εμπειρίας τι είναι καλό και τι είναι κακό. Ούτω η χαλδαϊκή παράφραση, ο Αγ. Αυγουστίνος (Περί Πολιτείας Θεού ΙΔ', 17), ο Θεοδώρητος, ο Ευχέριος και ο Αγ. Κύριλλος (Κατά Ιουλιανού Γ'). Ούτω και εκείνο το μέρος της ερήμου Φαράν ονομάστηκε «τάφοι της επιθυμίας», επειδή εκεί εκείνοι που είχαν επιθυμήσει κρέας φονεύθηκαν και τάφηκαν (Αριθμοί 11,34).
Λέγω τέταρτον: Ο Θεοδώρητος, ο Προκόπιος, ο Βαρκηφάς και ο Ισίδωρος ο Πηλουσιώτης, και ο Γεννάδιος στην Αλυσίδα του Λιπομάνου στο κεφάλαιο Γ', 7, πιθανώς υποστηρίζουν ότι αυτό το δέντρο ήταν συκιά. Διότι αμέσως μετά τη βρώση του, ο Αδάμ, βλέποντας τον εαυτό του γυμνό, έραψε ένδυμα από φύλλα συκής, όπως λέγεται στο κεφάλαιο Γ', 7. Διότι από το πλησιέστερο και εγγύτατο δέντρο, ο Αδάμ τόσο συγχυσμένος φαίνεται να πήρε αυτά τα φύλλα και σκεπάσματα για τη γυμνότητά του· αλλά κανένα δέντρο δεν ήταν πιο κοντά σε αυτόν από εκείνο από το οποίο μόλις είχε φάγει· επομένως ήταν συκιά.
Άλλοι νομίζουν ότι ήταν μηλιά ή οπωροφόρο δέντρο, διότι στο Άσμα Ασμάτων 8,5 λέγεται: «Κάτω από τη μηλιά σε αφύπνισα.» Αλλά το όνομα «μήλο» είναι κοινό σε όλους τους καρπούς που έχουν μαλακότερο φλοιό, εξ ου και το σύκο είναι επίσης «μήλο»· αλλά σε αυτό το ζήτημα τίποτε δεν μπορεί να βεβαιωθεί με ασφάλεια.
Μυστικά και τροπολογικά, το ξύλον γνώσεως καλού και κακού ήταν ιερογλυφικό της ελεύθερης βούλησης, όπως ήδη είπα. Διότι από την κακή χρήση του ο Αδάμ έμαθε πόσο μεγάλο κακό είναι η ανυπακοή και η αμαρτία· ακριβώς όπως, αντιστρόφως, από την καλή χρήση του οι άγιοι έμαθαν και μαθαίνουν πόσο μεγάλο αγαθό είναι η υπακοή και η τήρηση του νόμου. Γι' αυτό και αυτό το δέντρο ήταν εξίσου τύπος υπακοής και ανυπακοής, όπως υπαινίσσεται ο Αγ. Αμβρόσιος στο βιβλίο του Περί Παραδείσου, κεφάλαιο ΣΤ', γύρω από το οποίο ο δικός μας Βενέδικτος Φερνάνδος συγκέντρωσε πολύ υλικό εδώ. Γι' αυτό το δέντρο τοποθετήθηκε στο μέσον του παραδείσου, δηλαδή στο πυκνότατο δάσος πυκνοφυτεμένων δέντρων, όπου δεν θα ήταν πάντοτε μπροστά στα μάτια, μήπως πειράζει διαρκώς την όρεξη με τον τόσο ωραίο καρπό του — όπως θα συνέβαινε αν είχε τοποθετηθεί μόνο του στην παρυφή των δέντρων, ή σε απομακρυσμένο σημείο, όπου, εμφανές σε όλους, θα έλκυε το βλέμμα όλων προς τον εαυτό του.
Στίχος 10: Ποταμός δε εξεπορεύετο εξ Εδέμ
Στα εβραϊκά, «εξ Εδέμ». Ο Παράδεισος βρισκόταν στην Εδέμ· ούτω οι Εβδομήκοντα. Ο δικός μας μεταφραστής [η Βουλγάτα] εκλαμβάνει το «Εδέμ» όχι ως κύριο αλλά ως κοινό όνομα, και τότε σημαίνει «ηδονή»· ούτω οι Εβδομήκοντα, οι Χαλδαίοι και άλλοι το αποδίδουν στον στίχο 23, και εξ αυτού ο τόπος ονομάστηκε Εδέμ, επειδή ήταν ηδονικός και ευχαριστότατος.
Φλυαρεί ένας κατά τα άλλα ευφυής συγγραφέας που επιχειρεί να αποδείξει, τόσο από άλλα επιχειρήματα όσο και από την ομοιότητα ονομάτων, ότι η Εδέμ και κατά συνέπεια ο παράδεισος βρίσκονταν στο Εντέν, ή Εσντέν, που είναι πόλη του Αρτουά.
ΓΙΑ ΝΑ ΠΟΤΙΖΕΙ ΤΟΝ ΠΑΡΑΔΕΙΣΟ — είτε ελισσόμενος μέσω διαφόρων στροφών και κόλπων, όπως ο Μαίανδρος· είτε υγραίνοντας τον παράδεισο μέσω κρυφών διαύλων.
Στίχοι 11-14: Οι Τέσσερις Ποταμοί
Στίχος 11: Ευιλά
Πολλοί θεωρούν ότι πρόκειται για την Ινδία· αλλά, όπως είπα στον στίχο 8, η Ευιλά είναι μάλλον μια περιοχή εδώ κοντά στη Σουσιανή, τη Βακτριανή και την Περσία, που εκτείνεται μεταξύ Ασσυρίας και Παλαιστίνης, απέναντι από τη Σουρ. Διότι έτσι νοείται η Ευιλά στο Α΄ Βασιλειών 15,7 και στη Γένεση 25,18· ονομάστηκε έτσι από τον Ευιλά, υιό του Ιεκτάν, για τον οποίο βλ. Γένεση 10,28.
ΠΕΡΙΡΡΕΕΙ — όχι κυκλώνοντας ή περιβάλλοντας, αλλά διαρρέοντας και διασχίζοντας. Έτσι το «περιέρχεσθαι» χρησιμοποιείται αντί του «διασχίζειν» στην Προς Εβραίους 11,7 και στο Κατά Ματθαίον 23,45.
Ο Φεισών φαίνεται να είναι ο ίδιος ποταμός που από τους Έλληνες και τους αρχαίους γεωγράφους ονομάζεται Φάσις, σήμερα Αράς ή Αράξης. Πηγάζει από το βόρειο τμήμα των αρμενικών ορέων, ενώνεται με τον ποταμό Κουρ, και αφού πάρει το όνομά του, εκβάλλει στην Κασπία Θάλασσα. Η Ευιλά που αναφέρεται εδώ πρέπει αναμφίβολα να διακριθεί τόσο από αυτή της Γενέσεως 10,7 όσο και από αυτή του ίδιου κεφαλαίου, στίχου 29. Διότι και οι δύο εκείνες βρίσκονταν στην Αραβία. Γι' αυτό προτιμούμε να ακολουθήσουμε τη γνώμη που πρόβαλε ο Μιχαέλις στο Συμπλήρωμα του Εβραϊκού Λεξικού, Μέρος III, αρ. 688. Συγκεκριμένα, στα περίχωρα του Αράξη, ο οποίος, όπως είπαμε, αναμειγνυόμενος με τον Κύρο εκβάλλει στην Κασπία Θάλασσα, βρίσκεται κάποιος λαός και περιοχή κάπως σύμφωνη με το όνομα Ευιλά. Η ίδια η Κασπία Θάλασσα ονομάζεται Chwalinskoje More, από κάποιον αρχαίο και όχι αρκετά γνωστό λαό, τους Χβαλίσκιους, οι οποίοι κατοικούσαν κάποτε γύρω από αυτή τη θάλασσα, λέει ο Μύλλερ, των οποίων το όνομα προέρχεται επιπλέον από το Chwala, με την ίδια σημασία με το Slawa. — Για τον Φεισών και τον Γηών, βλ. Obry, ό.π.· Haneberg, Ιστορία της Βιβλικής Αποκαλύψεως, Βιβλ. I, κεφ. II, σ. 16 κ.ε.
Στίχος 12: Βδέλλιον
Είναι ένα είδος κόμμεως ή διαφανούς ρητίνης, που στάζει από ένα μαύρο δέντρο στο μέγεθος ελιάς, με φύλλα σαν δρυός και καρπό και φύση σαν αγριοσυκιάς. Έτσι ο Πλίνιος, Βιβλ. XII, κεφ. 9, και ο Διοσκουρίδης, Βιβλ. I, κεφ. 69. Το πιο εκλεκτό βδέλλιον είναι αυτό της Βακτριανής. Αντί για «βδέλλιον» στα εβραϊκά είναι bedolach, που ο Βατάβλος και ο Ευγουβίνος μεταφράζουν ως «μαργαρίτης»· οι Εβδομήκοντα το αποδίδουν ως άνθραξ, δηλαδή «πυρίτης λίθος». Οι ίδιοι μεταφραστές στους Αριθμούς 11,7 το αποδίδουν ως «κρύσταλλος». Αλλά ότι το bedolach είναι βδέλλιον φαίνεται από τα ίδια τα γράμματα αμφοτέρων των λέξεων.
Το βδέλλιον δεν φαίνεται να είναι τόσο εξαιρετικό δώρο της φύσεως ώστε μια περιοχή να επαινείται για την παραγωγή του. Γι' αυτό κάποιοι υποψιάστηκαν σφάλμα στο κείμενο. Κάτι βέβαιο σχετικά με αυτό το όνομα δύσκολα μπορεί να προσδιοριστεί.
Στίχος 13: Γηών
Φαίνεται να προέρχεται από το εβραϊκό goach, δηλαδή «κοιλία» ή «στήθος», επειδή είναι, κατά κάποιον τρόπο, μια κοιλία γεμάτη βρωμιά και λάσπη. Εξ ου πολλοί θεωρούν ότι ο Γηών είναι ο Νείλος, ο οποίος μόνος του, σαν με το στήθος του, επωάζει την Αίγυπτο και τη γονιμοποιεί. Αλλά τι είναι ο Γηών το συζήτησα στον στίχο 8.
Μεταξύ όλων των γνωμών για τον ποταμό Γηών, αυτή που πρόβαλε ο Μιχαέλις (αυτόθι, Μέρος I, σ. 277) είναι η πιθανότερη. Σύμφωνα με αυτήν, ο μεγάλος ποταμός της Χορασμίας [Χβαρέζμ], που εκβάλλει στην Θάλασσα της Αράλης — που οι αρχαίοι ονόμαζαν Όξο, οι γεωγράφοι μας Αμπί-Αμού, και οι Άραβες ακόμη και οι κάτοικοι μέχρι σήμερα Γηών — φαίνεται να είναι ο Γηών του Μωυσή. Αλλά ο ίδιος ο Μιχαέλις δεν τολμά να προσδιορίσει κάτι βέβαιο, αφού εκείνες οι περιοχές μας είναι ακόμη πολύ λίγο γνωστές. Πρβλ. Obry, ό.π., σ. 125.
Στίχος 14: Τίγρης
Ο ποταμός αυτός ονομάστηκε έτσι από την τίγρη, το ταχύτερο των ζώων, όπως υποστηρίζουν ο Ρούπερτος και ο Ισίδωρος· ή μάλλον, όπως λένε ο Κούρτιος και ο Στράβων, από την ταχύτητα του βέλους, την οποία μιμείται στην πορεία του — διότι οι Μήδοι ονομάζουν το βέλος «Τίγρις». Στα εβραϊκά ονομάζεται chiddekel (εξ ου κατά παραφθορά λέγεται τώρα Τιγκέλ), δηλαδή «οξύς και ελαφρός», λόγω δηλαδή του εξαιρετικά ορμητικού ρεύματός του.
Ευφράτης
Από το εβραϊκό huperat, λέει ο Γενεβράρδος, σχηματίστηκε η λέξη Ευφράτης· εξ ου ακόμη ονομάζεται Φράτ, από τη ρίζα para, δηλαδή «καρποφόρησε», διότι όπως ο Νείλος, πλημμυρίζοντας, ποτίζει και γονιμοποιεί τη γη. Επομένως εκείνοι που, ακολουθώντας τον Αγ. Αμβρόσιο, παράγουν τον Ευφράτη από το ελληνικό euphainesthai, δηλαδή από το «ευφραίνειν», σφάλλουν.
Η αναγωγική ερμηνεία του Αναστασίου Σιναΐτη
Ο Αναστάσιος Σιναΐτης, Πατριάρχης Αντιοχείας επί του αυτοκράτορα Ιουστινιανού, έγραψε έντεκα βιβλία ή ομιλίες Αναγωγικών Θεωριών στο έργο της Εξαημέρου, τα οποία σώζονται στον τόμο I της Βιβλιοθήκης των Αγίων Πατέρων· αλλά πρέπει να διαβάζονται με διάκριση και επιφύλαξη. Διότι ισχυρίζεται σε αυτά ότι οι άγγελοι δημιουργήθηκαν πριν από τον υλικό κόσμο — πράγμα που, αν και πολλοί παλαιότερα το υποστήριζαν, είναι πλέον βέβαιο το αντίθετο, δηλαδή ότι δημιουργήθηκαν μαζί με τον υλικό κόσμο.
Επίσης, υπαινίσσεται ότι οι άγγελοι δεν δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα Θεού, αλλά μόνον ο άνθρωπος — πράγμα που είναι απολύτως εσφαλμένο· μυστικά όμως είναι αληθές, διότι μόνος ο άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και σώμα, και κατά συνέπεια μόνος αυτός φέρει την εικόνα του ενσωμάτου Θεού, δηλαδή του Χριστού ενσαρκωμένου, όπως ο ίδιος εξηγεί. Επιπλέον, κατ' επανάληψη υπαινίσσεται ότι ο παράδεισος δεν ήταν σωματικός τόπος αλλά πρέπει να νοηθεί πνευματικά. Τούτο με την κυριολεκτική έννοια είναι ψευδές και εσφαλμένο· αναγωγικά όμως είναι αληθές. Εξ ου ο αναγνώστης πρέπει να θυμάται τον ίδιο τον τίτλο, δηλαδή ότι αυτές είναι οι αναγωγικές και αλληγορικές θεωρίες του, όχι κυριολεκτικές ερμηνείες. Έτσι στο τέλος της Ομιλίας 8, ισχυρίζεται ότι οι τέσσερις ποταμοί του παραδείσου — δηλαδή της Εκκλησίας — είναι οι τέσσερις Ευαγγελιστές: δηλαδή ότι ο Ευφράτης, που σημαίνει «γόνιμος», είναι ο Αγ. Ιωάννης· ο Τίγρης, που σημαίνει «πλατύς», είναι ο Αγ. Λουκάς· ο Φεισών, που σημαίνει «μεταβολή στόματος», είναι ο Αγ. Ματθαίος, ο οποίος έγραψε στα εβραϊκά· ο Γηών, που σημαίνει «ωφέλιμος», είναι ο Αγ. Μάρκος.
Στίχος 15: Έλαβε Κύριος ο Θεός τον άνθρωπον και έθεσεν αυτόν εν τω παραδείσω
Από αυτό και από το κεφάλαιο III, στίχο 23, είναι σαφές ότι ο Αδάμ δημιουργήθηκε όχι μέσα, αλλά έξω από τον παράδεισο (πολλοί θεωρούν ότι δημιουργήθηκε στη Χεβρών), και από εκεί μεταφέρθηκε από τον Θεό την ίδια ημέρα μέσω αγγέλου στον παράδεισο, ώστε να γνωρίζει ότι δεν ήταν τέκνο του παραδείσου αλλά έποικος, δωρεάν εγκατεστημένος από τον Θεό, και ότι έπρεπε να αποδίδει τον τόπο του παραδείσου όχι στη φύση του, ως οφειλόμενο σε αυτόν, αλλά στη χάρη του Θεού — εξ ου και για την αμαρτία του εξορίστηκε από αυτόν. Ο Φραγκίσκος Αρελίνος παραθέτει πολλούς άλλους λόγους γι' αυτό στα Ζητήματά του στη Γένεση, σ. 300-301. Αυτή είναι η γνώμη του Αγ. Αμβροσίου, του Ρουπέρτου και του Αβουλένσιου. Η Εύα, ωστόσο, φαίνεται να δημιουργήθηκε μέσα στον παράδεισο, στίχος 21.
ΓΙΑ ΝΑ ΤΟΝ ΕΡΓΑΖΕΤΑΙ — όχι για να προμηθεύεται τροφή, αλλά για τιμία άσκηση, ευχαρίστηση και πείρα· ώστε να μην κουράζεται ούτε να εξασθενεί από αργία. Έτσι ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος.
Περί της αρχαιότητας της γεωργίας
Σημείωσε εδώ σχετικά με τη γεωργία: πρώτον, την αρχαιότητά της — διότι άρχισε μαζί με τον άνθρωπο και τον κόσμο· δεύτερον, την αξιοπρέπειά της — τόσο επειδή θεσπίστηκε από τον Θεό και επιβλήθηκε στον Αδάμ, όσο και επειδή ο Αδάμ, από τον οποίο κατάγεται κάθε ευγένεια, μαζί με τον Άβελ, τον Σηθ, τον Νώε, τον Αβραάμ, τον Ισαάκ, τον Ιακώβ, και όλους τους πιο φημισμένους αρχαίους άνδρες, ήταν γεωργοί.
Ο Πάολο Τζόβιο αναφέρει στο Βίο του Ιακώβου Μουτίου, κεφάλαιο 84, σχετικά με τον Σφόρτσα της Κοτινιόλας, ότι όταν ο Σεργιανός, ο μέγας σενεσκάλος, του πέταξε κατά πρόσωπο τον μύθο της σκαπάνης για να ονειδίσει τη νεότητα της γενεαλογίας του, εκείνος απάντησε: «Σε αυτή την αρχή του γένους μας, όπως βλέπω, συμφωνούμε, αφού ο Αδάμ, ο πρώτος των θνητών, έσκαψε τη γη· εγώ όμως βεβαίως — πράγμα που δεν μπορείς δικαίως να αρνηθείς — έγινα πολύ πιο ευγενής με τη σκαπάνη μου παρά εσύ με την πέννα και το πέος σου.» Με αυτό το σκώμμα υπέδειξε ότι εκείνος ο άνθρωπος είχε αποκτήσει τόσο μεγάλο αξίωμα μέσω ακολασίας, και ότι ο πατέρας του ήταν ένας ταπεινός γραμματέας στο δικαστήριο του πραίτορα, καταδικασμένος για πλαστογραφία αφού νόθευσε μια διαθήκη.
Τρίτον, σημείωσε την αθωότητα της γεωργίας, ότι περισσότερο από κάθε άλλη τέχνη συστήθηκε στον αθώο άνθρωπο μέσα στον παράδεισο, ως μη βλαπτική κανενός αλλά ωφέλιμη σε όλους. Άκουσε τον Βιργίλιο (Γεωργικά II):
Ω υπερβολικά ευτυχείς γεωργοί, αν γνώριζαν τα αγαθά τους!
Σε αυτούς, μακριά από τα δίχως ομόνοια όπλα,
η δικαιότατη γη ξεχύνει από το έδαφός της εύκολη τροφή.
Και πάλι:
Αυτή τη ζωή καλλιέργησαν κάποτε οι αρχαίοι Σαβίνοι,
αυτή ο Ρώμος και ο αδελφός του. Έτσι αυξήθηκε η ισχυρή Ετρουρία·
και η Ρώμη έγινε το ωραιότερο πράγμα στον κόσμο.
Αυτή τη ζωή ζούσε ο Κρόνος στη γη κατά τη χρυσή εποχή.
Άκουσε τον Κικέρωνα: «Από όλα τα πράγματα από τα οποία αντλείται κάποιο κέρδος, τίποτε δεν είναι καλύτερο από τη γεωργία, τίποτε πιο καρποφόρο, τίποτε γλυκύτερο, τίποτε πιο άξιο ενός ελεύθερου ανθρώπου.»
Δικαίως λοιπόν λέει ο Αγ. Αυγουστίνος: «Η γεωργία είναι η πιο αθώα από όλες τις τέχνες· κι όμως ο ασεβής Φαύστος ο Μανιχαίος τόλμησε να την καταδικάσει,» επειδή έλεγε ότι οι γεωργοί παραβιάζουν την εντολή του Θεού: «Ου φονεύσεις» — διότι με αυτήν, ισχυριζόταν, μας απαγορεύεται να στερούμε οτιδήποτε ζει από τη ζωή του· και ότι οι γεωργοί, θερίζοντας σπαρτά, μαζεύοντας αχλάδια, μήλα και άλλα φυτά, τα στερούν από τη ζωή τους. Θα πω περισσότερα για τη γεωργία στο κεφάλαιο 9, στίχο 20.
Ηθικά, περί της καλλιέργειας της ψυχής
Ηθικά, ο Θεός μας διδάσκει εδώ ότι ολόκληρο το σχέδιο της ζωής μας θεμελιώνεται σε ένα είδος γεωργίας. Διότι όπως μεταξύ των δημιουργημάτων μόνα τα καρποφόρα δέντρα και οι σπόροι χρειάζονται τον κόπο και την επιμέλεια του ανθρώπου, έτσι και ο άνθρωπος χρειάζεται τη φροντίδα και καλλιέργεια του εαυτού του. Αυτό υπέδειξε ο Θεός στον άνθρωπο όταν «τον έθεσε στον παράδεισο για να τον εργάζεται και να τον φυλάσσει,» και δημιούργησε τους φωστήρες «για να είναι σε σημεία και καιρούς» — δηλαδή για να μας υπενθυμίζουν τον κατάλληλο καιρό για σπορά, θερισμό, κ.λπ. Ο αγρός λοιπόν που πρέπει αδιάκοπα να καλλιεργούμε κατ' εντολή Θεού είναι η ψυχή· τα καρποφόρα φυτά είναι η εγκράτεια, η αγνεία, η αγάπη και οι λοιπές αρετές· τα ζιζάνια που καθένας πρέπει να ξεριζώσει είναι η γαστριμαργία, η ακολασία, η οργή και οι λοιπές κακίες. Ο γεωργός είναι ο άνθρωπος· η βροχή είναι η χάρις του Θεού, η οποία υποβάλλει και ενσταλάζει στον νου καλούς σπόρους, δηλαδή άγιες εμπνεύσεις, φωτισμούς και παρορμήσεις, ώστε από αυτούς, σαν από σπόρους, η ψυχή γονιμοποιημένη να βλαστήσει και να παραγάγει έργα αρετής. Οι άνεμοι είναι οι πειρασμοί, με τους οποίους τα δέντρα — δηλαδή οι αρετές — καθαρίζονται και ενδυναμώνονται. Ο θερισμός θα είναι η ανταμοιβή της αιώνιας ζωής· η θερμότητα του ήλιου είναι η φλόγα που εμπνέει το Άγιο Πνεύμα. Όπως λοιπόν ο γεωργός κοπιάζει στη σπορά αλλά χαίρεται στον θερισμό, έτσι και οι δίκαιοι, «οι σπείροντες εν δάκρυσι» τα έργα μετανοίας, υπομονής και κόπων, «εν αγαλλιάσει θελήσουσι θερίσει.» Πάλι, όπως ο σπορέας περιμένει υπομονετικά τον θερισμό, έτσι και οι δίκαιοι. Εξ ου ο Σοφία Σειράχ 6,19 λέει: «Σαν αυτός που αροτριά και σπέρνει, πλησίασε σε αυτή (τη σοφία), και περίμενε (πρόσμενε) τους καλούς (άφθονους) καρπούς της· διότι στο έργο (καλλιέργεια) της θα κοπιάσεις λίγο, και σύντομα θα φας από τους καρπούς (τα γεννήματα) της.» Και ο Παύλος στην Προς Γαλάτας 6,9: «Ας μη βαρυνόμαστε πράττοντας το καλό, διότι στον κατάλληλο καιρό θα θερίσουμε.»
ΚΑΙ ΝΑ ΤΟΝ ΦΥΛΑΣΣΕΙ — τόσο από τα άγρια θηρία, που ήταν έξω από τον παράδεισο, λέει ο Μέγας Βασίλειος και ο Αγ. Αυγουστίνος· όσο και από τα ίδια τα ζώα που ήταν μέσα στον παράδεισο, μήπως βλάψουν ή μολύνουν την ομορφιά και τη χάρη του.
Στίχος 17: Από του ξύλου της γνώσεως ου φάγεσθε
Οι Εβδομήκοντα έχουν: «δεν θα φάτε» [στον πληθυντικό], δηλαδή εσείς, ω Αδάμ και Εύα — διότι είναι πιθανό ότι αυτή δημιουργήθηκε πριν από αυτή την εντολή, όπως διδάσκει ο Αγ. Γρηγόριος (Ηθικά XXXV, κεφ. 10), αν και η δημιουργία της αφηγείται στη συνέχεια· διότι αυτή η πρώτη εντολή του κόσμου δόθηκε τόσο στην Εύα όσο και στον Αδάμ.
Ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος (ή οποιοσδήποτε είναι ο συγγραφέας) λέει εξαίρετα στην Ομιλία του Περί της Απαγορεύσεως του Δέντρου, τόμος I: «Ο Θεός δίνει εντολή για να δοκιμάσει την υπακοή· επιβάλλει νόμο για να εξερευνήσει τη βούληση του ανθρώπου. Το δέντρο στεκόταν λοιπόν στη μέση, δοκιμάζοντας τη βούληση του ανθρώπου. Διότι δοκίμαζε αν ο άνθρωπος θα ακούσει τον απειλούντα μάλλον παρά τον πείθοντα διάβολο. Και ο άνθρωπος στεκόταν μεταξύ του Κυρίου και του εχθρού, μεταξύ ζωής και θανάτου, μεταξύ απωλείας και σωτηρίας. Τώρα ο Θεός απειλεί για να σώσει· τώρα ο όφις πείθει για να βασανίσει· τώρα μέσω του Θεού η αυστηρότητα απειλεί ζωή, τώρα μέσω του διαβόλου η κολακεία απειλεί θάνατο. Και βεβαίως (ω αίσχος!) ο Θεός απειλεί και καταφρονείται· ο διάβολος πείθει και εισακούεται. Στον Θεό υπάρχει αυστηρότητα, αλλά ευεργετική· στον διάβολο κολακεία, αλλά επιβλαβής.» Και λίγο μετά: «Διότι θα ήταν πρέπον να υπακούσει στον Θεό, ο οποίος είχε διατάξει τα πάντα να υπακούουν σε αυτόν· να υπηρετήσει τον Κύριο, ο οποίος τον είχε κάνει κύριο του κόσμου· να αγωνιστεί κατά του εχθρού, ώστε να νικήσει τον αντίπαλό του· και τέλος, να λάβει βραβεία με τον Θεό να ανταμείβει. Διότι η αρετή χαλαρώνει εκεί όπου λείπει η αντίσταση. Τόσο πολύ ενδυναμώνονται οι δυνάμεις με τη συχνή άσκηση.» Και στη συνέχεια: «Ο Αδάμ δεν αγρύπνησε για να προφυλαχθεί από την κακία του όφεως. Ήταν απλός· δεν ήταν πανούργος κατά του διαβόλου. Διότι συμφώνησε μάλλον με τον πείθοντα διάβολο παρά με τον απειλούντα Κύριο, και έχασε τη ζωή που είχε, και έλαβε τον θάνατο που δεν γνώριζε.»
ΘΑΝΑΤΩ ΑΠΟΘΑΝΕΙΣΘΕ — δηλαδή θα υποστείτε την απόφαση και αναγκαιότητα βέβαιου θανάτου. Εξ ου ο Σύμμαχος μεταφράζει: «θνητός θα γίνεις». Έτσι ο Αγ. Ιερώνυμος, ο Αγ. Αυγουστίνος και ο Θεοδώρητος.
Ο θάνατος σώματος και ψυχής είναι η ποινή της αμαρτίας του Αδάμ
Σημείωσε: Ο Θεός εδώ απειλεί τον ανυπάκουο Αδάμ με θάνατο — όχι μόνο σωματικό και πρόσκαιρο, αλλά και πνευματικό και αιώνιο θάνατο της ψυχής στην κόλαση, και μάλιστα βέβαιο και αλάνθαστο. Διότι αυτό σημαίνει ο διπλασιασμός — «θανάτω αποθανείσθε», δηλαδή βεβαιότατα θα αποθάνετε. Ο Αδάμ λοιπόν, αμαρτάνοντας, υπέστη αμέσως ως προς το σώμα του την αναγκαιότητα του θανάτου, και ως προς την ψυχή του πραγματικά και οντολογικά υπέστη θάνατο. Εκ τούτου είναι σαφές ότι ο θάνατος για τον άνθρωπο στην κατάσταση στην οποία δημιουργήθηκε από τον Θεό δεν είναι φυσικός, όπως θεωρούσαν ο Κικέρων και οι φιλόσοφοι (πρόσθεσε και τους Πελαγιανούς), αλλά είναι ποινή αμαρτίας, όπως ορίζει η Σύνοδος της Μιλέβεως στο κεφάλαιο 1, και διδάσκει ο Αγ. Αυγουστίνος στο βιβλίο του Περί των Αξιών των Αμαρτωλών, Βιβλ. I, κεφ. 2.
Αντιθέτως, οι ασεβείς που ενδίδουν στην επιθυμία τους «εργάζονται ανομία και σπέρνουν οδύνες,» τόσο παρούσες όσο και αιώνιες, όπως εξηγεί ωραία ο δικός μας Πινέδα στο Ιώβ 4,8, αρ. 4.
Διότι αν και, αν λάβουμε υπόψη τη φύση και τα αντίθετα στοιχεία από τα οποία ο άνθρωπος σύγκειται, θα έπρεπε να πεθάνει και θα ήταν θνητός, εντούτοις αν λάβουμε υπόψη το θέλημα του Θεού, τη βοήθεια και τη διαρκή συντήρησή του, αν δεν είχε αμαρτήσει, δεν θα μπορούσε να πεθάνει και θα ήταν αθάνατος. Εξ ου ο Διδάσκαλος των Σοφιών (Βιβλίο II, διάκρ. 19) διδάσκει ότι στον παράδεισο ο άνθρωπος είχε τη «δυνατότητα να μην αποθάνει», επειδή μπορούσε να μην αμαρτήσει και έτσι να μην αποθάνει· στον ουρανό θα είχε την «αδυναμία να αποθάνει», επειδή εκεί, μέσω της δόξας και του χαρίσματος της απάθειας, θα υπάρχει αδυνατότητα θανάτου· σε αυτή τη ζωή μετά την πτώση, έχει τη «δυνατότητα να αποθάνει και την αδυναμία να μην αποθάνει», επειδή πλέον υπάρχει σε αυτόν η αναγκαιότητα του θανάτου. Γεννιόμαστε λοιπόν καταδικασμένοι σε θάνατο.
Θυμήσου, ω άνθρωπε, ότι βεβαίως θα αποθάνεις, και μάλιστα σύντομα.
Το απόφθεγμα του Ξέρξη περί θανάτου
Οι ιστορικοί αναφέρουν ότι ο Ξέρξης, όταν κάλυψε τη γη με τον στρατό του και τη θάλασσα με τους στόλους του, αντικρίζοντας από ένα ύψωμα όλο αυτό το πλήθος, αναστέναξε και δάκρυσε, λέγοντας επανειλημμένα: «Από όλους αυτούς, κανείς δεν θα είναι ζωντανός μετά από εκατό χρόνια.»
Σαλαντίν
Ο Σαλαντίν, βασιλιάς Αιγύπτου και Συρίας, ο οποίος αφαίρεσε τους Αγίους Τόπους από τους Χριστιανούς γύρω στο 1180, ετοιμοθάνατος, διέταξε να περιφέρεται ένα λάβαρο με νεκρικό σεντόνι σε όλα τα στρατόπεδά του, και ένας κήρυκας να αναγγέλλει: «Αυτό είναι το μόνο που ο Σαλαντίν, κυρίαρχος Συρίας και Αιγύπτου, θα πάρει μαζί του τώρα από ολόκληρη την αυτοκρατορία του.»
Ο θάνατος είναι μονόκερως
Γι' αυτό κομψά και εύστοχα ο Βαρλαάμ, στην ιστορία του Ιωάσαφ, παρομοιάζει τον θάνατο με μονόκερω που κυνηγά αδιάκοπα τον άνθρωπο. Ο άνθρωπος τρέχει, και τρέχοντας πέφτει σε ένα λάκκο, και τυχαία πιάνεται από ένα δέντρο που δύο ποντίκια ροκάνιζαν. Στον πάτο του λάκκου ήταν ένας πύρινος δράκοντας, με το στόμα ανοιχτό για να καταβροχθίσει τον άνθρωπο. Ο άνθρωπος έβλεπε όλα αυτά, αλλά ανόητα, σκύβοντας πάνω σε λίγο μέλι που έσταζε από το δέντρο, ξεχνά κάθε κίνδυνο. Ο μονόκερως τον φτάνει· το δέντρο ροκανίζεται από τα ποντίκια· πέφτει, και ο άνθρωπος αρπάζεται και καταβροχθίζεται από τον δράκοντα. Ο λάκκος είναι ο κόσμος· το δέντρο είναι η ζωή· τα δύο ποντίκια είναι η ημέρα και η νύχτα· ο πύρινος δράκοντας είναι η κοιλία του Άδη· η σταγόνα μελιού είναι η ηδονή του κόσμου. Έτσι ο Αγ. Ιωάννης Δαμασκηνός, κεφάλαιο 12 της Ιστορίας του.
Στίχος 18: Ου καλόν είναι τον άνθρωπον μόνον
Είχε πει — δηλαδή ήδη πριν, κατά την έκτη ημέρα. Διότι αν και ο Ωριγένης, ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, ο Ευχέριος και ο Αγ. Θωμάς (Σούμμα I, ερ. 73, άρθρ. 1, απ. 3) θεωρούν ότι ο Μωυσής εδώ τηρεί τη σειρά της αφηγήσεως και επομένως ότι η Εύα δημιουργήθηκε μετά την έκτη ημέρα του κόσμου, εντούτοις είναι πολύ αληθέστερο ότι ο Μωυσής εδώ, όπως σε ολόκληρο το κεφάλαιο, χρησιμοποιεί ανακεφαλαίωση, και κατά συνέπεια ότι η Εύα, όπως και ο Αδάμ, δημιουργήθηκε την έκτη ημέρα. Πρώτον, διότι στον στίχο 2 λέγεται ότι ο Θεός ολοκλήρωσε το έργο του σε έξι ημέρες και την εβδόμη ημέρα έπαυσε από κάθε έργο. Δεύτερον, διότι στα λοιπά ζώα, πτηνά και ψάρια, ο Θεός κατά την πέμπτη και έκτη ημέρα δημιούργησε τόσο αρσενικά όσο και θηλυκά. Τρίτον, διότι στο κεφάλαιο 1, στίχο 27, κατά την έκτη ημέρα όταν δημιουργήθηκε ο Αδάμ, ο Μωυσής λέει ρητά: «Άρσεν και θήλυ εποίησεν αυτούς,» δηλαδή τον Αδάμ και την Εύα. Ήθελε λοιπόν σε αυτό το κεφάλαιο να αφηγηθεί εκτενέστερα, μέσω ανακεφαλαιώσεως, τη διάπλαση τόσο του ανδρός όσο και της γυναικός, την οποία στο κεφάλαιο 1 είχε αγγίξει με τρεις λέξεις. Έτσι ο Καγιετανός, ο Λιπομανός, ο Περέριος εδώ, και ο Αγ. Βοναβεντούρα (Σοφίαι II, διάκρ. 18, ερ. 2).
ΟΥ ΚΑΛΟΝ ΕΙΝΑΙ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟΝ ΜΟΝΟΝ — Διότι αν ο Αδάμ ήταν μόνος, το ανθρώπινο είδος θα είχε εξαφανιστεί μαζί του· και διότι ο άνθρωπος είναι κοινωνικό ον. Και έτσι η γυναίκα είναι απαραίτητη για τη διαιώνιση του γένους. Αφού αυτό επιτεύχθηκε, και αφού ο κόσμος γέμισε ανθρώπους, άρχισε να είναι καλό ο άνθρωπος να μην αγγίζει γυναίκα, όπως λέει ο Αγ. Παύλος (Α΄ Κορινθίους 7), και άρχισαν να εγκωμιάζονται οι πνευματικοί ευνούχοι (Κατά Ματθαίον 19,12), και υποσχέθηκε ένδοξη ανταμοιβή για την εγκράτεια, τόσο από τον Ησαΐα, όσο και από τον Χριστό και τους Αποστόλους. Έτσι ο Αγ. Ιερώνυμος Κατά Ιοβινιανού, και ο Αγ. Κυπριανός στο βιβλίο του Περί της Ενδυμασίας των Παρθένων. «Η πρώτη απόφαση του Θεού,» λέει ο Αγ. Κυπριανός, «διέταξε να αυξάνεσθε και να πληθύνεσθε· η δεύτερη συνέστησε την εγκράτεια. Ενώ ο κόσμος είναι ακόμη νέος και άδειος, πλήθος γονιμότητας γεννάται — πολλαπλασιαζόμαστε και αυξανόμαστε για τον πληθυσμό του ανθρωπίνου γένους. Αλλά όταν ο κόσμος είναι γεμάτος και η γη πλήρης, εκείνοι που μπορούν να ασκήσουν εγκράτεια, ζώντας κατά τον τρόπο των ευνούχων, ευνουχίζονται για τη βασιλεία.»
Σημείωσε τη λέξη «μόνον»· διότι εκ τούτου είναι σαφές ότι σφάλλουν εκείνοι που, από αυτό που ειπώθηκε στο κεφάλαιο 1 — «Άρσεν και θήλυ εποίησεν αυτούς» — είπαν ότι ο Θεός δημιούργησε ταυτόχρονα άνδρα και γυναίκα, αλλά ενωμένους στα πλευρά, και στη συνέχεια απλώς τους χώρισε μεταξύ τους. Διότι η Γραφή λέει ότι ο Αδάμ ήταν τότε μόνος, και ότι η Εύα δεν αποχωρίστηκε από τον Αδάμ, αλλά ολόκληρη πλάστηκε από την πλευρά του Αδάμ, όταν ο Θεός την αφαίρεσε από αυτόν, δηλαδή τη χώρισε.
ΑΣ ΤΟΥ ΚΑΝΟΥΜΕ ΒΟΗΘΟ ΟΜΟΙΟ ΜΕ ΑΥΤΟΝ — «Αυτόν», δηλαδή «τον». Αντί του «όμοιο με αυτόν», στα εβραϊκά είναι kenegdo, που πρώτα σημαίνει «σαν ενώπιόν του», δηλαδή η γυναίκα να είναι παρούσα στον άνδρα και σύντροφος ως θεραπεία και παρηγοριά της μοναξιάς του. Επίσης, η γυναίκα να είναι πρόχειρη στον άνδρα, για να τον βοηθά και να τον ανακουφίζει σε όλα. Εξ ου η χαλδαϊκή παράφραση αποδίδει: «Ας του κάνουμε ένα στήριγμα που θα είναι δίπλα του.»
Δεύτερον, το kenegdo μπορεί να μεταφραστεί «απέναντι» ή «αντικρίζοντάς τον», δηλαδή τοποθετημένη απέναντι και αντίστοιχη προς αυτόν. Εξ ου ο δικός μας μεταφραστής [η Βουλγάτα] αποδίδει σαφώς «όμοιο με αυτόν», δηλαδή κατά τη φύση, κατά το ανάστημα, κατά τη λαλιά, κ.λπ.· διότι σε όλα αυτά η γυναίκα είναι όμοια με τον άνδρα.
Σε τέσσερα πράγματα, βοηθός του ανδρός
Επιπλέον, η γυναίκα είναι βοηθός του ανδρός: πρώτον, για τη διαιώνιση και ανατροφή των τέκνων· δεύτερον, για τη διοίκηση του οίκου· τρίτον, για την ελάφρυνση φροντίδων, θλίψεων και κόπων· τέταρτον, για την ανακούφιση των λοιπών αναγκών του βίου. Η αμαρτία μετέτρεψε αυτή τη βοήθεια σε ενόχληση, φιλονικίες και έριδες για πολλούς.
Ο Alb. Schultens, στις Φιλολογικές Παρατηρήσεις του, σ. 118, μεταφράζει «σύμφωνα με τα εμπρόσθια μέρη του» και εννοεί μια βοήθεια τέτοια που θα είχε σωστή αναλογία με τον άνδρα για τη χρήση του γάμου. Ονομάζει ευπρεπώς τα αιδοία «εμπρόσθια μέρη». Οτιδήποτε και αν ισχύει για εκείνη την ερμηνεία, ο Θεός θέλει, στους στίχους 19-20, να εγείρει στον Αδάμ την επιθυμία για ένα τέτοιο πλάσμα που θα ήταν όμοιο με αυτόν. Αφού λοιπόν εξέτασε ολόκληρο το ζωικό βασίλειο και δεν βρήκε κάποια να ενώσει μαζί του ως σύζυγο, ο Αδάμ ζητά μια τέτοια από τον Θεό. «Ο Κύριος Θεός λοιπόν επέβαλε ύπνο βαθύ,» κ.λπ.
Στίχος 19: Ο Θεός έφερε τα ζώα στον Αδάμ
19. ΑΦΟΥ ΛΟΙΠΟΝ ΕΙΧΑΝ ΠΛΑΣΘΕΙ ΑΠΟ ΤΟ ΧΩΜΑ ΟΛΑ ΤΑ ΖΩΑ ΤΗΣ ΓΗΣ ΚΑΙ ΟΛΑ ΤΑ ΠΤΗΝΑ ΤΟΥ ΟΥΡΑΝΟΥ. — Η λέξη «πτηνά» πρέπει να αναφέρεται στο «πλασθεί», αλλά όχι στο «από το χώμα»· διότι τα πτηνά δεν πλάστηκαν από το χώμα αλλά από το νερό, όπως είπα στο κεφάλαιο 1, στίχο 20. Διότι ο Μωυσής συνοψίζει πολλά σύντομα μέσω ανακεφαλαιώσεως· επομένως τα λόγια του πρέπει να ερμηνεύονται σε σχέση με το πλαίσιό τους: διότι από τα προηγουμένως αφηγηθέντα φαίνεται σε τι αναφέρεται κάθε λέξη.
ΤΑ ΕΦΕΡΕ ΣΤΟΝ ΑΔΑΜ — «Τα έφερε» όχι μέσω νοητικής οράσεως, όπως θεωρεί ο Καγιετανός, αλλά πραγματικά και σωματικά, και αυτό μέσω των αγγέλων, ή μέσω της κλίσεως και παρορμήσεως που ενέπνευσε στη φαντασία και στο αίσθημα κάθε ζώου. Έτσι ο Αγ. Αυγουστίνος, Βιβλ. IX του Περί Γενέσεως Κυριολεκτικά, κεφ. XIV, και άλλοι παντού.
Αυτό είναι το όνομά του — το όνομα που ταιριάζει στην ίδια τη φύση του, δηλαδή ο Αδάμ έδωσε σε κάθε ένα κατάλληλα ονόματα που εξέφραζαν τη φύση καθενός. Έτσι ο Ευσέβιος, Βιβλίο Ευαγγελικής Προπαρασκευής, κεφ. IV.
Επιπλέον, τα ονόματα αυτά ήταν εβραϊκά: διότι αυτή η γλώσσα είχε δοθεί στον Αδάμ, όπως φαίνεται από τον στίχο 23 και το κεφάλαιο IV, στίχο 1.
Δες εδώ τη σοφία του Αδάμ, με την οποία αναγνώρισε τις φύσεις κάθε ζώου και τους έδωσε κατάλληλα ονόματα· δες επίσης την άσκηση της κυριαρχίας του επί των ζώων: διότι τους επιβάλλει όνομα ως σε υπηκόους και δική του ιδιοκτησία. Ο Θεός δεν έφερε τα ψάρια στον Αδάμ, επειδή τα ψάρια φυσικά δεν μπορούν να ζήσουν εκτός νερού: εξ ου ο Αδάμ δεν τους επέβαλε εδώ ονόματα, αλλά τα ονόματα τους δόθηκαν αργότερα.
Στίχος 20: Αλλά για τον Αδάμ δεν βρισκόταν βοηθός όμοιος με αυτόν
Δηλαδή, ο Αδάμ ήταν μόνος με τα ζώα· η Εύα δεν υπήρχε ακόμη, ούτε κάποιος άλλος άνθρωπος με τον οποίο θα μπορούσε να μοιραστεί την κοινωνία του βίου. Εκ τούτου φαίνεται ότι ο Αδάμ επέβαλε ονόματα στα ζώα πριν από τη δημιουργία της Εύας.
Στίχος 21: Επέβαλε Κύριος ο Θεός έκστασιν επί τον Αδάμ
Για τη λέξη «βαθύς ύπνος» το εβραϊκό κείμενο έχει tardemah, δηλαδή βαρύ και βαθύ ύπνο, τον οποίο ο Σύμμαχος μεταφράζει ως karon (νάρκη), ενώ οι Εβδομήκοντα καλύτερα μεταφράζουν ως έκστασιν. Από αυτό γίνεται φανερό ότι ο ύπνος δεν στάλθηκε στον Αδάμ μόνο για να μην αισθανθεί την αφαίρεση της πλευράς του και έτσι να φρίξει και να υποφέρει, αλλά επίσης ότι μαζί με τον ύπνο αρπάχτηκε σε έκσταση νου, με την οποία ο νους του δεν απελευθερώθηκε μόνο κατά φυσικό τρόπο από τις λειτουργίες του σώματος και των αισθήσεων, αλλά υψώθηκε και θεϊκά, ώστε να βλέπει τι συνέβαινε, και με προφητικό πνεύμα να αναγνωρίσει το μυστήριο που σημαινόταν από αυτά τα γεγονότα: είδε, λέγω, με τα μάτια του νου, την πλευρά του να αφαιρείται και την Εύα να πλάθεται από αυτήν· και μέσω αυτού είδε να σημαίνεται τόσο ο δικός του φυσικός γάμος με την Εύα όσο και ο μυστικός γάμος του Χριστού με την Εκκλησία: διότι αυτό σημαίνουν τα λόγια του Αδάμ, στίχος 23, και του Αγ. Παύλου, Εφεσίους ε΄, 32. Έτσι ο Αγ. Αυγουστίνος, βιβλίο Θ΄ του Περί Γενέσεως κατά Γράμμα, κεφάλαιο ιθ΄, και εκτενώς στην Πραγματεία 9 στον Ιωάννη, και ο Αγ. Βερνάρδος, Ομιλία στην Εβδομηκοστή.
Ο Αδάμ δεν είδε την ουσία του Θεού
Πράγματι υπάρχουν εκείνοι που φρονούν ότι ο Αδάμ σε αυτήν την έκσταση είδε την ουσία του Θεού· προς αυτό κλίνει ο Ριχάρδος στο βιβλίο Β΄, dist. 23, art. 2, Ερώτηση Α΄, και ο Αγ. Θωμάς δεν το απορρίπτει, Μέρος Α΄, Ερώτηση XCIV, art. 1. Αλλά το αντίθετο είναι πολύ πιο αληθές, ότι δηλαδή ούτε ο Αδάμ, ούτε ο Μωυσής, ούτε ο Παύλος, και επομένως κανείς σε αυτήν τη ζωή δεν είδε την ουσία του Θεού, όπως είπα στη Β΄ Κορινθίους ΙΒ΄, 4.
Πόση ήταν η γνώση που δόθηκε στον Αδάμ
Ο Αδάμ ήταν λοιπόν προφήτης και εκστατικός. Σημειώστε πόση ήταν η γνώση που έλαβε ο Αδάμ από τον Θεό: έλαβε εγχυθείσα γνώση όλων των φυσικών πραγμάτων, και από αυτήν έδωσε ονόματα στο καθένα, όπως είπα στον στίχο 19· δεν έλαβε όμως γνώση των μελλοντικών ενδεχομένων, ούτε των μυστικών της καρδιάς, ούτε του αριθμού των ατόμων, ώστε να γνωρίζει, παραδείγματος χάριν, πόσα πρόβατα ή πόσα λιοντάρια υπήρχαν στον κόσμο, ή πόσοι κόκκοι άμμου στη θάλασσα. Κατά παρόμοιο τρόπο, ο Αδάμ έλαβε εγχυθείσα πίστη και γνώση των υπερφυσικών πραγμάτων: δηλαδή της Αγίας Τριάδος, της Ενσαρκώσεως του Χριστού (όχι όμως της δικής του μελλοντικής πτώσεως), καθώς και της πτώσεως των αγγέλων. Επίσης, έλαβε εγχυθείσα φρόνηση σχετικά με όλα όσα έπρεπε να πράξει και να αποφύγει. Τέλος, επέτυχε τον υψηλότερο βαθμό θεωρίας του Θεού και των αγγέλων. Έτσι ο Περέριος από τον Αγ. Αυγουστίνο και τον Γρηγόριο.
Αλληγορικά, ο Αγ. Αυγουστίνος στις Γνώμες, Γνώμη 328: «Κοιμάται ο Αδάμ,» λέγει, «για να γίνει η Εύα· πεθαίνει ο Χριστός για να γίνει η Εκκλησία. Ενώ ο Αδάμ κοιμάται, η Εύα γίνεται από την πλευρά του· όταν ο Χριστός πέθανε, η πλευρά του τρυπήθηκε με λόγχη, ώστε να αναβλύσουν τα Μυστήρια, με τα οποία σχηματίζεται η Εκκλησία.»
ΠΗΡΕ ΜΙΑ ΑΠΟ ΤΙΣ ΠΛΕΥΡΕΣ ΤΟΥ -- Σημειώστε πρώτον, εναντίον του Καϊετανού, ότι αυτά τα λόγια δεν λέγονται παραβολικά αλλά κυριολεκτικά, όπως ακούγονται. Έτσι διδάσκουν οι Πατέρες και οι ερμηνευτές παντού.
Θα αντιτάξεις: Επομένως ο Αδάμ ήταν τερατώδης πριν από την αφαίρεση αυτής της πλευράς, ή τουλάχιστον μετά την αφαίρεσή της έμεινε ελλιπής και ακρωτηριασμένος κατά την πλευρά του.
Ο Καθαρίνος απαντά ότι ο Θεός αποκατέστησε στον Αδάμ μια άλλη πλευρά με σάρκα στη θέση αυτής. Αλλά επειδή ο Μωυσής ρητά λέγει: «Πήρε μία από τις πλευρές του και γέμισε», όχι πλευρά, αλλά «σάρκα στη θέση της.»
Εξ ου και, δεύτερον, ο Αγ. Θωμάς και άλλοι απαντούν καλύτερα ότι αυτή η πλευρά του Αδάμ ήταν σαν σπόρος, ο οποίος είναι περιττός για το άτομο αλλά αναγκαίος για τη γέννηση απογόνων. Διότι κατά τον ίδιο τρόπο, αυτή η πλευρά του Αδάμ ήταν περιττή για αυτόν ως ιδιωτικό πρόσωπο, αλλά ήταν αναγκαία για αυτόν καθόσον ήταν η κεφαλή της ανθρώπινης φύσεως και το σπορείο όλων των ανθρώπων, από τον οποίο θα παράγονταν τόσο η Εύα όσο και όλοι οι άλλοι άνθρωποι. Διότι η Εύα δεν μπορούσε να παραχθεί όπως οι απόγονοι τώρα μέσω σπέρματος· ο Θεός λοιπόν όρισε να παραχθεί από την πλευρά του Αδάμ, για τον λόγο που πρόκειται να αναφερθεί.
Λέγω δεύτερον: Ο Θεός μαζί με την πλευρά φαίνεται να πήρε επίσης τη σάρκα που ήταν προσκολλημένη στην πλευρά από τον Αδάμ: διότι ο ίδιος ο Αδάμ λέγει, στίχος 23: «Τούτο νυν οστούν εκ των οστέων μου και σαρξ εκ της σαρκός μου»· επομένως η Εύα σχηματίστηκε όχι μόνο από το οστό και την πλευρά του Αδάμ, αλλά και από τη σάρκα που ήταν προσκολλημένη στην πλευρά.
Στίχος 22: Ωκοδόμησε την πλευράν εις γυναίκα
Λέγω τρίτον: Από αυτήν τη σαρκώδη πλευρά, ως θεμέλιο, ο Θεός προσθέτοντας σε αυτήν άλλο υλικό -- είτε μέσω δημιουργίας, όπως υποστηρίζει ο Αγ. Θωμάς, είτε μάλλον από την περιβάλλουσα γη και τον αέρα (διότι μετά την πρώτη αληθινή δημιουργία των έξι ημερών, ο Θεός δεν παρήγαγε κανένα νέο μέρος ύλης) -- διαμόρφωσε τη γυναίκα με θαυμαστή τέχνη, όπως ακριβώς έπλασε τον Αδάμ από πηλό. Εξ ου και η αραβική μετάφραση αποδίδει: Έκανε την πλευρά που αφαιρέθηκε από τον Αδάμ να αυξηθεί γυναίκα, δηλαδή σε γυναίκα· αυτό δεν είναι βαρβαρισμός αλλά αραβισμός. Διότι οι Άραβες στερούνται της πρόθεσης «σε» που σημαίνει μεταβολή ή κίνηση προς τόπο. Εξ ου λέγουν: Πήγε πόλη, δηλαδή «στην πόλη». Μετέτρεψε νερό κρασί, δηλαδή «σε κρασί». Έκανε την πλευρά να αυξηθεί γυναίκα, δηλαδή «σε γυναίκα».
Λέγω τέταρτον: Από αυτό το κεφάλαιο Β΄, στίχος 22, φαίνεται να προκύπτει ότι ο Θεός μετέφερε αυτήν την πλευρά σε άλλο τόπο, λίγο μακριά από τον κοιμώμενο Αδάμ, και εκεί οικοδόμησε από αυτήν την Εύα, και την πλήρωσε με γνώση και χάρη, όπως είχε πληρώσει τον Αδάμ, και εκεί συνομίλησε με την Εύα· έπειτα, αφού ο Αδάμ ξύπνησε, οδήγησε την Εύα σε αυτόν, ωσάν σε νυμφίο, ώστε να τους ενώσει σε αδιάλυτο γάμο, δηλαδή να συζεύξει έναν άνδρα με μία γυναίκα, και να καταργήσει κάθε πολυγαμία καθώς και κάθε διαζύγιο. Εξ ου ο Αδάμ, θαυμάζοντας ωσάν σε έκσταση να είχε δει την πλευρά του να αφαιρείται και την Εύα να πλάθεται από αυτήν, αναφώνησε λέγοντας: «Τούτο νυν οστούν εκ των οστέων μου,» δηλαδή, Αυτή η Εύα έγινε από ένα από τα οστά μου, ώστε να είναι η πιο αγαπητή και πιο στενά συνδεδεμένη νύφη μου. Διότι ο λόγος για τον οποίο η Εύα έγινε από την πλευρά και το πλευρό του Αδάμ ήταν να μας διδάξει ο Θεός πόση πρέπει να είναι η αγάπη των συζύγων, και πόσο ιερός, στενός και αδιάλυτος πρέπει να είναι ο γάμος· δηλαδή ότι οι σύζυγοι, όπως είναι τρόπον τινά ένα οστό και ένα σώμα, έτσι πρέπει να έχουν τρόπον τινά μία ψυχή και μία βούληση, ώστε να υπάρχει τρόπον τινά μία ψυχή και για τους δύο, όχι σε δύο σώματα αλλά σε ένα και το αυτό οστό και σώμα χωρισμένο σε δύο μέρη.
Πέντε λόγοι του Αγ. Θωμά για τους οποίους η γυναίκα πλάστηκε από τον άνδρα
Ακούστε τον Αγ. Θωμά, Μέρος Α΄, Ερώτηση XCII, art. 2: «Ήταν πρέπον,» λέγει, «η γυναίκα να πλαστεί από τον άνδρα, περισσότερο από ό,τι στα άλλα ζώα.
«Πρώτον, ώστε να διαφυλαχθεί κάποια αξιοπρέπεια στον πρώτο άνθρωπο: ότι κατά την ομοίωση του Θεού, και αυτός θα ήταν η αρχή ολόκληρου του είδους του, όπως ο Θεός είναι η αρχή ολόκληρου του σύμπαντος· εξ ου και ο Παύλος λέγει, Πράξεις ΙΖ΄, ότι ο Θεός δημιούργησε το ανθρώπινο γένος από έναν άνθρωπο.
«Δεύτερον, ώστε ο άνδρας να αγαπά περισσότερο τη γυναίκα και να προσκολλάται σε αυτήν αχώριστα, αφού γνώριζε ότι παράχθηκε από αυτόν· εξ ου λέγεται στη Γένεση Β΄: Από τον άνδρα ελήφθη· γι' αυτό θα εγκαταλείψει ο άνθρωπος πατέρα και μητέρα, και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του. Και αυτό ήταν ιδιαιτέρως αναγκαίο στο ανθρώπινο είδος, στο οποίο αρσενικό και θηλυκό συμβιώνουν σε όλη τους τη ζωή· πράγμα που δεν συμβαίνει στα άλλα ζώα.
«Τρίτον, διότι, όπως λέγει ο Φιλόσοφος στο βιβλίο Η΄ των Ηθικών: Αρσενικό και θηλυκό ενώνονται στους ανθρώπους όχι μόνο για την ανάγκη της γεννήσεως, όπως στα άλλα ζώα, αλλά και για χάρη της οικιακής ζωής, στην οποία υπάρχουν ορισμένα έργα του ανδρός και της γυναικός, και στην οποία ο άνδρας είναι κεφαλή της γυναικός· εξ ου αρμοζόντως η γυναίκα πλάστηκε από τον άνδρα, ως από την αρχή της.
«Ο τέταρτος λόγος είναι μυστηριακός. Διότι μέσω αυτού προτυπώνεται ότι η Εκκλησία λαμβάνει την αρχή της από τον Χριστό· εξ ου ο Απόστολος λέγει στην προς Εφεσίους ε΄: Το μυστήριο τούτο είναι μέγα, εγώ δε λέγω για τον Χριστό και την Εκκλησία.»
Και στο art. 3: «Ήταν πρέπον,» λέγει, «η γυναίκα να πλαστεί από την πλευρά του ανδρός. Πρώτον, για να δηλωθεί ότι πρέπει να υπάρχει κοινωνική ένωση μεταξύ ανδρός και γυναικός. Διότι η γυναίκα δεν πρέπει να κυριαρχεί επί του ανδρός, και γι' αυτό δεν πλάστηκε από την κεφαλή· ούτε πρέπει να περιφρονείται από τον άνδρα ως δουλικά υποτεταγμένη, και γι' αυτό δεν πλάστηκε από τα πόδια. Δεύτερον, λόγω του Μυστηρίου: διότι από την πλευρά του Χριστού που κοιμόταν επί του σταυρού ανέβλυσαν τα Μυστήρια, δηλαδή αίμα και ύδωρ, με τα οποία εγκαθιδρύθηκε η Εκκλησία.»
Προσθέστε: Ο Θεός θέλησε στην παραγωγή του Αδάμ και της Εύας να μιμηθεί τη δική του αιώνια γέννηση και εκπόρευση· διότι όπως γέννησε αιωνίως τον Υιό, και από τον Υιό εξεπόρευσε το Άγιο Πνεύμα, έτσι στον χρόνο παρήγαγε τον Αδάμ κατ' εικόνα του, και έτσι τον γέννησε τρόπον τινά ως υιό· και από αυτόν παρήγαγε την Εύα, η οποία θα ήταν η αγάπη του Αδάμ, όπως το Άγιο Πνεύμα είναι η αγάπη του Θεού.
Τέλος, ότι η Εύα δημιουργήθηκε στον παράδεισο διδάσκουν ο Μέγας Βασίλειος, ο Αγ. Αμβρόσιος, ο Αγ. Θωμάς, ο Περέριος και άλλοι· και η αφήγηση και η αλληλουχία της Γραφής το υποστηρίζει.
Ο Αδάμ λοιπόν φαίνεται να μεταφέρθηκε στον παράδεισο αμέσως μετά τη δημιουργία του· και λίγο αργότερα η Εύα πλάστηκε από την πλευρά του. Εξ ου και ο Μωυσής, αμέσως μετά αυτήν τη μεταφορά του Αδάμ, προσθέτει τη διάπλαση της Εύας από τον Αδάμ.
Σφάλλει λοιπόν ο Καθαρίνος, ο οποίος ισχυρίζεται ότι η Εύα παράχθηκε όχι την έκτη αλλά την έβδομη ημέρα. Σφάλλει επίσης ο Καϊετανός, ο οποίος υποστηρίζει ότι ο Αδάμ και η Εύα παράχθηκαν ταυτόχρονα στην ίδια στιγμή του χρόνου.
Στίχος 23: Τούτο νυν οστούν εκ των οστέων μου
ΤΟΥΤΟ ΝΥΝ ΟΣΤΟΥΝ -- δηλαδή, Μακριά από μένα τα ζώα που μου παρουσιάστηκαν προηγουμένως -- δεν μου αρέσουν, δεν μου ταιριάζουν, διότι είναι ανόμοια κατά το είδος και με το πρόσωπό τους σκυμμένο προς τη γη· στερούνται λόγου όπως και λογικής. Αυτή η Εύα μου μοιάζει περισσότερο από όλα, μέτοχος λογικής, βουλής, συνομιλίας και λόγου, και τέλος μερίδιο της σαρκός και του οστού μου. Έτσι ο Δελρίο.
Οι Ταλμουδιστές μυθωδώς αφηγούνται, κατά τον Αβουλένσιο, ότι ο Αδάμ πριν από την Εύα είχε μια άλλη σύζυγο, παραγμένη από τον πηλό της γης, ονόματι Λιλίθ, με την οποία έζησε 130 χρόνια κατά τα οποία ήταν αφορισμένος λόγω της βρώσεως του απαγορευμένου καρπού· και καθ' όλο εκείνο τον χρόνο, λέγουν, γέννησε από αυτήν όχι ανθρώπους αλλά δαίμονες· έπειτα δέχθηκε την Εύα, παραγμένη από την πλευρά του, και από αυτήν εγέννησε ανθρώπους. Αυτά είναι τα παραληρήματά τους, με τα οποία αναγκάζονται να ομολογήσουν ότι είναι αδελφοί των δαιμόνων, αφού ο πατέρας τους Αδάμ γέννησε δαίμονες.
Η λέξη «νυν» λοιπόν δεν αναφέρεται σε προηγούμενη σύζυγο, αλλά εν μέρει στα ζώα, όπως είπα, και εν μέρει στην Εύα, δηλαδή, Αυτή η γυναίκα τώρα, δηλαδή αυτήν την πρώτη φορά, πλάστηκε έτσι, δηλαδή από τον άνδρα: διότι από τις γυναίκες που θα υπάρξουν στο εξής, καμία δεν θα γεννηθεί κατ' αυτόν τον τρόπο· αλλά κάθε μία θα γεννηθεί μέσω φυσικής γεννήσεως από αρσενικό και θηλυκό. Έτσι ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, ομιλία 15 σε αυτό το χωρίο.
Συμβολικά, ο Μέγας Βασίλειος, στον λόγο του για την Ιουλίττα, από τα λόγια και τη φρόνηση της ευγενούς Ιουλίττας, καταδικασμένης στη φωτιά για την πίστη, λέγει: «Η γυναίκα δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό εξίσου ικανή για αρετή με τον άνδρα. Διότι δεν ελήφθη μόνο σάρκα για να οικοδομηθεί η γυναίκα, αλλά και οστό εκ των οστέων του· εξ ου προκύπτει ότι εμείς οι γυναίκες οφείλουμε να αποδώσουμε στον Κύριο όχι λιγότερο από τους άνδρες τη στερεότητα της πίστεως και τη σταθερότητα, καθώς και την υπομονή στις αντιξοότητες.» Αφού είπε αυτά, παρηγορώντας τις κλαίουσες ευγενείς γυναίκες, πήδησε μέσα στη φλεγόμενη σωρό ξύλων, η οποία, λάμποντας σαν νυφικός θάλαμος σε λαμπρότητα, αγκάλιασε το σώμα της Αγ. Ιουλίττας και έστειλε την ψυχή της πράγματι στον ουρανό, ενώ διαφύλαξε το σώμα της, σεβαστό σε εξαιρετική τιμή, αβλαβές και απρόσβλητο σε κάθε μέρος του για τους συγγενείς και οικείους της· και μάλιστα η γη με την άφιξη αυτής της Μακαρίας γυναίκας ανέβλυσε νερό τόσο άφθονα, ώστε η Μάρτυς παρουσιάζει την εικόνα μιας πιο στοργικής μητέρας, καθώς τρέφει ήπια τους κατοίκους της πόλεως σαν τροφός, ωσάν με γάλα που αναβλύζει αφθόνως για κοινή χρήση.
ΕΞ ΟΥ ΑΥΤΗ ΘΑ ΚΛΗΘΕΙ ΑΝΔΡΙΔΑ, ΔΙΟΤΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΑΝΔΡΑ ΕΛΗΦΘΗ -- Ο μεταφραστής δεν αποδίδει πλήρως τη δύναμη της εβραϊκής λέξεως: και έτσι από αυτό το χωρίο είναι φανερό ότι ο Αδάμ μιλούσε εβραϊκά. Διότι η λέξη virago δεν σημαίνει φύση ή φύλο, αλλά ανδρική αρετή και θάρρος σε γυναίκα. Η εβραϊκή όμως λέξη isscha σημαίνει τη φύση και το φύλο της γυναικός, διότι παράγεται από τη λέξη isch, δηλαδή «άνδρας», με την προσθήκη του θηλυκού he, δηλαδή: Θα κληθεί «ανδρίδα» (όπως έλεγαν οι αρχαίοι Λατίνοι, κατά μαρτυρία του Σέξτου Πομπηίου), διότι ελήφθη από τον άνδρα. Έτσι ο Σύμμαχος στα ελληνικά από τη λέξη ανδρός σχημάτισε ανδρίς, κατά τον Αγ. Ιερώνυμο· ο Θεοδοτίων μεταφράζει, αυτή θα κληθεί «πρόσληψη», διότι ελήφθη από τον άνδρα· αυτός παράγει τη λέξη isscha από τη ρίζα nasa, δηλαδή «ανέλαβε, πήρε, μετέφερε»· αλλά η προηγούμενη μετάφραση των άλλων είναι η γνήσια.
Το λογοπαίγνιο του Ρ. Αβραάμ Ιμπν Έζρα επί των λέξεων isch και isscha
Συμβολικά και κομψά, ο Ρ. Αβραάμ Ιμπν Έζρα σημειώνει ότι στη λέξη isscha περιέχεται το συντετμημένο όνομα του Θεού, Yah, ο οποίος είναι ο δημιουργός του γάμου· και όσο αυτό το όνομα παραμένει στον γάμο (και παραμένει όσο οι σύζυγοι φοβούνται τον Θεό και αγαπούν ο ένας τον άλλον), τόσο ο Θεός παρευρίσκεται και ευλογεί την ένωση. Αλλά αν μισήσουν ο ένας τον άλλον και λησμονήσουν τον Θεό, τότε οι σύζυγοι αποβάλλουν εκείνο το όνομα· και έτσι όταν αφαιρεθούν τα γράμματα yod και he, τα οποία σχηματίζουν το Yah, όλο αυτό που απομένει από isch και isscha, δηλαδή από τον άνδρα και τη γυναίκα, είναι esch esch, δηλαδή φωτιά και φωτιά -- δηλαδή η φωτιά των καυγάδων και των ταλαιπωριών σε αυτήν τη ζωή, και στην επόμενη ζωή, αιώνια φωτιά.
Στίχος 24: Ένεκεν τούτου καταλείψει άνθρωπος πατέρα και μητέρα
Αυτά δεν είναι λόγια του Μωυσή, όπως υποστηρίζει ο Καλβίνος, αλλά του Αδάμ, ή μάλλον του Θεού, ο οποίος επιβεβαιώνει τα λόγια του Αδάμ και αντλεί από αυτά τον νόμο του γάμου, και τον επικυρώνει με το δικό του διάταγμα. Διότι ο Χριστός αποδίδει αυτά τα λόγια στον Θεό, Ματθαίος ΙΘ΄, 5. Αυτός λοιπόν είναι ο νόμος και η κοινωνία του γάμου: ότι αν οι περιστάσεις το απαιτούν, ο σύζυγος υποχρεούται να εγκαταλείψει πατέρα και μητέρα χάριν του άλλου συζύγου. Αυτό πρέπει να νοηθεί ως προς τη συγκατοίκηση και την κοινωνία βίου· διότι σε ίση περίπτωση λιμού ή άλλης παρόμοιας ανάγκης, πρέπει κανείς να βοηθήσει μάλλον πατέρα και μητέρα, ως αιτίους της ζωής του, παρά τον σύζυγο, όπως διδάσκει ο Αγ. Θωμάς, ΙΙ-ΙΙ, Ερώτηση XXVI, art. 11, ad 1.
ΚΑΙ ΘΑ ΠΡΟΣΚΟΛΛΗΘΕΙ ΣΤΗ ΓΥΝΑΙΚΑ ΤΟΥ -- Οι Εβδομήκοντα μεταφράζουν προσκολληθήσεται, το οποίο ο Τερτυλλιανός εύστοχα αποδίδει ως «θα συγκολληθεί». Διότι η εβραϊκή λέξη dabaq σημαίνει τη στενότερη δυνατή ένωση. Έτσι η Σάρρα ενώθηκε με τον Αβραάμ, η Ρεβέκκα με τον Ισαάκ, η Σάρρα με τον Τωβία, η Σωσάννα με τον Ιωακείμ.
Παραδείγματα αγάπης συζύγων
Ακούστε και τους εθνικούς. Η Θεογένα, σύζυγος του Αγαθοκλή βασιλέα της Σικελίας, δεν ανεχόταν με κανέναν τρόπο να αποσπαστεί από τον ασθενή σύζυγό της, λέγοντας ότι παντρευόμενη είχε εισέλθει σε κοινωνία όχι μόνο ευημερίας αλλά κάθε τύχης, και ότι πρόθυμα θα αγόραζε με κίνδυνο της ίδιας της ζωής της την ευκαιρία να δεχθεί την τελευταία πνοή του συζύγου της.
Η Υψικράτεια, σύζυγος του Μιθριδάτη βασιλέα του Πόντου, ακολούθησε τον ηττημένο και φεύγοντα σύζυγό της σε όλες τις αντιξοότητες.
Αξιομνημόνευτο είναι το παράδειγμα των Λακεδαιμονίων γυναικών, οι οποίες ελευθέρωσαν τους αιχμάλωτους συζύγους τους ανταλλάσσοντας ρούχα μαζί τους, και οι ίδιες υποβλήθηκαν να πάρουν τη θέση των αιχμαλώτων.
Έτσι η Πηνελόπη προσκολλήθηκε στον Οδυσσέα· ακούστε τον ποιητή:
Η Πηνελόπη, αρραβωνιασμένη, επιθυμούσε να ακολουθήσει τον Οδυσσέα,
αν ο πατέρας Ικάριος δεν προτιμούσε να την κρατήσει κοντά του.
Ο ένας προσφέρει την Ιθάκη, ο άλλος τη Σπάρτη, η ανήσυχη κόρη περιμένει:
από τη μία ο πατέρας, από την άλλη η αμοιβαία αγάπη του συζύγου πιέζει.
Καθισμένη λοιπόν καλύπτει το πρόσωπό της, σκεπάζει τα μάτια της·
αυτά ήταν τα σημάδια της ντροπαλής αιδούς.
Από αυτά ο Ικάριος αναγνώρισε ότι ο Οδυσσέας προτιμήθηκε από αυτόν,
και ανήγειρε βωμό στην αιδώ σε εκείνο το σημείο.
Επιφανές ήταν το παράδειγμα του Ρωμαίου Γράκχου, στου οποίου το σπίτι βρέθηκαν δύο φίδια· όταν οι οιωνοσκόποι απάντησαν ότι ένας από τους δύο συζύγους θα επιζούσε αν σκοτωνόταν το φίδι του άλλου φύλου: Μάλλον, είπε ο Γράκχος, σκοτώστε το δικό μου· διότι η Κορνηλία μου είναι νέα και μπορεί ακόμη να τεκνοποιήσει. Αυτό σήμαινε να φεισθεί της συζύγου του και να υπηρετήσει τη δημοκρατία, ενώ πάντοτε έπαιζε τον ρόλο του καλού συζύγου, τον οποίο οι αρχαίοι θεωρούσαν μεγάλο άνδρα στη δημόσια ζωή.
Η Διδώ, αδελφή του Πυγμαλίωνα, αφού συγκέντρωσε πολύ χρυσό και ασήμι, έπλευσε στην Αφρική και εκεί ίδρυσε την Καρχηδόνα· και όταν ζητήθηκε σε γάμο από τον Υάρβα, βασιλέα της Λιβύης, έστησε πυρά στη μνήμη του αποθανόντος συζύγου της Συχαίου και ρίχτηκε μέσα σε αυτήν, προτιμώντας να καεί παρά να παντρευτεί άλλον. Αγνή γυναίκα ίδρυσε την Καρχηδόνα· και πάλι η ίδια πόλη τελείωσε στον έπαινο της αγνότητας.
Διότι η σύζυγος του Ασδρούβα, όταν η Καρχηδόνα κυριεύθηκε και πυρπολήθηκε, βλέποντας ότι επρόκειτο να συλληφθεί από τους Ρωμαίους, αρπάζοντας τους δύο μικρούς γιους της, έναν σε κάθε χέρι, ρίχτηκε στη φωτιά που έκαιγε κάτω από το ίδιο της το σπίτι.
Η σύζυγος του Νικηράτου, μη μπορώντας να υπομείνει την αδικία που διαπράχθηκε εναντίον του συζύγου της, αφαίρεσε τη δική της ζωή, για να μη χρειαστεί να υποστεί τη λαγνεία των τριάντα τυράννων που ο Λύσανδρος είχε επιβάλει στους ηττημένους Αθηναίους.
ΚΑΙ ΟΙ ΔΥΟ ΘΑ ΕΙΝΑΙ ΜΙΑ ΣΑΡΚΑ -- Δηλαδή δύο, ήτοι ο άνδρας και η σύζυγος, θα είναι σε μία σάρκα, δηλαδή σε ένα σώμα, δηλαδή θα ενώνονται και θα αναμειγνύονται στη συγκατοίκηση, στην κοινή ζωή, στους απογόνους, στη συζυγική ένωση.
Έτσι σύζυγος και σύζυγος θα είναι μία σάρκα. Πρώτον, μέσω της σαρκικής ενώσεως· έτσι εξηγεί ο Απόστολος στην Α΄ Κορ. 6,16. Δεύτερον, θα είναι μία σάρκα συνεκδοχικά, δηλαδή θα είναι ένα πρόσωπο, ένα πολιτικό πρόσωπο. Διότι ο σύζυγος και η σύζυγος πολιτικά θεωρούνται ένα, και είναι ένα. Τρίτον, διότι ο σύζυγος είναι κύριος του σώματος του συντρόφου του, και έτσι η σάρκα του ενός είναι σάρκα του άλλου, Α΄ Κορ. 7,3. Τέταρτον, δραστικά: διότι γεννούν μία σάρκα, δηλαδή απογόνους.
Σημειώστε: Μεταξύ των ανθρώπινων δεσμών, ο πιο στενός και πιο απαραβίαστος είναι ο δεσμός του γάμου. Εξ ου ο Θεός έφτιαξε την Εύα από την πλευρά του Αδάμ, για να σημάνει πρώτον ότι ο σύζυγος και η σύζυγος δεν είναι τόσο δύο όσο ένα. Δεύτερον, ότι είναι αδιαίρετοι και αχώριστοι· διότι όπως μία σάρκα δεν μπορεί να διαιρεθεί και να παραμείνει μία, έτσι δεν μπορεί ο σύζυγος να χωριστεί από τον σύζυγο, διότι είναι μία σάρκα με τον σύζυγο. Διότι η διαίρεση, δηλαδή το διαζύγιο και η πολυγαμία, αντίκεινται στην ενότητα. Τρίτον, ότι πρέπει να είναι ένα στην αγάπη και τη βούληση. Βλέπε τον Ρούπερτο εδώ. Εξ ου ο Πυθαγόρας είπε ότι στη φιλία του γάμου υπάρχει μία ψυχή σε δύο σώματα.
Εξ ου γίνεται φανερό ότι δεν είναι αληθές αυτό που ισχυρίζεται ο Νύσσης (αν πράγματι αυτός είναι ο συγγραφέας του βιβλίου), στο έργο του Περί Κατασκευής του Ανθρώπου, κεφ. 17, και ο Δαμασκηνός, βιβλ. 2 Περί Πίστεως, κεφ. 30, και ο Ευθύμιος στον Ψαλμό 50, και ο Αγ. Αυγουστίνος, βιβλ. 9 Περί Γενέσεως εναντίον των Μανιχαίων, κεφ. 19, και στο Περί Αληθούς Θρησκείας, κεφ. 46 -- ότι δηλαδή στην κατάσταση αθωότητας δεν θα υπήρχε καμία σαρκική ένωση, αλλά ότι οι άνθρωποι θα αναπαράγονταν κατά κάποιον αγγελικό τρόπο. Διότι εδώ ρητά λέγεται ότι «οι δύο θα είναι σε μία σάρκα,» το οποίο ο Απόστολος εξηγεί ως αναφερόμενο στη σαρκική ένωση, όπως είπα. Εξ ου ο Αγ. Αυγουστίνος ανακαλεί τη γνώμη του στο βιβλ. Α΄ των Ανακλήσεων, κεφ. 10, και αυτό ακολουθούν πλέον κοινώς οι Διδάσκαλοι. Σφάλλει λοιπόν ο Faber Stapulensis στο Υπόμνημα στο βιβλίο του Ριχάρδου του Βικτωρινού Περί Αγίας Τριάδος, ο οποίος ονειρεύεται και λέγει ότι, αν ο Αδάμ δεν είχε αμαρτήσει, θα γεννούσε από τον εαυτό του χωρίς γυναίκα ένα αρσενικό όμοιό του· και ο Αλμαρίκος, ο οποίος φρόνησε ότι σε εκείνη την κατάσταση δεν θα υπήρχε καμία διαφορά φύλου.
Επίσης, ο Αγ. Θωμάς, Μέρος Α΄, Ερώτηση 98, art. 2, φρονεί ότι στην κατάσταση αθωότητας, με διατηρημένη τη σωματική ακεραιότητα (που ονομάζεται παρθενία), θα υπήρχε ακόμη σύλληψη και γέννηση. Αλλά, όπως σωστά σημειώνει ο Περέριος, και αυτό έρχεται σε αντίθεση με αυτό το χωρίο και με τη φύση της ανθρώπινης αναπαραγωγής. Η αναπαραγωγή λοιπόν θα ήταν τότε παρόμοια με αυτήν που είναι τώρα, εκτός χωρίς επιθυμία. Εξ ου η παρθενία δεν θα υπήρχε τότε, διότι δεν θα ήταν αρετή σε εκείνη την κατάσταση. Διότι η παρθενία είναι τώρα αρετή επειδή χαλιναγωγεί την επιθυμία της σαρκικής ηδονής· αλλά τότε δεν θα υπήρχε καμία επιθυμία ή σαρκική ηδονή προς χαλιναγώγηση· επομένως δεν θα υπήρχε τότε ούτε εγκράτεια ούτε παρθενία. Εξ ου ο Περέριος εύλογα κρίνει ότι σε εκείνη την κατάσταση θα γεννιόντουσαν τόσα θηλυκά όσα και αρσενικά. Διότι όλοι θα εισέρχονταν σε γάμο, και μάλιστα μοναδικό, δηλαδή ένας άνδρας με μία γυναίκα, σύμφωνα με αυτό που ο Θεός εδώ θέσπισε.
Στίχος 25: Ήσαν δε αμφότεροι γυμνοί και ουκ ησχύνοντο
ΚΑΙ ΗΣΑΝ ΑΜΦΟΤΕΡΟΙ ΓΥΜΝΟΙ, ΚΑΙ ΟΥΚ ΗΣΧΥΝΟΝΤΟ -- διότι στην κατάσταση αθωότητας δεν υπήρχε καμία σαρκική ηδονή, καμία επιθυμία: διότι από αυτήν προκύπτει η ντροπή και η αμηχανία, αν τα μέλη στα οποία βασιλεύει η σαρκική ηδονή εκτεθούν και αποκαλυφθούν σε άλλους. Έτσι ο Αγ. Αυγουστίνος, στο Περί Γενέσεως κατά Γράμμα, κοντά στην αρχή.
Ανόητοι λοιπόν, αναιδείς και ακάθαρτοι είναι οι Αδαμίτες, οι οποίοι, σαν τον Αδάμ, δεν ντρέπονται πλέον που είναι γυμνοί -- ενώ ο Αδάμ αμέσως μετά την αμαρτία του ντράπηκε και σκεπάστηκε με ενδύματα, όπως σωστά λέγει ο Αγ. Επιφάνιος ανασκευάζοντας παρόμοιους, βιβλ. 2, αίρεση 52.
Από εδώ φαίνεται ότι ο Πλάτων στον Πολιτικό άντλησε την ιδέα του περί γυμνότητας, την οποία απέδωσε σε όλους τους ανθρώπους της χρυσής εποχής.
Εσφαλμένα επίσης ο Ισίδωρος Κλάριος θεωρεί ότι ο Αδάμ και η Εύα είχαν ως ένδυμα κάποια θεϊκή λαμπρότητα και δόξα, τέτοια με την οποία ο Θεός ένδυσε την Αγ. Αγνή και άλλες παρθένες όταν οδηγήθηκαν στον οίκο ανοχής και απογυμνώθηκαν, και τέτοια με την οποία θα ενδύσει τα σώματα των Αγίων στην ανάσταση. Διότι αυτό επινοείται χωρίς βάση και μάταια· διότι εκεί όπου δεν υπάρχει ντροπή, καμία επιθυμία, κανένα κρύο, εκεί δεν χρειάζεται κανένα ένδυμα ή φως.
Επτά αριστεία της κατάστασης αθωότητας
Τέλος, ο Περέριος ωραία απαριθμεί στον πρόλογο του βιβλίου 5 επτά αριστεία της κατάστασης αθωότητας. Το πρώτο ήταν πλήρης σοφία· το δεύτερο, χάρη και φιλία με τον Θεό· το τρίτο, πρωτογενής δικαιοσύνη· το τέταρτο, αθανασία και απάθεια ψυχής και σώματος -- όχι εγγενής, τέτοια που υπάρχει στα ένδοξα σώματα των μακαρίων, αλλά εξωτερική, προερχόμενη εν μέρει από την προστασία του Θεού, εν μέρει από τη φρόνηση και την πρόνοια του ανθρώπου, με την οποία θα φυλασσόταν από τα βλαβερά και επιζήμια πράγματα. Και αυτά βρίσκονταν στον ίδιο τον άνθρωπο· αλλά τα τρία υπόλοιπα ήταν εκτός του ανθρώπου, δηλαδή: πέμπτον, η κατοικία στον παράδεισο και η βρώση από το δένδρο της ζωής· έκτον, η ειδική φροντίδα του Θεού για τον άνθρωπο. Εξ ου προέκυπτε το έβδομον, ότι δηλαδή ο άνθρωπος δεν θα μπορούσε να επιθυμήσει κακώς, ούτε να αμαρτήσει ελαφρώς, λέγει ο Αγ. Θωμάς, ούτε να πλανηθεί, ούτε να απατηθεί -- αλλά για αβέβαια ζητήματα θα ανέστελλε την κρίση του ή θα σχημάτιζε αμφίβολη. Διότι αυτά δεν φαίνεται να μπορούν να παραχθούν από έξη ή δημιουργημένη ιδιότητα εμφυτευμένη στον άνθρωπο, αλλά μόνο από τη συνδρομή και την προστασία του Θεού.
Αυτά να τα εννοήσετε σχετικά με την κατάσταση πλήρους και τέλειας αθωότητας, στην οποία δημιουργήθηκε ο Αδάμ, δηλαδή ότι ήταν ελεύθερος από κάθε κακό, τόσο ενοχής όσο και ποινής και δυστυχίας. Διαφορετικά, αν ο Θεός τον είχε αφήσει να πέσει σε κατάσταση ημιτελούς αθωότητας, θα μπορούσε να αμαρτήσει ελαφρώς, επίσης να πλανηθεί και να απατηθεί, όπως σωστά διδάσκει ο Σκότος. Σχετικά με αυτό το θέμα βλέπε τον Φραγκίσκο τον Αρετινό στη Γένεση, σ. 450.
Επτά αρετές του Χριστού που δεν θα υπήρχαν στην κατάσταση αθωότητας
Αντιθέτως, μέσω του Χριστού μας αποδόθηκε μεγαλύτερη χάρη από αυτήν που δόθηκε στον Αδάμ, και έτσι τώρα έχουμε επτά αρετές που δεν θα υπήρχαν στην κατάσταση αθωότητας: η πρώτη είναι η παρθενία· η δεύτερη, η υπομονή· η τρίτη, η μετάνοια· η τέταρτη, το μαρτύριο· η πέμπτη, η νηστεία, η εγκράτεια και κάθε νέκρωση της σαρκός· η έκτη, η θρησκευτική πτωχεία και υπακοή· η εβδόμη, η ελεημοσύνη και η φιλανθρωπία -- διότι τότε δεν θα υπήρχαν φτωχοί ή δυστυχείς, των οποίων τώρα αφθονούμε, ώστε να ασκούμε έλεος προς αυτούς.
Τέλος, μεγαλύτερη και αποτελεσματικότερη χάρη δίνεται τώρα στον πεσμένο άνθρωπο από αυτήν που δόθηκε στον Αδάμ, όπως φαίνεται στους Μάρτυρες και σε άλλους επιφανείς Αγίους. Εξ ου και η ικανότητα αξιομισθίας είναι τώρα μεγαλύτερη, τόσο λόγω μεγαλύτερης χάριτος όσο και λόγω δυσκολίας του έργου -- αν και στην κατάσταση αθωότητας η ικανότητα αξιομισθίας θα ήταν μεγαλύτερη λόγω της προθυμίας της βουλήσεως. Διότι η βούληση θα ήταν τότε εντελώς ορθή, χωρίς πάθη αντίθετα προς την αρετή, και θα παρασυρόταν προς τις αρετές από την πρόθυμη ορμή της φύσεως και της χάριτος, και έτσι θα εκδήλωνε πολλές έντονες, μεγάλες και ηρωικές πράξεις όλων των αρετών.