Cornelius a Lapide
Πίνακας Περιεχομένων
Σύνοψη του Κεφαλαίου
Ο όφις πειράζει την Εύα· αυτή αμαρτάνει μαζί με τον Αδάμ· από όπου, στον στίχο 8, επιτιμώνται από τον Θεό. Τρίτον, στον στίχο 14, ο όφις καταριέται από τον Θεό, και υπόσχεται ο Χριστός ο Λυτρωτής. Τέταρτον, η Εύα και ο Αδάμ, στον στίχο 16, καταδικάζονται σε κόπους, θλίψεις και θάνατο. Και τέλος, στον στίχο 23, εκδιώκονται από τον παράδεισο, και τοποθετούνται μπροστά του τα φρουρά Χερουβίμ με φλογίνη ρομφαία.
Κείμενο της Βουλγάτα: Γένεσις 3,1-24
1. Ο δε όφις ήταν πιο πανούργος από όλα τα θηρία της γης που είχε δημιουργήσει Κύριος ο Θεός. Είπε στη γυναίκα: «Γιατί σας πρόσταξε ο Θεός να μη φάτε από κάθε δέντρο του παραδείσου;» 2. Και η γυναίκα του απάντησε: «Από τον καρπό των δέντρων που βρίσκονται στον παράδεισο τρώμε· 3. αλλά από τον καρπό του δέντρου που βρίσκεται στο μέσο του παραδείσου, ο Θεός μας πρόσταξε να μη φάμε, και να μην το αγγίξουμε, μήπως πεθάνουμε.» 4. Και ο όφις είπε στη γυναίκα: «Όχι, δεν θα πεθάνετε.» 5. «Γιατί ο Θεός γνωρίζει ότι σε όποια ημέρα φάτε από αυτό, θα ανοιχθούν τα μάτια σας· και θα γίνετε σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό.» 6. Και η γυναίκα είδε ότι το δέντρο ήταν καλό για τροφή, και ωραίο στα μάτια, και ευχάριστο στη θέα· και πήρε από τον καρπό του, και έφαγε· και έδωσε στον άνδρα της, ο οποίος έφαγε. 7. Και ανοίχθηκαν τα μάτια και των δύο· και όταν αντιλήφθηκαν ότι ήταν γυμνοί, έραψαν μαζί φύλλα συκής, και έφτιαξαν για τον εαυτό τους περιζώματα. 8. Και όταν άκουσαν τη φωνή του Κυρίου Θεού που περπατούσε στον παράδεισο στο απογευματινό αεράκι, ο Αδάμ και η γυναίκα του κρύφτηκαν από το πρόσωπο του Κυρίου Θεού, ανάμεσα στα δέντρα του παραδείσου. 9. Και ο Κύριος Θεός κάλεσε τον Αδάμ, και του είπε: «Πού είσαι;» 10. Και εκείνος είπε: «Άκουσα τη φωνή Σου στον παράδεισο· και φοβήθηκα, γιατί ήμουν γυμνός, και κρύφτηκα.» 11. Και του είπε: «Ποιος σου είπε ότι ήσουν γυμνός, εκτός αν έφαγες από το δέντρο, από το οποίο σε πρόσταξα να μη φας;» 12. Και ο Αδάμ είπε: «Η γυναίκα, που μου έδωσες ως σύντροφο, μου έδωσε από το δέντρο, και έφαγα.» 13. Και ο Κύριος Θεός είπε στη γυναίκα: «Γιατί το έκανες αυτό;» Εκείνη απάντησε: «Ο όφις με εξαπάτησε, και έφαγα.» 14. Και ο Κύριος Θεός είπε στον όφι: «Επειδή έκανες αυτό το πράγμα, είσαι καταραμένος ανάμεσα σε όλα τα κτήνη και τα θηρία της γης· στο στήθος σου θα σέρνεσαι, και χώμα θα τρως όλες τις ημέρες της ζωής σου. 15. Θα βάλω έχθρα ανάμεσα σε σένα και τη γυναίκα, και στο σπέρμα σου και στο σπέρμα της· αυτή θα συντρίψει το κεφάλι σου, και εσύ θα παραμονεύεις τη φτέρνα της.» 16. Και στη γυναίκα είπε: «Θα πολλαπλασιάσω τις θλίψεις σου και τις συλλήψεις σου· με πόνο θα γεννάς παιδιά, και θα είσαι κάτω από την εξουσία του ανδρός σου, και εκείνος θα κυριαρχεί πάνω σου.» 17. Και στον Αδάμ είπε: «Επειδή άκουσες τη φωνή της γυναίκας σου, και έφαγες από το δέντρο, από το οποίο σε πρόσταξα να μη φας, καταραμένη η γη στον κόπο σου· με μόχθο και κόπο θα τρως από αυτή όλες τις ημέρες της ζωής σου. 18. Αγκάθια και τριβόλια θα σου βγάζει· και θα τρως τα χόρτα της γης. 19. Στον ιδρώτα του προσώπου σου θα τρως ψωμί, ωσότου επιστρέψεις στη γη, από την οποία πλάστηκες· γιατί χώμα είσαι, και στο χώμα θα επιστρέψεις.» 20. Και ο Αδάμ ονόμασε τη γυναίκα του Εύα· γιατί ήταν η μητέρα όλων των ζώντων. 21. Και ο Κύριος Θεός έκανε για τον Αδάμ και τη γυναίκα του χιτώνες δερμάτινους, και τους ένδυσε. 22. Και είπε: «Ιδού, ο Αδάμ έγινε σαν ένας από εμάς, γνωρίζοντας το καλό και το κακό· τώρα, λοιπόν, μήπως απλώσει το χέρι του, και πάρει και από το δέντρο της ζωής, και φάει, και ζήσει στους αιώνες.» 23. Και ο Κύριος Θεός τον έστειλε έξω από τον παράδεισο της τρυφής, για να καλλιεργεί τη γη από την οποία πλάστηκε. 24. Και εξέβαλε τον Αδάμ· και τοποθέτησε μπροστά στον παράδεισο της τρυφής Χερουβίμ, και φλογίνη ρομφαία στρεφόμενη προς κάθε κατεύθυνση, για να φυλάει τον δρόμο προς το δέντρο της ζωής.
Στίχος 1: Ο όφις ήταν πιο πανούργος από όλα τα ζώα
Μπορεί, δεύτερον, να μεταφραστεί από τα εβραϊκά ως εξής: ο όφις ήταν κουλουριασμένος και τυλιγμένος σε πολλές σπείρες και στροφές· γιατί η εβραϊκή λέξη aram σημαίνει επίσης αυτό· από όπου aramim ονομάζονται οι σωροί των δεματιών σιταριού· γιατί αυτές οι σπείρες είναι σημάδια της εσωτερικής πανουργίας του όφεως, με την οποία παγίδευσε και συνέλαβε τον άνθρωπο.
Πρώτον, ο Καϊετανός εννοεί με τη λέξη «ο όφις» τον διάβολο, ο οποίος πείραξε την Εύα όχι με εξωτερική φωνή, αλλά μόνο με εσωτερική υποβολή.
Δεύτερον, ο Κύριλλος στο Βιβλίο Γ΄ Κατά Ιουλιανού, και ο Ευγουβίνος στην Κοσμοποιΐα του, πιστεύουν ότι ο δαίμονας εδώ ανέλαβε όχι πραγματικό όφι, αλλά μόνο την εμφάνιση και τη μορφή όφεως· ακριβώς όπως όταν οι άγγελοι αναλαμβάνουν ανθρώπινο σώμα, δεν αναλαμβάνουν πραγματικό, αλλά ένα φτιαγμένο από αέρα, το οποίο έχει την εμφάνιση αληθινού ανθρώπινου σώματος.
Αλλά όλες οι άλλες αυθεντίες διδάσκουν ότι αυτός ήταν πραγματικός όφις· γιατί λέγεται εδώ ότι ήταν πιο πανούργος από όλα — όχι τους αγγέλους, αλλά τα ζώα — μέσα στον οποίο ο πανούργος διάβολος, βρίσκοντάς τον εκ φύσεως πανούργο και έξυπνο, μπήκε καταλλήλως, και στο στόμα του, σαν σε όργανο κινούμενο, πληττόμενο και ρυθμιζόμενο με κάποιο σχέδιο, διαμόρφωσε ανθρώπινη φωνή όσο καλύτερα μπορούσε. Αυτό λένε ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, ο Προκόπιος, και ο Αγ. Αυγουστίνος στο Βιβλίο ΙΔ΄ της Πολιτείας του Θεού, κεφάλαιο 20.
Κάποιοι νομίζουν, λέει ο Μάγιστρος των Σεντεντιών στο Βιβλίο Β΄, διάκριση 6, ότι αυτός ο διάβολος ήταν ο Εωσφόρος, ο οποίος πρώτος πείραξε τον Αδάμ και υπερίσχυσε· αυτός πείραξε επίσης τον δεύτερο Αδάμ, δηλαδή τον Χριστό, αλλά νικήθηκε από Αυτόν, και ρίχτηκε στην κόλαση.
Καταλλήλως ο διάβολος πείραξε τον Αδάμ με τη μορφή όχι προβάτου, όχι γαϊδουριού, αλλά όφεως. Πρώτον, γιατί ο όφις είναι εκ φύσεως πανούργος· δεύτερον, γιατί είναι εκ φύσεως εχθρικός προς τον άνθρωπο και τον ενεδρεύει, ώστε να τον δαγκώσει κρυφά· τρίτον, γιατί η φύση του όφεως είναι να σέρνεται, να μεταδίδει δηλητήριο, να καταστρέφει τον άνθρωπο — και αυτό ακριβώς κάνει ο διάβολος· τέταρτον, γιατί ο όφις κολλάει στη γη με ολόκληρο το σώμα του· έτσι ο Αδάμ, πιστεύοντας τον όφι και τον διάβολο, έγινε εντελώς κτηνώδης και γήινος, ώστε να χάσκει μόνο για γήινα αγαθά.
Από εδώ ο Αγ. Αυγουστίνος, στο Βιβλίο ΙΑ΄ του Περί της κατά λέξιν ερμηνείας της Γενέσεως, κεφάλαιο 28, διδάσκει ότι ο διάβολος συνηθίζει να χρησιμοποιεί τη μορφή των όφεων για να εξαπατά τους ανθρώπους, γιατί εξαπάτησε τον Αδάμ και την Εύα με αυτήν, και είδε ότι αυτή η απάτη πέτυχε καλά για λογαριασμό του. Για τον ίδιο λόγο ο Φερεκύδης ο Σύριος είπε ότι οι δαίμονες εκσφενδονίστηκαν από τον ουρανό από τον Δία, και ότι ο αρχηγός τους ονομαζόταν Οφιονεύς, δηλαδή «ο οφιοειδής».
Τροπολογικά: «Ο διάβολος», λέει ο Αγ. Αυγουστίνος, «πειράζει ως λιοντάρι, πειράζει ως δράκος»· γιατί, όπως λέει ο Αγ. Γρηγόριος στο κεφάλαιο 1 του Ιώβ, «στον πιστό δούλο Του ο Κύριος αποκαλύπτει όλες τις μηχανορραφίες του πανούργου εχθρού, δηλαδή ότι αρπάζει καταπιέζοντας, παγιδεύει σχεδιάζοντας, τρομοκρατεί απειλώντας, κολακεύει πείθοντας, συντρίβει απελπίζοντας, και εξαπατά υποσχόμενος».
Ο Αγ. Βερνάρδος απαριθμεί τα είδη και τους τρόπους του πειρασμού: «Ο πειρασμός», λέει, «είναι πολλών ειδών· ένας είναι φορτικός, που επιμένει αναιδώς· ένας άλλος αμφίβολος, που τυλίγει τον νου σε ομίχλη αβεβαιότητας· ο τρίτος αιφνίδιος, που προλαβαίνει την κρίση του λογικού· ο τέταρτος κρυφός, που ξεφεύγει από τη σειρά της σκέψεως· ο πέμπτος βίαιος, που ξεπερνά τις δυνάμεις μας· ο έκτος δόλιος, που παραπλανά τον νου· ο έβδομος περίπλοκος, που εμποδίζεται από διάφορα μονοπάτια».
Σημείωση: Η Εύα δεν τρομοκρατήθηκε στη θέα του όφεως, γιατί ως κυρία των ζώων ήταν βέβαιη ότι κανένα δεν μπορούσε να τη βλάψει. Αυτό λέει ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, Ομιλία 16.
Θα πείτε: πώς τουλάχιστον δεν τρομοκρατήθηκε όταν αυτός μίλησε; Απαντούν πρώτον: ο Ιώσηπος και ο Μέγας Βασίλειος (γνώμη που υποστήριξε και ο Πλάτων στον Πολιτικό) λένε ότι στον παράδεισο όλα τα ζώα είχαν τη δύναμη και την ικανότητα του λόγου. Ο Αγ. Εφραίμ, τον οποίο αναφέρει ο Bar Salibi στο Βιβλίο Α΄ του Περί Παραδείσου, προσθέτει ότι η δύναμη όχι μόνο του λόγου αλλά και της κατανοήσεως χορηγήθηκε εδώ από τον Θεό στον όφι για κάποιο χρονικό διάστημα, και αυτό το αποδεικνύει από τους στίχους 1 και 13. Αλλά αυτά είναι παράδοξα.
Δεύτερον, ο Προκόπιος, ο Κύριλλος (που αναφέρθηκε παραπάνω), ο Αβουλένσης και ο Περέριος απαντούν ότι η Εύα δεν γνώριζε ακόμη ότι η δύναμη του λόγου ανήκε εκ φύσεως μόνο στον άνθρωπο. Αλλά αυτό είναι ασυμβίβαστο με την τέλεια γνώση που είχαν τόσο η Εύα όσο και ο Αδάμ.
Απαντώ λοιπόν: η Εύα γνώριζε ότι ο όφις δεν μπορούσε εκ φύσεως να μιλήσει· γι' αυτό θαύμασε που μιλούσε, και υποψιάστηκε — όπως πράγματι συνέβαινε — ότι αυτό γινόταν από ανώτερη δύναμη, δηλαδή θεϊκή, αγγελική ή διαβολική· ο φόβος απουσίαζε, γιατί δεν είχε ακόμη αμαρτήσει, και γνώριζε ότι βρισκόταν στη φροντίδα του Θεού. Αυτό λέει ο Αγ. Θωμάς, Μέρος Α΄, Ερώτηση 94, άρθρο 4. Έτσι: «Για τον σοφό τίποτα δεν είναι αναπάντεχο· τα παιδιά και οι ανόητοι εκπλήσσονται με τα πάντα, σαν να ήταν καινούργια».
Ο Ευγουβίνος νομίζει ότι αυτός ο όφις ήταν βασιλίσκος, ο οποίος είναι ο βασιλιάς των όφεων. Ο Delrio πιστεύει ότι ήταν οχιά· ο Περέριος σκυτάλη, γιατί εκθαμβωτική σε μέγεθος και στην ομορφιά της ράχης της κρατά τους θεατές μαγεμένους. Αλλά σε αυτό το θέμα τίποτα δεν είναι βέβαιο. Επιπλέον, η σκυτάλη και ο βασιλίσκος είναι αργόνοης φύσεως· αλλά αυτός ο όφις ήταν πιο πανούργος από όλα τα ζώα· γιατί ο δαίμονας μπήκε μέσα του όχι για να μεταδώσει δηλητήριο, αλλά για να εξαπατήσει. Είναι πιθανό, όπως υποστηρίζουν πολλοί, ότι ήταν το ζώο που ονομάζεται κοινώς serpens (όφις), γιατί σέρνεται· και coluber (φίδι), γιατί συχνάζει σε σκιές· και anguis, γιατί αναζητά γωνίες και κρυψώνες. Γιατί αυτός ονομάζεται απλά «όφις» χωρίς προσδιορισμό· οι άλλοι ονομάζονται με προσδιορισμό, όπως βασιλίσκοι όφεις, πύρινοι όφεις, κ.λπ., ή με τα κύρια ονόματά τους — οχιές, κεράστες, αμφίσβαινες, ασπίδες, κ.λπ. Αυτός ο όφις είναι επίσης ο πιο πανούργος από όλους, και σέρνεται εντελώς πλάγια πάνω στο σώμα του, πράγμα που λέγεται για αυτόν τον όφι στον στίχο 14. Επομένως είναι απίθανο αυτό που ισχυρίζονται εδώ ο Βέδας, ο Διονύσιος ο Καρθουσιανός, η Σχολαστική Ιστορία, και ο Αγ. Βοναβεντούρα (στο Βιβλίο Β΄, διάκριση 21), και ο Βικέντιος στον Καθρέφτη της Ιστορίας: ότι αυτός ο όφις ήταν δράκος, στεκόμενος σε πόδια, με πρόσωπο κοπέλας, τη ράχη του να λάμπει με διάφορα χρώματα σαν ουράνιο τόξο, ώστε να τραβήξει την Εύα σε θαυμασμό, και ότι συνήθιζε να περπατά όρθιος. Γιατί αυτό θα ήταν ένας τερατώδης όφις, τον οποίο ο Θεός δεν δημιούργησε στην αρχή του κόσμου, και από τον οποίο η Εύα θα είχε αμέσως αποτραβηχτεί και θα είχε φύγει τρέχοντας.
«Γιατί σας πρόσταξε ο Θεός»
Οι Εβδομήκοντα επίσης το μεταφράζουν έτσι. Ο όφις εδώ πανούργα προσπαθεί να υπονομεύσει τον σκοπό της εντολής, ώστε να ανατρέψει την ίδια την εντολή, σαν να λέει: Δεν φαίνεται κανένας δίκαιος λόγος ή αιτία για την οποία ο Θεός θα έπρεπε να είχε απαγορεύσει τη βρώση αυτού του δέντρου· επομένως δεν το απαγόρευσε αληθινά και σοβαρά· αλλά αυτό που είπε — «δεν θα φάτε από αυτό» — το είπε στ' αστεία και παίζοντας. Ο όφις αποδεικνύει το προηγούμενο από την ίδια τη χρησιμότητα του δέντρου, λέγοντας στον στίχο 5: «Γιατί ο Θεός γνωρίζει ότι σε όποια ημέρα φάτε από αυτό, θα ανοιχθούν τα μάτια σας, και θα γίνετε σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό».
Σημείωση: Αντί του «γιατί» τα εβραϊκά έχουν aph ki, που κυριολεκτικά σημαίνει «είναι πράγματι έτσι;» ή «είναι αληθινά η περίπτωση;»· και, όπως μεταφράζει ο Χαλδαίος, «είναι αλήθεια ότι ο Θεός είπε (έχει πει): Δεν θα φάτε από κανένα δέντρο του κήπου;» Με αυτή την έννοια φαίνεται πιο καθαρά ότι ο όφις δεν κατηγόρησε τον Θεό για σκληρότητα — γιατί η Εύα θα είχε αμέσως αποτραβηχτεί από μια τέτοια βλασφημία — αλλά πανούργα, σαν να επαινούσε τον Θεό, μίλησε έτσι, σαν να έλεγε: Δεν πιστεύω ότι ο Θεός, που είναι τόσο γενναιόδωρος, αληθινά και απόλυτα απαγόρευσε αυτό το δέντρο, ακόμα κι αν εσύ το νομίζεις. Γιατί, γιατί θα σας φθονούσε έναν τόσο όμορφο και χρήσιμο καρπό; Γιατί θα σας περιόριζε και θα σας επιβάρυνε έτσι; Γιατί η αγαθότητα αντιτίθεται στον φθόνο· συνεπώς στον Θεό, που είναι υπέρτατα αγαθός, δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα από φθόνο· αυτό ψάλλει ο Βοήθιος: «Η μορφή του υπέρτατου αγαθού, ελεύθερη από κακία». Ο Πλάτων διδάσκει το ίδιο στον Τίμαιο, και ο Αριστοτέλης στα Μετά τα Φυσικά, Βιβλίο Α΄, κεφάλαιο 2, όπου επιτίθεται στον Σιμωνίδη, ο οποίος είπε ότι ο Θεός φθονούσε τον άνθρωπο για την τιμή της σοφίας. Γιατί έτσι, λέει ο Αριστοτέλης, ο Θεός θα ήταν λυπημένος και κατά συνέπεια δυστυχισμένος· γιατί ο φθόνος είναι λύπη για το αγαθό του άλλου. Τώρα ο δικός μας μεταφραστής, ακολουθώντας όχι τις λέξεις αλλά το νόημα, απέδωσε το aph ki, μαζί με τους Εβδομήκοντα, ως «γιατί». Σε αυτή την ερμηνεία η απάντηση της Εύας ανταποκρίνεται άμεσα, θεμελιώνοντας και επιβεβαιώνοντας την εντολή του Θεού ως σοβαρή και απόλυτη, την οποία ο όφις ήθελε να εξαλείψει ως αν να ελέχθη στ' αστεία· και έτσι αυτή η ερμηνεία συμπίπτει με την προηγούμενη.
Από αυτή την εβραϊκή φράση aph ki φαίνεται ότι ο όφις προλόγισε αυτή την ερώτηση με άλλες παρατηρήσεις, με τις οποίες προετοίμασε τον δρόμο γι' αυτήν, αν και ο Μωυσής τις παραλείπει σιωπηλά — για παράδειγμα, σχετικά με την ελευθερία και την αξιοπρέπεια της ανθρώπινης φύσεως, σχετικά με την υποχρέωση και το πλήθος των φυσικών και υπερφυσικών εντολών πίστεως, ελπίδας και αγάπης που επιβλήθηκαν στον άνθρωπο, ώστε να συμπεράνει από αυτά ότι ο άνθρωπος δεν έπρεπε να επιβαρυνθεί περαιτέρω με αυτή τη νέα θετική εντολή του Θεού. Αυτό λένε ο Προκόπιος και άλλοι.
Τροπολογικά, ο Αββάς Υπερίχιος στους Βίους των Πατέρων λέει: «Ο όφις, ψιθυρίζοντας στην Εύα, την εξέβαλε από τον παράδεισο. Αυτός λοιπόν που κακολογεί τον πλησίον του μοιάζει με αυτόν τον όφι· γιατί καταστρέφει την ψυχή εκείνου που τον ακούει, και δεν σώζει τη δική του». Πάλι, ο Αγ. Βερνάρδος, στο βιβλίο του Περί του Μοναχικού Βίου, διδάσκει από αυτό το χωρίο ότι η τέλεια υπακοή πρέπει να είναι «αδιάκριτη» — δηλαδή, δεν πρέπει να διακρίνει τι ή γιατί κάτι προστάζεται. «Ο Αδάμ», λέει, «δοκίμασε προς βλάβη του από το απαγορευμένο δέντρο, διδαγμένος από εκείνον που υπέβαλε: Γιατί πρόσταξε, κ.λπ. Ιδού η διάκριση του γιατί προστάχθηκε. Και πρόσθεσε: Γιατί γνωρίζει ότι την ημέρα που θα φάτε από αυτό, θα ανοιχθούν τα μάτια σας, και θα γίνετε σαν θεοί. Ιδού ο σκοπός για τον οποίο προστάχθηκε, δηλαδή να μην τους αφήσει να γίνουν θεοί. Διέκρινε, έφαγε, έγινε ανυπάκουος, και εκδιώχθηκε από τον παράδεισο». Από εκεί συμπεραίνει: «Έτσι κι εκείνος που είναι κοσμικόφρων και "διακριτικός", ο φρόνιμος δόκιμος, ο σοφός αρχάριος, είναι αδύνατον να μείνει πολύ στο κελί του, να εμμείνει σε κοινόβιο. Ας γίνει ανόητος, για να γίνει σοφός· και ας είναι αυτή ολόκληρη η διάκρισή του: να μην έχει σε αυτό το θέμα καμία διάκριση». Δείτε Κασσιανό, Συνδιάλεξη 12, και Βιβλίο Δ΄ των Θεσμών της Αποταγής, κεφάλαια 10, 24 και 25, και τον Αγ. Γρηγόριο στο Β΄ Βασιλέων κεφάλαιο 4, του οποίου το αξίωμα είναι: «Ο αληθινά υπάκουος άνθρωπος ούτε εξετάζει την πρόθεση των εντολών ούτε κάνει διάκριση μεταξύ εντολών· γιατί αυτός που υπέταξε ολόκληρη την κρίση της ζωής του σε έναν ανώτερο, χαίρεται μόνο σε αυτό: ότι εκτελεί αυτό που προστάζεται· γιατί θεωρεί μόνο αυτό αγαθό: να υπακούει στις εντολές».
«Να μη φάτε από κάθε δέντρο»
«Κανένα», δηλαδή, «κανένα απολύτως», λένε ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, ο Ρουπέρτος, και ο Αγ. Αυγουστίνος στο Βιβλίο ΙΑ΄ του Περί της κατά λέξιν ερμηνείας της Γενέσεως, κεφάλαιο 30 — σαν ο όφις να έλεγε ότι ο Θεός δεν παραχώρησε στον άνθρωπο τον καρπό κανενός δέντρου, και έτσι ψευδόταν για να κατηγορήσει τον Θεό για σκληρότητα. Αλλά αυτό θα ήταν υπερβολικά πρόδηλο και χονδροειδές ψέμα.
Δεύτερον και καλύτερα: «όχι από κάθε ένα», σαν να λέει: Γιατί απαγόρευσε κάποιο, δηλαδή το δέντρο της γνώσεως του καλού και του κακού; Τρίτον και κάλλιστα: ο διάβολος μέσω του όφεως μιλά αμφίσημα κατά τη συνήθειά του, ώστε αυτή η ερώτησή του να μπορεί να εκληφθεί είτε ως αναφερόμενη σε κάθε δέντρο είτε μόνο σε κάποιο συγκεκριμένο απαγορευμένο δέντρο· και αυτό πανούργα, για να υπαινιχθεί ότι δεν υπάρχει μεγαλύτερος λόγος για την απαγόρευση ενός δέντρου παρά για την απαγόρευση όλων· και επομένως είτε όλα έπρεπε να είχαν απαγορευθεί, είτε κανένα. Πάλι, ότι ο Θεός, με την ίδια ευκολία με την οποία απαγόρευσε αυτό το ένα, θα απαγόρευε στο εξής και όλα τα άλλα. Γι' αυτό η γυναίκα αμέσως απαντά στην αμφίσημη ερώτησή του με διάκριση, λέγοντας: «Από τον καρπό των δέντρων που βρίσκονται στον παράδεισο, τρώμε (μπορούμε να τρώμε, μας επιτρέπεται να τρώμε)· αλλά από τον καρπό του δέντρου που βρίσκεται στο μέσο του παραδείσου, ο Θεός μας πρόσταξε να μη φάμε».
Στίχος 3: «Και να μην το αγγίξουμε»
Ο Αγ. Αμβρόσιος, στο βιβλίο του Περί Παραδείσου, κεφάλαιο 12, νομίζει ότι η Εύα πρόσθεσε αυτό από μόνη της από κούραση και μίσος για την εντολή, και έτσι φθονερά υπερέβαλε τη σκληρότητα της εντολής. Γιατί ο Θεός δεν είχε απαγορεύσει ούτε τη θέα ούτε την αφή, αλλά μόνο τη βρώση. Αλλά αφού η Εύα ήταν ακόμη ευθεία και αγία, φαίνεται μάλλον ότι το είπε αυτό από ευλάβεια και σεβασμό για τη θεϊκή εντολή, σαν να έλεγε: Ο Θεός πρόσταξε να μην αγγίξουμε αυτό το δέντρο με σκοπό να φάμε από αυτό, και γι' αυτό ενέπνευσε μέσα μας θρησκευτικό ενδοιασμό και φόβο, ώστε αποφασίσαμε μέσα μας ότι κάτω από καμία περίσταση, σε καμία περίπτωση, δεν θα το αγγίζαμε καν ελαφρά, ώστε να είμαστε όσο το δυνατόν πιο μακριά από τη βρώση του και την παραβίαση της εντολής.
«Μήπως πεθάνουμε»
Ο Θεός είχε δηλώσει απόλυτα «θα πεθάνετε»· η γυναίκα αμφιβάλλει· ο διάβολος αρνείται. Γιατί όταν είδε την Εύα να κλονίζεται, πιέζει περαιτέρω για να τη σπρώξει, λέγοντας: «Δεν θα πεθάνετε». Αυτό λέει ο Ρουπέρτος. Αλλά η Εύα ήταν ακόμη ευθεία, και γι' αυτό από ευλάβεια πρόσθεσε στην εντολή «να μην το αγγίξουμε»· δεν φαίνεται λοιπόν να αμφέβαλε για την ποινή θανάτου που συνδεόταν με την εντολή. Η λέξη pen, δηλαδή «μήπως», στα εβραϊκά συχνά δεν είναι λέξη αμφιβολίας αλλά βεβαιώσεως και επιβεβαιώσεως πράγματος ή εντολής, και απλώς υπαινίσσεται αβεβαιότητα για ένα μελλοντικό γεγονός, όταν εξαρτάται από τη μελλοντική ελεύθερη ενέργεια του ανθρώπου, σαν να λέει: Μήπως φάμε, και γι' αυτό πεθάνουμε· γιατί αν φάμε, σίγουρα θα πεθάνουμε. Έτσι το «μήπως» εκλαμβάνεται στο κατά Ματθαίον 21,23, και συχνά στους Προφήτες.
Στίχος 4: «Όχι, δεν θα πεθάνετε»
Ο όφις πειράζει την Εύα αφαιρώντας την τιμωρία και δελεάζοντάς την με υποσχέσεις. Σημειώστε εδώ τα πέντε λαμπρά ψέματά του: το πρώτο, «δεν θα πεθάνετε»· το δεύτερο, «θα ανοιχθούν τα μάτια σας»· το τρίτο, «θα γίνετε σαν θεοί»· το τέταρτο, «θα γνωρίσετε το καλό και το κακό»· το πέμπτο, «ο Θεός γνωρίζει ότι όλα αυτά είναι αληθή, και ότι δεν ψεύδομαι», σαν να λέει: Αφού ο Θεός γνωρίζει αυτά τα πράγματα και σας αγαπά, δεν είναι πιθανό ότι θέλησε να σας στερήσει ένα τόσο ωφέλιμο δέντρο. Και έτσι είτε απλώς το απαγόρευσε στ' αστεία, είτε κάτω από αυτή την εντολή Του κρύβεται κάποιο μυστήριο, το οποίο δεν γνωρίζετε ακόμη· αλλά θα το μάθετε όταν φάτε από αυτό. Αυτό λέει ο Αγ. Αυγουστίνος, Βιβλίο ΙΑ΄ του Περί της κατά λέξιν ερμηνείας της Γενέσεως, κεφάλαιο 30.
Ηθικά, ο διάβολος ακόμη πείθει σχεδόν όλους τους ανθρώπους για αυτό το ίδιο πράγμα· αλλά επειδή το αντίθετο γεγονός είναι πολύ σαφές, και είναι φανερό ότι απολύτως όλοι πεθαίνουν, χρησιμοποιεί γι' αυτό στρατήγημα για να πείσει τον καθένα ότι «δεν θα πεθάνετε με κανέναν τρόπο». Δηλαδή, κάνει αυτό που συνηθίζει ένας γιατρός, ο οποίος μοιράζει ένα πικρό φάρμακο — που ο ασθενής θα απέρριπτε αν δινόταν ολόκληρο — σε μέρη, και έτσι του το δίνει σε χαπάκια, ώστε σιγά σιγά να το καταναλώσει ολόκληρο. Έτσι και ο διάβολος μοιράζει τον θάνατο σε μέρη και χρόνια, και πείθει τους νέους: δεν θα πεθάνεις στο άνθος και τη δύναμη της ηλικίας σου· είσαι πολύ ρωμαλέος· θα ζήσεις εύκολα ακόμη πενήντα χρόνια. Πείθει τους φοιτητές: δεν θα πεθάνεις πριν τελειώσεις τις σπουδές σου· άλλους: πριν τελειώσεις τη δουλειά που έχεις στα χέρια σου. Κοντολογίς, δεν υπάρχει κανείς τόσο γέρος που να μη νομίζει ότι θα ζήσει τουλάχιστον ακόμη ένα χρόνο. Έτσι εξαπατά τους πάντες. Γιατί αφού ο θάνατος παίρνει μαζί του κάποιους κάθε χρόνο, και έτσι σταδιακά όλους, συμβαίνει ο καθένας να αρπάζεται από αυτόν όταν λιγότερο το περιμένει, γιατί νομίζει ότι θα ζήσει τουλάχιστον ακόμη ένα χρόνο. Από αυτό προκύπτει ένα αληθέστατο αξίωμα: Ο θάνατος είναι πιο κοντά σε όλους και στον καθένα απ' ό,τι όλοι και ο καθένας υποθέτουν· γιατί σε εκείνο ακριβώς το έτος κατά το οποίο ο καθένας πεθαίνει, νομίζουν ότι δεν θα πεθάνουν, αλλά θα ζήσουν ακόμη ένα χρόνο.
Επιπλέον, ο Χριστός λέει ότι θα έρθει σαν κλέφτης τη νύχτα, τον οποίο ο οικοδεσπότης νομίζει μακρινό, ή μάλιστα ότι δεν θα έρθει καθόλου (Ματθ. 24,43). Όπως ο κλέφτης παραμονεύει για τη στιγμή που ο οικοδεσπότης κοιμάται, ώστε να τον ληστέψει, έτσι ο θάνατος αρπάζει εκείνους που δεν τον περιμένουν και είναι, κατά κάποιον τρόπο, κοιμισμένοι. Ας ανοίξει λοιπόν τα μάτια του όποιος είναι σοφός, και ας διώξει αυτή τη φανερή απάτη του διαβόλου, και ας πείσει τον εαυτό του ότι ο θάνατος είναι κοντά του — μάλιστα, ότι θα πεθάνει αυτόν τον ίδιο τον χρόνο, ίσως αυτόν τον μήνα, αυτή τη βδομάδα, αυτή την ημέρα. Σοφά λέει ο Ποιητής: «Πίστευε ότι κάθε μέρα που ξημέρωσε για σένα είναι η τελευταία σου». Έτσι ο Αγ. Ιερώνυμος και ο Αγ. Κάρολος Βορρομαίος κρατούσαν ένα κρανίο νεκρού στο τραπέζι τους, ώστε πάντα να θυμούνται την επικείμενη έλευση του θανάτου. Ήταν συνήθεια ορισμένων αγίων, όταν συναντιόνταν μεταξύ τους, εκείνος που χαιρετούσε πρώτος να λέει: «Πρέπει να πεθάνουμε»· και ο άλλος να απαντά: «Δεν ξέρουμε πότε». Έτσι η Αγ. Μαρκέλλα, λέει ο Αγ. Ιερώνυμος στην Πρινκιπία, «πέρασε τα χρόνια της και έζησε, ώστε πάντα πίστευε ότι επρόκειτο να πεθάνει. Ντυνόταν ώστε να θυμάται τον τάφο, θυμούμενη τα λόγια του Σατιρικού: Ζήσε θυμούμενος τον θάνατο· η ώρα φεύγει· αυτό που λέω είναι ήδη παρελθόν· και: Θυμήσου πάντα την ημέρα του θανάτου, και δεν θα αμαρτήσεις ποτέ· και συνήθιζε να επαινεί εκείνο το ρητό του Πλάτωνα, ο οποίος είπε ότι η φιλοσοφία είναι η μελέτη του θανάτου».
Ο Θωμάς μας, διδαγμένος από τον Θεό, γράφει μεγαλοπρεπώς στο Βιβλίο Α΄ της Μιμήσεως του Χριστού, κεφάλαιο 23: «Σήμερα ο άνθρωπος υπάρχει, και αύριο δεν υπάρχει πια. Ω, η αμβλύτητα και η σκληρότητα της ανθρώπινης καρδιάς, που σκέφτεται μόνο το παρόν και δεν προβλέπει καλύτερα το μέλλον (ακόμα και αυτό που είναι κοντά)! Θα έπρεπε να τακτοποιείς τον εαυτό σου σε κάθε πράξη και σκέψη, σαν να επρόκειτο να πεθάνεις σήμερα ή αμέσως.» Και πιο κάτω: «Μακάριος εκείνος που έχει πάντα την ώρα του θανάτου του μπροστά στα μάτια του, και καθημερινά ετοιμάζεται να πεθάνει. Αν είδες ποτέ κάποιον να πεθαίνει, σκέψου ότι κι εσύ θα περάσεις από τον ίδιο δρόμο. Όταν είναι πρωί, σκέψου ότι μπορεί να μη φτάσεις στο βράδυ· και όταν έρχεται το βράδυ, μη τολμήσεις να υποσχεθείς στον εαυτό σου το πρωί. Να είσαι λοιπόν πάντα έτοιμος, και να ζεις με τέτοιον τρόπο ώστε ο θάνατος να μη σε βρει ποτέ απροετοίμαστο. Όταν έρθει εκείνη η τελευταία ώρα, θα αρχίσεις να σκέφτεσαι πολύ διαφορετικά για ολόκληρη την παρελθούσα ζωή σου, και θα θλιβείς βαθιά που ήσουν τόσο αμελής και ράθυμος. Πόσο ευτυχής και φρόνιμος είναι εκείνος που προσπαθεί τώρα να είναι στη ζωή τέτοιος, όπως εύχεται να βρεθεί στον θάνατο! Γιατί μια τέλεια περιφρόνηση του κόσμου, μια θερμή επιθυμία να προοδεύει στην αρετή, η αγάπη της πειθαρχίας, ο κόπος της μετάνοιας, η ετοιμότητα της υπακοής, η αυταπάρνηση, και η υπομονή κάθε δοκιμασίας για την αγάπη του Χριστού, θα δώσουν μεγάλη εμπιστοσύνη ότι θα πεθάνει κανείς ευτυχισμένος.» Και λίγο μετά: «Θα έρθει ο καιρός που θα ποθήσεις μία ημέρα ή ώρα για διόρθωση, και δεν ξέρω αν θα την αποκτήσεις. Όσο έχεις χρόνο, μάζεψε για τον εαυτό σου αθάνατους θησαυρούς· μη σκέφτεσαι τίποτα εκτός από τη σωτηρία σου· φρόντιζε μόνο για τα πράγματα του Θεού· κράτησε τον εαυτό σου σαν προσκυνητή και ξένο πάνω στη γη· κράτα την καρδιά σου ελεύθερη και υψωμένη προς τον Θεό, γιατί εδώ δεν έχεις μόνιμη πόλη.» Τέλος, πρόσεξε εκείνο το ρητό του Αγ. Ιερώνυμου: «Μελέτα σαν να πρόκειται να ζήσεις για πάντα· ζήσε σαν να πρόκειται να πεθάνεις αμέσως».
Στίχος 5: «Θα ανοιχθούν τα μάτια σας»
Από εδώ κάποιοι, σύμφωνα με τον Αβουλένση στο κεφάλαιο 13, ερώτηση 492, νομίζουν ότι ο Αδάμ και η Εύα δεν είχαν τα μάτια τους ανοιχτά, αλλά ήταν τυφλοί, μέχρι που έφαγαν τον απαγορευμένο καρπό· γιατί τότε «ανοίχθηκαν τα μάτια και των δύο, και είδαν ότι ήταν γυμνοί» (στίχος 7). Αλλά αυτό είναι ασυμβίβαστο με τη μακαριότητα της καταστάσεως αθωότητας στην οποία ο Αδάμ και η Εύα δημιουργήθηκαν. Λέω λοιπόν ότι «μάτι» εδώ νοείται για τον νου, όχι για το σώμα· γιατί, όπως λέει ο Αριστοτέλης στα Ηθικά, Βιβλίο Α΄, «ο νους είναι ένα είδος ματιού», ειδικά γιατί το μάτι και η όραση, περισσότερο από τις άλλες αισθήσεις, υπηρετούν τον νου για τη γνώση· γιατί από τα πράγματα που βλέπουμε προκύπτουν αναμνήσεις, από τη μνήμη εμπειρία, από τις εμπειρίες τέχνη ή επιστήμη. Και έτσι το νόημα είναι, σαν να λέει: Θα γίνετε τόσο καθαρής ευφυΐας και διεισδυτικής νοημοσύνης ώστε θα σας φαίνεται ότι ήσασταν τυφλοί πριν. Αυτό λέει ο Ρουπέρτος· δείτε το Βιβλίο Γ΄ του Περί Τριάδος, κεφάλαια 7 και 8.
«Θα γίνετε σαν θεοί»
Όχι κατ' ουσίαν, γιατί αυτό είναι αδύνατο· αλλά κατά κάποια ομοιότητα σοφίας και παγγνωσίας, ως εξής. Επομένως κάποιοι λανθασμένα το ερμηνεύουν ως: θα γίνετε σαν αγγέλους· γιατί παρακινήθηκαν να φιλοδοξούν όχι αγγελική, αλλά θεϊκή ομοίωση. Γιατί αυτό λέει ο Θεός στον στίχο 22: «Ιδού, ο Αδάμ έγινε σαν ένας από εμάς».
Θα ρωτήσετε: ποια ήταν η πρώτη αμαρτία της Εύας; Ο Ρουπέρτος, ο Ούγος, και ο Μάγιστρος στο Βιβλίο Β΄, διάκριση 21, απαντούν ότι η πρώτη αμαρτία της Εύας ήταν ότι πρόσθεσε το «μήπως» σαν να αμφέβαλλε για την εντολή του Θεού, λέγοντας: «Μήπως πεθάνουμε». Δεύτερον, ο Αγ. Αμβρόσιος λέει ότι ήταν αυτό που πρόσθεσε «να μην το αγγίξουμε»· τρίτον, ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος λέει ότι ήταν αυτό που μπήκε σε συνομιλία με τον όφι και τον διάβολο. Αλλά αυτές οι γνώμες δεν φαίνονται πολύ πιθανές. Γιατί η πρώτη αμαρτία του ανθρώπου δεν ήταν στον νου, αλλά στη βούληση. Γιατί πριν την αμαρτία, ο άνθρωπος δεν μπορούσε να σφάλει ή να εξαπατηθεί· γι' αυτό ο Αγ. Θωμάς, Ερώτηση 94, άρθρο 4, προσθέτει ότι ο άνθρωπος σε εκείνη την κατάσταση δεν μπορούσε να αμαρτήσει ελαφρώς, και αυτό χάρη στην ειδική προστασία του Θεού· γιατί η ελαφρά αμαρτία δεν μπορεί να αφαιρέσει τη χάρη· ούτε πάλι μπορεί να συνυπάρχει με εκείνη την τελειότατη κατάσταση της αρχικής δικαιοσύνης.
Λέω λοιπόν: Η πρώτη αμαρτία της Εύας, όπως και του Αδάμ κατόπιν, ήταν η υπερηφάνεια. Αυτό είναι σαφές από Σοφία Σειράχ 10,14· Τωβίτ 4,14· και το εβραϊκό κείμενο και οι Εβδομήκοντα το υποδεικνύουν εδώ, στον στίχο 6· δηλαδή η Εύα και ο Αδάμ, ακούγοντας «θα γίνετε σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό», προσκλήθηκαν να ατενίσουν, να αυξήσουν και να εξυψώσουν τη δική τους αριστεία. Και έτσι, στρεφόμενοι στον εαυτό τους, φούσκωσαν από υπερηφάνεια, ώστε η καρδιά τους απομακρύνθηκε από τον Θεό, και τελικά πόθησαν ένα είδος παγγνωσίας και ισότητας με τη θεϊκή φύση, όπως είχε κάνει και ο Εωσφόρος. Γι' αυτό ο Θεός τους επέπληξε γι' αυτό στον στίχο 22, λέγοντας: «Ιδού, ο Αδάμ έγινε σαν ένας από εμάς, γνωρίζοντας το καλό και το κακό». Αυτό λένε ο Αγ. Αμβρόσιος στο Βιβλίο Δ΄ στον Λουκά· ο Αγ. Ιγνάτιος στην Επιστολή προς Τραλλιανούς· ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος στην Α΄ Τιμόθεο 2,14· ο Αγ. Αυγουστίνος στο Βιβλίο ΙΑ΄ του Περί της κατά λέξιν ερμηνείας της Γενέσεως, κεφάλαιο 5, και στο Βιβλίο ΙΑ΄ της Πολιτείας του Θεού, κεφάλαιο 13, όπου διδάσκει ότι η αγάπη της υπεροχής είναι τόσο έμφυτη και έντονη σε μια λογική φύση που είναι ακέραιη και τέλεια, ώστε αυτή η αγάπη είναι, ας πούμε, η πρώτη ώθηση στον άνθρωπο, που παρακινεί τον άνθρωπο να επιδιώκει όλα τα άλλα πράγματα με αυτόν τον σκοπό: να υπερέχει. Και ο Αγ. Βερνάρδος λέει: Και οι δύο, δηλαδή ο διάβολος και ο άνθρωπος, φιλοδόξησαν ύψος· ο πρώτος δύναμη, ο δεύτερος γνώση.
Λέω δεύτερον: Αυτή η υπερήφανη δίψα για θεϊκή παγγνωσία φαίνεται να συνίστατο στο εξής: ότι επιθυμούσαν, όπως λέει η Γραφή, να γνωρίσουν το καλό και το κακό — δηλαδή, από μόνοι τους και με τη δύναμη της δικής τους φύσεως και νου, να κατευθύνουν τον εαυτό τους σε όλα τα πράγματα διακρίνοντας και επιλέγοντας αυτό που είναι καλό, και αποφεύγοντας αυτό που είναι κακό. Και έτσι να κατευθύνουν τον εαυτό τους με τη δική τους γνώση, με δική τους πρωτοβουλία, με τις δικές τους δυνάμεις, στο να ζουν καλά και ευτυχισμένα, και στην επίτευξη πλήρους μακαριότητας, σαν να ήταν ένα είδος θεών, που δεν χρειάζονται να κατευθυνθούν ή να βοηθηθούν από κανέναν, ούτε καν από τον Θεό — ακριβώς όπως έκανε και ο Εωσφόρος. Αυτό λέει ο Αγ. Θωμάς, ΙΙ-ΙΙ, Ερώτηση 163, άρθρο 2. Γιατί αν και ο Αδάμ γνώριζε θεωρητικά ότι εξαρτιόταν από τον Θεό και έπρεπε να φωτίζεται από Αυτόν, και ότι δεν μπορούσε να είναι αλλιώς, ωστόσο στην πράξη μέσω της υπερηφάνειας φερόταν έτσι, ποθούσε αυτή την ομοίωση παγγνωσίας και θεότητας, σαν να μπορούσε πράγματι να την πετύχει χωρίς τον Θεό, μόνος του και με τις δικές του δυνάμεις· γιατί η υπερηφάνεια, σιγά σιγά φουσκώνοντας, τυφλώνει και παραφρονεί τον νου.
Λέω τρίτον: Από αυτή την υπερηφάνεια ακολούθησε γρήγορα ανυπομονησία και η αγανάκτηση νου που αγανακτούσε που συνέχεται από αυτή την εντολή και αποκλείεται από τόσο ευγενή καρπό· έπειτα περιέργεια· κατόπιν η επιθυμία της λαιμαργίας, όπως λέγεται στον στίχο 6· τέλος, σφάλμα στον νου — γιατί τόσο η Εύα όσο και ο Αδάμ πίστεψαν τα λόγια του όφεως που υποσχόταν παγγνωσία και αθανασία αν έτρωγαν από τον απαγορευμένο καρπό. Και από όλα αυτά πήδηξαν τελικά στην τέλεια ανυπακοή και παράβαση της εντολής, δηλαδή στην πραγματική βρώση του καρπού.
Λέω τέταρτον: Όχι μόνο η Εύα, αλλά και ο Αδάμ, τυφλωμένος από υπερηφάνεια, πίστεψε τα λόγια του όφεως: «Θα γίνετε σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό»· και γι' αυτό έχασε την πίστη. Το πρώτο μέρος είναι σαφές, γιατί ο Θεός τον επιτιμά γι' αυτό, λέγοντας: «Ιδού, ο Αδάμ έγινε σαν ένας από εμάς, γνωρίζοντας το καλό και το κακό». Γιατί αυτά τα λόγια, ειπωμένα ειρωνικά, σημαίνουν αυτό που ο Αδάμ ήλπιζε να κερδίσει από τον δοκιμασμένο καρπό σύμφωνα με τις υποσχέσεις του όφεως, αλλά στην πραγματικότητα δεν απέκτησε. Ότι λοιπόν ο Αδάμ εξαπατήθηκε από τον όφι, μέσω της Εύας που μετέφερε τις υποσχέσεις του όφεως, και πίστεψε τα λόγια του, το διδάσκουν ο Αγ. Ιγνάτιος στους Τραλλιανούς, ο Αγ. Ειρηναίος στο Βιβλίο Γ΄, κεφάλαιο 37· ο Αγ. Ιλάριος στο κατά Ματθαίον 12· ο Αγ. Επιφάνιος, Αίρεση 39· ο Αγ. Αμβρόσιος στο κατά Λουκάν κεφάλαιο 10· ο Κύριλλος στο Βιβλίο Γ΄ Κατά Ιουλιανού· ο Αγ. Αυγουστίνος στο Βιβλίο ΙΑ΄ του Περί της κατά λέξιν ερμηνείας της Γενέσεως, κεφάλαια 21 και 24, και στο Βιβλίο Δ΄ της Πολιτείας του Θεού, κεφάλαιο 7.
Από εδώ είναι επίσης φανερό το δεύτερο μέρος του συμπεράσματος· γιατί με αυτό ακριβώς το γεγονός ότι ο Αδάμ πίστεψε τον διάβολο που υποσχόταν θεϊκή παγγνωσία από τον απαγορευμένο καρπό, και ότι δεν θα πέθαινε, απομακρύνθηκε και απίστησε στον Θεό που απειλούσε και έλεγε: «Σε όποια ημέρα φάτε από αυτό, θα πεθάνετε». Ήταν λοιπόν άπιστος· επομένως έχασε όχι μόνο τη χάρη, αλλά και την πίστη στον Θεό. Αυτό λέει ο Αγ. Αυγουστίνος, Βιβλίο Α΄ Κατά Ιουλιανού, κεφάλαιο 3.
Θα πείτε: Πώς τότε ο Απόστολος στην Α΄ Τιμόθεο κεφάλαιο 2 λέει ότι ο Αδάμ δεν εξαπατήθηκε, αλλά η Εύα; Απαντώ: γιατί η Εύα αποπλανήθηκε από τον όφι, ο οποίος σκόπευε να την αποπλανήσει ώστε να φάει τον καρπό· αλλά ο Αδάμ δεν εξαπατήθηκε από τον όφι, αλλά μόνο δελεάστηκε από τη γυναίκα του, η οποία δεν σκόπευε να τον εξαπατήσει. Σχετικά με αυτό, δείτε περισσότερα στην Α΄ Τιμόθεο 2,14.
«Σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό»
Η πρώτη τελειότητα του Θεού, επιθυμητή και μιμητέα από τον άνθρωπο, είναι η γνώση. «Δεν υπάρχει τίποτα με το οποίο γινόμαστε πιο όμοιοι με τους θεούς από τη γνώση αυτή καθαυτή», λέει ο Κικέρων. Από εδώ και ο Οράτιος, μιλώντας για τον Θεό, λέει: «Από τον οποίο τίποτα μεγαλύτερο δεν γεννιέται, ούτε ανθεί κάτι όμοιο ή δεύτερο σε αυτόν· ωστόσο η Παλλάδα έχει αρπάξει τις τιμές πλησιέστερα σε Αυτόν».
Και ο Δαμάσιος λέει: «Το πάντα άγρυπνο μάτι του Θεού, με ένα μόνο βλέμμα, γνωρίζει το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον ως παρόντα». Και ο Βοήθιος λέει: «Ο Θεός αντιλαμβάνεται με ένα βλέμμα του νου Του όλα τα πράγματα που είναι και υπήρξαν. Αυτόν, επειδή μόνος εποπτεύει τα πάντα, μπορείς αληθινά να τον ονομάσεις τον Ήλιο». Από εδώ οι άγγελοι πλησιέστεροι στον Θεό υπερέχουν στον νου, και γι' αυτό ονομάζονται «νοήσεις»· μάλιστα, οι δαίμονες ονομάζονται στα ελληνικά δαίμονες, σαν «γνώστες» ή «σοφοί»· γιατί τα φυσικά τους χαρίσματα, ακόμα και μετά την πτώση, παραμένουν ακέραια σε αυτούς, όπως βεβαιώνει ο Αγ. Διονύσιος. Γι' αυτό οι άνθρωποι επιθυμούν να γνωρίζουν εκ φυσικής ορέξεως, λέει ο Αριστοτέλης. Ακούστε τον Κοϊντιλιανό στο Βιβλίο Α΄ των Θεσμών: «Όπως τα πουλιά», λέει, «γεννιούνται για πτήση, τα άλογα για τρέξιμο, τα θηρία για αγριότητα, έτσι σε μας είναι οικεία η δραστηριότητα και η οξύνοια του νου· γι' αυτό η καταγωγή της ψυχής πιστεύεται ότι είναι ουράνια. Αλλά οι αμβλείς και αδίδακτοι δεν παράγονται τόσο σύμφωνα με τη φύση του ανθρώπου, όσο είναι σώματα τερατώδη και σημαδεμένα από παραμόρφωση».
Ο λόγος είναι ότι η φυσική λειτουργία του ανθρώπου είναι να συλλογίζεται, να διαλέγεται, να κατανοεί· με αυτό ξεχωρίζει από τα ζώα και τις πέτρες. Γι' αυτό ο Διογένης, γελώντας με κάποιον πλούσιο αγράμματο που καθόταν πάνω σε πέτρα, είπε: «Καταλλήλως, πέτρα κάθεται πάνω σε πέτρα». Ο Σόλων, όταν ρωτήθηκε τι ήταν ένας αμόρφωτος πλούσιος, απάντησε: Είναι ένα πρόβατο με χρυσό μαλλί. Ανόητοι λοιπόν είναι εκείνοι που περιφρονούν τη σοφία και τη μόρφωση (Παροιμίες 1,22)· γιατί λένε: «Προτιμώ μια σταγόνα τύχης από ένα δοχείο σοφίας». Αλλά οι σοφοί λένε μαζί με τον Σολομώντα (Σοφία 7,8): «Την προτίμησα (τη σοφία) από βασίλεια και θρόνους, και θεώρησα τον πλούτο τίποτα σε σύγκριση μαζί της· όλος ο χρυσός σε σύγκριση μαζί της είναι λίγη άμμος»· και Παροιμίες 8,11: «Η σοφία είναι καλύτερη από όλους τους πολυτιμότερους θησαυρούς, και τίποτα επιθυμητό δεν μπορεί να συγκριθεί μαζί της». Γιατί όπως η αίσθηση απολαμβάνει το αισθητό αντικείμενό της, έτσι ο νους απολαμβάνει το γνωστό και τη γνώση, όπως η βούληση απολαμβάνει το αγαθό και την αρετή. Αλλά στον Αδάμ, όπως και σε πολλούς από τους απογόνους του, αυτή η αγάπη της γνώσεως ήταν υπερβολική.
Στίχος 6: Η γυναίκα λοιπόν είδε
«Γνωρίζοντας καλό και κακό» — διότι μέσω της εμπειρίας θα γνωρίσετε πόσο μεγάλο κακό είναι η ανυπακοή, και κατά συνέπεια πόσο μεγάλο αγαθό είναι η υπακοή: έτσι λένε ορισμένοι, ωσάν ο δαίμονας να έλεγε εδώ αλήθεια, και με αυτό το τέχνασμα εξαπάτησε την Εύα, η οποία νόμισε ότι κάτι μεγαλύτερο της υποσχόταν. Αλλά εγώ λέω ότι πρόκειται για εβραϊσμό: «θα γνωρίσετε καλό και κακό», δηλαδή θα γνωρίσετε όλα τα πράγματα, ό,τι είναι καλό ή κακό, αληθές ή ψευδές, αναγκαίο ή ενδεχόμενο, ώστε να διακρίνετε τι είναι χρήσιμο, τι είναι άχρηστο· τι πρέπει να γίνει, τι πρέπει να αποφευχθεί σε όλα τα πράγματα.
6. Η ΓΥΝΑΙΚΑ ΛΟΙΠΟΝ ΕΙΔΕ. — Το είχε δει και πριν, αλλά χωρίς καμία επιθυμία να φάει· τώρα μετά τον πειρασμό, φουσκωμένη από υπερηφάνεια, το βλέπει ως κάτι επιθυμητό και βρώσιμο. «Είδε», λοιπόν, δηλαδή το κοίταξε με μεγαλύτερη περιέργεια, και με δελεαστική ηδονή το αντίκρισε και παρέμεινε σε θεώρηση.
Από αυτό, λοιπόν, είναι σαφές ότι η Εύα δεν αμάρτησε πριν από τα λόγια του όφεως. Ο Ρουπέρτος λοιπόν σφάλλει νομίζοντας ότι αμάρτησε προηγουμένως, ενδίδοντας αυθόρμητα στην υπερηφάνεια και επιθυμώντας εσωτερικά τον απαγορευμένο καρπό, και ότι στη συνέχεια ο διάβολος την προσέγγισε για να την οδηγήσει στην ολοκλήρωση της αμαρτίας μέσω εξωτερικής πράξης.
«Καλό» — γλυκό, εύγευστο και ευχάριστο στον ουρανίσκο για κατανάλωση: το ρόδινο χρώμα των μήλων και των κερασιών είναι δείκτης γεύσης και διεγείρει την όρεξη.
ΚΑΙ ΕΥΧΑΡΙΣΤΟ ΣΤΗ ΘΕΑΣΗ. — Στα εβραϊκά, venechmad lehaskil, δηλαδή «επιθυμητό για κατανόηση»· το οποίο οι Εβραίοι εξηγούν ως επιθυμητό για την απόκτηση γνώσης και φρόνησης. Διότι ο όφις είχε πει γι' αυτό: «Θα γίνετε σαν θεοί, γνωρίζοντας καλό και κακό». Ωστόσο, επειδή η Εύα δεν μπορούσε να δει αυτό με σωματικά μάτια — και ότι το «είδε» εδώ πρέπει να εννοηθεί ως σωματική όραση είναι σαφές από τις δύο προηγούμενες φράσεις — επομένως, δεύτερον, ο Ερμηνευτής μας [η Βουλγάτα], ο Χαλδαίος και ο Βατάβλος το μεταφράζουν καλύτερα ως «επιθυμητό για θεώρηση», εννοώντας ότι με τη μορφή και την ομορφιά του (εξ ου και η Μετάφραση των Εβδομήκοντα το μεταφράζει επίσης ως horaion, δηλαδή «ωραίο») κράτησε την Εύα, κατά κάποιο τρόπο, σε παρατεταμένη θέαση και θεώρηση του εαυτού του.
Βλέπε σχετικά με την περιέργεια και τη φύλαξη των ματιών τον Αγ. Γρηγόριο, Ηθικά XXI, 2. Άκουσε επίσης τον Αγ. Βερνάρδο, Περί των Βαθμίδων της Ταπεινοφροσύνης, για την πρώτη βαθμίδα, που είναι η περιέργεια: «Φύλαξε, ω Εύα, αυτό που σου εμπιστεύθηκαν· περίμενε αυτό που σου υποσχέθηκαν· πρόσεχε αυτό που απαγορεύθηκε, για να μη χάσεις αυτό που σου δόθηκε. Γιατί κοιτάζεις τόσο επίμονα τον θάνατό σου; Γιατί ρίχνεις τα πλανώμενα μάτια σου πάνω του τόσο συχνά; Γιατί σε ευχαριστεί να βλέπεις αυτό που δεν επιτρέπεται να φας; Τεντώνω τα μάτια μου, λες, όχι το χέρι μου· δεν απαγορεύθηκε να βλέπω, αλλά να τρώω. Αν και αυτό δεν είναι αμάρτημα, είναι ωστόσο σημάδι αμαρτήματος· διότι ενώ η προσοχή σου κατευθύνεται αλλού, ο όφις εν τω μεταξύ γλιστράει κρυφά στην καρδιά σου, σου μιλάει γλυκά· με κολακείες υποτάσσει τη λογική σου, με ψεύδη κατασιγάζει τον φόβο σου: Δεν θα πεθάνετε καθόλου, λέει· αυξάνει την ανησυχία σου ενώ υποκινεί τη λαιμαργία· οξύνει την περιέργεια ενώ υποβάλλει την επιθυμία· τελικά προσφέρει αυτό που ήταν απαγορευμένο και αφαιρεί αυτό που ήταν δοσμένο· προτείνει τον καρπό και κλέβει τον παράδεισο· πίνει το δηλητήριο, πρόκειται να χαθεί και πρόκειται να γεννήσει αυτούς που θα χαθούν.»
ΚΑΙ ΕΔΩΣΕ ΣΤΟΝ ΑΝΔΡΑ ΤΗΣ — λέγοντάς του όλα όσα ο διάβολος είχε υποσχεθεί, και προτρέποντάς τον να μη φοβάται τον θάνατο, αφού μπορούσε να δει ότι αυτή που είχε φάει ήταν ακόμη ζωντανή: έτσι αυτή που εξαπατήθηκε τόσο γρήγορα, γρήγορα εξαπάτησε τον άνδρα της. Διότι ο Αδάμ, ακούγοντας αυτά, φουσκώθηκε από υπερηφάνεια, και επιθυμώντας την παντογνωσία, συναίνεσε στη γυναίκα του και έφαγε από το απαγορευμένο δέντρο. Έτσι «από γυναίκα ήταν η αρχή της αμαρτίας, και εξαιτίας της πεθαίνουμε όλοι» (Σοφία Σειράχ 25,33). Ο Αγ. Αυγουστίνος προσθέτει (Περί Πολιτείας του Θεού XIV, κεφ. 11) ότι ο Αδάμ, επειδή δεν είχε βιώσει την αυστηρότητα του Θεού, νόμισε ότι αυτή η αμαρτία του ήταν συγγνωστή, και ότι εύκολα θα λάμβανε συγχώρεση από τον Θεό.
Ας μάθουν εδώ οι άνδρες ότι οι γυναίκες είναι επικίνδυνα δελεάσματα και γλυκό δηλητήριο, όταν ενδίδουν στις επιθυμίες και τα πάθη τους, με τα οποία καταστρέφουν τόσο τις ίδιες όσο και τους άνδρες τους: ας αντιταχθούν λοιπόν οι άνδρες με ανδρεία και ας τους αντισταθούν. «Να θυμάσαι πάντοτε ότι μια γυναίκα έδιωξε τον κάτοικο του παραδείσου από τον τόπο του», λέει ο Αγ. Ιερώνυμος, Επιστολή προς Νεποτιανό.
Το ίδιο έκανε ο Σάτουρος, ο διοικητής του βασιλιά Χουνέριχου, ο οποίος όταν τον παρακίνησαν να ασπαστεί τον Αρειανισμό, αρνήθηκε. Σύντομα η γυναίκα του, φοβούμενη την καταστροφή της οικογένειας, φέρνοντας τα παιδιά τους στα γόνατα του συζύγου της, πέταξε τον εαυτό της μπροστά του, και στο όνομα κάθε ιερού τον ικέτευσε να λυπηθεί αυτήν και τη μικρή κόρη τους που ακόμη θήλαζε στο στήθος της μητέρας και τα άλλα αγαπημένα τους: ο Θεός θα συγχωρούσε ό,τι έκανε ακούσια, αφού άλλοι είχαν κάνει το ίδιο εκούσια. Τότε εκείνος της απάντησε, σαν τον άγιο Ιώβ: «Μιλάς σαν μία από τις ανόητες γυναίκες: θα φοβόμουν αυτά τα πράγματα, γυναίκα, αν μόνο η γλυκύτητα αυτής της ζωής ήταν να γίνει πικρή με την απώλεια των περιουσιών μας· μάλλον, αν αληθινά αγαπούσες τον σύζυγό σου, δεν θα προσπαθούσες ποτέ να τον ρίξεις με τις δόλιες κολακείες σου στην καταστροφή του δεύτερου θανάτου. Εμπρός, ας πάρουν τα παιδιά, ας πάρουν τη γυναίκα, ας λεηλατήσουν τα αγαθά μας. Εγώ, απολύτως ασφαλής στις υποσχέσεις του Κυρίου, θα κρατήσω τα λόγια Του σταθερά στον νου μου: Αν κάποιος δεν εγκατέλειψε γυναίκα, παιδιά, χωράφι ή σπίτι, δεν μπορεί να είναι μαθητής μου.» Η γυναίκα αποχώρησε. Ο Σάτουρος, γυμνωμένος από τα πάντα και εξασθενημένος από πολλά βασανιστήρια, τελικά αφέθηκε ζητιάνος. Μάρτυρας είναι ο Βίκτωρ της Ουτίκης στο έργο του Διωγμός των Βανδάλων. Κατά παρόμοιο τρόπο ο Θωμάς Μορ αντιστάθηκε στη γυναίκα του, και προτίμησε να προσβάλει λιγότερο τον Θεό παρά να προσβάλει τον βασιλιά και να καταστρέψει την οικογένειά του.
Ο ΟΠΟΙΟΣ ΕΦΑΓΕ. — Ο Περέριος σημειώνει οκτώ αμαρτίες του Αδάμ: η πρώτη ήταν η υπερηφάνεια· η δεύτερη, η υπερβολική επιθυμία να ευχαριστήσει τη γυναίκα του· η τρίτη, η περιέργεια· η τέταρτη, η απιστία — ωσάν ο Θεός να είχε απειλήσει με θάνατο μόνο μεταφορικά ή ως προειδοποίηση, αλλά όχι απόλυτα σε αυτόν που παραβίαζε τον νόμο· η πέμπτη, η αυθάδεια — ωσάν αυτή η παραβίαση του νόμου να ήταν μόνο ελαφρά και συγγνωστή αμαρτία· η έκτη, η λαιμαργία· η έβδομη, η ανυπακοή· η όγδοη, η εύρεση δικαιολογιών, για τις οποίες ο Αγ. Αυγουστίνος λέει (Κήρυγμα 19, Περί Αγίων): «Αν ο Αδάμ δεν είχε βρει δικαιολογίες, δεν θα είχε εξοριστεί από τον παράδεισο·» και κατά συνέπεια θα είχε φάει από το δέντρο της ζωής: επομένως θα είχε ανακτήσει τόσο την αθανασία όσο και την αρχέγονη δικαιοσύνη (διότι αυτά συνδέονται). Αλλά η αντίθετη γνώμη, όπως διδάσκει ο Περέριος, είναι πιο αληθινή. Διότι ο Αδάμ, μόλις αμάρτησε, πριν από οποιαδήποτε δικαιολογία εκ μέρους του, υπέστη την απόλυτη καταδίκη θανάτου. Διότι στο κεφάλαιο 2, στίχο 17, η καταδίκη είχε εκφωνηθεί απόλυτα: «Σε οποιαδήποτε ημέρα φάτε από αυτό, θα πεθάνετε τον θάνατο», δηλαδή, θα πεθάνετε σίγουρα.
Το εβραϊκό κείμενο και η Μετάφραση των Εβδομήκοντα προσθέτουν «μαζί της», δηλαδή ότι η Εύα έδωσε τον καρπό στον άνδρα της για να φάει μαζί της· φαίνεται λοιπόν ότι η Εύα έφαγε δύο φορές, μία μόνη, και μία δεύτερη φορά με τον Αδάμ, ώστε να τον δελεάσει να φάει και να δείξει τον εαυτό της σύντροφό του στη βρώση. Εξ ου η Μετάφραση των Εβδομήκοντα έχει «και έφαγαν», και ο Χαλδαίος έχει «έφαγε (δηλαδή ο Αδάμ) μαζί της».
Ερώτηση: Ποιος από τους δύο αμάρτησε βαρύτερα, ο Αδάμ ή η Εύα;
Ο Αγ. Θωμάς απαντά (Summa Theologiae II-II, ερ. 163, αρ. 4) ότι αν εξετάσεις την αμαρτία καθεαυτή, η Εύα αμάρτησε βαρύτερα, τόσο επειδή αμάρτησε πρώτη όσο και επειδή παρέσυρε τον Αδάμ στην αμαρτία, και έτσι κατέστρεψε τον εαυτό της, εκείνον και όλους εμάς. Αν όμως εξετάσεις την περίσταση του προσώπου, ο Αδάμ αμάρτησε βαρύτερα, τόσο επειδή ήταν τελειότερος και φρονιμότερος από την Εύα, όσο και επειδή ο Αδάμ είχε λάβει αυτή την εντολή αμέσως από τον Θεό, ενώ η Εύα την είχε λάβει μόνο εμμέσως, δηλαδή μέσω του Αδάμ.
Στίχος 7: Και ανοίχθηκαν τα μάτια και των δύο
Ωσάν να λέει: Γυμνωμένοι από το κάλυμμα της χάρης και της αρχέγονης δικαιοσύνης μέσω της αμαρτίας, παρατήρησαν τη γύμνια, τη σύγχυση και την ντροπή τους, από το γεγονός ότι ένιωσαν μέσα τους κινήσεις της επιθυμίας που επαναστατούσαν ενάντια στη λογική, ιδίως της σαρκικής επιθυμίας μεταξύ τους. Διότι αυτές οι αισχρές κινήσεις επηρεάζουν τόσο πολύ ένα πρόσωπο με ντροπή, ώστε καλύπτει και κρύβει ακριβώς εκείνα τα μέλη στα οποία βασιλεύει αυτή η επιθυμία: και από εκεί, τρίτον, αναγνώρισαν πόσο μεγάλο αγαθό αρχέγονης δικαιοσύνης είχαν χάσει, και σε πόσο μεγάλη αμαρτία και κακό είχαν πέσει· τέταρτον, αναγνώρισαν ότι ο Θεός και η απόφαση του Θεού ήταν αληθινά, αλλά ότι ο όφις και ο διάβολος ήταν ψεύτες στις υποσχέσεις που τους είχαν δώσει. Αυτά λένε ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, ο Ρουπέρτος και ο Αγ. Αυγουστίνος (Περί Πολιτείας του Θεού XIV, 17).
Από αυτό το χωρίο συνάγεται ότι η Εύα, αν και αποστερήθηκε τη χάρη μέσω της αμαρτίας, δεν παρατήρησε τη σύγχυση και τη γύμνια της μέχρι που παρέσυρε τον Αδάμ στην ίδια αμαρτία, και αυτό επειδή μεσολάβησε σύντομο διάστημα μεταξύ των δύο αμαρτιών τους, κατά το οποίο η Εύα, εξ ολοκλήρου απασχολημένη με τις απολαύσεις του καρπού και με το να τον προσφέρει και να τον προτρέπει στον σύζυγό της, δεν αναλογίστηκε τη δική της αθλιότητα και γύμνια· ή ασφαλώς, όπως υποστηρίζει ο Φραγκίσκος της Αρέτσο, η Εύα δεν αποστερήθηκε την αρχέγονη δικαιοσύνη καθόσον αυτή ήταν δωρεάν δοθείσα χάρη, ούτε ένιωσε τις κινήσεις της επιθυμίας και τη γύμνια της μέχρι που αμάρτησε ο Αδάμ: διότι τότε ολοκληρώθηκε αυτή η πρωταρχική αμαρτία ολόκληρη της ανυπακοής, και τότε αμφότεροι αποστερήθηκαν την αρχέγονη δικαιοσύνη με απόφαση του Θεού, και από εκεί κοκκίνισαν από ντροπή. Διότι αν η Εύα είχε αποστερηθεί αυτήν μόλις αμάρτησε, θα είχε κοκκινίσει για τη γύμνια της, ούτε θα τολμούσε να πάει γυμνή στον σύζυγό της, αλλά από ντροπή θα αναζητούσε κρυψώνες ή ενδύματα, όπως έκανε μόλις αμάρτησε ο Αδάμ.
Γιατί η ντροπή ακολουθεί φυσικά τη γύμνια, βλέπε τον Αγ. Κυπριανό, Κήρυγμα περί του Λόγου της Περιτομής.
Εξ ου ο Αγ. Αυγουστίνος (Κήρυγμα 77 περί των Εποχών) διδάσκει ότι η λαιμαργία είναι η μητέρα της ασέλγειας, όπως η εγκράτεια είναι η μητέρα της αγνότητας. «Ο Αδάμ», λέει, «δεν γνώρισε την Εύα παρά μόνο όταν προκλήθηκε από την ακολασία: διότι όσο η μετρημένη λιτότητα παρέμενε σε αυτούς, παρέμενε και η αμόλυντη παρθενία· και όσο νήστευαν από τις απαγορευμένες τροφές, τόσο νήστευαν και από τις αισχρές αμαρτίες. Διότι η πείνα είναι φίλη της παρθενίας, εχθρός της ακολασίας· αλλά ο κορεσμός προδίδει την αγνότητα και τρέφει τον πειρασμό.» Ο Αγ. Αυγουστίνος προσθέτει στο ίδιο σημείο ότι για αυτόν τον λόγο ο Χριστός νήστεψε και πείνασε στην έρημο, ώστε με τη νηστεία Του να εξαγνίσει τη λαιμαργία και την ασέλγεια του Αδάμ, και να αποκαταστήσει τόσο τον Αδάμ όσο και εμάς στην αθανασία που χάσαμε μέσω της λαιμαργίας του Αδάμ.
ΕΦΤΙΑΞΑΝ ΓΙΑ ΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΤΟΥΣ ΠΕΡΙΖΩΜΑΤΑ — δηλαδή ζώνες για την κοιλιά, συγκεκριμένα ζωστήρες, ή εσώρουχα για τα ισχία, ώστε να καλύψουν τα αισχρά μέρη τους: διότι παρέμεναν γυμνοί στο υπόλοιπο σώμα, όπως ο ίδιος ο Αδάμ λέει στον Θεό στον στίχο 10, όπως κάνουν οι Βραζιλιάνοι, οι Κάφροι και άλλοι Ινδοί σήμερα. Ο Αγ. Ειρηναίος (βιβλίο III, κεφ. 37) θεωρεί ότι τα έφτιαξαν από φύλλα συκιάς, ως σημείο μετάνοιας, και τα προσάρμοσαν στον εαυτό τους ως ένα είδος τρίχινου ενδύματος· διότι τα φύλλα συκιάς τσιμπούν και κεντούν. Βλέπε επίσης τον Αγ. Αμβρόσιο, Περί Παραδείσου, κεφ. 13.
Στίχος 8: Και όταν άκουσαν τη φωνή του Κυρίου
Δηλαδή έναν τρομερό θόρυβο και πάταγο από τον κλονισμό των δέντρων που προκάλεσε ο Θεός· διότι ωσάν από τα βήματα του Θεού που ερχόταν από μακριά και περπατούσε ανάμεσα στα δέντρα, τα δέντρα κλονίζονταν: διότι αυτή ήταν η φωνή του Θεού που περπατούσε στον παράδεισο, όπως λέει ο Μωυσής. Ο Καϊετανός, ωστόσο, κατανοεί τη «φωνή» όχι ως τον ήχο των δέντρων, αλλά του Θεού που μιλούσε και ήταν οργισμένος, και, όπως υποστηρίζει ο Αμπουλένσης, λέγοντας: «Αδάμ, πού είσαι;»
Επιπλέον, ο Αδάμ αναγνώρισε ότι αυτή ήταν η φωνή του Θεού, πρώτον, επειδή έχοντας μιλήσει προηγουμένως με τον Θεό, αναγνώρισε τη γνωστή φωνή του Θεού· δεύτερον, επειδή αυτή η φωνή ήταν τεράστια και τρομερή, και αντάξια του Θεού: διότι αν και παρήχθη μέσω αγγέλου, αντιπροσώπευε ωστόσο τον Θεό (βλέπε Κανόνα 16)· τρίτον, επειδή ο Αδάμ ήξερε ότι δεν υπήρχε κανένα άλλο πρόσωπο που θα μπορούσε να παράγει αυτόν τον ήχο· τέταρτον, επειδή η συνείδηση της αμαρτίας, και ο ίδιος ο Θεός, υπέβαλαν στον νου του ότι αυτή ήταν η φωνή του Θεού Τιμωρού.
ΣΤΟ ΔΡΟΣΕΡΟ ΤΗΣ ΗΜΕΡΑΣ ΜΕΤΑ ΤΟ ΜΕΣΗΜΕΡΙ — δηλαδή καθώς η ημέρα έκλινε, όταν συνηθίζουν να φυσούν απαλά αεράκια, και η δροσιά αναζητείται από ανθρώπους κουρασμένους από τη ζέστη της ημέρας. Αυτά λέει ο Αγ. Ιερώνυμος από τον Σύμμαχο, τον Ακύλα και τον Θεοδοτίωνα, στα Εβραϊκά Ζητήματά του. Διότι ο Θεός εμφανίστηκε εδώ, ή μάλλον ένας άγγελος στη θέση του Θεού, ως άνθρωπος, περπατώντας σε ανθρώπινη μορφή στον παράδεισο.
Πρόσθεσε ότι «στο δροσερό» λέγεται επειδή η αύρα ή ο άνεμος (διότι φυσούσε από την κατεύθυνση από την οποία πλησίαζε ο Θεός) έκανε τον ήχο του Θεού να ακούγεται από μακριά, ώστε ο Αδάμ να κτυπηθεί με μεγαλύτερο φόβο Θεού και να έχει χρόνο να αναζητήσει κρυψώνες. Αυτά λέει ο Φραγκίσκος της Αρέτσο.
Σημείωσε τη φράση «μετά το μεσημέρι»: Διότι αυτό, λέει ο Ειρηναίος (βιβλίο V), σημαίνει ότι ο Χριστός επρόκειτο να έρθει στην εσπέρα του κόσμου, για να λυτρώσει τον Αδάμ και τους απογόνους του.
Για την τροπολογική έννοια — με πόσους τρόπους μιλάει ο Θεός σε εμάς — βλέπε τον Αγ. Γρηγόριο, Ηθικά XXVIII, κεφ. 2 και 3.
ΚΡΥΦΤΗΚΕ ΑΝΑΜΕΣΑ ΣΤΟ ΔΕΝΤΡΟ — δηλαδή στα δέντρα, συγκεκριμένα ανάμεσα στα πιο πυκνά δέντρα του παραδείσου. Πρόκειται για εναλλαγή αριθμού [ενικού αντί πληθυντικού].
Σημείωσε εδώ μαζί με τον Περέριο τους πέντε καρπούς και αποτελέσματα της αμαρτίας: το πρώτο είναι ότι ανοίχθηκαν τα μάτια· το δεύτερο είναι η γύμνια· το τρίτο, η ντροπή και η σύγχυση· το τέταρτο, το σκουλήκι της συνείδησης· το πέμπτο, η δειλία και ο φόβος της θεϊκής κρίσης. Αληθινά λέει ο Αγ. Βερνάρδος: «Στην αμαρτία, η ηδονή περνάει για να μη γυρίσει ποτέ, η αγωνία μένει για να μη φύγει ποτέ.» Και επίσης ο Μουσώνιος, που αναφέρεται από τον Γέλλιο: «Όταν κάποιος μέσω ηδονής έπραξε κάτι αισχρό, αυτό που ήταν γλυκό φεύγει, αυτό που είναι αισχρό και θλιβερό μένει.» Αντιθέτως, στον κόπο των αρετών, αυτό που είναι σκληρό και θλιβερό φεύγει, αυτό που είναι γλυκό και χαρμόσυνο μένει.
Στίχος 9: Πού είσαι;
Ωσάν να λέει: Σε άφησα σε μία κατάσταση, ω Αδάμ, και σε βρίσκω σε άλλη. Σε είχα ντύσει με δόξα· περπατούσες ένδοξα ενώπιόν μου· τώρα σε βλέπω γυμνό και να αναζητάς κρυψώνες. Πώς σου συνέβη αυτό; Ποιος σε έφερε σε τέτοια ανατροπή; Ποιος κλέφτης ή ληστής, αφαιρώντας σου όλα τα προσόντα σου, σε οδήγησε σε τέτοια ένδεια; Πού εμφανίστηκε αυτή η επίγνωση της γύμνιας, πού σε βρήκε αυτή η σύγχυση; Γιατί φεύγεις; Γιατί κοκκινίζεις; Γιατί κρύβεσαι; Γιατί τρέμεις; Στέκεται κάποιος να σε κατηγορήσει; Σε πιέζουν μάρτυρες; Από πού εισέβαλε τέτοιος τρόμος μέσα σου; Πού είναι τώρα εκείνες οι μεγαλόπρεπες υποσχέσεις του όφεως; Πού είναι εκείνη η πρώτη γαλήνη του νου σου; Πού η ασφάλεια του πνεύματος; Πού η ειρήνη και η εμπιστοσύνη της συνείδησης; Πού εκείνη η πλήρης κατοχή τόσων αγαθών, και η ελευθερία από κάθε κακό; Αυτά λέει ο Αγ. Αμβρόσιος, Περί Παραδείσου, κεφ. 14: «Πού», λέει, «είναι εκείνη η εμπιστοσύνη της αγαθής συνείδησής σου; Αυτός ο φόβος ομολογεί ενοχή, αυτή η απόκρυψη ομολογεί παράβαση: πού βρίσκεσαι λοιπόν; Δεν ρωτώ σε ποιο μέρος, αλλά σε ποια κατάσταση· Πού σε οδήγησαν οι αμαρτίες σου, ώστε να φεύγεις από τον Θεό σου, τον οποίο πριν αναζητούσες;»
Στίχος 10: Φοβήθηκα, γιατί ήμουν γυμνός
«Φοβήθηκα», δηλαδή ντράπηκα, ένιωσα αμηχανία να έρθω ενώπιόν Σου· διότι με αυτά τα φύλλα συκιάς μόλις κάλυψα τα αισχρά μέρη μου, και στο υπόλοιπο σώμα μου είμαι ακόμη γυμνός. «Επομένως» (διότι το εβραϊκό vav, που σημαίνει «και», είναι συχνά αιτιολογικό) «κρύφτηκα.» Έτσι ο «φόβος» λαμβάνεται συχνά με την έννοια της «ντροπής», και έτσι ο «φόβος» ή η «δειλία» ευλάβειας ονομάζεται ντροπή και ευλάβεια η ίδια, όπως είπα στο Εβραίους 12,28.
Στίχος 11. ΠΟΙΟΣ ΑΛΗΘΩΣ. — Η λέξη «αληθώς» (enim) δεν υπάρχει στα εβραϊκά, ούτε είναι αιτιολογική, αλλά εμφατική, σημαίνοντας το ίδιο με «πράγματι», «μάλιστα», «και όμως». Διότι ο Θεός εδώ πιέζει και παροτρύνει τον Αδάμ να αναγνωρίσει την αιτία και την ενοχή της γύμνιας του.
Στίχος 12. Η ΓΥΝΑΙΚΑ ΠΟΥ ΜΟΥ ΕΔΩΣΕΣ ΩΣ ΣΥΝΤΡΟΦΟ. — «Ο δίκαιος είναι ο πρώτος που κατηγορεί τον εαυτό του»: αλλά για εμάς, ο Αδάμ, ήδη μετά την αμαρτία γεμάτος επιθυμία, υπερηφάνεια και φιλαυτία, ανοίγει τον δρόμο στην αναζήτηση δικαιολογιών για τις αμαρτίες· κατόπιν μεταθέτει την ευθύνη στη γυναίκα που τον δελέασε, και ακόμη και στον ίδιο τον Θεό, που του έδωσε τέτοια γυναίκα.
Στίχος 14: Και είπε Κύριος ο Θεός στον όφι
Ο όφις βρισκόταν ενώπιον του Θεού, του Αδάμ και της Εύας. Διότι αν και μετά τον πειρασμό ο διάβολος είχε εγκαταλείψει τον όφι, και αυτός σερνόταν εδώ κι εκεί, ωστόσο με εντολή του Θεού κατευθύνθηκε στον τόπο όπου ο Αδάμ, κληθείς από τους κρυψώνες του από τον Θεό, βγήκε ενώπιον του Θεού· ιδίως επειδή ο τόπος του πειρασμού του όφεως δεν ήταν μακριά από τον τόπο της κρυψώνας του Αδάμ: διότι μόλις ο Αδάμ πειράστηκε και έπεσε, αναζήτησε καλύμματα και κοντινούς κρυψώνες.
ΕΠΕΙΔΗ ΕΚΑΝΕΣ ΑΥΤΟ, ΕΙΣΑΙ ΚΑΤΑΡΑΜΕΝΟΣ ΜΕΤΑΞΥ ΟΛΩΝ ΤΩΝ ΕΜΒΙΩΝ ΟΝΤΩΝ. — Ο Θεός στρέφεται στον πρώτο και βέβαιο αίτιο του κακού, τον δόλιο όφι, και τον καταριέται.
Σημείωσε πρώτον, ότι με τον όφι εδώ νοείται κυριολεκτικά τόσο ο πραγματικός όφις, όπως υποστηρίζουν ο Αγ. Εφραίμ, ο Βαρκηφάς, ο Τοστάτος και ο Περέριος· όσο και ο διάβολος, που ήταν ο κινητήριος, ο ομιλών και κατά κάποιο τρόπο η ψυχή του όφεως.
Εξ ου, δεύτερον, όλες αυτές οι τιμωρίες εφαρμόζονται κατά κάποιο τρόπο κυριολεκτικά στον όφι, επειδή ήταν το όργανο του διαβόλου και το εργαλείο της καταστροφής της ανθρωπότητας: ωστόσο ορισμένες εφαρμόζονται περισσότερο στον διάβολο. Διότι όλοι οι αρχαίοι συγγραφείς κατανοούν αυτά τα πράγματα ως αναφερόμενα στον διάβολο.
Τρίτον, ο όφις καταριέται επειδή είναι αποκρουστικός, φρικτός, δηλητηριώδης και επιβλαβής πέρα από όλα τα ζώα, ιδιαίτερα για τον άνθρωπο, με τον οποίο μετά την αμαρτία έχει φυσική αντιπάθεια.
Τέταρτον, αν και πριν από τον πειρασμό της Εύας ο όφις δεν περπατούσε όρθιος (όπως υποστηρίζει ο Μέγας Βασίλειος, Ομιλία περί Παραδείσου, και ο Δίδυμος στην Κατήνα του Λιπομάνου), αλλά κινούνταν με το στήθος του σέρνοντας μέσα σε σπηλιές και τρώγοντας χώμα — διότι και τα δύο αυτά είναι φυσικά σε αυτό — ωστόσο δεν ήταν τότε αποκρουστικό ή κακόφημο· είχε τη δική του θέση και αξιοπρέπεια μεταξύ των θηρίων. Αλλά μετά τον πειρασμό και την εξαπάτηση της Εύας, ο όφις έγινε μισητός, κακόφημος και αποκρουστικός για τον άνθρωπο: και το να σέρνεται, να αποφεύγει το φως και τους ανθρώπους, να ακολουθεί σπηλιές, να τρώει χώμα, τα οποία πριν ήταν φυσικά σε αυτό, τώρα επιβεβαιώθηκαν πάνω του ως τιμωρία και ορίστηκαν ως ατιμία. Διότι γιατί, ρωτώ, θα αφαιρούνταν φυσικά χαρίσματα από τον όφι στον οποίο δεν υπήρχε ενοχή, χαρίσματα τα οποία δεν αφαιρέθηκαν ούτε από τους δαίμονες λόγω της αμαρτίας τους; Έτσι ο θάνατος είναι, κατά κάποιο τρόπο, φυσικός για τον άνθρωπο, και για το ανθρώπινο σώμα που αποτελείται από αντίθετα στοιχεία, αλλά μετά την αμαρτία του άρχισε να είναι τιμωρία για την αμαρτία. Ομοίως το ουράνιο τόξο, προηγουμένως φυσικό, μετά τον κατακλυσμό άρχισε να είναι σημείο της διαθήκης που συνάφθηκε μεταξύ του Νώε, της ανθρωπότητας και του Θεού (Γένεσις 9,46).
Πέμπτον, αυτή η τιμωρία του όφεως ήταν πρέπουσα και δίκαιη: δηλαδή, το φίδι είχε προσπαθήσει να εισχωρήσει στη φιλία και την οικειότητα με τον άνθρωπο· επομένως έλαβε μίσος και κατάρα. Ο διάβολος είχε σηκώσει το φίδι για να εμπλέξει τη γυναίκα σε συνομιλία· επομένως διατάσσεται να σέρνεται στο έδαφος. Είχε πείσει τη βρώση του καρπού· επομένως καταδικάζεται να τρώει χώμα. Είχε κοιτάξει το στόμα της γυναίκας· επομένως τώρα κοιτάζει τη φτέρνα και της στήνει ενέδρα, λέει ο Ντελρίο.
Έκτον, συμβολικά αυτά τα πράγματα εφαρμόζονται στον διάβολο. Διότι, όπως λέει ο Ρουπέρτος (Περί Τριάδος III, κεφ. 18), ο διάβολος σέρνεται με το στήθος του επειδή δεν σκέπτεται πλέον ουράνια πράγματα, όπως κάποτε όταν ήταν άγγελος, αλλά επίγεια, μάλιστα πάντοτε καταχθόνια· και χώμα, δηλαδή άνθρωποι που φρονούν επίγεια πράγματα, είναι η τροφή και το αντικείμενό του από την αμαρτία του Αδάμ. Διότι τους διδάσκει να σέρνονται στο έδαφος με την κοιλιά τους, δηλαδή να αφοσιώνονται εξ ολοκλήρου στη λαιμαργία και την ασέλγεια. Αυτά λέει ο Αγ. Γρηγόριος, Ηθικά XXI, κεφ. 2. Επίσης, ο Αγ. Αυγουστίνος (Περί Γενέσεως κατά Μανιχαίων II, κεφ. 17), ο Βέδας, ο Ρουπέρτος, ο Ούγος και ο Καϊετανός λένε: Ο διάβολος περπατά «με το στήθος του και με την κοιλιά του» επειδή επιτίθεται και αποπλανά τους ανθρώπους με δύο δρόμους: πρώτον, μέσω της υπερηφάνειας, η οποία εικονίζεται από το στήθος· δεύτερον, μέσω της ασέλγειας, η οποία υπαινίσσεται η κοιλιά. Διότι στο στήθος βρίσκεται η θυμοειδής δύναμη, στην κοιλιά η επιθυμητική, και ο διάβολος ανεγείρει και πυρώνει αυτές τις ορέξεις, και μέσω αυτών οδηγεί τους ανθρώπους στις βαρύτερες αμαρτίες.
Στίχος 15: Αυτή θα συντρίψει το κεφάλι σου (Πρωτευαγγέλιο)
ΘΑ ΘΕΣΩ ΕΧΘΡΑ ΜΕΤΑΞΥ ΣΟΥ ΚΑΙ ΤΗΣ ΓΥΝΑΙΚΑΣ. — Διότι αφού ο Θεός αφαίρεσε από τον άνθρωπο την κυριαρχία επί των θηρίων εξαιτίας της αμαρτίας, ο όφις άρχισε να είναι επιβλαβής και θανατηφόρος για τον άνθρωπο· και αντιστρόφως ο άνθρωπος άρχισε να είναι εξολοθρευτής φιδιών, ενώ πριν την αμαρτία δεν υπήρχε αντιπάθεια, ούτε φρίκη, ούτε μίσος, ούτε επιθυμία βλάβης μεταξύ ανθρώπου και όφεως.
Ο Αριστοτέλης αναφέρει ότι το ανθρώπινο σάλιο βασανίζει τον όφι, και αν αγγίξει τον λαιμό του (με τον οποίο πείρασε την Εύα), τον σκοτώνει.
ΑΥΤΗ ΘΑ ΣΥΝΤΡΙΨΕΙ ΤΟ ΚΕΦΑΛΙ ΣΟΥ. — Υπάρχει τριπλή ανάγνωση εδώ. Η πρώτη είναι αυτή των εβραϊκών κωδίκων που έχουν: «Αυτό» (δηλαδή το σπέρμα) «θα συντρίψει το κεφάλι σου»· και έτσι διαβάζει ο Αγ. Λέων, και από αυτόν ο Λιπομάνος. Η δεύτερη είναι: «Αυτός» (δηλαδή ο άνθρωπος ή ο Χριστός) «θα συντρίψει το κεφάλι σου»· έτσι η Μετάφραση των Εβδομήκοντα και ο Χαλδαίος. Η τρίτη είναι: «Αυτή θα συντρίψει το κεφάλι σου.» Έτσι διαβάζει η Ρωμαϊκή Βίβλος και σχεδόν όλες οι λατινικές, μαζί με τον Αγ. Αυγουστίνο, τον Αγ. Ιωάννη Χρυσόστομο, τον Αγ. Αμβρόσιο, τον Αγ. Γρηγόριο, τον Βέδα, τον Αλκουίνο, τον Αγ. Βερνάρδο, τον Ευχέριο, τον Ρουπέρτο και άλλους. Ορισμένα εβραϊκά χειρόγραφα υποστηρίζουν επίσης αυτό, τα οποία γράφουν hi ή hu αντί για hu, με μικρό ή μεγάλο φωνήεν chirich. Πρόσθεσε ότι το hu χρησιμοποιείται συχνά αντί του hi, ιδίως όταν υπάρχει έμφαση και κάτι αρσενικό αποδίδεται σε γυναίκα, όπως εδώ η σύντριψη του κεφαλιού του όφεως. Παραδείγματα υπάρχουν σε αυτόν τον στίχο 12 και 20, Γένεσις 17,14, Γένεσις 24,44, Γένεσις 38,21 και 25. Ούτε το αρσενικό ρήμα iascuph (που σημαίνει «θα συντρίψει») αποτελεί εμπόδιο· διότι υπάρχει συχνή εναλλαγή γένους στα εβραϊκά, ώστε το αρσενικό να χρησιμοποιείται αντί του θηλυκού και αντιστρόφως, ιδίως αν κάποια αιτία και μυστήριο υπόκειται, όπως εδώ, όπως θα εξηγήσω τώρα. Επομένως το hi iascuph χρησιμοποιείται αντί του hi tascuph. Έτσι στο κεφάλαιο 2,23, λέγεται iickare issa αντί tickare issa. Εξ ου και ο Ιώσηπος (βιβλίο I, κεφ. 3) το διαβάζει όπως ο Ερμηνευτής μας [η Βουλγάτα]· διότι λέει: «Διέταξε η γυναίκα να επιφέρει πληγές στο κεφάλι του», όπως μεταφράζει ο Ρουφίνος. Από αυτό είναι σαφές ότι ο Ιώσηπος παλαιότερα διάβαζε hu, που σημαίνει «αυτή η ίδια», αλλά ότι αιρετικοί εκδότες αφαίρεσαν τη λέξη gyne (γυναίκα) από αυτό.
Σημείωσε πρώτον, ότι καμία από αυτές τις τρεις αναγνώσεις δεν πρέπει να απορριφθεί· πράγματι, όλες είναι αληθείς: διότι αφού ο Θεός εδώ αντιπαραθέτει, κατά κάποιο τρόπο, τη γυναίκα με το σπέρμα της εναντίον του όφεως με το σπέρμα του, κατά συνέπεια εννοεί ότι η γυναίκα με το σπέρμα της θα συντρίψει το κεφάλι του όφεως· όπως αντιστρόφως ο όφις στήνει ενέδρα στη φτέρνα τόσο της γυναίκας όσο και του σπέρματός της. Και επομένως ο Μωυσής φαίνεται εδώ στα εβραϊκά να ανέμειξε αρσενικό ρήμα με θηλυκή αντωνυμία, λέγοντας hi iascuph, «αυτή θα συντρίψει», για να δηλώσει ότι τόσο η γυναίκα όσο και το σπέρμα της, και επομένως η γυναίκα μέσω του σπέρματός της, δηλαδή μέσω του Χριστού, θα συνέτριβε το κεφάλι του όφεως.
Σημείωσε δεύτερον: Αυτά τα πράγματα, όπως είπα, εφαρμόζονται κυριολεκτικά τόσο στον όφι όσο και στον διάβολο, ο οποίος ήταν κατά κάποιο τρόπο ο κινητήριος και η ψυχή του όφεως. Διότι αυτή η αντιπάθεια, το μίσος, η φρίκη και ο πόλεμος άρχισαν κυριολεκτικά μετά την αμαρτία μεταξύ όφεων και ανθρώπων, τόσο ανδρών όσο και γυναικών, όπως δείχνει τώρα η εμπειρία. Πράγματι ο Ρουπέρτος (βιβλίο III, κεφ. 20) προσκομίζει μια ιδιαίτερη και αξιοσημείωτη εμπειρία, ότι δηλαδή το κεφάλι ενός όφεως μπορεί μόνο με τη μεγαλύτερη δυσκολία να συντριβεί με σπαθιά, ρόπαλα και σφυριά ώστε να σκοτωθεί ολόκληρο το σώμα· αλλά αν μια γυναίκα με γυμνό πόδι προλάβει τον δόντι του όφεως και πατήσει το κεφάλι του, αμέσως μαζί με το κεφάλι πεθαίνει εντελώς ολόκληρο το σώμα.
Επίσης, αυτά τα ίδια πράγματα εφαρμόζονται ακόμη πιο κυριολεκτικά στον Χριστό και τη Μακαρία Παρθένο που πολεμούν εναντίον του διαβόλου. Διότι η «γυναίκα» είναι η Εύα, η οποία συνέτριψε τον διάβολο όταν μετανόησε, ή μάλλον η γυναίκα είναι η Μακαρία Μαρία, κόρη της Εύας· το σπέρμα της είναι ο Ιησούς και οι Χριστιανοί· ο όφις είναι ο διάβολος· το σπέρμα του είναι οι άπιστοι και όλοι οι ασεβείς. Επομένως η Μακαρία Μαρία συνέτριψε τον όφι· διότι ήταν πάντοτε πλήρης χάριτος και ένδοξη ως νικήτρια του διαβόλου, και συνέτριψε όλες τις αιρέσεις (που είναι το κεφάλι του όφεως) σε ολόκληρο τον κόσμο, όπως ψάλλει η Εκκλησία· αλλά ο Χριστός τελειότατα τον συνέτριψε, αυτόν και το κεφάλι και τα μηχανήματά του, όταν με τη δική Του δύναμη στον Σταυρό αφαίρεσε από τον διάβολο ολόκληρη τη βασιλεία και τα λάφυρά του· και από τον Χριστό, τόσο η μετανοούσα Εύα όσο και η αμώμητη Μαρία, και εμείς επίσης, όλοι λάβαμε τη δύναμη να συντρίβουμε τον διάβολο και το σπέρμα του (δηλαδή, πρώτον, τις υποβολές του· δεύτερον, το σπέρμα του, δηλαδή τους πονηρούς ανθρώπους, διότι ο διάβολος είναι πατέρας και άρχοντάς τους). Διότι αυτό είναι που λέγεται στον Ψαλμό 90: «Θα περπατάς πάνω στην ασπίδα και τον βασιλίσκο, και θα ποδοπατάς τον λέοντα και τον δράκοντα.» Και Λουκάς 10: «Ιδού, σας έδωσα τη δύναμη να πατάτε πάνω σε φίδια και σκορπιούς, και πάνω σε όλη τη δύναμη του εχθρού.» Και Ρωμαίους 16: «Είθε ο Θεός να συντρίψει τον Σατανά κάτω από τα πόδια σας σύντομα.» Αυτά λένε ο Θεοδώρητος, ο Ρουπέρτος, ο Βέδας εδώ, ο Αγ. Αυγουστίνος (Περί Πολιτείας του Θεού XI, κεφ. 36), ο Αγ. Επιφάνιος (βιβλίο II Κατά Αντιδικομαριανιτών), και οι υπόλοιποι Πατέρες παντού.
Εύστοχα ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος (Ομιλία περί της Απαγόρευσης του Δέντρου, τόμ. 1) αντιπαραθέτει τον Χριστό με τον Αδάμ, τη Μακαρία Μαρία με την Εύα, και τον Γαβριήλ με τον όφι: «Θάνατος», λέει, «μέσω του Αδάμ, ζωή μέσω του Χριστού· ο όφις εξαπάτησε την Εύα, η Μαρία συναίνεσε στον Γαβριήλ· αλλά η εξαπάτηση της Εύας έφερε θάνατο, η συναίνεση της Μαρίας γέννησε τον Σωτήρα στον κόσμο. Μέσω της Μαρίας αποκαθίσταται αυτό που χάθηκε μέσω της Εύας· μέσω του Χριστού λυτρώνεται αυτό που αιχμαλωτίστηκε μέσω του Αδάμ· μέσω του Γαβριήλ υπόσχεται αυτό για το οποίο είχε χαθεί κάθε ελπίδα μέσω του διαβόλου.»
ΘΑ ΣΥΝΤΡΙΨΕΙ. — Στα εβραϊκά είναι iascuph, που ο Ραβίνος Αβραάμ μεταφράζει ως «θα χτυπήσει»· ο Ραβίνος Σολομών, «θα συνθλίψει»· η Μετάφραση των Εβδομήκοντα μεταφράζει tereset, δηλαδή «θα συντρίψει»· ο Φίλων ωστόσο (Αλληγορίες II), μαζί με ορισμένους άλλους, διαβάζει epitereset, δηλαδή «θα παρατηρεί». Εξ ου και ο Χαλδαίος μεταφράζει: «Θα σε παρατηρεί για αυτό που του έκανες από την αρχή, και εσύ θα τον παρατηρείς στο τέλος.» Κυρίως, το εβραϊκό scuph φαίνεται να σημαίνει το να χτυπάς κάποιον αιφνίδια και ωσάν από ενέδρα και κρυψώνες, να κατακλύζεις, να ποδοπατάς, να συντρίβεις, όπως φαίνεται από τον Ιώβ 9,17 και τον Ψαλμό 139,11· εξ ου ο Ερμηνευτής μας το μεταφράζει λίγο παρακάτω και ως «θα στήνεις ενέδρα».
Δες εδώ πόσο παράφρονες ήταν τόσο οι αιρετικοί όσο και οι ειδωλολάτρες που ονομάζονταν Οφίτες, δηλαδή «λάτρεις του όφεως», από τη λέξη όφις, τον οποίο λάτρευαν επειδή, υποβάλλοντας τον απαγορευμένο καρπό, υπήρξε για τον Αδάμ και τους απογόνους του η αρχή της γνώσης καλού και κακού· και επομένως του πρόσφεραν άρτο. Ο Αγ. Επιφάνιος περιγράφει την τελετή της προσφοράς τους (Αίρεση 37).
ΚΑΙ ΕΣΥ ΘΑ ΣΤΗΝΕΙΣ ΕΝΕΔΡΑ ΣΤΗ ΦΤΕΡΝΑ ΤΟΥ. — Στα εβραϊκά είναι το ίδιο ρήμα που ήδη αναφέρθηκε, iascuph, το οποίο η Μετάφραση των Εβδομήκοντα λίγο πριν μετέφρασε ως tereset, δηλαδή «θα συντρίψει»: αλλά εδώ το μεταφράζουν tereseis, δηλαδή «θα παρατηρείς» (δηλαδή, στήνοντάς του ενέδρα). Διότι έτσι διαβάζουν εδώ ο Ιώσηπος, ο Φίλων, ο Αγ. Ιερώνυμος, ο Αγ. Αμβρόσιος, ο Αγ. Ειρηναίος, ο Αγ. Αυγουστίνος και άλλοι από τη Μετάφραση των Εβδομήκοντα. Διότι οι όφεις κυρίως, καρτερώντας σε λιβάδια και δάση, εκδικούνται όχι με ανοιχτή δύναμη αλλά με πονηριά, και δαγκώνουν τους ανύποπτους από πίσω και χτυπούν τη φτέρνα, και από εκεί σκοτώνουν με το δηλητήριο που εξαπλώνεται σε ολόκληρο το σώμα. Αυτά λέει ο Ρουπέρτος.
Συμβολικά, ο Φίλων λέει: Η φτέρνα είναι εκείνο το μέρος της ψυχής που προσκολλάται στην επίγεια φύση, και το οποίο είναι επιρρεπές και εύκολα σύρεται προς τη σωματική αίσθηση και τις επίγειες ηδονές. Ο διάβολος στήνει ενέδρα σε αυτό το μέρος, και μέσω αυτού στον νου και τη βούληση. Και γι' αυτό ο Χριστός έπλυνε τα πόδια των μαθητών Του στον Μυστικό Δείπνο, ώστε αυτό να είναι σημείο ότι η κατάρα της φτέρνας είχε πλέον πλυθεί — η κατάρα μέσω της οποίας, από την αρχή των πραγμάτων, υπήρχε ανοιχτός δρόμος για τα δήγματα του όφεως.
Κατά παρόμοιο τρόπο ο διάβολος στήνει ενέδρα στη φτέρνα, δηλαδή προσπαθεί ωσάν από πίσω να χτυπήσει με ενέδρα (διότι αυτό που δηλώνεται εδώ, κατά τον εβραϊκό τρόπο, δεν είναι ολοκληρωμένη πράξη χτυπήματος, αλλά μία που έχει αρχίσει, ή απλώς επιχειρείται) τον Χριστό, τη Μακαρία Παρθένο και τους Χριστιανούς· αλλά δεν υπερισχύει εναντίον τους όσο παραμένουν σπέρμα του Χριστού, δηλαδή παιδιά του Θεού. Πρόσθεσε ότι ο διάβολος πράγματι χτυπά και συντρίβει ορισμένους από αυτό το σπέρμα, δηλαδή εκείνους τους πιστούς που στην Εκκλησία είναι κατά κάποιο τρόπο η φτέρνα — δηλαδή οι ταπεινότεροι, οι ανάξιοι, και όσοι είναι προσκολλημένοι στα επίγεια πράγματα.
Επίσης, το «κεφάλι» του Χριστού είναι η θεότητά Του, η «φτέρνα» Του είναι η ανθρωπότητά Του. Ενώ ο διάβολος επιτέθηκε και φόνευσε αυτήν την ανθρωπότητα, ο ίδιος φονεύθηκε: διότι τότε ο Χριστός συνέτριψε το κεφάλι του διαβόλου, δηλαδή κατέρριψε την υπερηφάνειά του και κατέβαλε ολόκληρη τη δύναμή του.
Αλληγορικά, αυτή η έχθρα μεταξύ γυναίκας και όφεως σημαίνει το μίσος και τον αδιάκοπο πόλεμο μεταξύ της Εκκλησίας και του διαβόλου, όπως διδάσκει ο Αγ. Ιωάννης (Αποκάλυψις 12,13) και οι Πατέρες παντού. Πράγματι ορισμένοι, όπως ο Π. Γκόρντον (Αντιλογία I, κεφ. 17), κατανοούν κυριολεκτικά με τη «γυναίκα» την Εκκλησία, και με τον «όφι» τον διάβολο. Αλλά η γυναίκα κυριολεκτικά μάλλον σημαίνει γυναίκα, και μυστικά την Εκκλησία· εξ ου ο Απόστολος (Εφεσίους 5,32) αποκαλεί αυτό μυστήριο, ή, όπως το έχει το ελληνικό κείμενο, μυστήριο Χριστού και Εκκλησίας.
Τροπολογικά, ο Αγ. Γρηγόριος (Ηθικά I, κεφ. 38): «Συντρίβουμε το κεφάλι του όφεως», λέει, «όταν ξεριζώνουμε τις αρχές του πειρασμού από την καρδιά· και τότε εκείνος στήνει ενέδρα στη φτέρνα μας, επειδή επιτίθεται στο τέλος μιας καλής πράξης πιο πανούργα και δυνατά.» Και ο Αγ. Αυγουστίνος στους Ψαλμούς 48 και 103: «Αν ο διάβολος παρατηρεί τη φτέρνα σου, εσύ παρατήρησε το κεφάλι του. Το κεφάλι του είναι η αρχή της κακής υποβολής· όταν αρχίζει να υποβάλλει το κακό, τότε απώθησέ το, πριν εγερθεί η ηδονή και ακολουθήσει η συγκατάθεση. Και έτσι θα αποφύγεις το κεφάλι του, και κατά συνέπεια εκείνος δεν θα αρπάξει τη φτέρνα σου», δηλαδή:
«Αντιστάσου στις αρχές: το φάρμακο ετοιμάζεται πολύ αργά, όταν τα κακά έχουν δυναμώσει μέσω μεγάλων καθυστερήσεων.»
Και ο Αγ. Βερνάρδος, Προς την Αδελφή του περί του Τρόπου Ενάρετου Βίου, κεφ. 29: «Το κεφάλι του όφεως συντρίβεται», λέει, «όταν το σφάλμα διορθώνεται εκεί όπου γεννιέται.» Ο Αλκουίνος, ή Αλβίνος, προσθέτει σε αυτό: Ο διάβολος, λέει, στήνει ενέδρα στη φτέρνα μας επειδή επιτίθεται στο τέλος της ζωής μας σφοδρότερα. Γι' αυτόν τον λόγο οι άγιοι φοβούνταν το τέλος τους, και τότε υπηρετούσαν τον Θεό θερμότερα. Έτσι ο Αγ. Ιλαρίων, φοβούμενος κατά τον θάνατο, είπε στον εαυτό του: «Υπηρέτησες τον Κύριο για σχεδόν εβδομήντα χρόνια, και φοβάσαι να πεθάνεις;» Ο Αββάς Πάμβος, πεθαίνοντας, είπε: «Αναχωρώ τώρα προς τον Θεό μου· αλλά ως κάποιος που μόλις έχει αρχίσει να λατρεύει αληθινά και ορθά τον Θεό.» Ο Αρσένιος είπε: «Δώσε, Κύριε, τουλάχιστον τώρα να αρχίσω να ζω ευσεβώς.» Ο Αγ. Φραγκίσκος κοντά στον θάνατο είπε: «Αδελφοί, μέχρι τώρα κάναμε λίγη πρόοδο· ας αρχίσουμε τώρα να υπηρετούμε τον Θεό· ας επιστρέψουμε στις αρχές της ταπεινοφροσύνης και της δοκιμαστικής περιόδου.» Αυτό είπε και αυτό έκανε, όπως μαρτυρεί ο Αγ. Βοναβεντούρα στον Βίο του. Ομοίως ο Αντώνιος είπε: «Σήμερα, θεώρησε ότι ανέλαβες τη μοναστική ζωή.» Και ο Βαρλαάμ στον Ιωάσαφ: «Σκέψου» κάθε μέρα «ότι σήμερα άρχισες να υπηρετείς τον Θεό, ότι σήμερα θα τελειώσεις.» Ο Αγάθων είχε ζήσει αγίως, κι όμως συνήθιζε να λέει: «Φοβάμαι τον θάνατο, επειδή οι κρίσεις του Θεού είναι διαφορετικές από αυτές των ανθρώπων.»
Στίχος 16: Θα πολλαπλασιάσω τις θλίψεις σου
ΘΑ ΠΟΛΛΑΠΛΑΣΙΑΣΩ. — Στα εβραϊκά harba arbe, «πολλαπλασιάζοντας θα πολλαπλασιάσω», δηλαδή θα πολλαπλασιάσω πάρα πολύ και πάρα βέβαια. Διότι αυτός ο διπλασιασμός δηλώνει τόσο πλήθος όσο και βεβαιότητα.
Τριπλή τιμωρία επιβάλλεται εδώ στη γυναίκα για την τριπλή αμαρτία της. Διότι πρώτον, επειδή πίστεψε τον όφι που έλεγε «Θα γίνετε σαν θεοί», ακούει: «Θα πολλαπλασιάσω τις θλίψεις σου και τις συλλήψεις σου»· δεύτερον, επειδή λαίμαργα έφαγε τον απαγορευμένο καρπό, ακούει: «Με πόνο θα γεννάς»· τρίτον, επειδή αποπλάνησε τον σύζυγό της, ακούει: «Θα είσαι υπό την εξουσία του ανδρός σου.» Αυτά λέει ο Ρουπέρτος.
«ΘΛΙΨΕΙΣ ΚΑΙ ΣΥΛΛΗΨΕΙΣ.» — Δηλαδή τις θλίψεις των συλλήψεων. Διότι πρόκειται για εν δια δυοίν, συχνό μεταξύ των Εβραίων, όπως αυτό που χρησιμοποιεί ο Ποιητής [Βιργίλιος]: «Δάγκωσε τον χρυσό και τον χαλινό», δηλαδή δάγκωσε τον χρυσό χαλινό.
Αυτές οι θλίψεις, πριν τη σύλληψη, είναι οι ακαθαρσίες και η εμμηνορρυσία· στην ίδια τη σύλληψη, η αποπαρθένωση, η ντροπή και ο πόνος· μετά τη σύλληψη, η ακαθαρσία, η δυσοσμία, η κατακράτηση της εμμήνου ρύσεως, οι ανεξέλεγκτες λιγούρες, το βάρος του παιδιού για εννέα μήνες, η ναυτία, οι σπασμοί και πάρα πολλοί κίνδυνοι, σχετικά με τους οποίους βλέπε τον Αριστοτέλη, Ιστορία των Ζώων VII, κεφ. 4.
ΜΕ ΠΟΝΟ ΘΑ ΓΕΝΝΑΣ. — Σε αυτόν τον πόνο προστίθεται συχνά κίνδυνος για τη ζωή, τόσο της μητέρας όσο και του παιδιού, και αυτό τόσο ψυχής όσο και σώματος· και αυτός ο πόνος είναι τόσο μεγάλος ώστε μια γυναίκα που τον βίωσε είπε: «Θα προτιμούσε να πολεμήσει για τη ζωή της ένοπλη δέκα φορές παρά να γεννήσει μία φορά.» Αυτός ο πόνος στις γυναίκες είναι μεγαλύτερος από ό,τι σε οποιοδήποτε ζώο, λόγω του δυσκολότερου διαχωρισμού των συνεχόμενων μερών, όπως διδάσκει ο Αριστοτέλης (παραπάνω, κεφ. 9). Στην κατάσταση αθωότητας, η γυναίκα θα είχε αποφύγει αυτόν τον πόνο με την ευεργεσία και την πρόνοια του Θεού. Δες πόσο μικρή ηδονή αμαρτίας — μια σταγόνα μελιού, λέω — έφερε πόση χολή, πόσους πόνους στην Εύα και σε όλους τους απογόνους της!
ΘΑ ΕΙΣΑΙ ΥΠΟ ΤΗΝ ΕΞΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΑΝΔΡΟΣ ΣΟΥ. — Όχι όπως πριν, εκούσια, με χαρά, με θαυμαστή γλυκύτητα και αρμονία, αλλά συχνά ακούσια, με τη μεγαλύτερη ενόχληση και απροθυμία. Διότι εδώ ο σύζυγος έλαβε την εξουσία να περιορίζει και να τιμωρεί τη γυναίκα του.
Αυτά λέει ο Μολίνα. Στα εβραϊκά λέει: «Στον άνδρα της θα είναι η επιθυμία της» (teshukathek), δηλαδή η σαρκική επιθυμία, ο πόθος ή η προσφυγή της· ή, όπως λένε η Μετάφραση των Εβδομήκοντα και ο Χαλδαίος, «η στροφή σου θα είναι», ωσάν να λέει: Ό,τι επιθυμείς, θα πρέπει κατ' ανάγκην να προσφύγεις στον άνδρα σου, ώστε να το αποκτήσεις και να το επιτύχεις. Επομένως, αν είσαι σοφή, τα μάτια σου ας παρατηρούν πάντοτε το πρόσωπο, τα μάτια, το νεύμα και την κλίση του ανδρός σου, ώστε να τον ευχαριστείς, να συμμορφώνεσαι με τις επιθυμίες του και να τον κερδίζεις για τον εαυτό σου. Αν είσαι σοφή, μην επιθυμείς τίποτα άλλο από αυτό που γνωρίζεις ότι θα ευχαριστήσει τον σύζυγό σου· αν αγαπάς την ειρήνη και την ησυχία, σκέψου και συμφώνησε με τον σύζυγό σου· πρόσεχε να μη κλοτσάς ενάντια στο κεντρί. Ο Ρουπέρτος προσθέτει: «Θα είσαι υπό την εξουσία του ανδρός σου.» Τόσο αληθές είναι αυτό, λέει, ώστε σύμφωνα με το Ρωμαϊκό δίκαιο, ακόμη και μεταξύ των εθνικών, σε μια σύζυγο δεν επιτρεπόταν να κάνει διαθήκη χωρίς την εξουσιοδότηση του συζύγου της· και επειδή ήταν υπό το χέρι του συζύγου της, λεγόταν ότι είχε υποστεί μείωση νομικής ικανότητας.
«Και αυτός θα σε εξουσιάζει.» — Αυτή η κυριαρχία του ανδρός, αν είναι δίκαιη και μετρημένη, ανήκει στο φυσικό δίκαιο· αν είναι δεσποτική και τυραννική, είναι αντίθετη με τη φύση· αλλά και οι δύο είναι επαχθείς για τη γυναίκα και αποτελούν τιμωρία της αμαρτίας. Επομένως είναι αντίθετο με τη φύση, και σαν τερατούργημα, αν μια γυναίκα θέλει να εξουσιάζει τον σύζυγό της.
Στίχος 17: Καταραμένη η γη στον κόπο σου
17. «Επειδή άκουσες» — επειδή υπάκουσες στη γυναίκα σου αντί σε Μένα. «Καταραμένη η γη στον κόπο σου.» — Σημείωσε μαζί με τον Αδάμ, τον Προκόπιο, τον Αβουλένσιο και τον Περέριο ότι η γη εδώ καταράστηκε από τον Θεό όχι απόλυτα, αλλά «στον κόπο σου», διότι δηλαδή σε σένα, ω Αδάμ, καθώς μοχθείς και ιδρώνεις πάνω της, θα αποδίδει λίγους καρπούς, και μάλιστα συχνά αγκάθια και τριβόλια, όπως ακολουθεί.
Δεύτερον, αν και πριν από την αμαρτία η γη φυσικά θα παρήγαγε επίσης αγκάθια και τριβόλια (πράγμα που, αν και ο Βέδας, ο Ρουπέρτος και άλλοι αρνούνται, εγώ έδειξα ότι είναι αληθέστερο στο κεφάλαιο 1, στίχο 12), ωστόσο αυτό ακριβώς το πράγμα έχει γίνει τώρα τιμωρία του αμαρτωλού ανθρώπου· διότι αν ο Αδάμ δεν είχε αμαρτήσει, θα ζούσε χωρίς κανέναν κόπο από τους καρπούς του παραδείσου (στον οποίο τόπο ηδονής όλα θα βοηθούσαν και θα αναζωογονούσαν τον άνθρωπο, και δεν θα υπήρχε τίποτα να τον βλάψει, και κατά συνέπεια δεν θα υπήρχαν αγκάθια σε αυτόν)· αλλά τώρα, μοχθώντας για να εξασφαλίσει τροφή για τον εαυτό του, συχνά θερίζει αγκάθια και τριβόλια, από τα οποία δεν τρέφεται αλλά πληγώνεται.
Πρόσθεσε τρίτον, ότι μέσω αυτής της αμαρτίας του Αδάμ η αρχέγονη αγαθότητα και γονιμότητα της γης φαίνεται να εμποδίστηκε και να μειώθηκε, και γι' αυτό τώρα παράγει αγκάθια και τριβόλια συχνότερα και σε περισσότερα μέρη από ό,τι πριν από την αμαρτία· διότι αυτό συνέβη στον Κάιν όταν αμάρτησε, Γένεσις Δ΄, 12. Ομοίως, για τους Ισραηλίτες, εξαιτίας των αμαρτιών τους, ο Θεός συχνά απειλεί μέσω των Προφητών ουρανό χάλκινο και γη σιδερένια. Έτσι και σήμερα ο Θεός συχνά τιμωρεί πόλεις και βασίλεια με ακαρπία εξαιτίας αμαρτιών. Εξ ου και ο Χαλδαίος και ο Ακύλας μεταφράζουν, «καταραμένη η γη εξαιτίας σου»· και ο Θεοδοτίων, «καταραμένη η γη στην παράβασή σου»: διότι η ρίζα αβάρ σημαίνει παραβαίνω.
Όπου σημείωσε τέταρτον: το εβραϊκό κείμενο τώρα έχει μπααβουρεκά, δηλαδή «εξαιτίας σου», όπως μεταφράζουν ο Χαλδαίος και ο Ακύλας. Αλλά η δική μας Βουλγάτα, μαζί με τους Εβδομήκοντα (από τους οποίους είναι φανερό ότι αυτή η ανάγνωση είναι αρχαία και επομένως πιο αυθεντική), διαβάζει μπααβοδεκά, δηλαδή «στον κόπο σου». Διότι τα γράμματα ρες και νταλέθ είναι πολύ παρόμοια, ώστε η ολίσθηση από το ένα στο άλλο είναι εύκολη.
Τροπολογικά, ο Μέγας Βασίλειος στην ομιλία του Περί Παραδείσου λέει: «Το τριαντάφυλλο εδώ ενώνεται με αγκάθια, σχεδόν δηλώνοντας σε μας με ανοιχτή φωνή και λέγοντας: Εκείνα τα πράγματα που είναι ευχάριστα σε σας, ω άνθρωποι, είναι αναμεμειγμένα με θλίψεις. Διότι αληθώς στις ανθρώπινες υποθέσεις είναι έτσι κανονισμένο ότι τίποτα σε αυτές δεν είναι καθαρό, αλλά αμέσως η θλίψη κολλάει στη χαρά και την ευθυμία, η χηρεία στον γάμο, η φροντίδα και η αγωνία στην ανατροφή των παιδιών, η αποβολή στη γονιμότητα, η δυσφήμιση στη λαμπρότητα της ζωής, οι απώλειες στις ευημερίες, ο κορεσμός στις απολαύσεις, η αρρώστια στην υγεία. Το τριαντάφυλλο είναι πράγματι ωραίο, αλλά μου προκαλεί θλίψη. Κάθε φορά που βλέπω αυτό το λουλούδι, θυμάμαι την αμαρτία μου, εξαιτίας της οποίας η γη καταδικάστηκε να φέρνει αγκάθια και τριβόλια.»
«Με κόπους θα τρως από αυτήν.» — Η εβραϊκή λέξη ιτσαβόν σημαίνει κόπο αναμεμειγμένο με μεγάλες δυσκολίες, ταλαιπωρίες και πόνους, τέτοιος που είναι ο κόπος της γεωργίας, και είναι ποικίλος, πολυσχιδής και αδιάκοπος, με τον οποίο, όσο κι αν κοπιάζει, ο άνθρωπος μόλις εξασφαλίζει συντήρηση για τον εαυτό του και την οικογένειά του.
Ο Ισίδωρος Κλάριος σημειώνει ότι οι τιμωρίες του καθενός επιβάλλονται εδώ από τον Θεό καταλλήλως: δηλαδή, ο όφις είχε αλαζονικά υψωθεί· γι' αυτό διατάσσεται να σέρνεται στο έδαφος. Η γυναίκα είχε γευτεί τις απολαύσεις του καρπού· γι' αυτό διατάσσεται να γεννά παιδιά με πόνους. Ο Αδάμ είχε αδύναμα ενδώσει στη γυναίκα του· γι' αυτό διατάσσεται να εξασφαλίζει την τροφή του με κόπους. Αυτός λοιπόν είναι «ο βαρύς ζυγός επάνω στα παιδιά του Αδάμ, από την ημέρα που βγαίνουν από τη μήτρα της μητέρας τους, μέχρι την ημέρα της ταφής στη μητέρα όλων,» Σοφία Σειράχ 40,1. Κάτω από αυτόν τον ζυγό στενάζουμε όλοι.
«Από αυτήν.» — Στα εβραϊκά, «θα φας αυτήν», δηλαδή τους βλαστούς και τους καρπούς της.
18. «Και θα τρως το χορτάρι του αγρού» — σαν να λέει: Όχι τις απολαύσεις και τους καρπούς του παραδείσου, όχι πέρδικες, λαγούς, ψητά και βραστά κρέατα, αλλά τα απλά και ταπεινά χόρτα της γης θα τρως, τόσο για χάρη της εγκράτειας όσο και για χάρη της μετάνοιας. Διότι οι Εβραίοι ονομάζουν χόρτα της γης ή του αγρού τα κοινά και ταπεινά χόρτα με τα οποία τρέφονται τόσο τα κτήνη όσο και ο άνθρωπος. Διότι μέσω της αμαρτίας ο άνθρωπος είχε γίνει σαν άλογο και μουλάρι: γι' αυτό πρέπει να τρέφεται με την ίδια τροφή με αυτά.
Για την τροπολογική έννοια, βλέπε Κασσιανό, Συνομιλίες, Βιβλίο ΚΓ΄, κεφάλαιο 11.
Στίχος 19: Γιατί χώμα είσαι, και στο χώμα θα επιστρέψεις
19. «Γιατί χώμα είσαι, και στο χώμα θα επιστρέψεις.» — Οι Εβδομήκοντα έχουν, «γιατί γη είσαι, και στη γη θα επιστρέψεις». Ο άνθρωπος λοιπόν μετά την αμαρτία υποφέρει από μια ανίατη φθίση, κατά κάποιον τρόπο, δηλαδή τη σύγκρουση και τη φθορά αντίθετων ποιοτήτων, που σταδιακά τον φθείρει και τον σκοτώνει. Η εβραϊκή λέξη αφάρ κυριολεκτικά σημαίνει σκόνη· αλλά, όπως είπα πριν, αυτή η σκόνη από την οποία πλάστηκε ο Αδάμ ήταν αναμεμειγμένη με νερό, και επομένως ήταν λάσπη και πηλός της γης, εξ ου και το πτώμα του ανθρώπου μετά τον θάνατο διαλύεται σε πηλό. Γιατί λοιπόν υπερηφανεύεσαι εσύ, που είσαι γη και στάχτη; Από εδώ είναι φανερό ότι ο θάνατος για τον άνθρωπο δεν είναι κατάσταση της φύσης, αλλά τιμωρία της αμαρτίας. Εξ ου ο Αγ. Αυγουστίνος οξυδερκώς λέει στη Σκέψη 260: «Ο άνθρωπος είχε πλαστεί αθάνατος: θέλησε να γίνει Θεός· δεν έχασε αυτό που ήταν ως άνθρωπος, αλλά έχασε αυτό που ήταν ως αθάνατος, και από την αλαζονεία της ανυπακοής, συνέλαβε την τιμωρία της φύσης.» Το ίδιο φαίνεται από Ρωμαίους 5,12 και Σοφία 2,23. Ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος θεωρεί ότι αυτή η απόφαση θανάτου μετριάζει την προηγούμενη: «Με κόπο θα τρως από αυτήν.» Διότι πόσο ωφέλιμη είναι αυτή η τιμωρία για μας, ο Ρουπέρτος μαθημένα δείχνει στο Βιβλίο Γ΄, κεφάλαια 24 και 25, όπου μεταξύ άλλων λέει, πρώτον, «για να μη μην αναγνωρίσει ο άνθρωπος τον κακό θάνατο της ψυχής του, και να μην κοιμηθεί ασφαλώς στις ηδονές του μέχρι την αυγή της τελευταίας κρίσης, ο Θεός τον χτυπά με τον θάνατο της σάρκας, ώστε τουλάχιστον από τον φόβο της προσέγγισής του να ξυπνήσει· εξ ου και δεύτερον, θέλησε η ημέρα και η ώρα του θανάτου να είναι άγνωστη, η οποία, κρατώντας τον άνθρωπο πάντα ανήσυχο και πάντα σε αβεβαιότητα, δεν τον αφήνει να υπερηφανεύεται.» Τρίτον, από τον Πλωτίνο διδάσκει ότι ήταν έλεος του Θεού που έκανε τον άνθρωπο θνητό, για να μην βασανίζεται από τις αιώνιες δυστυχίες αυτής της ζωής. Τέταρτον, ο Θεός θέλησε ο άνθρωπος να ζει μέσα σε κόπους.
«Ακονίζοντας τις θνητές καρδιές με φροντίδες, και μην αφήνοντας τη βασιλεία του να νωθρεύει σε βαρύ λήθαργο.»
Αυτά λέει ο Ρουπέρτος.
Ηθικά, τι είναι λοιπόν ο άνθρωπος; Ακούστε τους εθνικούς. Πρώτον, ο άνθρωπος είναι παιχνίδι της τύχης, εικόνα της αστάθειας, καθρέφτης της φθοράς, λάφυρο του χρόνου, λέει ο Αριστοτέλης· δεύτερον, ο άνθρωπος είναι δούλος του θανάτου, περαστικός ταξιδιώτης· τρίτον, είναι μπάλα με την οποία παίζει ο Θεός, λέει ο Πλαύτος· τέταρτον, είναι αδύναμο και εύθραυστο σώμα, γυμνό, άοπλο, που χρειάζεται τη βοήθεια άλλου, ριγμένο σε κάθε προσβολή της τύχης, λέει ο Σενέκας· πέμπτον, είναι δεσμός φθοράς, ζωντανός θάνατος, αισθανόμενο πτώμα, περιστρεφόμενος τάφος, αδιαφανές πέπλο, λέει ο Τρισμέγιστος· έκτον, είναι φάντασμα και αμυδρή σκιά, λέει ο Σοφοκλής· έβδομον, είναι όνειρο σκιάς, λέει ο Πίνδαρος· όγδοον, είναι εξόριστος και παρεπίδημος σε έναν άθλιο κόσμο: διότι τι είναι ο κόσμος τώρα παρά κιβώτιο θλίψεων, σχολείο ματαιότητας, αγορά απατεώνων; όπως είπε κάποιος Φιλόσοφος.
Τι είναι ο άνθρωπος; Ακούστε τους πιστούς, τους σοφούς και τους προφήτες. Πρώτον, ο άνθρωπος είναι δύσοσμο σπέρμα, σάκος κοπριάς, τροφή σκουληκιών, λέει ο Αγ. Βερνάρδος· δεύτερον, ο άνθρωπος είναι εμπαιγμός του Θεού, λέει ο αυτοκράτορας Ζήνων τρέποντας σε φυγή αφού άκουσε τη σφαγή του λαού του· τρίτον, ο άνθρωπος είναι σταγόνα από κουβά, ακρίδα, κλίση ζυγαριάς, σταγόνα πρωινής δρόσου, χόρτο, λουλούδι, τίποτα και κενότητα, όπως λέει ο Ησαΐας στο κεφάλαιο 40, στίχοι 6, 15, 17, 22· τέταρτον, είναι ολοσχερής ματαιότητα, όπως λέει ο Ψαλμωδός, Ψαλμός 38,6· πέμπτον, είναι τρέχων αγγελιαφόρος, περνώντας πλοίο, πετώντας πουλί, εκτοξευμένο βέλος, καπνός, πούπουλο, λεπτός αφρός, φιλοξενούμενος μιας μόνο ημέρας, Σοφία κεφάλαιο 5, στίχος 9· έκτον, είναι σκόνη και στάχτη, όπως λέει ο Αβραάμ στη Γένεση κεφάλαιο 18, στίχος 27· έβδομον, «ο άνθρωπος γεννημένος από γυναίκα, ζώντας για λίγο χρόνο, είναι γεμάτος πολλές δυστυχίες· ο οποίος σαν λουλούδι βγαίνει και συνθλίβεται, και φεύγει σαν σκιά, και ποτέ δεν μένει στην ίδια κατάσταση,» Ιώβ 14,1. Μάθε λοιπόν, ω άνθρωπε, να περιφρονείς και τον εαυτό σου και τον κόσμο. Άκουσε τον Αγ. Αυγουστίνο στις Σκέψεις του, την τελευταία Σκέψη: «Καυχιέσαι για τα πλούτη και κομπάζεις για την ευγένεια των προγόνων σου, και αγάλλεσαι στην πατρίδα σου και στην ομορφιά του σώματός σου, και στις τιμές που σου απονέμουν οι άνθρωποι: κοίταξε τον εαυτό σου, γιατί είσαι θνητός, και είσαι γη, και στη γη θα πας· κοίταξε γύρω σου εκείνους που πριν από σένα λάμπρυναν με παρόμοιες λαμπρότητες: πού είναι εκείνοι που η δύναμη των πολιτών αναζητούσε; πού οι ανίκητοι αυτοκράτορες; πού εκείνοι που διοργάνωναν συνελεύσεις και γιορτές; πού οι λαμπροί ιππείς; πού οι στρατηγοί; πού οι τυραννικοί κυβερνήτες; τώρα όλα είναι σκόνη, τώρα όλα είναι στάχτη, τώρα σε λίγους στίχους είναι η μνήμη τους. Κοίταξε τους τάφους, και δες ποιος είναι δούλος, ποιος κύριος, ποιος φτωχός, ποιος πλούσιος· διάκρινε, αν μπορείς, τον φυλακισμένο από τον βασιλιά, τον ισχυρό από τον αδύναμο, τον ωραίο από τον δύσμορφο. Θυμούμενος λοιπόν τη φύση σου, μην υψώνεσαι ποτέ· και θα τη θυμάσαι αν κοιτάξεις τον εαυτό σου.»
Έτσι ο Ζωσιμάς, επιστρέφοντας το Πάσχα στον συμφωνημένο τόπο με την Αγία Μαρία την Αιγυπτία, τη βρήκε νεκρή, και κοντά ήταν γραμμένο στη γη: «Θάψε, Αββά Ζωσιμά, το ταπεινό σώμα της Μαρίας: επίστρεψε γη στη γη και σκόνη στη σκόνη.» Και επειδή δεν είχε σκαπάνη, εμφανίστηκε ένα λιοντάρι, το οποίο έσκαψε τη γη με τα νύχια του και έκανε τάφο στον οποίο ο Ζωσιμάς έθαψε το σώμα της Αγίας.
Στίχος 20: Και ο Αδάμ ονόμασε τη γυναίκα του Εύα
«Ονόμασε», αφού είχε εκδιωχθεί από τον παράδεισο: διότι αμέσως μετά την αμαρτία και την απόφαση του Θεού, εκδιώχθηκε από τον παράδεισο. Αυτό είναι λοιπόν μια πρόληψη, ή προαναγγελία.
Εύα. — Στα εβραϊκά είναι χαββά, δηλαδή ζωντανή, ή μάλλον ζωοδότρια, από τη ρίζα χαγιά, δηλαδή έζησε, «γιατί επρόκειτο να είναι η μητέρα όλων των ζωντανών». Εξ ου οι Εβδομήκοντα μεταφράζουν Εύα ως ζωή, δηλαδή ζωή. Από τη εβραϊκή χαγιά, ή χαβά, δηλαδή έζησε, προέρχεται η προστακτική χαβέ, ή χαβέ, δηλαδή ζήσε — που είναι η λέξη αυτού που χαιρετά και εύχεται καλά, ισοδύναμη με το ελληνικό χαίρε, υγίαινε. Για το χαβέ οι Λατίνοι λένε ave· και οι Καρχηδόνιοι, havo. Εξ ου εκείνος ο στίχος του Πλαύτου στον Πολίτη της Καρχηδόνας: «Havo (δηλαδή χαίρε, χαιρετισμοί), τι συμπατριώτες είστε; ή από ποια πόλη;» Ομοίως ο δικός μας Σεράριος στο Ιησούς Ναυή κεφάλαιο 2, ερώτηση 25.
Σημείωσε ότι οι Ραββίνοι πρόσθεσαν λανθασμένα τα σημεία φωνηέντων στο χαββά: διότι θα έπρεπε να στιχθεί και να διαβαστεί ως Χεβά, ή Εβά· διότι έτσι οι Εβδομήκοντα, η δική μας Βουλγάτα, και άλλοι το διάβασαν. Ομοίως οι Ραββίνοι αμαθώς διαβάζουν Κόρες αντί Κύρου, και Δαριαβές αντί Δαρείου.
Με αυτό το όνομα Εύα, ο Αδάμ παρηγορεί τον εαυτό του και τη γυναίκα του, που καταδικάστηκαν σε θάνατο από τον Θεό, ότι μέσω της Εύας θα γεννήσει ζωντανούς απογόνους, στους οποίους κι αυτοί, αν και πρόκειται να πεθάνουν, ωστόσο θα ζουν αιώνια, κατά κάποιον τρόπο, ως γονείς στα παιδιά τους.
Εξ ου η Εύα ήταν τύπος της Υπεραγίας Μαρίας, η οποία είναι η μητέρα των ζωντανών, όχι με πρόσκαιρη αλλά με πνευματική και αιώνια ζωή στον ουρανό. Ομοίως Αγ. Επιφάνιος, Αίρεση 78. Καλύτερα λοιπόν η Μαρία είναι καλύτερη μητέρα από την Εύα. Διότι η Εύα είναι και μπορεί να ονομαστεί η μητέρα όλων, τόσο των πεθαμένων όσο και των ζωντανών. Εξ ου ο Λύρα και ο Αβουλένσιος λένε: Η Εύα σημαίνει τη μητέρα όλων, όχι απλά, αλλά εκείνων που ζουν ταλαίπωρα και αξιοθρήνητα σε αυτή τη θνητή ζωή. Εξ ου κάποιοι ευσεβώς σκέφτονται ότι η Εύα ονομάζεται εύστοχα έτσι, σαν να υπαινίσσεται αυτό το όνομα τον θρήνο των νηπίων γεννημένων από την Εύα: διότι ένα αρσενικό νεογέννητο κλαίγοντας φωνάζει «α», ενώ ένα θηλυκό λέει «ε», σαν να λέει: Ας πουν όλοι όσοι γεννιούνται από την Εύα «ε» ή «α». Επίσης, Εύα με αναστροφή και αποκοπή στα λατινικά είναι ve («ουαί»)· με αναστροφή μόνο είναι ave («χαίρε»), που ο Αρχάγγελος Γαβριήλ έφερε στην Υπεραγία Παρθένο ως χαιρετισμό.
Στίχος 21: Ο Θεός έκανε για τον Αδάμ και τη γυναίκα του χιτώνες δερμάτινους
Σημείωσε εδώ τον διαφορετικό χαρακτήρα του διαβόλου και του Θεού· ο διάβολος σκοντάφτει τον άνθρωπο με κάποια μικρή ηδονή, μετά αμέσως τον εγκαταλείπει να κείτεται στα βάθη της δυστυχίας και της σύγχυσης, ώστε να γίνεται αξιολύπητο θέαμα σε όλους που τον βλέπουν: αλλά ο Θεός έρχεται σε βοήθεια ακόμα και του αξιολύπητου εχθρού Του, τον ντύνει και τον σκεπάζει. Ο Ωριγένης εδώ εννοεί όχι πραγματικούς χιτώνες δερμάτινους, αλλά σαρκικά και θνητά σώματα, με τα οποία ντύθηκαν ο Αδάμ και η Εύα μετά την αμαρτία· διότι είναι γελοίο, λέει, να ισχυριζόμαστε ότι ο Θεός ήταν ο βυρσοδέψης και ο τσαγκάρης δερμάτων του Αδάμ. Αλλά αυτό είναι λάθος: διότι αυτά τα λόγια πρέπει να ληφθούν ιστορικά και κυριολεκτικά, όπως ακούγονται, όπως διδάσκει ο Αγ. Αυγουστίνος στο Βιβλίο ΙΑ΄ του Περί Γενέσεως Κατά Γράμμα, κεφάλαιο 39, και μάλιστα ο ίδιος ο Ωριγένης στην Ομιλία 6 στο Λευιτικό: «Με τέτοια ενδύματα, λέει, ταίριαζε να ντυθεί ο αμαρτωλός (δηλαδή χιτώνες δερμάτινους), τα οποία θα ήταν σημάδι της θνητότητας που είχε λάβει από την πρώτη αμαρτία, και της ευθραυστότητας που προήλθε από τη φθορά της σάρκας.» Ο Θεόδωρος Ηρακλείας και ο Γεννάδιος θεωρούν ότι φλοιός δέντρων ονομάζεται εδώ δέρματα, και ότι τα ενδύματα του Αδάμ κατασκευάστηκαν από αυτούς. Αλλά ο Θεοδώρητος ορθώς ανασκευάζει αυτό στην Ερώτηση 39. Ο Θεός δεν δημιούργησε αυτά τα δέρματα από το μηδέν, όπως υποστηρίζει ο Προκόπιος, αλλά ή τα είχε ξεφλουδίσει από σφαγμένα ζώα μέσω της υπηρεσίας αγγέλων (διότι ο Θεός δημιούργησε όχι μόνο ένα ζευγάρι από κάθε είδος, όπως υποστηρίζει ο Θεοδώρητος, αλλά αρκετά στην αρχή)· ή τα μεταμόρφωσε και τα διαμόρφωσε αμέσως από κάποια άλλη πηγή.
Επίσης, νόησε τα δέρματα εδώ ως φυσικά, δηλαδή με μαλλί και τρίχες: διότι αυτό υπονοεί η εβραϊκή λέξη ορ και η λατινική pelliceas· και αυτό πρώτον, ώστε αυτά τα ενδύματα να εξυπηρετούν τον Αδάμ και την Εύα τόσο τον χειμώνα όσο και το καλοκαίρι απλά αναστρέφοντάς τα. Δεύτερον, επειδή δόθηκαν όχι για στολισμό, αλλά για ανάγκη, δηλαδή να σκεπάσουν τη γύμνια τους και να αποκρούσουν τις κακουχίες του καιρού. Τρίτον, επειδή αυτά τα ενδύματα ήταν σύμβολο όχι μόνο σεμνότητας, αλλά και λιτότητας, εγκράτειας και μετάνοιας. Όχι με πορφύρα, όχι με ύφασμα, αλλά με δέρματα σαν τρίχινο ένδυμα ο Θεός ντύσε τους ανθρώπους μετά την αμαρτία, για να διδάξει ότι η ένδυσή μας πρέπει να είναι ομοίως απλή. Εξ ου οι άγιοι σαράντα στρατιώτες και Μάρτυρες, όπως αναφέρει ο Μέγας Βασίλειος, γδυμένοι από τον έπαρχο και ριγμένοι σε παγωμένη λίμνη για να σκοτωθούν από το κρύο της, ενθάρρυναν τους εαυτούς τους με αυτή τη φωνή: «Δεν βγάζουμε ένδυμα, λένε, αλλά τον παλαιό άνθρωπο που φθάρηκε από την απάτη της επιθυμίας· σε ευχαριστούμε, Κύριε, που μαζί με αυτό το ένδυμα, μπορούμε επίσης να βγάλουμε την αμαρτία: διότι εξαιτίας του όφεως το φορέσαμε, αλλά εξαιτίας του Χριστού το βγάζουμε.» Έτσι, σχεδόν σκοτωμένοι από το κρύο, παραδόθηκαν στις φλόγες, ενώ άγγελοι από τον ουρανό επέδειξαν τα θριαμβευτικά στεφάνια τους. Τέταρτον, αυτά τα ενδύματα κατασκευασμένα από δέρματα νεκρών ζώων υπενθύμιζαν στον Αδάμ ότι ήταν ένοχος θανάτου. Ομοίως Αγ. Αυγουστίνος, Βιβλίο Β΄ του Περί Γενέσεως κατά των Μανιχαίων, κεφάλαιο 21, Αλκουίνος, και άλλοι.
Αλληγορικά, ο Αδάμ ντυμένος ήταν τύπος του Χριστού, ο οποίος, αν και ήταν αγνός και άγιος, ωστόσο θέλησε να ντυθεί δέρματα, δηλαδή να ντυθεί τις αμαρτίες μας, όταν ευρεθείς σε ανθρώπινη μορφή, κατέστη σε ομοίωμα σάρκας αμαρτίας. Γιατί λοιπόν, ω άνθρωπε, καυχιέσαι για μεταξένιο ένδυμα; Διότι η ένδυση είναι σημάδι και στίγμα αμαρτίας· όπως τα δεσμά, όπως οι αλυσίδες, είτε σιδερένιες είτε χάλκινες, είναι σύμβολα και δεσμά κλεφτών και εγκληματιών. Τέτοιο ήταν το ένδυμα των πρώτων Ρωμαίων Συγκλητικών, για το οποίο γράφει ο Προπέρτιος:
«Η αίθουσα της Συγκλήτου, που τώρα λάμπει υψηλή με την πορφυροπερίβλητη σύγκλητο, φιλοξενούσε δερματοφόρους πατέρες με αγροτικές καρδιές.»
Στίχος 22: Ιδού, ο Αδάμ έγινε σαν ένας από εμάς
«Αυτό», λέει ο Αγ. Αυγουστίνος στο Βιβλίο Β΄ του Περί Γενέσεως κατά των Μανιχαίων, κεφάλαιο 22, «μπορεί να νοηθεί με δύο τρόπους: ή ένας από εμάς, σαν να ήταν αυτός ο ίδιος Θεός, πράγμα που ανήκει στον χλευασμό, όπως λέει κανείς: Ένας από τους συγκλητικούς, δηλαδή συγκλητικός· ή πράγματι, επειδή αυτός ο ίδιος θα ήταν Θεός, αν και με την ευεργεσία του Δημιουργού του, όχι εκ φύσεως, αν είχε θελήσει να μείνει κάτω από την εξουσία Του: γι' αυτό λέγεται, από εμάς, όπως λέει κανείς, Από τους υπάτους ή τους ανθυπάτους, που δεν είναι πια ένας.» Στη συνέχεια ο Αγ. Αυγουστίνος προσθέτει: «Αλλά για ποιο σκοπό έγινε σαν ένας από εμάς; Για τη γνώση, δηλαδή τη διάκριση καλού και κακού, ώστε αυτός ο άνθρωπος να μάθει από την εμπειρία ενώ αισθάνεται το κακό, αυτό που ο Θεός γνωρίζει με σοφία: και να μάθει από την τιμωρία του ότι η δύναμη του Παντοδύναμου, την οποία δεν θέλησε να υπομείνει όταν ήταν ευτυχής και σύμφωνος, είναι αναπόφευκτη.» Η πρώτη ερμηνεία είναι γνησιότερη: διότι η φράση «έγινε» την απαιτεί. Πρόκειται λοιπόν για ειρωνεία και σαρκασμό, σαν να λέει: Ο Αδάμ θέλησε να γίνει σαν Εμάς τρώγοντας τον καρπό — δες πόσο ανόμοιος έγινε· θέλησε να γνωρίσει το καλό και το κακό — δες σε τι άβυσσο άγνοιας έπεσε. Ομοίως Γεννάδιος, Θεοδώρητος και Ρουπέρτος, ο οποίος λέει: «Ο Αδάμ έγινε σαν ένας από εμάς, ώστε δεν είμαστε πλέον Τριάδα αλλά Τετράδα: αν και φιλοδόξησε να γίνει Θεός όχι μαζί με τον Θεό, αλλά εναντίον του Θεού.» Αυτά είναι τα λόγια του Θεού Πατρός όχι προς τους αγγέλους, όπως υποστηρίζουν ο Ολεάστερ και ο Αβουλένσιος, αλλά προς τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, όπως είναι φανερό, και ομοίως ο ίδιος ο Αβουλένσιος κατανοεί στο κεφάλαιο 13, Ερώτηση 486.
«Τώρα λοιπόν» — συμπλήρωσε: πρέπει να φροντίσουμε, ή πρέπει να εκδιωχθεί από τον παράδεισο. Αυτή είναι μια αποσιώπηση (σκόπιμη διακοπή του λόγου).
«Και να ζήσει αιωνίως» — αλλά μάλλον ας πεθάνει, σύμφωνα με την απόφαση που εκδόθηκε στο κεφάλαιο 2, στίχος 17· αυτός ο θάνατος είναι τιμωρία για τον άνθρωπο, και επίσης σύντμηση τιμωρίας· διότι είναι συνήθεια του Θεού, λέει ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος εδώ, ότι τόσο στην τιμωρία όσο και στην παροχή ευεργεσιών, δηλώνει την πρόνοιά Του προς εμάς, όπως λέει ο Ρουπέρτος: «Αφού ο άνθρωπος είναι δυστυχής, ας είναι επίσης πρόσκαιρος, και έτσι ας είναι ανόμοιος τόσο με τον Θεό όσο και με τον διάβολο: διότι ο Θεός είναι τόσο αιώνιος όσο και μακάριος, και δική Του είναι η αιώνια μακαριότητα, η μακάρια αιωνιότητα: από αυτά τα δύο, ο διάβολος έχασε το ένα, δηλαδή τη μακαριότητα· αλλά δεν έχασε την αιωνιότητα, και δική του είναι η αιώνια δυστυχία, η δυστυχής αιωνιότητα. Ας λυπηθούμε τον άνθρωπο, λέει ο Θεός· και αφού έχασε τη μακαριότητα, ας του αφαιρέσουμε επίσης την αιωνιότητα από τον δυστυχή· ώστε σε κανένα σημείο να μην είναι σαν ένας από Εμάς. Δική μας είναι η αιώνια μακαριότητα, η μακάρια αιωνιότητα· ας είναι δική του η πρόσκαιρη δυστυχία, ή η δυστυχής προσκαιρότητα, και τότε η αιωνιότητα θα αποκατασταθεί ευκολότερα σε αυτόν όταν θα έχει ανακτηθεί η μακαριότητα.»
Στίχος 23: Και τον εξέβαλε από τον παράδεισο
Στα εβραϊκά είναι γεσαλλαχέχου στη μορφή πιέλ, δηλαδή, τον εξέβαλε, τον εξεδίωξε. Οι Εβδομήκοντα προσθέτουν, «και τον τοποθέτησε απέναντι», ή σε θέα (διότι αυτή είναι η σημασία του απέναντι) του παραδείσου, δηλαδή ώστε με τη θέα του να θρηνεί συνεχώς το αγαθό που είχε χάσει και να μετανοεί πικρότερα.
Σημείωσε: Ο Θεός εξέπεμψε τον Αδάμ μέσω ενός αγγέλου, ο οποίος είτε τον οδήγησε από το χέρι, όπως ο Ραφαήλ οδήγησε τον Τωβία· είτε τον άρπαξε, όπως ο Αββακούμ αρπάχτηκε από την Ιουδαία στη Βαβυλώνα για να φέρει γεύμα στον Δανιήλ. Ομοίως Αγ. Αυγουστίνος και Αβουλένσιος, ο οποίος προσθέτει ότι ο άγγελος μετέφερε τον Αδάμ από τον παράδεισο στη Χεβρώνα, όπου είχε δημιουργηθεί, έζησε, και αργότερα τάφηκε.
Μπορεί κανείς να ρωτήσει ποια ημέρα συνέβη αυτό. Ο Αβουλένσιος θεωρεί ότι ο Αδάμ αμάρτησε και εκδιώχθηκε από τον παράδεισο τη δεύτερη ημέρα από τη δημιουργία του, δηλαδή το Σάββατο. Ο Περέριος λέει την όγδοη ημέρα, και αυτό με τον σκοπό να βιώσει στο μεσοδιάστημα μερικών ημερών εκείνη τη μακάρια κατάσταση στον παράδεισο. Άλλοι λένε την τεσσαρακοστή ημέρα: εξ ου ο Χριστός νήστεψε τον ίδιο αριθμό ημερών, δηλαδή σαράντα ημέρες, για αυτή τη λαιμαργία του Αδάμ. Άλλοι λένε τον τριακοστό τέταρτο χρόνο, όπως ακριβώς ο Χριστός έζησε τριάντα τέσσερα χρόνια και εξιλέωσε αυτή την αμαρτία.
Αλλά κοινώς οι Πατέρες — ο Αγ. Ειρηναίος, ο Κύριλλος, ο Αγ. Επιφάνιος, ο Σαρουγηνός, ο Αγ. Εφραίμ, ο Φιλόξενος, ο Βαρκεφάς και ο Διόδωρος όπως τους αναφέρει ο Περέριος — παραδίδουν ότι ο Αδάμ αμάρτησε και εκδιώχθηκε από τον παράδεισο την ίδια ημέρα που δημιουργήθηκε, δηλαδή την έκτη ημέρα, Παρασκευή· μάλιστα ακριβώς την ίδια ώρα κατά την οποία ο Χριστός πέθανε στον σταυρό έξω από την Ιερουσαλήμ και αποκατέστησε τον ληστή και όλους εμάς στον παράδεισο. Αυτή η γνώμη ευνοείται από την ακολουθία της Γραφής: διότι από τον στίχο 8 είναι φανερό ότι αυτά συνέβησαν μετά το μεσημέρι, καθώς η ζέστη υποχωρούσε και φυσούσε απαλό αεράκι. Επίσης ευνοεί αυτό ο φθόνος του διαβόλου, ο οποίος δεν επέτρεψε στον Αδάμ να σταθεί για πολύ. Και η τελειότητα της φύσης στην οποία δημιουργήθηκε ο Αδάμ το ευνοεί, μέσω της οποίας αυτός, όπως ο άγγελος, αποφάσισε αμέσως και διάλεξε τη μία ή την άλλη πλευρά. Τέλος, αν είχε μείνει στον παράδεισο για πολύ χρόνο, σίγουρα θα είχε φάει από το δέντρο της ζωής. Όπως ο Χριστός επέλεξε να σταυρωθεί στον ίδιο τόπο, δηλαδή στο Όρος Γολγοθάς, όπου τάφηκε ο Αδάμ: έτσι ο Ίδιος σημάδεψε την ημέρα της αμαρτίας μας και της εξορίας μας, για να πληρώσει και να εξοφλήσει τις απώλειες εκείνης της ημέρας.
Ο Αγ. Εφραίμ (όπως τον αναφέρει ο Βαρκεφάς, στο τέλος του Βιβλίου Α΄ του Περί Παραδείσου), ο Φιλόξενος και ο Ιάκωβος Σαρουγηνός προσθέτουν ότι ο Αδάμ δημιουργήθηκε την ένατη ώρα του πρωινού και εκδιώχθηκε από τον παράδεισο την τρίτη ώρα του απογεύματος, και έτσι παρέμεινε στον παράδεισο μόνο έξι ώρες.
Στίχος 24: Χερουβίμ και φλογίνη ρομφαία
«Και τοποθέτησε μπροστά στον παράδεισο της ηδονής τα Χερουβίμ και μια φλογίνη ρομφαία, που στρεφόταν προς κάθε κατεύθυνση.» — Μπορεί κανείς να ρωτήσει: Ποια είναι τα Χερουβίμ, και τι είναι αυτή η ρομφαία;
Πρώτον, ο Τερτυλλιανός στον Απολογητικό του, και ο Αγ. Θωμάς, ΙΙ-ΙΙ, Ερώτηση 165, τελευταίο άρθρο, θεωρούν ότι είναι η θερμή ζώνη, η οποία είναι αδιάβατη εξαιτίας της ζέστης της, την οποία ο Θεός, λένε, τοποθέτησε ανάμεσα στις περιοχές μας και τον παράδεισο.
Δεύτερον, ο Λύρα και ο Τοστάτος υποστηρίζουν ότι πρόκειται για φωτιά που περιβάλλει τον παράδεισο από κάθε πλευρά. Πολλοί Πατέρες που θα αναφερθούν στο τέλος αυτού του κεφαλαίου θεωρούν το ίδιο.
Τρίτον, ο Θεοδώρητος και ο Προκόπιος θεωρούν ότι πρόκειται για μορμολύκια — κάποια τρομακτικά φαντάσματα, σαν τα σκιάχτρα που τοποθετούνται εναντίον πουλιών στους κήπους.
Αλλά εγώ λέω ότι όλα αυτά πρέπει να ληφθούν κυριολεκτικά, όπως ακούγονται, δηλαδή ότι άγγελοι από το τάγμα των Χερουβίμ τοποθετήθηκαν μπροστά στον παράδεισο, για να εμποδίσουν την είσοδο σε αυτόν τόσο στον Αδάμ και τους ανθρώπους, όσο και στους δαίμονες, για να μη μπουν οι ίδιοι οι δαίμονες στον παράδεισο και μαζέψουν τον καρπό του δέντρου της ζωής και τον προσφέρουν στους ανθρώπους, υποσχόμενοι αθανασία, ώστε με αυτό το μέσο να τους δελεάσουν να τους αγαπήσουν και να τους λατρέψουν. Ομοίως Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, Αυγουστίνος, Ρουπέρτος και άλλοι.
Σημείωσε πρώτον: Η φύλαξη του παραδείσου ανατέθηκε στα Χερουβίμ αντί στους Θρόνους, τις Δυνάμεις ή τις Αρχές, επειδή τα Χερουβίμ είναι τα πλέον άγρυπνα και πλέον οξυδερκή· εξ ου ονομάζονται Χερουβίμ από τη γνώση, και γι' αυτό είναι οι πλέον κατάλληλοι εκδικητές της παντογνωσίας του Θεού, την οποία ο Αδάμ είχε ποθήσει. Εξ ου είναι φανερό ότι και οι ανώτεροι άγγελοι αποστέλλονται στη γη, όπως έδειξα στο Εβραίους 1, τελευταίος στίχος.
Σημείωσε δεύτερον: Αυτά τα Χερουβίμ φαίνεται να ήταν ντυμένα σε ανθρώπινη μορφή· διότι κρατούν και βραδαίνουν μια φλογίνη ρομφαία, που στρέφεται προς κάθε κατεύθυνση, ώστε να χτυπήσουν εκείνους που θα προσπαθούσαν να εισέλθουν στον παράδεισο.
Σημείωσε τρίτον: Για τη «φλογίνη ρομφαία» τα εβραϊκά έχουν λαχάτ χαχέρεβ, δηλαδή «η φλόγα της ρομφαίας». Εξ ου είναι αβέβαιο αν αυτή η ρομφαία ήταν φλόγα που είχε τη μορφή και την εμφάνιση ρομφαίας, ή αν ήταν πραγματικά ρομφαία, αλλά πυρακτωμένη, αστραφτερή και σαν να εκτόξευε φλόγες.
Σημείωσε τέταρτον: Αυτή η ρομφαία αφαιρέθηκε και έπαψε, όπως και τα Χερουβίμ, όταν ο παράδεισος τερματίστηκε, δηλαδή στον Κατακλυσμό.
Αλληγορικά, όπως λέει ο Αγ. Αμβρόσιος σε εκείνο τον στίχο του Ψαλμού 118, «Ανταμείψε τον δούλο σου, και θα ζήσω», και ο Ρουπέρτος στο Βιβλίο Γ΄, κεφάλαιο 32, αυτή η φλογίνη ρομφαία είναι η φωτιά του Καθαρτηρίου, την οποία ο Θεός τοποθέτησε μπροστά στον ουράνιο παράδεισο για εκείνους που πεθαίνουν χωρίς να έχουν ακόμη πλήρως καθαρθεί σε αυτή τη ζωή· και από εκεί τα Χερουβίμ, δηλαδή οι άγγελοι, οδηγούν τις ψυχές που έχουν πλήρως καθαρθεί στον παράδεισο, δηλαδή στον ουρανό. Πράγματι, ο Αγ. Αμβρόσιος, ο Ωριγένης, ο Λακτάντιος, ο Μέγας Βασίλειος και ο Ρουπέρτος από αυτό το χωρίο θεωρούν ότι μια φωτιά τοποθετήθηκε μπροστά στον ουρανό, μέσα από την οποία όλες οι ψυχές, ακόμα και εκείνες του Αγ. Πέτρου και του Αγ. Παύλου, πρέπει να περάσουν μετά τον θάνατο, ώστε να δοκιμαστούν από αυτή, και αν βρεθούν ακάθαρτες, να καθαρθούν μέσω αυτής, για τα οποία μίλησα στο Α΄ Κορινθίους 3,15.
Ηθικά σημείωσε: Έξι τιμωρίες επιβλήθηκαν στον Αδάμ (μαζί με την Εύα) και τους απογόνους τους, οι οποίες καταλλήλως αντιστοιχούν στις έξι αμαρτίες του: η πρώτη αμαρτία του ήταν η ανυπακοή — εξαιτίας αυτής αισθάνθηκε την εξέγερση της σάρκας και των αισθήσεων· η δεύτερη ήταν η λαιμαργία — εξαιτίας αυτής τιμωρήθηκε με κόπο και κούραση. «Με τον ιδρώτα του προσώπου σου θα τρως τον άρτο σου»· η τρίτη ήταν η κλοπή του καρπού — εξαιτίας αυτής τιμωρήθηκε με σωματικό πόνο, δηλαδή πείνα, δίψα, κρύο, ζέστη, ασθένειες, κτλ. «Θα πολλαπλασιάσω τις θλίψεις σου»· η τέταρτη ήταν η απιστία, με την οποία δεν πίστεψε τον Θεό και πίστεψε τον δαίμονα — εξαιτίας αυτής τιμωρήθηκε με θάνατο, με τον οποίο η ψυχή αναχωρεί και χωρίζεται από το σώμα· η πέμπτη ήταν η αχαριστία — εξαιτίας αυτής αξιώθηκε να στερηθεί την περιουσία του, που είχε λάβει από τον Θεό, και να αναχθεί σε στάχτη. «Χώμα είσαι, και στο χώμα θα επιστρέψεις»· η έκτη ήταν η υπερηφάνεια — μέσω αυτής αξιώθηκε να στερηθεί τον παράδεισο, τον ουρανό και τα ουράνια όντα, και να καταρριφθεί στην κόλαση.
Από τα ανωτέρω είναι φανερό ότι η αμαρτία του Αδάμ, αν εξετάσεις το κύριο και ειδικό είδος της αμαρτίας, δεν ήταν η βαρύτερη όλων: διότι ήταν ανυπακοή σε θετικό νόμο του Θεού, και βαρύτερες από αυτή είναι η βλασφημία, το μίσος προς τον Θεό, η πεισματική αμετανοησία, κτλ. Γι' αυτό ο Άρειος, ο Λούθηρος, ο Ιούδας και άλλοι αμάρτησαν βαρύτερα από τον Αδάμ. Αν όμως εξετάσεις τις ζημιές που ακολούθησαν από αυτή την αμαρτία, η αμαρτία του Αδάμ ήταν η βαρύτερη όλων: διότι μέσω αυτής κατέστρεψε τον εαυτό του και όλους τους απογόνους του, και έτσι όποιος καταδικάζεται, καταδικάζεται είτε άμεσα είτε έμμεσα εξαιτίας αυτής της αμαρτίας· και για αυτόν τον λόγο αυτή η αμαρτία μπορεί να ονομαστεί ασυγχώρητη, επειδή η ενοχή και η τιμωρία της περνούν σε όλους τους απογόνους του, και αυτό δεν μπορεί να συγχωρηθεί ή να αποτραπεί με κανέναν τρόπο.