कोर्नेलियूस आ लापिदे

उत्पत्ति १

विषय-सूची

• भूमिका (परिचय)
• अध्याय का सारांश
• वुल्गाता पाठ: उत्पत्ति १:१-३१
• पद १: आदि में ईश्वर ने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की
  • आदि में: नौ व्याख्याएँ
  • उसने रचना की
  • ईश्वर (एलोहीम): तेरह परिभाषाएँ
  • स्वर्ग और पृथ्वी: चार व्याख्याएँ
• पद २: और पृथ्वी बेडौल और सूनी थी
• पद ३: और ईश्वर ने कहा: प्रकाश हो
• पद ४: और ईश्वर ने देखा कि प्रकाश अच्छा है
• पद ५: और उसने प्रकाश को दिन कहा
• दूसरे दिन के कार्य पर
  • पद ६: एक अन्तरिक्ष हो
  • पद ८: और ईश्वर ने अन्तरिक्ष को आकाश कहा
• तीसरे दिन के कार्य पर
  • पद ९: जल एक स्थान में इकट्ठा हो
  • पद १०: और ईश्वर ने सूखी भूमि को पृथ्वी कहा
  • पद ११: पृथ्वी हरियाली उपजाये
  • पद १२: और पृथ्वी ने हरियाली उपजायी
• चौथे दिन के कार्य पर
  • पद १४: अन्तरिक्ष में ज्योतियाँ हों
  • पद १६: और ईश्वर ने दो बड़ी ज्योतियाँ बनायीं
• पाँचवें दिन के कार्य पर
  • पद २०: जल जीवित प्राणियों को उत्पन्न करे
  • पद २१: और ईश्वर ने बड़े-बड़े जलचरों की रचना की
  • पद २२: और उसने उन्हें आशीर्वाद दिया: बढ़ो और बहुगुणित हो
• छठे दिन के कार्य पर
  • पद २४: पृथ्वी सजीव प्राणी उत्पन्न करे
  • पद २६: हम मनुष्य को अपने स्वरूप और समानता में बनाएँ
  • पद २७: नर और नारी उसने उन्हें बनाया
  • पद २८: बढ़ो और बहुगुणित हो
  • पद २९: देखो, मैंने तुम्हें प्रत्येक हरी वनस्पति भोजन के लिए दी है
  • पद ३१: और ईश्वर ने सब कुछ जो उसने बनाया था देखा, और वह बहुत अच्छा था

भूमिका (परिचय)

इस पुस्तक का शीर्षक इब्रानी में प्रथागत रूप से पुस्तक के प्रथम शब्द "बरेशित" अर्थात् "आदि में" से रखा गया है; यूनानी और लातीनी में इसे "जेनेसिस" (उत्पत्ति) कहा जाता है। क्योंकि यह संसार और मनुष्य की उत्पत्ति अर्थात् सृष्टि या जन्म, उसके पतन, वंश-वृद्धि और कार्यों का वर्णन करती है, विशेषकर कुलपिताओं नूह, इब्राहीम, इसहाक, याकूब और यूसुफ का। उत्पत्ति 2,310 वर्षों के कार्यों को समाहित करती है। क्योंकि आदम से और संसार की सृष्टि से लेकर यूसुफ की मृत्यु तक, जहाँ उत्पत्ति समाप्त होती है, उतने ही वर्ष बीते, जैसा कि स्पष्ट है यदि आप इस कालक्रम में कुलपिताओं के वर्षों को जोड़ें:

उत्पत्ति का कालक्रम

आदम से जलप्रलय तक 1,656 वर्ष बीते। जलप्रलय से इब्राहीम तक 292 वर्ष। इब्राहीम के 100वें वर्ष में इसहाक का जन्म हुआ, उत्पत्ति अध्याय 21, पद 4। इसहाक के 60वें वर्ष में याकूब का जन्म हुआ, उत्पत्ति 25:26। याकूब के 91वें वर्ष में यूसुफ का जन्म हुआ, जैसा कि मैं उत्पत्ति 30:25 पर दर्शाऊँगा। यूसुफ 110 वर्ष जीवित रहे, उत्पत्ति 50:25। इन वर्षों को जोड़ें और आप पाएँगे कि आदम से यूसुफ की मृत्यु तक 2,310 वर्ष हुए।

उत्पत्ति को चार भागों में विभाजित किया जा सकता है, जिन्हें पेरेरियूस ने उतने ही खण्डों में विभाजित और विवेचित किया। प्रथम भाग आदम से जलप्रलय तक के कार्यों को समाहित करता है, उत्पत्ति 7। द्वितीय भाग नूह और जलप्रलय से इब्राहीम तक के कार्यों को समाविष्ट करता है, अर्थात् वे बातें जो अध्याय 7 से अध्याय 12 तक वर्णित हैं। तृतीय भाग अध्याय 12 से इब्राहीम की मृत्यु, उत्पत्ति 25, तक इब्राहीम के कार्यों को समाविष्ट करता है। चतुर्थ भाग, अध्याय 25 से उत्पत्ति के अन्त तक, इसहाक, याकूब और यूसुफ के कार्यों को समाहित करता है, और यूसुफ की मृत्यु पर समाप्त होता है।

उत्पत्ति पर लेखक

ओरिजेन, संत हिएरोनिमुस, संत अगस्टिनुस, थियोडोरेट, प्रोकोपियूस, क्रिसोस्तोमुस, यूकेरियूस, रूपर्ट और अन्यों ने उत्पत्ति पर लिखा है। संत अम्ब्रोसियुस ने संत बासिलियुस के पश्चात् अपनी पुस्तक हेक्सामेरोन लिखी, और साथ ही नूह, इब्राहीम, इसहाक, याकूब, यूसुफ आदि पर भी पुस्तकें लिखीं। धन्य सिरिल ने पाँच पुस्तकें लिखीं, जिनमें उनके ग्लाफिरा भी जोड़ लें, अर्थात् "परिष्कृत रत्न," मानो यह कहना हो कि बहुतों में से कुछ चुनी हुई बातें, जिनमें वे शाब्दिक नहीं बल्कि अधिकतर रहस्यमय अर्थ का अनुसरण करते हैं। ये हस्तलिखित रूप में विद्यमान हैं, जिनका मैंने स्वयं उपयोग किया, और बाद में हमारे पिता आन्द्रेयास शोट्टूस ने इन्हें अन्य रचनाओं के साथ प्रकाशित किया। अल्बिनूस फ्लाक्कूस ने भी उत्पत्ति पर प्रश्न लिखे। जूनिलियूस नामक एक अफ्रीकी बिशप ने भी उत्पत्ति के प्रारम्भिक अध्यायों पर लिखा; वे पवित्र पितरों के पुस्तकालय के खण्ड VI में पाए जाते हैं। इसके अतिरिक्त, सीनै के अनास्तासियूस, जो पहले सन्यासी थे और बाद में आन्तिओकिया के बिशप तथा शहीद हुए, ईसवी सन् 600 में, ने उत्पत्ति पर हेक्सामेरोन की ग्यारह पुस्तकें लिखीं, जिनमें वे उत्पत्ति के प्रथम अध्यायों की रूपात्मक व्याख्या यीशु मसीह और कलीसिया के सन्दर्भ में करते हैं। ये पवित्र पितरों के पुस्तकालय के परिशिष्ट में पाई जाती हैं।

थॉमस डॉक्टर ने भी लिखा -- वे पवित्र देवदूतीय डॉक्टर नहीं, बल्कि अंग्रेज़ डॉक्टर थे, अर्थात् यॉर्क के डॉक्टर, लगभग ईसवी सन् 1400 के आसपास। कि ये रचनाएँ अंग्रेज़ डॉक्टर की हैं, न कि देवदूतीय डॉक्टर की, इसके साक्षी हैं संत अन्तोनिनुस और सिक्सतूस सेनेन्सिस, बिब्लियोथेका सांक्ता के पुस्तक IV में; यद्यपि सेना के एन्टोनियूस, जिन्होंने सबसे पहले इन्हें प्रकाशित किया, इन्हें संत थॉमस ऐक्विनास को अभिलिखित करने का प्रयास करते हैं। और क्योंकि ये सामान्यतः संत थॉमस के नाम से उद्धृत की जाती हैं, हम भी ऐसा ही कहेंगे, ताकि कोई यह न समझे कि हम किसी अन्य को उद्धृत कर रहे हैं। लायरा, हुगो और कार्थूसियन डेनिस के पश्चात् अनेक नवीनतर लेखकों ने भी उत्पत्ति पर लिखा, जिनमें पेरेरियूस अपनी विद्या की विविधता में श्रेष्ठ हैं। पुराने समय में, अल्फोन्सूस तोस्तातूस, आविला के बिशप, ने सबसे अधिक विस्तार से लिखा, प्रत्येक बिन्दु की गहन परीक्षा और विवेचन के साथ, और उन्हें यथार्थ ही यह प्रशस्ति दी जाती है:

"यह है संसार का विस्मय, जो प्रत्येक ज्ञेय वस्तु की विवेचना करता है।"

क्योंकि उनकी मृत्यु उनके चालीसवें वर्ष में हुई। अन्ततः ब्रेशा के आस्कानियूस मार्तिनेंगूस ने हाल ही में उत्पत्ति के अध्याय 1 पर दो विशाल खण्ड लिखे, जिन्हें वे उत्पत्ति पर महान् ग्लॉसा का शीर्षक देते हैं, जिसमें वे पितरों और धर्माचार्यों से एक श्रृंखला बुनते हैं, और सभी आनुषंगिक प्रश्नों पर विस्तृत चर्चा करते हैं।

किन्तु क्योंकि पवित्र धर्मग्रन्थ के विषय में यह कथन अत्यन्त सत्य है: "कला दीर्घ है, जीवन अल्प है," इसी कारण जो बातें अन्यों ने विस्तार से कही हैं, उन्हें मैं थोड़े शब्दों में संक्षिप्त करूँगा, और मैं संक्षिप्तता के साथ-साथ ठोसता और पद्धति का भी अत्यन्त प्रयास करूँगा। इसलिए मैं केवल अधिक उत्कृष्ट नैतिक शिक्षाएँ ही गूँथूँगा, और समय-समय पर पाठकों को उन लेखकों की ओर भेजूँगा जो इन विषयों पर अधिक विस्तार से चर्चा करते हैं। और यहाँ, एक बार सबके लिए, मैं उपदेशकों और उन सभी को जो नैतिक शिक्षाओं के उत्सुक हैं, सलाह देना चाहूँगा कि वे संत क्रिसोस्तोमुस, अम्ब्रोसियुस, ओरिजेन, रूपर्ट, राबानूस, हिएरोनिमुस दे ओलेआस्त्रो, पेरेरियूस, हामेरूस, कापोनियूस और योहान्न फेरूस को पढ़ें -- जिन्हें हालाँकि सावधानी के साथ पढ़ा जाना चाहिए, क्योंकि वे विश्वास की अत्यन्त प्रशंसा करते हैं, जो लूथर और काल्विन के कारण इन समयों में ख़तरनाक है। अन्ततः, वे कार्थूसियन डेनिस को पढ़ें, जो लगभग प्रत्येक बात को नैतिक रूप से लागू करते और समझाते हैं, और आविला के कैनन एन्टोनियो होन्काला को, जो समान भक्ति और विद्वत्ता के साथ उत्पत्ति पर टीका करते हैं।

अन्त में, जब मैं इन अभी उल्लिखित लेखकों को उद्धृत करूँगा, तो मैं विशिष्ट स्थान का उल्लेख नहीं करूँगा; क्योंकि मैं यह मान लेता हूँ -- जो किसी के लिए भी सोचना स्वाभाविक है -- कि वे यह बात उसी अनुच्छेद पर कहते हैं जिसका मैं विवेचन कर रहा हूँ। अन्यथा मैं सामान्यतः स्थान का उल्लेख करूँगा। हेक्सामेरोन पर कार्य में, उत्पत्ति 1, मैं स्थानों का उल्लेख नहीं करूँगा, क्योंकि सभी जानते हैं कि टीकाकार उसी स्थान पर उस विषय का विवेचन करते हैं, और स्कोलास्टिक विद्वान सेन्टेन्सेज़ की पुस्तक II, भेद 12 और उसके आगे, या भाग I, प्रश्न 66 और उसके आगे में। अब क्योंकि कुछ पितर और धर्माचार्य शब्दबहुल और दीर्घवाक् हैं, जबकि मैं संक्षिप्त हूँ, ताकि कृति अत्यधिक बड़ी न हो जाए और पाठक थक न जाए, इस कारण मैं समय-समय पर उनके अतिरिक्त और दोहराए गए शब्दों को काट देता हूँ; और कुछ बीच के अंशों को छोड़कर, मैं उन बातों को चुनता और जोड़ता हूँ जिनमें अधिक बल और भार है। इस प्रकार मैं उनका सारा सार निकालता हूँ और उसे उन्हीं के कुछ शब्दों में संक्षिप्त करता हूँ, ताकि पाठकों के समय, रुचि और सुविधा का ध्यान रखा जा सके।

अध्याय एक

अध्याय का सारांश

संसार की सृष्टि और छह दिनों के कार्य का वर्णन किया गया है: अर्थात् पहले दिन स्वर्ग, पृथ्वी और प्रकाश बनाए गए। दूसरे दिन, पद 6, अन्तरिक्ष बनाया गया। तीसरे दिन, पद 9, समुद्र और सूखी भूमि बनाए गए, वनस्पतियों और पौधों के साथ। चौथे दिन, पद 14, सूर्य, चन्द्रमा और तारे बनाए गए। पाँचवें दिन, पद 20, मछलियाँ और पक्षी उत्पन्न किए गए। छठे दिन, पद 24, पशु, रेंगने वाले जीव और वन्य पशु उत्पन्न किए गए, और ईश्वर ने उन्हें आशीर्वाद दिया और उन्हें भोजन निर्धारित किया, और शेष सबके ऊपर मनुष्य को उनके स्वामी के रूप में नियुक्त किया।

वुल्गाता पाठ: उत्पत्ति १:१-३१

1. आदि में ईश्वर ने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की। 2. और पृथ्वी बेडौल और सूनी थी, और अन्धकार गहरे जल के ऊपर था; और ईश्वर का आत्मा जल के ऊपर विचरता था। 3. और ईश्वर ने कहा: प्रकाश हो, और प्रकाश हो गया। 4. और ईश्वर ने देखा कि प्रकाश अच्छा है; और उसने प्रकाश को अन्धकार से अलग किया। 5. और उसने प्रकाश को दिन कहा, और अन्धकार को रात: और सन्ध्या हुई और प्रातःकाल हुआ, पहला दिन। 6. और ईश्वर ने कहा: जल के बीच में एक अन्तरिक्ष हो, और वह जल को जल से अलग करे। 7. और ईश्वर ने अन्तरिक्ष बनाया, और अन्तरिक्ष के नीचे के जल को अन्तरिक्ष के ऊपर के जल से अलग किया। और ऐसा ही हुआ। 8. और ईश्वर ने अन्तरिक्ष को आकाश कहा: और सन्ध्या हुई और प्रातःकाल हुआ, दूसरा दिन। 9. और ईश्वर ने कहा: आकाश के नीचे का जल एक स्थान में इकट्ठा हो, और सूखी भूमि दिखाई दे। और ऐसा ही हुआ। 10. और ईश्वर ने सूखी भूमि को पृथ्वी कहा; और जल के संग्रह को उसने समुद्र कहा। और ईश्वर ने देखा कि यह अच्छा है। 11. और उसने कहा: पृथ्वी हरी वनस्पति उपजाये, और बीज देने वाली वनस्पति, और फलदार वृक्ष जो अपनी जाति के अनुसार फल लाये, जिसका बीज उसी में पृथ्वी पर हो। और ऐसा ही हुआ। 12. और पृथ्वी ने हरी वनस्पति उपजायी, और बीज देने वाली वनस्पति अपनी जाति के अनुसार, और फल लाने वाला वृक्ष, जिसमें प्रत्येक का बीज अपनी प्रजाति के अनुसार था। और ईश्वर ने देखा कि यह अच्छा है। 13. और सन्ध्या हुई और प्रातःकाल हुआ, तीसरा दिन। 14. और ईश्वर ने कहा: आकाश के अन्तरिक्ष में ज्योतियाँ हों, जो दिन और रात को अलग करें, और वे चिह्नों, ऋतुओं, दिनों और वर्षों के लिए हों: 15. कि वे आकाश के अन्तरिक्ष में चमकें, और पृथ्वी पर प्रकाश दें। और ऐसा ही हुआ। 16. और ईश्वर ने दो बड़ी ज्योतियाँ बनायीं: बड़ी ज्योति दिन पर शासन करने के लिए, और छोटी ज्योति रात पर शासन करने के लिए; और तारे। 17. और उसने उन्हें आकाश के अन्तरिक्ष में रखा कि वे पृथ्वी पर चमकें, 18. और दिन तथा रात पर शासन करें, और प्रकाश को अन्धकार से अलग करें। और ईश्वर ने देखा कि यह अच्छा है। 19. और सन्ध्या हुई और प्रातःकाल हुआ, चौथा दिन। 20. और ईश्वर ने कहा: जल जीवित प्राणियों को उत्पन्न करे, और पक्षी पृथ्वी के ऊपर आकाश के अन्तरिक्ष में उड़ें। 21. और ईश्वर ने बड़े-बड़े जलचरों की रचना की, और प्रत्येक सजीव और गतिशील प्राणी की, जिन्हें जल ने अपनी-अपनी जाति के अनुसार उत्पन्न किया था, और प्रत्येक पंखवाले पक्षी की अपनी जाति के अनुसार। और ईश्वर ने देखा कि यह अच्छा है। 22. और उसने उन्हें आशीर्वाद दिया, कहते हुए: बढ़ो और बहुगुणित हो, और समुद्र के जल को भर दो; और पक्षी पृथ्वी पर बहुगुणित हों। 23. और सन्ध्या हुई और प्रातःकाल हुआ, पाँचवाँ दिन। 24. और ईश्वर ने कहा: पृथ्वी अपनी जाति के अनुसार सजीव प्राणी उत्पन्न करे, पशु और रेंगने वाले जीव, और पृथ्वी के वन्य पशु अपनी-अपनी जाति के अनुसार। और ऐसा ही हुआ। 25. और ईश्वर ने पृथ्वी के वन्य पशु अपनी-अपनी जाति के अनुसार बनाये, और पशु, और पृथ्वी पर रेंगने वाला प्रत्येक जीव अपनी जाति के अनुसार। और ईश्वर ने देखा कि यह अच्छा है। 26. और उसने कहा: हम मनुष्य को अपने स्वरूप और समानता में बनाएँ; और वह समुद्र की मछलियों पर, और आकाश के पक्षियों पर, और पशुओं पर, और समस्त पृथ्वी पर, और पृथ्वी पर रेंगने वाले प्रत्येक जीव पर प्रभुत्व रखे। 27. और ईश्वर ने मनुष्य को अपने स्वरूप में रचा; ईश्वर के स्वरूप में उसने उसे रचा; नर और नारी उसने उन्हें बनाया। 28. और ईश्वर ने उन्हें आशीर्वाद दिया, और कहा: बढ़ो और बहुगुणित हो, और पृथ्वी को भर दो, और उसे अपने वश में करो, और समुद्र की मछलियों पर, और आकाश के पक्षियों पर, और पृथ्वी पर चलने-फिरने वाले सब जीवित प्राणियों पर प्रभुत्व रखो। 29. और ईश्वर ने कहा: देखो, मैंने तुम्हें प्रत्येक बीज देने वाली वनस्पति जो पृथ्वी पर है, और सब वृक्ष जिनमें अपनी जाति का बीज है, तुम्हारे भोजन के लिए दी है; 30. और पृथ्वी के सब पशुओं के लिए, और आकाश के सब पक्षियों के लिए, और पृथ्वी पर चलने-फिरने वाली सब वस्तुओं के लिए, और जिनमें प्राण है, कि उनके पास खाने के लिए हो। और ऐसा ही हुआ। 31. और ईश्वर ने सब कुछ जो उसने बनाया था देखा, और वह बहुत अच्छा था। और सन्ध्या हुई और प्रातःकाल हुआ, छठा दिन।

पद १: आदि में ईश्वर ने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की

आदि में: नौ व्याख्याएँ

प्रथम व्याख्या: "काल के आदि में"

1. आदि में। -- प्रथमतः, संत अगस्टिनुस, उत्पत्ति की शाब्दिक व्याख्या पर पुस्तक I, अध्याय 1; अम्ब्रोसियुस और बासिलियुस, हेक्सामेरोन पर प्रवचन 1: "आदि में," वे कहते हैं, अर्थात् प्रथम उद्गम या आरम्भ में, शाश्वतता का नहीं, चिरकालिकता का नहीं, बल्कि काल और संसार का, जबकि वास्तव में संसार की अवधि, अर्थात् काल, संसार के साथ ही आरम्भ हुआ। क्योंकि यद्यपि संसार के आरम्भ में वैसा काल नहीं था जैसा अब है -- क्योंकि हमारा वर्तमान काल प्रथम गतिशील गोले, सूर्य और स्वर्गों की गति का माप है -- तथापि उस समय प्रथम गतिशील गोला, सूर्य और स्वर्ग अभी अस्तित्व में नहीं थे, और फलस्वरूप उनकी गति भी नहीं, जिसे काल द्वारा मापा जा सके। फिर भी, तब भौतिक वस्तु की अवधि विद्यमान थी, अर्थात् स्वर्ग और पृथ्वी की, जो हमारे काल के सदृश और समानुपाती थी, और इसलिए वास्तव में काल ही थी। क्योंकि भौतिक वस्तु काल द्वारा मापी जाती है, चाहे वह गतिमान हो या स्थिर: क्योंकि काल शरीरों का माप है, जैसे चिरकालिकता दूतों का है, और शाश्वतता ईश्वर का है। तथापि अरस्तू की भाषा में बोलें तो, काल कम से कम स्वभाव से गति और गतिशील शरीर के पश्चात् आता है।

संसार से पूर्व कैसा काल था?

जहाँ से संत अगस्टिनुस अपने सेन्टेन्सेज़ में, संख्या 280: "जब सृष्टि बनाई गई," वे कहते हैं, "तब उनकी गतियों में काल चलने लगे। अतः सृष्टि से पहले काल खोजना व्यर्थ है, मानो उन्हें स्वयं काल से पहले पाया जा सके। क्योंकि यदि कोई गति न होती, चाहे आध्यात्मिक हो या शारीरिक, जिसके द्वारा वर्तमान के माध्यम से भविष्य भूत का अनुगमन करता -- तो काल कदापि न होता। किन्तु सृजित वस्तु का गतिमान होना तब तक सम्भव नहीं था जब तक वह अस्तित्व में न हो। इसलिए काल सृष्टि से आरम्भ हुआ, न कि सृष्टि काल से; किन्तु दोनों ईश्वर से आरम्भ हुए। 'क्योंकि उसी से, और उसी के द्वारा, और उसी में सब कुछ है।'"

स्वर्ग और पृथ्वी की रचना कब हुई?

ध्यान दें कि ईश्वर ने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना काल में नहीं, बल्कि काल के आदि में की, अर्थात् काल के प्रथम क्षण में, अर्थात् संसार के प्रथम क्षण में। संत बासिलियुस और बीड का मानना है कि स्वर्ग और पृथ्वी पहले दिन नहीं, बल्कि पहले दिन से कुछ पहले, अर्थात् प्रकाश से पहले, रचे गए। किन्तु यह कि उनकी रचना पहले नहीं, बल्कि ठीक पहले दिन ही, अर्थात् पहले दिन के आरम्भ में, प्रकाश उत्पन्न होने से पहले हुई, यह निर्गमन 20:1 से स्पष्ट है।

द्वितीय व्याख्या: "पुत्र में"

द्वितीयतः, और शाब्दिक अर्थ के अनुसार बेहतर, वही अगस्टिनुस, अम्ब्रोसियुस और बासिलियुस उसी स्थान पर, और लातरान महासभा, अध्याय फिर्मितेर, परम त्रित्व और काथलिक विश्वास पर: "आदि में," वे कहते हैं, अर्थात् पुत्र में; क्योंकि प्रेरित सिखाते हैं कि सब कुछ पुत्र के द्वारा, पिता के आदर्श और ज्ञान के रूप में, रचा गया, कलस्सियों 1:16। किन्तु यह व्याख्या रहस्यात्मक और प्रतीकात्मक है।

तृतीय व्याख्या: "सब वस्तुओं से पहले"

तृतीयतः, और सबसे सरलता से: "आदि में," अर्थात् सब वस्तुओं से पहले, ताकि ईश्वर ने स्वर्ग और पृथ्वी से पहले कुछ भी नहीं रचा। इसी प्रकार यूहन्ना अध्याय 1, पद 1 में कहा गया है: "आदि में वचन था," मानो यह कहना हो: सब वस्तुओं से पहले, अर्थात् अनादिकाल से वचन विद्यमान था। संत अगस्टिनुस भी ऊपर यही अर्थ प्रस्तुत करते हैं।

ये दोनों अर्थ प्रामाणिक और शाब्दिक हैं, और दूसरे से यह स्पष्ट है कि प्लेटो, अरस्तू और अन्यों के विरुद्ध संसार शाश्वत नहीं है। तीसरे से यह स्पष्ट है कि दूतों की रचना भौतिक संसार से पहले नहीं, बल्कि ईश्वर द्वारा उसके साथ ही एक समय में की गई, जैसा कि लातरान महासभा सिखाती है, जिसे नीचे उद्धृत किया जाएगा।

इन तीनों में प्राचीन विद्वान अन्य व्याख्याएँ भी जोड़ते हैं।

चतुर्थ व्याख्या: "प्रभुसत्ता में"

चतुर्थतः, अतः, "आदि में," अर्थात् प्रभुसत्ता में, या राजकीय शक्ति में (क्योंकि यूनानी "आर्के" का यह अर्थ भी है, जिससे शासकों और अधिकारियों को "आर्कोन्तेस" कहा जाता है), ईश्वर ने स्वर्ग और पृथ्वी बनाये, तेर्तूल्लियानूस कहते हैं, हर्मोजेनेस के विरुद्ध पुस्तक में। इसी प्रकार प्रोकोपियूस: "ईश्वर," वे कहते हैं, "जो राजाओं का राजा है, और पूर्णतः अपने अधिकार में है, किसी अन्य पर निर्भर नहीं, और सब कुछ अपनी इच्छा के अनुसार संचालित करता है, उसने इस सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को उसकी प्रजातियों और रूपों सहित प्रकट किया; वास्तव में उसने स्वयं पदार्थ उत्पन्न किया, और इसे कहीं और से उधार नहीं लिया।"

पंचम व्याख्या: "सारांश में"

पंचमतः, अक्विला "आदि में" का अनुवाद "शीर्ष में" करते हैं, अर्थात् सारांश में, सब कुछ एक साथ समग्र रूप से, या समूह में। क्योंकि ईश्वर ने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना करते हुए, उनमें एक साथ मानो शेष सब कुछ भी सारांश में रच दिया; क्योंकि उन्हीं से उसने बाद में शेष सब कुछ बनाया। क्योंकि इब्रानी "रेशित" अर्थात् "आदि" "रोश" अर्थात् "शीर्ष" से व्युत्पन्न है।

षष्ठ व्याख्या: "एक क्षण में"

षष्ठतः, संत अम्ब्रोसियुस और संत बासिलियुस, हेक्सामेरोन पर प्रवचन 1: "आदि में," वे कहते हैं, अर्थात् एक क्षण में, काल के किसी भी विलम्ब के बिना, चाहे वह कितना भी न्यून हो, क्योंकि आदि अविभाज्य है। जैसे मार्ग का आरम्भ मार्ग नहीं है, वैसे ही काल का आरम्भ काल नहीं है, बल्कि एक क्षण है।

सप्तम व्याख्या: "प्रमुख वस्तुओं के रूप में"

सप्तमतः, "आदि में," अर्थात् प्रमुख, श्रेष्ठतर और मूल वस्तुओं के रूप में। इसी प्रकार संत अम्ब्रोसियुस, प्रोकोपियूस और बीड कहते हैं।

अष्टम व्याख्या: "आधारशिलाओं के रूप में"

अष्टमतः, "आदि में," अर्थात् प्रथम वस्तुओं के रूप में, ब्रह्माण्ड की नींवों और आधारों के रूप में, संत बासिलियुस और प्रोकोपियूस कहते हैं। इसी प्रकार कहा गया है: "ज्ञान का आरम्भ प्रभु का भय है;" क्योंकि भय ज्ञान की नींव है और उसकी ओर पहला पग है।

नवम व्याख्या: ईश्वर की शाश्वतता और सर्वशक्तिमत्ता

अन्ततः, जूनिलियूस यहाँ कहते हैं: "आदि में" यह वाक्यांश ईश्वर की शाश्वतता और सर्वशक्तिमत्ता को सूचित करता है। "क्योंकि जिसे यह काल के आरम्भ में संसार की रचना करने वाला घोषित करता है, उसे निश्चित रूप से समस्त काल से पूर्व शाश्वत रूप से विद्यमान माना जाता है; और जिसे यह सृष्टि के ठीक आरम्भ में स्वर्ग और पृथ्वी की रचना करने वाला बताता है, उसे अपने कार्य की महान् तीव्रता द्वारा सर्वशक्तिमान् घोषित करता है।"

उसने रचना की

किससे?

उसने रचना की — यथार्थतः, अर्थात् शून्य से, किसी पूर्ववर्ती पदार्थ से नहीं। इसी प्रकार मक्काबियों की वह पवित्र माता, 2 मक्काबी अध्याय 7, अपने पुत्र से कहती है: "मैं तुमसे प्रार्थना करती हूँ, मेरे पुत्र, कि आकाश और पृथ्वी को देखो, और जो कुछ उनमें है उसे देखो, और समझो कि ईश्वर ने उन्हें शून्य से बनाया।" दूसरे, "उसने रचना की," अर्थात् अकेले, जैसा कि यशायाह कहते हैं, अध्याय 44, पद 24, स्वयं और अपनी सर्वशक्ति से, स्वर्गदूतों के माध्यम से नहीं — जो अभी अस्तित्व में भी नहीं थे, और यदि वे होते भी, तो भी वे सृष्टि के सेवक नहीं हो सकते। तीसरे, "उसने रचना की" उस विचार और आदर्श प्रतिरूप के अनुसार जो उसने अनन्तकाल से अपने मन में धारण किया था। क्योंकि तब ईश्वर

"अपने मन में सुन्दर संसार को धारण किए हुए, स्वयं सबसे सुन्दर," जैसा कि बोएथियस गाते हैं, दर्शन के सान्त्वना ग्रन्थ III, छन्द 9 में।

क्यों?

चौथे, उसने आकाश की रचना इसलिए नहीं की कि उसे इसकी आवश्यकता थी, बल्कि इसलिए कि वह भला है, और क्योंकि ईश्वर ने इस साधन से अपनी भलाई को संसार और मनुष्यजाति को प्रदान करना चाहा: क्योंकि यह उचित था कि भले ईश्वर से भले कार्य निकलें, प्लेटो कहते हैं, और प्लेटो के बाद संत अगस्टिनुस, ईश्वर का नगर ग्रन्थ XI, अध्याय 21 में। इसीलिए वही अगस्टिनुस सुन्दर ढंग से कहते हैं, अंगीकार I में: "हे प्रभु, तूने हमें अपने लिए बनाया है, और हमारा हृदय तब तक अशान्त रहता है जब तक वह तुझमें विश्राम न पाए;" और: "हे प्रभु, आकाश और पृथ्वी पुकारते हैं कि हम तुझसे प्रेम करें।"

ध्यान दें: सिसरो और अन्यधर्मियों के यहाँ 'सृजन करना' का अर्थ है 'उत्पन्न करना'; यूनानियों के यहाँ सृष्टि और स्थापना एक ही बात है। परन्तु पवित्र शास्त्र में, 'सृजन करना,' जब उन वस्तुओं के विषय में कहा जाता है जो पहले किसी भी रूप में विद्यमान नहीं थीं, तो इसका अर्थ है शून्य से कुछ बनाना। इसी प्रकार संत सिरिल्लुस, कोषागार ग्रन्थ V, अध्याय 4; संत अथानासियुस, उस पत्र में जो नीकिया की सभा के आदेशों के शीर्षक से आरियनों के विरुद्ध लिखा गया; संत युस्तिनुस, उपदेशात्मक ग्रन्थ में; रूपर्ट, उत्पत्ति पर ग्रन्थ I, अध्याय 3; बीड और लीरा यहाँ। क्योंकि, जैसा कि संत थॉमस सिखाते हैं, भाग I, प्रश्न 61, अनुच्छेद 5, समस्त वस्तुओं का सार्वभौमिक प्रवाह केवल शून्य से ही हो सकता था।

हिएरोनिमुस दे ओलेआस्ट्रो इब्रानी शब्द बारा का अनुवाद 'विभाजित किया' करते हैं। इसीलिए वे इसका इस प्रकार अनुवाद करते हैं: "आदि में ईश्वर ने आकाश और पृथ्वी को विभाजित किया।" क्योंकि उनका विचार है कि ईश्वर ने सबसे पहले जल को पृथ्वी के साथ बनाया, और ये अत्यन्त विशाल और विस्तृत थे, और फिर उनसे आकाशों को उत्पन्न किया (जिसे शास्त्र यहाँ मौन रहकर पूर्वकल्पित मानता है), और अन्ततः उन्हें पृथ्वी और जल से पृथक किया, और केवल यही बात यहाँ व्यक्त की गई है। परन्तु यह कल्पना सभी पितरों और विद्वानों द्वारा अस्वीकृत है, जो बारा का अनुवाद 'सृजन किया' करते हैं। क्योंकि यही इसका उचित अर्थ है: कहीं भी इसका अर्थ 'विभाजित किया' नहीं है, जैसा कि इब्रानी भाषा के ज्ञाता जानते हैं।

सृष्टि के त्रिविध चिन्तन पर लाक्षणिक व्याख्या

रूपकीय दृष्टि से, सृष्ट वस्तुओं पर तीन प्रकार से चिन्तन करना चाहिए। पहला, यह विचार करके कि वे स्वयं में क्या हैं, अर्थात् शून्य, क्योंकि वे शून्य से बनाई गई हैं, और स्वयं में वे प्रतिदिन परिवर्तित होती हैं और शून्यता की ओर अग्रसर होती हैं। दूसरा, यह विचार करके कि सृष्टिकर्ता के वरदान से वे क्या हैं, अर्थात् भली, सुन्दर, स्थिर और शाश्वत, और इस प्रकार वे अपने निर्माता की स्थिरता का अनुकरण करती हैं। तीसरा, कि ईश्वर उनका उपयोग मनुष्यों के दण्ड और पुरस्कार के लिए करता है। इस प्रकार हम प्रत्येक सृष्ट वस्तु को ये तीन बातें हमसे कहते सुनते हैं: ग्रहण करो, लौटाओ, भागो; उपकार ग्रहण करो, ऋण लौटाओ, दण्ड से भागो। पहली आवाज़ सेवक की है, दूसरी उपदेश देने वाले की, तीसरी धमकी देने वाले की।

दार्शनिकों की भ्रान्तियों का खण्डन

अतः यह स्पष्ट है कि, पहला, लैम्पसाकस के स्ट्रेटो की भ्रान्ति, जिसने कल्पना की कि संसार अनुत्पन्न है और अनन्तकाल से अपनी शक्ति से विद्यमान रहा है। दूसरा, प्लेटो और स्टोइक दार्शनिकों की भ्रान्ति, जिन्होंने कहा कि संसार ईश्वर द्वारा अवश्य रचा गया, परन्तु शाश्वत और अनुत्पन्न पदार्थ से; क्योंकि यह पदार्थ असृष्ट और ईश्वर के साथ सह-शाश्वत होता, और फलस्वरूप स्वयं ईश्वर होता, जैसा कि तेर्तूलियन यथार्थ रूप से हेर्मोजेनेस के विरुद्ध आपत्ति करते हैं। तीसरा, अरस्तूवादियों की भ्रान्ति, जिन्होंने कहा कि ईश्वर ने संसार को इच्छा से नहीं, न स्वतन्त्रता से, बल्कि प्रकृति की अनिवार्यता से अनन्तकाल से रचा। चौथा, एपिकुरस की भ्रान्ति, जिसने सिखाया कि संसार परमाणुओं के आकस्मिक टकराव और संयोग से उत्पन्न हुआ।

संत अगस्टिनुस अद्भुत रूप से कहते हैं, ईश्वर का नगर ग्रन्थ XI, अध्याय III में: "संसार स्वयं, अपनी अत्यन्त व्यवस्थित परिवर्तनशीलता और गतिशीलता से, और सभी दृश्य वस्तुओं के अत्यन्त सुन्दर रूप से, एक प्रकार से मौन रहकर घोषणा करता है कि वह बनाया गया, और कि वह केवल ईश्वर द्वारा ही बनाया जा सकता था, जो अवर्णनीय और अदृश्य रूप से महान, अवर्णनीय और अदृश्य रूप से सुन्दर है।" अतः दार्शनिकों के वे सभी सम्प्रदाय जिन्होंने कुछ अधिक दिव्य बात मानी, सर्वसम्मति से पुष्टि करते हैं कि ईश्वर ने संसार की रचना की और उसकी देखभाल से उसका प्रशासन करता है, इसका इतना प्रमाण कोई नहीं जितना कि स्वयं सम्पूर्ण संसार का दर्शन और उसके सौन्दर्य तथा व्यवस्था पर विचार। इसी प्रकार प्लेटो, स्टोइक दार्शनिक, सिसरो, प्लूटार्क और अरस्तू, जिनके इस विषय पर तर्क का उल्लेख सिसरो देवताओं के स्वभाव पर ग्रन्थ II में करते हैं।

उसने कैसे रचना की?

ध्यान दें: ईश्वर ने आकाश और पृथ्वी की रचना आज्ञा देकर और कहकर की: आकाश और पृथ्वी हो जाएँ, जैसा कि IV एस्द्रास vi, 38 में और भजन xxxii, पद 6 में स्पष्ट रूप से कहा गया है: "प्रभु के वचन से आकाश स्थापित हुए;" जिससे संत बासिलियुस निष्कर्ष निकालते हैं: क्योंकि ईश्वर ने इस संसार को अपनी शक्ति, कला और स्वतन्त्रता से बनाया, उसी से वह और भी अनेक संसार रच सकता है: और पुनः उसी से वह संसार को नष्ट कर सकता है। क्योंकि ईश्वर की तुलना में संसार बाल्टी की एक बूँद के समान है, और ओस की एक बूँद के समान, जैसा कि यशायाह XL, 15 और ज्ञान XI, 23 में कहा गया है: इसीलिए ईश्वर के विषय में यह भी कहा जाता है कि वह तीन अंगुलियों से पृथ्वी के भार को लटकाए रखता है।

आपत्ति

आप कहेंगे: तब मूसा यहाँ क्यों नहीं कहते कि ईश्वर ने कहा: आकाश हो, जैसा कि वे कहते हैं कि उसने कहा: प्रकाश हो? मैं उत्तर देता हूँ कि मूसा ने "कहा" के स्थान पर "रचना की" शब्द का प्रयोग इसलिए किया, ताकि अशिक्षित यहूदी जनता "हो जाए" शब्द से किसी पूर्ववर्ती पदार्थ की कल्पना न करे जिससे ईश्वर ने बात की हो, या जिससे उसने आकाश और पृथ्वी को उत्पन्न किया हो। इसी प्रकार रूपर्ट, जो तीन कारण बताते हैं। पहला, वे कहते हैं, चूँकि आदि स्वयं ईश्वर का वचन है, यह कहना अनावश्यक और अनुचित होगा: "आदि में ईश्वर ने कहा।" दूसरा, क्योंकि अभी तक कुछ भी विद्यमान नहीं था जिसे आज्ञा दी जा सके। तीसरा, वे "रचना की" कहते हैं, "हो जाए" नहीं, ताकि ईश्वर को समस्त पदार्थ का सृष्टिकर्ता सिद्ध किया जा सके।

ईश्वर (एलोहीम): तेरह परिभाषाएँ

विधर्मियों की भ्रान्तियाँ

ईश्वर। — अतः शिमोन जादूगर, आरियस, और अन्य भ्रान्त हैं, जो कहते हैं कि ईश्वर ने पुत्र की सृष्टि की; और पुत्र ने बदले में पवित्र आत्मा की सृष्टि की; और पवित्र आत्मा ने स्वर्गदूतों की सृष्टि की; और स्वर्गदूतों ने संसार की सृष्टि की। दूसरा, पाइथागोरस, मनीकी सम्प्रदाय और प्रिस्किल्लियनवादी भ्रान्त हैं, जो कहते हैं कि वस्तुओं के दो मूल तत्त्व हैं, या दो ईश्वर हैं: एक भला, आत्माओं का सृष्टिकर्ता; दूसरा बुरा, शरीरों का सृष्टिकर्ता।

एलोहीम शब्द की व्याख्या

क्योंकि "ईश्वर" इब्रानी में एलोहीम है, जो एल अर्थात् "बलवान" और आला अर्थात् "उसने शपथ दिलाई, बाध्य किया, बाँधा" से व्युत्पन्न है; क्योंकि ईश्वर अपनी शक्ति, सामर्थ्य और सभी उत्तम वस्तुएँ सृष्ट प्राणियों को देता और सुरक्षित रखता है; और इसके द्वारा वह उन्हें अपने प्रति एक शपथ से बाँधता है — अपनी आराधना, आज्ञाकारिता, भय, विश्वास, आशा, प्रार्थना और कृतज्ञता के लिए।

एलोहीम अतः सृष्टिकर्ता, शासक, न्यायाधीश, निरीक्षक और समस्त वस्तुओं के प्रतिशोधक के रूप में ईश्वर का नाम है; और मूसा यहाँ इस नाम एलोहीम का प्रयोग करते हैं, पहला, ताकि मनुष्य जानें कि संसार का संस्थापक और उसका न्यायाधीश एक ही है, जिसने जैसे संसार की रचना की, वैसे ही उसका न्याय भी करेगा, एलोहीम अर्थात् न्यायाधीश के रूप में। दूसरा, ताकि वे जानें कि संसार ईश्वर की इच्छा, विवेक और बुद्धि से ईश्वर द्वारा स्थापित किया गया। तीसरा, ताकि वे जानें कि सब कुछ उसने न्यायपूर्ण तुला में व्यवस्थित किया, और प्रत्येक वस्तु को वह दिया गया जो उसे, मानो, देय था, अर्थात् जो उसकी प्रकृति और ब्रह्माण्ड के कल्याण की माँग थी। चौथा, ताकि वे जानें कि जैसे संसार ईश्वर द्वारा रचा गया, वैसे ही उसी द्वारा संरक्षित और शासित होता है, जैसा कि अय्यूब xxxiv, 18 और आगे, और ज्ञान xi, 23 और आगे सिखाते हैं।

इसीलिए आबेन एज़रा और रब्बी कहते हैं कि ईश्वर को यहाँ एलोहीम इसलिए कहा गया है ताकि उसकी महिमा और उसके तीन गुणों — बुद्धि, ज्ञान और विवेक — की घोषणा हो, जिनसे उसने स्वयं संसार की स्थापना की। अन्य विद्वान मानते हैं कि मूसा ईश्वर में विद्यमान विचारों और पूर्णताओं की बहुलता की ओर संकेत कर रहे थे। ध्यान दें: ईश्वर ने मूसा को अपना नाम यहोवा प्रकट किया। अतः मूसा से पूर्व ईश्वर एलोहीम कहलाता था। इसीलिए सर्प ने भी ईश्वर को इसी प्रकार पुकारा, कहते हुए: "ईश्वर ने तुम्हें क्यों आज्ञा दी है?" इब्रानी में, एलोहीम। इससे यह स्पष्ट है कि संसार के आरम्भ से ही आदम और हव्वा ने ईश्वर को एलोहीम कहा। इसी प्रकार बीड कहते हैं।

ईश्वर क्या है? तेरह परिभाषाएँ

तो एलोहीम क्या है? ईश्वर क्या है?

प्रथम। अरस्तू, या जो कोई भी सिकन्दर को सम्बोधित संसार विषयक पुस्तक का लेखक है: "जो जहाज़ में कर्णधार है, रथ में सारथी है, गायक-मण्डली में नायक है, नगर में विधि है, सेना में सेनापति है, वही संसार में ईश्वर है, सिवाय इसके कि उन स्थितियों में अधिकार श्रमसाध्य, अशान्त और चिन्ताजनक होता है; जबकि ईश्वर में वह सहज, व्यवस्थित और शान्त है।"

द्वितीय। संत लियो, दुखभोग पर उपदेश 2: "ईश्वर वह है, जिसका स्वभाव भलाई है, जिसकी इच्छा शक्ति है, जिसका कार्य दया है।"

तृतीय। अरस्तू, या जो कोई भी मिस्रियों के अनुसार ज्ञान विषयक पुस्तक का लेखक है, ग्रन्थ XII, अध्याय xix: "ईश्वर वह है जिससे शाश्वतता, स्थान और काल आते हैं, और जिसकी कृपा से सब कुछ टिका रहता है; और जैसे वृत्त का केन्द्र स्वयं में विद्यमान है, और उससे परिधि तक खींची गई रेखाएँ, और परिधि स्वयं अपने बिन्दुओं सहित, उसी केन्द्र में विद्यमान हैं: वैसे ही सभी प्रकृतियाँ, चाहे वे बुद्धि से सम्बन्धित हों या इन्द्रियों से, प्रथम कर्ता (ईश्वर) में स्थित और दृढ़ होती हैं।"

चतुर्थ। ईश्वर समस्त वस्तुओं पर स्वयं विधान है; क्योंकि, जैसा कि संत अगस्टिनुस कहते हैं, त्रित्व पर ग्रन्थ III, अध्याय iv में: "कुछ भी दृश्य और इन्द्रियगोचर रूप में नहीं होता जो सर्वोच्च शासक के आन्तरिक, अदृश्य और बौद्धिक दरबार से या आज्ञा प्राप्त न हो या अनुमति न पाए, पुरस्कारों और दण्डों, अनुग्रहों और प्रतिफलों के अवर्णनीय न्याय के अनुसार, समस्त सृष्टि के उस अत्यन्त विशाल और असीम गणराज्य में।"

पाँचवाँ। वही संत अगस्टिनुस: यदि तुम देखो, वे कहते हैं, एक अच्छा स्वर्गदूत, एक अच्छा मनुष्य, एक अच्छा आकाश; स्वर्गदूत को हटाओ, मनुष्य को हटाओ, आकाश को हटाओ; और जो शेष रहता है वह भली वस्तुओं का सार है, अर्थात् ईश्वर।

छठा। एक अन्यजाति राजा ने कहा कि ईश्वर समस्त प्रकाश के परे अन्धकार है, और वह मन की अज्ञानता से जाना जाता है।

सातवाँ। एलोहीम वह है जो एक छोर से दूसरे छोर तक शक्तिशाली रूप से पहुँचता है, और सब कुछ मधुरता से व्यवस्थित करता है, जैसा कि ज्ञानी कहता है।

आठवाँ। एलोहीम वह है जिसमें हम जीवित हैं, गतिशील हैं और अस्तित्व रखते हैं, प्रेरितों के कार्य XVII, 28।

नौवाँ। "ईश्वर, संत अगस्टिनुस अपने ध्यान ग्रन्थों में कहते हैं, वह है जिसे न मन पहुँचता है, क्योंकि वह अबोधगम्य है; न बुद्धि, क्योंकि वह अन्वेषणातीत है; न इन्द्रियाँ अनुभव करती हैं, क्योंकि वह अदृश्य है; न जिह्वा उच्चारण करती है, क्योंकि वह अकथनीय है; न लेखन व्याख्या करता है, क्योंकि वह अव्याख्येय है।"

दसवाँ। "ईश्वर, संत ग्रेगोरियुस नाज़ियान्ज़ी विश्वास पर अपने ग्रन्थ में कहते हैं, वह है जो, जब कहा जाए तो व्यक्त नहीं हो सकता; जब आँका जाए तो आँका नहीं जा सकता; जब परिभाषित किया जाए तो परिभाषा से ही बढ़ता है; क्योंकि वह अपने हाथ से आकाश को ढकता है, अपनी मुट्ठी में सम्पूर्ण संसार की परिधि को समेटता है: जिसे सब कुछ नहीं जानता, फिर भी भय से जानता है: जिसके नाम और शक्ति की सेवा यह संसार करता है, और एक दूसरे का स्थान लेने वाले तत्त्वों का क्षणिक परिवर्तन साक्षी देता है।"

ग्यारहवाँ। "ईश्वर वह है जो तीन अंगुलियों से पृथ्वी का भार लटकाता है, जिसने अपनी चुल्लू में जल नापा, और बित्ते से आकाशों को तोला। देखो, उसके सामने जातियाँ बाल्टी की बूँद के समान हैं, और तराज़ू पर धूल के कण के समान गिनी जाती हैं, द्वीप सूक्ष्म धूलि के समान हैं। और लेबानोन जलाने के लिए पर्याप्त नहीं है, और उसके पशु होमबलि के लिए पर्याप्त नहीं हैं। वह जो पृथ्वी के घेरे पर बैठता है, और उसके निवासी टिड्डियों के समान हैं," यशायाह अध्याय XL, पद 12, 15, 22।

बारहवाँ। ईश्वर वह है जिसके विषय में ज्ञानी कहता है, अध्याय XI, पद 23: "जैसे तराज़ू पर एक कण, वैसे ही तेरे सामने यह संसार है, और जैसे भोर की ओस की एक बूँद जो पृथ्वी पर गिरती है।"

तेरहवाँ। "पदार्थ वायु से सूक्ष्मतर है, वायु से आत्मा, आत्मा से मन, मन से स्वयं ईश्वर," हर्मीज़ त्रिस्मेगिस्टस कहते हैं।

एलोहीम बहुवचन रूप के रूप में

ध्यान दें: एलोहीम बहुवचन है, क्योंकि एकवचन में इसे एलोआह कहा जाता है। इसका कारण यह है: पहला, क्योंकि इब्रानी लोग सम्मान के चिह्न के रूप में महान वस्तुओं और महानुभावों को बहुवचन में सम्बोधित करते हैं: जैसा कि लातीनी भी करते हैं, उदाहरणार्थ कहते हुए "हम, फ़िलिप, स्पेन के राजा।" इसी प्रकार अय्यूब XL, 10 में, हाथी को बहेमोत कहा गया है, अर्थात् "पशु," क्योंकि अपने शरीर और बल की विशालता के कारण, यह अनेक पशुओं के समान है, जैसा कि इब्रानी विद्वान सिखाते हैं।

दूसरा, बहुवचन एलोहीम सृजन, शासन और न्याय में ईश्वर की अत्यन्त महान, सर्वोच्च और असीम शक्ति और सामर्थ्य को दर्शाता है।

तीसरा, बहुवचन एलोहीम ईश्वर में व्यक्तियों की बहुलता का संकेत करता है, जैसे कि ईश्वर में सत्ता की एकता एकवचन क्रिया बारा अर्थात् "उसने रचना की" से संकेतित होती है, जैसा कि काजेतान और अबुलेन्सिस के विरुद्ध लीरानुस, बुर्जेन्सिस, गालातिनुस, यूगुबिनुस, कथारिनुस, आचार्य [पेत्रुस लोम्बार्दुस] और विद्वान सिखाते हैं, वाक्यों की पुस्तक II, विभाग 1 में।

सृष्टि के चार कारण

अतः सृष्टि और सृष्ट वस्तुओं के, अर्थात् आकाश और पृथ्वी के, ये चार कारण हैं: भौतिक कारण शून्यता है; आकारिक कारण आकाश और पृथ्वी का रूप है; निमित्त कारण ईश्वर है; अन्तिम कारण भलाई है, ईश्वर की नहीं, बल्कि हमारी। अतः समस्त सृष्ट वस्तुएँ सम्पूर्ण अनन्तकाल तक अपनी शून्यता में और दिव्य मन में अपने विचारों में छिपी रहीं, परन्तु काल में मनुष्यों के लिए उत्पन्न की गईं। क्योंकि ईश्वर, जो अपने सम्पूर्ण अनन्तकाल में स्वयं में परम आनन्दित था, किसी भी प्रकार से अधिक सुखी या सम्पन्न नहीं हुआ; बल्कि उनके माध्यम से वह स्वयं को सृष्ट वस्तुओं और मनुष्य में उँड़ेलना चाहता था, जैसे उमड़ता हुआ सागर स्वयं को तट पर उँड़ेलता है।

अतः ईश्वर ने संसार की रचना इस उद्देश्य से की: पहला, मनुष्य के लिए एक राजकीय भवन, बल्कि एक राज्य तैयार करने के लिए; दूसरा, उसे सम्पूर्ण वस्तुओं का रंगमंच और प्रत्येक प्रकार के आनन्द का उद्यान प्रदान करने के लिए; तीसरा, उसे एक पुस्तक प्रस्तुत करने के लिए जिसमें वह अपने सृष्टिकर्ता को देख और पढ़ सके।

स्वर्ग और पृथ्वी: चार व्याख्याएँ

प्रथम मत

पहला, संत अगस्टिनुस, मनीकियों के विरुद्ध उत्पत्ति पर ग्रन्थ I, अध्याय VII: स्वर्ग और पृथ्वी, वे कहते हैं, यहाँ मूल पदार्थ कहा गया है, क्योंकि उससे दूसरे दिन आकाश और तीसरे दिन पृथ्वी उत्पन्न होनी थी; परन्तु यह सम्भाव्य नहीं है कि केवल रूपरहित पदार्थ रचा गया हो, न ही ऐसी वस्तु को स्वर्ग कहा जा सकता था। स्वयं अगस्टिनुस को सुनें: "वह रूपरहित पदार्थ, वे कहते हैं, जिसे ईश्वर ने शून्य से बनाया, पहले स्वर्ग और पृथ्वी कहा गया, इसलिए नहीं कि वह पहले से यह था, बल्कि इसलिए कि वह यह हो सकता था। क्योंकि स्वर्ग के विषय में लिखा है कि वह बाद में बना: जैसे यदि वृक्ष के बीज पर विचार करते हुए, हम कहें कि उसमें जड़ें, तना, शाखाएँ, फल और पत्तियाँ हैं — इसलिए नहीं कि वे पहले से विद्यमान हैं, बल्कि इसलिए कि वे उससे उत्पन्न होंगे।" वस्तुतः वही अगस्टिनुस, शाब्दिक अर्थ में उत्पत्ति पर ग्रन्थ I, अध्याय XIV में जोड़ते हैं कि इस पदार्थ को उसी काल-क्षण में उसके रूप से सुसज्जित और अलंकृत किया गया। और इसलिए यहाँ केवल उसकी सृष्टि का उल्लेख है, क्योंकि प्रकृति से, काल से नहीं, वह अपने रूप से पूर्व था। इसके निकट न्यस्सा के ग्रेगोरियुस की व्याख्या है, जो स्वर्ग और पृथ्वी से एक सार्वभौमिक, साझे और अपरिष्कृत रूप में एकत्रित अव्यवस्था समझते हैं, जिससे समस्त आकाशीय और मूलतत्त्वीय पिण्ड निकाले जाने थे।

द्वितीय मत

दूसरा, वही अगस्टिनुस, ईश्वर का नगर ग्रन्थ XI, अध्याय IX, स्वर्ग से स्वर्गदूतों को और पृथ्वी से रूपरहित मूल पदार्थ को समझते हैं। परन्तु पूर्व रहस्यात्मक है, और उत्तर समान रूप से असम्भाव्य है।

तृतीय मत

तीसरा, पेरेरियस, वेलेन्सिया के ग्रेगोरियुस अपने छह दिनों के कार्य पर ग्रन्थ में, और अन्य विद्वान सम्भाव्य रूप से स्वर्ग से समस्त आकाशीय गोलकों को समझते हैं; और पृथ्वी से, पृथ्वी स्वयं जल, अग्नि और समीपवर्ती वायु सहित, मानो पहले दिन ईश्वर ने समस्त आकाशीय और मूलतत्त्वीय गोलकों की सृष्टि की, और अगले पाँच दिनों में उन्हें केवल गति, प्रकाश, तारों, प्रभावों और संचालक बुद्धियों से अलंकृत किया।

चतुर्थ मत: लेखक का दृष्टिकोण

चौथा, सर्वाधिक सम्भाव्य यह है कि यहाँ स्वर्ग से प्रथम और सर्वोच्च अर्थात् ज्योतिर्मय स्वर्ग समझा जाए, जिसे पौलुस तीसरा स्वर्ग कहते हैं, दाऊद स्वर्गों का स्वर्ग, और जो धन्यजनों का निवासस्थान है, जैसा कि सभी सामान्यतः सिखाते हैं। अतः पहले दिन ईश्वर ने आकाशों में से केवल ज्योतिर्मय स्वर्ग की रचना की, और उसे अपने सम्पूर्ण सौन्दर्य से अलंकृत और पूर्ण किया। क्योंकि इसमें अनन्तकाल तक निवास करने के लिए, स्वर्गदूत और मनुष्य बाद में रचे गए। और इसे ही सदा से विश्वासी लोग स्वर्ग कहते हैं, जिससे कि यदि आप उनसे पूछें कि इस जीवन के बाद वे कहाँ जाना चाहते हैं, तो वे तुरन्त कहते हैं, स्वर्ग को, अर्थात् ज्योतिर्मय स्वर्ग, ताकि वे वहाँ सुखी और धन्य हों। इसीलिए यहाँ संत योहन्नेस क्रिसोस्तोमुस, उपदेश 2: "ईश्वर ने, मानवीय रीति के विपरीत, अपना भवन पूर्ण करते हुए, पहले स्वर्ग को फैलाया, और फिर पृथ्वी को उसके नीचे बिछाया: पहले छत, और फिर नींव;" क्योंकि विश्व की संरचना की छत स्वर्ग है, नक्षत्रों वाला नहीं, बल्कि ज्योतिर्मय। और संत बासिलियुस, षड्दिवसीय सृष्टि पर उपदेश 1, कहते हैं कि "स्वर्ग और पृथ्वी को ब्रह्माण्ड की नींव और आधार स्तम्भों के रूप में पहले रखा और निर्मित किया गया।"

यह मत प्रमाणित होता है पहले इसलिए, क्योंकि गगनमण्डल, अर्थात् आठवाँ आकाश और समीपवर्ती गोलक, केवल अलंकृत ही नहीं, बल्कि वास्तव में दूसरे दिन बनाए और रचे गए, जैसा कि पद 6 से स्पष्ट है: अतः पहले दिन नहीं। अतः पहले दिन रचा गया स्वर्ग ज्योतिर्मय स्वर्ग के सिवा और कोई नहीं है। यह धन्य क्लेमेन्स का मत है, जो संत पेत्रुस के मुख से प्राप्त हुआ; ओरिजेन, थिओडोरेट, अल्कुइन, राबानुस, लीरानुस, फ़ीलो, संत हिलारियुस, अन्तियोकिया के थियोफ़िलस, जूनीलियस, बीड, अबुलेन्सिस, कथारिनुस, और अनेक अन्य का; इतना कि संत बोनावेन्तूरा इस मत को अधिक सामान्य बताते हैं, और कथारिनुस इसे सबसे सत्य।

और पृथ्वी

और पृथ्वी। — अर्थात्, पृथ्वी का गोलक अथाह के साथ, अर्थात् जल का वह विशाल भण्डार, जो पृथ्वी में समाया और उस पर फैला हुआ, ज्योतिर्मय स्वर्ग तक विस्तृत था। अतः ये तीन वस्तुएँ सबसे पहले रची गईं, अर्थात् ज्योतिर्मय स्वर्ग, पृथ्वी और अथाह, अर्थात् ज्योतिर्मय स्वर्ग से पृथ्वी तक सब कुछ भरने वाला जल का विशाल भण्डार; जिस अथाह या जल से, अंशतः विरलित और अंशतः सघनित तथा ठोसित होकर, समस्त आकाश बने, अर्थात् दूसरे दिन गगनमण्डल, और चौथे दिन समस्त तारे: ठीक वैसे जैसे जमे हुए जल से स्फटिक बनता है। यह संत पेत्रुस और क्लेमेन्स, संत बासिलियुस, बीड, मोलिना, और अनेक अन्य विद्वानों का मत है जिन्हें मैं पद 6 पर उद्धृत करूँगा।

और इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि उन लोगों का मत अधिक सत्य है जो मानते हैं कि आकाशों और चन्द्रमा के नीचे की वस्तुओं का पदार्थ एक ही है, और कि वह नश्वर है। इसके अतिरिक्त, ईश्वर द्वारा रची गई पृथ्वी ब्रह्माण्ड के मध्य में स्थापित की गई, और वहीं वह दृढ़ता से स्थिर है: दोनों कारणों से, क्योंकि ईश्वर की इच्छा और शक्ति उसे निरन्तर एक गेंद की भाँति मध्य वायु में लटकाए हुए रखती और सहारा देती है, जैसा कि शाश्वत ज्ञान नीतिवचन VIII में कहता है: "जब वह पृथ्वी की नींव रख रहा था, तब मैं उसके साथ सब कुछ व्यवस्थित करती हुई थी;" और एक भौतिक कारण से भी, क्योंकि पृथ्वी सृष्ट वस्तुओं में सबसे भारी है, और इसलिए सबसे निम्न स्थान की माँग करती है।

स्वर्गदूतों की सृष्टि कब हुई?

आप पूछेंगे: स्वर्गदूत कहाँ और कब रचे गए? कुछ लोगों ने सोचा कि वे संसार से पहले रचे गए: ऐसा मानते थे ओरिजेन, बासिलियुस, ग्रेगोरियुस नाज़ियान्ज़ी, अम्ब्रोसियुस, हिएरोनिमुस, हिलारियुस। अन्य लोगों ने सोचा कि वे संसार के बाद रचे गए। परन्तु मैं कहता हूँ कि वे संसार के साथ ही काल के आरम्भ में एक साथ रचे गए, और वस्तुतः ज्योतिर्मय स्वर्ग में: क्योंकि वे उसके नागरिक और निवासी हैं; इसी प्रकार संत अगस्टिनुस, ग्रेगोरियुस, रूपर्ट और बीड के साथ आचार्य और विद्वान सिखाते हैं।

वस्तुतः लातरान की सभा, इन्नोसेन्ट III के अधीन: "दृढ़ विश्वास के साथ मानना चाहिए कि ईश्वर ने काल के आरम्भ में शून्य से दोनों सृष्टियों को एक साथ रचा: आध्यात्मिक और भौतिक, दूतीय और सांसारिक।" यद्यपि संत थॉमस और कुछ अन्य विद्वान सोचते हैं कि इन शब्दों को अन्यथा लिया जा सकता है, तथापि ये इतने स्पष्ट और सुनिश्चित प्रतीत होते हैं कि इन्हें किसी अन्य अर्थ में मोड़ा नहीं जा सकता। अतः प्रतीत होता है कि हमारा मत अब केवल सम्भाव्य ही नहीं, बल्कि विश्वास की दृष्टि से निश्चित भी है; क्योंकि सभा स्वयं यही पुष्टि और परिभाषित करती है।

मूसा स्वर्गदूतों की सृष्टि का उल्लेख क्यों नहीं करते?

ध्यान दें: मूसा स्वर्गदूतों की सृष्टि का उल्लेख नहीं करते, क्योंकि वे अशिक्षित और मन्दबुद्धि यहूदियों के लिए लिख रहे थे जो मूर्तिपूजा के प्रति प्रवृत्त थे, और जो सरलता से स्वर्गदूतों को देवताओं के रूप में पूजने लगते: तथापि वे मौन रूप से अध्याय II, 1 में उनका संकेत करते हैं, जब वे कहते हैं: "इस प्रकार आकाश पूर्ण हुए, और उनका सम्पूर्ण अलंकरण:" क्योंकि आकाशों का अलंकरण तारे और स्वर्गदूत हैं। यह, तो, संसार की अर्थात् आकाश और पृथ्वी की वह विशाल और सुन्दर यन्त्र-रचना है, जिसे सभी वस्तुओं के उस महान शिल्पकार ने काल के आरम्भ के साथ, एक क्षण में शून्य से उत्पन्न किया।

अद्भुत रूप से, दार्शनिक सेकुन्दुस, जब सम्राट हैड्रियन द्वारा पूछा गया: "संसार क्या है?" उत्तर दिया: "एक अनवरत चक्र, एक शाश्वत गति। ईश्वर क्या है? एक अमर मन, एक अबोधगम्य अन्वेषण, सब कुछ समाविष्ट करने वाला। महासागर क्या है? संसार का आलिंगन, नदियों का आश्रय, वर्षा का स्रोत। पृथ्वी क्या है? स्वर्ग का आधार, संसार का केन्द्र, फलों की माता, जीवित प्राणियों की धात्री।" और एपिक्टेटस कहते हैं: "पृथ्वी सेरेस का भण्डार है, जीवन का कोष है।"

पद २: और पृथ्वी बेडौल और सूनी थी

इब्रानी में लिखा है, पृथ्वी תהו ובהו तोहू वबोहू थी, अर्थात् पृथ्वी एकान्त थी, या रिक्त और शून्य थी: क्योंकि पृथ्वी मनुष्यों और पशुओं से रहित थी, जैसा कि कल्दी योनातान अनुवाद करते हैं; इसके अतिरिक्त यह वनस्पतियों, पशुओं, बीजों, घास, प्रकाश, सौन्दर्य, नदियों, झरनों, पर्वतों, घाटियों, मैदानों, पहाड़ियों, धातुओं और खनिजों से रिक्त थी, जिनके प्रति इसका स्वाभाविक झुकाव है। इसलिए प्रज्ञा-ग्रन्थ 11 में कहा गया है कि ईश्वर ने "अदृश्य पदार्थ से संसार की रचना की," यूनानी में अमोर्फो, अर्थात् आकारहीन, अलंकृत नहीं, अव्यवस्थित।

इसलिए सप्ततिशास्त्री (LXX) यहाँ अनुवाद करते हैं, पृथ्वी अदृश्य और अव्यवस्थित थी; अक्विला कहते हैं, पृथ्वी व्यर्थता और शून्य थी; सिम्माखुस कहते हैं, पृथ्वी निष्क्रिय और अगठित थी; थियोडोशन कहते हैं, पृथ्वी रिक्तता और शून्यता थी; ओंकेलोस कहते हैं, पृथ्वी उजाड़ और खाली थी। क्योंकि पृथ्वी, जिस पर जल की अथाह गहराई फैली हुई थी, एक प्रकार की रिक्त, अपरिष्कृत और अगठित अव्यवस्था के समान थी, जिसके विषय में ओविदियुस कहते हैं:

एक ही था प्रकृति का मुख सारे संसार में,
जिसे उन्होंने अव्यवस्था कहा, एक अपरिष्कृत और अगठित राशि;
जड़ भार के अतिरिक्त कुछ नहीं, और एक ही स्थान पर ढेर लगे
ठीक से न जुड़ी वस्तुओं के विसंगत बीज।

अतः गैब्रिएल का यह मत असम्भव है कि यह अव्यवस्था केवल मूल पदार्थ थी, या फिर केवल शारीरिकता के किसी अपरिष्कृत, अस्पष्ट, सामान्य रूप से संयुक्त थी। क्योंकि मूसा के इस अनुच्छेद से स्पष्ट है कि पृथ्वी और आकाश पहले बनाए गए थे; इसलिए पहले सृजित पदार्थ रूपरहित नहीं था, बल्कि आकाश और पृथ्वी के विशिष्ट रूप से आवृत और ओत-प्रोत था।

एक ही साथ अलंकृत क्यों नहीं किया गया?

आप पूछेंगे: ईश्वर ने पहले दिन आकाश और पृथ्वी की रचना करते समय उन्हें एक ही साथ पूर्ण और सम्पूर्ण रूप से अलंकृत क्यों नहीं किया? मैं उत्तर देता हूँ: पहला कारण उनकी पवित्र इच्छा है: उचित व्याख्या यह है कि प्रकृति (जिसके रचयिता ईश्वर हैं) अपूर्ण वस्तुओं से पूर्ण वस्तुओं की ओर अग्रसर होती है। दूसरा कारण यह है कि हम सीखें कि सभी वस्तुएँ ईश्वर पर निर्भर हैं, अपने आरम्भ के लिए भी और अपने अलंकरण तथा पूर्णता के लिए भी। तीसरा कारण यह है कि यदि सभी वस्तुएँ आरम्भ से ही पूर्ण पढ़ी जातीं, तो उन्हें अनसृष्ट समझा जा सकता था।

यहाँ किस आत्मा को समझा जाता है?

प्रभु का आत्मा -- अर्थात् एक देवदूत, काजेतन कहते हैं; इब्रानी, थियोडोरेट, और टर्टुलियन हर्मोगनेस के विरुद्ध, अध्याय 32 में बेहतर कहते हैं: प्रभु का आत्मा ईश्वर द्वारा उत्तेजित एक वायु है। तीसरा, सर्वोत्तम और पूर्णतम अर्थ यह है कि प्रभु का आत्मा पवित्र आत्मा है जो ईश्वर पिता और पुत्र से निकलता है, और अपनी शक्ति, उपस्थिति और सामर्थ्य से जल पर गर्म हवा का श्वास फूँकता है। ऐसा संत हिएरोनिमुस, बासिलियुस, थियोडोरेट, अथानासियुस, और लगभग अन्य सभी आचार्य कहते हैं, जो इस अनुच्छेद से पवित्र आत्मा के ईश्वरत्व को प्रमाणित करते हैं।

"मँडरा रहा था" इब्रानी से व्याख्यायित

मँडरा रहा था। -- "मँडरा रहा था" के लिए इब्रानी में मेराखेफेत है, जो संत बासिलियुस, दियोदोरुस, और हिएरोनिमुस के अनुसार उत्पत्ति पर इब्रानी प्रश्नों में, पक्षियों को संदर्भित करता है जब वे अपने अण्डों और चूज़ों के ऊपर मँडराते हुए, अपने पंखों की हल्की फड़फड़ाहट से स्वयं को धीरे-धीरे सन्तुलित करते हैं, हिलते-डुलते और उड़ते-फिरते हैं, और फिर उन पर बैठते हैं, उन्हें गर्मी देते हैं, पोषित करते हैं और जीवित करते हैं। इसी प्रकार पवित्र आत्मा जल के ऊपर मँडरा रहा था, या, जैसा टर्टुलियन पढ़ते हैं, जल के ऊपर विचरण कर रहा था -- स्थान या गति से नहीं, बल्कि सब पर प्रभावी और श्रेष्ठ शक्ति से, जैसे एक शिल्पकार की इच्छा और विचार उन वस्तुओं के ऊपर मँडराता है जिन्हें गढ़ा जाना है, संत अगस्टिनुस कहते हैं, उत्पत्ति पर शाब्दिक व्याख्या, पुस्तक I, अध्याय 7। इसलिए अपनी इस इच्छा और शक्ति से, उस गर्म वायु के साथ जो उसने अपने से प्रसारित की, पवित्र आत्मा ने जल पर मानो सेने का कार्य किया, और उन्हें उत्पादक शक्ति प्रदान की, ताकि रेंगने वाले जीव, पक्षी, मछलियाँ, और पौधे -- वास्तव में सम्पूर्ण आकाश -- जल से उत्पन्न हो सकें।

इसलिए कलीसिया, जलकुण्डों के आशीर्वाद में, पवित्र आत्मा के लिए गाती है: "तू जो उन्हें गर्मी देने वाला था, जल के ऊपर मँडरा रहा था;" और मारियुस विक्टर कहते हैं:

और पवित्र आत्मा, फैली हुई लहरों के ऊपर मँडराता हुआ,
पोषक जल को जीवित करता था, वस्तुओं के बीज प्रदान करता हुआ।

जल और सभी वस्तुओं को जीवन देने वाली इस आत्मा को प्लेटो ने संसार की आत्मा कहा। जहाँ से वर्जिल, ईनीड पुस्तक VI में कहते हैं:

भीतर एक आत्मा पोषण करती है, और अंग-अंग में व्याप्त मन
सम्पूर्ण राशि को प्रेरित करता है, और विशाल शरीर में घुलमिल जाता है।

रूपकात्मक अर्थ

रूपकात्मक रूप से, पवित्र आत्मा यहाँ बपतिस्मा के जल पर मानो सेने वाले के रूप में दर्शाया गया है, और उनके द्वारा हमें जन्म देता और पुनर्जीवित करता है, संत हिएरोनिमुस कहते हैं, ओकेआनुस को पत्र 83।

पद ३: और ईश्वर ने कहा: प्रकाश हो

3. और ईश्वर ने कहा -- मुख के वचन से नहीं, बल्कि मन के वचन से, और वह भी तर्कसंगत वचन नहीं बल्कि सारभूत वचन, जो तीनों व्यक्तियों में समान है। "उसने कहा" का अर्थ है: उसने अपने मन में धारणा की, इच्छा की, निश्चय किया, प्रभावी रूप से आज्ञा दी, और आज्ञा देकर वास्तव में बनाया और उत्पन्न किया -- ईश्वर ने, अर्थात् स्वयं परमपवित्र त्रित्व ने, प्रकाश उत्पन्न किया। क्योंकि ईश्वर का इच्छा करना उसका करना है, संत अथानासियुस कहते हैं, आरियनवादियों के विरुद्ध प्रवचन 3। फिर भी "कहा" शब्द पुत्र को समर्पित किया जाता है। जहाँ से अन्यत्र पवित्रशास्त्र प्रायः कहता है कि पुत्र के द्वारा, अर्थात् वचन और विचार के रूप में, सभी वस्तुएँ सृजित हुईं, क्योंकि वास्तव में पुत्र स्वयं धारणात्मक और उचित अर्थ में वचन है, और फलस्वरूप प्रज्ञा, कला और विचार उसे समर्पित हैं; जैसे पिता को सामर्थ्य और पवित्र आत्मा को भलाई समर्पित की जाती है।

अन्ततः, ईश्वर ने ये बातें आकाश, पृथ्वी और अगाध जल की सृष्टि के पश्चात् कहीं, परन्तु जब वही दिन अभी चल रहा था, जो संसार का पहला दिन था।

प्रकाश हो

प्रकाश हो। -- ध्यान दीजिए कि उत्पत्ति और संसार की रचना में, प्रकाश अन्य सभी वस्तुओं से पहले निर्मित किया गया, क्योंकि प्रकाश सबसे श्रेष्ठ, सबसे आनन्ददायक, सबसे उपयोगी, सबसे प्रभावकारी, और सबसे शक्तिशाली गुण है, जिसके बिना सृजित और सृजनीय सभी वस्तुएँ अदृश्य रह जातीं। "अपने भण्डारों से," एस्द्रास कहते हैं, पुस्तक IV, अध्याय 6, पद 40, "उसने एक दीप्तिमान प्रकाश निकाला, ताकि उसका कार्य प्रकट हो।" देखिए संत दियोनीसियुस, दिव्य नामों पर, भाग I, अध्याय 4, जहाँ वे प्रकाश और अग्नि के चौंतीस गुणों की गणना करते हैं, जो ईश्वर और दिव्य वस्तुओं के लिए अद्भुत रूप से उपयुक्त हैं। और अन्य बातों के साथ, वे सिखाते हैं कि प्रकाश ईश्वर की जीवन्त प्रतिमा है, और इसलिए ईश्वर ने इसे सबसे पहले सृजित किया, ताकि इसमें, मानो एक प्रतिमा में, वह स्वयं को चित्रित करे और संसार के समक्ष दृश्य रूप से प्रकट करे। "क्योंकि स्वयं भलाई से ही," संत दियोनीसियुस कहते हैं, "प्रकाश आता है, और यह भलाई की प्रतिमा है।"

क्योंकि ईश्वर अनसृष्ट, शाश्वत और असीम प्रकाश है, जो अगम्य प्रकाश में निवास करते हुए भी सभी वस्तुओं को प्रकाशित करता है।

संत बासिलियुस षट्दिवसीय प्रवचन 2 में एक सुन्दर उपमा देते हैं: "जैसे जो लोग जल के गहरे भँवर में तेल डालते हैं, वे उस स्थान को स्वच्छता और पारदर्शिता प्रदान करते हैं, वैसे ही सम्पूर्ण सृष्टि के रचयिता ने, अपना वचन कहते ही, तुरन्त प्रकाश के द्वारा संसार में एक मनोहर और अत्यन्त सुन्दर आभा ला दी।" संत अम्ब्रोसियुस षट्दिवसीय पुस्तक I, अध्याय 9 में एक और उपमा देते हैं: "संसार का अलंकरण प्रकाश के अतिरिक्त किस अन्य स्रोत से आरम्भ होता? क्योंकि यदि वह दिखाई न दे तो वह व्यर्थ होता। जो कोई गृहस्वामी के योग्य एक भवन बनाना चाहता है, वह नींव रखने से पहले, पहले यह परीक्षा करता है कि प्रकाश कहाँ से प्रवेश कराया जाए; और यह पहली कृपा है, जिसके बिना सम्पूर्ण गृह कुरूप उपेक्षा से भरा रहता है। प्रकाश ही है जो गृह के शेष अलंकरणों की प्रशंसा करता है।"

यह प्रकाश क्या था?

आप पूछेंगे, यह प्रकाश क्या था? कैथारिनुस पहले उत्तर देते हैं कि यह सबसे प्रकाशमान सूर्य था; परन्तु सूर्य पहले दिन नहीं, जैसे प्रकाश, बल्कि अन्ततः चौथे दिन उत्पन्न किया गया। दूसरा, संत बासिलियुस, थियोडोरेट, और नाज़ियान्ज़ेन सोचते हैं कि यहाँ बिना किसी आधार के केवल प्रकाश का गुण सृजित किया गया -- इसी कारण नाज़ियान्ज़ेन इस प्रकाश को "आध्यात्मिक" कहते हैं। यह उन विधर्मियों के विरुद्ध ध्यान देने योग्य है जो दिव्य प्रसाद में बिना आधार के गुणों के अस्तित्व को अस्वीकार करते हैं। तीसरा, और सर्वोत्तम, बीड, ह्यूगो, आचार्य, संत थॉमस, संत बोनावेन्तूरा, लीरा, और अबुलेन्सिस मानते हैं कि यह प्रकाश एक दीप्तिमान पिण्ड था -- या तो आकाश का एक चमकीला भाग, या अधिक सम्भावित रूप से अगाध जल का, जो वृत्त या स्तम्भ के आकार में बनकर संसार पर चमका, और जो उस पदार्थ के समान था जिससे बाद में, विभाजित और पृथक करके, बढ़ाकर और मानो अग्निमय गोलों में गढ़कर, सूर्य, चन्द्रमा और तारे बनाए गए। जहाँ से संत थॉमस कहते हैं कि यह प्रकाश स्वयं सूर्य था, अभी अपूर्ण और अनगढ़। पेरेरियुस और अन्य भी यही कहते हैं।

पहले ध्यान दीजिए कि यह प्रकाश उचित अर्थ में सृजित नहीं किया गया, क्योंकि ईश्वर ने पहले दिन सम्पूर्ण मूल पदार्थ की सृष्टि की, और उसे अगाध जल के रूप के आधार के रूप में रखा; और उसी से उसने फिर इस प्रकाश और अन्य रूपों को निकाला। ईश्वर ने इसलिए उचित अर्थ में पहले दिन केवल उन सभी वस्तुओं की सृष्टि की जो सृजित होनी थीं; शेष पाँच दिनों में उसने सृष्टि नहीं की, बल्कि सृजित वस्तुओं को रूप दिया और अलंकृत किया। और इस प्रकार लगता है कि ईश्वर ने, प्रकाश उत्पन्न करने के लिए, अगाध जल से स्फटिक के समान एक गोलाकार पिण्ड संघनित किया, और इस प्रकाश को उसमें स्थापित किया।

दूसरा ध्यान दीजिए कि यह दीप्तिमान पिण्ड, संसार के पहले तीन दिनों में -- अर्थात् चौथे दिन सूर्य के सृजन से पहले -- एक देवदूत द्वारा पूर्व से पश्चिम की ओर गतिमान किया गया, और सूर्य के समान ही ढंग और समय में, अर्थात् चौबीस घण्टों में, आकाश के दोनों गोलार्धों की परिक्रमा की और उन्हें प्रकाशित किया, जैसा कि अब सूर्य करता है।

लाक्षणिक अर्थ

लाक्षणिक रूप से, प्रेरित 2 कुरिन्थियों 4:6 में कहते हैं: "ईश्वर, जिसने कहा कि अन्धकार में से प्रकाश चमके, उसी ने हमारे हृदयों में प्रकाश डाला है," मानो यह कहते हुए: जैसे ईश्वर ने प्राचीन काल में उत्पत्ति में अन्धकार से प्रकाश उत्पन्न किया, वैसे ही अब उसने हमें अविश्वासियों में से विश्वासी बनाया, और विश्वास के प्रकाश से प्रदीप्त किया। पुनः, सबसे पहले सृजित प्रकाश मन के सही संकल्प का प्रतीक है, जो हमारे सभी कार्यों से पहले होना चाहिए और उन्हें निर्देशित करना चाहिए, ह्यूगो विक्टोरिनुस कहते हैं।

इसके अतिरिक्त, प्रकाश ज्ञान और प्रज्ञा है। जहाँ से संत अगस्टिनुस कहते हैं: "सबसे पहले प्रकाश सृजित हुआ," अर्थात्, "सबसे पहले प्रज्ञा सृजित हुई" (सीराख 1:4)। "हे प्रभु, तेरे मुख का प्रकाश हम पर अंकित है।" अन्त में, प्रकाश व्यवस्था और शिक्षा है, विशेषकर सुसमाचार, नीतिवचन 6:23 के अनुसार: "आज्ञा दीपक है, और व्यवस्था प्रकाश है।" इसलिए सुसमाचार के विषय में यशायाह अध्याय 9:2 में गाते हैं: "जो लोग अन्धकार में चलते थे, उन्होंने बड़ा प्रकाश देखा।"

प्रतीकात्मक और रूपकात्मक अर्थ

प्रतीकात्मक रूप से, "प्रकाश हो" का अर्थ है "स्वर्गदूत हो," संत अगस्टिनुस कहते हैं। परन्तु यह शाब्दिक अर्थ नहीं हो सकता, क्योंकि स्वर्गदूत प्रकाश से पहले, आकाश और पृथ्वी के साथ ही सृजित किए गए थे। दूसरा, वही संत अगस्टिनुस इसे ईश्वर के वचन की शाश्वत उत्पत्ति के रूप में लेते हैं: ईश्वर पिता ने कहा: "प्रकाश हो," अर्थात्, वचन हो, मानो प्रकाश से प्रकाश। परन्तु यह भी प्रतीकात्मक है, शाब्दिक नहीं।

रूपकात्मक रूप से, देहधारी मसीह संसार की ज्योति है, यूहन्ना 8:12: "वह सच्ची ज्योति था जो संसार में आने वाले हर मनुष्य को प्रकाशित करती है।" इसलिए वही नाम मसीह से प्रेरितों, विद्वानों और प्रचारकों को प्राप्त होता है, जिनसे वह मत्ती 5 में कहते हैं: "तुम संसार की ज्योति हो।" इस पर संत बासिलियुस पश्चात्ताप पर अपने प्रवचन में सुन्दर बात कहते हैं: "अपने विशेषाधिकार यीशु दूसरों को प्रदान करते हैं। वह ज्योति है: 'तुम संसार की ज्योति हो,' वह कहते हैं। वह याजक है, और वह याजक बनाता है। वह भेड़ है, और वह कहता है: 'देखो, मैं तुम्हें भेड़ों की तरह भेड़ियों के बीच भेजता हूँ।' वह चट्टान है, और वह चट्टान बनाता है (संत पेत्रुस)। जो उसका अपना है वह अपने सेवकों को प्रदान करता है। क्योंकि मसीह सदा बहने वाले स्रोत के समान है।"

उर्ध्वगामी अर्थ में, प्रकाश महिमा की ज्योति और दिव्य दर्शन की प्रभा का प्रतीक है, भजन 36:10 के अनुसार: "तेरी ज्योति में हम ज्योति देखेंगे।" इसलिए मसीह ने अपने रूपान्तरण में प्रकाश के द्वारा स्वर्गीय महिमा का प्रतिनिधित्व किया: "क्योंकि उसका मुख सूर्य के समान चमक उठा," मत्ती 17:2।

पद ४: और ईश्वर ने देखा कि प्रकाश अच्छा है

4. और ईश्वर ने देखा कि प्रकाश अच्छा है। -- "उसने देखा," अर्थात्, उसने हमें देखने और जानने दिया, संत हिएरोनिमुस कहते हैं, पत्र 15। दूसरा, अधिक स्पष्ट और सरल रूप से, मूसा द्वारा यहाँ ईश्वर को एक प्रकार के साहित्यिक चरित्र-चित्रण के द्वारा, मनुष्यों के ढंग से, एक शिल्पकार के रूप में प्रस्तुत किया गया है जो अपना कार्य पूरा करके उसका चिन्तन करता है और देखता है कि वह सुन्दर और उत्कृष्ट है -- और यह इस उद्देश्य से: कि मानीकियों के विरुद्ध हम जानें कि ईश्वर द्वारा कुछ भी बुरा नहीं, बल्कि सब कुछ अच्छा उत्पन्न किया गया है। संत अगस्टिनुस विद्वत्तापूर्वक वचनों में, संख्या 144 में कहते हैं: "सृष्टि की स्थिति के विषय में तीन बातें विशेष रूप से हमें बतानी आवश्यक थीं: किसने इसे बनाया, किसके द्वारा बनाया, और क्यों बनाया। 'ईश्वर ने कहा: प्रकाश हो, और प्रकाश हो गया। और ईश्वर ने देखा कि प्रकाश अच्छा है।' ईश्वर से उत्कृष्ट कोई रचयिता नहीं; ईश्वर के वचन से अधिक प्रभावकारी कोई कला नहीं; इससे उत्तम कोई कारण नहीं कि भलाई द्वारा अच्छा सृजित किया जाए।"

अच्छा। -- इब्रानी तोब समस्त अच्छे, सुन्दर, मनोहर, उपयोगी, और लाभकारी को दर्शाता है: क्योंकि प्रकाश संसार के लिए अत्यन्त मनोहर है, साथ ही अत्यन्त उपयोगी भी।

उसने प्रकाश को अन्धकार से कैसे पृथक किया?

और उसने प्रकाश को अन्धकार से पृथक किया। -- इब्रानी और सप्ततिशास्त्रियों में है: उसने प्रकाश और अन्धकार के बीच पृथक किया। उसने पहले, स्थान से पृथक किया: क्योंकि जब यहाँ प्रकाश और दिन है, प्रतिपाद स्थान पर रात्रि और अन्धकार है। दूसरा, समय से: क्योंकि एक ही गोलार्ध में, बारी-बारी से और भिन्न-भिन्न समय पर, प्रकाश और अन्धकार, रात्रि और दिन एक-दूसरे का अनुसरण करते हैं। तीसरा, कारण से: क्योंकि प्रकाश का कारण एक है, अर्थात् दीप्तिमान पिण्ड, और अन्धकार का कारण दूसरा है, अर्थात् अपारदर्शी पिण्ड। मूसा यहाँ मुख्यतः दूसरे पर दृष्टि रखते हैं, मानो कहते हों: ईश्वर ने ऐसा किया कि उसके द्वारा सृजित प्रकाश के पश्चात् अन्धकार और रात्रि का अनुसरण हो। जहाँ से आगे आता है: "और उसने प्रकाश को दिन कहा, और अन्धकार को रात्रि।"

नरक कब सृजित हुआ?

आप पूछ सकते हैं, नरक कब सृजित हुआ? लुइस मोलिना सोचते हैं कि यह तीसरे दिन सृजित हुआ। परन्तु यह अधिक सत्य है कि नरक इसी बिन्दु पर सृजित हुआ, अर्थात् पहले दिन; क्योंकि चूँकि स्वर्गदूत अत्यन्त शीघ्रगामी हैं और उनके कार्य क्षणिक हैं, यह पूर्णतः सम्भव है कि उन्होंने पहले ही दिन, अपनी सृष्टि के शीघ्र बाद पाप किया, और इसलिए तुरन्त स्वर्ग से नरक में धकेल दिए गए, जिसे ईश्वर ने उनके पाप के तुरन्त बाद पृथ्वी के केन्द्र में उनके लिए अपनी अग्नि और गन्धक के साथ एक कारागार और यातनास्थल के रूप में तैयार किया।

इसलिए पहले दिन, जैसे ईश्वर ने प्रकाश को अन्धकार से पृथक किया, वैसे ही उसने स्वर्गदूतों को दानवों से, कृपा को पाप से, महिमा को दण्ड से, स्वर्ग को नरक से पृथक किया।

रूपकात्मक रूप से, ह्यूगो और अन्य लोग ध्यान देते हैं कि पहले दिन, जब प्रकाश बना और अन्धकार से पृथक किया गया, अच्छे स्वर्गदूत भलाई और कृपा में स्थापित किए गए, जबकि बुरे बुराई में स्थापित किए गए और अच्छों से अलग किए गए; और इस प्रकार दृश्य संसार में जो हो रहा था वह बोधगम्य संसार में जो हो रहा था उसकी प्रतिमा थी।

पद ५: और उसने प्रकाश को दिन कहा

5. और उसने प्रकाश को दिन कहा, और अन्धकार को रात्रि। -- "कहा" शब्द में एक लक्षणा है; क्योंकि चिह्न को संकेतित वस्तु के स्थान पर रखा गया है, मानो कहते हों: ईश्वर ने ऐसा किया कि प्रकाश, उस सम्पूर्ण समय जब वह एक गोलार्ध को प्रकाशित करता है, दिन बनाए, और अन्धकार रात्रि बनाए। ऐसा संत अगस्टिनुस कहते हैं, मानीकियों के विरुद्ध उत्पत्ति पर पुस्तक I, अध्याय 9 और 10।

और संध्या और प्रभात हुई, एक दिन। -- मैं इसे अधिक निश्चित मानता हूँ कि आकाश और पृथ्वी पहले नहीं, बल्कि उसी पहले दिन सृजित किए गए। अब मैं कहता हूँ कि यह अधिक सम्भावित है कि संसार मानो प्रभात के समय सृजित हुआ, और तब भूमण्डल और अगाध जल पर अन्धकार था -- जिस समय प्रभु का आत्मा जल के ऊपर मँडरा रहा था, जैसा कि पद 2 से स्पष्ट है। फिर कुछ समय बाद, पद 3 पर, छह घण्टों के पश्चात् मध्याह्न के आसपास, प्रकाश आकाश के मध्य में सृजित हुआ, जिसने अपनी 6 घण्टों की गति पूरी करके, जिसमें वह मध्याकाश से पश्चिम की ओर उतरा, संध्या को अपने अन्तिम बिन्दु के रूप में उत्पन्न किया; ताकि अन्धकार और प्रकाश दोनों मिलाकर बारह घण्टों से अधिक न रहे। उसके पश्चात् बारह घण्टों की एक रात्रि आई, जिसका अन्त प्रभात है। क्योंकि मूसा यहाँ दिन और रात्रि को उनके अन्तिम बिन्दु से नामित करते हैं, संध्या और प्रभात, मानो कहते हों: जब दिन की गति आने वाली संध्या के द्वारा पूर्ण हो गई, और रात्रि की अवधि भी आने वाले प्रभात के द्वारा पूर्ण हो गई, तो 24 घण्टों का पहला दिन पूरा हुआ।

संसार का पहला दिन रविवार था

"एक" का अर्थ है पहला, जैसा कि पद 8 और 13 से स्पष्ट है। संसार का यह पहला दिन रविवार था; क्योंकि इससे सातवाँ दिन शब्बत था। पेरेरियुस के पहले दिन के विवेचन के अन्त में रविवार के तेरह विशेषाधिकार देखिए।

सभी वस्तुएँ एक ही दिन में सृजित नहीं हुईं

ध्यान दीजिए कि संत अगस्टिनुस, शाब्दिक उत्पत्ति व्याख्या पुस्तक IV, और ईश्वर के नगर पुस्तक XI, अध्याय 7 में, इन दिनों को रहस्यात्मक अर्थ में समझना चाहते हैं; क्योंकि वे यह मानते प्रतीत होते हैं कि सभी वस्तुएँ ईश्वर द्वारा पहले दिन एक साथ सृजित हुईं, और मूसा, सृष्टि के छह दिनों के द्वारा, स्वर्गदूतों के विभिन्न ज्ञानों का संकेत करते हैं। फिलो भी यही सिखाते हैं। परन्तु अन्य सभी आचार्य इसके विपरीत सिखाते हैं, और मूसा का सरल एवं ऐतिहासिक वर्णन इसे पूर्णतः प्रमाणित करता है। इसलिए अब यह कहना त्रुटिपूर्ण है कि सभी वस्तुएँ एक ही दिन में उत्पन्न हुईं। संत अगस्टिनुस एक ऐसे प्रश्न पर सन्देहपूर्वक और विवादात्मक ढंग से बोलते हैं जो, जैसा कि वे स्वयं कहते हैं, उस समय अत्यन्त कठिन था।

आप आपत्ति करेंगे: सीराख 18:1 कहता है, "जो सदा जीवित है उसने सब वस्तुएँ एक साथ सृजित कीं।" मैं उत्तर देता हूँ: "एक साथ" (सिमुल) शब्द "सृजित" से नहीं बल्कि "सब वस्तुओं" से जोड़ा जाना चाहिए, मानो कहते हों: ईश्वर ने सब वस्तुएँ समान रूप से सृजित कीं, किसी को भी बाहर रखे बिना। जहाँ से सिमुल के स्थान पर, यूनानी में κοινῇ है, अर्थात् "सामान्य रूप से।"

नैतिक अर्थ में, संत क्रिसोस्तोमुस, अपने प्रवचन 'मनुष्य को समस्त सृष्टि पर प्रभुत्व दिया गया है' में, दिन, प्रकाश और अन्य जीवों से मनुष्य को ईश्वर की सेवा करने के लिए तीव्र प्रेरणाएँ प्रदान करते हैं। "तुम्हारे लिए आकाश दिन में प्रकाश की आभा से वस्त्रित और सूर्य की किरणों से अलंकृत होता है: रात्रि में आकाश का शिखर ही चन्द्रमा के अत्यन्त उज्ज्वल दर्पण और तारों की विविध प्रभा से प्रकाशित होता है। तुम्हारे लिए ऋतुएँ बारी-बारी से बदलती हैं, वन पत्तों से लदते हैं, खेत मनोहर बनते हैं, घास के मैदान हरे होते हैं, प्राणी अपने शावकों को जन्म देते हैं, झरने फूटते हैं, नदियाँ बहती हैं।" और: "क्या होगा यदि सम्पूर्ण प्रकृति तुमसे निरन्तर कहे: 'मुझे सब वस्तुओं के प्रभु ने तुम्हारी आज्ञा मानने का आदेश दिया है: मैं आज्ञा मानती हूँ, पालन करती हूँ, सेवा करती हूँ, और यद्यपि वह बदलता है, मैं नहीं बदलती। मैं विद्रोही की आज्ञा मानती हूँ; उद्दण्ड का पालन करती हूँ; तिरस्कार करने वाले की सेवा करती हूँ।' तुम कौन हो, जो इस तिरस्कार में अड़े रहते हो? तुम सृष्टि को आज्ञा देते हो और सृष्टिकर्ता की सेवा नहीं करते? धैर्यवान प्रभु से भय खाओ, कहीं तुम उसे कठोर न्यायाधीश के रूप में न अनुभव करो। यदि तुम अपने जीवन का सम्पूर्ण समय भी धन्यवाद ज्ञापन में लगा दो, तो भी जो ऋण तुम पर है उसे चुका नहीं सकते। पापी का अपराध दोहरा है: कि वह प्रभु को सेवा में देय आज्ञाकारिता प्रदान नहीं करता, और कि पाप करके वह उसके असंख्य उपकारों का बदला अपमान से चुकाने का प्रयास करता है।"

दूसरे दिन के कार्य पर

संसार की रचना में पहले दिन ईश्वर ने पृथ्वी को नींव के रूप में बनाया और उस पर एक छत के समान स्वर्गलोक (एम्पिरियन आकाश) स्थापित किया; इन दोनों के बीच शेष भाग एक अव्यवस्था, अर्थात् जल की वह गहराई थी, जिसे इस दूसरे दिन उसने विस्तारित, व्यवस्थित और आकार प्रदान किया।

पद ६: एक अन्तरिक्ष हो

6. जल के बीच में एक अन्तरिक्ष हो, और वह जल को जल से अलग करे। — "अन्तरिक्ष" को इब्रानी में राक़ीआ कहा जाता है, जिसका मूल शब्द राक़ा, संत हिएरोनिमुस और अन्य अत्यन्त विद्वान इब्रानियों के अनुसार, फैलाना, विस्तारित करना, और विस्तार द्वारा किसी पहले तरल और पतली वस्तु को दृढ़ एवं ठोस बनाना अर्थ रखता है। जैसे पिघला हुआ काँसा ढालकर विस्तारित और सघन किया जाता है, वैसे ही यहाँ आकाश में सघनित जल को यूनानी में स्टेरीओमा, लातीनी में फ़िर्मामेन्तुम कहा गया है: क्योंकि अन्तरिक्ष जल के बीच एक दीवार के समान है, जो दो जलों — ऊपरी और निचले — के बीच स्थापित है, उन्हें एक-दूसरे से अलग और नियन्त्रित करता है।

आप पूछेंगे, यह अन्तरिक्ष क्या है, और अन्तरिक्ष के ऊपर के जल क्या हैं?

पहला मत

प्रथम, ओरिगेन ने ऊपरी जल से स्वर्गदूतों को और निचले जल से दुष्टात्माओं को समझा; किन्तु यह एक ओरिगेनवादी और रूपकात्मक कल्पना है।

दूसरा मत

द्वितीय, बोनावेन्तूरा, लीरा, अबुलेन्सिस, काजेतान, कैथेरीनस और अन्य लोग ऊपरी जल को स्फटिक आकाश मानते हैं। किन्तु इसे जल कहना अत्यधिक अनुचित-सादृश्य है।

तीसरा मत

तृतीय, रूपर्ट, यूगूबीनस, पेरेरियस, ग्रेगोरियुस ऑफ़ वलेन्सिया का मानना है कि अन्तरिक्ष वायुमण्डल का मध्य क्षेत्र है, जो दूसरे दिन अन्तरिक्ष बनाया गया, अर्थात् ऊपरी जल यानी बादलों को निचले जल अर्थात् नदियों और झरनों के जल से अलग करने वाला एक अन्तराल।

चौथा मत: सत्य मत

किन्तु मेरा कहना है कि अन्तरिक्ष तारों से भरा आकाश और उससे सम्बद्ध समस्त खगोलीय गोले हैं, निचले और ऊपरी दोनों, एम्पिरियन आकाश तक। और इस प्रकार समस्त आकाशों के ऊपर, एम्पिरियन आकाश के ठीक नीचे, सच्चे और प्राकृतिक जल विद्यमान हैं। काल्विन इस पर उपहास करता है; किन्तु मूर्खता से, क्योंकि यह मत मूसा के सरल और ऐतिहासिक वर्णन से प्रमाणित होता है। क्योंकि अन्तरिक्ष, और इब्रानी राक़ीआ, वायु या बादलों को नहीं, बल्कि उचित रूप से तारों भरे आकाश और खगोलीय गोलों को सूचित करता है।

ये जल आकाशों के ऊपर रखे गए, ब्रह्माण्ड के अलंकरण के लिए भी, और सम्भवतः एम्पिरियन आकाश में निवास करने वाले सन्तों के आनन्द के लिए भी। और "इस पवित्रशास्त्र का प्रामाण्य, संत अगस्टिनुस कहते हैं, समस्त मानवीय प्रतिभा की क्षमता से अधिक है।"

इस दिन मूसा ने "और ईश्वर ने देखा कि अच्छा है" क्यों नहीं कहा?

कैथेरीनस और मोलिना उत्तर देते हैं: कारण यह है कि अन्तरिक्ष अभी अपूर्ण था। सम्भवतः सर्वोत्तम उत्तर यह होगा कि मूसा ने ईश्वरीय पृथक्करण के तीन कार्यों — प्रथम प्रकाश का अन्धकार से, द्वितीय ऊपरी जल का निचले जल से, तृतीय जल का पृथ्वी से — को एक ही अन्तिम वाक्यांश में समाविष्ट किया, जब पद 10 में वे कहते हैं: "और उसने देखा कि अच्छा है।"

सेप्तुआजिन्त में यहाँ, जैसा अन्य दिनों में, "और ईश्वर ने देखा कि अच्छा है" लिखा है; तथापि इब्रानी, कल्दी, थिओडोशन, अक्विला, सिम्मैकस और वुल्गाता में यह अनुपस्थित है।

नैतिक रूप से, अन्तरिक्ष आत्मा की दृढ़ता और स्थिरता है जो ईश्वर और स्वर्ग पर केन्द्रित है, जो ऊपरी जल अर्थात् समृद्धियों और निचले जल अर्थात् विपत्तियों को दृढ़तापूर्वक सहन करती है। मनुष्य आकाश की प्रतिमूर्ति है: प्रथम, उसका गोल सिर आकाश के समान है; द्वितीय, दो नेत्र सूर्य और चन्द्रमा के समान हैं; तृतीय, क्योंकि उसने स्वर्ग से ईश्वर और स्वर्गदूतों के सदृश आत्मा प्राप्त की; चतुर्थ, क्योंकि 'कोएलुम' (आकाश) 'केलारे' (छिपाना) से व्युत्पन्न है, जैसे आकाश में बहुत-सी बातें हमसे छिपी हैं, वैसे ही मनुष्य में मन, विचार और हृदय के रहस्य छिपे हैं; पञ्चम, जैसे मसीह देवत्व और सद्गुणों का आकाश हैं, वैसे ही मसीही भी है, जिसमें चन्द्रमा विश्वास है, संध्या तारा आशा है, सूर्य प्रेम है, और शेष तारे अन्य सद्गुण हैं, संत बेर्नार्दुस कहते हैं, गीतों पर उपदेश 27 में।

पद ८: और ईश्वर ने अन्तरिक्ष को आकाश कहा

8. और ईश्वर ने अन्तरिक्ष को आकाश कहा। — लातीनी में 'कोएलुम' (आकाश) 'केलारे' अर्थात् छिपाने से व्युत्पन्न है, क्योंकि यह सब वस्तुओं को छिपाता और ढकता है: ऐसा संत अगस्टिनुस कहते हैं; अथवा, जैसा संत अम्ब्रोसियुस कहते हैं, 'कोएलुम' मानो 'काएलातुम' अर्थात् विविध तारों से खुदा हुआ है। किन्तु मूसा ने इब्रानी में लिखा, लातीनी में नहीं; और ईश्वर ने इब्रानी में बोला, और अन्तरिक्ष को 'शामाइम' कहा, उस कारण से जो ऊपर दिया गया है।

और सन्ध्या हुई और प्रातःकाल हुआ, दूसरा दिन। — यह न समझें कि ईश्वर, किसी शिल्पकार की भाँति, पूरे दिन इस अन्तरिक्ष की रचना में लगे रहे; बल्कि उसने इसे तत्क्षण, एक पल में बनाया, और शेष पूरे दिन उसे सुरक्षित रखा।

तीसरे दिन के कार्य पर

पद ९: जल एक स्थान में इकट्ठा हो

9. जो जल आकाश के नीचे है वह एक स्थान में इकट्ठा हो जाए, और सूखी भूमि दिखाई दे।

जल किस स्थान में इकट्ठा किया गया?

आप पूछ सकते हैं, यह कैसे सम्पन्न हुआ? प्रथम, कुछ लोग सोचते हैं कि समुद्र पृथ्वी के दूसरे गोलार्ध में एकत्रित कर दिया गया, ताकि पृथ्वी का वह भाग पूर्णतः जल से ढका और अनिवास-योग्य हो, और फलतः कोई प्रतिपादी (ऐन्टीपोड्ज़) न हों। ऐसा प्रोकोपियस का मत है, और संत अगस्टिनुस भी इसे अस्वीकार नहीं करते। किन्तु इसके विपरीत पुर्तगालियों और स्पेनवासियों की भारत-यात्राओं के दैनिक अनुभवों से प्रमाणित है।

द्वितीय, बासिलियुस, बर्जेन्सिस, कैथेरीनस, और संत थॉमस का मानना है कि समुद्र यहाँ पृथ्वी से इस प्रकार अलग किया गया कि वह ऊँचा बना दिया गया। इस मत से यह कारण बताना सरल है कि ऊँचे स्थानों पर भी झरने और नदियाँ क्यों फूट पड़ती हैं: अर्थात् क्योंकि वे भूमिगत शिराओं द्वारा समुद्र से उत्पन्न होती हैं, जो पृथ्वी से ऊँचा है।

पृथ्वी और जल एक गोला बनाते हैं

मेरा प्रथम कथन है: पृथ्वी और जल मिलकर एक गोला बनाते हैं; और फलतः जल पृथ्वी से ऊँचा नहीं है। यह गणितज्ञों, मोलिना, पेरेरियस, काजेतान, संत हिएरोनिमुस, क्रिसोस्तोमुस और दमस्कीन का सामान्य मत है। और यह प्रमाणित होता है प्रथम, चन्द्रग्रहण से, जो सूर्य और चन्द्रमा के बीच पृथ्वी के आने से होता है। क्योंकि यह ग्रहण केवल एक गोले की छाया डालता है, दो की नहीं: अतः पृथ्वी और समुद्र दो नहीं बल्कि एक गोला हैं। द्वितीय, क्योंकि जल की प्रत्येक बूँद और पृथ्वी का प्रत्येक अंश सर्वत्र एक ही केन्द्र की ओर गिरता है। तृतीय, क्योंकि तट और द्वीप जल से ऊपर उठे हुए हैं। चतुर्थ, पवित्रशास्त्र से: "उसी ने उसे समुद्रों पर स्थापित किया" (भजन 23:2); "जिसने पृथ्वी को जल पर दृढ़ किया" (भजन 135:6)।

जल को इकट्ठा कहने का क्या कारण है?

मेरा द्वितीय कथन है: इस तीसरे दिन जल इकट्ठा किया गया, प्रथम, क्योंकि ईश्वर ने मीठे जल को अधिकांशतः सघनतर बनाया, उसमें भौमिक उच्छ्वासों (पार्थिव वाष्पों) को मिलाकर, जिनसे समुद्र खारा बना, एक तो ताकि वह सड़े नहीं, दूसरे ताकि उसमें मछलियों के लिए पोषण हो, और तीसरे ताकि वह जहाजों को अधिक सरलता से सहारा दे सके। इस प्रकार ईश्वर के कार्य से जल सघनतर होकर सिकुड़ गया, पहले की अपेक्षा पृथ्वी के कम भाग को घेरने लगा, और पृथ्वी के एक भाग को सूखा छोड़ दिया।

इस तीसरे दिन पर्वत बनाए गए

द्वितीय, जल-प्रलय के बाद नहीं, जैसा कुछ लोग मानते हैं, बल्कि संसार के इसी तीसरे दिन ईश्वर ने पृथ्वी को अंशतः धँसाया और अंशतः उभारा। जिससे पर्वत और घाटियाँ बनीं: साथ ही पृथ्वी में विविध दरारें और गुहाएँ बनीं, जिनमें नालों की भाँति समुद्र सिमट गया।

पृथ्वी के नीचे की गुहाएँ

तृतीय, ईश्वर ने इस तीसरे दिन स्वयं पृथ्वी के नीचे अत्यन्त विशाल गुहाएँ बनाईं, और उन्हें अत्यधिक मात्रा में जल से भर दिया, जिसे अनेक लोग पाताल या गहराई कहते हैं; और यह विविध मार्गों द्वारा समुद्र से जुड़ा हुआ है, और माना जाता है कि यही समस्त झरनों और नदियों का मूल स्रोत है। जो यकृत मनुष्य में है, वही पृथ्वी की गुफाओं में जल का यह पाताल है।

जल एक स्थान में कैसे इकट्ठा हुआ

मेरा तृतीय कथन है: जल को एक स्थान में इकट्ठा कहा गया है, अर्थात् पृथ्वी से अलग एक स्थान में, ताकि पृथ्वी सूखी और निवास-योग्य बन जाए। क्योंकि ईश्वर ने जल को पृथ्वी की विविध नालियों और खाड़ियों में मिलाना चाहा, एक तो ताकि पृथ्वी उनसे सिंचित और उपजाऊ बने; और दूसरे ताकि स्वास्थ्य एवं उर्वरता के लिए समुद्री हवाओं से वह वायु-सेवित हो।

थिओडोरेतस कहते हैं कि उन्मत्त समुद्र अपने तटों से उतना नहीं जितना ईश्वर की आज्ञा से लगाम की भाँति नियन्त्रित रहता है: अन्यथा वह बार-बार सब कुछ तोड़कर डुबो देता। इसलिए कहा जाता है कि ईश्वर ने समुद्र की सीमा निर्धारित की जिसे वह लाँघ नहीं सकता। संत बासिलियुस पूछते हैं: "लाल सागर को अपनी उमड़ती बाढ़ से समस्त मिस्र में, जो स्वयं उस सागर से इतना नीचा है, टूट पड़ने से क्या रोकता, यदि वह सृष्टिकर्ता की आज्ञा से नियन्त्रित न होता?" प्लिनी लिखता है कि मिस्र के राजा सेसोस्ट्रिस ने सबसे पहले लाल सागर से एक नौगम्य नहर खोदने की कल्पना की, किन्तु बाढ़ के भय से विरत हो गया, क्योंकि लाल सागर मिस्र की भूमि से तीन हाथ ऊँचा पाया गया।

सूखी भूमि दिखाई दे — जो पहले कीचड़-भरी और जल से ढकी थी: इसलिए 'सूखी भूमि' के लिए इब्रानी में 'याबेशा' है, अर्थात् इतनी सूखी कि उस पर निवास किया जा सके, बोया जा सके और फल लगे; 'सूखी' का अर्थ 'रेतीली' नहीं है, बल्कि 'खड़े जल से रहित' है। क्योंकि पृथ्वी में कुछ मीठी नमी बनी रही ताकि वह उपजाऊ बनी रहे।

पद १०: और ईश्वर ने सूखी भूमि को पृथ्वी कहा

10. और ईश्वर ने सूखी भूमि को पृथ्वी कहा, और जल के संग्रहों को उसने सागर कहा।

यह एक पूर्वग्रहण (प्रोलेप्सिस) है। क्योंकि इस तीसरे दिन नहीं, बल्कि छठे दिन, जब उसने आदम को बनाया और उसे इब्रानी भाषा प्रदान की, तब ईश्वर ने सूखी भूमि को 'एरेत्स' अर्थात् पृथ्वी कहा; और जल के संग्रहों को 'याम्मीम' अर्थात् सागर कहा।

'एरेत्स' (पृथ्वी) की व्युत्पत्तियाँ

ध्यान दें: 'पृथ्वी' को इब्रानी में 'एरेत्स' कहा जाता है, या तो मूल शब्द 'रात्सात्स' अर्थात् रौंदना से, क्योंकि मनुष्यों और पशुओं द्वारा इस पर चला और बसा जाता है (जैसे लातीनी 'तेर्रा' 'तेरेरे' अर्थात् रौंदने से व्युत्पन्न है); अथवा मूल शब्द 'रात्सा' अर्थात् चाहना, इच्छा करना से, क्योंकि वह सदा फल देना चाहती है; अथवा मूल शब्द 'रूत्स' अर्थात् दौड़ना से, क्योंकि मनुष्य और पशु इस पर बसते और दौड़ते हैं, और सभी भारी वस्तुएँ इसकी ओर गिरती और दौड़ती हैं, जबकि सभी तत्त्व और सभी खगोलीय गोले इसके चारों ओर घूमते हैं। इब्रानी 'एरेत्स' से कुछ लोग जर्मन 'एर्दे' व्युत्पन्न करते हैं।

इसके अतिरिक्त, 'सागर' को इब्रानी में 'याम्मीम' कहा जाता है जल की बहुतायत और प्रचुरता के कारण: क्योंकि 'याम्मीम', योद अक्षर के विपर्यय से, 'माइम' अर्थात् जल के समान है। पुनः, 'याम्मीम' मूल शब्द 'हामा' अर्थात् ध्वनि करना, गर्जना करना की ओर संकेत करता है, जैसा कि समुद्र गर्जता है।

पद ११: पृथ्वी हरियाली उपजाये

11. पृथ्वी हरियाली उपजाये। — "उपजाये," सक्रिय रूप से उत्पादन करके नहीं, जैसा काजेतान और बर्जेन्सिस मानते हैं, बल्कि केवल सामग्री प्रदान करके: क्योंकि वस्तुओं की प्रथम सृष्टि में, ईश्वर ने अकेले ही सक्रिय और प्रभावी रूप से, और वस्तुतः तत्क्षण, समस्त अंकुर और वनस्पतियाँ उत्पन्न कीं; और ये उचित और पूर्ण आकार की थीं, जैसा संत थॉमस सिखाते हैं, भाग I, प्रश्न LXX, अनुच्छेद 1। वस्तुतः भजनकार कहता है, भजन CIII, 14: "पशुओं के लिए घास उपजाता है, और मनुष्यों की सेवा के लिए अन्न।" किन्तु अब पृथ्वी भी वनस्पतियों के उत्पादन में प्रभावी रूप से सहयोग करती है, विशेषतः यदि वह बीज से सींची हुई हो।

इसके अतिरिक्त संत बासिलियुस अंकुरण में ईश्वर की सुव्यवस्था पर विस्मय करते हैं, और उचित ही करते हैं, जो जड़ों की संख्या के बराबर तने ऊपर भेजती है। "अंकुर, जब वह निरन्तर गरम होता है, अपनी छोटी जड़ों द्वारा उस नमी को ऊपर खींचता है जिसे ऊष्मा का बल पृथ्वी से बाहर निकालता है। देखो कैसे गेहूँ के तने गाँठों से कसे हुए हैं, ताकि इनसे मानो कुछ बन्धनों से सुदृढ़ होकर वे बालियों का भार सरलता से वहन कर सकें। आवरण में इसने दाने को छिपाया है, ताकि वह अन्न-चुगने वाले पक्षियों का शिकार न बने: इसके अतिरिक्त बालों की किलेबन्दी से वह छोटे जीवों की हानि दूर रखता है।" फिर इसे प्रतीकात्मक रूप से मनुष्य पर लागू करते हुए वे कहते हैं कि ईश्वर ने "हमारी इन्द्रियों को ऊँचा उठाया, और हमें भूमि पर गिरे रहने की अनुमति नहीं दी। वह यह भी चाहता है कि हम, मानो कुछ प्रतानों (बेलों) की भाँति, प्रेम के आलिंगनों से अपने पड़ोसियों पर झुकें और उनसे चिपकें, ताकि निरन्तर स्नेह से हम ऊपर की ओर उठते जाएँ।"

"और बीज उत्पन्न करने वाली" — मानो यह कहना हो: पृथ्वी ऐसी हरियाली उपजाये जो अपनी प्रजाति के प्रसार के लिए बीज उत्पन्न कर सके।

"और फलदार वृक्ष" — अर्थात् फल देने वाला वृक्ष, जैसा इब्रानी पाठ में है।

"जिसका बीज उसी में हो" — जिसमें अपने सदृश उत्पन्न करने की शक्ति हो, उस बीज के द्वारा जो उसमें स्वयं विद्यमान है। क्योंकि अनेक वनस्पतियों में बीज उचित अर्थ में नहीं होता, जैसा बेंत (विलो), घास, पुदीना, केसर, लहसुन, सरकण्डा, चिलबिल, पोपलर आदि में स्पष्ट है; किन्तु इनमें बीज के स्थान पर कुछ और होता है, अर्थात् उनकी जड़ों में एक प्रकार की प्रसार-शक्ति। और यह इस उद्देश्य से कि, यद्यपि व्यक्तिगत वनस्पतियाँ नष्ट हो जाती हैं, तथापि वे उस बीज और फल में बनी रहें जो वे स्वयं से प्रसारित करती हैं; और इस प्रकार एक प्रकार की अर्ध-अमरता और शाश्वतता प्राप्त करें।

पद १२: और पृथ्वी ने हरियाली उपजायी

12. पृथ्वी ने हरियाली उपजायी। — अतः यह स्पष्ट है कि इस तीसरे दिन पृथ्वी ने केवल वनस्पतियाँ उत्पन्न करने की शक्ति ही प्राप्त नहीं की, जैसा संत अगस्टिनुस मानते प्रतीत होते हैं; बल्कि उसी क्षण जब ईश्वर ने आज्ञा दी, पृथ्वी ने वास्तव में वनस्पतियों की समस्त प्रजातियाँ उत्पन्न कीं, और ये पूर्ण-विकसित थीं, अनेक पके फलों सहित भी: क्योंकि ईश्वर के कार्य पूर्ण होते हैं। ऐसा संत बासिलियुस और अम्ब्रोसियुस कहते हैं।

मैं यही बात छठे दिन रचित पशुओं और मनुष्य के विषय में भी कहता हूँ, अर्थात् सभी पूर्ण आकार, बल और शक्ति में रचे गए, जैसा सामान्यतः धर्मशास्त्री सिखाते हैं। जो कहा गया है उससे यह भी निष्कर्ष निकलता है कि इसी तीसरे दिन स्वर्गोद्यान (परादीस) भी लगाया गया, और वृक्षों की अद्भुत विविधता एवं सौन्दर्य से सुसज्जित किया गया, जिसके विषय में अध्याय II देखें।

विषैली जड़ी-बूटियाँ और काँटे

ध्यान दें कि इस तीसरे दिन पृथ्वी ने विषैली जड़ी-बूटियाँ भी उपजायीं, और उसी प्रकार काँटों सहित गुलाब भी: क्योंकि ये मानो गुलाब के स्वाभाविक अंग हैं, उसमें जन्मजात हैं। कुछ लोग इसे अस्वीकार करते हैं, यह सोचते हुए कि मनुष्य के पतन से पहले पृथ्वी ने कुछ भी हानिकारक नहीं उपजाया। किन्तु इसके विपरीत संत बासिलियुस और संत अम्ब्रोसियुस सिखाते हैं, और यह अधिक सत्य मत है: एक तो ताकि उनका सौन्दर्य ब्रह्माण्ड से अनुपस्थित न रहे, और दूसरे क्योंकि जो मनुष्य के लिए विषैला है वह अन्य वस्तुओं के लिए लाभदायक और अन्य प्राणियों के लिए उपयोगी है। "मैना पक्षी, बासिलियुस कहते हैं, विषहर (हेमलॉक) खाते हैं, फिर भी विष से प्रभावित नहीं होते। कुटज (हेलिबोर) तो बटेरों का भोजन है, और उससे उन्हें कोई हानि नहीं पहुँचती।" साथ ही क्योंकि वही वस्तुएँ मनुष्य के लिए उपयोगी हैं: "क्योंकि मन्द्राक (मन्द्रागोरा) द्वारा चिकित्सक नींद बुलाते हैं: और अफ़ीम (खसखस) के रस से शरीर की तीव्र पीड़ा शान्त करते हैं।" साथ ही क्योंकि ईश्वर ने आदम के पाप से पहले, सृष्टि के छह दिनों में, पूर्णतः समस्त प्रजातियाँ उत्पन्न कीं, और ब्रह्माण्ड को पूर्ण बनाया: और इन छह दिनों के बाद कोई नई प्रजाति नहीं रची। इसलिए मैं यही बात भेड़ियों, बिच्छुओं और अन्य हानिकारक प्राणियों के विषय में भी कहता हूँ, अर्थात् वे पाँचवें दिन अहानिकर प्राणियों के साथ ही उत्पन्न किए गए। तथापि इनमें से कोई भी मनुष्य को हानि नहीं पहुँचा सकता था यदि वह निर्दोषता में बना रहता; जिस निर्दोषता के साथ विवेक जुड़ा था, अर्थात् यह कि वह गुलाबों को सावधानी से सँभाले ताकि काँटों से न चुभे।

खनिज और वायु

दूसरा ध्यान दें: चूँकि यह तीसरा दिन वह है जिसमें ईश्वर ने पृथ्वी को पूर्ण रूप से आकार और अलंकरण दिया, इस कारण यह पूर्णतः सम्भाव्य है कि इसी दिन संगमरमर, धातुएँ, खनिज और समस्त जीवाश्म भी उत्पन्न हुए, साथ ही वायुएँ भी। क्योंकि वायु के बिना न वनस्पतियाँ और न मनुष्य जी सकते या पनप सकते।

अन्ततः, मोलिना का मानना है कि इस दिन पृथ्वी के केन्द्र में नरक उत्पन्न हुआ। किन्तु मैं ऊपर पहले ही कह चुका हूँ कि इससे अधिक सत्य यह है कि वह पहले ही दिन, लूसिफ़र के पतन के तुरन्त बाद, उत्पन्न हुआ था।

शरद ऋतु में नहीं, बल्कि वसन्त में संसार की रचना हुई

आप पूछ सकते हैं, वर्ष के किस समय में ईश्वर ने संसार की रचना की? अनेक लोग मानते हैं कि यह शरद विषुव में हुआ, क्योंकि तब फल पके होते हैं। किन्तु मेरा उत्तर है: इससे अधिक सत्य यह है कि संसार की रचना वसन्त विषुव में हुई। प्रथम, क्योंकि सामान्यतः सभी धर्मपिता यही सिखाते हैं। वस्तुतः कवि भी, जैसे वर्जिल अपनी कृषिकाव्य (जॉर्जिक्स) के द्वितीय पुस्तक में, उत्पन्न होते संसार के प्रथम उद्गम की बात करते हुए:

"वसन्त था, वे कहते हैं: महा वसन्त मना रहा था विश्व,
और पूर्वी पवनें अपने शीतकालीन प्रहारों को रोके हुए थीं।"

द्वितीय, क्योंकि वसन्त वर्ष की सबसे सुन्दर ऋतु है; और ऐसी ऋतु निर्दोषता की अवस्था की प्रसन्नता के अनुकूल थी, और वसन्त में ही मसीह द्वारा संसार का उद्धार और पुनःसृष्टि हुई। तृतीय, क्योंकि पैलेस्टीन की महासभा ने, जो पोप विक्टर के अधीन मसीह-वर्ष 198 में आयोजित हुई, यही बात परिभाषित की। यह महासभा अपने मत को 'उपजाये' शब्द से प्रमाणित करती है: क्योंकि वसन्त में पृथ्वी अंकुरित होने लगती है। यह महासभा यह भी सिखाती है कि संसार की रचना वसन्त विषुव में हुई, और इसे इस तथ्य से प्रमाणित करती है कि ईश्वर ने तब प्रकाश को अन्धकार से समान भागों में विभाजित किया, जो विषुव में होता है। यह जोड़ती है कि संसार का प्रथम दिन 25 मार्च था, जिस दिन धन्य कुँवारी मरियम को सन्देश मिला, और मसीह उनमें देहधारी हुए, और जिस दिन 34 वर्ष बाद उन्होंने या तो दुःखभोग किया या मृत्यु से पुनरुत्थान किया। यह निश्चित है कि यह दिन रविवार था।

इब्रानियों के तर्क के उत्तर में मेरा कहना है कि संसार के आरम्भ में इस तीसरे दिन सभी फल पके हुए नहीं, और न सर्वत्र, उत्पन्न हुए; बल्कि ईश्वर ने वनस्पतियों और वृक्षों में, कुछ में पत्तियाँ, दूसरों में अत्यन्त सुन्दर पुष्प, कुछ में पकते हुए फल, कुछ में पके फल उत्पन्न किए, वनस्पति और वृक्ष दोनों की तथा प्रत्येक प्रदेश की प्रकृति, गुण और स्थिति के अनुसार।

चौथे दिन के कार्य पर

पद १४: अन्तरिक्ष में ज्योतियाँ हों

14. अन्तरिक्ष में ज्योतियाँ हों। — आप पूछेंगे, यह कैसे हुआ? पहले ध्यान दीजिए कि यहाँ "अन्तरिक्ष" का अर्थ केवल आठवाँ तारामण्डलीय आकाश नहीं है, बल्कि यह समस्त आकाशीय गोलकों के विस्तार के लिए प्रयुक्त है। क्योंकि इब्रानी शब्द रकीअ इन सभी का अर्थ देता है; और मूसा अशिक्षित इब्रानियों से बोल रहे थे, जो इन गोलकों में भेद करना नहीं जानते थे।

तारे सजीव नहीं हैं। दूसरा ध्यान दीजिए, यद्यपि प्लेटो दावा करता है, और संत अगस्टिनुस, एन्कीरिदिओन अध्याय 58 में, संदेह करते हैं कि क्या सूर्य, चन्द्रमा और तारे सजीव एवं बुद्धिसम्पन्न हैं, और क्या वे कभी मनुष्यों तथा स्वर्गदूतों के साथ धन्य होंगे: तथापि अब यह निश्चित है कि न आकाश बुद्धिसम्पन्न हैं, न तारे; क्योंकि न आकाश, न तारों के पास कोई अंगयुक्त शरीर है। इसके अतिरिक्त, उनकी वृत्ताकार, शाश्वत और स्वाभाविक गति यह प्रमाणित करती है कि उनकी गति का सिद्धान्त, अर्थात् उनका स्वभाव, स्वतन्त्र या बौद्धिक नहीं, बल्कि अचेतन और पूर्णतः निर्धारित है: ऐसा संत हिएरोनिमुस यशायाह 25 पर कहते हैं, और सामान्यतः धर्मपिता एवं दार्शनिक भी। अतः फिलो भूल करता है, जो अपनी आदत के अनुसार प्लेटोवाद का अनुसरण करते हुए, अपनी पुस्तक छह दिनों की सृष्टि पर में शिक्षा देता है कि तारे बुद्धिमान प्राणी हैं। इसी प्रकार फिलास्त्रियस भी भूल करता है जब वह कहता है: यह कहना कि तारे आकाश में जड़े हुए हैं, एक विधर्म है, क्योंकि यह निश्चित है कि वे आकाश में गतिशील हैं, जैसे पक्षी वायु में गतिशील होते हैं, और जैसे मछलियाँ जल में तैरती हैं। क्योंकि सभी खगोलशास्त्री इसके विपरीत शिक्षा देते हैं, अर्थात् तारे अपने गोलक में जड़े हुए हैं और उसके साथ घूमते और परिक्रमा करते हैं, अर्थात् आठवें अथवा नाक्षत्रिक आकाश के साथ।

तारे प्रजाति में गोलकों और ग्रहों से भिन्न हैं। तीसरा, मैं मानता हूँ कि यह अधिक सत्य है कि सभी तारे और ग्रह अपने गोलकों अथवा आकाशों से प्रजाति में भिन्न हैं; पुनः तारे ग्रहों से, और अन्ततः ग्रह एक-दूसरे से प्रजाति में भिन्न हैं। यह प्रथमतः इसलिए सिद्ध होता है कि तारे और ग्रह उस अद्भुत प्रकाश से चमकते हैं जो गोलकों में नहीं है। पुनः, तारे स्वयं अपनी प्रकृति से प्रकाशमान हैं। अल्बर्टस, अविसेन्ना, बीड और प्लिनी पुस्तक II, अध्याय 6 इसे अस्वीकार करते हैं, परन्तु अन्य सर्वत्र इसका समर्थन करते हैं, और अनुभव से यह स्पष्ट है; क्योंकि उनमें दूरदर्शी से भी कभी प्रकाश की वृद्धि या ह्रास नहीं दिखाई देता, चाहे वे सूर्य के निकट जाएँ या उससे दूर हटें। दूसरा और प्रबल कारण यह है कि वे सूर्य से अत्यन्त दूर हैं, अर्थात् 76 मिलियन मील: इतनी दूर तक सूर्य का बल और प्रकाश नहीं पहुँच सकता। मैं तारों की बात कह रहा हूँ: क्योंकि यह स्पष्ट है कि चन्द्रमा स्वयं से नहीं चमकता, बल्कि सूर्य से अपना प्रकाश उधार लेता है। यही बात अन्य ग्रहों के विषय में भी सम्भव है। क्योंकि शुक्र ग्रह को भी चन्द्रमा के समान नियत समयान्तराल पर अर्धचन्द्राकार होते, बढ़ते और घटते मैंने स्वयं दूरदर्शी से स्पष्ट देखा है। तीसरा, यही इस तथ्य से भी स्पष्ट है कि तारों का इन निम्न पदार्थों पर अद्भुत प्रभाव और अद्भुत शक्ति है, जो स्वयं गोलकों में नहीं है। ग्रहों की भी अपनी स्वतन्त्र गतियाँ, शक्तियाँ और भूमि तथा समुद्र पर प्रभाव हैं, और ये प्रशंसनीय हैं, विशेषकर चन्द्रमा के; अतएव उनकी भी प्रकृति अन्यों से भिन्न है: ऐसा मोलिना और अन्य कहते हैं।

मैंने कहा कि तारे ग्रहों से प्रजाति में भिन्न हैं: क्योंकि यह सम्भव है कि बहुत से तारे एक ही प्रजाति के हों, अर्थात् वे जिनका इन निम्न पदार्थों पर प्रभाव डालने का ढंग एक ही है: जिनका ढंग भिन्न है, वे भिन्न प्रजाति के हैं। यह भिन्न ढंग शुष्कता, नमी, ऊष्णता और शीतलता के प्रभावों की विविधता से जाना जाता है, जो वे पृथ्वी पर उत्पन्न करते हैं।

नक्षत्र किससे बने? मैं कहता हूँ: ईश्वर ने इस चौथे दिन आकाशों के एक भाग को विरल किया, ताकि दूसरे भाग को सघन कर सके, अर्थात् उस प्रकाशमान भाग को जो प्रथम दिन रचा गया था और जिसे पद 3 में ज्योति कहा गया है; और इस प्रकार सघन किए गए पदार्थ में, आकाशों के रूप को निकालकर, सूर्य, चन्द्रमा और तारों का नवीन रूप प्रविष्ट कराया: उसी प्रकार जैसे द्वितीय दिन जल से अन्तरिक्ष बनाया। अतः प्राचीन लोग भूल करते हैं जो समझते थे कि तारे अग्नि से उत्पन्न हुए हैं और अग्निमय हैं। इसीलिए कवि कहता है:

हे शाश्वत अग्नियो, और अनुल्लंघनीय देवत्व,
मैं तुम्हें साक्षी रखता हूँ।

वे भी भूल करते हैं जो समझते हैं कि नक्षत्र सारतः प्रथम दिन उत्पन्न हुए; परन्तु इस चौथे दिन केवल आकस्मिक गुणों से, अर्थात् प्रकाश, निज गति, और इन निम्न पदार्थों पर प्रभाव डालने की शक्ति से सम्पन्न किए गए।

क्या पुनरुत्थान में ईश्वर नया सूर्य बनाएँगे? इसी प्रकार मोलिना और अन्य सम्भावित रूप से मानते हैं कि पुनरुत्थान में ईश्वर एक अन्य सूर्य उत्पन्न करेंगे, जिसका न केवल आकस्मिक, बल्कि सारभूत रूप भिन्न होगा, क्योंकि वह स्वभावतः हमारे वर्तमान सूर्य से सात गुना अधिक प्रकाश रखेगा, जैसा यशायाह अध्याय 30, 26 में कहता है।

पुनः, इस चौथे दिन ईश्वर ने ग्रहों के गोलकों को उनके भागों में विभाजित किया, अर्थात् विकेन्द्रिक, समकेन्द्रिक, अधिचक्रों आदि में, यदि ऐसे कुछ हैं; क्योंकि अरस्तू इन सबका निषेध करता है, यह शिक्षा देते हुए कि ग्रह केवल अपने गोलक की गति से गतिशील होते हैं। परन्तु ज्योतिषी, और स्कोटस अपने अनुयायियों सहित, इन्हें स्थापित करते हैं, क्योंकि वे शिक्षा देते हैं कि ग्रह अपने गोलक में स्वयं गतिशील होते हैं, विकेन्द्रिकों और अधिचक्रों के अनुसार।

सूर्य आकाश के किस भाग में उत्पन्न हुआ? ध्यान दीजिए। तीसरे दिन के कार्य में कही गई बातों से यह निष्कर्ष निकलता है कि सूर्य मेष राशि के आरम्भ में उत्पन्न हुआ। बीड ऐसा कहते हैं: क्योंकि तब वसन्त आरम्भ होता है। चन्द्रमा सूर्य के विपरीत स्थान पर उत्पन्न हुआ, अर्थात् तुला राशि के आरम्भ में। अतः तब पूर्णिमा थी, जैसा पैलेस्टाइन की परिषद ने ऊपर निर्धारित किया; ताकि सूर्य एक गोलार्ध को प्रकाशित करे और चन्द्रमा दूसरे को। ऐसा मोलिना और अन्य कहते हैं।

ज्योतियाँ। — इब्रानी में מאורות मेओरोत, मूल शब्द ओर से, जिसका अर्थ है ज्योति। अतः सूर्य ओर है। इसीलिए मिस्रियों ने सूर्य और वर्ष को, जो सूर्य की गति से निर्धारित होता है, होरुस कहा। इसीलिए यूनानियों ने वर्ष को ὥρα (होरा) कहा, इसीलिए ὥρα वर्ष के किसी भी प्रमुख भाग — वसन्त, शरद, ग्रीष्म, शीत — को कहा जाने लगा। फिर उपलक्षण द्वारा दिन को, और अन्ततः दिन के उस ज्ञात भाग को, जिसे हम सामान्यतः घण्टा कहते हैं, ὥραν (होरान) कह दिया। देखिए कि घण्टे की व्युत्पत्ति इब्रानियों से मिस्रियों को, उनसे यूनानियों और लातिनी भाषियों तक कैसे प्रवाहित हुई। ऐसा फादर क्लाविउस के आधार पर हमारे वोएलुस ने पुस्तक I डी होरोलॉजिस, अध्याय 1 में लिखा है। क्योंकि इब्रानियों से मिस्रियों और यूनानियों तक सारा ज्ञान, विशेषतः गणित, तथा घण्टों की पद्धति और घड़ियों की रचना प्रवाहित हुई। इसीलिए पवित्र एवं लौकिक इतिहास दोनों में सबसे पहली घड़ी जो हम पाते हैं, वह यहूदा के राजा हिज़किय्याह के पिता आहाज़ की थी, यशायाह 38:8। ऐसा फादर क्लाविउस, पुस्तक I ग्नोमोनिकेस, पृष्ठ 7 में कहते हैं।

वे दिन और रात को अलग करें, अर्थात् वे दिन और रात में भेद करें, और इस प्रकार मनुष्यों तथा जीव-जन्तुओं को, जो शीघ्र ही उत्पन्न होने वाले थे, श्रम और विश्राम की बारी बताएँ। पुनः वे दिन और रात को स्थान तथा गोलार्ध के अनुसार अलग करें, ताकि जब एक गोलार्ध में सूर्य और दिन हो, दूसरे में रात और चन्द्रमा हो जो रात पर अधिकार रखता है। इस स्थान से ही प्रतीत होता है कि चन्द्रमा सूर्य के विपरीत स्थान पर रचा गया, जैसा मैंने कहा।

प्रतीकात्मक रूप से, पोप इनोसेन्ट तृतीय ने कॉन्स्टैंटिनोपल के सम्राट को लिखते हुए, पुस्तक I डिक्रेटल, शीर्षक XXXIII, अध्याय सोलिते में कहा: "आकाश के अन्तरिक्ष में, अर्थात् सार्वभौमिक कलीसिया में, ईश्वर ने दो बड़ी ज्योतियाँ बनायीं, अर्थात् दो गरिमाएँ स्थापित कीं, जो हैं पोप का अधिकार और राजा की शक्ति। परन्तु वह जो दिनों पर, अर्थात् आध्यात्मिक विषयों पर शासन करती है, बड़ी है; और जो सांसारिक विषयों पर शासन करती है, छोटी है: ताकि जितना अन्तर सूर्य और चन्द्रमा में है, उतना ही अन्तर पोपों और राजाओं में समझा जाए।"

नक्षत्र किन बातों के चिह्न हैं? और वे चिह्नों, ऋतुओं, दिनों और वर्षों के लिए हों। — "चिह्नों" का अर्थ ज्योतिषीय भविष्यवाणी के पूर्वसूचक नहीं है, क्योंकि धर्मग्रन्थ इनकी निन्दा करता है, यशायाह 47:25; यिर्मयाह 10:2। यद्यपि नक्षत्र अपने प्रभाव से शरीर की व्यवस्था और प्रकृति को बदलते हैं, और इससे आत्मा को भी उसी दिशा में झुकाते हैं, तथापि वे उसे बाध्य नहीं करते। भले ही आत्मा प्रायः शरीर की प्रकृति का अनुकरण करती है, जहाँ से हम अनुभव करते हैं कि पित्तप्रधान व्यक्ति क्रोधी होते हैं; रक्तप्रधान उदार होते हैं; कफ़प्रधान सन्देही, भयभीत, क्षुद्रहृदय और ईर्ष्यालु होते हैं; और श्लेष्मप्रधान आलसी होते हैं: तथापि इच्छाशक्ति, विशेषतः कृपा से सहायता पाकर, शरीर और इन वासनाओं पर प्रभुत्व रखती है; इसीलिए हम बहुत से पित्तप्रधान व्यक्तियों को सौम्य और कफ़प्रधानों को उदार एवं महामना देखते हैं। अतः बुद्धिमान व्यक्ति नक्षत्रों पर शासन करेगा।

अतः सूर्य और चन्द्रमा "चिह्नों के लिए हों," अर्थात् वर्षा, मौसम की स्वच्छता, पाला, वायु आदि के पूर्वसूचक। उदाहरणार्थ, "यदि अमावस्या के तीसरे दिन चन्द्रमा पतला हो और शुद्ध चमक से चमके, तो यह स्थायी स्वच्छ मौसम की पूर्वसूचना देता है: परन्तु यदि वह मोटे सींगों वाला और लालिमायुक्त दिखे, तो या तो बादलों से प्रचण्ड और अत्यधिक वर्षा, या दक्षिणी हवा के भयंकर प्रकोप की धमकी देता है," ऐसा संत बासिलियुस हेक्सामेरॉन, उपदेश 6 में कहते हैं; और आगे कहते हैं: चन्द्रमा नमी देता है, जैसा उनमें स्पष्ट है जो खुले आकाश और चन्द्रमा के नीचे सोते हैं, जिनके सिर अत्यधिक नमी से भर जाते हैं; तथा पशुओं के मस्तिष्क और वृक्षों के गूदे में भी, जो चन्द्रमा के साथ बढ़ते हैं। पुनः चन्द्रमा समुद्र के ज्वार-भाटे का कारण और चिह्न है। दूसरा, वे बोने, रोपने, काटने, नौकायन करने, अंगूर तोड़ने आदि के चिह्नों के लिए हों। तीसरा और मुख्य रूप से, वे दिनों, मासों और वर्षों के चिह्नों के लिए हों, ताकि यह द्विपदी अलंकार हो, अथवा चिह्नों और ऋतुओं के लिए: अर्थात् ऋतुसम्बन्धी चिह्नों के लिए, अथवा ऋतुओं के चिह्नों के लिए: चिह्नों और दिनों के लिए, अर्थात् दिनों के चिह्नों के लिए: चिह्नों और वर्षों के लिए, अर्थात् वर्षों के चिह्नों के लिए; क्योंकि वर्ष सूर्य की एक परिक्रमा और राशिचक्र की एक परिक्रमा से, तथा बारह चान्द्रमासों से निर्धारित होता है।

ध्यान दीजिए, यहाँ ऋतुओं से वसन्त, ग्रीष्म, शीत और शरद अभिप्रेत है। साथ ही शुष्क, गर्म, नम, तूफानी, स्वस्थ और रोगकारक ऋतुएँ: क्योंकि इन सबके चिह्न और कारण सूर्य तथा चन्द्रमा हैं।

प्रतीकात्मक और रहस्यात्मक रूप से, संत अगस्टिनुस पुस्तक XIII डी जेनेसी अद लित्तेराम, अध्याय XIII, अपूर्ण कार्य में लिखते हैं: "वे चिह्नों और ऋतुओं के लिए हों," अर्थात् वे ऋतुओं में भेद करें, जो अपने अन्तरालों के विभेद द्वारा संकेत करें कि अपरिवर्तनीय शाश्वतता उनसे ऊपर विद्यमान है। क्योंकि शाश्वतता का चिह्न और मानो पदचिह्न हमारा यह समय प्रतीत होता है, ताकि हम यहाँ से चिह्न से संकेतित तक, अर्थात् समय से शाश्वतता की ओर चढ़ना सीखें, और संत इग्नातियुस के साथ कहें: "जब मैं आकाश देखता हूँ तो पृथ्वी मुझे कितनी तुच्छ लगती है!" सत्य ही संत अगस्टिनुस सेन्टेन्शिए, वाक्य 270 में कहते हैं: "नाशवान और शाश्वत वस्तुओं में यह अन्तर है कि नाशवान वस्तुएँ प्राप्ति से पहले अधिक प्रिय लगती हैं, परन्तु प्राप्त होने पर तुच्छ हो जाती हैं: क्योंकि आत्मा को अविनाशी आनन्द की सच्ची और निश्चित शाश्वतता के अतिरिक्त कुछ भी तृप्त नहीं करता; परन्तु शाश्वत वस्तु प्राप्ति के बाद कामना की तुलना में अधिक प्रेम से चाही जाती है, क्योंकि वहाँ प्रेम को विश्वास ने जितना विश्वास किया या आशा ने जितनी कामना की, उससे अधिक प्राप्त होने वाला है।" संत अगस्टिनुस का इस विषय पर अपनी माता मोनिका के साथ संवाद देखें, पुस्तक IX संस्मरण, अध्याय 10।

और दिनों और वर्षों के लिए, अर्थात् सूर्य, चन्द्रमा और तारे सभी प्राकृतिक, कृत्रिम, पर्व-सम्बन्धी, संकट-सम्बन्धी, न्यायालयीन और बाज़ार के दिनों के, तथा चान्द्र, सौर, महान, संकट-सम्बन्धी आदि वर्षों के सूचक हों, जिनके विषय में सेन्सोरिनुस और मैक्रोबियस लिखते हैं। ऐसा बासिलियुस और थिओडोरेट कहते हैं।

पद १६: और ईश्वर ने दो बड़ी ज्योतियाँ बनायीं

16. और उसने दो बड़ी ज्योतियाँ बनायीं, — सूर्य और चन्द्रमा। यद्यपि चन्द्रमा बुध को छोड़कर सभी नक्षत्रों से छोटा है, तथापि क्योंकि यह पृथ्वी के सबसे निकट है, इसलिए यह सूर्य के समान अन्य सबसे बड़ा दिखाई देता है। पुनः चन्द्रमा अन्य तारों की अपेक्षा इन निम्न पदार्थों पर अधिक प्रभावशीलता और क्रियाशक्ति रखता है। ऐसा संत क्रिसोस्तोमुस यहाँ उपदेश 6 में, पेरेरियस, और फादर क्लाविउस स्फेरा अध्याय 1 में कहते हैं, जहाँ वे सिखाते हैं कि पृथ्वी में चन्द्रमा का आकार उनतालीस बार समा सकता है, अर्थात् चन्द्रमा पृथ्वी का केवल उनतालीसवाँ भाग है। दार्शनिक सेकुन्दुस ने सम्राट हाद्रियन द्वारा पूछे जाने पर कि "सूर्य क्या है?" उत्तर दिया: "आकाश की आँख, अस्तहीन चमक, दिन का अलंकार, घण्टों का वितरक। चन्द्रमा क्या है? आकाश का बैंजनी वस्त्र, सूर्य का प्रतिद्वन्द्वी, दुष्कर्मों का शत्रु, यात्रियों का सान्त्वनाकारक, तूफानों का पूर्वसूचक।" एपिक्टेटस ने उसी हाद्रियन से कहा: "चन्द्रमा दिन का सहायक है, रात की आँख है; तारे मनुष्यों के भाग्य हैं।" परन्तु यह अन्तिम बात जन्मपत्री ज्योतिषियों की भूल है। अधिक उत्कृष्ट रूप से सीराख 43:2 और आगे कहता है: "सूर्य परमप्रधान का एक अद्भुत पात्र है," अर्थात् उपकरण, यन्त्र, "पर्वतों को जलाने वाला, अग्निमय किरणें फूँकने वाला। चन्द्रमा समय का प्रदर्शक और युग का चिह्न है। चन्द्रमा से पर्व-दिन का चिह्न मिलता है। ऊँचाई पर सेना का पात्र, आकाश के अन्तरिक्ष में गौरवपूर्वक चमकता हुआ," अर्थात् अन्तरिक्ष में चमकने वाले तारे ईश्वर के मानो पात्र, अर्थात् युद्ध के शस्त्र हैं। "आकाश की सुन्दरता तारों की महिमा है, ऊँचाइयों में संसार को प्रकाशित करने वाला प्रभु है। पवित्र के वचनों के अनुसार वे न्याय के लिए खड़े रहेंगे," अर्थात् तारे ईश्वर की आज्ञा से न्याय के लिए, अर्थात् उसके निर्णय और आदेश को पूरा करने के लिए खड़े रहते हैं, "और वे अपनी प्रहरी-सेवा में कभी न चूकेंगे।" क्योंकि तारे ईश्वर के सैनिकों और प्रहरियों के समान सदा जागरूक रहते हैं, उसके प्रत्येक संकेत पर तत्पर।

प्रतीकात्मक रूप से संत बासिलियुस, हेक्सामेरॉन उपदेश 6 में कहते हैं: चन्द्रमा, जो सदा या तो बढ़ता या घटता रहता है, अस्थिरता का प्रतीक है, और यह सूचित करता है कि सभी मानवीय विषय निरन्तर परिवर्तन में हैं: परन्तु सूर्य सदा स्वयं के समान होने से स्थिर मन का प्रतीक है। इसीलिए बुद्धिमान कहता है: "पवित्र मनुष्य बुद्धि में सूर्य के समान स्थिर रहता है; क्योंकि मूर्ख चन्द्रमा के समान बदलता है," सीराख 27:12।

आकाशों का अद्भुत विस्तार, परन्तु पृथ्वी की क्षुद्रता। और तारों को, — ताकि वे चन्द्रमा के साथ रात पर शासन करें और उसे प्रकाशित करें, भजन 135:7। खगोलशास्त्री सिखाते हैं कि आकाशीय गोलकों और तारों की ऊँचाई और फलस्वरूप विशालता अद्भुत है, इतनी कि पृथ्वी, जो संसार का केन्द्र है, उनकी तुलना में एक बिन्दु-मात्र है: ठीक वैसे ही जैसे सब सम्पत्ति, भलाइयाँ और पार्थिव आनन्द स्वर्गीय वस्तुओं की तुलना में मानो एक बिन्दु हैं, और समस्त समुद्र की तुलना में एक बूँद के समान हैं।

सूर्य पृथ्वी से चालीस लाख मील दूर है। क्योंकि प्रथमतः, वे सिखाते हैं कि सूर्य में पृथ्वी का सम्पूर्ण आकार एक सौ साठ बार समाया हुआ है, और वह पृथ्वी से चालीस लाख मील अथवा कोसों से अधिक दूर है: जहाँ से यह निष्कर्ष निकलता है कि सूर्य के गोलक की परिधि और विशालता इतनी है कि सूर्य 24 घण्टों में अपनी परिक्रमा पूरी करते हुए एक घण्टे में 11,40,000 मील तय करता है: जो उतना ही है मानो वह पृथ्वी की परिधि पचास बार घूम जाए। क्योंकि सूर्य के बाह्य आकाश की परिधि में 2 करोड़ 73 लाख 60 हज़ार मील हैं। इनसे अनुमान लगाइए कि ईश्वर कितने महान हैं। "क्योंकि सूर्य और चन्द्रमा सृष्टिकर्ता की तुलना में मच्छर और चींटी के समान हैं," ऐसा संत बासिलियुस हेक्सामेरॉन, उपदेश 6 में कहते हैं।

अन्तरिक्ष पृथ्वी से आठ करोड़ मील दूर है। दूसरा, वे सिखाते हैं कि पृथ्वी अन्तरिक्ष के, अर्थात् आठवें तारामण्डलीय आकाश के अन्तर्भाग से, साढ़े आठ करोड़ मील दूर है: और अन्तरिक्ष की मोटाई भी उतनी ही है, अर्थात् आठ करोड़ मील; तो नौवें, दसवें, और विशेषतः परमानन्दमय आकाश की दूरी, मोटाई और विस्तार कितना होना चाहिए?

तारा प्रत्येक घण्टे में 4 करोड़ 20 लाख मील तय करता है। अतः तीसरा, वे सिखाते हैं कि विषुवत-रेखा का प्रत्येक बिन्दु और प्रत्येक तारा प्रत्येक घण्टे में 4 करोड़ 20 लाख मील और उसके ऊपर दस लाख का तीसरा भाग तय करता है: जो उतना ही है जितना प्रतिदिन 40 मील तय करने वाला घुड़सवार 2,904 वर्षों में तय कर सकता है: पुनः उतना ही, मानो कोई एक घण्टे में पृथ्वी की परिधि दो हज़ार बार घूम जाए। नौवाँ आकाश इससे कहीं अधिक दूरी तय करता है, और दसवाँ तो और भी अधिक, जिसे प्रथम चालक माना जाता है; सोचिए तो समय कितना तीव्र है।

समय की गति कितनी तीव्र है? क्योंकि समय उतना ही तीव्र है जितना प्रथम चालक की गति, जिसका वह मापक है; अतः समय बाण से या तोप के गोले से भी कहीं अधिक तेज़ी से गतिशील है: क्योंकि उस गोले को पृथ्वी की सम्पूर्ण परिधि घूमने के लिए 40 दिन चाहिए, जबकि तारा एक घण्टे में दो हज़ार बार घूम जाता है; अतः बिजली के समान अपरिवर्तनीय समय उड़ता है: बिजली के समान हम समय के साथ शाश्वतता की ओर ले जाए और खींचे जा रहे हैं। "तू सो रहा है," संत अम्ब्रोसियुस भजन 1 पर कहते हैं, "और तेरा समय" नहीं सोता, बल्कि "चलता है;" बल्कि उड़ता है।

चक्की का पत्थर अन्तरिक्ष से पृथ्वी तक 90 वर्ष में। इसीलिए चौथा, वे निष्कर्ष निकालते हैं कि यदि एक चक्की का पत्थर अन्तरिक्ष के बाह्य भाग से पृथ्वी की ओर गिरना आरम्भ करे, तो उसे नब्बे वर्ष लगेंगे पृथ्वी तक पहुँचने में, भले ही वह प्रत्येक घण्टे दो सौ मील की गति से गिरे। 46 करोड़ को दिनों और वर्षों में विभाजित करें, प्रत्येक घण्टे को 200 मील देते हुए, और आप पाएँगे कि बात ऐसी ही है।

तारों के आकार में छह भेद। पाँचवाँ, वे सिखाते हैं कि अन्तरिक्ष में कोई तारा ऐसा नहीं है जो सम्पूर्ण पृथ्वी से अट्ठारह गुना बड़ा न हो: बल्कि टॉलेमी और अल्फ्रागानी के मत से, वे सभी तारों को आकार के छह भेदों में विभाजित करते हैं। प्रथम और सर्वोच्च आकार के तारे 17 हैं, जिनमें से प्रत्येक पृथ्वी से एक सौ सात गुना बड़ा है; द्वितीय आकार के 45 हैं, जिनमें से प्रत्येक पृथ्वी से नब्बे गुना बड़ा है; तृतीय आकार के 208 हैं, जिनमें से प्रत्येक पृथ्वी से बहत्तर गुना बड़ा है; चतुर्थ आकार के 264 हैं, जिनमें से प्रत्येक पृथ्वी से चौवन गुना बड़ा है; पंचम आकार के 217 हैं, जिनमें से प्रत्येक पृथ्वी से पैंतीस गुना बड़ा है। षष्ठ और सबसे छोटे आकार के 249 हैं, जिनमें से प्रत्येक पृथ्वी से अट्ठारह गुना बड़ा है।

परमानन्दमय आकाश का विशाल विस्तार। छठा, वे सिखाते हैं कि अन्तरिक्ष के भीतर सम्पूर्ण संसार का अनुपात परमानन्दमय आकाश के विस्तार से उससे कहीं कम है, जितना पृथ्वी के गोले का अनुपात स्वयं अन्तरिक्ष से है।

आठ हज़ार वर्षों में भी कोई परमानन्दमय आकाश तक नहीं पहुँचेगा। सातवाँ, उपरोक्त बातों से वे निष्कर्ष निकालते हैं कि यदि आप दो हज़ार वर्ष जीवित रहें और प्रतिदिन सीधे ऊपर एक सौ मील चढ़ें, और वह भी लगातार, तो दो हज़ार वर्षों के बाद भी आप अन्तरिक्ष के अन्तर्भाग तक नहीं पहुँचेंगे: पुनः, अन्य दो हज़ार वर्ष प्रतिदिन उतना ही चढ़ते हुए, आप अन्तरिक्ष के अन्तर्भाग से बाह्य भाग तक नहीं पहुँचेंगे: अन्ततः चार और उससे अधिक हज़ार वर्षों तक प्रतिदिन उतना ही चढ़ते हुए, आप अन्तरिक्ष के बाह्य भाग से परमानन्दमय आकाश तक नहीं पहुँचेंगे। यह सब और बहुत कुछ फादर क्रिस्टोफर क्लाविउस स्फेरा, अध्याय 1 में सिखाते हैं।

यदि तब हम किसी तारे पर, और इससे भी अधिक यदि परमानन्दमय आकाश में खड़े होकर इस पृथ्वी के छोटे-से गोले को नीचे देखें, तो क्या हम चिल्लाकर न कहेंगे: यह वह बिन्दु है जिसके लिए आदम की सन्तान चींटियों की भाँति लालायित रहती है: यह वह बिन्दु है जो नश्वर मनुष्यों के बीच लोहे और आग से बँटा जाता है। ओह, नश्वर मनुष्यों की सीमाएँ कितनी संकीर्ण हैं, ओह, नश्वर मनुष्यों के मन कितने संकीर्ण हैं! "हे इस्राएल, ईश्वर का घर कितना विशाल है, और उसकी विरासत का स्थान कितना अपार है!" अतः इस बिन्दु को तुच्छ समझो, और आकाश के विस्तार को निहारो: जो कुछ यहाँ दिखता है, वह अल्प और क्षणिक है: अपार और शाश्वत बातों पर विचार करो। इन बातों पर विचार करते हुए कौन इतना मूर्ख और जड़ होगा कि इस बिन्दु में से अन्यायपूर्वक एक बिन्दु, अर्थात् खेत, घर, या कोई अन्य वस्तु अपने पड़ोसी से बल या छल से छीन ले, और इस प्रकार ऊपरी गोलकों के अपार स्थानों से स्वयं को वंचित और बहिष्कृत करना चाहे? कौन पृथ्वी के एक बिन्दु को आकाशों की अपार विशालता से ऊपर रखेगा? कौन लाल या सफ़ेद मिट्टी के एक कण के लिए (क्योंकि सोना और चाँदी इसके अतिरिक्त और कुछ नहीं) तारों के विशालतम और चमकदार प्रासादों को बेच देगा? तो क्या तू निर्धन है? आकाश पर विचार कर; क्या तू रोगी है? सहन कर, इसी मार्ग से तारों तक पहुँचा जाता है; क्या तू तिरस्कृत, उपहासित, सताया जा रहा है? सह ले, इसी मार्ग से तारों तक पहुँचा जाता है; कराह, अध्ययन कर, परिश्रम कर, थोड़ा पसीना बहा, इसी मार्ग से परमानन्दमय आकाश तक पहुँचा जाता है।

ऐसा ही संत सिम्फ़ोरियानुस, एक युवक, जब सम्राट ऑरेलियन के शासनकाल में शहीदी के लिए घसीटा जा रहा था, तब उसकी माता ने उसे इन शब्दों से प्रोत्साहित किया: "पुत्र, पुत्र, शाश्वत जीवन को स्मरण कर, आकाश की ओर देख, और वहाँ शासन करने वाले को निहार: क्योंकि तेरा जीवन छीना नहीं जा रहा, बल्कि उत्तम में बदला जा रहा है।" इन शब्दों से प्रज्वलित होकर, उसने साहसपूर्वक जल्लाद के सामने अपनी गर्दन झुकायी और शहीद होकर स्वर्ग उड़ गया।

ऐसे ही हमारे इस युग में एक कुलीन महिला, जिसे इंग्लैण्ड में विश्वास के कारण भयंकर मृत्युदण्ड दिया गया — अर्थात् नुकीले पत्थर पर लेटकर ऊपर से भारी बोझ दबाकर उसके प्राण निचोड़े जाने थे — जब अन्य लोग भयभीत हो रहे थे, वह प्रसन्नतापूर्वक हंसगीत गाते हुए बोली: "स्वर्ग का मार्ग कितना छोटा है: छह घण्टों के बाद मैं सूर्य और चन्द्रमा से ऊपर उठ जाऊँगी, तारों को पैरों तले रौंदूँगी, परमानन्दमय आकाश में प्रवेश करूँगी।"

ऐसे ही संत विन्सेन्तियुस ने मन से आकाश की ओर उड़ान भरकर डैसियन की सभी यातनाओं पर विजय पायी, बल्कि उन पर हँसे; और जब यातना-यन्त्र पर उठाकर उनसे उपहासपूर्वक पूछा गया कि वे कहाँ हैं: "ऊँचाई पर," उन्होंने कहा, "जहाँ से मैं सांसारिक शक्ति से फूले हुए तुझे नीचे देखता हूँ;" और भयंकर यातनाओं की धमकी देने पर: "तू मुझे धमकी नहीं दे रहा प्रतीत होता," उन्होंने उत्तर दिया, "बल्कि जो मैं सब कामनाओं से चाहता था, वही दे रहा है।" अतः जब वे नखरों, मशालों, जलते अंगारों को अपने विदीर्ण शरीर पर अडिग भाव से सहते रहे, तो उन्होंने कहा: "व्यर्थ ही थक रहा है, डैसियन: तू इतनी भयंकर यातनाएँ सोच नहीं सकता जितनी सहने के लिए मैं स्वयं तैयार हूँ। कारागार, नखरे, जलती हुई पत्तियाँ और मृत्यु भी मसीहियों के लिए खेल और हँसी है, यातना नहीं:" क्योंकि वे आकाश पर विचार करते हैं।

ऐसे ही संत मीनास, मिस्री शहीद, भीषण यातनाएँ सहते हुए कहते थे: "स्वर्ग के राज्य से तुलना हो सकने योग्य कुछ भी नहीं है; क्योंकि सम्पूर्ण संसार भी, समान तुला में तौला जाए, तो एक आत्मा की बराबरी नहीं कर सकता।"

ऐसे ही संत अप्रोनियानुस ने जब शहीद सिसिनियस के पास स्वर्ग से भेजी गई वाणी सुनी: "आओ, मेरे पिता के धन्य लोगो, उस राज्य को प्राप्त करो जो संसार की स्थापना से तुम्हारे लिए तैयार किया गया है;" तो उन्होंने बपतिस्मा माँगा, और उसी दिन वे शहीद बने जिस दिन वे मसीही बने।

संत तारों के समान हैं। प्रतीकात्मक और नैतिक रूप से, अन्तरिक्ष पवित्र कलीसिया है, जो सत्य का स्तम्भ और आधार है, जैसा प्रेरित कहते हैं, 1 तीमुथियुस 3:15, जिसमें सूर्य मसीह हैं, चन्द्रमा धन्य कुँवारी हैं, स्थिर तारे शेष संत हैं, जो मसीह रूपी सूर्य से अपना प्रकाश प्राप्त करते हैं। अतः वे ग्रहों के समान नहीं हैं, जो समय-समय पर सूर्य को हमसे छिपा लेते हैं; बल्कि तारों के समान हैं जो सदा सूर्य, अर्थात् मसीह, का सम्मान करते हैं, प्रदर्शित करते हैं और घोषणा करते हैं, और यह प्रमाणित करते तथा गौरव अनुभव करते हैं कि उनका सम्पूर्ण प्रकाश उसी से है, और पौलुस के साथ, जो पीछे रह गया उसे भूलकर, सदा सीधे मार्ग पर आगे की ओर बढ़ते हैं।

अतः प्रथम, जैसे तारे आकाश में हैं, वैसे ही संत मन और जीवन से स्वर्ग में रहते हैं, बारम्बार प्रार्थना करते हैं और ईश्वर तथा स्वर्गदूतों से वार्तालाप करते हैं। इसीलिए वे एकान्त से प्रेम करते हैं, मनुष्यों की व्यर्थ बातों से भागते हैं। दूसरा, तारे, यद्यपि सम्पूर्ण पृथ्वी से बड़े हैं, तथापि दूरी और ऊँचाई के कारण छोटे दिखते हैं: ऐसे ही संत विनम्र हैं, और जितने अधिक पवित्र, उतने अधिक विनम्र। इसीलिए तारे हमें धैर्य सिखाते हैं, ऐसा संत अगस्टिनुस भजन 94 पर कहते हैं। क्योंकि प्रेरित के उस वचन को उद्धृत करते हुए, फ़िलिप्पियों 2: "टेढ़ी और भ्रष्ट जाति के बीच, जिनमें तुम संसार में ज्योतियों के समान चमकते हो:" "कितनी बातें," वे कहते हैं, "लोग उन्हीं ज्योतियों और चन्द्रमा के विषय में गढ़ते हैं? और वे धैर्यपूर्वक सहती हैं। तारों की निन्दा होती है: वे क्या करते हैं? क्या वे विचलित होते हैं, या अपनी गति नहीं चलाते? कितनी बातें कुछ लोग उन्हीं ज्योतियों के विषय में कहते हैं? और वे सहती हैं, और सहन करती हैं, और विचलित नहीं होतीं। क्यों? क्योंकि वे आकाश में हैं। ऐसे ही वह मनुष्य जो भ्रष्ट और टेढ़ी जाति में ईश्वर का वचन रखता है, आकाश में चमकती ज्योति के समान है।" अतः जैसे तारे मनुष्यों की निन्दा के कारण ईश्वर द्वारा निर्धारित अपनी गति को नहीं छोड़ते: वैसे ही धर्मी लोगों को भी मनुष्यों की गालियों के कारण सद्गुण, भक्ति और उत्साह का वह मार्ग नहीं छोड़ना चाहिए जो ईश्वर ने उनमें दिखाया और स्थापित किया है। इसलिए धर्मात्मा व्यक्ति ठट्ठा करने वालों के व्यंग्य-वचनों की उतनी ही परवाह करेगा जितनी चन्द्रमा बच्चों के मुँह बनाने की, या अपने ऊपर भौंकने वाले कुत्तों के भौंकने की करता है।

तीसरा, तारे इतनी विपत्तियों में मन की ऊँचाई और अविचलता सिखाते हैं, ताकि वे तारों के समान संसार में होने वाली सब बातों को तुच्छ देखें। क्योंकि, जैसा वहीं अगस्टिनुस कहते हैं: "इतने बुरे कार्य किए जाते हैं, और ऊपर आकाश में अपने आकाशीय पथों पर स्थिर तारे विचलित नहीं होते, जो उनके सृष्टिकर्ता ने उनके लिए नियत और स्थापित किए हैं: ऐसे ही संतों को होना चाहिए, परन्तु तभी जब उनके हृदय आकाश में जड़े हों, यदि वे उसका अनुकरण करें जो कहते हैं: हमारा नागरिकत्व स्वर्ग में है। जो ऊपरी लोक में हैं, और ऊपरी बातों पर विचार करते हैं, उन्हीं ऊपरी विचारों से वे धैर्यवान बनते हैं। और पृथ्वी पर जो कुछ भी किया जाता है, उसकी वे परवाह नहीं करते, जब तक अपने मार्ग पूरे न कर लें; और जैसे वे दूसरों पर होने वाली बातें सहते हैं, वैसे ही अपने ऊपर होने वाली बातें भी सहते हैं, ज्योतियों के समान। क्योंकि जिसने धैर्य खो दिया, वह आकाश से गिर गया।"

चौथा, तारे चमकते हैं, और रात को सम्पूर्ण संसार को प्रकाशित करते हैं, और वह भी सदा समान प्रकाश से: ऐसे ही संत इस युग की रात में चमकते हैं, और सद्गुण का मार्ग और स्वर्ग का पथ वचन और उदाहरण द्वारा सबको दिखाते हैं, और वह भी सदा समान मन की शान्ति और दृढ़ता से। इसके अतिरिक्त, तारों का प्रकाश मोमबत्ती, दीपक, या मशाल के प्रकाश के समान नहीं है, जो चरबी, तेल, मोम से पोषित होता है, और उन्हें खा जाता है, और उनके समाप्त होने पर बुझ जाता है। इनके समान हैं वे जो सांसारिक और मानवीय प्रयोजनों से, लाभ के लिए, इत्यादि, उदाहरणार्थ मनुष्यों द्वारा प्रशंसित होने या पदवियाँ अथवा धन प्राप्त करने के लिए, सद्गुण का अभ्यास करते हैं। क्योंकि ज्योंही ये बन्द हो जाते हैं, उनका सद्गुण और भक्ति भी बन्द हो जाती है; संत सदा तारों की भाँति चमकते हैं, क्योंकि वे ईश्वर से और स्वयं ईश्वर के लिए चमकते हैं: क्योंकि वे केवल ईश्वर को प्रसन्न करने और ईश्वर की महिमा फैलाने का प्रयत्न करते हैं।

पाँचवाँ, तारों का प्रकाश अत्यन्त शुद्ध है, जैसे तारे स्वयं: ऐसे ही संत स्वर्गदूतों जैसी शुचिता और पवित्रता का अनुसरण करते हैं। इसीलिए जैसे तारों में कोई धुँधलापन, अन्धकार या मलिनता नहीं है, वैसे ही संतों में कोई विषाद, कोई क्रोध, कोई व्याकुलता, कोई सन्देह नहीं है; क्योंकि वे तारों की भाँति सबको उज्ज्वल और दयालु दृष्टि से देखते हैं। उन्हें ढोंग, छल, दुष्टता क्या है, यह ज्ञात नहीं: क्योंकि प्रेम बुराई का विचार नहीं करता। इसीलिए वे मानो निष्पाप प्रतीत होते हैं।

छठा, सूर्य और तारों का प्रकाश अत्यन्त तीव्र है; क्योंकि एक क्षण में वह सम्पूर्ण संसार में फैल जाता है: ऐसे ही संत ईश्वर के कार्यों में तीव्र हैं, विशेषतः प्रेरितिक पुरुष, जो प्रान्तों में सुसमाचार प्रचार करते हुए दौड़ते हैं, जिन पर यशायाह 18:2 का वचन ठीक लागू होता है: "जाओ, तीव्र दूतो, उस जाति के पास जो उखाड़ी और फाड़ी गई है, उस भयंकर राष्ट्र के पास जिसके बाद कोई दूसरा नहीं है।"

सातवाँ, तारों का प्रकाश आध्यात्मिक है: ऐसे ही संतों का वचन, विचार और आचरण आध्यात्मिक है। आठवाँ, सूर्य और तारों का प्रकाश, भले ही नालियों, खाद के ढेरों, शवों और कूड़ेदानों को प्रकाशित करे, तथापि उनसे लेशमात्र भी मलिन या दूषित नहीं होता: ऐसे ही संत पापियों के साथ रहते हुए उनके पापों से अशुद्ध नहीं होते, बल्कि उन्हें प्रकाशित करते हैं, और उन्हें अपने समान, अर्थात् प्रकाशमान और पवित्र बना देते हैं। नौवाँ, सूर्य और तारों का प्रकाश इस प्रकार चमकता है कि ऊष्मा भी देता है: ऐसे ही संत दूसरों को प्रेम से प्रज्वलित करते हैं, और इस प्रकार चमकते हैं कि जलते भी हैं; परन्तु वे जलते नहीं ताकि चमकें, जैसा संत योहन्नेस बपतिस्मादाता के विषय में मसीह कहते हैं: "वह जलती और चमकती दीप था," चमकती और जलती नहीं, जैसा संत बेर्नार्दुस ठीक ही देखते हैं, संत योहन्नेस बपतिस्मादाता पर उपदेश में: "क्योंकि केवल चमकना व्यर्थ है, केवल जलना अपर्याप्त है, जलना और चमकना पूर्ण है।"

अन्ततः स्वर्गीय महिमा में वे तारों के समान चमकेंगे, जैसा प्रेरित 1 कुरिन्थियों 15:41 में, और दानिय्येल अध्याय 12:3 में सिखाते हैं: "जो बुद्धिमान होंगे वे अन्तरिक्ष की ज्योति के समान चमकेंगे, और जो बहुतों को धार्मिकता सिखाएँगे, वे तारों के समान सदा सर्वदा चमकेंगे।" इसके अतिरिक्त, तारे अपने सार और विशालतम आकार को छिपा लेते हैं, और केवल चिनगारी जैसा छोटा-सा प्रकाश दिखाते हैं। ऐसे ही संत अपने आप को और अपने सद्गुणों, कृपा और महिमा को मनुष्यों से छिपाते हैं और गुप्त रहना चाहते हैं। इसीलिए उनके कार्य अवश्य चमकते हैं, ताकि मनुष्य उनसे ईश्वर की महिमा करें; परन्तु इस प्रकार कि वे कार्यों का प्रकाश दिखाएँ, परन्तु अपने व्यक्तित्व को छिपाएँ: क्योंकि वे चाहते हैं कि न दिखें, ताकि मनुष्य कार्य देखकर किन्तु कर्ता को न देखकर, उसे ईश्वर को, जो समस्त ज्योतियों के पिता हैं, समर्पित करें और उनकी स्तुति करें।

पाँचवें दिन के कार्य पर

पद २०: जल जीवित प्राणियों को उत्पन्न करे

20. जल रेंगने वाले जन्तुओं और उड़ने वाले पक्षियों को उत्पन्न करे।

उत्पन्न करे। — इब्रानी में ישרצו यिश्रेत्सू, अर्थात् प्रचुर मात्रा में उमड़ें और उबलें। यह शब्द मछलियों और मेंढकों के लिए विशेष है, और उनकी अद्भुत प्रजनन-क्षमता, प्रसार और सन्तानोत्पत्ति को सूचित करता है। इसीलिए नमी की अधिकता के कारण मछलियाँ अशिक्षणीय और मूर्ख हैं, और मनुष्य द्वारा वश में या पालतू नहीं बनायी जा सकतीं, ऐसा संत बासिलियुस हेक्सामेरॉन, उपदेश 7 में कहते हैं। पुनः वे कहते हैं, मछलियों की किसी भी जाति में आधे दाँत नहीं होते, जैसे बैल या भेड़ में: क्योंकि कोई भी मछली जुगाली नहीं करती, सिवाय केवल स्कारुस के; बल्कि सभी अनेक दाँतों की अत्यन्त तीक्ष्ण धार से सुसज्जित हैं, ताकि पीसने में विलम्ब होने पर नमी के कारण भोजन बह न जाए। कुछ कीचड़ खाती हैं, कुछ शैवाल; एक दूसरे को खा जाती है, और छोटी बड़ी का भोजन बनती है, और प्रायः दोनों किसी तीसरे का शिकार बन जाती हैं।

इसी प्रकार मनुष्यों में शक्तिशाली निर्बल को लूटता है, और निर्बल पुनः अधिक शक्तिशाली का शिकार बनता है। केकड़ा सीप का माँस खाने के लिए, जब वह धूप में अपना खोल खोलती है, तो उसमें एक कंकड़ डाल देता है ताकि वह बन्द न हो सके, और इस प्रकार उस पर आक्रमण कर उसे खा जाता है। केकड़े चालाक चोर और लुटेरे हैं। ऑक्टोपस जिस भी चट्टान से चिपकता है, उसका रंग धारण कर लेता है; और इस प्रकार अपनी ओर चट्टान समझकर तैरने वाली मछलियों को पकड़कर खा जाता है। ऑक्टोपस पाखण्डी हैं, जो शुद्धों के साथ शुद्ध बनने का, अशुद्धों के साथ अशुद्ध बनने का, पेटुओं के साथ पेटू बनने का ढोंग करते हैं, आदि, और इसीलिए मसीह उन्हें लुटेरे भेड़िये कहते हैं।

मछलियाँ कहती हैं: "उत्तरी समुद्र की ओर चलें। क्योंकि उस समुद्र का जल अन्य सागरों से मीठा है, इसलिए कि सूर्य वहाँ थोड़ी देर ही रहता है, और अपनी किरणों से पीने योग्य जल को पूरा नहीं सोख लेता। क्योंकि समुद्री जीव मीठी नमी से प्रसन्न होते हैं: इसीलिए वे प्रायः नदियों की ओर तैरकर जाते हैं, और समुद्र से बहुत दूर चले जाते हैं। इसी कारण वे पॉन्टस (काला सागर) को अन्य सागरों की खाड़ियों से ऊपर रखते हैं, क्योंकि यह सन्तानों को जन्म देने और पालने के लिए अधिक उपयुक्त है।" हे मनुष्य, मछलियों से दूरदर्शिता सीख, ताकि तू अपने उद्धार के लिए लाभकारी बातों की व्यवस्था करे।

"समुद्री साही जब वायु के तूफ़ान की पूर्वसूचना पा लेता है, तो एक बड़ा-सा पत्थर उठा लेता है, और उसके नीचे स्वयं को लंगर के समान स्थिर कर लेता है। जब नाविक यह देखते हैं, तो आने वाले तूफ़ान का पूर्वानुमान लगा लेते हैं। साँपिन समुद्री मुरैना मछली से विवाह चाहती है, और अपनी फुफकार से अपनी उपस्थिति प्रकट करती है; वह दौड़कर आती है और विषैले के साथ मिलन करती है। इसका क्या अर्थ है? चाहे पति कठोर हो, चाहे मदहोश हो, पत्नी उसे सहे। पति भी सुने: साँपिन विवाह के सम्मान में अपना विष उगल देती है; तू हृदय की कठोरता, तू क्रूरता, तू निर्दयता मिलन के सम्मान में नहीं त्यागता? क्या साँपिन का उदाहरण हमें एक और प्रकार से भी लाभ पहुँचाता है? व्यभिचार प्रकृति के विरुद्ध एक प्रकार का मिलन है, साँपिन और मुरैना का मिलन; अतः जो दूसरों के विवाह पर घात लगाते हैं, वे सीखें कि वे किस सरीसृप के समान हैं।"

और पक्षी किस पदार्थ से बने? आप पूछेंगे, क्या पक्षी जल से बने। काएतानुस और कथारिनुस इसे अस्वीकार करते हैं, और मानते हैं कि पक्षी मिट्टी से बने: क्योंकि अध्याय 2:19 में ऐसा कहा प्रतीत होता है, और इस पद में इब्रानी पाठ संकेत करता है कि केवल मछलियाँ जल से उत्पन्न हुईं; क्योंकि शब्दशः ऐसा है, "जल रेंगने वाले जन्तुओं (अर्थात् मछलियों) को उत्पन्न करे, और उड़ने वाला पृथ्वी पर उड़े।" परन्तु संत हिएरोनिमुस, अगस्टिनुस, सिरिल, दमास्कुस और अन्य धर्मपिताओं (रूपर्ट को छोड़कर), जिनका उल्लेख पेरेरियस करते हैं, का सामान्य मत यह है कि पक्षी और मछलियाँ दोनों जल से, मानो उपादान-कारण के रूप में, उत्पन्न हुए; क्योंकि यह हमारा अनुवाद, सप्तति और कल्दी अनुवाद सभी स्पष्ट रूप से सिखाते हैं, जो सभी इब्रानी में सम्बन्धवाचक אשר अशेर, अर्थात् जो (क्योंकि यह इब्रानियों में सामान्य है) समझते हैं, मानो कहा गया हो: "जल रेंगने वाले जन्तुओं और उड़ने वालों को उत्पन्न करे, जो पृथ्वी पर उड़ें।" उत्पत्ति 2:19 के स्थान पर मैं वहाँ उत्तर दूँगा। इसीलिए फिलो पक्षियों को मछलियों की सम्बन्धी कहते हैं।

पक्षी और मछलियाँ किस प्रकार समान हैं? आप कहेंगे, पक्षी और मछलियाँ पूर्णतः भिन्न और असमान हैं: अतः पक्षी जल से नहीं बने प्रतीत होते, केवल मछलियाँ। मैं उत्तर देता हूँ, पूर्वधारणा को अस्वीकार करते हुए: क्योंकि पक्षियों और मछलियों में गहरा सम्बन्ध है, जैसा संत अम्ब्रोसियुस ठीक ही सिखाते हैं, पुस्तक V हेक्सामेरॉन, अध्याय 14।

प्रथम, क्योंकि जल, जो मछलियों का स्थान है, और वायु, जो पक्षियों का स्थान है, निकट और सम्बन्धित तत्व हैं: दोनों ही पारदर्शी, नम, कोमल, सूक्ष्म और गतिशील हैं। इसीलिए वायु सरलता से जल में बदल जाती है, और इसके विपरीत जल भी वाष्प और बादल में बदल जाता है: क्योंकि पक्षी जलीय से अधिक वायवीय प्रकृति के हैं।

दूसरा, क्योंकि पक्षियों और मछलियों दोनों में हल्कापन और फुर्ती है। जो पक्षियों के लिए पंख हैं, वही मछलियों के लिए मीनपंख और शल्क हैं। इसीलिए पक्षियों और मछलियों दोनों में मूत्राशय, दूध और स्तन नहीं होते, ताकि उड़ान या तैराकी में बाधा न हो।

तीसरा, दोनों की गति समान है: जो मछलियों के लिए तैरना है, वही पक्षियों के लिए उड़ना है, इस प्रकार कि मछलियाँ जलीय पक्षी प्रतीत होती हैं, और इसके विपरीत पक्षी वायवीय मछलियाँ प्रतीत होते हैं। पुनः पक्षी और मछलियाँ दोनों पूँछ से अपना मार्ग और दिशा निर्धारित करते हैं, इस प्रकार कि उनसे, और विशेषतः चील से, मनुष्यों ने नौकायन की कला सीखी प्रतीत होती है, ऐसा प्लिनी पुस्तक X, अध्याय 10 में कहते हैं।

चौथा, बहुत से पक्षी जलचर हैं, जैसे हंस, कलहंस, बत्तख, जलमुर्गी, गोताखोर और किंगफ़िशर।

अन्ततः संत अगस्टिनुस, पुस्तक III डी जेनेसी अद लित्तेराम, अध्याय 3 में, और संत थॉमस प्रथम भाग, प्रश्न 71, अनुच्छेद 1 में उत्तर देते हैं कि मछलियाँ सघन जल से बनीं; परन्तु पक्षी सूक्ष्मतर जल से, जो वायु के समीप है।

फिर संत बासिलियुस आश्चर्य करते हैं कि समुद्र का जल कैसे नमक में बदल जाता है, कैसे मूँगा समुद्र में घास है परन्तु वायु में लाया जाने पर पत्थर में जम जाता है; कैसे प्रकृति ने अत्यन्त तुच्छ सीपों में बहुमूल्य मोती अंकित किए; कैसे एक तुच्छ मछली बैंजनी-शंख के रक्त से बैंजनी रंग बनता है, जिससे राजाओं के वस्त्र रंगे जाते हैं; कैसे रेमोरा नामक छोटी मछली यदि जहाज़ की तली से चिपक जाए, तो तेज़ हवा में चलने वाले जहाज़ों को भी रोक देती है और अचल कर देती है। यह सब संत बासिलियुस उपदेश 7 में कहते हैं। रेमोरा के विषय में वही बात प्लिनी, प्लूटार्क, अल्ड्रोवान्दुस भी कहते हैं, जो इसका कारण प्रकृति द्वारा रेमोरा में रखे गए गूढ़ गुण को बताते हैं, जैसा चुम्बक में लोहा आकर्षित करने और ध्रुव की ओर संकेत करने का गुण है।

इसके अतिरिक्त इन सबके द्वारा संत बासिलियुस प्रथम सिखाते हैं कि समुद्र के इस रंगमंच में ईश्वर की शक्ति, बुद्धि और उदारता की प्रशंसा करें, और इतने उपकारों के लिए, जितनी समुद्र में मछलियाँ, बल्कि बूँदें हैं, सदा धन्यवाद दें। दूसरा, वे दिखाते हैं कि हमें मछलियों तथा अन्य प्राणियों और प्रत्येक सृष्टि से जीवन के उचित शिक्षण कैसे निकालने चाहिए, और उनके सभी गुणों तथा क्रियाओं को नैतिक शिक्षा के लिए अनुकूल बनाना चाहिए: क्योंकि वे ईश्वर द्वारा मनुष्य को दर्पण और सहायता दोनों के रूप में दी गई हैं।

इसी प्रकार बुद्धिमान, नीतिवचन 6:6 में, आलसी मनुष्य को चींटियों के पास भेजते हैं: "हे आलसी, चींटी के पास जा, उसके चाल-चलन पर विचार कर, और बुद्धि सीख, जो बिना किसी नेता, बिना शिक्षक, बिना शासक के, गर्मी में अपना भोजन तैयार करती है, और कटनी के समय अपना अन्न एकत्र करती है।"

जीवित प्राणी रेंगने वाले जन्तु, — अर्थात् रेंगने वाले जन्तु जिनमें जीवित प्राणी की, अर्थात् संवेदनशील जीव की, आत्मा है। मछलियों को रेंगने वाले जन्तु कहा गया है, क्योंकि मछलियों के पैर नहीं होते, बल्कि वे पेट के बल जल पर लेटी रहती हैं, मानो रेंगती और पतवार चलाती हुई।

उभयचर मछलियों में गिने जाएँ। मछलियों में उभयचरों को भी गिनें, जैसे ऊदबिलाव, जलबिलाव, दरियाई घोड़े; जिनके पैर तो होते हैं, परन्तु जल में रहते हुए वे उनसे नहीं चलते, बल्कि पतवार की भाँति तैरने के लिए उनका उपयोग करते हैं।

पद २१: और ईश्वर ने बड़े-बड़े जलचरों की रचना की

21. और ईश्वर ने बड़े-बड़े जलचरों की रचना की। "जलचर" (सीटे) इब्रानी में תנינים तन्नीनीम कहलाते हैं, जिसका अर्थ है अजगर, और सभी विशाल प्राणी, स्थलचर तथा जलचर दोनों, जैसे व्हेल मछलियाँ, जो मानो जलीय अजगर हैं। इस प्रकार सीटे नाम सभी बड़ी और सीटेशियन मछलियों के लिए सामान्य है, जैसा गेस्नेरुस सिखाते हैं।

यहूदी तन्नीनीम से विशालतम व्हेल मछलियाँ समझते हैं, जिनमें से केवल दो रची गईं (ताकि यदि अधिक हों तो सभी मछलियों को खा जाएँ, और सभी जहाज़ों को निगल लें), अर्थात् मादा, जिसे ईश्वर ने मार डाला, और मसीह के समय धर्मियों के भोज के लिए सुरक्षित रखा है; और नर, जिसे ईश्वर सुरक्षित रखते हैं, ताकि प्रतिदिन नियत समय पर उसके साथ खेलें, भजन 104 के अनुसार: वह अजगर जिसे तूने अपने साथ खेलने के लिए बनाया, इब्रानी में, ताकि तू उसके साथ खेले। यह कथा उन्होंने 4 एज्रा अध्याय 6 से ली है, जैसा लाइरानुस और अबुलेन्सिस बताते हैं। ये उन ज्ञानियों के प्रलाप हैं।

ध्यान दीजिए "बड़े-बड़े जलचर": क्योंकि जब वे जल के ऊपर अपनी पीठ उठाते हैं, तो एक विशाल द्वीप का आभास देते हैं, ऐसा संत बासिलियुस और थिओडोरेट कहते हैं।

और सब जीवित तथा गतिशील प्राणियों को। — "तथा" यहाँ "अर्थात्" का अर्थ देता है, मानो कहे: ईश्वर ने जल में रहने वाले प्रत्येक जीवित प्राणी की रचना की, जिसमें गति का सिद्धान्त अर्थात् आत्मा है, जिसके द्वारा वह स्वयं अपनी इच्छा से गतिशील हो सकता है, इसीलिए उसे गतिशील कहा गया है।

पद २२: और उसने उन्हें आशीर्वाद दिया: बढ़ो और बहुगुणित हो

22. और उसने उन्हें आशीर्वाद दिया: बढ़ो और बहुगुणित हो। ईश्वर का आशीर्वाद देना भलाई करना है; और ईश्वर ने मछलियों तथा पक्षियों के साथ भलाई की, इसी में कि उन्हें अपने समान सन्तान उत्पन्न करने की अभिलाषा, शक्ति और सामर्थ्य प्रदान की, ताकि जब वे स्वयं व्यक्तिगत रूप से सदा जीवित नहीं रह सकते, बल्कि मरते हैं, तो कम से कम सन्तानों में बने रहें, और इस प्रकार एक प्रकार की शाश्वतता पाएँ: क्योंकि प्रत्येक वस्तु अपने अस्तित्व की रक्षा और शाश्वतता चाहती है; इसीलिए स्पष्ट करते हुए आगे कहा: "बढ़ो," आकार में नहीं (क्योंकि यह उचित मात्रा में उन्हें अपनी प्रथम रचना में ही प्राप्त हुआ था), बल्कि, जैसा इब्रानी में है, פרו अर्थात् फलवन्त हो, अथवा सन्तानोत्पत्ति करो, ताकि संख्या में बहुगुणित हो; और तुम, हे मछलियो, जल को भर दो।

मछलियों की प्रजनन-क्षमता पक्षियों से अधिक क्यों? क्योंकि मछलियों की प्रजनन-क्षमता पक्षियों से अधिक है; और पक्षियों की स्थलचर प्राणियों से अधिक है; क्योंकि, जैसा अरस्तू कहते हैं, पुस्तक III प्राणि-उत्पत्ति, अध्याय 11 में, नमी जो मछलियों में प्रचुर है, उसमें आकार देने और गढ़ने की मिट्टी से अधिक योग्यता है।

इसमें यह भी जोड़ें कि मछलियाँ और पक्षी अण्डों द्वारा उत्पन्न होते हैं, जो गर्भ में भ्रूणों की अपेक्षा अधिक सरलता से बहुगुणित होते हैं, जिन्हें स्थलचर प्राणी गर्भ में धारण करते हैं। इसीलिए ईश्वर ने पक्षियों और मछलियों को आशीर्वाद दिया पढ़ा जाता है, परन्तु स्थलचरों को नहीं: यद्यपि, जैसा संत अगस्टिनुस ठीक ही देखते हैं, पुस्तक III डी जेनेसी अद लित्तेराम, अध्याय 13 में, जो एक में व्यक्त किया गया है, वह दूसरे समान में भी समान रूप से समझा जाना चाहिए।

परन्तु मनुष्य को ईश्वर ने आशीर्वाद दिया पढ़ा जाता है, एक तो इसलिए कि मनुष्य सभी प्राणियों का स्वामी है, और दूसरा इसलिए कि मनुष्य को पृथ्वी के सभी प्रदेशों में फैलना था, जबकि अन्य प्राणी विभिन्न भूमियों को स्वभावतः सहन नहीं कर सकते।

क्या फ़ीनिक्स पक्षी अद्वितीय है? आप कहेंगे: फ़ीनिक्स संसार में एकमात्र पक्षी है: अतः उसमें "बढ़ो और बहुगुणित हो" सत्य नहीं है। मैं पूर्वधारणा का उत्तर देता हूँ: प्राचीनों में से बहुतों ने फ़ीनिक्स के अस्तित्व का दावा किया, निश्चित ज्ञान से नहीं, बल्कि सामान्य अफ़वाह से। परन्तु बाद के दार्शनिक और प्रकृतिविद, जिन्होंने पक्षियों पर विस्तृत रूप से लिखा, जिनमें अन्तिम और सबसे विस्तृत यूलिसीज़ अल्ड्रोवान्दुस हैं, फ़ीनिक्स को कल्पना मानते हैं, और बहुत से प्रमाणों से दिखाते हैं कि यह न अस्तित्व में है, न कभी था। अतः फ़ीनिक्स एक पक्षी है, वास्तविक नहीं, बल्कि प्रतीकात्मक, जैसा मैं अध्याय 7, पद 2 में दिखाऊँगा।

संत बासिलियुस, हेक्सामेरॉन उपदेश 8 में, और उनसे संत अम्ब्रोसियुस, पुस्तक V हेक्सामेरॉन में, प्रथम, मधुमक्खियों की परिश्रमशीलता का वर्णन करते हैं और उसकी प्रशंसा करते हैं — छत्ते बनाने, मधु एकत्र करने, व्यवस्थित करने, सुरक्षित रखने आदि में। दूसरा, सारसों की प्रहरी-सेवा, जो रात को बारी-बारी से करते हैं, ताकि सोते हुओं की रखवाली करें। नियत समय पूरा होने पर, जिसने प्रहरी-सेवा की थी, वह चिल्लाकर सो जाता है; दूसरा उसकी जगह लेता है, और जो सुरक्षा उसने प्राप्त की थी, वही प्रहरी-सेवा करके शेष को लौटा देता है। वे निश्चित क्रम में, मानो व्यूह-रचना करके, उड़ते हैं: एक नेता के समान आगे चलता है, जो नियत समय के बाद अपना कर्तव्य पूरा करके सम्पूर्ण दल के पीछे चला जाता है, और नेतृत्व का कार्य उसके ठीक पीछे आने वाले को सौंप देता है।

तीसरा, लकलक पक्षियों का स्वभाव, जो नियत समय पर आते और जाते हैं; कौवे उन्हें छोड़ने आते हैं; और अन्य पक्षियों से उनकी रक्षा करते हैं। सुरक्षा प्रदान करने का चिह्न यह है कि कौवे घावों के साथ लौटते हैं। पुनः लकलक अपने वृद्ध माता-पिता को अपने पंखों से ढककर गर्मी देते हैं, भरपूर भोजन देते हैं, और दोनों ओर से अपने पंखों से उन्हें सहारा देते हैं। "यह भक्ति की सवारी है," ऐसा संत अम्ब्रोसियुस कहते हैं।

चौथा, कोई अपनी निर्धनता का विलाप न करे, यदि वह अबाबील पर विचार करे, जो अपना छोटा-सा घोंसला बनाने के लिए मुँह से तिनके चुनती और ले जाती है: परन्तु जब वह मिट्टी को पैरों से नहीं ले जा सकती (क्योंकि उसके पैर इतने छोटे हैं कि होने या न होने के बराबर हैं; इसीलिए वह कठिनाई से खड़ी रह पाती है, बल्कि लगभग सदा उड़ती दिखती है), तो वह अपने पंखों के सिरों को जल से गीला करती है, फिर धूल में लोटकर इस प्रकार अपने लिए मिट्टी बना लेती है, जिससे वह घोंसला जोड़ती है, और वहाँ अण्डे रखकर चूज़े निकालती है; जिनमें से यदि किसी की आँख में चोट लग जाए, तो चीलिडोनिया जड़ी-बूटी लगाकर उन्हें पुनः दृष्टि प्रदान करना जानती है।

पाँचवाँ, किंगफ़िशर समुद्र के किनारे लगभग शीत-ऋतु के मध्य में, जब हवाएँ और तूफ़ान प्रचण्ड होते हैं, अण्डे रखता है, और तब तुरन्त हवाएँ और तूफ़ान शान्त हो जाते हैं, और समुद्र सात पूरे दिन शान्त रहता है, जिनमें किंगफ़िशर अण्डों पर बैठता है और चूज़े निकालता है, और फिर सात और शान्त दिन आते हैं जिनमें वह चूज़ों का पालन-पोषण करता है। इसीलिए नाविक तब सुरक्षित रूप से नौकायन करते हैं। इसीलिए कवि भी शान्त और स्वच्छ दिनों को हैल्सिओनियन कहते हैं। किंगफ़िशर हमें ईश्वर पर भरोसा रखना सिखाता है: क्योंकि यदि वह एक छोटी-सी चिड़िया को इतनी शान्ति प्रदान करता है, तो अपनी पुकार सुनने वाले मनुष्य को क्या नहीं प्रदान करेगा?

पाँचवाँ, पण्डुक अपने साथी की मृत्यु के बाद किसी अन्य से नहीं जुड़ता, और विधवाओं को शुद्ध रहना तथा दूसरे पुरुष के विवाह की आकांक्षा न करना सिखाता है।

छठा, गरुड़ अपने बच्चों के प्रति कठोर है, उन्हें शीघ्र ही छोड़ देता है, बल्कि समय-समय पर घोंसले से बाहर निकाल देता है: इसीलिए यह अपनी सन्तानों के प्रति क्रूर माता-पिता का प्रतीक है। इसके विपरीत, सन्तानों के प्रति दयालु बटेर के समान हैं, जो अपने उड़ने लगे चूज़ों के साथ रहती हैं और कुछ समय तक उन्हें भोजन देती रहती हैं।

सातवाँ, गिद्ध दीर्घायु होते हैं (क्योंकि वे प्रायः सौ वर्ष जीते हैं) और बिना संसर्ग के सन्तान उत्पन्न करते हैं। इन्हें उन मूर्तिपूजकों के सामने प्रस्तुत किया जाए जो कहते हैं: धन्य कुँवारी कैसे कुँवारी रहते हुए मसीह को जन्म दे सकीं? यही बात संत अम्ब्रोसियुस भी कहते हैं, पुस्तक V हेक्सामेरॉन, अध्याय 20 में। इतना ही नहीं, एलियन, पुस्तक II प्राणियों पर, अध्याय 40; होरुस, पुस्तक I, चित्रलिपि; इसिडोर, पुस्तक XII; ओरिगेन, अध्याय VII, और अन्य जिनका अल्ड्रोवान्दुस गिद्ध पर उल्लेख करते हैं, बताते हैं कि सभी गिद्ध मादा हैं, और बिना नर के वायु से गर्भ धारण कर सन्तान उत्पन्न करती हैं। परन्तु अल्बर्टस मैग्नस, और उनके आधार पर अल्ड्रोवान्दुस पुस्तक III ऑर्निथोलॉजिया, पृष्ठ 244 में सिखाते हैं कि यह सब कल्पना है। क्योंकि गिद्ध पूर्ण प्राणी हैं, जो सब प्रकृति के सामान्य नियम के अनुसार दोनों लिंगों से युक्त हैं, और उनसे उत्पन्न होकर प्रसार करते हैं, जैसे अन्य पक्षी। इसके अतिरिक्त गिद्धों की घ्राण-शक्ति तीव्र होती है, और वे सैकड़ों मील दूर से, बल्कि समुद्र पार से भी शवों की गन्ध सूँघ लेते हैं, और उनकी ओर उड़ जाते हैं: बल्कि वे हत्या का पूर्वानुमान भी लगा लेते प्रतीत होते हैं; इसीलिए वे बड़े-बड़े झुण्डों में सेनाओं और शिविरों के पीछे चलते हैं।

आठवाँ, चमगादड़ चौपाया है, और फिर भी पंखयुक्त है, मानो पक्षी: इसीलिए वह चौपाये की भाँति बच्चे जनती है; और उसके पंख पंखों से अलग-अलग नहीं, बल्कि चमड़े की झिल्ली की भाँति निरन्तर हैं। इनके और उल्लुओं के समान वे लोग हैं जो व्यर्थ विषयों में बुद्धिमान बनते हैं, सत्य और ठोस विषयों में नहीं; क्योंकि उल्लुओं की भाँति, सूर्य के प्रकाश में उनकी दृष्टि मन्द हो जाती है; परन्तु छाया और अन्धकार में तेज़ हो जाती है।

नौवाँ, मुर्गा प्रहरी प्रातःकाल तुम्हें जगाता है, ताकि तुम कार्य करने के लिए उठो, तीव्र स्वर में पुकारता है, और अपने गीत से अभी दूर से आते हुए सूर्य की पूर्वसूचना देता है, और यात्रियों के साथ प्रातःकाल जागता है, और किसानों को उनके परिश्रम तथा कटनी के लिए घर से बाहर ले जाता है।

दसवाँ, कलहंस सदा जागरूक है, और उन बातों को अनुभव करने में अत्यन्त तीक्ष्ण है जो अन्यों से छिपी रहती हैं। इसीलिए प्राचीन काल में रोम में कलहंसों ने कैपिटोल की रक्षा की, जब गॉल शत्रु चुपके से घुस रहे थे, अपनी चिल्लाहट से सोते हुए प्रहरियों को जगाकर। इसीलिए संत अम्ब्रोसियुस, पुस्तक V हेक्सामेरॉन, अध्याय 13 में कहते हैं: "ठीक ही, हे रोम, तू उन्हें (कलहंसों को) ऋणी है कि तू शासन करता है। तेरे देवता सो रहे थे, और कलहंस जाग रहे थे। इसीलिए उन दिनों तू कलहंस की बलि चढ़ाता है, बृहस्पति की नहीं। तेरे देवता कलहंसों के आगे झुकें, जिनसे वे जानते हैं कि वे स्वयं सुरक्षित किए गए, ताकि वे भी शत्रु द्वारा न पकड़ लिए जाएँ।"

ग्यारहवाँ, टिड्डियों की सेना एक ही संकेत पर एक साथ ऊँचाई पर उठती है, खेतों में दूर-दूर तक शिविर लगाती है, और फल तब तक नहीं खाती जब तक ईश्वर ने उसे अनुमति न दी हो, और मानो आदेश न दिया हो। ईश्वर उपचार सुझाते हैं, वह है सेल्यूसिस पक्षी, जो झुण्ड में आकर टिड्डियों को खा जाता है।

इसके अतिरिक्त झींगुर के गाने का ढंग कैसा और कैसा है? दोपहर में वह गाने में अधिक लगा रहता है, वायु को खींचकर, जो छाती के फैलने से होता है, ध्वनि निकालता है।

बारहवाँ, कीट-पतंगे (जैसे मधुमक्खियाँ, ततैये), जिन्हें इसलिए ऐसा कहा जाता है क्योंकि उनमें सब ओर कुछ चीरे अथवा कटाव दिखते हैं, फेफड़ों से रहित हैं, इसीलिए श्वास नहीं लेते, बल्कि अपने शरीर के सभी भागों से वायु द्वारा पोषित होते हैं। इसीलिए यदि उन पर जैतून का तेल, अर्थात् जैतून से निकाला गया तेल, लगा दिया जाए, तो छिद्रों के बन्द होने से वे मर जाते हैं: यदि तुरन्त सिरका छिड़क दिया जाए, तो छिद्रों के खुलने से वे पुनः जीवित हो जाते हैं।

तेरहवाँ, बत्तखें, कलहंस और अन्य तैरने वाले पक्षियों के पैर कटे हुए नहीं, बल्कि अखण्ड और झिल्ली की भाँति फैले हुए होते हैं, ताकि वे अधिक सुविधा से तैर सकें। हंस अपनी लम्बी गर्दन गहरे जल में डालकर, मछली पकड़ने का कार्य करता हुआ, मछलियों का शिकार करता है।

रेशम के कीड़ों में पुनरुत्थान का प्रतीक। चौदहवाँ, पुनरुत्थान का प्रमाण और प्रतीक रेशम के कीड़े हैं। इनमें प्रथम बीज से एक कीड़ा उत्पन्न होता है, इससे इल्ली बनती है, इल्ली से रेशम का कीड़ा, जो शहतूत की पत्तियाँ खाकर तृप्त होता है, और तृप्त होकर रेशम के तन्तु बुनता है जो अपनी अन्तड़ियों से निकालता है, और गोला बनाकर उसमें बन्द होकर मर जाता है, और उस गोले से निकलकर पुनः जीवित होता है, पंख प्राप्त करके तितली बन जाता है, और गोले में बीज छोड़कर उड़ जाता है। यह बासिलियुस कहते हैं।

इसमें अद्भुत गायन करने वाले पक्षी भी जोड़ें, तोता, मैना, रतनचिड़िया, और विशेषतः बुलबुल, जो इतनी छोटी है कि स्वर के, बल्कि संगीत के अतिरिक्त कुछ प्रतीत नहीं होती, जिसके विषय में संत अम्ब्रोसियुस, पुस्तक V हेक्सामेरॉन, अध्याय 20 में कहते हैं: "मुझे तोते का स्वर और मैनाओं की मधुरता कहाँ से? काश कम से कम बुलबुल गाए, जो सोते हुए को नींद से जगा दे। क्योंकि यह पक्षी उदय होते दिन की सूचना देती है, और भोर में भरपूर प्रसन्नता ले आती है;" वही, अध्याय 5 में: "कैसे, हे जलमुर्गियो, जो समुद्र की गहराई में आनन्द मनाती हो, जब तुम समुद्र की हलचल का पूर्वानुमान लगा लेती हो, तो उससे भागकर उथले जल में खेलती हो? वह बगुला भी जो दलदल में रहने का आदी है, परिचित स्थानों को छोड़ देता है, और बारिश से डरकर बादलों से ऊपर उड़ जाता है, ताकि बादलों के तूफ़ानों को अनुभव न कर सके।"

छठे दिन के कार्य पर

छठे दिन ने पृथ्वी को निवासी दिए, जैसे पाँचवें दिन ने जल और वायु को निवासी दिए थे। परन्तु अग्नि को कोई निवासी नहीं दिया गया: क्योंकि न तो सैलामैण्डर और न कोई अन्य प्राणी अग्नि में जीवित रह सकता है या टिक सकता है, जैसा कि गालेनुस अपनी पुस्तक III स्वभावों पर में सिखाते हैं, और डायोस्कोरिडीज़, पुस्तक II, अध्याय 56 में, जहाँ मत्तिओली कहते हैं कि उन्होंने स्वयं इसका अनुभव किया, अनेक सैलामैण्डरों को अग्नि में डाला, जो शीघ्र ही भस्म हो गए। इसी प्रकार पिरौस्ताई अर्थात् जुगनू, जो मक्खियों से थोड़े बड़े होते हैं, अग्नि में केवल अल्प काल तक जीवित रहते हैं; क्योंकि वे साइप्रस की ताम्र भट्ठियों में उत्पन्न होते हैं, और उनमें अग्नि के मध्य कूदते और चलते हैं, किन्तु ज्वाला से दूर उड़ते ही शीघ्र मर जाते हैं, जैसा कि अरस्तू प्रमाणित करते हैं, पुस्तक V, प्राणियों का इतिहास, अध्याय 19।

पद २४: पृथ्वी सजीव प्राणी उत्पन्न करे

24. पृथ्वी सजीव प्राणी उत्पन्न करे, — अर्थात् जीवित प्राणी; यह एक उपलक्षण अलंकार है। पुनः, "पृथ्वी उत्पन्न करे," ऐसा नहीं कि पृथ्वी निमित्त कारण हो: क्योंकि वह केवल ईश्वर थे, अपितु उपादान कारण के रूप में, मानो कहते हों: प्राणी पृथ्वी से उदित हों, निकलें, उभरें और प्रकट हों।

क्या सभी प्राणियों की समस्त प्रजातियाँ छठे दिन बनाई गईं? आप पूछ सकते हैं कि क्या स्थलचर प्राणियों की सम्पूर्ण प्रजातियाँ इस छठे दिन ईश्वर द्वारा बनाई गईं? मैं पहले उत्तर देता हूँ कि स्थलचर प्राणियों की वे सम्पूर्ण प्रजातियाँ जो पूर्ण और सजातीय हैं, अर्थात् जो केवल एक ही प्रजाति के नर और मादा के संयोग से उत्पन्न हो सकती हैं, इस दिन बनाई गईं: इस प्रकार व्याख्याकार और स्कोलास्टिक विद्वान सामान्यतः सिखाते हैं। और यह इसलिए सिद्ध होता है क्योंकि ब्रह्माण्ड की पूर्णता इसकी अपेक्षा करती थी। क्योंकि ईश्वर ने इन छह दिनों में इस ब्रह्माण्ड को पूर्णतया स्थापित और अलंकृत किया; जिससे यह निष्कर्ष निकलता है कि इन छह दिनों में उन्होंने सब कुछ, अर्थात् सभी वस्तुओं की प्रजातियाँ, बनाईं। और इसीलिए कहा जाता है कि सातवें दिन उन्होंने विराम किया, अर्थात् नई प्रजातियों के उत्पादन से।

विषैले जीव भी बनाए गए। मैं दूसरा कहता हूँ कि फलस्वरूप इस छठे दिन सभी विषैले जीव, जैसे सर्प, और एक दूसरे के शत्रु तथा मांसाहारी, जैसे भेड़िया और भेड़, बनाए गए, और वास्तव में इसी शत्रुता और प्राकृतिक विरोध के साथ बनाए गए: क्योंकि यह विरोध उनके लिए स्वाभाविक है।

और इस प्रकार आदम के पाप से पहले, भेड़िये का स्वभाव भेड़ के प्रति शत्रुतापूर्ण था, और उसने उसे मार डाला होता: तथापि ईश्वर की विवेकपूर्ण देखभाल ने यह ध्यान रखा होता कि प्रजाति के पर्याप्त रूप से विस्तार होने से पहले ऐसा न हो, ताकि वह नष्ट न हो। इस प्रकार कहते हैं संत थॉमस, भाग I, प्रश्न 69, अनुच्छेद 1, उत्तर 2, और संत अगस्टिनुस, पुस्तक III उत्पत्ति के शाब्दिक अर्थ पर, अध्याय 16, यद्यपि अगस्टिनुस स्वयं पुस्तक I पुनर्विचार में, अध्याय 10 में, इसे वापस लेते प्रतीत होते हैं, और यह प्रतिपादन करते हैं कि यह प्राकृतिक व्यवस्था से सम्बन्धित है कि सभी पशु वनस्पतियों से भोजन करें, उत्पत्ति 1:30 के अनुसार; किन्तु मनुष्य की अवज्ञा से यह हुआ कि कुछ दूसरों का भोजन बन गए। पेरेरियुस भी यही मानते हैं, और आबुलेन्सिस, अध्याय 13 में, जहाँ वे इन विषयों का विस्तार से वर्णन करते हैं। निस्सा के ग्रेगोरियुस भी यही मत रखते प्रतीत होते हैं, मनुष्य की सृष्टि पर भाषण 2 में। युनीलियुस भी स्पष्ट रूप से यही सिखाते हैं: "इस तथ्य से, वे कहते हैं, कि ईश्वर ने कहा: देखो, मैंने तुम्हें प्रत्येक वनस्पति दी है, यह स्पष्ट है कि पृथ्वी ने कुछ भी हानिकारक उत्पन्न नहीं किया, न कोई विषैली जड़ी-बूटी, और न कोई बंजर वृक्ष। दूसरा, कि पक्षी भी दुर्बल पक्षियों को पकड़कर नहीं जीते थे, न भेड़िया भेड़शालाओं के चारों ओर शिकार खोजता घूमता था, न धूल सर्प का भोजन थी; बल्कि सभी प्राणी सामंजस्य में वनस्पतियों और वृक्षों के फलों से भोजन करते थे।"

किन्तु पूर्व मत, जो मैंने बताया, अधिक सत्य है। ईश्वर ने विषैले जीवों को क्यों बनाया, इसके कारण हैं: पहला, ताकि ब्रह्माण्ड सभी प्रकार की वस्तुओं से पूर्ण हो; दूसरा, ताकि उनसे अन्य वस्तुओं की अच्छाई प्रकाशित हो: क्योंकि बुराई के विपरीत रखने पर अच्छाई अधिक स्पष्ट रूप से चमकती है; तीसरा, क्योंकि वे औषधियों और अन्य उद्देश्यों के लिए उपयोगी हैं। क्योंकि इस प्रकार विषधर से थेरियाक (विषनाशक औषधि) बनती है। इस प्रकार कहते हैं दमिश्की योहन्नेस, पुस्तक II विश्वास पर, अध्याय 25। देखें संत अगस्टिनुस, पुस्तक I उत्पत्ति पर मानिकियों के विरुद्ध, 16।

कुछ प्राणी सड़न से क्यों उत्पन्न होते हैं। मैं तीसरा कहता हूँ कि सूक्ष्म प्राणी जो पसीने, वाष्प या सड़न से उत्पन्न होते हैं, जैसे पिस्सू, चूहे और अन्य छोटे कीड़े, इस छठे दिन औपचारिक रूप से नहीं बनाए गए, अपितु सम्भावित रूप से, और मानो बीजभूत तत्त्व में; क्योंकि अर्थात् वे प्राणी इस दिन बनाए गए जिनकी निश्चित अवस्था से ये स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होने वाले थे: इस प्रकार कहते हैं संत अगस्टिनुस, पुस्तक III उत्पत्ति के शाब्दिक अर्थ पर, अध्याय 14, यद्यपि संत बासिलियुस यहाँ प्रवचन 7 में विपरीत सिखाते प्रतीत होते हैं।

निश्चय ही पिस्सुओं और इसी प्रकार के कीड़ों का, जो अब मनुष्यों को कष्ट देते हैं, उस समय बनाया जाना निर्दोषता की अत्यन्त सुखी अवस्था के विरुद्ध होता।

ध्यान दें कि छोटे प्राणियों में ईश्वर की महिमा उतनी ही, और कभी-कभी बड़े प्राणियों से भी अधिक, प्रकाशित होती है।

सुनिए टर्टुलियन को, पुस्तक I मार्कियोन के विरुद्ध, अध्याय 14: "किन्तु जब तुम उन छोटे प्राणियों का भी उपहास करते हो, जिन्हें सर्वश्रेष्ठ शिल्पकार ने जानबूझकर कौशल या बल में विस्तृत किया है, इस प्रकार हमें सिखाते हुए कि लघुता में महानता को सराहो, जैसे प्रेरित के अनुसार दुर्बलता में सामर्थ्य; यदि तुम कर सको तो मधुमक्खी के भवनों का अनुकरण करो, चींटी के आवासों का, मकड़ी के जालों का, रेशम के कीड़े के तन्तुओं का; यदि सह सको तो अपनी शय्या और चटाई के उन्हीं प्राणियों को, भृंग के विष को, मक्खी के डंक को, मच्छर की तुरही और भाले को; तब बड़े प्राणी कैसे होंगे, जब ऐसे छोटे प्राणियों से तुम या तो लाभान्वित होते हो या हानि उठाते हो, ताकि तुम छोटी वस्तुओं में भी सृष्टिकर्ता को तुच्छ न समझो?"

इस प्रकार क्रिसिप्पुस ने, जैसा प्लूटार्क पुस्तक V प्रकृति पर में प्रमाणित करते हैं, कहा कि खटमल और चूहे मनुष्य के लिए अत्यन्त उपयोगी हैं; क्योंकि खटमलों द्वारा हम नींद से जगाए जाते हैं, और चूहों द्वारा हमें सचेत किया जाता है कि अपनी सम्पत्ति को सुरक्षित रखने में सावधानी बरतें।

संत अगस्टिनुस, स्तोत्र 148 पर व्याख्या में: "आपकी प्रीति ध्यान दे, वे कहते हैं: किसने पिस्सू और मच्छर के अंगों को व्यवस्थित किया, ताकि उनकी अपनी व्यवस्था हो, अपना जीवन हो, अपनी गति हो? किसी भी एक सूक्ष्म प्राणी पर विचार करो, चाहे वह कितना भी छोटा हो: यदि तुम उसके अंगों की व्यवस्था पर विचार करो, और उस जीवन की सजीवता पर जिससे वह गति करता है, अपनी ओर से वह मृत्यु से भागता है, जीवन से प्रेम करता है; वह सुखों की खोज करता है, कष्टों से बचता है, विभिन्न इन्द्रियों का प्रयोग करता है, अपने अनुकूल गति में सक्रिय है। किसने मच्छर को डंक दिया, जिससे वह रक्त चूसता है? कितनी पतली है वह नली जिससे वह पीता है? किसने इन वस्तुओं को व्यवस्थित किया? किसने इन्हें बनाया? तुम सबसे छोटी वस्तुओं से काँपते हो — महान की स्तुति करो।"

न ही संकर प्राणी। मैं चौथा कहता हूँ कि संकर प्राणी, अर्थात् विभिन्न प्रजातियों के संयोग से उत्पन्न प्राणी, जैसे घोड़ी और गधे से खच्चर, भेड़िये और हिरणी से लिंक्स, बकरे और भेड़ से टिटिरुस, सिंहनी और चीते से तेंदुआ — इन्हें, मैं कहता हूँ, इस छठे दिन बनाया गया माना जाना आवश्यक नहीं है: और वास्तव में यह निश्चित है कि इनमें से सभी तब नहीं बनाए गए थे। इस प्रकार कहते हैं रूपर्ट, मोलिना और अन्य, यद्यपि पेरेरियुस यहाँ विपरीत मत रखते हैं।

यह कथन सिद्ध होता है पहले, क्योंकि अफ्रीका में प्रतिदिन विचित्र प्राणियों की नई प्रजातियाँ उत्पन्न होती हैं, और भविष्य में और भी उत्पन्न होंगी, और विभिन्न प्रजातियों या प्राणियों के नए मिश्रण से उत्पन्न हो सकती हैं। दूसरा, क्योंकि ऐसा मिश्रण प्रकृति के विरुद्ध और व्यभिचारी है, जिसके कारण यह यहूदियों के लिए लेवीय व्यवस्था 19:19 में वर्जित किया गया था। तीसरा, क्योंकि इन प्राणियों को पर्याप्त रूप से बनाया हुआ माना जाता है जब वे अन्य प्रजातियाँ बनाई गईं जिनके मिश्रण से ये बाद में उत्पन्न होने वाले थे। चौथा, क्योंकि खच्चरों के विषय में, इब्रानी उत्पत्ति 36:24 से सिखाते हैं कि वे संसार के इस छठे दिन के बहुत बाद, आना द्वारा मरुस्थल में, घोड़ियों और गधों के संयोग से खोजे गए।

अपनी जाति के अनुसार — अर्थात् अपनी जाति के अनुसार, अर्थात् अपनी प्रजाति के अनुसार, जैसा कि आगे आता है, मानो कहते हों: पृथ्वी सजीव प्राणियों को उनकी प्रत्येक प्रजाति के अनुसार उत्पन्न करे: अथवा, पृथ्वी स्थलचर प्राणियों की प्रत्येक प्रजाति को उत्पन्न करे।

संत बासिलियुस इन प्रजातियों की गणना और चिन्तन करते हैं, षट्दिवसीय सृष्टि पर प्रवचन 9 में, और उनका अनुसरण करते हुए संत अम्ब्रोसियुस, षट्दिवसीय सृष्टि की पुस्तक VI, अध्याय 4 में, जहाँ अन्य बातों के अतिरिक्त वे कहते हैं: "भालू, यद्यपि धूर्त है, जैसा कि धर्मग्रन्थ कहता है (क्योंकि वह छल से भरा पशु है), तथापि कहा जाता है कि वह गर्भ से आकारहीन शावक उत्पन्न करता है, किन्तु अपनी जिह्वा से नवजातों को आकार देता है, और उन्हें अपनी प्रतिमूर्ति और समानता में ढालता है: क्या तुम अपने बच्चों को अपने समान शिक्षित नहीं कर सकते?"

वही भालू, जब किसी गम्भीर चोट से आहत और घायल होता है, तो अपनी चिकित्सा करना जानता है, अपने घावों पर फ्लोमोस नामक जड़ी-बूटी लगाकर, ताकि वे केवल उसके स्पर्श से ठीक हो जाएँ। सर्प भी सौंफ खाकर अपनी अन्धता को दूर कर देता है। कछुआ, सर्प का माँस खाने के बाद, जब उसे विष रेंगता अनुभव होता है, तो अजवायन को अपने उपचार की औषधि के रूप में प्रयोग करता है।

आप लोमड़ी को भी देख सकते हैं जो चीड़ के रस से अपनी चिकित्सा करती है। प्रभु यिर्मयाह 8 में पुकारते हैं: "पण्डुक और अबाबील, मैदान की गौरैया, ने अपने आगमन के समय को पहचाना है; किन्तु मेरी प्रजा ने प्रभु के न्यायों को नहीं जाना।"

चींटी भी स्वच्छ मौसम के समय को जानती है: क्योंकि उसका पूर्वानुमान लगाकर, वह अपने भीगे हुए भण्डार बाहर ले जाती है, ताकि वे निरन्तर धूप में सूख जाएँ। बैल, जब वर्षा आने वाली होती है, तो अपने थानों में रहना जानते हैं; अन्य समय वे बाहर देखते हैं, और थानों से परे अपनी गर्दन फैलाते हैं, यह दर्शाने के लिए कि वे बाहर जाना चाहते हैं, क्योंकि एक और अधिक सुहावनी हवा आने वाली है।

"भेड़, शीत ऋतु के आगमन पर, भोजन के लिए अतृप्त, लालच से घास छीनती है, क्योंकि वह आने वाली शीत ऋतु की कठोरता और बंजरपन को अनुभव करती है। काँटेदार साही, यदि उसे किसी संकट का आभास हो, तो अपने काँटों से स्वयं को बन्द कर लेता है और अपने ही शस्त्रों में सिमट जाता है, ताकि जो भी उसे छूने का प्रयास करे वह घायल हो जाए। वही जीव, भविष्य का पूर्वानुमान लगाते हुए, अपने लिए दो श्वास मार्ग तैयार करता है, ताकि जब उसे ज्ञात हो कि उत्तरी वायु चलने वाली है, तो वह उत्तरी मार्ग बन्द कर दे: जब उसे ज्ञात हो कि दक्षिणी वायु आकाश से बादलों को हटा देगी, तो वह उत्तरी मार्ग में चला जाए, ताकि अपनी ओर आने वाली और उस दिशा से हानिकारक वायु से बच सके। कितने भव्य हैं तेरे कार्य, हे प्रभु! तूने सब कुछ बुद्धि से बनाया है।"

वे बाघिन के विषय में जोड़ते हैं, जो अपने शावकों के अपहरणकर्ता का पीछा करती है: जब वह देखता है कि वह पकड़ा जाने वाला है, तो एक काँच का गोला फेंकता है। और वह अपनी प्रतिछाया से धोखा खा जाती है (जिसे वह काँच में प्रतिबिम्बित देखती है और अपना शावक समझती है), और दुग्धपान कराने के लिए बैठ जाती है: इस प्रकार मातृत्व की भक्ति से छली जाकर, वह अपना प्रतिशोध और अपनी सन्तान दोनों खो देती है। अतः बाघिन सिखाती है, भले ही वह क्रूर हो, कि माता-पिता को अपने बच्चों से कितना प्रेम करना चाहिए, और उन्हें क्रोध के लिए उकसाना नहीं चाहिए।

फिर वे कुत्तों की ओर बढ़ते हैं, जो अद्भुत चतुराई से खरगोश के पदचिह्नों को सूँघकर उसका पीछा करते हैं। वे उन कुत्तों के उदाहरण देते हैं जिन्होंने अपने स्वामियों के हत्यारों का पता लगाया और उनसे प्रतिशोध लिया, और जोड़ते हैं: "हम अपने सृष्टिकर्ता के प्रति क्या योग्य प्रतिदान करते हैं, जिसका भोजन हम खाते हैं, और फिर भी उनके अपमानों की उपेक्षा करते हैं, और प्रायः ईश्वर से प्राप्त भोज ईश्वर के शत्रुओं को प्रस्तुत करते हैं?"

छोटा मेमना बार-बार मिमियाकर अपनी अनुपस्थित माता को बुलाता है, ताकि उत्तर देने वाली की आवाज़ निकलवा सके; यद्यपि वह हज़ारों भेड़ों के बीच चलता है, अपनी माता की आवाज़ को पहचानता है और अपनी माता की ओर दौड़ता है; वह भी, हज़ारों मेमनों के बीच, स्नेह के मौन साक्ष्य से केवल अपने पुत्र को पहचानती है। चरवाहा भेड़ों के भेद में भूल करता है; छोटा मेमना अपनी माता को पहचानने में भूल नहीं जानता। पिल्ले के अभी दाँत नहीं हैं, और फिर भी, मानो हों, अपने ही मुँह से प्रतिशोध लेना चाहता है। हिरन के अभी सींग नहीं हैं, और फिर भी अपने माथे से और शेष के साथ अतिक्रम स्वीकार नहीं करता, बल्कि अभ्यास करता है, और जो उसने अभी अनुभव नहीं किया उसे तुच्छ मानता है; जो न कल के भोजन के पास जाता है, न अपने शिकार के अवशेषों पर कभी लौटता है। चीता उग्र, आवेगपूर्ण और तीव्रगामी है, और इसीलिए लचीला और फुर्तीला। भालू अत्यन्त सुस्त, एकान्तप्रिय और धूर्त है।

पशुधन — अर्थात् पालतू और सौम्य प्राणी: क्योंकि इब्रानी में इन्हें बेहेमोत कहा जाता है, और ये वनपशुओं से, अर्थात् पृथ्वी के जंगली प्राणियों से, विपरीत रखे जाते हैं, जिन्हें यूनानी यहाँ थेरिया कहते हैं।

छह दिनों का कार्य नैतिक दृष्टि से क्या सूचित करता है। नैतिक दृष्टि से, छह दिनों में सृष्टि का कार्य मनुष्य के धर्मीकरण के कार्य को सूचित करता है। अतः पहले दिन प्रकाश बनाया जाता है, अर्थात् पापी में प्रबोधन डाला जाता है, जिससे वह पाप की कुरूपता और अपनी अवस्था तथा शाश्वतता के संकट को देख सके। दूसरे दिन आकाशमण्डल बनाया जाता है, अर्थात् पापी में ईश्वर और न्याय का भय स्थापित किया जाता है, जो ऊपरी जल को, अर्थात् बुद्धिसंगत इच्छा को, निचले जल से, अर्थात् इन्द्रिय इच्छा से, पृथक् करता है, ताकि यद्यपि इन्द्रियों से वह पार्थिव वस्तुओं की कामना करे, तथापि आत्मा में वह स्वर्गीय वस्तुओं की ओर ले जाया जाए। तीसरे दिन पृथ्वी, अर्थात् जल से, अर्थात् कामवासना से, ढका हुआ मनुष्य, अनावृत किया जाता है, ताकि यद्यपि वह उसे रखे, वह उससे डूबा न हो, और अनुभव करे किन्तु सहमति न दे: तब वह सद्गुणों के बीज धारण करता है। चौथे दिन सूर्य बनाया जाता है, अर्थात् मनुष्य में प्रेम स्थापित किया जाता है; और चन्द्रमा, अर्थात् प्रबुद्ध विश्वास; और शुक्र तारा, अर्थात् आशा; और शनि, अर्थात् संयम; और बृहस्पति, अर्थात् न्याय; और मंगल, अर्थात् साहस; और बुध, अर्थात् विवेक — अन्य तारों, अर्थात् सद्गुणों, के साथ। पाँचवें और छठे दिन सजीव प्राणी बनाए जाते हैं: पहले, मछलियाँ, अर्थात् अच्छे किन्तु अत्यन्त अपूर्ण मनुष्य, क्योंकि वे संसार की चिन्ताओं में डूबे हैं; दूसरे, पशुधन, अर्थात् अधिक पूर्ण मनुष्य जो पृथ्वी पर आध्यात्मिक रूप से जीवन व्यतीत करते हैं; तीसरे, पक्षी, अर्थात् सर्वाधिक पूर्ण मनुष्य, जो सब कुछ तुच्छ मानकर, अपने सम्पूर्ण प्रेम से पक्षियों के समान स्वर्ग की ओर उड़ जाते हैं: इस प्रकार यूकेरियुस, ओरिगेन और ह्यूगो से, पेरेरियुस कहते हैं। देखें संत बेर्नार्दुस, पेन्तेकोस्त पर प्रवचन 3।

प्रतीकात्मक रूप से, युनीलियुस इन छह दिनों को संसार के छह युगों पर लागू करते हैं। इसके बाद मनुष्य की सृष्टि आती है, अर्थात्:

"इन सबसे पवित्रतर प्राणी, उच्चतर बुद्धि का अधिक समर्थ,
अभी भी अभाव था, जो शेष सब पर शासन कर सके:
मनुष्य उत्पन्न हुआ।"

अतः ईश्वर कहते हैं:

पद २६: हम मनुष्य को अपने स्वरूप और समानता में बनाएँ

हम मनुष्य को अपने स्वरूप और समानता में बनाएँ।

यहाँ परमपवित्र त्रित्व का रहस्य समझा जाता है। यहाँ परमपवित्र त्रित्व के रहस्य पर ध्यान दें: क्योंकि इन शब्दों से ईश्वर पिता स्वर्गदूतों को सम्बोधित नहीं करते, मानो उन्हें आदेश दे रहे हों कि वे मानव शरीर और इन्द्रिय आत्मा का निर्माण करें, और बुद्धिसंगत आत्मा का निर्माण केवल अपने लिए सुरक्षित रखें, जैसा कि प्लेटो ने तिमायुस में, और फिलो ने अपनी पुस्तक छह दिनों की सृष्टि पर में, और यहूदियों ने चाहा। क्योंकि संत बासिलियुस, क्रिसोस्तोमुस, थियोडोरेट, सिरिल पुस्तक I जूलियन के विरुद्ध में, और अगस्टिनुस पुस्तक XVI ईश्वर का नगर में, अध्याय 6 में, इसे अधर्मी मानकर निन्दा करते हैं; क्योंकि ईश्वर ने मनुष्य का शरीर और आत्मा दोनों स्वर्गदूतों के माध्यम से नहीं, अपितु स्वयं बनाए, जैसा कि अध्याय II, पद 7 और 21 से स्पष्ट है। अतः यहाँ वे "बनाओ" नहीं कहते, अपितु "हम बनाएँ," "हमारे" स्वरूप में — तुम्हारे नहीं, हे स्वर्गदूतो, अपितु हमारे। अतः ईश्वर पिता यहाँ अपने पुत्र और पवित्र आत्मा को सम्बोधित करते हैं, अपने सहकर्मियों के रूप में, जो उनके ही स्वभाव, सामर्थ्य और क्रिया के हैं। इस प्रकार संत बासिलियुस, रूपर्ट और ऊपर उद्धृत अन्य; वस्तुतः सिर्मियम की परिषद, जिसे हिलारियुस ने अपनी पुस्तक सभाओं पर में उद्धृत किया है, उन पर शापवचन कहती है जो इस अंश की अन्यथा व्याख्या करते हैं।

मनुष्य की बारह उत्कृष्टताएँ। दूसरा ध्यान दें, मनुष्य की उत्कृष्टता: क्योंकि ईश्वर एक महान वस्तु के रूप में मनुष्य की सृष्टि पर विमर्श और परामर्श करते हैं, यह कहते हुए: "हम मनुष्य को बनाएँ"; इस प्रकार रूपर्ट। क्योंकि मनुष्य असृष्ट जगत् का, अर्थात् परमपवित्र त्रित्व का, प्रथम प्रतिबिम्ब है, और उनकी अनन्त कला और बुद्धि का साक्ष्य, और उनका सर्वाधिक पूर्ण कार्य है। सृष्ट जगत् का, तथापि, मनुष्य लक्ष्य, सारांश, बन्धन और कड़ी है: क्योंकि मनुष्य में आध्यात्मिक और भौतिक वस्तुओं के सभी स्तर विद्यमान हैं और वह उन्हें जोड़ता है, और इसीलिए वह लघु ब्रह्माण्ड कहलाता है, और प्लेटो द्वारा उसे ब्रह्माण्ड का क्षितिज कहा जाता है, क्योंकि वह ऊपरी गोलार्ध, अर्थात् स्वर्ग और स्वर्गदूतों, और निचले गोलार्ध, अर्थात् पृथ्वी और पशुओं, के बीच सीमा निर्धारित करता और उन्हें अपने में जोड़ता है; क्योंकि मनुष्य अंशतः स्वर्गदूतों के और अंशतः पशुओं के समान है। इसी प्रकार, हमारा यह जीवन और काल शाश्वतता का क्षितिज है: क्योंकि यह धन्य शाश्वतता, जो स्वर्ग में है, और दुःखपूर्ण शाश्वतता, जो नरक में है, के बीच सीमा निर्धारित करता है, और प्रत्येक में कुछ अंश से भागी है। सुन्दर रूप से कहते हैं संत क्लेमेन्स, पुस्तक VII प्रेरितीय संविधान, अध्याय 35: "तेरी रचना का शिखर, बुद्धि में भागी एक सजीव प्राणी, संसार का नागरिक, तूने अपनी बुद्धि के शासन द्वारा बनाया, जब तूने कहा: 'हम मनुष्य को अपने स्वरूप और समानता में बनाएँ'; तूने उसे, मैं कहता हूँ, अलंकार का अलंकार बनाया, जिसका शरीर तूने चार तत्त्वों, प्राथमिक पदार्थों से बनाया, किन्तु आत्मा शून्य से, और तूने सद्गुण के संग्राम के लिए पाँच इन्द्रियाँ दीं; और आत्मा के मन को ही, तूने इन्द्रियों पर सारथी के रूप में नियुक्त किया।"

दूसरा, क्योंकि यीशु मसीह के माध्यम से मनुष्य के रूप में, सभी प्राणी समान रूप से, जो मनुष्य में लघु ब्रह्माण्ड के रूप में समाहित हैं, जैसा कि मैंने अभी कहा, दिव्य बनाए जाने वाले थे: अतः देखिए कि मनुष्य की गरिमा कितनी महान है। तीसरा, क्योंकि जैसे संसार मनुष्य के लिए और मनुष्य के साथ बनाया गया, वैसे ही पुनरुत्थान में भी नवीकृत किया जाएगा। चौथा, विश्वास का सर्वोच्च रहस्य, अर्थात् परमपवित्र त्रित्व और अविभाज्य एकता का, पहले मनुष्य की सृष्टि में प्रकट किया गया, जो बाद में उसी मनुष्य के पुनर्जन्म में, अर्थात् बपतिस्मा में, खुले रूप से घोषित और अंगीकृत किया जाना था; क्योंकि वे शब्द "हम बनाएँ" और "हमारे" त्रित्व को सूचित करते हैं; जबकि वे शब्द "ईश्वर ने कहा," "ईश्वर ने बनाया," आदि एकता को इंगित करते हैं। पाँचवाँ, प्राणी और वनस्पतियाँ पृथ्वी और जल से उत्पन्न कही जाती हैं; किन्तु केवल ईश्वर ने मनुष्य के शरीर को गढ़ा और आकार दिया, और उसमें शून्य से अपने द्वारा बनाई बुद्धिसंगत आत्मा स्थापित की। छठा, मनुष्य ईश्वर द्वारा सभी प्राणियों का, यहाँ तक कि सबसे बड़ों का भी, शासक और प्रमुख बनाया गया, और मानो सम्पूर्ण संसार का राजा। सातवाँ, ईश्वर ने मनुष्य को उसके निवास और आनन्द के लिए, स्वर्गलोक प्रदान किया, जो विलासों और प्रत्येक वस्तु की प्रचुरता से परिपूर्ण था। आठवाँ, ईश्वर ने मनुष्य को ऐसी आत्मिक अखण्डता और निर्दोषता से सम्पन्न बनाया कि मन ईश्वर के अधीन था, इन्द्रियाँ बुद्धि के अधीन, और शरीर आत्मा के अधीन, और सभी सजीव प्राणी मनुष्य के अधिकार के अधीन थे: इसीलिए ऐसा हुआ कि वह अपनी नग्नता से लज्जित नहीं होता था। नवाँ, आदम ने प्रत्येक प्राणी को उपयुक्त नाम दिए; जिससे उनका सर्वोच्च ज्ञान और बुद्धि प्रकाशित होती है, ताकि प्राणी भी मानो मनुष्य को अपने राजा और स्वामी के रूप में पहचानें और स्वीकार करें। दसवाँ, उनका शरीर अमर था, ताकि यदि वे ईश्वर की आज्ञा मानें, तो पृथ्वी पर अत्यन्त दीर्घ जीवन व्यतीत करने के बाद, अपने पार्थिव जीवन से स्वर्गीय और शाश्वत जीवन में, मृत्यु और सभी बुराइयों से मुक्त, स्थानान्तरित किए जाएँ। ग्यारहवाँ, ईश्वर ने मनुष्य को भविष्यवाणी के वरदान से विभूषित किया, जब उन्होंने कहा: "यह अब मेरी हड्डियों में से हड्डी है।" बारहवाँ, ईश्वर प्रायः मानव रूप में मनुष्य के समक्ष प्रकट होते और उससे परिचित भाव से बातें करते थे।

तीसरा ध्यान दें, ईश्वर ने इस संसार के प्रासाद को, एक भोज के समान, जैसा निस्सा के ग्रेगोरियुस कहते हैं, या बल्कि एक भव्य भोजन-कक्ष के समान, उन सभी वस्तुओं से सुसज्जित किया जो उपयोग, आनन्द और ज्ञान के लिए उपयुक्त थीं; और फिर अन्ततः इसमें, इस प्रकार अलंकृत, मनुष्य को प्रवेश कराया और बनाया, उस रूप में जो सबका मुकुट, लक्ष्य और स्वामी होगा। देखें संत अम्ब्रोसियुस, होरोन्टियानुस को पत्र 38, और नाज़ियान्ज़ेन, भाषण 43, और निस्सा के ग्रेगोरियुस, पुस्तक मनुष्य की रचना पर। अतः उचित ही कहते हैं संत बेर्नार्दुस, प्रभु-घोषणा पर प्रवचन 1: "प्रथम मनुष्य को, वे कहते हैं, क्या कमी थी, जिसकी दया रक्षा करती थी, सत्य शिक्षा देता था, न्याय शासन करता था, और शान्ति पोषण करती थी?"

इसके अतिरिक्त, डायोजिनीज़, जैसा प्लूटार्क अपनी पुस्तक मन की शान्ति पर में प्रमाणित करते हैं, और फिलो पुस्तक I एकेश्वरवाद पर में, सिखाते हैं कि संसार ईश्वर का एक पवित्र और सुन्दर मन्दिर है, जिसमें मनुष्य को उसका महायाजक होने के लिए, और सभी प्राणियों की ओर से याजकत्व का कार्य करने के लिए, और उन सभी और प्रत्येक पर किए गए उपकारों के लिए कृतज्ञता व्यक्त करने के लिए, और उनके प्रति ईश्वर को प्रसन्न करने के लिए प्रवेश कराया गया, ताकि वे अच्छी वस्तुएँ जोड़ें और बुराइयों को दूर करें। इसीलिए, "जो लम्बा वस्त्र वे पहनते थे," पुराने नियम के महायाजक हारून "सम्पूर्ण संसार को धारण करते थे," ज्ञान 18:24। सुनिए लाक्टैन्टियुस को, पुस्तक ईश्वर के क्रोध पर, अध्याय 14: "अब मुझे यह दिखाना उचित है कि ईश्वर ने मनुष्य को क्यों बनाया। जैसे उन्होंने मनुष्य के लिए संसार की रचना की, वैसे ही उन्होंने स्वयं मनुष्य को अपने लिए बनाया, दिव्य मन्दिर के महायाजक के रूप में, स्वर्गीय कार्यों और वस्तुओं के दर्शक के रूप में। क्योंकि केवल वही है जो, संवेदनशील और बुद्धि में समर्थ होकर, ईश्वर को समझ सकता है, उनके कार्यों की प्रशंसा कर सकता है, उनके सामर्थ्य और शक्ति को अनुभव कर सकता है, आदि। अतः केवल उसी ने वाणी प्राप्त की, और जिह्वा विचार की दुभाषिया के रूप में, ताकि वह अपने प्रभु की महिमा का वर्णन कर सके।"

इसके अतिरिक्त, संत अम्ब्रोसियुस, पहले से उद्धृत पत्र 38 में, सिखाते हैं कि मनुष्य अन्तिम बनाया गया, ताकि उसके अधीन संसार की सभी सम्पदाएँ हों — सभी पक्षी, स्थलचर प्राणी, यहाँ तक कि मछलियाँ, आदि — और वह मानो तत्त्वों का राजा हो, और इनके माध्यम से मानो सोपानों से स्वर्ग के राजदरबार तक चढ़े। और फिर वे सुन्दर रूप से निष्कर्ष निकालते हैं: "अतः उचित ही वह अन्तिम था, सम्पूर्ण कार्य के योग के रूप में, संसार के कारण के रूप में, जिसके लिए सब कुछ बनाया गया, सभी तत्त्वों के निवासी के रूप में: वह वनपशुओं के बीच रहता है, मछलियों के साथ तैरता है, पक्षियों से ऊपर उड़ता है, स्वर्गदूतों से वार्तालाप करता है; वह पृथ्वी पर निवास करता है और स्वर्ग में सेवा करता है; वह सागर जोतता है, वायु से पोषित होता है; भूमि का कृषक, गहराई का यात्री, लहरों में मछुआरा, वायु में शिकारी, स्वर्ग में उत्तराधिकारी, यीशु मसीह का सह-उत्तराधिकारी।"

"मनुष्य।" — "मनुष्य" यहाँ अमूर्त और सार्वभौमिक मनुष्य का विचार नहीं है, जो सभी व्यक्तिगत मनुष्यों का कारण और आदर्श होता, जैसा कि फिलो ने प्लेटो का अनुसरण करते हुए चाहा। और न ही "मनुष्य" यहाँ मनुष्य की आत्मा है, मानो कहें: "मनुष्य की आत्मा को अपने स्वरूप से, अर्थात् कृपा से, अलंकृत करें," जैसा कि संत बासिलियुस और अम्ब्रोसियुस व्याख्या करते हैं। अपितु, "मनुष्य" स्वयं आदम हैं, प्रथम मनुष्य और अन्य सभी के पिता, जैसा कि कही गई बातों से स्पष्ट है: क्योंकि आदम में, और आदम के माध्यम से, ईश्वर ने अन्य सभी मनुष्यों को बनाया और सृजा।

"स्वरूप और समानता में" — मनुष्य में ईश्वर का स्वरूप। हमारे स्वरूप और समानता में। — आप पूछेंगे, मनुष्य में अभिव्यक्त ईश्वर का यह स्वरूप किसमें निहित है? मानवाकारवादियों ने, जिनके प्रवर्तक औदायुस थे (इसीलिए उन्हें औदायानी कहा जाता है), सोचा कि मनुष्य शरीर के अनुसार ईश्वर का स्वरूप है, और इसलिए ईश्वर शारीरिक है; किन्तु यह विधर्म है।

दूसरा, ओलेआस्तेर और यूगुबिनुस कॉस्मोपोइआ में सोचते हैं कि ईश्वर ने यहाँ मानव रूप धारण किया ताकि उसकी समानता में मनुष्य को बनाएँ; किन्तु यह समान रूप से दुर्बल और नवीन है।

पहला ध्यान दें, कि "स्वरूप" यहाँ "आदर्श" के अर्थ में लिया गया है, मानो कहें: हम मनुष्य को अपने प्रतिमान के अनुसार बनाएँ, ताकि प्रतिबिम्ब के रूप में वह हमें, अपने आदर्श को, प्रतिबिम्बित और प्रदर्शित करे। यह स्वरूप दिव्य वचन, या पुत्र नहीं है, जो पिता का स्वरूप है, जैसा कि कुछ लोग व्याख्या करते हैं; अपितु यह स्वयं दिव्य सार है, स्वयं ईश्वर एक और त्रिगुण: क्योंकि मनुष्य इसी के स्वरूप में बनाया गया था। अतः जो रूपर्ट "स्वरूप" से पुत्र और "समानता" से पवित्र आत्मा समझते हैं, वह रहस्यात्मक है। तथापि, दूसरा, "स्वरूप" यहाँ उचित रूप से इब्रानी मुहावरे के रूप में लिया जा सकता है, मानो कहें: हम मनुष्य को अपने स्वरूप में बनाएँ, अर्थात् ताकि वह हमारा स्वरूप हो, अपने आदर्श का।

क्या स्वरूप और समानता यहाँ भिन्न हैं? दूसरा ध्यान दें, अनेक लोग यहाँ "स्वरूप" को "समानता" से भिन्न मानते हैं, अर्थात् "स्वरूप" स्वभाव से सम्बन्धित है, और "समानता" सद्गुणों से। इस प्रकार संत बासिलियुस, षट्दिवसीय सृष्टि पर प्रवचन 10: "मेरी आत्मा पर अंकित स्वरूप के माध्यम से, मैंने बुद्धि का उपयोग प्राप्त किया; किन्तु ख्रीस्तीय बनकर, मैं वास्तव में ईश्वर के सदृश बनाया जाता हूँ।" संत हिएरोनिमुस, यहेजकेल अध्याय 28 पर, "तू समानता की मुहर है," कहते हैं: "और यह ध्यान देने योग्य है कि स्वरूप केवल सृष्टि में बनाया गया, जबकि समानता बपतिस्मा में पूर्ण होती है।" और संत क्रिसोस्तोमुस, उत्पत्ति पर प्रवचन 9: "उन्होंने प्रभुत्व के कारण 'स्वरूप' कहा; 'समानता' इसलिए, ताकि मानवीय सामर्थ्य से हम सौम्यता, कोमलता, आदि में ईश्वर के सदृश बनें, जो यीशु मसीह भी कहते हैं: 'अपने पिता के सदृश बनो जो स्वर्ग में हैं।'" यही सिखाते हैं संत अगस्टिनुस, पुस्तक आदिमन्तुस के विरुद्ध, अध्याय 5; यूकेरियुस, पुस्तक I उत्पत्ति पर; दमिश्की योहन्नेस, पुस्तक II विश्वास पर, अध्याय 12; संत बेर्नार्दुस, प्रभु-घोषणा पर प्रवचन 1, जहाँ वे यह भी जोड़ते हैं: "स्वरूप वास्तव में नरक में जलाया जा सकता है, किन्तु भस्म नहीं किया जा सकता; दहक सकता है, किन्तु नष्ट नहीं किया जा सकता। समानता ऐसी नहीं है; बल्कि या तो वह अच्छे में बनी रहती है, या यदि आत्मा पाप करती है, तो दुर्भाग्यपूर्वक बदल जाती है, निर्बुद्ध पशुओं के सदृश बना दी जाती है।" इस प्रकार पाप के द्वारा, मनुष्य में ईश्वर की समानता नष्ट हो जाती है, किन्तु स्वरूप नहीं।

किन्तु मैं कहता हूँ कि ये भिन्न नहीं हैं, और यह एक हेन्डियाडिस है, मानो कहें: "स्वरूप और समानता में," अर्थात् "समानता के स्वरूप में," जैसा कि ज्ञान अध्याय 2, पद 24 में पाया जाता है, अर्थात् "सदृश स्वरूप में" या "अत्यन्त समान स्वरूप में।" इसीलिए धर्मग्रन्थ इन शब्दों का अदलबदल कर प्रयोग करता है — कभी एक, कभी दूसरा, कभी दोनों।

मनुष्य ईश्वर की छाया है। तीसरा ध्यान दें, "स्वरूप" के लिए इब्रानी शब्द त्सेलेम है, जो छाया, या किसी वस्तु की आभासी प्रतिमूर्ति को सूचित करता है। क्योंकि मूल शब्द त्सालल का अर्थ छाया डालना है, जिससे त्सेल का अर्थ छाया है, और त्सेलेम का अर्थ आभासी प्रतिमूर्ति है। क्योंकि जैसे छाया शरीर की होती है, वैसे ही प्रतिमूर्ति अपने मूल प्रतिरूप की एक प्रकार की आभासी प्रस्तुति है। अतः त्सेलेम सूचित करता है कि मनुष्य ईश्वर के सम्बन्ध में मात्र एक छाया, या आभासी प्रतिमूर्ति है। क्योंकि ईश्वर का ठोस और स्थिर सार है; किन्तु मनुष्य का आभासी और क्षणभंगुर: और यही है जो स्तोत्र 38 में कहा गया है: "प्रत्येक जीवित मनुष्य सर्वथा व्यर्थ है; निश्चय ही मनुष्य एक स्वरूप के समान गुज़र जाता है" (इब्रानी: बेत्सेलेम, छाया में, अर्थात् छाया के समान)।

चौथा ध्यान दें, मनुष्य ईश्वर का स्वरूप उस रूप में नहीं है जैसे ईश्वर हैं, अर्थात् ईश्वर के विशिष्ट गुणों के सम्बन्ध में (क्योंकि मनुष्य सर्वशक्तिमान, असीम, शाश्वत या सर्वज्ञ नहीं है, जैसे ईश्वर हैं), अपितु केवल सामान्य गुणों के सम्बन्ध में, जिन्हें वे बौद्धिक प्राणियों को प्रदान करते हैं।

पाँचवाँ ध्यान दें, ईश्वर का यह स्वरूप केवल पुरुष में नहीं है, जैसा कि थियोडोरेट मानते हैं, अपितु स्वर्गदूत में और स्त्री में भी, जैसा कि संत अगस्टिनुस विस्तार से सिखाते हैं पुस्तक XII त्रित्व पर, अध्याय 7 में, और बासिलियुस यहाँ प्रवचन 10 में, उत्पत्ति 1 के उन शब्दों की व्याख्या करते हुए: "नर और नारी उसने उन्हें बनाया।"

ईश्वर का स्वरूप मनुष्य के मन में स्थित है। मैं पहला कहता हूँ: ईश्वर का यह स्वरूप मनुष्य के मन में स्थित है, अर्थात् इस तथ्य में कि मनुष्य वस्तुओं के सर्वोच्च स्तर पर विराजमान है, जिसमें ईश्वर और स्वर्गदूत स्थित हैं, अर्थात् मनुष्य बौद्धिक स्वभाव का है और एक बुद्धिसंगत प्राणी है। क्योंकि बुद्धि, मन और बोध के माध्यम से, मनुष्य अन्य सभी प्राणियों से अधिक ईश्वर को प्रतिबिम्बित करता है और उनके सर्वाधिक सदृश है। इस बुद्धिसंगत स्वभाव से, मनुष्य के छह उत्कृष्ट वरदान और गुण अनुसरण करते हैं, जिनमें से किसी एक या दूसरे में कलीसियाई पिता विभिन्न रूप से ईश्वर के इस स्वरूप को स्थापित करते हैं, अर्थात् आंशिक और अपूर्ण रूप से।

मनुष्य के छह उत्कृष्ट वरदान जिनमें मनुष्य ईश्वर का स्वरूप है। पहला यह है कि मनुष्य की आत्मा अशरीरी और अविभाज्य है, जैसे स्वयं ईश्वर हैं: संत अगस्टिनुस ईश्वर के स्वरूप को इसमें स्थापित करते हैं। दूसरा यह है कि वह शाश्वत और अमर है: ओरिगेन इसमें स्थापित करते हैं। तीसरा यह है कि वह बुद्धि, इच्छा और स्मृति से सम्पन्न है: दमिश्की योहन्नेस इसमें स्थापित करते हैं। चौथा, कि उसमें स्वतन्त्र इच्छा है: संत अम्ब्रोसियुस इसमें स्थापित करते हैं। पाँचवाँ, कि वह ज्ञान, सद्गुण, कृपा, आनन्द, ईश्वर के दर्शन और प्रत्येक भलाई का पात्र है: इसीलिए निस्सा के ग्रेगोरियुस इस क्षमता में ईश्वर के स्वरूप को स्थापित करते हैं। छठा, कि वह अपने सामर्थ्य से सभी प्राणियों पर प्रधानता और शासन करता है: संत बासिलियुस इसमें स्थापित करते हैं।

सातवाँ जोड़ें, जैसे ईश्वर में सभी वस्तुएँ उत्कृष्ट रूप से विद्यमान और समाहित हैं, वैसे ही मनुष्य में भी सभी वस्तुएँ उत्कृष्ट रूप से विद्यमान हैं, जैसा कि मैंने इस पद के आरम्भ में कहा। इसके अतिरिक्त, मनुष्य समझने से मानो सब कुछ बन जाता है, जैसा कि अरस्तू कहते हैं, क्योंकि वह अपनी कल्पना और मन में सभी वस्तुओं के प्रतिबिम्ब और समानताएँ निर्मित करता है।

मनुष्य के चार अन्य गुण और उत्कृष्टताएँ। आठवाँ, इसीलिए मनुष्य ईश्वर के समान मानो सर्वशक्तिमान है; क्योंकि वह कला से अनेक वस्तुओं को, और अपने मन से सभी वस्तुओं को, निर्मित और समझ सकता है। इसके अतिरिक्त, मनुष्य सभी सृष्ट वस्तुओं का लक्ष्य है, जैसे ईश्वर उन्हीं का लक्ष्य हैं। नवाँ, जैसे आत्मा शरीर को शासित करती है और सम्पूर्ण में सम्पूर्ण और उसके प्रत्येक भाग में सम्पूर्ण है, वैसे ही ईश्वर भी सम्पूर्ण संसार में सम्पूर्ण और संसार के प्रत्येक भाग में सम्पूर्ण हैं। दसवाँ और सर्वाधिक पूर्ण, जैसे ईश्वर पिता बुद्धि द्वारा स्वयं को जानकर वचन, अर्थात् पुत्र, को उत्पन्न करते हैं, और उनसे प्रेम करके पवित्र आत्मा को उत्पन्न करते हैं: वैसे ही मनुष्य स्वयं को समझकर अपने मन में एक बोधगम्य शब्द उत्पन्न करता है, जो स्वयं को अभिव्यक्त करने वाला और स्वयं के सदृश है, और इससे उसकी इच्छा में प्रेम उत्पन्न होता है: क्योंकि इस प्रकार मनुष्य स्पष्ट रूप से परमपवित्र त्रित्व का प्रतिनिधित्व करता है। इस प्रकार संत अगस्टिनुस, पुस्तक X त्रित्व पर, अध्याय 10, और पुस्तक XIV, अध्याय 11।

ईश्वर का प्राकृतिक स्वरूप पाप द्वारा खोया नहीं जा सका। मनुष्य में ईश्वर का यह स्वरूप अतः प्राकृतिक है, और पाप द्वारा खोया नहीं जा सका; क्योंकि यह स्वभाव पर ही घनिष्ठ और अमिट रूप से अंकित है, ताकि जब तक स्वभाव स्वयं नष्ट न हो, यह खोया नहीं जा सकता। इस प्रकार ओरिगेन के विरुद्ध, संत अगस्टिनुस पुस्तक II पुनर्विचार, अध्याय 24 में सिखाते हैं। अतः अधर्मी और मूर्खतापूर्ण है लूथरवादी मत्तियास फ्लाकियुस इल्लिरिकुस का मत, जो कहता है कि मनुष्य में ईश्वर का स्वरूप पाप द्वारा इतना भ्रष्ट हो गया कि मनुष्य सारभूत रूप से शैतान के एक जीवित और सारभूत प्रतिबिम्ब में रूपान्तरित हो गया — क्योंकि यही, वे कहते हैं, मूल पाप स्वयं है।

मनुष्य में ईश्वर के अलौकिक स्वरूप पर। मैं दूसरा कहता हूँ: मनुष्य में ईश्वर का एक अन्य स्वरूप भी है, अर्थात् अलौकिक, जो कृपा और मनुष्य के धर्मीकरण में स्थित है, जिसके द्वारा वह दिव्य स्वभाव का भागी बनता है, और जो महिमा और शाश्वत जीवन में दृढ़ और पूर्ण किया जाएगा। "क्योंकि कृपा आत्मा की आत्मा है," कहते हैं संत अगस्टिनुस। यह स्वरूप मनुष्य की इच्छा पर निर्भर करता है, और जब वह पाप करता है तो खो जाता है, किन्तु कृपा और धर्मीकरण द्वारा मरम्मत और पुनर्निर्मित किया जाता है। इसीलिए प्रेरित इफिसियों अध्याय 4, पद 23 में कहते हैं: "अपने मन की आत्मा में नवीकृत हो, वे कहते हैं, और उस नए मनुष्य को पहनो जो ईश्वर के अनुसार न्याय और सत्य की पवित्रता में रचा गया है।"

आदम की मूल धार्मिकता। यहाँ ध्यान दें कि आदम को, उनकी सृष्टि के प्रथम क्षण में, कृपा के साथ, सभी धर्मशास्त्रीय और नैतिक सद्गुण एक साथ प्रवाहित किए गए; इसी प्रकार, उन्हें मूल धार्मिकता प्रदान की गई, जो पहले से कहे गए सद्गुणों की आदतों के अतिरिक्त, ईश्वर की निरन्तर सहायता और सहारा थी, जिसके द्वारा इच्छा की, अर्थात् कामवासना की, सभी अव्यवस्थित गतियाँ, जो बुद्धि से पहले आती हैं, रोकी जाती थीं; और इच्छा बुद्धि के, और बुद्धि सभी बातों में ईश्वर के अधीन थी; और इस प्रकार मनुष्य सभी बातों में आन्तरिक शान्ति, यथार्थता और पवित्रता का आनन्द लेता था। और आदम ने, यदि वे पाप न करते, तो यह धार्मिकता और अखण्डता अपने वंशजों को हस्तान्तरित की होती। मूल धार्मिकता पर, देखें मोलिना, पेरेरियुस, अरेतिनुस और अन्य।

मैं तीसरा कहता हूँ, मनुष्य के शरीर में उचित अर्थ में ईश्वर का स्वरूप नहीं है, किन्तु फिर भी उसमें एक प्रकार से चमक और दीप्ति है, क्योंकि मनुष्य का शरीर मन का स्वरूप है: क्योंकि सीधा कद और स्वर्ग की ओर उठा हुआ मुख एक ऐसी आत्मा को इंगित करता है जो शरीर को शासित करती है, स्वर्गीय उत्पत्ति से उत्पन्न, ईश्वर के सदृश, शाश्वतता और दिव्यता की पात्र, ऊपर की वस्तुओं को देखने वाली और उनकी खोज करने वाली। "क्योंकि यदि काँच का इतना मूल्य है, तो मोती का कितना!" यदि शरीर ऐसा है, तो आत्मा कैसी होनी चाहिए? इस प्रकार संत अगस्टिनुस, पुस्तक VI उत्पत्ति पर शाब्दिक रूप से, अध्याय 12, और बेर्नार्दुस, श्रेष्ठगीत पर प्रवचन 24। अपने सीधे कद द्वारा अतः मनुष्य को चेतावनी दी जाती है कि उसे पार्थिव वस्तुओं का अनुसरण नहीं करना चाहिए, जैसा कि पशु करते हैं, जिनका सारा सुख पृथ्वी से है: इसीलिए सभी पशु पेट की ओर झुके और लेटे हुए हैं; इसीलिए कवि कहता है:

"और जबकि अन्य प्राणी पृथ्वी की ओर नीचे देखते हैं,
उसने मनुष्य को ऊँचा उठा हुआ मुख दिया, और उसे आज्ञा दी
कि आकाश को निहारे, और अपनी उठी हुई आँखें तारों की ओर ले जाए।"

अतः स्वर्ग के लिए हम जन्मे; स्वर्ग के लिए हम बनाए गए: यही हमारा लक्ष्य है, यही हमारा उद्देश्य है। यदि हम इससे भटक जाएँ, तो हम व्यर्थ में मनुष्य हैं, व्यर्थ में हमने स्वर्ग और सूर्य की ओर दृष्टि उठाई; पशु या पत्थर होना अधिक श्रेष्ठ होता। किन्तु यदि हम इसे प्राप्त कर लें — तीन और चार गुना धन्य! अतः यह हमारे लिए, जैसे संत बेर्नार्दुस के लिए, शुद्ध और पवित्र जीवन का सदा प्रेरणास्रोत हो: बेर्नार्दुस, बताओ तुम यहाँ क्यों हो? तुम स्वर्ग की ओर क्यों देखते हो? तुमने बुद्धिसंगत और अमर आत्मा क्यों प्राप्त की?

अन्य प्राणियों में ईश्वर का एक प्रकार का चिह्न है। मैं चौथा कहता हूँ, अन्य प्राणियों में स्वरूप नहीं, अपितु ईश्वर का एक प्रकार का चिह्न मानो है, जो ईश्वर को उस प्रकार प्रदर्शित करता है जैसे कार्य अपने कारण को प्रदर्शित करता है। क्योंकि जो उनके स्वभाव, क्रिया, व्यवस्था, निर्धारण, और सभी वस्तुओं के आपस में अद्भुत सम्बन्ध और व्यवस्था पर विचार करता है, उसके लिए यह स्पष्ट है कि वे दिव्य बुद्धि और ज्ञान द्वारा बनाई गई हैं और संरक्षित हैं।

नैतिक शिक्षा: यह कारण दिया जाता है कि मनुष्य ईश्वर का स्वरूप क्यों धारण करता है। नैतिक रूप से, ईश्वर ने चाहा कि सब कुछ मनुष्य का हो, किन्तु मनुष्य ईश्वर का हो, उनकी विशेष सम्पत्ति के रूप में, और इसीलिए उन्होंने उसे अपने स्वरूप की मुहर से — और वह भी अत्यन्त दृढ़ और अमिट मुहर से — चिह्नित किया, ताकि मनुष्य स्वयं को देखकर, मानो एक प्रतिबिम्ब में, ईश्वर अपने सृष्टिकर्ता को पहचाने। क्योंकि मनुष्य ईश्वर का स्वरूप धारण करता है: पहला, एक पुत्र के रूप में अपने पिता का, जिसके प्रति वह प्रेम और भक्ति का ऋणी है; दूसरा, एक दास के रूप में अपने स्वामी का, जिससे उसे भय और सम्मान रखना चाहिए; तीसरा, एक सैनिक के रूप में अपने सेनापति और प्रधान का, जिसके प्रति उसे निष्ठा और आज्ञाकारिता प्रस्तुत करनी चाहिए; चौथा और अन्ततः, एक सेवक और प्रबन्धक के रूप में अपने स्वामी और मालिक की सम्पत्ति का, जिसके प्रति उसे प्राणियों का सही उपयोग प्रस्तुत करना चाहिए जो उसके प्रबन्ध को सौंपे गए हैं, प्रभु अपने ईश्वर की शाश्वत स्तुति और महिमा के लिए। अन्ततः, यदि राजा की प्रतिमा का उल्लंघन करना राजद्रोह का अपराध है, तो अपने भीतर स्थापित ईश्वर की प्रतिमा को पाप द्वारा अपवित्र और दूषित करना कैसा अपराध होगा?

"और वह शासन करे" — मनुष्य का प्रभुत्व। और वह शासन करे। — इब्रानी में वेयिरदू, अर्थात् "और वे शासन करें" या "प्रभुत्व रखें," अर्थात् आदम और हव्वा दोनों और उनके वंशज। अतः मनुष्य शासन करने के लिए जन्मा प्राणी है।

सुनिए संत बासिलियुस को षट्दिवसीय सृष्टि पर प्रवचन 10 में: "अतः तुम, हे मनुष्य, शासन करने के लिए जन्मे प्राणी हो। तुम इस दुखद वासनाओं की दासता में क्यों समर्पण करते हो? तुम स्वयं को पाप के तुच्छ दास के रूप में क्यों सौंपते हो? तुम अपनी इच्छा से स्वयं को शैतान का बन्दी और दास क्यों बनाते हो? ईश्वर ने तुम्हें प्राणियों में प्रमुख स्थान धारण करने की आज्ञा दी; और देखो, तुम इतने महान प्रभुत्व की गरिमा को झटक कर फेंक देते हो और अस्वीकार करते हो।"

निर्दोषता की अवस्था में मनुष्य का प्राणियों पर कैसा प्रभुत्व था। पहला ध्यान दें: निर्दोषता की अवस्था में, मनुष्य का सभी प्राणियों पर पूर्ण प्रभुत्व था, और यह अंशतः प्राकृतिक ज्ञान और विवेक से, जिससे वह जानता था कि प्रत्येक को कैसे वश में करना, पालतू बनाना और संभालना है; और अंशतः ईश्वर की विशेष देखभाल से। क्योंकि यह उचित था कि जब तक मनुष्य का शरीर आत्मा के और आत्मा ईश्वर के अधीन रहे, तब तक प्राणी भी मनुष्य की अपने स्वामी के रूप में आज्ञा मानें। इसके अतिरिक्त, यह प्रभुत्व मनुष्य की महान गरिमा का चिह्न है। सुनिए संत अम्ब्रोसियुस को षट्दिवसीय सृष्टि की पुस्तक VI के आरम्भ में: "प्रकृति में हाथियों से ऊँचा या बलवान, सिंह से अधिक भयानक, बाघ से अधिक क्रूर कुछ नहीं प्रतीत होता था: तथापि ये मनुष्य की सेवा करते हैं, और मानवीय प्रशिक्षण से अपना स्वभाव त्याग देते हैं; वे भूल जाते हैं कि वे क्या जन्मे थे; वे वह धारण कर लेते हैं जो उन्हें आज्ञा दी जाती है। संक्षेप में, उन्हें बच्चों के समान सिखाया जाता है, सेवकों के समान सेवा करते हैं, दुर्बलों के समान सहायता प्राप्त करते हैं, डरपोकों के समान मारे जाते हैं, अधीनों के समान सुधारे जाते हैं: वे हमारे व्यवहार में परिवर्तित हो जाते हैं, क्योंकि उन्होंने अपनी स्वाभाविक प्रवृत्तियाँ खो दी हैं।"

ध्यान दें: निर्दोषता की अवस्था में, प्राणियों की आज्ञाकारिता मानो राजनैतिक होती: क्योंकि उन्हें मनुष्य की आज्ञा को किसी इन्द्रिय से अनुभव करना होता, ताकि उसकी आज्ञा मानें। अन्ततः, तब मनुष्य का मनुष्य पर भी प्रभुत्व होता, किन्तु दास्यभाव का प्रभुत्व नहीं, अपितु नागरिक प्रभुत्व, जैसा कि स्वर्गदूतों में विद्यमान है। इस प्रकार संत अगस्टिनुस, पुस्तक XIX ईश्वर का नगर, अध्याय 14।

अब प्रकृति का प्रभुत्व कैसा है? दूसरा ध्यान दें: पाप के बाद भी मनुष्य में यह प्रभुत्व बना रहा, जैसा कि उत्पत्ति 9:1 से स्पष्ट है; इसीलिए प्राकृतिक नियम से, प्रत्येक मनुष्य को जंगली प्राणियों का शिकार करने, और मछली पकड़ने की भी अनुमति है। किन्तु पाप के द्वारा यह प्रभुत्व बहुत कम हो गया, विशेषतः सर्वाधिक दूरस्थ प्राणियों के विषय में, अर्थात् सबसे बड़े, जैसे सिंह, और सबसे छोटे और सबसे तुच्छ, जैसे मच्छर, पिस्सू, आदि। तथापि कुछ परमपवित्र पुरुषों ने वह प्रभुत्व पुनः प्राप्त किया, जो मूल निर्दोषता के अत्यन्त निकट पहुँचे; जैसे नूह ने जहाज़ के सभी प्राणियों पर, एलीशा ने भालुओं पर, दानिय्येल ने सिंहों पर, पौलुस ने विषधर पर, और संत फ़्रान्सिस्कुस ने मछलियों और पक्षियों पर जिन्हें उन्होंने उपदेश दिया — उन पर प्रभुत्व प्राप्त किया।

नैतिक दृष्टि से, मनुष्य मछलियों पर तब शासन करता है जब वह पेटूपन और कामवासना पर विजय प्राप्त करता है; पक्षियों पर, जब वह महत्त्वाकांक्षा पर विजय प्राप्त करता है; रेंगने वाले जीवों पर, जब वह लोभ पर विजय प्राप्त करता है; वनपशुओं पर, जब वह क्रोध पर विजय प्राप्त करता है। इस प्रकार कहते हैं ओरिगेन, क्रिसोस्तोमुस और यूकेरियुस।

पद २७: नर और नारी उसने उन्हें बनाया

ईश्वर के स्वरूप में उसने उसे बनाया। — "ईश्वर के," अर्थात् यीशु मसीह के, जो ईश्वर हैं: क्योंकि मनुष्य विशेष रूप से यीशु मसीह के स्वरूप में बनाया गया। क्योंकि यही है जो रोमियों 8 में कहा गया है: "जिन्हें उसने पहले से जाना, उन्हें पुत्र के स्वरूप के अनुरूप होने के लिए पूर्वनियुक्त भी किया।" किन्तु यीशु मसीह का स्वरूप अलौकिक कृपा और महिमा से सम्बन्धित है; यहाँ, तथापि, चर्चा मुख्य रूप से प्राकृतिक स्वरूप के विषय में है। अतः यह पुरुष का विनिमय है जो इब्रानियों में प्रचलित है। क्योंकि ईश्वर अपने विषय में मानो किसी अन्य के विषय में, तृतीय पुरुष में बोलते हैं।

27. नर और नारी उसने उन्हें बनाया। — इससे, फ्रांस में एक नवीन विचारक ने हाल ही में मूर्खतापूर्वक प्रतिपादित किया कि आदम उभयलिंगी बनाए गए थे और नारी और नर दोनों थे। इसी प्रकार प्लेटो ने भोज में माना कि प्रथम मनुष्य उभयलिंगी थे। किन्तु यह मूर्खतापूर्वक कहा गया है: क्योंकि धर्मग्रन्थ "उसे बनाया" नहीं कहता, अपितु "उन्हें," अर्थात् आदम और हव्वा — अर्थात् उसने आदम को नर और हव्वा को नारी बनाया। अतः यह स्पष्ट है कि यह पूर्वकथन द्वारा कहा गया है। क्योंकि मूसा ने अभी तक हव्वा की सृष्टि का वर्णन नहीं किया था, यद्यपि वह इसी छठे दिन बनाई गई; क्योंकि वे इसे अध्याय 2, पद 22 के लिए सुरक्षित रखते हैं। समान रूप से मूर्खतापूर्ण है जो कुछ इब्रानी और फ्रांसिस्कुस जॉर्जियुस (खण्ड I, प्रमाण 29) बताते हैं, अर्थात् कि आदम और हव्वा ईश्वर द्वारा इस प्रकार बनाए गए कि वे पार्श्वों से एक दूसरे से जुड़े हुए थे और मानो एक थे, किन्तु ईश्वर ने बाद में उन्हें एक दूसरे से अलग किया; क्योंकि यह अध्याय 2, पद 18 का खण्डन करता है, जैसा कि मैं वहाँ दिखाऊँगा।

पद २८: बढ़ो और बहुगुणित हो

28. बढ़ो और बहुगुणित हो। — इन शब्दों से यह स्पष्ट है कि आदम और हव्वा परिपक्व आयु और कद में, और सन्तानोत्पत्ति के योग्य, अर्थात् यौवन या प्रौढ़ावस्था में, बनाए गए थे। विधर्मी दावा करते हैं कि यहाँ ईश्वर प्रत्येक व्यक्तिगत मनुष्य को सन्तानोत्पत्ति और विवाह के उपयोग की आज्ञा देते हैं। किन्तु यदि ऐसा होता, तो उन्हें यीशु मसीह प्रभु को (अन्य परमपवित्र पुरुषों की बात न करें) इस नियम का प्रथम उल्लंघनकर्ता सिद्ध करना होगा। और वास्तव में, यदि यहाँ कोई आज्ञा है, तो यह व्यक्तिगत मनुष्यों को नहीं, अपितु सम्पूर्ण प्रजाति को, अर्थात् सभी मनुष्यों को सामूहिक रूप से दी गई है, ताकि वे मानव प्रजाति को विलुप्त न होने दें। इस प्रकार कहते हैं संत थॉमस। किन्तु मैं कहता हूँ कि यहाँ कोई आज्ञा है ही नहीं। क्योंकि ईश्वर ने वही बात मछलियों से पद 22 में कही, जिन पर उन्होंने निश्चय ही कोई नियम नहीं लगाया। अतः यहाँ ईश्वर केवल मनुष्य को आशीर्वाद देते हैं, जैसा कि उनके अपने शब्दों से स्पष्ट है; अर्थात् वे मनुष्यों के बीच विवाह के उपयोग को अनुमोदित करते हैं, और उन्हें सामर्थ्य और उर्वरता प्रदान करते हैं ताकि नर और नारी के संयोग से, अन्य प्राणियों के समान, वे अपने सदृश सन्तान उत्पन्न करें, और इस प्रकार स्वयं को और अपनी प्रजाति को सुरक्षित रखें और विस्तारित करें। इस प्रकार कहते हैं संत क्रिसोस्तोमुस, रूपर्ट, और अगस्टिनुस (पुस्तक 21, ईश्वर का नगर, अध्याय 22), पेरेरियुस, ओलेआस्तेर, वातैबलुस और अन्य।

आदम नाम में संसार के चार क्षेत्र समाहित हैं। और पृथ्वी को भर दो। — इसके प्रतीक के रूप में, कहते हैं संत अगस्टिनुस (यूहन्ना पर भाषण 9), संसार के चार क्षेत्र यूनानी में आदम नाम में उनके प्रारम्भिक अक्षरों के माध्यम से समाहित हैं। क्योंकि आदम, यदि प्रारम्भिक अक्षरों का विस्तार करें, तो अनातोले, डिसिस, आर्क्टोस, मेसेम्ब्रिया के समान है, अर्थात् पूर्व, पश्चिम, उत्तर, दक्षिण; यह सूचित करने के लिए कि आदम से ऐसे मनुष्य जन्मेंगे जो संसार के चारों भागों में निवास करेंगे और उन्हें भरेंगे।

उसे वश में करो — सभी वनपशुओं को निष्कासित या वश में करके, उसमें निवास करो और उसकी खेती करो, और उसकी सुन्दरता और फलों से स्वयं को पोषित करो और उनका आनन्द लो।

"प्रभुत्व रखो।" — इब्रानी रेदू अस्पष्ट है। क्योंकि यदि आप इसे रादा से व्युत्पन्न करें, तो इसका अर्थ है "प्रभुत्व रखो"; किन्तु यदि यारद से, तो इसका अर्थ है "उतरो," मानो कहें: यदि तुम मेरी आज्ञा का पालन करो, तो सभी प्राणियों पर प्रभुत्व रखोगे; यदि नहीं, तो अपने प्रभुत्व से गिर जाओगे, जैसा कि भजनकार स्तोत्र 48:15 में विलाप करता है। इस प्रकार कहते हैं देल्रियो। किन्तु यह अर्थ ठोस से अधिक सूक्ष्म है; क्योंकि यह स्पष्ट है कि यहाँ केवल मनुष्य के आशीर्वाद और प्रभुत्व की चर्चा है। अतः रेदू यहाँ "प्रभुत्व रखो" के समान है।

पद २९: देखो, मैंने तुम्हें प्रत्येक हरी वनस्पति भोजन के लिए दी है

29. देखो, मैंने तुम्हें प्रत्येक वनस्पति भोजन के लिए दी है। — "मैंने दी है," अर्थात् "मैं देता हूँ": क्योंकि इब्रानी भूतकाल का प्रयोग वर्तमान काल के लिए करते हैं, जो उनमें नहीं है। इसीलिए कलीसियाई पिताओं और विद्वानों का अधिक प्रचलित मत यह है कि जलप्रलय तक मनुष्य अपने भोजन में इतने मितव्ययी थे कि वे वनस्पतियों और फलों का सेवन करते थे, किन्तु माँस और इसी प्रकार मदिरा से दूर रहते थे; और यह ईश्वर की किसी आज्ञा के कारण नहीं, अपितु इस तथ्य से उत्पन्न एक प्रकार की धार्मिक भावना के कारण कि ईश्वर ने अभी तक स्पष्ट और विशिष्ट रूप से माँस और मदिरा के उपयोग की अनुमति नहीं दी थी, जैसा कि उत्पत्ति 9, पद 3 और 21 से स्पष्ट है। देखिए, पूर्वजों की यह सरल मितव्ययिता ने उनके जीवन को कम नहीं किया अपितु बढ़ाया, क्योंकि वे तब 900 वर्ष तक जीवित रहते थे। इस प्राचीन मितव्ययिता के विषय में बोएथियुस सुन्दर रूप से कहते हैं (पुस्तक 2, सान्त्वना पर, छन्द 5):

अत्यन्त सुखी था पूर्व का युग,
विश्वसनीय खेतों से सन्तुष्ट,
व्यर्थ विलासिता में नष्ट नहीं,
जो अपने विलम्बित उपवास को
सहज एकत्रित बलूतों से तोड़ता था।

और ओविडियुस, रूपान्तर की पुस्तक 1 में, प्राचीन पूर्वजों के विषय में इस प्रकार गाते हैं:

"वे जंगली फल चुनते थे,
और कॉर्नेलियन चेरी, और काँटेदार झाड़ियों से चिपके शहतूत,
और बृहस्पति के विशाल वृक्ष से गिरे बलूत।"

मैं इस विषय पर अध्याय 9, पद 3 और 2 पर और अधिक कहूँगा।

पद ३१: और ईश्वर ने सब कुछ जो उसने बनाया था देखा, और वह बहुत अच्छा था

मनुष्य के विषय में "और ईश्वर ने देखा कि यह अच्छा था" क्यों नहीं कहा गया। कोई पूछ सकता है: जब सृष्टि के प्रत्येक कार्य के बाद कहा जाता है, "और ईश्वर ने देखा कि यह अच्छा था," तो मनुष्य की सृष्टि के बाद यह क्यों छोड़ दिया गया? मैं उत्तर देता हूँ: पहला कारण यह है कि मनुष्य में वस्तुओं की सृष्टि पूर्ण होती है; एक बार वह सृष्टि समाप्त और पूर्ण हो जाने पर, मूसा, सब कुछ को समाहित करने वाले एक व्यापक कथन में, कहते हैं: "और ईश्वर ने सब कुछ जो उसने बनाया था देखा, और वह बहुत अच्छा था।" यह व्यापक कथन विशेष रूप से मनुष्य पर लागू होता है, क्योंकि मूसा ने उसकी सृष्टि का वर्णन अन्यों की तुलना में ठीक पहले अधिक विस्तार से किया था, और क्योंकि मनुष्य सभी प्राणियों का लक्ष्य, संश्लेषण, ग्रन्थि और केन्द्र है: क्योंकि मनुष्य के लिए सब कुछ बनाया गया, और मनुष्य प्रत्येक प्राणी का स्वामी, भागीदार, बन्धन और कड़ी है। अतः, ताकि मूसा तुरन्त वही बात दो बार न दोहराएँ, उन्होंने पहले वाली छोड़ दी और बाद वाली में उसे समझा, यह सूचित करने के लिए कि मनुष्य में और मनुष्य के लिए सब कुछ, जैसा कि बनाया गया, वैसे ही मनुष्य के अच्छे सृष्टिकर्ता से अच्छा भी है। इस प्रकार कहते हैं पेरेरियुस।

वे यह भी जोड़ते हैं कि इसीलिए यहाँ "बहुत" शब्द जोड़ा गया है, जो अन्य कार्यों के लिए छोड़ दिया गया है, क्योंकि मनुष्य की भलाई शेष की भलाइयों से श्रेष्ठ है, विशेषतः इसलिए कि मनुष्य के माध्यम से, अर्थात् यीशु मसीह के माध्यम से, सभी प्राणी दिव्य बनाए जाने वाले थे: क्योंकि एक बार यीशु मसीह की मानवता दिव्य बनाई गई, तो सभी प्राणी भी, जो उनमें समाहित हैं, अद्भुत रूप से दिव्य बनाए गए।

संत अगस्टिनुस दो अन्य कारण देते हैं पुस्तक 3 उत्पत्ति के शाब्दिक अर्थ पर, अध्याय 24 में। दूसरा: क्योंकि, वे कहते हैं, मनुष्य अभी पूर्ण नहीं था, क्योंकि उसे अभी स्वर्गलोक में स्थापित नहीं किया गया था; या क्योंकि, वहाँ स्थापित किए जाने के बाद भी, वही अभिव्यक्ति समान रूप से छोड़ दी गई। वे तीसरा कारण जोड़ते हैं, क्योंकि ईश्वर पूर्वजानते थे कि मनुष्य पाप करेगा और अपने स्वरूप की पूर्णता में नहीं रहेगा — मानो कहें: उन्होंने उसे स्वभाव से अच्छा नहीं कहना चाहा जिसे वे पूर्वजानते थे कि अपने दोष से बुरा होगा।

संत अम्ब्रोसियुस चौथा कारण देते हैं अपनी पुस्तक स्वर्गलोक पर, अध्याय 10 में: ईश्वर ने, वे कहते हैं, हव्वा के निर्माण से पहले केवल आदम के विषय में "यह अच्छा था" नहीं कहना चाहा, ताकि वे स्वयं के विरोधाभासी न प्रतीत हों; क्योंकि अध्याय 2, पद 18 में, वे कहते हैं: "मनुष्य का अकेला रहना अच्छा नहीं; हम उसके लिए उसके सदृश एक सहायक बनाएँ।" अतः, क्योंकि मानव जाति की भलाई, अर्थात् उर्वरता और विस्तार, हव्वा पर निर्भर था, ईश्वर ने उसके निर्माण से पहले केवल आदम के विषय में "यह अच्छा था" नहीं कहना चाहा। "क्योंकि उन्होंने यह पसन्द किया," वे कहते हैं, "कि अनेक हों जिन्हें वे बचा सकें और जिन्हें पाप क्षमा कर सकें, बजाय एक अकेले आदम के जो दोष से मुक्त हो।"

पाँचवाँ कारण नैतिक है, अर्थात् यह सूचित करने के लिए कि मनुष्य के पास स्वतन्त्र इच्छा है, जो अन्य प्राणियों में नहीं है; इसीलिए उनमें केवल अस्तित्व की, या प्राकृतिक, भलाई है। किन्तु मनुष्य, क्योंकि वह स्वतन्त्र है, सद्गुण की, या नैतिक, अधिक बड़ी भलाई रखता है। अतः, यह इंगित करने के लिए कि मनुष्य की नैतिक भलाई, जो प्रधान प्रकार की है, उसकी स्वतन्त्र इच्छा के उपयोग पर निर्भर करती है, ईश्वर ने पहले से उसके विषय में यह नहीं कहना चाहा कि वह अच्छा था। यह कारण संत अगस्टिनुस, संत अम्ब्रोसियुस और अन्य बताते हैं।

31. और ईश्वर ने सब कुछ जो उसने बनाया था देखा, और वह बहुत अच्छा था। — संत अगस्टिनुस, पुस्तक 1, उत्पत्ति पर मानिकियों के विरुद्ध, अध्याय 21: "जब वे व्यक्तिगत कार्यों का वर्णन कर रहे थे, तो वे केवल कहते थे: 'ईश्वर ने देखा कि यह अच्छा था'; किन्तु जब सब कुछ के विषय में एक साथ कहा गया, तो 'अच्छा' कहना पर्याप्त नहीं था जब तक 'बहुत' भी न जोड़ा जाता। क्योंकि यदि ईश्वर के व्यक्तिगत कार्यों को, जब बुद्धिमानों द्वारा विचार किया जाता है, तो उनमें प्रशंसनीय माप, संख्या और व्यवस्था पाई जाती है, प्रत्येक अपने प्रकार में स्थापित, तो सब कुछ एक साथ, अर्थात् स्वयं ब्रह्माण्ड, जो इन सभी व्यक्तिगत वस्तुओं के एक में एकत्रित होने से पूर्ण होता है, में कितना अधिक यह सत्य है। क्योंकि अंशों से युक्त सारी सुन्दरता भाग की तुलना में सम्पूर्ण में कहीं अधिक प्रशंसनीय है।" और शीघ्र बाद: "अखण्डता और एकता का ऐसा बल और सामर्थ्य है कि जो वस्तुएँ अच्छी हैं, वे तब विशेष रूप से प्रसन्न करती हैं जब वे किसी सार्वभौमिक सम्पूर्ण में मिलती और समवेत होती हैं। और 'ब्रह्माण्ड' (universum) शब्द का नाम 'एकता' (unitas) से आता है।"

संसार की सुन्दरता के नौ कारण।

ध्यान दें: अद्भुत है संसार और सृष्ट वस्तुओं की सुन्दरता।

पहला, वस्तुओं की विविधता से। वस्तुओं की विविधता के कारण; क्योंकि कुछ अशरीरी हैं, जैसे स्वर्गदूत, जो विभिन्न प्रजातियों, सोपानक्रमों और गायकवृन्दों में वितरित हैं, और अत्यन्त बहुसंख्यक और लगभग असंख्य हैं; अन्य शारीरिक हैं। पुनः, इन शारीरिक वस्तुओं में कुछ अविनाशी हैं, जैसे आकाश और तारे; अन्य विनाशी, और ये दो प्रकार की हैं, अर्थात् निर्जीव और सजीव। सजीवों में, कुछ वनस्पतियाँ हैं, अन्य प्राणी, और कुछ अंशतः शारीरिक और अंशतः अशरीरी हैं, जैसे मनुष्य। और मनुष्यों में रूप और मुख, चाल, स्वर, प्रतिभा, भाषा, अध्ययन, शिल्प, रीति-रिवाज, नियम, संस्थाओं और धर्मों में कितनी विविधता है।

दूसरा, वस्तुओं की व्यवस्था से। सभी वस्तुओं की व्यवस्था और उनकी सर्वाधिक उपयुक्त रचना के कारण: क्योंकि श्रेष्ठतर वस्तुएँ संसार में सर्वोच्च स्थान धारण करती हैं, कम श्रेष्ठ निम्नतम, मध्यवर्ती मध्य में, और ये अन्तिम उच्चतर वस्तुओं द्वारा संचालित, संरक्षित और शासित होती हैं।

तीसरा, वस्तुओं की सार्वभौमिकता से। वस्तुओं की परिपूर्णता और सार्वभौमिकता के कारण: क्योंकि संसार में सभी वस्तुएँ तिहरे रूप में विद्यमान हैं। पहला, वस्तुओं के सामान्य स्तरों के अनुसार, जो चार हैं: अस्तित्व, जीवन, अनुभूति और बोध। दूसरा, इनमें से प्रत्येक स्तर के सभी वर्गों और उनकी अधीनस्थ प्रजातियों के अनुसार। तीसरा, कि कहीं भी कुछ भी विद्यमान नहीं है, और ईश्वर द्वारा कुछ भी नहीं बनाया गया है, जो संसार में समाहित न हो और उससे सम्बन्धित न हो।

चौथा, वस्तुओं के सम्बन्ध से। सभी भागों के आपसी घनिष्ठ और अद्भुत सम्बन्ध के कारण, न केवल परिमाण में, ताकि कहीं भी कुछ रिक्त या शून्य न हो, अपितु प्राकृतिक प्रजातियों की श्रृंखला और बुनावट में भी, अर्थात् कोई व्यवधान न हो, और प्रत्येक भाग सर्वाधिक उपयुक्त और सर्वाधिक मैत्रीपूर्ण रूप से अपने पड़ोसी भागों से सभी ओर से बँधा और जुड़ा हो।

पाँचवाँ, वस्तुओं की विरोधानुभूति और सहानुभूति से। वस्तुओं के आपसी विसंगत सामंजस्य के कारण, और उनकी सहानुभूतियों और विरोधानुभूतियों के कारण। ऐसी विरोधानुभूति द्राक्षालता और पत्तागोभी के बीच, भेड़ और भेड़िये के बीच, बिल्ली और चूहे के बीच, और असंख्य अन्य वस्तुओं के बीच विद्यमान है। सहानुभूति चुम्बक और लोहे के बीच, नर और मादा वनस्पतियों के बीच, विभिन्न धातुओं के बीच, तरल पदार्थों के बीच, और प्राणियों के बीच विद्यमान है।

छठा, वस्तुओं के अनुपात से। सभी वस्तुओं के आपस में और सम्पूर्ण संसार के साथ अद्भुत अनुपात के कारण: क्योंकि यह अनुपात मानव शरीर के अनुपात और सुन्दरता के समान है, जो उसके सभी अंगों की सामंजस्यपूर्ण रचना से उत्पन्न होता है; ताकि जैसे मनुष्य एक लघु संसार है, वैसे ही संसार एक प्रकार का विशाल मनुष्य है।

सातवाँ, संसार के उत्कृष्ट प्रशासन से। संसार के दिव्य और सर्वोत्कृष्ट प्रशासन के कारण। पहला, क्योंकि ईश्वर ने प्रत्येक वस्तु को, यहाँ तक कि सबसे तुच्छ को भी, जो कुछ भी उसके जीवन की रक्षा और उसके लक्ष्य की प्राप्ति के लिए आवश्यक या उपयुक्त था, अत्यन्त बुद्धिमत्ता और उदारता से प्रदान किया। दूसरा, क्योंकि वे प्रत्येक वस्तु को, यहाँ तक कि बुद्धि और इन्द्रियों से रहित वस्तुओं को भी, उनके लक्ष्य की ओर निर्देशित करते हैं, और उनके मार्गदर्शन में वे अपने लक्ष्य तक ठीक उसी प्रकार पहुँचती हैं मानो वे अपने कार्यों और लक्ष्यों को जानती और उनका इरादा रखती हों, जैसा कि पक्षियों में जब वे घोंसला बनाते हैं, सूर्य, आकाश, वायु की गति आदि में स्पष्ट रूप से दिखता है। तीसरा, क्योंकि वे सभी व्यक्तिगत वस्तुओं को इतने समान रूप से सन्तुलित करते हैं कि, एक दूसरे के बलों को पारस्परिक रूप से तोड़कर और एक दूसरे को नष्ट करके, वे संसार और स्वयं के लिए विनाश नहीं, अपितु उद्धार और अलंकार हैं। चौथा, क्योंकि व्यक्तिगत वस्तुएँ सार्वजनिक हित को निजी से ऊपर रखती हैं, जैसे जब एक भारी वस्तु शून्यता को रोकने के लिए ऊपर चढ़ती है। इसीलिए संत अगस्टिनुस, पत्र 28 में, सेप्तुआगिन्ता के अनुसार यशायाह 40 के उस अंश को उद्धृत करते हुए — "जो गणना से" या बहुसंख्यक रूप से "संसार को" प्रस्तुत करता है — सिखाते हैं कि संसार रचयिता ईश्वर का एक अत्यन्त मधुर संगीत है, जो विविध और परस्पर विरोधी वस्तुओं से, मानो विपरीत स्वरों और लयों से रचित, एक अद्भुत सामंजस्य और मेल उत्पन्न करता है। वही अगस्टिनुस, पुस्तक 11 ईश्वर का नगर, अध्याय 18 में, कहते हैं कि इस संसार में ईश्वर ने ऐसी विविध वस्तुएँ बनाईं "ताकि," वे कहते हैं, "युगों की व्यवस्था को एक अत्यन्त सुन्दर काव्य के समान, कुछ विरोधालंकारों से मानो अलंकृत करें।"

आठवाँ, क्योंकि सभी वस्तुएँ मनुष्य की सेवा करती हैं। क्योंकि संसार की सभी वस्तुएँ मनुष्य की उपयोगिता के लिए व्यवस्थित हैं: क्योंकि कुछ मानव जीवन की आवश्यकताओं और सुविधाओं से सम्बन्धित हैं; अन्य मनुष्यों के विभिन्न आनन्दों से; अन्य रोगों के उपचार और स्वास्थ्य के रक्षक हैं; अनेक अनुकरण के लिए उदाहरण के रूप में प्रस्तुत हैं; सभी वस्तुओं के ज्ञान में, और विशेषतः ईश्वर के प्रति ज्ञान, प्रेम और धर्म की भावना को धारण करने में सहायक हैं।

नवाँ, क्योंकि बुराइयाँ भलाई की ओर व्यवस्थित होती हैं। क्योंकि ईश्वर संसार की सभी बुराइयों को भलाई की ओर व्यवस्थित करते हैं: क्योंकि वे दण्ड की बुराइयों को दोष की बुराइयों को दण्डित करने के लिए व्यवस्थित करते हैं। दोष की बुराइयाँ पूर्णतः बुरी और पापमय हैं; तथापि ईश्वर की भलाई, बुद्धि और सामर्थ्य इतनी महान है कि वे उन्हें या तो अपनी दया और करुणा की भलाई की ओर व्यवस्थित करते हैं, उन्हें क्षमा करके, या अपने न्याय और प्रतिशोध की भलाई की ओर, वर्तमान और शाश्वत दण्डों से उन्हें दण्डित करके। इस प्रकार कहते हैं पेरेरियुस।

अतः उचित ही कहते हैं संत बेर्नार्दुस, पेन्तेकोस्त पर प्रवचन 3: "तीन बातें, वे कहते हैं, हमें इस संसार के महान कार्य में विचार करनी चाहिए, अर्थात् यह क्या है, यह कैसा है, और किस उद्देश्य से इसकी स्थापना हुई। और वस्तुओं के अस्तित्व में ही, अपरिमेय सामर्थ्य की प्रशंसा होती है, कि इतनी अनेक, इतनी महान, इतने विविध प्रकार से, इतनी भव्यता से वस्तुएँ बनाई गईं। निश्चय ही उनके ढंग में ही, अद्वितीय बुद्धि चमकती है, कि कुछ ऊपर, कुछ नीचे, कुछ मध्य में अत्यन्त व्यवस्थित रूप से स्थापित हैं। किन्तु यदि आप इस पर ध्यान करें कि यह किस लिए बनाया गया, तो ऐसी उपयोगी करुणा, ऐसी करुणामय उपयोगिता प्रकट होती है, जो सबसे अधिक कृतघ्न को भी अपने उपकारों की बहुलता और विशालता से अभिभूत कर सकती है। अत्यन्त सामर्थ्यपूर्वक शून्य से, अत्यन्त बुद्धिमत्ता से सुन्दर, अत्यन्त करुणा से उपयोगी सब कुछ बनाया गया।" और संत अगस्टिनुस वचनों में, वचन 141: "तीन बातें विशेष रूप से हमें सृष्टि की अवस्था के विषय में बतानी आवश्यक थीं: किसने इसे बनाया, किसके माध्यम से बनाया, क्यों बनाया। ईश्वर ने कहा: 'प्रकाश हो,' और प्रकाश हो गया, और ईश्वर ने प्रकाश को देखा कि वह अच्छा है। कोई रचयिता ईश्वर से श्रेष्ठ नहीं, कोई कला ईश्वर के वचन से अधिक प्रभावी नहीं, कोई कारण इससे अच्छा नहीं कि अच्छे द्वारा अच्छा बनाया जाए।" और वचन 440: "ईश्वर किसी भी स्वर्गदूत या मनुष्य को न बनाते जिसे वे बुरा होने वाला पूर्वजानते, यदि वे समान रूप से यह न जानते कि उन्हें भलाई के किन उपयोगों में लगाएँगे, और युगों की व्यवस्था में, एक अत्यन्त सुन्दर काव्य के समान, कुछ अत्यन्त सुन्दर विरोधालंकारों से मानो अलंकृत करेंगे।" यही है काव्य, यही है संसार की पुस्तक।

इसीलिए, जब किसी ने संत अन्तोनियुस से पूछा कि वे मरुस्थल में बिना पुस्तकों के कैसे रह सकते हैं, तो उन्होंने उत्तर दिया: "मेरी पुस्तक, हे दार्शनिक, ईश्वर द्वारा बनाई गई वस्तुओं की प्रकृति है, जो जब भी मुझे इच्छा हो, पढ़ने के लिए स्वयं ईश्वर की पुस्तकें प्रदान करती है।" इस प्रकार सोक्रेटीज़ बताते हैं, पुस्तक 4 इतिहास, अध्याय 18।

अन्ततः फिलो, अपनी पुस्तक नूह के रोपण पर में, अन्त के निकट, सिखाते हैं कि ईश्वर के कार्यों में कुछ भी कमी नहीं है सिवाय एक न्यायपूर्ण मूल्यांकनकर्ता और प्रशंसक के। "एक कथा है, वे कहते हैं, बुद्धिमान पुरुषों द्वारा वंशजों को सौंपी गई: यह इस प्रकार है। एक बार, जब सृष्टिकर्ता सम्पूर्ण संसार को पूर्ण कर रहे थे, उन्होंने एक भविष्यवक्ता से पूछा कि क्या वह कुछ चाहता है जो अभी तक नहीं बनाया गया, चाहे पृथ्वी पर, जल में, वायु में, या स्वर्ग में। उसने उत्तर दिया कि वास्तव में सब कुछ पूर्ण और सम्पूर्ण है, तथापि उसे एक वस्तु की आवश्यकता है: इन कार्यों का एक प्रशंसक, जो सभी वस्तुओं में, यहाँ तक कि जो सबसे छोटी और सबसे अस्पष्ट प्रतीत होती हैं, उतना प्रशंसा न करे जितना वर्णन करे। क्योंकि ईश्वर के कार्यों का स्वयं वर्णन ही सर्वाधिक पर्याप्त प्रशंसा है, जिसे किसी अतिरिक्त की आवश्यकता नहीं।"

अन्ततः संत बासिलियुस, षट्दिवसीय सृष्टि पर प्रवचन 4: "संसार का यह सम्पूर्ण विशाल पिण्ड, वे कहते हैं, अक्षरों से लिखी एक पुस्तक के समान है, खुले रूप से ईश्वर की महिमा की साक्षी देता और घोषणा करता है, और तुझे, बौद्धिक प्राणी को, उनकी अत्यन्त भव्य महिमा, जो अन्यथा छिपी और अदृश्य है, प्रचुर रूप से प्रकट करता है। क्योंकि आकाश ईश्वर की महिमा का वर्णन करते हैं, और आकाशमण्डल उनके हाथों के कार्यों की घोषणा करता है" (स्तोत्र 18, पद 1)।