कोर्नेलियूस आ लापिदे

उत्पत्ति २

विषय-सूची

• अध्याय का सारांश
• वुल्गाता पाठ: उत्पत्ति २:१-२५
• पद १: स्वर्ग और पृथ्वी की सम्पूर्ण सज्जा पूर्ण हुई
• पद २: और ईश्वर ने सातवें दिन अपना कार्य पूर्ण किया
• पद ३: और उसने सातवें दिन को आशीर्वाद दिया
• पद ४: ये स्वर्ग और पृथ्वी की उत्पत्ति हैं
• पद ५: और मैदान का प्रत्येक पौधा
• पद ६: परन्तु पृथ्वी से एक सोता फूट निकला
• पद ७: और प्रभु ईश्वर ने पृथ्वी की मिट्टी से मनुष्य को रचा
• पद ८: और प्रभु ईश्वर ने आनन्द का एक उद्यान लगाया
  • स्वर्गलोक का स्थान
  • चार नदियाँ
  • क्या स्वर्गलोक अभी भी विद्यमान है
• पद ९: देखने में सुन्दर प्रत्येक वृक्ष
  • जीवन का वृक्ष
  • भले-बुरे के ज्ञान का वृक्ष
• पद १०: और आनन्द के स्थान से एक नदी निकली
• पद ११-१४: चार नदियाँ
• पद १५: प्रभु ईश्वर ने मनुष्य को लेकर स्वर्गलोक में रखा
• पद १७: भले-बुरे के ज्ञान के वृक्ष से तू न खाना
• पद १८: मनुष्य का अकेला रहना अच्छा नहीं
• पद १९: ईश्वर ने पशुओं को आदम के पास लाया
• पद २१: प्रभु ईश्वर ने आदम पर गहरी नींद डाली
• पद २२: उसने पसली से एक स्त्री बनायी
• पद २३: यह अब मेरी हड्डियों की हड्डी है
• पद २४: इसलिए मनुष्य पिता और माता को छोड़ेगा
• पद २५: वे दोनों नंगे थे और लज्जित नहीं थे

अध्याय का सारांश

सब्त के दिन ईश्वर का विश्राम और सब्त का पवित्रीकरण वर्णित है। दूसरे, पद 8 पर, स्वर्गलोक की स्थापना और उसकी चार नदियाँ। तीसरे, पद 18 पर, आदम की पसली से हव्वा की रचना। चौथे, पद 23 पर, आदम और हव्वा में विवाह की स्थापना।

वुल्गाता पाठ: उत्पत्ति २:१-२५

1. इस प्रकार स्वर्ग और पृथ्वी तथा उनकी सम्पूर्ण सज्जा पूर्ण हुई। 2. और ईश्वर ने सातवें दिन अपना वह कार्य पूर्ण किया जो उसने बनाया था, और सातवें दिन उसने अपने सारे कार्य से विश्राम किया जो उसने किया था। 3. और उसने सातवें दिन को आशीर्वाद दिया, और उसे पवित्र ठहराया: क्योंकि उस दिन वह अपने उस सारे कार्य से विरत हुआ था, जिसे ईश्वर ने रचने के लिए बनाया। 4. ये स्वर्ग और पृथ्वी की उत्पत्तियाँ हैं, जब वे रचे गए, उस दिन जब प्रभु ईश्वर ने स्वर्ग और पृथ्वी को बनाया: 5. और मैदान का प्रत्येक पौधा पृथ्वी पर उगने से पहले, और भूमि की प्रत्येक वनस्पति अंकुरित होने से पहले; क्योंकि प्रभु ईश्वर ने पृथ्वी पर वर्षा नहीं की थी, और कोई मनुष्य नहीं था जो भूमि को जोतता। 6. परन्तु पृथ्वी से एक सोता फूट निकला, जो पृथ्वी की सारी सतह को सींचता था। 7. और प्रभु ईश्वर ने पृथ्वी की मिट्टी से मनुष्य को रचा, और उसके मुख में जीवन का श्वास फूँका, और मनुष्य जीवित प्राणी बन गया। 8. और प्रभु ईश्वर ने आदि से आनन्द का एक उद्यान लगाया था: जिसमें उसने उस मनुष्य को रखा जिसे उसने रचा था। 9. और प्रभु ईश्वर ने भूमि से सब प्रकार के वृक्ष उगाए, देखने में सुन्दर और खाने में मधुर: स्वर्गलोक के मध्य में जीवन का वृक्ष भी, और भले-बुरे के ज्ञान का वृक्ष भी। 10. और आनन्द के स्थान से स्वर्गलोक को सींचने के लिए एक नदी निकली, जो वहाँ से चार धाराओं में विभक्त हो गई। 11. एक का नाम फीशोन है: वही है जो हवीला के सारे देश को घेरती है, जहाँ सोना उत्पन्न होता है: 12. और उस देश का सोना अत्यन्त उत्तम है; वहाँ गुग्गुल और गोमेद पत्थर पाया जाता है। 13. और दूसरी नदी का नाम गीहोन है: वही है जो कूश के सारे देश को घेरती है। 14. और तीसरी नदी का नाम दजला है: वही अश्शूरियों के पास से बहती है। और चौथी नदी फरात है। 15. और प्रभु ईश्वर ने मनुष्य को लेकर आनन्द के स्वर्गलोक में रखा, कि वह उसकी देखभाल और रक्षा करे। 16. और उसने उसे आज्ञा दी, कहते हुए: स्वर्गलोक के प्रत्येक वृक्ष से खाना: 17. परन्तु भले-बुरे के ज्ञान के वृक्ष से न खाना: क्योंकि जिस दिन भी तू उसमें से खाएगा, तू निश्चय मरेगा। 18. और प्रभु ईश्वर ने कहा: मनुष्य का अकेला रहना अच्छा नहीं: हम उसके लिए उसके सदृश एक सहायिका बनाएँ। 19. और प्रभु ईश्वर ने भूमि से पृथ्वी के सब पशुओं और आकाश के सब पक्षियों को रचकर, उन्हें आदम के पास लाया, कि वह देखे कि वह उन्हें क्या नाम देता है: क्योंकि जो कुछ आदम ने किसी भी प्राणी को पुकारा, वही उसका नाम है। 20. और आदम ने सब पशुओं को, और आकाश के सब पक्षियों को, और पृथ्वी के सब जन्तुओं को उनके-उनके नाम दिए; परन्तु आदम के लिए उसके सदृश कोई सहायक न पाया गया। 21. तब प्रभु ईश्वर ने आदम पर गहरी नींद डाली: और जब वह गहरी नींद में सोया, तो उसने उसकी एक पसली निकाली, और उसके स्थान पर माँस भर दिया। 22. और प्रभु ईश्वर ने उस पसली को, जो उसने आदम से ली थी, एक स्त्री में बना दिया; और उसे आदम के पास ले आया। 23. और आदम ने कहा: यह अब मेरी हड्डियों की हड्डी और मेरे माँस का माँस है: यह नारी कहलाएगी, क्योंकि यह नर से ली गई है। 24. इसलिए मनुष्य अपने पिता और अपनी माता को छोड़ेगा, और अपनी पत्नी से जुड़ा रहेगा: और वे दोनों एक तन होंगे। 25. और वे दोनों — आदम और उसकी पत्नी — नंगे थे, और लज्जित नहीं थे।

इस अध्याय में एक पुनरावलोकन है: क्योंकि स्वर्गलोक की रचना तीसरे दिन हुई; और हव्वा की सृष्टि तथा विवाह की स्थापना सब्त से पहले, छठे दिन अर्थात् शुक्रवार को हुई, जिस दिन आदम की रचना हुई थी। इसलिए मूसा यहाँ इन बातों और अन्य विषयों को अधिक विस्तार से समझाते और वर्णन करते हैं, जिन्हें उन्होंने अध्याय 1 में संक्षेप में स्पर्श किया था।

पद १: स्वर्ग और पृथ्वी की सम्पूर्ण सज्जा पूर्ण हुई

1. सम्पूर्ण सज्जा — अर्थात् तारे और साथ ही स्वर्गदूत भी, जो स्वर्ग की शोभा बढ़ाते हैं, जैसे पक्षी वायु की, मछलियाँ समुद्र की, और पौधे तथा पशु पृथ्वी की शोभा बढ़ाते हैं। क्योंकि "सज्जा" (ornatus) के लिए इब्रानी शब्द त्सबा है, अर्थात् सेना, युद्ध-पंक्ति, सैन्य-बल, शक्ति, अलंकार; क्योंकि सुव्यवस्थित युद्ध-पंक्ति से अधिक सुसज्जित कुछ नहीं। इसलिए ईश्वर को सेनाओं का प्रभु (Deus exercituum) कहा जाता है, अर्थात् स्वर्गदूतों और तारों का, जो सैनिकों की भाँति एक निश्चित क्रम में ईश्वर की सेवा करते हैं, गति करते हैं, उदित होते हैं, अस्त होते हैं, और प्रायः अधर्मियों के विरुद्ध ईश्वर के लिए लड़ते हैं, जैसा मैंने न्यायियों 5:20 पर टिप्पणी की है।

पद २: और ईश्वर ने सातवें दिन अपना कार्य पूर्ण किया

2. और ईश्वर ने सातवें दिन अपना कार्य पूर्ण किया। — "सातवें दिन," अर्थात् अनन्तर्गत रूप से: क्योंकि अन्तर्गत रूप से ईश्वर ने अपना कार्य छठे दिन पूर्ण किया, जैसा कि सेप्तुआजिन्त में है। क्योंकि उसने रविवार को आरम्भ किया और छठे दिन, अर्थात् शुक्रवार को इसे पूर्ण किया, ताकि अगले सातवें दिन वह विश्राम करे, जिसे ईश्वर के इस विश्राम के कारण सब्त कहा गया। जगत छह दिनों में क्यों पूर्ण किया गया, इसका प्रतीकात्मक और अंकगणितीय कारण संत अगस्टिनुस द्वारा उत्पत्ति के शाब्दिक अर्थ पर पुस्तक 4, अध्याय 1 में; बीड द्वारा; और फ़ीलो द्वारा जगत की रचना पर पुस्तक में दिया गया है; अर्थात् इसलिए कि छह प्रथम पूर्ण संख्या है: क्योंकि यह अपने प्रथम भागों, अर्थात् एक, दो और तीन से बनी है; क्योंकि एक, दो और तीन मिलकर छह बनते हैं।

प्रतीकात्मक रूप से, छह दिन छह सहस्र वर्षों का प्रतीक हैं, जिनके लिए जगत की यह संरचना टिकी रहेगी (क्योंकि ईश्वर के सामने सहस्र वर्ष एक दिन के समान हैं, भजन 89:4), ताकि जब वे पूर्ण हो जाएँ, तो मसीह-विरोधी आए, न्याय का दिन आए, और सब्त अर्थात् स्वर्ग में सन्तों का विश्राम हो। ऐसा संत हिएरोनिमुस भजन 89 की व्याख्या में, सिप्रियानुस को सम्बोधित; इरेनेयुस, पुस्तक 5, अन्तिम अध्याय; युस्तिनुस, अन्यजातियों के लिए प्रश्न 71; संत अगस्टिनुस, ईश्वर का नगर पुस्तक 20, अध्याय 7, और अन्य शिक्षा देते हैं। इसीलिए छह प्रथम कुलपिता — आदम, शेत, एनोश, केनान, महललेल, येरेद — मरे, परन्तु सातवाँ, हनोक, जीवित स्वर्ग में उठा लिया गया, क्योंकि श्रम और मृत्यु के छह सहस्राब्दियों के पश्चात् अनन्त जीवन आएगा, इसिदोर ग्लोसा, अध्याय 5 में कहते हैं। प्रकाशितवाक्य 20:6 पर जो कहा गया उसे देखें।

"अपना कार्य" — नई प्रजातियों की सृष्टि का; क्योंकि शासन करने, संरक्षित करने और नए व्यक्तियों को उत्पन्न करने का कार्य ईश्वर अभी भी करता है, जैसा कि यूहन्ना 5:17 से स्पष्ट है।

उसने विश्राम किया — थकान से नहीं, बल्कि कार्य से; इसलिए इब्रानी में शबत है, अर्थात् वह रुक गया। अरिस्तोबूलुस, जिसे यूसेबियुस ने सुसमाचार की तैयारी पुस्तक 13, अध्याय 6 में उद्धृत किया है, "उसने विश्राम किया" की भिन्न व्याख्या करता है: वह कहता है कि इसका अर्थ है कि उसने अपनी रची हुई वस्तुओं को विश्राम दिया, अर्थात् स्थिरता, स्थायित्व, शाश्वतता, और एक निश्चित, स्थापित तथा अपरिवर्तनीय व्यवस्था। इसलिए "उसने विश्राम किया" शब्द मौन रूप से सृष्ट वस्तुओं के संरक्षण को सूचित करता है, साथ ही उनके अपने कार्यों और गतियों में ईश्वर के निरन्तर सहयोग को। क्योंकि, जैसा संत अगस्टिनुस वचनावली, संख्या 277 में कहते हैं: "सर्वशक्तिमान सृष्टिकर्ता की सर्वशक्ति प्रत्येक सृष्ट वस्तु के अस्तित्व का कारण है; यदि यह शक्ति कभी अपनी रची हुई वस्तुओं का शासन करना बन्द कर दे, तो तुरन्त उन सबके स्वरूप और प्रकृति का पतन हो जाएगा। इसलिए प्रभु जो कहते हैं, 'मेरा पिता अब तक कार्य करता है,' यह उनके कार्य की एक निरन्तरता को दर्शाता है, जिससे वह समस्त सृष्टि को धारण और संचालित करता है। इस कार्य में उसकी वही बुद्धि भी बनी रहती है, जिसके विषय में कहा गया है: 'वह एक छोर से दूसरे छोर तक शक्तिपूर्वक पहुँचती है, और सब वस्तुओं को मधुरता से व्यवस्थित करती है।' प्रेरित भी यही मानते हैं, जब एथेन्सवासियों को उपदेश देते हुए कहते हैं: 'उसी में हम जीवित हैं, और चलते हैं, और हमारा अस्तित्व है।' क्योंकि यदि वह सृष्ट वस्तुओं से अपना कार्य हटा ले, तो हम न जी सकें, न चल सकें, न अस्तित्व में रह सकें। और इसलिए ईश्वर को अपने सब कार्यों से विश्राम करने का अर्थ इस प्रकार समझना चाहिए: कि वह कोई नई सृष्टि नहीं रचेगा, न कि पहले से रचित वस्तुओं का पालन और शासन करना बन्द करेगा।"

वही संत अगस्टिनुस विद्वत्तापूर्वक वचनावली, संख्या 145 में सिखाते हैं कि ईश्वर उसी प्रकार रहता है, चाहे वह विश्राम में हो या कार्य में। "इसलिए," वे कहते हैं, "ईश्वर में न तो आलसी विश्राम, न परिश्रमपूर्ण उद्यम की कल्पना करनी चाहिए, जो विश्राम करते हुए कार्य करना और कार्य करते हुए विश्राम करना जानता है; और जो उसके कार्यों में पूर्व या उत्तर है, वह कर्ता से नहीं बल्कि कृतियों से सम्बन्धित है। क्योंकि उसकी इच्छा शाश्वत और अपरिवर्तनीय है, और बदलती हुई सम्मति से परिवर्तित नहीं होती।" इसीलिए फ़ीलो, रूपकों की पुस्तक में, "उसने विश्राम किया" का अनुवाद नहीं करते, बल्कि "उसने आरम्भ की हुई वस्तुओं को विश्राम कराया"; क्योंकि, वे कहते हैं, ईश्वर कभी विश्राम नहीं करता, बल्कि जैसे अग्नि का स्वभाव जलाना और हिम का स्वभाव ठंडा करना है, वैसे ही ईश्वर का स्वभाव कार्य करना है। परन्तु इब्रानी में उचित अर्थ "उसने विश्राम किया" ही है, जैसा कल्दी, हमारा वुल्गाता और सेप्तुआजिन्त अनुवाद करते हैं।

प्रतीकात्मक रूप से, जुनीलियुस, बीड और संत अगस्टिनुस (उत्पत्ति के शाब्दिक अर्थ पर पुस्तक 4, अध्याय 12) सिखाते हैं कि सब्त के दिन ईश्वर का यह विश्राम सब्त के दिन कब्र में मसीह के विश्राम की छाया था, जब उसने छठे दिन अपनी यातना और मृत्यु द्वारा हमारे मुक्तिकार्य को पूर्ण किया था।

रहस्यात्मक अर्थ में, यह स्वर्ग में सन्तों के विश्राम का प्रारूप था: क्योंकि वहाँ वे शाश्वत सब्त मनाएँगे, जिसके विषय में अधिक व्यवस्थाविवरण 5:12 पर है।

पद ३: और उसने सातवें दिन को आशीर्वाद दिया

3. और उसने सातवें दिन को आशीर्वाद दिया — अर्थात् उसने सातवें दिन की प्रशंसा, सराहना और अनुमोदन किया, फ़ीलो कहते हैं: इस प्रकार हम ईश्वर की स्तुति करते समय उसे आशीर्वाद देते हैं। दूसरे और अधिक उचित अर्थ में, "आशीर्वाद दिया" का अर्थ है, जैसा आगे आता है, उसने उसे पवित्र किया — उसने सातवें दिन को पवित्र और उत्सव का दिन ठहराया। क्योंकि जैसे किसी मनुष्य के लिए पवित्र किया जाना एक बड़ा आशीर्वाद है, वैसे ही एक उत्सव-दिन के लिए भी।

और उसने उसे पवित्र ठहराया। — इसी सातवें दिन नहीं, जो संसार का प्रथम सब्त था, बल्कि बाद में, मूसा के समय में, निर्गमन 20:8 के अनुसार। ऐसा अबूलेन्सिस कहते हैं, जो मानते हैं कि ये बातें यहाँ पूर्वानुमान द्वारा कही गई हैं। दूसरे और अधिक उचित अर्थ में, अन्य लोग मानते हैं कि ईश्वर ने उसी समय सब्त को पवित्र किया, कार्य और वास्तविकता में नहीं, बल्कि अपने निर्णय और संकल्प से — मानो कहें: क्योंकि ईश्वर ने सातवें दिन विश्राम किया, इसलिए उसने उस दिन को अपने लिए पवित्र निर्धारित किया, ताकि वह मूसा द्वारा यहूदियों के पालन के लिए उत्सव-दिन नियत किया जाए। ऐसा पेरेरियुस, बीड और हिएरोनिमुस प्रादो यहेजकेल अध्याय 20 पर कहते हैं। तीसरे और सबसे स्पष्ट अर्थ में, ईश्वर ने संसार के आरम्भ से ही, इसी प्रथम सब्त के दिन...

"उसने पवित्र ठहराया," अर्थात् उसने वास्तव में इसे उत्सव के रूप में स्थापित किया, और चाहा कि आदम और उसकी सन्तान पवित्र विश्राम और ईश्वर की उपासना के साथ इसे मनाएँ, विशेषकर उस दिन पूर्ण हुई अपनी सृष्टि और सम्पूर्ण जगत के उपकार का स्मरण करके।

इससे स्पष्ट है कि सब्त एक ऐसा उत्सव था जो मूलतः मूसा (निर्गमन 20:8) द्वारा नहीं, बल्कि ईश्वर द्वारा बहुत पहले, अर्थात् संसार के आरम्भ से, इसी प्रथम सब्त पर स्थापित और अनुमोदित किया गया था। यही निर्गमन 16:23 और इब्रानियों 4:3 से भी ज्ञात होता है, जैसा मैंने वहाँ दर्शाया। ऐसा रिबेरा उसी स्थान पर, फ़ीलो और काथारीनुस यहाँ कहते हैं। इसलिए सब्त की यह आज्ञा ईश्वरीय थी, प्राकृतिक नहीं बल्कि विधायी; इसीलिए मसीह और प्रेरितों द्वारा उत्सव सब्त से रविवार को स्थानान्तरित किया गया।

जिसे ईश्वर ने रचने के लिए बनाया — अर्थात् जिसे उसने बनाकर रचा, और रचकर बनाया तथा पूर्ण किया: क्योंकि एक ही क्रिया की इस पर्यायवाची पुनरावृत्ति से, जिसमें कहा गया "रचने के लिए बनाया," कार्य की इस पूर्णता का अर्थ सूचित होता है।

पद ४: ये स्वर्ग और पृथ्वी की उत्पत्ति हैं

4. ये उत्पत्तियाँ हैं (अर्थात् सृष्टियाँ) स्वर्ग और पृथ्वी की। — जहाँ से आगे आता है: "जब वे रचे गए उस दिन," अर्थात् छह दिनों के सम्पूर्ण काल में, जिसके विषय में अध्याय 1 में देखें। ऐसा बीड और अन्य कहते हैं।

वे शब्द पूर्ववर्ती अध्याय 1 की बातों की ओर संकेत करते हैं, मानो उनका उपसंहार बनाते हुए, इस प्रकार: और ऐसी ही वास्तव में स्वर्ग और पृथ्वी की उत्पत्तियाँ थीं जब वे रचे गए। इब्रानी शब्द तोलेदोत, क्रिया यलद से, उचित रूप से "वंशावलियाँ" सूचित करता है; परन्तु क्योंकि इब्रानी इतिहास प्रथानुसार वंशावली-सूचियों से गुँथा हुआ था, इसलिए तोलेदोत व्यापक अर्थ में वर्णन, इतिहास सूचित करता है, और ऐसे स्थानों में प्रयुक्त होता है जहाँ उत्पत्ति का कोई उल्लेख नहीं है। तुलना करें उत्पत्ति 37:2।

पद ५: और मैदान का प्रत्येक पौधा

5. और प्रत्येक झाड़ी। — इन शब्दों को पद 4 से जोड़ें, इस प्रकार: "जिस दिन प्रभु ने स्वर्ग और पृथ्वी बनाई, और प्रत्येक झाड़ी" (इब्रानी सीआख अंकुरित या अंकुरण करती हुई वस्तु का अर्थ देता है) "पृथ्वी पर उगने से पहले," अर्थात् प्राकृतिक क्रम और बीज की शक्ति से, जैसा अब उगती है। क्योंकि मूसा केवल यह कहना चाहते हैं कि झाड़ियों और स्वर्गलोक की वह प्रथम उत्पत्ति — जिसकी ओर वे धीरे-धीरे बढ़ते हैं — प्रकृति को, पृथ्वी को, बीज को नहीं, बल्कि ईश्वर की शक्ति और क्रिया को समर्पित की जानी चाहिए; और इसे वे इससे प्रमाणित करते हैं कि, क्योंकि सब जड़ी-बूटियाँ और झाड़ियाँ स्वर्ग के प्रभाव और मनुष्य के परिश्रम एवं कृषि से उत्पन्न होती हैं, उस समय अभी तक कोई मनुष्य नहीं था जो पृथ्वी बोता और जोतता; और न ही तब वर्षा थी जो बोई हुई फसलों को सींचती।

दूसरे, इब्रानी से इसका अधिक स्पष्ट अनुवाद इस प्रकार हो सकता है: उस दिन (संसार के प्रथम दिन) जब ईश्वर ने स्वर्ग और पृथ्वी बनाई, मैदान की प्रत्येक झाड़ी अभी तक (क्योंकि तेरेम का यही अर्थ है, जैसा निर्गमन 9:30 से स्पष्ट है: "मैं जानता था कि तुम अभी तक [इब्रानी तेरेम] प्रभु से नहीं डरते") पृथ्वी पर नहीं थी, और प्रदेश की प्रत्येक वनस्पति अभी तक अंकुरित नहीं हो रही थी, परन्तु एक सोता पृथ्वी से ऊपर उठ रहा था।

साअदिया अरबी में अनुवाद करते हैं: न ही पृथ्वी से कोई सोता उठा, ऊपर से निषेधवाचक कण को दोहराते हुए।

क्योंकि ईश्वर ने सब वस्तुओं से पहले प्रथम स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की, और इस सोते अथवा जल की गहराई की, जिसके गर्भ और कोख में — जो सम्पूर्ण प्रदेश का जल धारण करती थी — कभी सम्पूर्ण पृथ्वी को सींचकर बाढ़ में डुबो दिया; फिर वे प्रत्येक झाड़ी और उन अन्य बातों का जिन्हें अध्याय 1 में संक्षेप में स्पर्श किया था, अधिक विस्तार से वर्णन करते हैं।

पद ६: परन्तु पृथ्वी से एक सोता फूट निकला

6. परन्तु पृथ्वी से एक सोता फूट निकला था। — आप पूछेंगे, यह सोता क्या है?

प्रथम मत। पहले, अक्वीला, कल्दी और कुछ इब्रानी, साथ ही मोलीना, पेरेरियुस और देलरियो, इब्रानी एद का अनुवाद "वाष्प" करते हैं — अर्थात् वह वाष्प जिसे सूर्य ने अपनी शक्ति से पृथ्वी से ऊपर खींचा, जो बाद में रात्रि की शीतलता से सघन होकर ओस और आर्द्रता में विलीन हो गई, और संसार के आरम्भ में पृथ्वी और उसके अंकुरों को सींचती रही, जब तक शीघ्र ही ईश्वर ने पृथ्वी को सींचने के लिए वर्षा प्रदान नहीं की।

यह वाष्प और ओस उस समय वर्षा और आर्द्रता के स्थान पर थी, जिससे नवसृष्ट पौधों का पोषण होता था; क्योंकि संसार के प्रथम दिनों का स्वच्छ और निर्मल होना उचित था।

आप पूछेंगे: इस वाष्प को हमारे अनुवादक और सेप्तुआजिन्त द्वारा सोता क्यों कहा गया? उत्तर: क्योंकि यह सोते की भाँति पृथ्वी को डुबो देती थी। क्योंकि इस प्रकार अरिस्तोतल, मौसम-विज्ञान पुस्तक 1, अध्याय 1 में, उन बादलों को जो जल से उत्पन्न होते हैं और जल में बदलने के अभ्यस्त हैं, एक चक्राकार और शाश्वत नदी, अथवा सागर कहते हैं, जो वायु में बहती और तैरती है।

खण्डन। परन्तु इस मत के विरुद्ध यह है कि पूर्ववर्ती पद में मूसा ने अस्वीकार किया कि उस समय कोई वर्षा या ऐसी ही स्वर्गीय आर्द्रता थी जो पृथ्वी को सींचती। इसके अतिरिक्त, "वाष्प" "सोता" के लिए अत्यन्त अनुचित शब्द है; और इब्रानी एद वाष्प का नहीं, बल्कि जल के प्रबल प्रवाह का (जैसा अय्यूब 36:27 से स्पष्ट है), और इसलिए विपत्ति और संकट का अर्थ देता है जो प्रबल प्रवाह की भाँति मनुष्यों को अभिभूत और ग्रस लेता है, जैसा यिर्मयाह 47:16 और अन्यत्र से स्पष्ट है। इसलिए ओलेआस्तेर एद का अनुवाद "बाढ़" करते हैं।

दूसरा मत (असम्भाव्य)। दूसरे, संत अगस्टिनुस, उत्पत्ति के शाब्दिक अर्थ पर पुस्तक 5, अध्याय 9 और 10: संसार के आरम्भ में, वे कहते हैं, वास्तव में एक ही सोता था, जो एक निश्चित समय पर नील नदी की भाँति उमड़कर पृथ्वी के अंकुरों को सींचता था। परन्तु कि ऐसा कोई सोता था जो सम्पूर्ण पृथ्वी को बाढ़ द्वारा सींचता, यह कठिनाई से विश्वसनीय है।

इससे भी अधिक अविश्वसनीय है जो अन्तर्पंक्ति ग्लोसा जोड़ता है, कि इस उमड़ते सोते से सम्पूर्ण पृथ्वी नूह के समय तक सींची जाती रही, ताकि नूह से पहले संसार में कभी कोई वर्षा ही नहीं हुई।

तीसरा मत (सम्भाव्य)। तीसरे, इसलिए अधिक उत्तम, उसी स्थान पर संत अगस्टिनुस, फ़ीलो और पोप निकोलस सम्राट माइकेल को लिखते हुए: एक सोता, वे कहते हैं, अर्थात् सोते, धाराएँ और नदियाँ पृथ्वी से ऊपर उठ रही थीं: क्योंकि सब जल, जैसा मैंने अध्याय 1, पद 9 पर कहा, एक स्थान पर, मानो एक सोते या मूल-स्रोत में एकत्र किए गए थे। क्योंकि मूसा यहाँ केवल सामान्य रूप से वस्तुओं की सृष्टि का पुनरावलोकन करते हैं, जिसे उन्होंने अध्याय 1 में क्रमशः वर्णन किया था, मानो कहें: ईश्वर ने अकेले संसार के आरम्भ में सम्पूर्ण पृथ्वी पर सर्वत्र प्रत्येक झाड़ी बनाई; और इसे मैं इससे प्रमाणित करता हूँ कि उस समय अभी तक कोई मनुष्य नहीं था जो ये झाड़ियाँ रोपता, और न ही वर्षा जो उन्हें सींचती; केवल एक सोता, अर्थात् एक मूल-स्रोत (जिसके विषय में मैंने अध्याय 1, पद 9 पर कहा) से निकलती विभिन्न नदियाँ और झरने इधर-उधर सम्पूर्ण पृथ्वी को सींचते थे। परन्तु ये वर्षा के बिना अपने से दूर की भूमियों को सर्वत्र अंकुरण के लिए आर्द्रता प्रदान नहीं कर सकते थे; इसलिए उस समय ये अंकुर और झाड़ियाँ केवल ईश्वर ने ही उत्पन्न कीं।

चौथा मत (वास्तविक/सही)। चौथे, इब्रानी से इसे अधिक स्पष्ट और ठोस रूप से इस प्रकार समझाया जा सकता है: "सोता," इब्रानी में एद, अर्थात् प्रबल प्रवाह या बाढ़ — अर्थात् जल की वह आदिम गहराई जिसके विषय में मैंने अध्याय 1, पद 2 पर कहा — सम्पूर्ण पृथ्वी को सींच रही थी और ढक रही थी, मानो सम्पूर्ण पृथ्वी एक सोता हो। क्योंकि मूसा इसे सब वस्तुओं के प्रथम मूल-स्रोत के रूप में केवल इस एक पद में संक्षेप में दोहराते हैं, जैसे कुछ पहले पद 4 पर उन्होंने स्वर्ग और पृथ्वी की सृष्टि का पुनरावलोकन किया। क्योंकि ईश्वर ने सब वस्तुओं से पहले प्रथम स्वर्ग और पृथ्वी, और इस सोते अथवा जल की गहराई की रचना की। इसलिए अर्थ यह है, मानो कहें: जैसे ईश्वर ने अकेले स्वर्ग और पृथ्वी और जल की गहराई की रचना की, वैसे ही उसने अकेले जल को पृथ्वी से अलग किया और सूखी भूमि प्रकट की, और उसमें से पौधे, स्वर्गलोक, मनुष्य और अन्य सब वस्तुएँ उत्पन्न कीं, जिन्हें बाद में उसने वर्षा और ओस द्वारा संरक्षित और बढ़ाया। इसलिए, जैसा मैंने पद 5 पर कहा, इब्रानी से आप स्पष्ट और सुबोध रूप से इस प्रकार अनुवाद कर सकते हैं: "जिस दिन ईश्वर ने स्वर्ग और पृथ्वी बनाई, मैदान की प्रत्येक झाड़ी अभी तक पृथ्वी पर नहीं थी और प्रदेश की प्रत्येक वनस्पति अभी तक अंकुरित नहीं हो रही थी, परन्तु एक सोता" — अर्थात् बाढ़, अर्थात् जल की गहराई, जो पृथ्वी से निकलती और ऊपर उठती प्रतीत होती थी — "सम्पूर्ण पृथ्वी को सींच रही थी और ढक रही थी।"

पद ७: और प्रभु ईश्वर ने पृथ्वी की मिट्टी से मनुष्य को रचा

7. और प्रभु ईश्वर ने पृथ्वी की मिट्टी से मनुष्य को रचा, और उसके मुख में जीवन का श्वास फूँका, और मनुष्य जीवित प्राणी बन गया। — कल्दी व्याख्याकार अनुवाद करता है: मनुष्य बोलने वाला प्राणी बन गया; क्योंकि वाणी, तर्कबुद्धि की ही भाँति, मनुष्य की विशेषता है।

यहाँ मूसा छठे दिन के कार्य पर लौटते हैं, ताकि मनुष्य की रचना को अधिक स्पष्ट रूप से समझाएँ।

मनुष्य के पाँच कारण। प्रथम ध्यान दें: मूसा यहाँ मनुष्य के पाँच कारण बताते हैं। निमित्त कारण ईश्वर है। उपादान पृथ्वी की मिट्टी है, अर्थात् जल से मिश्रित मिट्टी; इसीलिए मनुष्य का शव भी मिट्टी और जल में, मानो अपने मूल तत्त्वों में, विलीन हो जाता है। स्वरूप जीवन का श्वास है। आदर्श ईश्वर है: क्योंकि मनुष्य ईश्वर का प्रतिरूप है। उद्देश्य यह है कि वह एक जीवित प्राणी हो, अर्थात् एक जीवित वस्तु या प्राणी, अर्थात् अनुभव करने वाला, स्वयं को चलाने वाला, स्वयं को और अन्य वस्तुओं को जानने वाला, और जीवन के सब कार्यों का अभ्यास करने वाला (यह लक्षणालंकार है), और कि वह अन्य पशुओं और सम्पूर्ण जगत पर शासन करे।

आदम कैसे रचे गए? दूसरे ध्यान दें: इब्रानी शब्दों का शाब्दिक पाठ इस प्रकार है: ईश्वर ने मनुष्य को धूल, अथवा मिट्टी के रूप में पृथ्वी से गढ़ा — ढाला। क्योंकि इब्रानी यित्सर और यूनानी एप्लासेन उचित रूप से कुम्हार की कला से सम्बन्धित हैं और इनका अर्थ "उसने ढाला" ही है। जहाँ से प्रतीत होता है कि ईश्वर ने प्रथम मनुष्य के शरीर को पृथ्वी की मिट्टी से एक मूर्ति के रूप में गढ़ा, या तो स्वयं या स्वर्गदूतों के द्वारा (जैसा संत अगस्टिनुस सुझाव देते हैं, और उनसे संत थॉमस, भाग I, प्रश्न 91, अनुच्छेद 2, उत्तर 1), जैसे मूर्तिकार मिट्टी की आकृतियाँ ढालते हैं। और यही अय्यूब 10:9 कहता है: "स्मरण कर कि तूने मुझे मिट्टी की भाँति बनाया।" और यिर्मयाह 18:2 ईश्वर की तुलना कुम्हार से और मनुष्य की मिट्टी से करता है। इसीलिए ज्ञान 7:1 में आदम को प्रोतोप्लास्तोस काइ गेगेनेस — "प्रथम-रचित" और "पृथ्वी-जात" कहा गया है; और प्रेरित द्वारा 1 कुरिन्थियों 15:47 में उन्हें "पृथ्वी से, मिट्टी का" कहा गया है।

तब ईश्वर ने इस मिट्टी के मनुष्य में धीरे-धीरे माँस और मानव शरीर की व्यवस्थाएँ प्रविष्ट कीं, और अन्ततः, अन्तिम व्यवस्था के साथ-साथ, उसने शरीर के प्रत्येक भाग के भिन्न-भिन्न स्वरूप प्रविष्ट किए; और इनके साथ ही उसने रचकर प्रवेश कराया — और प्रवेश कराकर रचा — बुद्धिसम्पन्न आत्मा को। और इस प्रकार मनुष्य पूर्ण बना, मानव शरीर और बुद्धिसम्पन्न आत्मा से युक्त। ऐसा संत क्रिसोस्तोमुस यहाँ प्रवचन 12 में कहते हैं, और गेन्नादियुस शृंखला-टीका में; और ईश्वर ने अकेले ही यह स्वयं सम्पन्न किया। इसलिए संत बासिलियुस, संत अम्ब्रोसियुस और सिरिल सिखाते हैं कि मनुष्य केवल परमपवित्र त्रित्व द्वारा रचा गया, बिना किसी अन्य सहायक के: विपरीत मत को वे यहूदी भ्रान्ति कहते हैं।

मानव शरीर की संरचना पर संत क्लेमेन्स। इसके अतिरिक्त, संत क्लेमेन्स, प्रत्यभिज्ञान पुस्तक 8 में, मनुष्य और उसके प्रत्येक अंग की अद्भुत और दिव्य संरचना को इतने सजीव रूप में चित्रित करते हैं: "मनुष्य के शरीर में शिल्पी का कार्य देखो: कैसे उसने हड्डियों को कुछ स्तम्भों की भाँति लगाया जिनसे माँस सहारा पाता और धारण किया जाता है; फिर कि प्रत्येक ओर, अर्थात् दाएँ और बाएँ, समान माप बना रहे; ताकि पैर पैर से मेल खाए, हाथ हाथ से, और अँगुलियाँ अँगुलियों से, कि प्रत्येक अपने प्रतिरूप से सम्पूर्ण समानता में मिले। और नेत्र भी नेत्र से, कान कान से, जो न केवल परस्पर समरस और सुसंगत, बल्कि आवश्यक उपयोगों के लिए भी उपयुक्त बनाए गए हैं। हाथ वास्तव में कार्य के लिए उपयोगी हों, पैर चलने के लिए, नेत्र देखने की सेवा के लिए भौंहों के प्रहरियों द्वारा सुरक्षित; कान सुनने के लिए ऐसे बनाए गए कि, झाँझ के समान, वे ग्रहण किए गए शब्द की प्रतिध्वनित ध्वनि को ऊँचा करते हैं, और इसे हृदय की इन्द्रिय तक पहुँचाते हैं।"

निम्नलिखित सुनिए, जो उतना ही कलात्मक और अद्भुत है: "जीभ, परन्तु, दाँतों से टकराकर, बोलने के लिए एक मिज़राब का कार्य करती है; और दाँत स्वयं — कुछ भोजन को काटने और विभाजित करने के लिए, और भीतरी दाँतों को देने के लिए, जबकि भीतरी दाँत चक्की की भाँति पीसते और चूर्ण करते हैं, ताकि जो आमाशय को दिया जाए वह अधिक सुविधापूर्वक पचाया जा सके — इसीलिए उन्हें दाढ़ें कहा जाता है। और नासिकाएँ श्वास के आवागमन के लिए, और उसे छोड़ने तथा ग्रहण करने के लिए बनाई गई हैं, ताकि वायु के नवीनीकरण से, वह प्राकृतिक ताप जो हृदय से आता है, फेफड़ों की सेवा द्वारा, आवश्यकतानुसार प्रज्वलित या शीतल किया जा सके; जो हृदय से निकट सन्निहित है ताकि अपनी कोमलता से वह हृदय के ओज को सहलाए और पोषित करे, जिसमें जीवन स्थित प्रतीत होता है — मैं जीवन कहता हूँ, आत्मा नहीं। क्योंकि रक्त के द्रव्य के विषय में मैं क्या कहूँ, जो सोते से निकलती नदी की भाँति, प्रथम एक ही मार्ग से प्रवाहित, फिर अगणित शिराओं द्वारा मानो सिंचाई नालियों द्वारा वितरित, मानव शरीर की सम्पूर्ण भूमि को जीवनदायी धाराओं से सींचता है, यकृत के कार्य द्वारा संचालित; जो भोजन के प्रभावी पाचन और उसके रक्त में रूपान्तरण के लिए दाहिने भाग में स्थित है?"

इन सबसे कौन स्पष्ट रूप से तर्कबुद्धि का कार्य और सृष्टिकर्ता की बुद्धिमत्ता को नहीं पहचानेगा?

लघु जगत के रूप में शरीर पर संत अम्ब्रोसियुस। मनुष्य की इसी रचना का सुन्दर वर्णन संत अम्ब्रोसियुस षड्दिवसीय पुस्तक 6, अध्याय 9 में करते हैं, जहाँ अन्य बातों में वे सिखाते हैं कि "मानव शरीर की संरचना जगत के समान है। क्योंकि जैसे आकाश वायु से ऊपर उठता है, और सागर भूमियों से ऊपर — जो मानो जगत के अंग हैं — वैसे ही हम सिर को शरीर के अन्य अंगों से ऊपर उठते देखते हैं; और इस दुर्ग में एक राजसी बुद्धि का निवास है। पुनः, जो सूर्य और चन्द्रमा स्वर्ग में हैं, वही नेत्र मनुष्य में हैं। सूर्य और चन्द्रमा जगत के दो ज्योतिपुंज हैं; नेत्र माँस में कुछ तारों की भाँति ऊपर से चमकते हैं, और निचले भागों को स्पष्ट प्रकाश से आलोकित करते हैं — वे प्रहरी जो वास्तव में दिन-रात हमारे लिए जागते हैं। कैसे सुन्दर हैं केश! सिर के बिना मनुष्य क्या है, जब उसका सर्वस्व सिर में है? उसका मस्तक खुला है, जो अपने रूप से मन की स्थिति प्रकट करता है। आत्मा की एक प्रतिमूर्ति मुखमण्डल में बोलती है। भौंहों की दोहरी पंक्तियाँ नेत्रों पर सुरक्षा प्रदान करती हैं और उन्हें शोभा देती हैं। विद्वान चिकित्सक कहते हैं कि मनुष्य का मस्तिष्क नेत्रों के कारण सिर में रखा गया है। मस्तिष्क तन्तुओं और सब इन्द्रियों का उद्गम है। अधिकांश लोग मानते हैं कि हृदय धमनियों और उस सहज ताप का उद्गम है जिससे प्राणाधार अंग सजीव और उष्ण होते हैं। प्रत्येक इन्द्रिय का मानो यन्त्र तन्तु हैं, जो तारों और तन्तुओं की भाँति मस्तिष्क से उत्पन्न होकर शरीर के भागों में अपने-अपने कार्यों के लिए वितरित होते हैं। और इसलिए मस्तिष्क कोमल है, क्योंकि यह सब इन्द्रियों को ग्रहण करता है: क्योंकि तन्तु इसे वह सब सूचित करते हैं जो नेत्र ने देखा, कान ने सुना, गन्ध ने ग्रहण की, जीभ ने ध्वनित किया, या मुख ने चखा हो। भीतरी कानों की वक्रता स्वर-संयोजन के लिए एक निश्चित लय और माप प्रदान करती है। क्योंकि कानों की कुटिलताओं से एक निश्चित लय उत्पन्न होती है, और कुछ मार्गों से प्रवेश करती ध्वनि उच्चारित होती है। मैं दाँतों की प्राचीर का क्यों वर्णन करूँ, जिससे भोजन चूर्ण होता है और वाणी को पूर्ण अभिव्यक्ति मिलती है? जीभ बोलने वाले की मिज़राब और खाने वाले का एक प्रकार का हाथ है, जो बहते भोजन को दाँतों को अर्पित और परोसती है। वाणी भी वायु के एक प्रकार के चप्पू-संचालन पर चलती है, कभी सुनने वाले की भावनाओं को जगाती, कभी शान्त करती। और इस प्रकार मन के मौन विचार मुख की वाणी से अंकित होते हैं। तो मनुष्य का मुख क्या है, यदि वाणी का एक प्रकार का गर्भगृह नहीं, विमर्श का सोता नहीं, शब्दों का कक्ष नहीं, इच्छा का भण्डार नहीं?"

फिर वे सिर से अन्य अंगों की ओर बढ़ते हैं, और कहते हैं: "हाथ सम्पूर्ण शरीर का प्राचीर है, सिर का रक्षक, जो श्रेष्ठ कर्मों में चमकता है, जिसके द्वारा हम स्वर्गीय संस्कार अर्पित करते, ग्रहण करते और वितरित करते हैं। छाती की जालीदार संरचना और पेट की कोमलता का कौन उचित वर्णन कर सकता है? इससे अधिक हितकारी क्या है कि फेफड़ा हृदय से निकट सीमा से जुड़ा हो, ताकि जब हृदय क्रोध और रोष से जले, तो फेफड़ों के रक्त और आर्द्रता से शीघ्र शान्त किया जाए? और इसलिए फेफड़ा अधिक कोमल है, क्योंकि यह सदैव आर्द्र रहता है, साथ ही रोष की कठोरता को मृदु करने के लिए। प्लीहा का भी यकृत से लाभकारी पड़ोस है; जब यह उसे ग्रहण करता है जिससे स्वयं पोषित होता है, तो जो भी अशुद्धियाँ पाता है उन्हें शोधित कर देता है, ताकि यकृत के सूक्ष्मतर तन्तुओं से, भोजन के पतले और सूक्ष्म अवशेष रक्त में परिवर्तित होने और शरीर की शक्ति में योगदान करने के लिए पार हो सकें। और आँतों के वेष्टित कुण्डल, यद्यपि बिना किसी गाँठ के तथापि परस्पर बँधे हुए — सृष्टिकर्ता की दिव्य दूरदर्शिता के अतिरिक्त और क्या दर्शाते हैं, कि भोजन शीघ्र पार न हो जाए और आमाशय से तुरन्त नीचे न बह जाए? क्योंकि यदि ऐसा होता, तो मनुष्यों में निरन्तर भूख और खाने की अविरत लालसा उत्पन्न होती।"

और कुछ और के पश्चात्: "शिराओं की नाड़ी या तो रोग की या स्वास्थ्य की सन्देशवाहक है; तथापि, यद्यपि वे सम्पूर्ण शरीर में फैली हुई हैं, वे न नग्न हैं न अनावृत, और इतनी हलकी झिल्लियों से ढकी हैं कि परीक्षा का अवसर भी है और अनुभूति की शीघ्रता भी, क्योंकि ऊतक की कोई मोटाई नहीं जो नाड़ी को ढक सके। सब हड्डियाँ भी पतली झिल्ली से ढकी और स्नायुओं से बँधी हैं, परन्तु विशेषतः सिर की हड्डियाँ हलकी त्वचा से ढकी हैं, जहाँ से, ताकि छाया और शीत से कुछ सुरक्षा मिले, वे घने केशों से वस्त्रित हैं। पैरों की सेवा के विषय में मैं क्या कहूँ, जो भार की कोई हानि न होते हुए सम्पूर्ण शरीर को सहारा देते हैं? लचीला घुटना, जिससे सबसे बढ़कर प्रभु का क्रोध शान्त होता है, ताकि यीशु के नाम पर हर घुटना झुके। क्योंकि दो बातें हैं जो सबसे बढ़कर ईश्वर को प्रसन्न करती हैं: नम्रता और विश्वास। मनुष्य के दो पैर हैं; क्योंकि पशुओं और जानवरों के चार पैर हैं, पक्षियों के दो। और इसलिए मनुष्य मानो पंखधारी प्राणियों में से एक है, जो अपनी दृष्टि से ऊँचाइयाँ खोजता है, और उदात्त विचारों के एक प्रकार के पंख-संचालन से उड़ता है; और इसलिए उसके विषय में कहा गया है: 'तेरी जवानी गरुड़ के समान नई हो जाएगी,' क्योंकि वह स्वर्गीय वस्तुओं के अधिक निकट और गरुड़ों से भी ऊँचा है, जो कह सकता है: 'हमारा नागरिकत्व स्वर्ग में है।'"

इब्रानी आदम = लाल मिट्टी। तीसरे ध्यान दें: "पृथ्वी की मिट्टी" के लिए इब्रानी आफ़ार मिन हाआदामा है, अर्थात् "पृथ्वी से धूल"; सेप्तुआजिन्त अनुवाद करते हैं: "पृथ्वी से धूल लेकर।" परन्तु इस धूल को, तेर्तुल्लियानुस कहते हैं, ईश्वर ने एक उत्कृष्ट द्रव मिलाकर मिट्टी और एक प्रकार की चिकनी मिट्टी में गाढ़ा किया। क्योंकि सूखी धूल ढालने के लिए अनुपयुक्त है: इसलिए यह धूल गीली थी, और इसलिए यह मिट्टी थी।

आदम हेब्रोन की लाल मिट्टी से रचे गए। इसके अतिरिक्त, आदामा (जिससे वे रचे गए और "आदम" कहलाए) लाल मिट्टी का अर्थ देता है। इसलिए बहुतों की यह परम्परा है कि आदम उस लाल मिट्टी से रचे गए जो दमिश्क के मैदान में है — दमिश्क नगर नहीं, बल्कि एक निश्चित मैदान जो ऐसा कहलाता है, जो हेब्रोन के निकट है। क्योंकि इब्रानी यह परम्परा देते हैं, और उनसे संत हिएरोनिमुस इस स्थान पर अपने इब्रानी प्रश्नों में, लीरानुस, ह्यूगो और अबूलेन्सिस यहाँ, और अध्याय 13 में, प्रश्न 138 में, बुर्कार्दुस, ब्रेदेम्बाकियुस, सालिन्याकुस और अद्रिकोमियुस अपने पवित्र भूमि के वर्णन में, हेब्रोन के अन्तर्गत; जहाँ वे हेब्रोन के निकट अश्रुओं की घाटी भी चिह्नित करते हैं, जिसमें वे कहते हैं कि आदम ने हाबिल की मृत्यु पर सौ वर्ष तक विलाप किया। वे इसकी पुष्टि यहोशू 14:15 से करते हैं, जहाँ कहा गया है: "हेब्रोन का नाम पहले किर्यत-अर्बा कहलाता था। आदम, अनाकियों में सबसे बड़ा, वहाँ गाड़ा गया है।"

परन्तु उस स्थान का वास्तविक अर्थ बहुत भिन्न है, जैसा मैं वहाँ कहूँगा: क्योंकि आदम दैत्याकार नहीं बल्कि सामान्य कद के थे; अन्यथा वे मनुष्य की एक विकृति होते। इसलिए योहन्नेस लूसिदुस और अन्य जो मानते हैं कि आदम एक दैत्य थे, भ्रान्त हैं। परन्तु विषय पर लौटें: मैं अपनी ओर से, इब्रानियों के अतिरिक्त जो कभी-कभी कथा-कहानियों की ओर प्रवृत्त होते हैं, इस परम्परा के अन्य प्राचीन प्रमाण चाहता।

नैतिक दृष्टि से, यिर्मयाह उचित ही ईश्वर द्वारा (और हम उनके साथ), अध्याय 18 में, कुम्हार के घर भेजे जाते हैं, अपने मूल और उत्पत्ति अर्थात् मिट्टी पर चिन्तन करने के लिए, ताकि वे विनम्र हों, और ताकि वे सीखें और सिखाएँ कि सब मनुष्य ईश्वर के हाथ में हैं, जैसे मिट्टी कुम्हार के हाथ में है। सुन्दर ढंग से, दार्शनिक सेकुन्दुस ने, जब सम्राट हाद्रियानुस द्वारा पूछा गया: "मनुष्य क्या है?" उत्तर दिया: "एक देहधारी मन, समय का भ्रम, जीवन का प्रहरी, एक गुज़रता पथिक, एक परिश्रमी आत्मा।" एपिक्तेतुस इसके अतिरिक्त कहते हैं: "मनुष्य वायु में रखा एक दीपक है, अपने स्थान का अतिथि, व्यवस्था का प्रतिबिम्ब, विपत्ति की कहानी, मृत्यु का दास।"

जीवन का श्वास। चौथे ध्यान दें: "जीवन का श्वास" पवित्र आत्मा नहीं है, जैसा फ़िलास्त्रियुस ने भ्रान्तियों की सूची, अध्याय 99 में कहा, जिसकी भ्रान्ति का खण्डन संत अगस्टिनुस ईश्वर का नगर पुस्तक 13, अध्याय 24 में करते हैं; बल्कि यह स्वयं बुद्धिसम्पन्न आत्मा है, जो मनुष्य में एक साथ वनस्पतिक और संवेदी भी है। क्योंकि इससे श्वास लेना और छोड़ना उत्पन्न होता है, जो जीवन का चिह्न और प्रभाव दोनों है; और इसीलिए आत्मा को प्स्यूखे कहा जाता है प्स्यूखाज़ो से, अर्थात् "मैं शीतलता ग्रहण करता हूँ," क्योंकि श्वास लेकर हम शीतल होते हैं। इब्रानी में इसे नेशामा और नेफ़ेश कहते हैं, मूल नाफ़श से, अर्थात् "उसने श्वास लिया।"

"जीवन" के लिए इब्रानी खईम है, अर्थात् "जीवनों का," क्योंकि बुद्धिसम्पन्न आत्मा मनुष्य को तिहरा जीवन प्रदान करती है, अर्थात् वनस्पतियों का, पशुओं का और स्वर्गदूतों का। अन्य कहते हैं "जीवनों का" क्योंकि नासिका के छिद्र दो हैं, जिनसे जीवन, अर्थात् वायु, श्वास लेकर ग्रहण की जाती है। परन्तु नासिकाएँ जीवनों का श्वास नहीं, बल्कि उसका आधार हैं, जैसा मैं अभी कहूँगा। इसे "जीवन का श्वास" इसलिए कहा जाता है क्योंकि श्वसन जीवन के लिए इतना आवश्यक है कि हम इसके बिना एक क्षण भी जीवित नहीं रह सकते, गालेनुस अपनी पुस्तक श्वसन की उपयोगिता पर, अध्याय 11 में कहते हैं। इसलिए वे कहते हैं: अस्क्लेपियादेस ने कहा कि श्वसन आत्मा की उत्पत्ति है; परन्तु प्राक्सागोरस ने कहा कि यह आत्मा की उत्पत्ति नहीं, बल्कि उसका सुदृढ़ीकरण है।

बुद्धिसम्पन्न आत्मा केवल ईश्वर द्वारा रचित। पाँचवें ध्यान दें: इस स्थान से स्पष्ट है कि बुद्धिसम्पन्न आत्मा उपादान से नहीं निकाली जाती, और न ही यह संचारवाद से है, अर्थात् यह माता-पिता की आत्मा से उत्पन्न और प्रसारित नहीं होती, जैसे प्रकाश प्रकाश को फैलाता और प्रसारित करता है, जैसा तेर्तुल्लियानुस ने माना, और जैसा संत अगस्टिनुस ने उत्पत्ति के शाब्दिक अर्थ पर पुस्तक 7, अध्याय 1 और आगे में सन्देह किया। क्योंकि यह निश्चित है, जैसा संत हिएरोनिमुस सिखाते हैं, और अन्य सब धर्मपिता (और यही कलीसिया का मत है), कि आत्मा स्वर्गदूतों द्वारा नहीं रची जाती, जैसा सेल्यूकियनों ने माना, बल्कि बाहर से केवल ईश्वर द्वारा रची और मनुष्य में प्रविष्ट कराई जाती है। क्योंकि "उसने फूँका" शब्द यही सूचित करता है, या, जैसा सिप्रियानुस पढ़ते हैं, "उसने मुख में फूँका," अर्थात् सम्पूर्ण शरीर में। यह लक्षणालंकार है: क्योंकि मुखमण्डल से, जिसमें सब प्राणिक क्रियाएँ सक्रिय हैं, और विशेषतः श्वसन, मानो श्रेष्ठतम अंग से, सम्पूर्ण शरीर समझा जाता है।

"उसने फूँका" के पाँच कारण। उसने फूँका, इसलिए, प्रथम, यह दर्शाने के लिए, थिओदोरेतुस कहते हैं, कि ईश्वर के लिए आत्मा रचना उतना ही सरल है जितना मनुष्य के लिए फूँकना। दूसरे, ताकि हम समझें कि आत्मा उपादान से नहीं निकाली गई, और न ही यह संचारवाद से है, जैसा तेर्तुल्लियानुस ने माना (जिन्होंने इसी कारण यह माना कि आत्मा, ईश्वर की ही भाँति, दैहिक है, वस्तुतः आकार और रंग वाली है, इस आधार पर कि कुछ भी अदैहिक नहीं है), और जैसा संत अगस्टिनुस ने उत्पत्ति के शाब्दिक अर्थ पर पुस्तक 7, अध्याय 1 में सन्देह किया, बल्कि बाहर से ईश्वर द्वारा रची गई। तीसरे, कि हमारी आत्मा एक दिव्य वस्तु है, मानो ईश्वर का श्वास — न कि इसलिए कि आप यह विश्वास करें कि यह देवत्व से फाड़ा हुआ अंश है, जैसा एपिक्तेतुस ने, प्रवचन 1, अध्याय 14; सेनेका, पत्र 92; किकेरो, तुस्कुलन प्रवचन I और भविष्यवाणी पर I में माना प्रतीत होता है — बल्कि कि आत्मा अपनी आध्यात्मिक प्रकृति के सम्बन्ध में देवत्व की सर्वोच्च भागीदारी है। चौथे, कि श्वास लेना और छोड़ना जीवन के लिए इतना आवश्यक है कि हम इसके बिना एक क्षण भी जीवित नहीं रह सकते; जहाँ से गालेनुस, श्वसन की उपयोगिता पर पुस्तक, अध्याय 1 में कहते हैं: "अस्क्लेपियादेस ने कहा कि श्वसन आत्मा की उत्पत्ति है, निकार्खुस ने सुदृढ़ीकरण, हिप्पोक्रातेस ने पोषण।" इसलिए, फूँककर ईश्वर मनुष्य की रचना करता है, मानो वह दर्शाना चाहता था कि ब्रह्माण्ड की पूर्णता के लिए वह मनुष्य के बिना उतना ही नहीं रह सकता, जितना मनुष्य श्वसन के बिना नहीं रह सकता। अन्ततः, जब ईश्वर ने अपना श्वास और आत्मा मनुष्य को प्रदान किया, तो उसने स्वयं को प्रदान किया, मानो उसने अपना हृदय उसमें रख दिया हो।

"मुख में" के लिए इब्रानी बेअप्पाव है, जिसका अनुवाद अक्वीला और सिम्माखुस एइस म्यूक्तेरास करते हैं, अर्थात् "नासिकाओं में": क्योंकि नासिकाओं में श्वसन सक्रिय है, जो भीतर निवास करती आत्मा का चिह्न है। परन्तु हमारे अनुवादक अधिक उत्तम अनुवाद करते हैं, "मुख में": क्योंकि आत्मा केवल नासिकाओं में नहीं, बल्कि सम्पूर्ण मुखमण्डल में, और तदनुसार सम्पूर्ण व्यक्ति में विद्यमान और प्रकाशमान है, परन्तु विशेषतः मुखमण्डल और सिर में। इसलिए संत अम्ब्रोसियुस, षड्दिवसीय पुस्तक 6, अध्याय 9 में कहते हैं कि मानव शरीर की संरचना जगत के समान है। क्योंकि जैसे आकाश वायु से ऊपर उठता है, और सागर भूमियों से ऊपर, जो मानो जगत के अंग हैं: वैसे ही हम सिर को शरीर के अन्य अंगों से ऊपर उठते देखते हैं, और सबमें श्रेष्ठतम को, जैसे तत्त्वों में आकाश, जैसे नगर की अन्य दीवारों के बीच दुर्ग। और इस दुर्ग में, वे कहते हैं, एक राजसी बुद्धि निवास करती है। जहाँ से सुलैमान ने कहा: "बुद्धिमान के नेत्र उसके सिर में हैं।" इसीलिए लाक्तान्तियुस भी, ईश्वर की शिल्पकृति पर पुस्तक, अध्याय 5 में कहते हैं: शरीर की संरचना के शिखर पर स्वयं ईश्वर ने सिर को रखा, जिसमें सम्पूर्ण प्राणी के शासन का आसन हो; और इसे यह नाम दिया गया, जैसा वार्रो किकेरो को लिखते हैं, क्योंकि यहाँ से इन्द्रियाँ और तन्तु अपना आरम्भ लेते हैं।

आत्मा दिव्य सत्ता का अंश नहीं है। कुछ लोगों ने माना कि हमारी आत्मा दिव्य सत्ता का अंश है, मानो कहा जाए कि ईश्वर ने यहाँ फूँका, अर्थात् अपने श्वास, आत्मा और प्राण का अंश मनुष्य को प्रदान किया। परन्तु यह एक प्राचीन भ्रान्ति है, और कवियों की त्रुटि है, जो आत्मा को "दिव्य श्वास का अंश" और अपोस्पास्मा (अर्थात् देवत्व से फाड़ा हुआ अंश) कहते हैं। ऐसा एपिक्तेतुस ने माना, प्रवचन 1, अध्याय 14; सेनेका, पत्र 92; किकेरो, तुस्कुलन प्रश्न I और भविष्यवाणी पर पुस्तक I। "उसने फूँका" का अर्थ इसलिए यह है कि ईश्वर ने श्वास, आत्मा और प्राण को, अपनी सर्वशक्ति के प्रभाव के रूप में, मनुष्य में शून्य से रचा।

बुद्धिसम्पन्न आत्मा की सात परिभाषाएँ। इसलिए संत क्रिसोस्तोमुस, अम्ब्रोसियुस, अगस्टिनुस, यूकेरियुस और लीरानुस बुद्धिसम्पन्न आत्मा को इस प्रकार परिभाषित करते हैं: "आत्मा ईश्वर-स्वरूप जीवन का श्वास है।" दूसरे, आत्मा और प्राण पर पुस्तक के लेखक, जो संत अगस्टिनुस की रचनाओं में, खण्ड III में पाई जाती है: "आत्मा, वे कहते हैं, एक अदेह सत्ता है, तर्कबुद्धि में भागी, शरीर को शासित करने के योग्य।" तीसरे, कैसिओदोरुस: "आत्मा, वे कहते हैं, एक आध्यात्मिक सत्ता है, ईश्वर द्वारा रचित, अपने शरीर की जीवनदायिनी।" चौथे, सेनेका: "आत्मा, वे कहते हैं, एक बौद्धिक आत्मा है, स्वयं में और शरीर में परमानन्द के लिए नियुक्त।" पाँचवें, दमास्कुस: "आत्मा, वे कहते हैं, एक बौद्धिक आत्मा है, सदैव जीवित, सदैव गतिमान, भली और बुरी इच्छा में सक्षम।" छठे, आत्मा और प्राण पर पुस्तक के लेखक: "आत्मा, वे कहते हैं, सब वस्तुओं की सदृशता है।" सातवें, अन्य: "आत्मा, वे कहते हैं, एक आध्यात्मिक सत्ता है, सरल और अविनाशी, शरीर में कष्ट और परिवर्तन के योग्य।"

जैसे यूनानियों ने प्स्यूखे (आत्मा), जो सब प्राणियों को प्राप्त है, को नूस (मन) से, जो मनुष्य और दुष्टात्माओं का विशेष है, भिन्न किया; और इसी प्रकार लातीनी लोगों ने आनिमा (आत्मा) को आनिमुस या मेन्स (मन) से भिन्न किया: वैसे ही इब्रानी निश्मत खईम द्वारा किसी भी प्रकार की प्राण-आत्मा का, और नेफ़ेश द्वारा बुद्धिसम्पन्न आत्मा का अर्थ लेते प्रतीत होते हैं।

पद ८: और प्रभु ईश्वर ने आनन्द का एक उद्यान लगाया

और ताकि वे स्वर्गीय स्वर्गलोक की अभिलाषा करें, जिसका वह पार्थिव स्वर्गलोक एक प्रतिरूप और प्रतिबिम्ब था।

और प्रभु ईश्वर ने आदि से आनन्द का एक उद्यान लगाया था।

"उसने लगाया था," अर्थात्, उसने अपने द्वारा सृजित पौधों, वृक्षों और समस्त आनन्दों से उसे सुसज्जित और अलंकृत किया था।

"स्वर्गलोक" (पैराडाइज़) की व्युत्पत्ति। स्वर्गलोक। — ध्यान दें: "पैराडाइज़" कोई यूनानी शब्द नहीं है, जो पारा और देउओ, अर्थात् "मैं सींचता हूँ," से बना हो, जैसा कि सुइदास मानते हैं; न ही, जैसा कि अन्य कहते हैं, पारा तेन दिआइतान पोइएइस्थाई से, अर्थात् जड़ी-बूटियों के संग्रह से, इस प्रकार नामित; बल्कि यह एक फ़ारसी शब्द है, पोलक्स कहते हैं, या बल्कि एक इब्रानी शब्द: क्योंकि इब्रानी में पर्देस का अर्थ आनन्द का स्थान है, मूल शब्द पारा से, अर्थात् "उसने फल दिया," और हदस से, अर्थात् "मेंहदी" — मानो आप कहें, मेंहदी का उद्यान, या वह जिसमें मेंहदी फलती-फूलती है। क्योंकि मेंहदी अपनी सुगन्ध और स्वाद में अन्य वृक्षों से श्रेष्ठ है और उनसे बढ़कर आनन्द प्रदान करती है।

स्वर्गलोक एदेन में था। आनन्द का। — सप्तति अनुवादक इब्रानी शब्द को बनाए रखते हैं, इसका अनुवाद "एदेन में" करते हैं, जो एक स्थान का व्यक्तिवाचक नाम है, और इसे इब्रानी बेत, अर्थात् "में," द्वारा सूचित किया गया है, और यह स्पष्ट है कि एदेन उस स्थान का नाम है जिसमें स्वर्गलोक स्थित था, जैसा कि इब्रानी में पद 10 से स्पष्ट है, और नीचे और अधिक स्पष्ट होगा। परन्तु हमारे अनुवादक और सिम्माकस एदेन को व्यक्तिवाचक नाम नहीं, बल्कि जातिवाचक संज्ञा के रूप में लेते हैं, और तब इसका अर्थ "आनन्द" होता है। अतः इब्रानी एदेन से कुछ विद्वान यूनानी हेदोनेन, अर्थात् आनन्द, शब्द निकालते हैं। थिओडोरेत, प्रश्न 25 में, मानते हैं कि आदम एदेन में निर्मित हुए, और एदेन से आदम का नाम पड़ा। क्योंकि एदेन, वे कहते हैं, का अर्थ "लाल" है। परन्तु वे भ्रम में हैं: क्योंकि इब्रानी में एदेन का अर्थ "लाल" नहीं, बल्कि "आनन्द" है। पुनः, आदम का नाम आदामा से पड़ा, अर्थात् उस लाल मिट्टी से जिससे वे बनाए गए, एदेन से नहीं: क्योंकि आदम अलेफ़ से लिखा जाता है, परन्तु एदेन आइन से।

आदि से — अर्थात् संसार के तीसरे दिन, जैसा कि मैंने अध्याय 1, पद 11 पर कहा। अतः IV एज्रा के लेखक, अध्याय 2, पद 6, भ्रम में हैं, जो इसकी व्याख्या इस प्रकार करते हैं कि स्वर्गलोक पृथ्वी से पहले लगाया गया था। सप्तति अनुवादक "पूर्व की ओर" अनुवाद करते हैं; जिससे स्पष्ट है कि यहूदिया के सन्दर्भ में (क्योंकि मूसा यहूदिया के सन्दर्भ में लिखते हैं, और इसी प्रकार संसार की दिशाओं को निर्दिष्ट करते हैं) स्वर्गलोक पूर्व की ओर था, और पूर्वी क्षेत्र सबसे पहले आदम और मनुष्यों द्वारा बसाया जाने लगा।

अतः संत क्रिसोस्तोमुस, थिओडोरेत और दमिश्क़ी संत योहन्नेस विश्वास पर की पुस्तक IV, अध्याय 13 में सिखाते हैं कि मसीही पूर्व की ओर मुख करके प्रार्थना करते हैं, ताकि वे स्वर्गलोक का स्मरण करें, जिससे वे पाप के कारण निष्कासित किए गए।

स्वर्गलोक का स्थान

कोई पूछ सकता है, स्वर्गलोक क्या है, किस प्रकार का है, और कहाँ है?

प्रथम मत। प्रथमतः, ओरिजन मानते हैं कि स्वर्गलोक वह तीसरा स्वर्ग है जिसमें संत पौलुस उठा लिए गए; कि वृक्ष स्वर्गदूतीय गुण हैं; कि नदियाँ वे जल हैं जो आकाशमण्डल के ऊपर हैं। यही शिक्षा फ़ीलो और सेल्युसियन विधर्मियों की भी है, और साथ ही संत अम्ब्रोसियुस की अपनी पुस्तक स्वर्गलोक पर में। परन्तु संत एपिफ़ानियुस, अगस्टिनुस, हिएरोनिमुस और अन्य इस व्याख्या को विधर्मी मानकर निन्दा करते हैं: क्योंकि यह उत्पत्ति के सरल इतिहास को रूपक की कल्पनाओं में मोड़ देती है। अतः संत अम्ब्रोसियुस को क्षमा किया जाना चाहिए, इसलिए कि वे शाब्दिक पाठ और उसके शाब्दिक अर्थ को पूर्वकल्पित मानते हैं, और केवल स्वर्गलोक के रूपक का अनुसन्धान करते हैं।

द्वितीय मत। द्वितीयतः, ह्यूगो ऑफ़ सेंट विक्टर के अनुसार उद्धृत अन्य विद्वान मानते हैं कि स्वर्गलोक सम्पूर्ण संसार था; कि नदी महासागर है, जिससे वे चार सर्वाधिक प्रसिद्ध नदियाँ निकलती हैं। परन्तु यह भी एक भ्रम है; क्योंकि ये चार नदियाँ स्वर्गलोक से बाहर बहती हैं। पुनः, आदम को पाप के पश्चात् स्वर्गलोक से बाहर निकाला गया; परन्तु आदम को संसार से बाहर नहीं निकाला गया: अतः संसार स्वर्गलोक नहीं है।

तृतीय मत। तृतीयतः, सेंटेंसेज़ के गुरु द्वारा पुस्तक II, विभेदन 17 में उद्धृत अन्य विद्वान मानते हैं कि स्वर्गलोक पूर्णतया गुप्त स्थान है और चन्द्रमा के गोले तक ऊँचा उठा हुआ है: इसी प्रकार राबानुस, रूपर्ट, स्ट्राबो मानते हैं; या कम से कम, जैसा कि अबुलेंसिस और एलेक्ज़ेंडर ऑफ़ हेल्स मानते हैं, कि स्वर्गलोक वायु के मध्य क्षेत्र से ऊपर उठा हुआ है; और इसलिए जलप्रलय के जल वहाँ तक नहीं पहुँचे। परन्तु उस स्थिति में स्वर्गलोक पृथ्वी पर नहीं, बल्कि वायु या आकाश में होता। इसके अतिरिक्त, वह अत्यन्त दृश्यमान और सुपरिचित होता, ठीक जैसे सूर्य, चन्द्रमा, तारे और धूमकेतु सब द्वारा देखे जाते हैं।

चतुर्थ मत। चतुर्थतः, मोसेस बार-सेफ़ा द्वारा अपनी पुस्तक स्वर्गलोक पर में उद्धृत संत एफ़्रेम मानते हैं कि हमारी सम्पूर्ण पृथ्वी महासागर से घिरी हुई है, और उसके परे, एक अन्य भूमि और अन्य संसार में, स्वर्गलोक विद्यमान है। परन्तु यह भी एक भ्रम है: क्योंकि स्वर्गलोक की चार नदियाँ हमारी अपनी भूमि और संसार में हैं।

पञ्चम मत। पञ्चमतः, सिर्वेलुस दारोसेंसिस अपने पैराडॉक्सेज़ में, प्रश्न 15, और अल्फ़ोंसो आ वेरा क्रूसे अपनी पुस्तक आकाश पर, खण्ड 15 में, मानते हैं कि स्वर्गलोक पैलेस्टाइन में था, यर्दन नदी के निकट, सदोम की भूमि में; वे उत्पत्ति 13:10 से प्रमाण देते हैं। अन्य मानते हैं कि यह ताप्रोबाने द्वीप पर था, अन्य अमेरिका में। परन्तु ये चार नदियाँ न पैलेस्टाइन में हैं, न ताप्रोबाने में, न अमेरिका में।

षष्ठ मत। षष्ठतः, संत बोनावेन्तूरा और दुरांदुस पुस्तक II, विभेदन 17 में, मानते हैं कि स्वर्गलोक भूमध्यरेखा के नीचे है। क्योंकि उनका विचार है कि वहाँ जलवायु की सर्वोत्तम मृदुता होती है, जहाँ दिन सदा रातों के बराबर होते हैं। परन्तु यह उतना ही अस्पष्ट और अनिश्चित है जितना कि अनिर्णायक।

इस प्रश्न की कठिनाई दो नदियों पर निर्भर करती है, अर्थात् फ़ीसोन और गीहोन: क्योंकि जो कोई इन्हें जान लेता, वह सरलता से इनसे स्वर्गलोक का पता लगा सकता था।

चार नदियाँ

मैं प्रथमतः कहता हूँ, अनेक पितृकालीन आचार्यों और धर्मशास्त्रियों का मत है कि गीहोन नील नदी है, और फ़ीसोन गंगा है। ऐसा मानते हैं संत एपिफ़ानियुस, अगस्टिनुस, अम्ब्रोसियुस, हिएरोनिमुस, थिओडोरेत, जोसेफ़स, दमिश्क़ी संत योहन्नेस, इसिदोर, यूकेरियस, राबानुस, रूपर्ट और अन्य, जिन्हें कोइम्ब्रिसेंसेज़ उद्धृत करते हैं और अनुसरण करते हैं अपनी मौसम-विज्ञान की टीका में, ग्रन्थ 9, अध्याय 10, और रिबेरा आमोस 6 पर, संख्या 44, और बेलार्मिन, प्रथम मनुष्य की कृपा पर, अध्याय 12। और यह प्रमाणित होता है प्रथमतः, क्योंकि सप्तति अनुवादक यिर्मयाह 2:18 पर, नील के लिए "गीहोन" अनुवाद करते हैं: जिससे आज भी अबिसीनियाई लोग नील को "गुइजोन" कहते हैं, फ़्रांसिस्को अल्वारेज़ की गवाही के अनुसार, इथियोपिया का इतिहास, अध्याय 122। परन्तु इसका उत्तर दिया जा सकता है कि गीहोन अनेक नदियों का नाम है: क्योंकि यरूशलेम के निकट भी गीहोन, या गीओन नामक एक जलधारा थी (क्योंकि ये दोनों एक ही हैं, चूँकि दोनों स्थितियों में इब्रानी में वही शब्द गीख़ोन है), जहाँ सुलैमान का राजाभिषेक हुआ, III राजाओं 1:33, 38, 45; II इतिवृत्तान्त 32:30।

द्वितीयतः, क्योंकि गंगा वास्तव में हवीला की भूमि को, अर्थात् भारत को घेरती है (जैसा कि संत हिएरोनिमुस उत्पत्ति 10:29 पर सिखाते हैं, और अन्य सामान्यतः), जो गंगा के भीतर स्थित है, जहाँ उत्कृष्टतम सोना है; वस्तुतः गंगा स्वयं, प्लिनी के अनुसार, सोना और रत्न वहन करती है। इसके अतिरिक्त, गंगा को फ़ीसोन कहा जाता है, अर्थात् "बहुतायत," मूल शब्द पूस से, अर्थात् "समृद्ध होना, बहुगुणित होना," क्योंकि दस बड़ी नदियाँ गंगा में अपने आपको उड़ेलती हैं। इसी प्रकार जोसेफ़स, प्राचीन इतिहास की पुस्तक I, अध्याय 2, और इसिदोर, व्युत्पत्ति की पुस्तक XIII, अध्याय 21 कहते हैं। इसी रीति से, गीहोन, अर्थात् नील, इथियोपिया या अबिसीनिया को घेरती है, जहाँ प्रेस्टर जॉन का शासन है। नील की बाढ़ भी अत्यन्त प्रसिद्ध है: और सिराख की पुस्तक अध्याय 24, पद 35 और 37 में यही बाढ़ गीहोन को प्रदान करती है।

आप कहेंगे: गंगा और नील, जो टाइग्रिस और यूफ़्रेटीज़ से बहुत दूर हैं, स्वर्गलोक के उसी स्रोत और नदी से कैसे उत्पन्न हो सकती हैं? क्योंकि गंगा काकेशस से निकलती है, जो भारत का एक पर्वत है; यूफ़्रेटीज़ और टाइग्रिस आर्मीनिया के पर्वतों से; नील चन्द्रमा के पर्वतों से, केप ऑफ़ गुड होप की ओर; या बल्कि कांगो राज्य की एक झील से, जैसा कि इस शताब्दी में उन स्थानों का अन्वेषण करने वालों ने अंकित किया है। परन्तु ये स्रोत एक-दूसरे से, और परिणामस्वरूप स्वर्गलोक की नदी से, बहुत दूर हैं।

यह वास्तव में एक बड़ी कठिनाई है, जिसका उत्तर संत अगस्टिनुस उत्पत्ति के शाब्दिक अर्थ पर की पुस्तक VIII, अध्याय 7 में देते हैं, थिओडोरेत, रूपर्ट और अन्यों के साथ, कि गंगा और नील पार्थिव स्वर्गलोक से ही उत्पन्न होती हैं, परन्तु भूमिगत सुरंगों और मार्गों में छिपी रहती हैं, जब तक कि वे पहले से उल्लिखित स्थानों में प्रकट नहीं हो जातीं, और यह स्वर्गलोक को छिपाने के ईश्वरीय उद्देश्य से है। वस्तुतः पौसानियास अपने कोरिन्थ के वर्णन में, और फ़िलोस्ट्रातुस अपोलोनियस के जीवन की पुस्तक I, अध्याय 14 में, कहते हैं कि ऐसे लोग हैं जो मानते हैं कि यूफ़्रेटीज़, भूमि में छिपकर और फिर इथियोपिया के ऊपर प्रकट होकर, नील बन जाती है, जो यहाँ अध्याय 2 में पवित्र शास्त्र से उपयुक्त रूप से मेल खाता है, जो सुझाव देता है कि ये चार नदियाँ एक स्रोत से बहती हैं। और यह आश्चर्यजनक नहीं है कि गंगा और नील इस प्रकार छिपी हुई हैं और इतनी दूर प्रकट होती हैं; क्योंकि कैस्पियन सागर भी अत्यन्त दूरस्थ उत्तरी महासागर से भूमिगत मार्गों द्वारा पोषित होता है, जैसा कि संत बासिलियुस, स्ट्राबो, प्लिनी और डियोनिसियस अपनी पुस्तक पृथ्वी की स्थिति पर में सिखाते हैं। वस्तुतः अनेक विद्वान मानते हैं कि सभी नदियाँ, झरने और जल, चाहे कितने भी दूरस्थ हों, समुद्र और उस भूमिगत अगाध जल से, भूमिगत शिराओं द्वारा उत्पन्न होते हैं, जैसा कि मैंने अध्याय 1, पद 9 पर कहा। इस अगाध जल से, अतः, सर्वप्रथम एक विशाल नदी स्वर्गलोक में उत्पन्न हुई; क्योंकि ईश्वर ने स्वर्गलोक की सुन्दरता के लिए चाहा कि उसमें से उठकर, शेष नदियों की जननी के समान, वह इन चार नदियों में विभक्त हो जाए; परन्तु आदम के पाप के पश्चात्, ईश्वर ने या तो स्वर्गलोक की इस नदी को पूर्णतया भूमि में छिपा दिया, या चाहा कि वह छिपी रहे, ताकि स्वर्गलोक और अधिक गुप्त रहे।

परन्तु यह अविश्वसनीय प्रतीत होता है कि स्वर्गलोक की यह नदी, या बल्कि चारों नदियाँ, इतनी विशाल दूरी तक भूमि के नीचे छिपी रहें, और फिर इतने दूर-दूर के स्थानों में प्रकट हों। क्योंकि, जैसा कि टॉलेमी सिखाते हैं, यूफ़्रेटीज़ और गंगा के बीच 70 अंश का अन्तराल है, अर्थात् 4,300 मील से अधिक। यही नील के विषय में भी कहा जा सकता है।

यह प्रमाणित होता है कि नील गीहोन नहीं है, न ही गंगा फ़ीसोन है। द्वितीयतः, ये चार नदियाँ पहले से उल्लिखित और सुपरिचित स्थानों में इतनी मन्द गति से उत्पन्न होती हैं कि तत्काल स्पष्ट हो जाता है कि वे वहीं पहले जन्म लेती हैं, और फिर इधर-उधर से सहायक नदियों के मिलने से धीरे-धीरे बढ़ती हैं; अतः वे स्वर्गलोक की उस एक विशाल नदी से जन्म नहीं लेतीं।

तृतीयतः, वीगास प्रकाशितवाक्य अध्याय 11, खण्ड 5 पर, और अन्य अत्यन्त विद्वान पुरुषों ने अंकित किया है कि न भारत, न गंगा, न अन्य क्षेत्र या नदियाँ जो फ़ारसी खाड़ी के परे हैं, पवित्र शास्त्र में पूर्वी या पूर्व कहलाती हैं, बल्कि केवल वे जो फ़ारसी खाड़ी के इस ओर हैं, जैसे आर्मीनिया, अरब, मेसोपोटामिया। इनके निवासी, अर्थात् अरब, एदोमी, मिद्यानी और आर्मेनियाई, यहूदियों के सन्दर्भ में पूर्ववासी, या पूर्व के पुत्र, कहलाते हैं: और स्वर्गलोक पूर्व में था, जैसा कि सप्तति अनुवादकों में है।

चतुर्थतः, यदि गीहोन नील है, और फ़ीसोन गंगा है, तो स्वर्गलोक ने नील, यूफ़्रेटीज़, टाइग्रिस और गंगा के बीच स्थित सभी क्षेत्रों को समाहित किया, अर्थात् बेबीलोनिया, आर्मीनिया, मेसोपोटामिया, सीरिया, मीदिया, फ़ारस और अनेक अन्य। कुछ विद्वान इसे स्वीकार करते हैं, परन्तु बहुत कम सम्भाव्यता के साथ, जैसा प्रतीत होता है: क्योंकि स्वर्गलोक को यहाँ आनन्द का उद्यान कहा गया है; किसने कभी इतना विशाल उद्यान देखा?

अतः इससे निष्कर्ष निकलता है कि फ़ीसोन गंगा नहीं है, न ही गीहोन नील है। जिससे —

स्वर्गलोक मेसोपोटामिया और आर्मीनिया के निकट था। मैं द्वितीयतः कहता हूँ: स्वर्गलोक मेसोपोटामिया और आर्मीनिया के निकट प्रतीत होता है। यह प्रमाणित होता है प्रथमतः, क्योंकि ये क्षेत्र पवित्र शास्त्र में पूर्वी कहलाते हैं, जैसा कि मैंने पहले ही कहा; द्वितीयतः, क्योंकि स्वर्गलोक से निष्कासित लोगों ने सबसे पहले इन्हीं क्षेत्रों में बसना आरम्भ किया, जलप्रलय से पहले भी, जैसा कि काइन के विषय में स्पष्ट है, जो एदेन में रहा, उत्पत्ति अध्याय 4, पद 16, और जलप्रलय के पश्चात् भी, स्वर्गलोक के निकट स्थित होने के कारण, और इसलिए शेष से अधिक उपजाऊ, जैसा कि उत्पत्ति 8 और 11, पद 2 से स्पष्ट है। तृतीयतः, क्योंकि स्वर्गलोक एदेन में था, जैसा कि सप्तति अनुवादक अनुवाद करते हैं। परन्तु एदेन हारान के निकट था, जैसा कि यहेजकेल 27:23, यशायाह 37:12 से स्पष्ट है। और हारान मेसोपोटामिया के निकट है: क्योंकि हारान, या कार्रे, पार्थियनों का एक नगर है, जहाँ क्रासुस मारा गया। चतुर्थतः, क्योंकि स्वर्गलोक वहाँ है जहाँ यूफ़्रेटीज़ और टाइग्रिस हैं, जैसा कि यहाँ पद 14 से स्पष्ट है; और ये मेसोपोटामिया और आर्मीनिया में हैं: क्योंकि यूफ़्रेटीज़ बेबीलोनिया की नदी है, और इसके तथा टाइग्रिस के बीच का क्षेत्र मेसोपोटामिया कहलाता है (मानो आप कहें, दो नदियों के मध्य में स्थित)। पञ्चमतः, क्योंकि ये क्षेत्र अत्यन्त रमणीय और उपजाऊ हैं। षष्ठतः, क्योंकि स्वर्गलोक यहूदिया से इतनी दूर नहीं प्रतीत होता; जैसे मेसोपोटामिया यहूदिया से इतनी दूर नहीं है। क्योंकि पितृकालीन आचार्य बताते हैं कि आदम, स्वर्गलोक से निष्कासित होकर, और अनेक स्थानों में भ्रमण करके, यहूदिया आए, और वहाँ मरे और उस पर्वत पर दफ़नाए गए जिसे उनके वंशजों ने कलवारी पर्वत कहा, क्योंकि प्रथम मनुष्य का शीर्ष वहाँ रखा गया था, जिस पर्वत पर यीशु मसीह ने क्रूसित होकर आदम के पाप का प्रायश्चित्त किया और उसका निवारण किया। इसी प्रकार ओरिजन, सिप्रियानुस, अथानासियस, बासिलियुस और अन्य सामान्यतः बताते हैं, केवल संत हिएरोनिमुस के अपवाद और असहमति के साथ, जैसा कि मैंने मत्ती 27:33 पर कहा।

फ़ीसोन और गीहोन। मैं तृतीयतः कहता हूँ: यह स्थापित नहीं है कि फ़ीसोन और गीहोन कौन-सी नदियाँ हैं; तथापि कि वे अभी भी विद्यमान हैं, यह सिराख की पुस्तक अध्याय 24, पद 35 से पर्याप्त रूप से स्पष्ट है। पुनः, यह स्थापित नहीं है कि क्या ये चार नदियाँ स्वर्गलोक की नदी से उत्पन्न होती हैं; या स्वर्गलोक की नदी मात्र इन चारों में बहती है, या उनमें विभक्त होती है। क्योंकि मूसा केवल यह कहते हैं कि यह नदी चार शीर्षों में विभक्त होती है: और चार शीर्षों से उनका अभिप्राय स्वयं चार नदियों से है, जो स्वर्गलोक की इस एक नदी को चार शाखाओं, या शीर्षों में विभक्त करती हैं, चाहे वे उसमें से उत्पन्न और प्रवाहित हों या न हों। क्योंकि स्वयं मूसा इसी प्रकार इसकी व्याख्या करते प्रतीत होते हैं। तथापि, पेरेरियस, ओलियास्त्रो, यूगुबिनस, वाताब्लुस यहाँ, और जांसेनियस सुसमाचार सामंजस्य के अध्याय 143 में, का मत सम्भाव्य है: कि फ़ीसोन और गीहोन वे नदियाँ हैं जो यूफ़्रेटीज़ और टाइग्रिस के संगम से उत्पन्न होती हैं।

फ़ीसोन फ़ासीटाइग्रिस है। जिसके लिए ध्यान दें कि टाइग्रिस और यूफ़्रेटीज़ फ़ारसी खाड़ी के ऊपर अन्ततः एक में मिल जाती हैं, और फिर पुनः विभक्त होती हैं, और अपना नाम बदल लेती हैं। क्योंकि जो फ़ारसी खाड़ी में बहती है, वह फ़ासिस या फ़ासीटाइग्रिस कहलाती है (जो फ़ीसोन प्रतीत होती है), जो कर्टियस, प्लिनी और अन्यों में प्रसिद्ध है; यह हवीला की भूमि को, अर्थात् ख़वीला को, अर्थात् खोलाटियों को, घेरती है, जिन्हें स्ट्राबो पुस्तक XVI में अरब में, मेसोपोटामिया के निकट रखते हैं। दूसरी, अरब के मरुस्थल और निकटवर्ती क्षेत्रों की ओर जाने वाली, वही प्रतीत होती है जिसे यहाँ गीहोन कहा गया है: यह इथियोपिया को घेरती है, अबिसीनियाई इथियोपिया को नहीं जो मिस्र के नीचे है, बल्कि उसे जो अरब के चारों ओर है। क्योंकि पवित्र शास्त्र में मिद्यानी और फ़ारसी या अरब खाड़ी के निकट रहने वाले अन्य लोग इथियोपियाई कहलाते हैं।

स्वर्गलोक टाइग्रिस और यूफ़्रेटीज़ के संगम पर था। अतः स्वर्गलोक उस स्थान पर प्रतीत होता है जहाँ यूफ़्रेटीज़ और टाइग्रिस मिलती हैं; क्योंकि उस संगम से वे इन चार नदियों में विभक्त और पृथक होती हैं: क्योंकि ऊपर की ओर यूफ़्रेटीज़ और टाइग्रिस हैं, और नीचे की ओर गीहोन और फ़ासीटाइग्रिस या फ़ीसोन हैं। क्योंकि ये नदियाँ, मिलने के पश्चात् पुनः विभक्त होती हैं, यह गेरार्ड मर्काटोर, ऑर्टेलियस और अन्यों के अधिक सटीक मानचित्रों से स्पष्टतः प्रमाणित है। क्योंकि मर्काटोर अपने एशिया के मानचित्र 4 में स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि टाइग्रिस और यूफ़्रेटीज़ अपामिया के निकट मिलती हैं, और एशिया नामक नगर के निकट पुनः विभक्त होती हैं, और टेरेडोन नामक एक काफ़ी बड़ा द्वीप बनाती हैं; और अन्ततः दोनों ओर से फ़ारसी खाड़ी में बहकर वहाँ समाप्त होती हैं।

इसमें यह जोड़ दें कि सम्भवतः ये नदियाँ मूसा के काल में और अधिक विभक्त थीं, क्योंकि बाद में उन्होंने अपनी धारा बदल ली, और अधिक मिल गईं, ठीक जैसे मूसा के काल से अनेक अन्य नदियों और सागरों ने अपना स्थान और धारा बदल दी है, जैसा कि तोर्नियेलुस ने अंकित किया है। क्योंकि मूसा के काल में, स्वर्गलोक की ये चार नदियाँ स्पष्ट रूप से विभक्त थीं, यह इससे स्पष्ट है कि वे स्वयं उन्हें चार पृथक और सामान्यतः ज्ञात नदियों के रूप में वर्णित करते हैं, और उन्हें यहूदियों के समक्ष प्रस्तुत करते हैं ताकि वे उनसे पहचान सकें कि स्वर्गलोक किस स्थान पर था।

मैं चतुर्थतः कहता हूँ: यद्यपि यह स्थापित नहीं है कि ठीक किस स्थान पर स्वर्गलोक था, तथापि यह विश्वास के विषय के रूप में निश्चित है कि स्वर्गलोक एक भौतिक स्थान था, जो हमारी पृथ्वी के किसी भाग में पूर्व की ओर स्थित था, जैसा कि सप्तति अनुवादकों में है। पुनः, यह निश्चित है कि यह स्थान अत्यन्त रमणीय और समशीतोष्ण था, और यह अंशतः अपने आप में और अपनी प्राकृतिक स्थिति से, अंशतः ईश्वर के विशेष विधान से, जिसने गर्मी, शीत और प्रत्येक अन्य कठोरता को स्वर्गलोक से हटा दिया था: एक ऐसा स्थान, मैं कहता हूँ, मनुष्यों के लिए भी और अन्य जीवित प्राणियों के लिए भी।

क्या स्वर्गलोक में पशु थे। दमिश्क़ी संत योहन्नेस और संत थॉमस, और अबुलेंसिस अध्याय 13, प्रश्न 87 पर, इसे अस्वीकार करते हैं। क्योंकि उनका विचार है कि स्वर्गलोक में कोई चौपाया पशु नहीं रहे होते, बल्कि केवल मनुष्य। अबुलेंसिस, तथापि, स्वर्गलोक में पक्षियों को भी स्वीकार करते हैं, संगीत के लिए, और नदियों में मछलियों को। परन्तु अन्य सामान्यतः इसके विपरीत सिखाते हैं, संत बासिलियुस के साथ अपनी पुस्तक स्वर्गलोक पर में, और संत अगस्टिनुस ईश्वर के नगर की पुस्तक XIV, अध्याय 11 में। क्योंकि पशुओं की विविधता और सुन्दरता ने स्वर्गलोक में मनुष्य को बड़ा आनन्द प्रदान किया। पुनः, यह स्थापित है कि सर्प स्वर्गलोक में था।

"स्वर्गलोक में, बासिलियुस कहते हैं, सभी प्रकार के पक्षी थे, जो अपने रंगों की सुन्दरता और अपने प्राकृतिक संगीत से, और अपने सामंजस्य की मधुरता से, मनुष्य को अविश्वसनीय आनन्द देते थे। वहाँ विविध पशुओं का प्रदर्शन भी था। परन्तु वे सब पालतू थे, मनुष्य के आज्ञाकारी, आपस में सामंजस्य और शान्ति से रहने वाले, और वे एक-दूसरे को सुनते भी थे और बुद्धिपूर्वक बोलते भी थे। और सर्प तब भयानक नहीं, बल्कि सौम्य और पालतू था, न ही भयावह रूप से तैरने के समान पृथ्वी की सतह पर रेंगता था, बल्कि ऊँचा और सीधा, अपने पैरों पर खड़े होकर चलता था।"

जहाँ ध्यान दें कि संत बासिलियुस यह कहते प्रतीत होते हैं कि स्वर्गलोक में पशुओं में बुद्धि और मानवीय वाणी थी; पुनः, कि सर्प रेंगता नहीं बल्कि सीधा खड़ा होकर चलता था: इनमें से कोई भी सम्भाव्य प्रतीत नहीं होता। उतना ही विरोधाभासी है जो रूपर्ट त्रिएकता पर की पुस्तक II, अध्याय 24 और 29 में दावा करते हैं, कि जल स्वभाव से खारा होता है; परन्तु जैसे यकृत रक्त का स्रोत है, वैसे ही स्रोत — अब स्वर्गलोक का स्रोत — सम्पूर्ण संसार में विद्यमान समस्त मीठे जलों का उद्गम है; और परिणामस्वरूप वही स्रोत समस्त पौधों, वृक्षों, रत्नों और मसालों का जनक और कर्ता है।

क्या स्वर्गलोक अभी भी विद्यमान है

द्वितीयतः पूछा जा सकता है, क्या स्वर्गलोक का स्थान और उसकी रमणीयता अभी भी विद्यमान है? मैं उत्तर देता हूँ, यह निश्चित है कि स्थान विद्यमान है, परन्तु रमणीयता के विषय में अनिश्चित है।

संत युस्तिनुस, तेर्तुल्लियन, एपिफ़ानियुस, अगस्टिनुस, दमिश्क़ी संत योहन्नेस, संत थॉमस, अबुलेंसिस और अन्य जिन्हें वीगास ऊपर उद्धृत करते हैं, इसकी पुष्टि करते हैं; क्योंकि वे मानते हैं कि ईश्वर के विशेष विधान से, नूह के समय जलप्रलय से स्वर्गलोक अक्षुण्ण रखा गया। क्योंकि यद्यपि जलप्रलय का जल मनुष्यों के अन्य सामान्य पर्वतों से ऊपर चढ़ गया, जैसा कि उत्पत्ति अध्याय 7 में कहा गया है, यह स्वर्गलोक से ऊपर नहीं चढ़ा; या यदि यह इससे भी ऊपर चढ़ गया, तब भी इसने इसे दूषित नहीं किया, क्योंकि यह निर्दोषता का स्थान है, जिसमें अभी भी एलियाह और हनोक अत्यन्त पवित्र और शान्तिपूर्ण जीवन व्यतीत करते हैं। ऐसा पहले से उद्धृत सभी पितृकालीन आचार्य कहते हैं।

इरेनेयस जोड़ते हैं, पुस्तक V, अध्याय 5 में, कि इस पार्थिव स्वर्गलोक में सभी धर्मियों की आत्माएँ मृत्यु के पश्चात्, न्याय के दिन तक, रोकी जाती हैं, ताकि तब वे स्वर्ग में प्रवेश करें और ईश्वर को देखें। परन्तु यह आर्मेनियाई लोगों का एक भ्रम है जिसकी फ़्लोरेंस की महासभा में निन्दा की गई।

अन्य, और सम्भवतः अधिक सम्भाव्य रूप से, मानते हैं कि स्वर्गलोक अपनी आदिम सुन्दरता में जलप्रलय तक विद्यमान रहा: क्योंकि जब ईश्वर ने आदम को उससे निष्कासित किया, तो उसने उसके समक्ष करूबों को उसकी रक्षा के लिए रखा। पुनः, हनोक स्वर्गलोक में उठा लिए गए कहे जाते हैं — स्वर्गीय नहीं, बल्कि पार्थिव (सिराख 44:16)। परन्तु नूह के जलप्रलय में, जब जल ने एक पूरे वर्ष तक सम्पूर्ण पृथ्वी को आच्छादित किया, ये विद्वान मानते हैं कि स्वर्गलोक भी उनसे डूब गया, उल्लंघित हुआ और नष्ट हो गया, और मूसा इसे अध्याय 7, पद 19 में पर्याप्त रूप से सूचित करते हैं। इसमें यह जोड़ दें कि स्वर्गलोक अब कहीं भी नहीं पाया जा सकता, यद्यपि सम्पूर्ण पृथ्वी, विशेषकर मेसोपोटामिया और आर्मीनिया के आसपास, पूर्णतया ज्ञात और बसी हुई है। ऐसा ओलियास्त्रो, यूगुबिनस, काथारिनस, पेरेरियस और ऊपर उद्धृत जांसेनियस, फ़्रांसिस्को सुआरेज़ (III भाग, प्रश्न 59, अनुच्छेद 6, विवाद 55, खण्ड 1), पहले से उद्धृत वीगास, और अन्य मानते हैं। क्योंकि जलप्रलय के जल, एक पूरे वर्ष तक इतने वेग से उमड़ते हुए, और जैसा मूसा कहते हैं, जाते और लौटते हुए, सभी वृक्षों, घरों, नगरों, और यहाँ तक कि पहाड़ियों को समतल कर दिया, और पृथ्वी की लगभग सम्पूर्ण सतह को विस्थापित कर दिया: अतः उन्होंने स्वर्गलोक के रूप और सुन्दरता को भी उलट दिया।

देखें ह्वे, पार्थिव स्वर्गलोक की स्थिति पर; डी. काल्मे, बाइबल दे वांस, खण्ड I; और सबसे बढ़कर अत्यन्त विद्वतापूर्ण रचना, मानव जाति का पालना भारतीयों, फ़ारसियों और इब्रानियों के अनुसार, डी. ओब्री द्वारा, 1858।

नैतिक व्याख्या। नैतिक दृष्टि से, स्वर्गलोक वह आत्मा है जो वृक्षों की, अर्थात् सद्गुणों की, प्रत्येक विविधता से अलंकृत है। अतः ज़ोरोआस्टर की वह उक्ति: "स्वर्गलोक की खोज करो," अर्थात् दिव्य सद्गुणों का सम्पूर्ण समूह, प्सेलुस कहते हैं। उन्हीं की यह उक्ति भी है: "आत्मा पंखों वाली है; और जब उसके पंख गिर जाते हैं, तो वह शरीर में सिर के बल गिर पड़ती है; फिर अन्ततः, जब वे पुनः उगते हैं, तो वह ऊँचाइयों पर वापस उड़ जाती है।" जब उनके शिष्यों ने पूछा कि अच्छे पंखों वाले पंखों से वे पंखयुक्त आत्माएँ कैसे प्राप्त कर सकते हैं, उन्होंने कहा: "अपने पंखों को जीवन के जल से सींचो।" जब उन्होंने पुनः पूछा कि ये जल कहाँ मिल सकते हैं, उन्होंने एक दृष्टान्त द्वारा उत्तर दिया: "ईश्वर का स्वर्गलोक चार नदियों से धोया और सींचा जाता है: वहाँ से तुम उद्धारकारी जल खींचोगे। उत्तर से बहने वाली नदी का नाम 'न्याय' को सूचित करता है; पश्चिम से, 'प्रायश्चित्त'; पूर्व से, 'प्रकाश'; दक्षिण से, 'भक्ति'।"

रूपकात्मक व्याख्या। रूपकात्मक दृष्टि से, संत अगस्टिनुस (ईश्वर के नगर की पुस्तक 13, अध्याय 21) और अम्ब्रोसियुस (पुस्तक स्वर्गलोक पर) कहते हैं: स्वर्गलोक कलीसिया है; चार नदियाँ चार सुसमाचार हैं; फलदायी वृक्ष सन्त हैं; फल सन्तों के कर्म हैं; जीवन का वृक्ष यीशु मसीह है, परम पवित्रों का पवित्र, या वह स्वयं समस्त भलाइयों की जननी बुद्धि है (सिराख 24:41, नीतिवचन 3:18); भले-बुरे के ज्ञान का वृक्ष स्वतन्त्र इच्छा है, या आज्ञा के उल्लंघन का अनुभव। पुनः, स्वर्गलोक धार्मिक जीवन है, जिसमें विनम्रता, प्रेम और पवित्रता समृद्ध होती है। संत बासिलियुस की सुनें उनकी पुस्तक, या बल्कि प्रवचन, स्वर्गलोक पर में, अन्त के निकट: "यदि आप सन्तों के योग्य किसी ऐसे स्थान की कल्पना करें, जिसमें वे सब जो पृथ्वी पर सत्कर्मों से चमके, ईश्वर की कृपा का भोग करें, और सच्चे तथा आध्यात्मिक आनन्द में जीवन व्यतीत करें, तो आप स्वर्गलोक की उपयुक्त समानता से बहुत दूर नहीं भटकेंगे।" इसी प्रकार संत क्रिसोस्तोमुस, मत्ती पर प्रवचन 69 में, सन्न्यासियों की सुखद स्थिति पर विवेचन करते हुए, उनकी तुलना स्वर्गलोक में रहने वाले आदम से करते हैं। देखें संत बेर्नार्दुस, पादरियों को, अध्याय 21, और हिएरोनिमुस प्लातुस, पुस्तक 3, धार्मिक अवस्था की भलाई पर, अध्याय 19।

आध्यात्मिक व्याख्या। आध्यात्मिक दृष्टि से, वही लेखक कहते हैं: स्वर्गलोक स्वर्ग और धन्यजनों का जीवन है; चार नदियाँ चार प्रमुख सद्गुण हैं: अर्थात्, गंगा विवेक है, नील संयम है, टाइग्रिस धैर्य है, और यूफ़्रेटीज़ न्याय है। देखें पिएरियस, हिएरोग्लिफ़िका, 21।

या बल्कि, चार नदियाँ महिमान्वित शरीर के चार वरदान हैं (प्रकाशितवाक्य, अन्तिम अध्याय, पद 2)। इसी प्रकार संत डोरोथिया जब शासक फ़ैब्रिसियस द्वारा शहादत के लिए ले जाई जा रही थीं, आनन्दित थीं क्योंकि उन्होंने कहा कि वे अपने वर के पास जा रही हैं, जिसके स्वर्गलोक में समस्त फूलों और फलों की सुन्दरता खिली हुई है। जब लिपिक थिओफ़िलस ने उपहास से कहा कि जब वे वहाँ पहुँचें तो उसे कुछ गुलाब भेजें, तो उन्होंने कहा: "मैं भेजूँगी।" उनका शिरच्छेद होने के पश्चात्, एक बालक थिओफ़िलस के सामने ताजे गुलाबों की टोकरी लेकर प्रकट हुआ — और वह भी शीतकाल में (क्योंकि उन्हें छह फ़रवरी को कष्ट सहना पड़ा) — और कहा कि ये डोरोथिया ने अपने वर के स्वर्गलोक से उसके लिए भेजे हैं। जब उसने उन्हें अर्पित किया, तो बालक दृष्टि से अदृश्य हो गया। अतः थिओफ़िलस, यीशु मसीह के विश्वास में परिवर्तित होकर, शहादत को प्राप्त हुआ।

पद ९: देखने में सुन्दर प्रत्येक वृक्ष

देखने में सुन्दर और खाने में स्वादिष्ट प्रत्येक वृक्ष। — "और" यहाँ "या" के लिए प्रयुक्त है: क्योंकि मूसा सूचित करते हैं कि स्वर्गलोक में देवदार, सरो, चीड़ और अन्य बिना फल वाले वृक्षों जैसे सुन्दर और मनोहर वृक्ष तथा खाने के योग्य फलदायी वृक्ष दोनों थे।

जीवन का वृक्ष

जीवन का वृक्ष भी — अर्थात् जीवन का वृक्ष। कोई पूछे: यह कैसा वृक्ष था, और किस प्रकृति का?

मैं प्रथमतः कहता हूँ: यह विश्वास का विषय है कि यह एक वास्तविक वृक्ष था; क्योंकि इसे इब्रानियों द्वारा "वृक्ष" कहा गया है, और मूसा का सरल और ऐतिहासिक वर्णन इसकी अपेक्षा करता है। ऐसा सभी प्राचीन मानते हैं, ओरिजन और यूगुबिनस के विरुद्ध, जो मानते हैं कि जीवन का वृक्ष प्रतीकात्मक था, और कि यह केवल प्रतीकात्मक रूप से आदम को यदि वह ईश्वर की आज्ञा मानते तो प्रतिज्ञात जीवन और अमरता दोनों को सूचित करता था।

मैं द्वितीयतः कहता हूँ: इसे जीवन का वृक्ष इसलिए नहीं कहा जाता कि यह ईश्वर द्वारा आदम को प्रदान किए गए जीवन का चिह्न था, जैसा कि आर्टोपीयस मानते हैं; बल्कि "जीवन का" अर्थ है जीवनदायी, जीवन का कारण, जीवन को संरक्षित और विस्तारित करने वाला, क्योंकि इस वृक्ष ने इसके फल खाने वाले के जीवन को अत्यधिक लम्बे समय तक बढ़ाया, और उसे रोगों और बुढ़ापे से मुक्त, स्वस्थ, शान्त और आनन्दमय बनाए रखा। देखें पेरेरियस और वालेसियस, पवित्र दर्शन, अध्याय 6।

वृक्ष के चार प्रभाव। प्रथमतः, यह वृक्ष जीवन को दीर्घायु बनाता; द्वितीयतः, बलवान और सुदृढ़; तृतीयतः, स्थिर, ताकि कोई कभी रोग या बुढ़ापे को प्राप्त न हो; चतुर्थतः, प्रसन्न और उल्लासपूर्ण — क्योंकि यह समस्त दुःख और विषाद को दूर कर देता।

मैं तृतीयतः कहता हूँ: इस वृक्ष की यह शक्ति और गुण अलौकिक नहीं था, और इसलिए आदम के पाप के पश्चात् छीन लिया गया, जैसा कि संत बोनावेन्तूरा और गैब्रिएल मानते हैं (II में, विभेदन 19); बल्कि यह उसके लिए प्राकृतिक था, ठीक जैसे उपचार की शक्ति अन्य फलों और वृक्षों में विद्यमान है; क्योंकि इसे अपनी प्रकृति और जन्मजात शक्ति से जीवन का वृक्ष कहा जाता है। और इसलिए पाप के पश्चात् यह शक्ति इस वृक्ष में बनी रही, और इसी कारण आदम को पाप करने के पश्चात् इससे और स्वर्गलोक से बाहर किया गया, जैसा कि अध्याय 3, पद 22 से स्पष्ट है। ऐसा संत थॉमस, ह्यूगो और पेरेरियस कहते हैं।

अतः स्वर्गलोक में कुछ भी निर्दोषता में रहने वाले मनुष्य को हानि या भ्रष्ट नहीं कर सकता था। क्योंकि तत्त्वों की क्रिया और मूल नमी के क्षय के विरुद्ध, उसके पास जीवन का वृक्ष होता, जो उस नमी को पूर्णतः पुनर्स्थापित कर देता। दुष्टात्माओं की हिंसा के विरुद्ध, उसके पास स्वर्गदूतीय रक्षा होती। जंगली पशुओं के आक्रमण के विरुद्ध, उसके पास उन पर पूर्ण प्रभुत्व होता। अन्य मनुष्यों के बल के विरुद्ध, उसके पास स्वर्गलोक होता: क्योंकि यदि कोई दूसरे को हानि पहुँचाना चाहता, तो वह धार्मिकता खो देता और तत्काल स्वर्गलोक से निष्कासित कर दिया जाता, जैसा कि आदम के साथ हुआ। वायु के प्रदूषण के विरुद्ध, उसके पास सर्वाधिक उपयुक्त समशीतोष्ण जलवायु होती। विषैले पौधों, ज्वालाओं और अन्य वस्तुओं के विरुद्ध जो दुर्घटनावश उसे घायल या दबा सकती थीं, उसके पास सभी विषयों में पूर्ण विवेक होता, और सब कुछ से सावधान रहने की दूरदर्शिता — जिसे यदि उसने प्रयोग न किया होता, तो वह निर्दोष नहीं बल्कि अविवेकी, उतावला और दोषी होता, और इस प्रकार हानि पहुँचाई जा सकती थी। अन्ततः, ईश्वर की सुरक्षा उसे चारों ओर से हानिकारक वस्तुओं से घेरकर रक्षा करती।

यह मनुष्य के जीवन को कैसे बढ़ाता? द्वितीयतः पूछा जाता है, किस साधन से यह वृक्ष मनुष्य के जीवन को बढ़ाता। अनेक मानते हैं कि जीवन के वृक्ष का फल, एक बार चखा और खाया जाने पर, खाने वाले को अमरता प्रदान कर देता। क्योंकि, वे कहते हैं, जैसे भले-बुरे के ज्ञान का वृक्ष मृत्यु का वृक्ष और मृत्यु का वेतन था, ताकि एक बार चखने पर मरने की आवश्यकता आ जाए, वैसे ही इसके विपरीत जीवन का वृक्ष आज्ञापालन का पुरस्कार था, जो मनुष्यों को मर्त्य अवस्था से अमरता में स्थानान्तरित कर देता। अतः बेलार्मिन (पुस्तक प्रथम मनुष्य की कृपा पर, अध्याय 18) मानते हैं कि मनुष्य इस जीवन के वृक्ष से केवल उस समय खाते जब वे इस जीवन से महिमा की अवस्था में स्थानान्तरित होने वाले होते। इस मत के पक्ष में हैं संत क्रिसोस्तोमुस, थिओडोरेत, इरेनेयस और रूपर्ट, जिन्हें अबुलेंसिस अध्याय 13 में उद्धृत करते हैं और अनुसरण करते हैं, जहाँ वे इन सभी विषयों को विस्तार से प्रस्तुत करते हैं।

मैं प्रथमतः कहता हूँ: यह अधिक सम्भाव्य है कि यह फल, एक बार चखने पर, वास्तव में मनुष्य के जीवन को लम्बे समय तक बढ़ा देता, परन्तु उसे पूर्णतया अमर नहीं बना देता। कारण यह है कि यह शक्ति इस फल के लिए प्राकृतिक थी, और सीमित थी; और इसलिए मनुष्य में प्राकृतिक ऊष्मा की निरन्तर क्रिया से अन्ततः वह नष्ट हो जाती। पुनः, यह फल, किसी भी अन्य की भाँति, अपनी प्रकृति से नाशवान था; अतः यह मनुष्य को पूर्णतया अविनाशी नहीं बना सकता था, बल्कि केवल बार-बार खाए जाने पर मनुष्य के जीवन को और आगे, और आगे बढ़ाता। ऐसा स्कोटस, दुरांदुस, काजेतान और पेरेरियस मानते हैं।

मैं द्वितीयतः कहता हूँ: जीवन के वृक्ष के फल ने मनुष्य को पूर्ण शक्ति पुनर्स्थापित की: प्रथमतः, मूल प्राकृतिक नमी, या उससे भी उत्तम कुछ, प्रदान करके; द्वितीयतः, प्राकृतिक ऊष्मा को, जो अन्य आहारों (जिनका मनुष्य तब भी सामान्य रूप से उपयोग करता, जैसा कि संत अगस्टिनुस ईश्वर के नगर की पुस्तक 13, अध्याय 20 में सिखाते हैं) के साथ निरन्तर क्रिया और संघर्ष से क्षीण हो गई थी, तेज करके, सुदृढ़ करके और अपनी पूर्व या उससे भी उत्तम अवस्था में पुनर्स्थापित करके, तथा उसे बनाए और संरक्षित रखकर। अतः यदि मनुष्य ने नियत अन्तरालों पर, यद्यपि विरल, इस वृक्ष से खाया होता, तो वह न मृत्यु को प्राप्त होता, न बुढ़ापे को। अतः अरस्तू भ्रम में हैं, जो तत्त्वज्ञान की पुस्तक 3, पाठ 15 में, मौन रूप से हेसियोड की निन्दा करते हैं जो कहते हैं कि अमृत खाने वाले देवता अमर हैं, जबकि अन्य जो अमृत से वंचित हैं मर्त्य हैं। क्योंकि जो कुछ भी आहार से पोषित होता है, अरस्तू कहते हैं, वह अपनी प्रकृति से बूढ़ा होता, क्षीण होता और मरता है। परन्तु इस जीवन के वृक्ष में, जिसे अरस्तू नहीं जानते थे, यह स्पष्ट रूप से असत्य है; अतः अध्याय 3, पद 22 में, मूसा यहाँ स्पष्ट रूप से सिखाते हैं कि आदम को स्वर्गलोक से निष्कासित किया गया ताकि जीवन के वृक्ष को चखकर वह सदा तक जीवित न रहे। अतः जीवन का वृक्ष सदैव के लिए जीवन को बढ़ाने में सक्षम था।

आप आपत्ति करेंगे: मनुष्य में प्राकृतिक ऊष्मा निरन्तर क्रिया से धीरे-धीरे क्षीण होती है, और जीवन के वृक्ष के फल पर क्रिया करने से वह दुर्बल हो जाती। परन्तु यह दुर्बलता आहार द्वारा ठीक होने में असमर्थ प्रतीत होती है, क्योंकि यह केवल आहार के, अर्थात् पोषण के, पोषित शरीर के तत्त्व में रूपान्तरण द्वारा ही ठीक हो सकती है। परन्तु तब पोषण पोषित शरीर के समान होता है, और परिणामस्वरूप पोषित शरीर से अधिक शक्ति नहीं रखता: अतः यह उसकी क्षीण और न्यून शक्तियों को पूर्णतया ठीक नहीं कर सकता।

मैं प्रथमतः उत्तर देता हूँ: यह असत्य है कि पोषण, जब रूपान्तरित होकर पोषित शरीर के समान बन जाता है, तो उससे अधिक शक्ति नहीं रखता: क्योंकि हम देखते हैं कि दुर्बल लोग आहार लेने पर शीघ्र ही जीवित, बलवान और सुदृढ़ हो जाते हैं।

मैं द्वितीयतः उत्तर देता हूँ: जीवन के वृक्ष का यह फल मात्र आहार नहीं, बल्कि अद्भुत शक्ति की एक औषधि भी था, जो मनुष्य के तत्त्व में रूपान्तरित होने से पहले, शरीर और प्राकृतिक ऊष्मा को शुद्ध, पुनर्स्थापित और सुदृढ़ करता था। इसके अतिरिक्त, वही तत्त्व बाद में, मनुष्य के तत्त्व में रूपान्तरित होकर, इसी शक्ति और गुण को बनाए रखता। अतः अपनी इस प्राकृतिक शक्ति से, यह मनुष्य की पोषक शक्तियों को उससे कहीं अधिक ठीक और पुनर्स्थापित कर देता जितना प्राकृतिक ऊष्मा की क्रिया और आहार तथा पोषण द्वारा उसकी दुर्बलता उन्हें क्षीण कर सकती। ऐसा लुदोविकस मोलिना कहते हैं।

जीवन की किस प्रकार की शाश्वतता? तृतीयतः पूछा जाता है, जीवन के वृक्ष के खाने से प्राप्त होने वाली यह शाश्वतता किस प्रकार की थी — निरपेक्ष, या सीमित और सापेक्ष? लुदोविकस मोलिना मानते हैं कि यह निरपेक्ष थी, क्योंकि, वे कहते हैं, यह वृक्ष सदा मनुष्य को उसकी पूर्व शक्ति में पुनर्स्थापित कर देता। परन्तु अधिक उचित रूप से, स्कोटस, वालेसियस और काजेतान मानते हैं कि यह सीमित थी, निरपेक्ष नहीं; क्योंकि यह वृक्ष मनुष्य के जीवन और शक्ति को कुछ सहस्र वर्षों तक बढ़ाता, जब तक कि ईश्वर उसे स्वर्ग में स्थानान्तरित कर देते, जो एक प्रकार की शाश्वतता है। क्योंकि इब्रानी लोग ओलाम (अर्थात् "शाश्वत") लोकव्यवहार के अनुसार उस अत्यन्त लम्बे समय को कहते हैं जिसका अन्त मनुष्य नहीं देख पाता; देखें सिद्धान्त 4। इसी प्रकार अध्याय 6, पद 3 में, प्रभु कहते हैं: "मेरा आत्मा मनुष्य में सदैव (अर्थात् प्रथम पितरों के लम्बे जीवनकाल तक) नहीं रहेगा, और उसके दिन एक सौ बीस वर्ष होंगे।" तथापि, यह वृक्ष मनुष्य के जीवन को पूर्णतया सम्पूर्ण शाश्वतता तक नहीं बढ़ा सकता था। कारण यह है कि प्रत्येक मिश्रित शरीर, चूँकि वह परस्पर विरोधी तत्त्वों से बना है जो एक-दूसरे से लड़ते हैं, अपनी प्रकृति से नाशवान है। परन्तु यह अत्यन्त स्वादिष्ट और सुन्दर वृक्ष एक मिश्रित शरीर था: अतः वह स्वयं में नाशवान था, और धीरे-धीरे, यद्यपि अत्यन्त मन्द गति से, क्षीण होता, और अपनी मूल शक्ति खोता, और अन्ततः नष्ट हो जाता — ठीक जैसे बलूत के वृक्ष, यद्यपि अत्यन्त कठोर होते हैं, तब भी धीरे-धीरे नष्ट हो जाते हैं। अतः यह मनुष्य को मृत्यु और क्षय से सम्पूर्ण शाश्वतता तक संरक्षित नहीं कर सकता था। क्योंकि यह मनुष्य को वह नहीं दे सकता था जो उसमें स्वयं नहीं था। और इस अर्थ में अरस्तू ने जो कहा वह सत्य है: जो कुछ भी आहार से पोषित होता है वह मर्त्य है। द्वितीयतः, क्योंकि अन्यथा यह निष्कर्ष निकलता कि आदम ने, अपने पाप के पश्चात्, यदि उसे स्वर्गलोक में रहने और जीवन का वृक्ष खाने की अनुमति दी जाती, तो वह पूर्णतया सदैव जीवित रहता। परन्तु यह अविश्वसनीय प्रतीत होता है, क्योंकि स्वर्गलोक से निष्कासित होने से पहले ही उस पर मृत्यु की सजा सुनाई जा चुकी थी, और क्योंकि पाप के द्वारा मानव शरीर और प्रकृति इतनी दुर्बल और दयनीय है, और इतने रोगों, दोषों और कष्टों के अधीन है जो शक्ति को क्षीण करते हैं और धीरे-धीरे मृत्यु की ओर ले जाते हैं, कि अन्ततः उसे मरना ही आवश्यक था।

आप आपत्ति करेंगे: जीवन के वृक्ष का फल सदा प्राकृतिक ऊष्मा और मूल नमी को उनकी पूर्व शक्ति में पुनर्स्थापित कर देता; अतः यह मनुष्य के जीवन को सदा और सम्पूर्ण शाश्वतता तक बढ़ा सकता था, यदि मनुष्य ने उचित समय पर उसमें से खाया होता।

मैं उत्तर देता हूँ: पूर्वमीमांसा में "सदा" शब्द को सीमित अर्थ में लिया जाना चाहिए, अर्थात् सदा जब तक जीवन के वृक्ष की पूर्ण शक्ति और ओज बना रहता। क्योंकि जब वह बूढ़ा होता और नष्ट होता, मनुष्य भी उसी प्रकार बूढ़ा होता और नष्ट होता। क्योंकि जैसे अभी भी कुछ इलेक्चुएरी और अत्यन्त रसीले, स्फूर्तिदायक और पौष्टिक आहार मूल नमी और प्राकृतिक ऊष्मा को (विशेषकर युवाओं में) पूर्णतया पुनर्स्थापित करते हैं, और उन्हें उनकी पूर्ण शक्ति में लौटाते हैं — परन्तु एक निश्चित समय तक, अर्थात् जब तक या तो मनुष्य बूढ़ा हो जाए या आहार की शक्ति और ओज दुर्बल हो जाए (क्योंकि तब यह मनुष्य की शक्तियों को इस प्रकार पुनर्स्थापित नहीं कर सकता कि वह धीरे-धीरे क्षीण होकर न मरे) — वैसे ही जीवन के वृक्ष के साथ भी होता। केवल इतना अन्तर कि हमारे आहार और औषधियाँ मनुष्य को केवल अल्प समय के लिए शक्ति पुनर्स्थापित करती हैं, जबकि जीवन का वृक्ष यह लम्बे समय तक, अनेक सहस्र वर्षों तक, करता। जब वे पूर्ण हो जाते, तो मनुष्य और जीवन का वृक्ष दोनों बूढ़े होते और मर जाते। परन्तु ईश्वर इस बुढ़ापे और मृत्यु से पहले ही मनुष्य को स्वर्ग और शाश्वत जीवन में स्थानान्तरित करके इसे रोक देते। चूँकि ईश्वर ने नहीं चाहा कि मनुष्य स्वर्गलोक में पूर्णतया सदैव जीवित रहे, बल्कि केवल लम्बे समय तक, ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने जीवन के वृक्ष को भी जीवन बढ़ाने की शक्ति पूर्णतया सदैव के लिए नहीं, बल्कि केवल लम्बे समय के लिए प्रदान की। ऐसा स्कोटस अपने अनुयायियों के साथ सिखाते हैं।

जीवन के वृक्ष से अमृत और अम्ब्रोसिया। अन्ततः, इस जीवन के वृक्ष से कवियों ने अपनी कल्पनाएँ गढ़ीं, और अपने अमृत, अम्ब्रोसिया, नेपेन्थीज़ और मोली की रचना की, मानो ये देवताओं के आहार हों जो उन्हें अमर, सदा युवा, प्रसन्न और धन्य बनाते हैं।

ध्यान दें कि आदम ने जीवन के इस फल को नहीं चखा, क्योंकि अपनी सृष्टि के शीघ्र बाद उन्होंने पाप किया और स्वर्गलोक से निष्कासित कर दिए गए, जैसा कि अध्याय 3, पद 22 से स्पष्ट है।

जीवन के वृक्ष की प्रतीकात्मक व्याख्याएँ। प्रतीकात्मक दृष्टि से, जीवन का वृक्ष शाश्वतता का एक चित्रलिपि था, जैसा कि जो कहा गया है उससे स्पष्ट है।

रूपकात्मक दृष्टि से, जीवन का वृक्ष यीशु मसीह है, जो कहते हैं: "मैं दाखलता हूँ; तुम डालियाँ हो" (यूहन्ना 15)। और: "मैं मार्ग, सत्य और जीवन हूँ" (यूहन्ना 14)। पुनः, जीवन का वृक्ष यीशु मसीह का क्रूस है, जो स्वर्गलोक के — अर्थात् कलीसिया के — मध्य में खड़ा होकर संसार को जीवन प्रदान करता है। जिस पर चढ़ने की अभिलाषा रखते हुए वधू श्रेष्ठगीत 7 में कहती है: "मैं खजूर के वृक्ष पर चढ़ूँगी और उसके फल पकड़ूँगी, मेरे मुख के लिए मधुर।" जीवन का वृक्ष, अन्ततः, परमप्रसाद है, जो आत्मा और शरीर को जीवन प्रदान करता है; क्योंकि इसकी शक्ति से हम अमर जीवन के लिए जी उठेंगे, यीशु मसीह की उस उक्ति के अनुसार यूहन्ना 6 में: "जो यह रोटी खाता है वह सदा तक जीवित रहेगा।" ऐसा संत इरेनेयुस कहते हैं, पुस्तक 4, अध्याय 34, और पुस्तक 5, अध्याय 2।

नैतिक दृष्टि से, जीवन का वृक्ष धन्य कुँवारी मरियम है, जिनसे जीवन का जन्म हुआ — ईश्वर-मानव, यीशु मसीह। और कुँवारी स्वयं, जैसा कि कॉन्स्टेंटिनोपल के प्रधानाध्यक्ष जर्मानुस कहते हैं, मसीहियों की आत्मा और जीवन है। पुनः, जीवन का वृक्ष धर्मी व्यक्ति है, जो पवित्र कर्म करता है जो कृपा और महिमा का जीवन उत्पन्न करते हैं, उस उक्ति के अनुसार: "धर्मी का फल जीवन का वृक्ष है" (नीतिवचन 11:30)। इसके अतिरिक्त, जीवन का वृक्ष स्वयं बुद्धि, सद्गुण और पूर्णता है, उसी के विषय में उस उक्ति के अनुसार: "जो उसे पकड़ लेते हैं उनके लिए वह जीवन का वृक्ष है" (नीतिवचन 3:18)।

उर्ध्वलोकात्मक दृष्टि से, जीवन का वृक्ष परमानन्द और ईश्वर का दर्शन है, जो आत्मा को धन्य जीवन प्रदान करता है, उस उक्ति के अनुसार: "जो विजयी होता है उसे मैं जीवन के वृक्ष में से, जो मेरे ईश्वर के स्वर्गलोक में है, खाने को दूँगा" (प्रकाशितवाक्य 2:7 और अध्याय 22:2)। वहाँ की टीका देखें।

भले-बुरे के ज्ञान का वृक्ष

और भले-बुरे के ज्ञान का वृक्ष। — कोई पूछे, यह कैसा वृक्ष था? यहूदी कल्पना करते हैं कि आदम और हव्वा बिना बुद्धि के प्रयोग के, मानो शिशु, सृजित किए गए, परन्तु इस वृक्ष से उन्होंने बुद्धि का प्रयोग प्राप्त किया, जिससे वे भले-बुरे को जान सकें।

द्वितीयतः, जोसेफ़स (प्राचीन इतिहास की पुस्तक 1, अध्याय 2) मानते हैं कि इस वृक्ष में बुद्धि और विवेक को तीक्ष्ण करने की शक्ति थी, और इसीलिए इसे भले-बुरे के ज्ञान का वृक्ष कहा गया। ऑफ़ाइट्स ने भी यही मत रखा, एपिफ़ानियुस के अनुसार (विधर्म 37); उन्होंने यीशु मसीह के स्थान पर सर्प की पूजा की, क्योंकि सर्प ने मनुष्य को ज्ञान प्राप्त करने का कर्ता बनाया, जब उसने उसे निषिद्ध वृक्ष खाने के लिए राज़ी किया।

परन्तु मैं प्रथमतः कहता हूँ: रूपर्ट, तोस्तातुस और पेरेरियस का मत सम्भाव्य है, कि पूर्वानुमान द्वारा वृक्ष को यहाँ भले-बुरे के ज्ञान का वृक्ष कहा गया, जो बाद में इसलिए ऐसा कहलाया क्योंकि सर्प ने मनुष्य से प्रतिज्ञा की, यदि वह इसमें से खाए, तो यह ज्ञान — यद्यपि झूठे और छलपूर्ण ढंग से — कहते हुए: "तुम देवताओं के समान हो जाओगे, भले-बुरे को जानने वाले," जिसके कारण जब आदम ने इसमें से खाया, तो ईश्वर ने उसका उपहास करते हुए कहा: "देखो, आदम हम में से एक के समान हो गया है, भले-बुरे को जानने वाला।"

मैं द्वितीयतः कहता हूँ: यह अधिक सम्भाव्य है कि बाद में नहीं, बल्कि अभी स्वयं ईश्वर द्वारा इसे भले-बुरे के ज्ञान का वृक्ष कहा गया, क्योंकि ईश्वर ने, जैसे जीवन के वृक्ष का नाम रखा, वैसे ही इसे भी अपने नाम से आदम के लिए निर्दिष्ट किया — क्योंकि इस वृक्ष का कोई अन्य नाम विद्यमान नहीं; और क्योंकि पुनः पद 17 में इसे ईश्वर द्वारा भले-बुरे के ज्ञान का वृक्ष कहा गया; और अन्ततः क्योंकि इसी नाम से सर्प ने हव्वा को छला प्रतीत होता है, मानो कहते हुए: यह वृक्ष भले-बुरे के ज्ञान का वृक्ष कहलाता है; अतः यदि तू इसमें से खाएगी, तो भले-बुरे को जानेगी। सर्प ने वास्तव में उसे हर प्रकार के ज्ञान की, यहाँ तक कि दिव्य ज्ञान की, प्रतिज्ञा की, जबकि ईश्वर ने इस नाम से कुछ बिलकुल भिन्न समझा था। जिससे —

मैं तृतीयतः कहता हूँ: भले-बुरे के ज्ञान का वृक्ष ईश्वर द्वारा इस प्रकार नामित किया गया प्रतीत होता है, ईश्वर के स्वयं के उद्देश्य से इसे निर्दिष्ट करने में, और उस घटना से जो अनुसरण में हुई, जिसे ईश्वर ने पहले से देखा था। क्योंकि ईश्वर ने निश्चय किया था, मनुष्य की आज्ञाकारिता की परीक्षा के लिए, इस वृक्ष का खाना उसे निषिद्ध करने के लिए, और यदि मनुष्य, आज्ञाकारी होकर, इससे दूर रहे, तो उसकी धार्मिकता और सुख को बढ़ाने और संरक्षित करने के लिए; परन्तु यदि, अनाज्ञाकारी होकर, इसमें से खाए, तो उसे मृत्यु से दण्डित करने के लिए। इस वृक्ष के द्वारा, अतः, मनुष्य ने अनुभव से सीखा और जाना जो उसने पहले केवल चिन्तन से जाना था — अर्थात् आज्ञाकारिता और अनाज्ञाकारिता में, भले और बुरे में, क्या अन्तर है — और इसलिए इस वृक्ष को भले-बुरे के ज्ञान का वृक्ष कहा गया, मानो कहें: वह वृक्ष जिससे मनुष्य अनुभव द्वारा सीखेगा कि भला क्या है और बुरा क्या है। ऐसा कल्दी अनुवादक, संत अगस्टिनुस (ईश्वर का नगर XIV.17), थिओडोरेत, यूकेरियस और सिरिल (जूलियन के विरुद्ध III) कहते हैं। इसी प्रकार पारान के मरुस्थल का वह भाग "लालसा के कब्रिस्तान" कहलाया, क्योंकि वहाँ जिन्होंने माँस की लालसा की थी वे मारे और दफ़नाए गए (गिनती 11:34)।

मैं चतुर्थतः कहता हूँ: थिओडोरेत, प्रोकोपियस, बार्सेफ़ा और इसिदोर पेलूसियोता, और जेन्नादियस लिपोमानुस की श्रृंखला में अध्याय III, 7 पर, सम्भाव्य रूप से मानते हैं कि यह वृक्ष अंजीर का वृक्ष था। क्योंकि इसमें से खाने के तुरन्त बाद, आदम ने, अपने आपको नग्न देखकर, अंजीर के पत्तों से अपने लिए वस्त्र सिल लिया, जैसा कि अध्याय III, 7 में कहा गया है। क्योंकि इतने लज्जित आदम ने सबसे निकट और समीपतम वृक्ष से ये पत्ते और अपनी नग्नता के आवरण लिए प्रतीत होते हैं; परन्तु उनके सबसे निकट कोई वृक्ष नहीं था उस वृक्ष से जिसमें से उन्होंने अभी खाया था; अतः वह अंजीर का वृक्ष था।

अन्य मानते हैं कि यह सेब या फल का वृक्ष था, क्योंकि श्रेष्ठगीत 8:5 में कहा गया है: "सेब के वृक्ष के नीचे मैंने तुझे जगाया।" परन्तु "सेब" नाम उन सभी फलों के लिए सामान्य है जिनका छिलका कोमल होता है, जिससे अंजीर भी एक "सेब" है; परन्तु इस विषय में कुछ भी निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता।

गूढ़ और नैतिक दृष्टि से, भले-बुरे के ज्ञान का वृक्ष स्वतन्त्र इच्छा की एक चित्रलिपि था, जैसा कि मैंने पहले ही कहा। क्योंकि इसके बुरे उपयोग से आदम ने सीखा कि अनाज्ञाकारिता और पाप कितनी बड़ी बुराई है; ठीक जैसे, इसके विपरीत, इसके अच्छे उपयोग से सन्तों ने सीखा है और सीखते रहते हैं कि आज्ञाकारिता और व्यवस्था का पालन कितनी बड़ी भलाई है। इसीलिए यह वृक्ष समान रूप से आज्ञाकारिता और अनाज्ञाकारिता का प्रतीक था, जैसा कि संत अम्ब्रोसियुस अपनी पुस्तक स्वर्गलोक पर, अध्याय VI में, संकेत करते हैं, जिस पर हमारे बेनेडिक्ट फ़र्नांडेज़ ने यहाँ बहुत सामग्री संकलित की है। इसी कारण यह वृक्ष स्वर्गलोक के मध्य में रखा गया था, अर्थात् निकट रूप से एक-दूसरे में गुँथे हुए वृक्षों के सघनतम वन में, जहाँ यह सदा आँखों के सामने न हो, ताकि यह अपने इतने सुन्दर फल से भूख को निरन्तर प्रलोभित न करे — जैसा कि यह करता यदि यह अकेले वृक्षों की सीमा पर, या किसी दूर के स्थान पर रखा गया होता, जहाँ, सबको दिखाई देता, यह सबकी दृष्टि को अपनी ओर खींच लेता।

पद १०: और आनन्द के स्थान से एक नदी निकली

इब्रानी में, "एदेन से।" स्वर्गलोक एदेन में था; सेप्तुआजिंत भी ऐसा ही कहता है। हमारे अनुवादक [वुल्गाता] "एदेन" को व्यक्तिवाचक संज्ञा नहीं, बल्कि जातिवाचक संज्ञा के रूप में लेते हैं, और तब इसका अर्थ "आनन्द" होता है; इसी प्रकार सेप्तुआजिंत, कल्दी और अन्य लोग पद 23 में इसे अनुवादित करते हैं, और इसी से उस स्थान को एदेन कहा गया, क्योंकि वह सुखद और अत्यन्त मनोरम था।

एक अन्यथा प्रतिभाशाली लेखक बकवास करता है जो अन्य तर्कों तथा नामों की समानता से यह सिद्ध करने का प्रयास करता है कि एदेन और फलस्वरूप स्वर्गलोक एदिन अर्थात् हेसदिन में था, जो अर्तोइस का एक नगर है।

स्वर्गलोक को सींचने के लिए — या तो मिआंदर नदी की भाँति विभिन्न मोड़ों और घुमावों से होकर बहती हुई; या गुप्त नालियों के माध्यम से स्वर्गलोक को सिंचित करती हुई।

पद ११-१४: चार नदियाँ

पद 11: हवीला

अनेक लोग इसे भारत मानते हैं; परन्तु, जैसा कि मैंने पद 8 में कहा, हवीला यहाँ सूसियाना, बाक्त्रिया और फारस के निकट एक प्रदेश है, जो अश्शूर और पलिश्तीन के बीच, सूर के सामने स्थित है। क्योंकि हवीला को 1 राजा 15:7 और उत्पत्ति 25:18 में इसी प्रकार समझा जाता है; इसे योक्तान के पुत्र हवीला के नाम से कहा गया, जिसके विषय में उत्पत्ति 10:28 देखें।

यह घेरती है — चारों ओर चक्कर लगाने या परिक्रमा करने से नहीं, बल्कि बहते हुए और पार करते हुए। इस प्रकार "चारों ओर जाना" का प्रयोग "पार करना" के अर्थ में इब्रानियों 11:7 और मत्ती 23:45 में किया गया है।

फ़ीसोन वही नदी प्रतीत होती है जिसे यूनानियों और प्राचीन भूगोलवेत्ताओं ने फ़ासिस कहा है, जो अब अरास या अराक्सीज़ कहलाती है। यह आर्मीनिया की पर्वतमालाओं के उत्तरी भाग से निकलती है, कुर नदी से मिलती है, और उसका नाम ग्रहण करने के पश्चात् कैस्पियन सागर में गिरती है। यहाँ जिस हवीला का नाम लिया गया है, उसे निस्सन्देह उत्पत्ति 10:7 वाली हवीला और उसी अध्याय के पद 29 वाली हवीला दोनों से भिन्न समझना चाहिए। क्योंकि वे दोनों अरब में स्थित थीं। इसलिए हम उस मत को अपनाना उचित समझते हैं जो मिखाएलिस ने इब्रानी शब्दकोश के परिशिष्ट, भाग III, संख्या 688 में प्रस्तुत किया। अर्थात् अराक्सीज़ के निकट, जो जैसा हमने कहा, कुरुस से मिलकर कैस्पियन सागर में बहती है, एक जाति और प्रदेश पाया जाता है जो हवीला नाम से कुछ मिलता-जुलता है। कैस्पियन सागर को स्वयं ख्वालिन्स्कोये मोरे कहा जाता है, किसी प्राचीन और अधिक ज्ञात न हुई जाति ख्वालिस्कियों के नाम पर, जो कभी इस सागर के चारों ओर रहती थी, मुलर कहता है, जिनका नाम ख्वाला से व्युत्पन्न है, जिसका अर्थ स्लावा के समान है। — फ़ीसोन और गीहोन पर, देखें ओब्री, उद्धृत ग्रन्थ; हानेबेर्ग, बाइबिल-प्रकाशन का इतिहास, पुस्तक I, अध्याय II, पृ. 16 आगे।

पद 12: गुग्गुलु

यह एक प्रकार का गोंद या पारदर्शी राल है, जो जैतून के वृक्ष के आकार के एक काले वृक्ष से टपकता है, जिसके पत्ते बलूत जैसे, और फल तथा स्वभाव जंगली अंजीर जैसा होता है। ऐसा प्लिनी, पुस्तक XII, अध्याय 9, और दिओस्कोरिदीज़, पुस्तक I, अध्याय 69 कहते हैं। सबसे प्रशंसित गुग्गुलु बाक्त्रिया का है। "गुग्गुलु" के लिए इब्रानी में बदोलख है, जिसे वाताब्लुस और एउगुबिनुस "मोती" अनुवाद करते हैं; सेप्तुआजिंत इसे आन्थ्राक्स अर्थात् "लालमणि" कहता है। वही अनुवादक गिनती 11:7 में इसे "स्फटिक" अनुवाद करते हैं। परन्तु कि बदोलख गुग्गुलु ही है, यह दोनों शब्दों के अक्षरों से स्पष्ट है।

गुग्गुलु प्रकृति का इतना असाधारण उपहार प्रतीत नहीं होता कि इसके उत्पादन के लिए किसी प्रदेश की प्रशंसा की जाए। इसलिए कुछ लोगों ने पाठ-दोष का अनुमान लगाया है। इस नाम के विषय में कुछ निश्चित बात कठिनता से निर्धारित की जा सकती है।

पद 13: गीहोन

यह इब्रानी गोआख से व्युत्पन्न प्रतीत होता है, अर्थात् "पेट" या "छाती," क्योंकि यह मानो कीचड़ और गाद से भरा हुआ पेट है। इसी कारण अनेक लोग गीहोन को नील नदी मानते हैं, जो स्वयं, मानो अपनी छाती से, मिस्र को सेती है और उर्वर बनाती है। परन्तु गीहोन क्या है, यह मैंने पद 8 में बताया।

गीहोन नदी के विषय में सभी मतों में, जो मत मिखाएलिस ने प्रस्तुत किया (उद्धृत ग्रन्थ, भाग I, पृ. 277), वह सबसे अधिक सम्भाव्य है। उसके अनुसार, ख्वारिज़्म की महान नदी, जो अराल सागर में गिरती है — जिसे प्राचीन लोग ऑक्सस, हमारे भूगोलवेत्ता अबी-आमु, और अरबी लोग तथा आज तक वहाँ के निवासी गीहोन कहते हैं — मूसा की गीहोन प्रतीत होती है। परन्तु स्वयं मिखाएलिस कुछ निश्चित निर्धारित करने का साहस नहीं करते, क्योंकि वे प्रदेश हमारे लिए अभी तक बहुत अल्पज्ञात हैं। तुलना करें ओब्री, उद्धृत ग्रन्थ, पृ. 125।

पद 14: तिग्रिस

इस नदी को बाघ से ऐसा कहा गया है, जो सबसे तेज़ पशु है, जैसा रूपर्ट और इसिदोर मानते हैं; या इससे भी अधिक सही, जैसा कुर्तियुस और स्ट्राबो कहते हैं, बाण की तीव्रता से, जिसकी यह अपनी धारा में अनुकृति करती है — क्योंकि मेदी लोग बाण को "तिग्रिस" कहते हैं। इब्रानी में इसे खिद्देकेल कहा जाता है (जहाँ से भ्रष्ट होकर अब इसे तिगेल कहा जाता है), अर्थात् "तीक्ष्ण और तीव्र," अर्थात् इसकी अत्यन्त तेज़ धारा के कारण।

फ़रात

इब्रानी हुपेरात से, जेनेब्रार्दुस कहता है, फ़रात शब्द बना है; इसलिए इसे अभी भी फ़रात कहा जाता है, मूल पारा से, अर्थात् "इसने फल दिया," क्योंकि नील नदी की भाँति, उमड़कर, यह भूमि को सींचती और उर्वर बनाती है। इसलिए जो लोग अम्ब्रोसियुस का अनुसरण करते हुए फ़रात को यूनानी एउफ़ाइनेस्थाई से व्युत्पन्न करते हैं, अर्थात् "आनन्दित करने" से, वे गलत हैं।

सिनाई के अनास्तासियुस का रूपकात्मक पाठ

सिनाई के अनास्तासियुस, सम्राट जस्टिनियन के काल में अन्तिओखिया के कुलपति, ने छः दिनों के कार्य पर रूपकात्मक चिन्तनों की ग्यारह पुस्तकें या धर्मोपदेश लिखे, जो पवित्र पिताओं के पुस्तकालय के भाग I में उपलब्ध हैं; परन्तु इन्हें विवेक और सावधानी से पढ़ना चाहिए। क्योंकि वे इनमें दावा करते हैं कि स्वर्गदूतों की सृष्टि भौतिक संसार से पहले हुई — जो, यद्यपि अनेक लोगों ने पहले ऐसा माना, अब निश्चित रूप से विपरीत सत्य है, अर्थात् उनकी सृष्टि भौतिक संसार के साथ ही हुई।

इसके अतिरिक्त, वे संकेत करते हैं कि स्वर्गदूत ईश्वर के स्वरूप में नहीं बनाए गए, बल्कि केवल मनुष्य — जो सर्वथा असत्य है; रहस्यात्मक रूप में, तथापि, यह सत्य है, क्योंकि केवल मनुष्य आत्मा और शरीर दोनों से मिलकर बना है, और फलस्वरूप केवल मनुष्य में शारीरिक ईश्वर अर्थात् अवतारित मसीह का स्वरूप है, जैसा कि वे स्वयं स्पष्ट करते हैं। इसके अतिरिक्त, वे बार-बार संकेत करते हैं कि स्वर्गलोक कोई भौतिक स्थान नहीं था, बल्कि इसे आध्यात्मिक रूप में समझना चाहिए। यह शाब्दिक अर्थ में असत्य और भ्रान्तिपूर्ण है; रूपकात्मक अर्थ में, तथापि, सत्य है। इसलिए पाठक को शीर्षक स्वयं स्मरण रखना चाहिए, अर्थात् ये उनके रूपकात्मक और प्रतीकात्मक चिन्तन हैं, शाब्दिक व्याख्याएँ नहीं। इस प्रकार धर्मोपदेश 8 के अन्त में, वे स्वर्गलोक की — अर्थात् कलीसिया की — चार नदियों को चार सुसमाचार-लेखक बताते हैं: अर्थात् फ़रात, जिसका अर्थ "उर्वर" है, संत योहन्नेस है; तिग्रिस, जिसका अर्थ "विस्तृत" है, संत लूका है; फ़ीसोन, जिसका अर्थ "मुख का परिवर्तन" है, संत मत्ती है, जिन्होंने इब्रानी में लिखा; गीहोन, जिसका अर्थ "उपयोगी" है, संत मरकुस है।

पद १५: प्रभु ईश्वर ने मनुष्य को लेकर स्वर्गलोक में रखा

इससे और अध्याय III, पद 23 से स्पष्ट है कि आदम की सृष्टि स्वर्गलोक में नहीं, बल्कि उसके बाहर हुई थी (अनेक लोग मानते हैं कि उनकी सृष्टि हेब्रोन में हुई), और वहाँ से उसी दिन ईश्वर ने एक स्वर्गदूत के माध्यम से उन्हें स्वर्गलोक में पहुँचाया, ताकि वे जान लें कि वे स्वर्गलोक के पुत्र नहीं बल्कि निवासी हैं, ईश्वर द्वारा अनुग्रहपूर्वक स्थापित किए गए, और कि स्वर्गलोक का स्थान उन्हें अपने स्वभाव से ऋण के रूप में नहीं, बल्कि ईश्वर की कृपा से प्राप्त हुआ — इसीलिए पाप के कारण उन्हें वहाँ से निष्कासित किया गया। फ्रांसिस्कुस अरेलिनुस इसके अनेक अन्य कारण अपनी उत्पत्ति पर प्रश्नों में, पृ. 300-301 पर देते हैं। यह संत अम्ब्रोसियुस, रूपर्ट और अबुलेन्सिस का मत है। हव्वा, तथापि, स्वर्गलोक में रची गई प्रतीत होती है, पद 21।

कि वह उसमें काम करे — भोजन प्राप्त करने के लिए नहीं, बल्कि सम्मानजनक श्रम, आनन्द और अनुभव के लिए; ताकि वह न थके और न आलस्य से शिथिल हो। ऐसा संत क्रिसोस्तोमुस कहते हैं।

कृषि की प्राचीनता पर

यहाँ कृषि के विषय में ध्यान दीजिए: प्रथम, इसकी प्राचीनता — क्योंकि यह मनुष्य और संसार के साथ आरम्भ हुई; द्वितीय, इसकी गरिमा — क्योंकि यह ईश्वर द्वारा स्थापित की गई और आदम को आज्ञा दी गई, और क्योंकि आदम, जिनसे सम्पूर्ण कुलीनता का उद्गम है, हाबिल, शेत, नूह, इब्राहीम, इसहाक, याकूब, और प्राचीन काल के सभी प्रसिद्धतम पुरुषों के साथ, कृषक थे।

पाओलो जोवियो याकोपो मूत्सियो के जीवनचरित्र, अध्याय 84 में, कोतिन्योला के स्फ़ोर्त्सा के विषय में बताते हैं कि जब सेर्जियानो, महान सेनेश्काल, ने उनके वंश की नवीनता पर उपहास करने के लिए कुदाल की कहानी उनके मुँह पर मारी, तो उन्होंने उत्तर दिया: "इस वंश के मूल में, जैसा मैं देखता हूँ, हम सहमत हैं, क्योंकि आदम, मनुष्यों में प्रथम, ने भूमि खोदी; परन्तु मैं निश्चित रूप से — जिसे तुम ठीक से अस्वीकार नहीं कर सकते — अपनी कुदाल से कहीं अधिक कुलीन बना, तुम अपनी लेखनी और लिंग से।" इस व्यंग्य से उन्होंने संकेत किया कि उस व्यक्ति ने इतनी बड़ी प्रतिष्ठा व्यभिचार से प्राप्त की थी, और उसका पिता न्यायाधीश के न्यायालय में एक तुच्छ लिपिक था, जो वसीयतनामा जालसाजी करने पर कूटरचना के लिए दण्डित किया गया था।

तृतीय, कृषि की निर्दोषता पर ध्यान दीजिए, कि अन्य कलाओं से ऊपर इसे स्वर्गलोक में निर्दोष मनुष्य को सौंपा गया, जो किसी को हानि नहीं, बल्कि सबको लाभ पहुँचाती है। वर्जिल को सुनिए (गेओर्गिकस II):

अत्यधिक भाग्यशाली हैं कृषक, यदि वे अपना सुख जानें!
जिनके लिए, कलहपूर्ण शस्त्रों से दूर,
न्यायपूर्ण पृथ्वी अपनी मिट्टी से सहज जीविका उँडेलती है।

और पुनः:

इस जीवन को कभी प्राचीन साबीनियों ने अपनाया था,
इसे रेमुस और उसके भाई ने। इस प्रकार बलवान एत्रूरिया बढ़ी:
और रोम संसार की सबसे सुन्दर वस्तु बनी।
शनि ने पृथ्वी पर यह स्वर्णिम जीवन बिताया।

किकेरो को सुनिए: "उन सब वस्तुओं में जिनसे कोई लाभ प्राप्त किया जाता है, कृषि से उत्तम कुछ नहीं, कुछ अधिक उपजाऊ नहीं, कुछ अधिक मधुर नहीं, कुछ स्वतन्त्र मनुष्य के अधिक योग्य नहीं।"

इसलिए संत अगस्टिनुस ठीक ही कहते हैं: "कृषि सभी कलाओं में सबसे निर्दोष है; फिर भी अधर्मी फ़ाउस्तुस मानिकी ने इसकी निन्दा करने का साहस किया," क्योंकि उसने कहा कि कृषक ईश्वर की आज्ञा का उल्लंघन करते हैं: "तू हत्या न करना" — क्योंकि इसके द्वारा, उसका दावा था, हमें किसी भी जीवित प्राणी को प्राण से वंचित करने से मना किया गया है; और कृषक फ़सल काटकर, नाशपाती, सेब और अन्य पौधे तोड़कर, उन्हें उनके प्राणों से वंचित करते हैं। कृषि के विषय में मैं अध्याय 9, पद 20 में और अधिक कहूँगा।

नैतिक रूप में, आत्मा की कृषि पर

नैतिक रूप में, ईश्वर हमें यहाँ सिखाते हैं कि हमारे सम्पूर्ण जीवन की योजना एक प्रकार की कृषि पर आधारित है। क्योंकि जिस प्रकार सृष्ट वस्तुओं में केवल फलदार वृक्षों और बीजों को मनुष्य के श्रम और उद्यम की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार मनुष्य को अपनी स्वयं की देखभाल और कृषि की आवश्यकता है। ईश्वर ने यह मनुष्य को तब संकेत किया जब "उसने उसे स्वर्गलोक में रखा कि वह उसमें काम करे और उसकी रक्षा करे," और उसने ज्योतियों को बनाया "कि वे चिह्नों और ऋतुओं के लिए हों" — अर्थात् हमें बोने, काटने आदि के उचित समय की स्मृति दिलाने के लिए। वह खेत जिसकी हमें ईश्वर की आज्ञा से निरन्तर जुताई करनी है, आत्मा है; फलदार पौधे संयम, शुद्धता, प्रेम और अन्य सद्गुण हैं; जंगली घास और खरपतवार जो प्रत्येक को उखाड़ने हैं, पेटूपन, वासना, क्रोध और अन्य दुर्गुण हैं। कृषक मनुष्य है; वर्षा ईश्वर की कृपा है, जो मन में अच्छे बीज अर्थात् पवित्र प्रेरणाएँ, प्रकाश और प्रेरणाएँ सुझाती और डालती है, ताकि इनसे, बीजों की भाँति, आत्मा उर्वर होकर सद्गुण के कार्य अंकुरित करे और उत्पन्न करे। हवाएँ प्रलोभन हैं, जिनसे वृक्ष — अर्थात् सद्गुण — शुद्ध और दृढ़ होते हैं। फ़सल अनन्त जीवन का प्रतिफल होगी; सूर्य की गर्मी वह उत्कट भाव है जो पवित्र आत्मा सुझाता है। जिस प्रकार कृषक बोने में श्रम करता है परन्तु काटने में आनन्दित होता है, उसी प्रकार धार्मिक जन भी, "जो आँसुओं में बोते हैं" प्रायश्चित्त, धैर्य और कठिनाइयों के कार्य, "आनन्द से काटेंगे।" फिर, जिस प्रकार बोने वाला धैर्यपूर्वक फ़सल की प्रतीक्षा करता है, उसी प्रकार धार्मिक जन भी। इसलिए सभोपदेशक 6:19 कहता है: "जैसे जोतने और बोने वाला, उसके (बुद्धि के) निकट आ, और उसके उत्तम (बहुतायत) फलों की प्रतीक्षा कर; क्योंकि उसके काम (कृषि) में तू थोड़ा ही श्रम करेगा, और शीघ्र ही उसके फलों (सन्तति) को खाएगा।" और पौलुस गलातियों 6:9 में: "और भलाई करते हुए हम थकें नहीं, क्योंकि उचित समय पर हम काटेंगे।"

और उसकी रक्षा करे — जंगली पशुओं से, जो स्वर्गलोक के बाहर थे, संत बासिलियुस और अगस्टिनुस कहते हैं; और उन पशुओं से भी जो स्वर्गलोक में थे, ताकि वे उसकी सुन्दरता और मनोरमता को हानि न पहुँचाएँ या अशुद्ध न करें।

पद १७: भले-बुरे के ज्ञान के वृक्ष से तू न खाना

सेप्तुआजिंत में है: "तुम न खाना" [बहुवचन], अर्थात् तुम, हे आदम और हव्वा — क्योंकि यह सम्भाव्य है कि इस आज्ञा से पहले ही उसकी सृष्टि हो चुकी थी, जैसा कि संत ग्रेगोरियुस सिखाते हैं (मोरालिया XXXV, अध्याय 10), यद्यपि उसकी सृष्टि का वर्णन बाद में किया गया है; क्योंकि संसार की यह प्रथम आज्ञा हव्वा को उतनी ही दी गई जितनी आदम को।

संत क्रिसोस्तोमुस (या जो भी वह लेखक हैं) अपने धर्मोपदेश वृक्ष की वर्जना पर, भाग I में, उत्कृष्ट रूप से कहते हैं: "ईश्वर आज्ञाकारिता की परीक्षा लेने के लिए आज्ञा देते हैं; मनुष्य की इच्छा जाँचने के लिए व्यवस्था लागू करते हैं। वृक्ष बीच में खड़ा था, मनुष्य की इच्छा की परीक्षा लेता हुआ। क्योंकि यह परीक्षा कर रहा था कि मनुष्य उसकी सुनेगा जो धमकी देता है, या शैतान की जो मनाता है। और मनुष्य प्रभु और शत्रु के बीच, जीवन और मृत्यु के बीच, विनाश और मुक्ति के बीच खड़ा था। अब ईश्वर बचाने के लिए धमकी देते हैं; अब सर्प पीड़ा देने के लिए मनाता है; अब ईश्वर के माध्यम से कठोरता जीवन की धमकी देती है, अब शैतान के माध्यम से चापलूसी मृत्यु की। और निश्चय ही (हाय लज्जा!) ईश्वर धमकी देते हैं, और तिरस्कृत होते हैं; शैतान मनाता है, और सुना जाता है। ईश्वर में कठोरता है, परन्तु हितकारी; शैतान में चापलूसी है, परन्तु हानिकारक।" और कुछ ही बाद: "क्योंकि यह उचित था कि वह ईश्वर की आज्ञा मानता, जिन्होंने सब वस्तुओं को उसकी आज्ञा मानने का आदेश दिया था; कि वह प्रभु की सेवा करता, जिन्होंने उसे संसार का स्वामी बनाया था; कि वह शत्रु से लड़ता, ताकि अपने विरोधी को पराजित करता; और अन्ततः, ईश्वर से प्रतिफल पाता। क्योंकि सद्गुण शिथिल हो जाता है जहाँ विरोध का अभाव हो। इतना अधिक शक्तियाँ बारम्बार अभ्यास से सुदृढ़ होती हैं।" और फिर: "आदम ने सर्प की दुष्टता से सावधान रहने के लिए पहरा नहीं दिया। वह सरल था; शैतान के विरुद्ध चतुर नहीं था। क्योंकि उसने मनाने वाले शैतान से सहमति दी, न कि धमकी देने वाले प्रभु से, और जो जीवन उसके पास था वह खो दिया, और जो मृत्यु उसे ज्ञात नहीं थी वह पा ली।"

तू निश्चय मरेगा — अर्थात् तू निश्चित मृत्यु का दण्ड और आवश्यकता भोगेगा। इसलिए सिम्माखुस अनुवाद करता है: "तू नश्वर होगा।" ऐसा संत हिएरोनिमुस, अगस्टिनुस और थियोदोरेत कहते हैं।

शरीर और आत्मा दोनों की मृत्यु आदम के पाप का दण्ड है

ध्यान दीजिए: ईश्वर यहाँ अवज्ञाकारी आदम को मृत्यु की धमकी देते हैं — न केवल शारीरिक और सांसारिक मृत्यु, बल्कि नरक में आत्मा की आध्यात्मिक और शाश्वत मृत्यु भी, और वह निश्चित तथा अचूक। क्योंकि इसी दोहराव का यही अर्थ है — "मरते हुए मरेगा," अर्थात् अत्यन्त निश्चित रूप से मरेगा। इसलिए आदम ने, पाप करके, शरीर के सम्बन्ध में तत्काल मृत्यु की आवश्यकता भोगी, और आत्मा के सम्बन्ध में वास्तव में और यथार्थ में मृत्यु भोगी। इससे स्पष्ट है कि मनुष्य के लिए उस अवस्था में जिसमें ईश्वर ने उसे रचा, मृत्यु स्वाभाविक नहीं है, जैसा किकेरो और दार्शनिकों ने माना (साथ ही पेलाजियनों ने भी), बल्कि पाप का दण्ड है, जैसा मिलेविस की परिषद् अध्याय 1 में परिभाषित करती है, और संत अगस्टिनुस अपनी पुस्तक पापियों के गुण-दोषों पर, पुस्तक I, अध्याय 2 में सिखाते हैं।

इसके विपरीत, दुष्ट लोग जो अपनी वासना में लिप्त रहते हैं, "अधर्म करते हैं, और दुःख बोते हैं," वर्तमान और शाश्वत दोनों, जैसा हमारे पिनेदा अय्यूब 4:8, संख्या 4 पर सुन्दरता से व्याख्या करते हैं।

क्योंकि यद्यपि, स्वभाव और विपरीत तत्वों को देखते हुए जिनसे मनुष्य रचा गया है, उसे मरना चाहिए था और वह नश्वर होता, तथापि, ईश्वर की विधि, सहायता और शाश्वत संरक्षण को देखते हुए, यदि उसने पाप न किया होता, तो वह मर नहीं सकता था और अमर होता। इसलिए वाक्यों के आचार्य (भेद II, भेद 19) सिखाते हैं कि स्वर्गलोक में मनुष्य के पास "न मरने की क्षमता" थी, क्योंकि मनुष्य पाप न करने में और इस प्रकार न मरने में सक्षम था; स्वर्ग में उसके पास "मरने की असमर्थता" होगी, क्योंकि वहाँ, महिमा और अनाशक्ति के वरदान के द्वारा, मरने की असम्भवता होगी; पतन के पश्चात् इस जीवन में, उसके पास "मरने की क्षमता और न मरने की असमर्थता" है, क्योंकि अब उसमें मरने की आवश्यकता है। इसलिए हम मृत्यु-दण्डित जन्म लेते हैं।

स्मरण रख, हे मनुष्य, कि तू निश्चय मरेगा, और वह भी शीघ्र।

मृत्यु पर ज़रक्सीज़ की उक्ति

इतिहासकार बताते हैं कि ज़रक्सीज़, जब उसने अपनी सेना से भूमि और अपने बेड़ों से समुद्र ढक दिया, एक ऊँचे स्थान से इस समस्त भीड़ को देखकर कराहा और रोया, बार-बार कहता हुआ: "इन सबमें से एक भी सौ वर्ष बाद जीवित नहीं होगा।"

सलाहुद्दीन

सलाहुद्दीन, मिस्र और सीरिया का राजा, जिसने लगभग 1180 ई. में मसीहियों से पवित्र भूमि छीनी, मरने से पहले अपने सभी शिविरों में एक ध्वज के साथ अन्तिम संस्कार का वस्त्र ले जाने का आदेश दिया, और एक घोषक से पुकरवाया: "यही वह सब है जो सीरिया और मिस्र का शासक सलाहुद्दीन, अपने सम्पूर्ण साम्राज्य से, अब अपने साथ ले जाएगा।"

मृत्यु एक एकश्रृंगी पशु है

इसलिए बड़ी सुन्दरता और उचितता से बरलाम, योसाफ़ात की कथा में, मृत्यु की तुलना एक एकश्रृंगी पशु से करते हैं जो सदैव एक मनुष्य का पीछा करता है। मनुष्य भागता है, और भागते हुए एक गड्ढे में गिर जाता है, और संयोगवश एक वृक्ष को पकड़ लेता है जिसे दो चूहे कुतर रहे थे। गड्ढे की तली में एक अग्निमय अजगर था, मनुष्य को निगलने को मुँह फाड़े। मनुष्य ने यह सब देखा, परन्तु मूर्खतापूर्वक, वृक्ष से टपकते थोड़े शहद पर झुककर, सभी संकट भूल जाता है। एकश्रृंगी पशु उसे पकड़ लेता है; वृक्ष चूहों द्वारा कुतर दिया जाता है; वह गिरता है, और मनुष्य को अजगर पकड़कर निगल लेता है। गड्ढा संसार है; वृक्ष जीवन है; दो चूहे दिन और रात हैं; अग्निमय अजगर नरक का उदर है; शहद की बूँद संसार का सुख है। ऐसा दमश्कस के योहन, अपने इतिहास के अध्याय 12 में कहते हैं।

पद १८: मनुष्य का अकेला रहना अच्छा नहीं

उसने कहा था — अर्थात् पहले ही, छठे दिन। क्योंकि यद्यपि ओरिजेन, क्रिसोस्तोमुस, यूकेरियुस और संत थॉमस (सुम्मा I, प्र. 73, अनु. 1, उत्तर 3) सोचते हैं कि मूसा यहाँ वर्णन का क्रम रखते हैं और इसलिए हव्वा का निर्माण संसार के छठे दिन के बाद हुआ, तथापि कहीं अधिक सत्य यह है कि मूसा यहाँ, जैसा सम्पूर्ण अध्याय में, पुनर्कथन का उपयोग करते हैं, और फलस्वरूप हव्वा की, आदम की भाँति, सृष्टि छठे दिन ही हुई। प्रथम, क्योंकि पद 2 में कहा गया है कि ईश्वर ने छः दिनों में अपना कार्य पूरा किया और सातवें दिन सब कार्य से विश्राम किया। द्वितीय, क्योंकि अन्य पशुओं, पक्षियों और मछलियों में, ईश्वर ने पाँचवें और छठे दिन नरों के साथ-साथ मादाओं को भी रचा। तृतीय, क्योंकि अध्याय 1, पद 27 में, छठे दिन जब आदम की सृष्टि हुई, मूसा स्पष्ट रूप से कहते हैं: "नर और नारी उसने उन्हें बनाया," अर्थात् आदम और हव्वा। इसलिए उन्होंने इस अध्याय में पुनर्कथन के रूप में पुरुष और स्त्री दोनों की रचना का विस्तृत वर्णन करना चाहा, जिसे अध्याय 1 में उन्होंने तीन शब्दों में स्पर्श किया था। ऐसा काजेतान, लिपोमानुस, पेरेरियुस यहाँ, और संत बोनावेन्तूरा (वाक्य II, भेद 18, प्र. 2) कहते हैं।

मनुष्य का अकेला रहना अच्छा नहीं — क्योंकि यदि आदम अकेला होता, तो मानव जाति उसी में समाप्त हो जाती; और क्योंकि मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है। और इस प्रकार सन्तान के प्रसार के लिए स्त्री आवश्यक है। उसके पूर्ण हो जाने के पश्चात्, और संसार लोगों से भर जाने के पश्चात्, मनुष्य के लिए स्त्री को न छूना अच्छा होने लगा, जैसा संत पौलुस कहते हैं (1 कुरिन्थियों 7), और आध्यात्मिक नपुंसकों की प्रशंसा होने लगी (मत्ती 19:12), और संयम का गौरवपूर्ण प्रतिफल प्रतिज्ञात किया गया, यशायाह द्वारा भी और मसीह तथा प्रेरितों द्वारा भी। ऐसा संत हिएरोनिमुस योवीनियन के विरुद्ध, और किप्रियन अपनी पुस्तक कुँवारियों के वस्त्र पर में कहते हैं। "ईश्वर की प्रथम विधि," किप्रियन कहते हैं, "ने बढ़ने और बहुगुणित होने की आज्ञा दी; दूसरी ने संयम का परामर्श दिया। जब संसार अभी युवा और रिक्त है, उर्वरता की बहुलता उत्पन्न की जाती है — हम प्रसारित होते हैं और मानव जाति की वृद्धि के लिए बढ़ते हैं। परन्तु जब संसार भर जाए और पृथ्वी परिपूर्ण हो, तो जो संयम का पालन कर सकते हैं, नपुंसकों की भाँति जीवन बिताते हुए, राज्य के लिए शुद्ध किए जाते हैं।"

"अकेला" शब्द पर ध्यान दीजिए; क्योंकि इससे स्पष्ट है कि वे भूल करते हैं जिन्होंने, अध्याय 1 में कहे गए — "नर और नारी उसने उन्हें बनाया" — से कहा कि ईश्वर ने पुरुष और स्त्री को एक साथ रचा, परन्तु बगलों में जुड़े हुए, और बाद में केवल उन्हें एक-दूसरे से अलग किया। क्योंकि पवित्र शास्त्र कहता है कि आदम तब अकेला था, और कि हव्वा को आदम से अलग नहीं किया गया, बल्कि पूर्णतः आदम की पसली से उत्पन्न किया गया, जब ईश्वर ने उसे उससे लिया, अर्थात् पृथक किया।

हम उसके लिए उसके समान एक सहायिका बनाएँ — "उसके" अर्थात् "उसके लिए।" "उसके समान" के लिए इब्रानी में केनेगदो है, जिसका प्रथम अर्थ है "मानो उसके सामने," अर्थात् स्त्री पुरुष के समक्ष उपस्थित रहे और उसके एकान्त के उपचार और सान्त्वना के रूप में सहचरी हो। इसके अतिरिक्त, कि स्त्री पुरुष के हाथ में रहे, सब बातों में उसकी सहायता और सहारा दे। इसलिए कल्दी व्याख्या करता है: "हम उसके लिए एक आधार बनाएँ जो उसके पास रहे।"

द्वितीय, केनेगदो का अनुवाद "सामने" या "उसके प्रति" किया जा सकता है, अर्थात् उसके विपरीत रखी हुई और उसके अनुरूप। इसलिए हमारे अनुवादक [वुल्गाता] स्पष्ट रूप से इसे "उसके समान" अनुवाद करते हैं, अर्थात् स्वभाव में, कद में, वाणी में आदि; क्योंकि इन सब बातों में स्त्री पुरुष के समान है।

चार बातों में, पुरुष की सहायिका

इसके अतिरिक्त, स्त्री पुरुष की सहायिका है: प्रथम, सन्तान के प्रसार और पालन-पोषण के लिए; द्वितीय, परिवार के शासन के लिए; तृतीय, चिन्ताओं, दुःखों और श्रमों के निवारण के लिए; चतुर्थ, जीवन की अन्य आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए। पाप ने इस सहायता को बहुतों के लिए कष्ट, कलह और झगड़े में बदल दिया है।

अल्ब. शुल्तेन्स, अपने भाषाशास्त्रीय अवलोकनों में, पृ. 118, इसका अनुवाद "उसके अगले अंगों के अनुसार" करते हैं और ऐसी सहायता समझते हैं जो विवाह के उपयोग के लिए पुरुष के साथ उचित अनुपात रखती हो। वे शिष्टतापूर्वक गुप्तांगों को "अगले अंग" कहते हैं। उस व्याख्या के बारे में जो भी कहा जाए, ईश्वर पद 19-20 में आदम में ऐसे प्राणी की अभिलाषा जगाना चाहते हैं जो उसके समान हो। इस प्रकार सम्पूर्ण प्राणी-जगत का अवलोकन करके और कोई ऐसा न पाकर जिसे पत्नी के रूप में अपने साथ जोड़े, आदम ईश्वर से ऐसी सहायिका माँगता है। "तब प्रभु ईश्वर ने गहरी नींद भेजी," आदि।

पद १९: ईश्वर ने पशुओं को आदम के पास लाया

19. जब पृथ्वी के सब पशु और आकाश के सब पक्षी मिट्टी से बनाए जा चुके थे। — "पक्षी" शब्द को "बनाए गए" से सम्बद्ध करना चाहिए, परन्तु "मिट्टी से" से नहीं; क्योंकि पक्षी मिट्टी से नहीं बल्कि जल से बनाए गए, जैसा मैंने अध्याय 1, पद 20 पर कहा। क्योंकि मूसा अनेक बातों को संक्षेप में पुनर्कथन द्वारा बताते हैं; इसलिए उनके शब्दों की व्याख्या सन्दर्भानुसार करनी चाहिए: क्योंकि पहले वर्णित बातों से स्पष्ट है कि कौन-सा शब्द किससे सम्बन्धित है।

उसने उन्हें आदम के पास लाया — "लाया" उन्हें बौद्धिक दर्शन के माध्यम से नहीं, जैसा काजेतान मानता है, बल्कि वास्तव में और शारीरिक रूप से, और यह स्वर्गदूतों के माध्यम से, या उस झुकाव और प्रेरणा के माध्यम से जो ईश्वर ने प्रत्येक पशु की कल्पना और भावना पर अंकित की। ऐसा संत अगस्टिनुस, उत्पत्ति पर शब्दशः की पुस्तक IX, अध्याय xiv, और अन्य सब जगह कहते हैं।

वही उसका नाम है — उसके स्वभाव के अनुकूल नाम है, अर्थात् आदम ने प्रत्येक को उचित नाम दिए जो प्रत्येक के स्वभाव को व्यक्त करते थे। ऐसा यूसेबियुस, तैयारी की पुस्तक, अध्याय IV में कहता है।

इसके अतिरिक्त, ये नाम इब्रानी थे: क्योंकि यह भाषा आदम को दी गई थी, जैसा पद 23 और अध्याय iv, पद 1 से स्पष्ट है।

यहाँ आदम की बुद्धि देखिए, जिसके द्वारा उसने प्रत्येक पशु के स्वभाव को पहचाना और उन्हें उचित नाम दिए; पशुओं पर उसके प्रभुत्व का प्रयोग भी देखिए: क्योंकि वह उन पर, अपने अधीनों और अपनी सम्पत्ति पर, नाम रखता है। ईश्वर ने मछलियों को आदम के पास नहीं लाया, क्योंकि मछलियाँ स्वभाव से जल के बाहर जीवित नहीं रह सकतीं: इसलिए आदम ने यहाँ उन पर नाम नहीं रखे, परन्तु बाद में उन्हें नाम दिए गए।

पद 20: परन्तु आदम के लिए उसके समान कोई सहायक न पाया गया

अर्थात् आदम पशुओं के साथ अकेला था; हव्वा अभी अस्तित्व में नहीं थी, न कोई अन्य मनुष्य जिसके साथ वह जीवन की संगति रख सके। इससे प्रतीत होता है कि आदम ने हव्वा की सृष्टि से पहले पशुओं को नाम दिए।

पद २१: प्रभु ईश्वर ने आदम पर गहरी नींद डाली

"गहरी नींद" के लिए इब्रानी में तर्देमा है, अर्थात् भारी और गहरी नींद, जिसे सिम्माकुस कारोन (मूर्च्छा) अनुवाद करता है, और सेप्तुआजिन्त बेहतर एक्स्तासिन (परमानन्द) अनुवाद करते हैं। इससे स्पष्ट है कि यह नींद केवल इसलिए नहीं भेजी गई थी कि आदम को अपनी पसली निकलते हुए अनुभव न हो और वह कँपे तथा कष्ट उठाए; बल्कि नींद के साथ-साथ वह मन के परमानन्द में भी उठा लिया गया, जिसमें उसका मन न केवल स्वाभाविक रूप से शरीर और इन्द्रियों के कार्यों से मुक्त हुआ, बल्कि दैवी रूप से इतना ऊँचा उठाया गया कि वह देख सके जो हो रहा था, और भविष्यवाणी की आत्मा द्वारा इन घटनाओं से संकेतित रहस्य को पहचान सके: उसने, मैं कहता हूँ, मन की आँखों से देखा कि उसकी पसली उससे निकाली जा रही है और उससे हव्वा बनाई जा रही है; और इसके माध्यम से उसने संकेतित देखा अपना हव्वा के साथ स्वाभाविक विवाह और यीशु मसीह का कलीसिया के साथ रहस्यमय विवाह दोनों: क्योंकि पद 23 में आदम के शब्दों और संत पौलुस के इफ़िसियों 5:32 के शब्दों का यही अर्थ है। इस प्रकार संत अगस्टिनुस, उत्पत्ति पर शाब्दिक व्याख्या पुस्तक 9, अध्याय 19 में, और विस्तार से योहन पर प्रवचन 9 में, और संत बेर्नार्दुस, सेप्तुआजेसिमा पर प्रवचन में कहते हैं।

आदम ने ईश्वर के सार-तत्त्व का दर्शन नहीं किया

वास्तव में कुछ लोग मानते हैं कि आदम ने इस परमानन्द में ईश्वर के सार-तत्त्व का दर्शन किया था; रिचर्ड पुस्तक 2, प्रकरण 23, अनुच्छेद 2, प्रश्न 1 में इसकी ओर झुकता है, और संत थॉमस भाग 1, प्रश्न 94, अनुच्छेद 1 में इसे अस्वीकार नहीं करता। परन्तु इसके विपरीत बात कहीं अधिक सत्य है, अर्थात् न तो आदम ने, न मूसा ने, न पौलुस ने, और इसलिए इस जीवन में किसी ने भी ईश्वर के सार-तत्त्व का दर्शन नहीं किया, जैसा कि मैंने 2 कुरिन्थियों 12:4 पर कहा।

आदम को प्रदान किया गया ज्ञान कितना महान था

आदम इसलिए एक नबी और परमानन्दी था। ध्यान दो कि आदम को ईश्वर से कितना महान ज्ञान प्राप्त हुआ: उसने सभी प्राकृतिक वस्तुओं का अन्तःप्रेरित ज्ञान प्राप्त किया, और उसी से प्रत्येक वस्तु को नाम दिया, जैसा कि मैंने पद 19 पर कहा; तथापि उसने भविष्य की आकस्मिक बातों का, न हृदय के रहस्यों का, न व्यक्तियों की संख्या का ज्ञान प्राप्त किया, ताकि वह जान सके, उदाहरण के लिए, संसार में कितनी भेड़ें या कितने सिंह हैं, या समुद्र में कितने रेत के कण हैं। उसी प्रकार, आदम ने अलौकिक बातों का अन्तःप्रेरित विश्वास और ज्ञान प्राप्त किया: अर्थात् परम पवित्र त्रित्व, यीशु मसीह का देहधारण (तथापि, अपने भावी पतन का नहीं), और दूतों के पतन का भी। इसी प्रकार, उसने सभी करणीय और त्याज्य कार्यों के विषय में अन्तःप्रेरित विवेक प्राप्त किया। अन्ततः, उसने ईश्वर और स्वर्गदूतों के चिन्तन की सर्वोच्च अवस्था प्राप्त की। इस प्रकार पेरेरियुस, संत अगस्टिनुस और ग्रेगोरियुस से कहता है।

रूपात्मक रूप से, संत अगस्टिनुस, वचनों में, वचन 328: "आदम सोता है," वह कहता है, "ताकि हव्वा बनाई जाए; यीशु मसीह मरता है ताकि कलीसिया बनाई जाए। जब आदम सोता है, हव्वा उसकी पसली से बनाई जाती है; जब यीशु मसीह मर चुका है, उसका पार्श्व भाले से बेधा जाता है, ताकि संस्कार बाहर बहें, जिनसे कलीसिया का निर्माण होता है।"

उसने उसकी एक पसली ली -- पहले ध्यान दो, काजेतान के विरुद्ध, कि ये शब्द दृष्टान्तात्मक रूप से नहीं बल्कि उनके शाब्दिक अर्थ में कहे गए हैं। इस प्रकार सर्वत्र धर्मपिता और व्याख्याकार सिखाते हैं।

तुम आपत्ति करोगे: तो क्या आदम इस पसली के निकाले जाने से पहले विकृत था, या कम से कम उसके निकाले जाने के बाद वह अपनी पसली से रहित और अपूर्ण रह गया।

कैथारिनुस उत्तर देता है कि ईश्वर ने इस पसली के स्थान पर आदम को माँस सहित एक अन्य पसली लौटा दी। परन्तु चूँकि मूसा स्पष्ट रूप से कहता है: "उसने उसकी एक पसली ली, और भर दिया" -- पसली नहीं, बल्कि "उसके स्थान पर माँस।"

अतः दूसरे, संत थॉमस और अन्य बेहतर उत्तर देते हैं कि आदम की यह पसली बीज के समान थी, जो व्यक्ति के लिए अतिरिक्त है किन्तु सन्तान की उत्पत्ति के लिए आवश्यक है। क्योंकि उसी प्रकार, आदम की यह पसली एक व्यक्तिगत व्यक्ति के रूप में उसके लिए अतिरिक्त थी, तथापि उसके लिए आवश्यक थी जहाँ तक वह मानव प्रकृति का मस्तक और सभी मनुष्यों का बीजभूमि था, जिससे हव्वा और अन्य सभी मनुष्य उत्पन्न किए जाने थे। क्योंकि हव्वा को उस प्रकार उत्पन्न नहीं किया जा सकता था जैसे अब सन्तान बीज के द्वारा उत्पन्न होती है; इसलिए ईश्वर ने निर्धारित किया कि वह आदम की पसली से उत्पन्न की जाए, उस कारण से जो अभी बताया जाएगा।

मैं दूसरे कहता हूँ: ईश्वर ने पसली के साथ-साथ पसली से जुड़ा हुआ माँस भी आदम से लिया प्रतीत होता है: क्योंकि स्वयं आदम पद 23 में कहता है: "यह अब मेरी हड्डियों की हड्डी और मेरे माँस का माँस है"; अतः हव्वा केवल आदम की हड्डी और पसली से ही नहीं, बल्कि पसली से जुड़े माँस से भी बनाई गई थी।

पद २२: उसने पसली से एक स्त्री बनायी

मैं तीसरे कहता हूँ: इस माँसल पसली से, मानो नींव से, ईश्वर ने उसमें अन्य पदार्थ मिलाकर -- या तो सृजन द्वारा, जैसा कि संत थॉमस मानता है, या अधिक सम्भवतः आसपास की मिट्टी और वायु से (क्योंकि छह दिनों की प्रथम वास्तविक सृष्टि के बाद, ईश्वर ने पदार्थ का कोई नया अंश उत्पन्न नहीं किया) -- अद्भुत कौशल से स्त्री को गढ़ा, जैसे उसने मिट्टी से आदम को बनाया था। अतः अरबी अनुवाद कहता है: उसने आदम से ली गई पसली को स्त्री में बढ़ाया, अर्थात् एक स्त्री में; यह अशुद्धि नहीं बल्कि अरबी मुहावरा है। क्योंकि अरबी भाषा में "में" सम्बन्धसूचक अव्यय का अभाव है जो परिवर्तन या किसी स्थान की ओर गति का सूचक है। अतः वे कहते हैं: वह नगर गया, अर्थात् नगर में। उसने पानी दाखरस बदला, अर्थात् दाखरस में। उसने पसली को स्त्री बढ़ाया, अर्थात् स्त्री में।

मैं चौथे कहता हूँ: इस अध्याय 2, पद 22 से यह अनुमान होता प्रतीत होता है कि ईश्वर ने इस पसली को सोते हुए आदम से थोड़ा अलग एक अन्य स्थान पर ले गया; और वहाँ उससे हव्वा का निर्माण किया, और उसे ज्ञान तथा कृपा से भर दिया, जैसा उसने आदम को भरा था, और वहाँ हव्वा से बात की; तब, जब आदम जगाया गया, उसने हव्वा को उसके पास ले जाया, मानो वर के पास, ताकि उन्हें अविभाज्य विवाह में जोड़े, अर्थात् एक पुरुष और एक स्त्री को मिलाए, और सभी बहुपत्नीत्व तथा तलाक को समाप्त करे। अतः आदम ने आश्चर्यचकित होकर, मानो परमानन्द में उसने अपनी पसली निकलते और उससे हव्वा बनते देखी हो, पुकारकर कहा: "यह अब मेरी हड्डियों की हड्डी है," अर्थात् यह हव्वा मेरी एक हड्डी से बनाई गई है, ताकि वह मेरी सबसे प्रिय और सबसे निकट जुड़ी वधू हो। क्योंकि हव्वा को आदम के पार्श्व और पसली से बनाने का कारण यह था कि ईश्वर हमें सिखाए कि पति-पत्नी का प्रेम कितना महान होना चाहिए, और विवाह कितना पवित्र, घनिष्ठ और अविभाज्य होना चाहिए; अर्थात् पति-पत्नी, जैसे वे मानो एक हड्डी और एक शरीर हैं, वैसे ही उन्हें मानो एक आत्मा और एक इच्छा रखनी चाहिए, ताकि दोनों की मानो एक आत्मा हो, दो शरीरों में नहीं बल्कि एक ही हड्डी और शरीर में जो दो भागों में विभाजित किया गया हो।

संत थॉमस के पाँच कारण कि स्त्री पुरुष से क्यों बनाई गई

संत थॉमस को सुनो, भाग 1, प्रश्न 92, अनुच्छेद 2: "यह उचित था," वह कहता है, "कि स्त्री पुरुष से बनाई जाए, अन्य पशुओं की तुलना में अधिक।

"प्रथम, ताकि प्रथम पुरुष की एक विशेष गरिमा सुरक्षित रहे: कि ईश्वर की समानता के अनुसार, वह भी अपनी सम्पूर्ण जाति का मूल हो, जैसे ईश्वर सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का मूल है; अतः पौलुस भी कहता है, प्रेरित-चरित 17, कि ईश्वर ने एक ही मनुष्य से मानव जाति बनाई।

"दूसरे, ताकि पुरुष स्त्री से अधिक प्रेम करे और उससे अविभाज्य रूप से जुड़ा रहे, क्योंकि वह जानता था कि वह उसी से उत्पन्न हुई है; अतः उत्पत्ति 2 में कहा गया है: वह पुरुष से ली गई; इसलिए मनुष्य पिता और माता को छोड़ेगा, और अपनी पत्नी से मिला रहेगा। और यह मानव जाति में विशेष रूप से आवश्यक था, जिसमें नर और मादा जीवन भर साथ रहते हैं; जो अन्य पशुओं में नहीं होता।

"तीसरे, क्योंकि, जैसा कि दार्शनिक नीतिशास्त्र पुस्तक 8 में कहता है: मनुष्यों में नर और मादा का संयोग न केवल उत्पत्ति की आवश्यकता के लिए होता है, जैसा कि अन्य पशुओं में, बल्कि गृहस्थ जीवन के लिए भी, जिसमें पति और पत्नी के कुछ विशिष्ट कार्य हैं, और जिसमें पति स्त्री का मस्तक है: अतः यह उचित था कि स्त्री पुरुष से, मानो अपने मूल से बनाई जाए।

"चौथा कारण संस्कारात्मक है। क्योंकि इसके द्वारा सांकेतिक रूप से दर्शाया गया है कि कलीसिया यीशु मसीह से अपना मूल प्राप्त करती है; अतः प्रेरित इफ़िसियों 5 में कहता है: यह एक महान संस्कार है, परन्तु मैं यीशु मसीह और कलीसिया के विषय में कहता हूँ।"

और अनुच्छेद 3 में: "यह उचित था," वह कहता है, "कि स्त्री पुरुष की पसली से बनाई जाए। प्रथम, यह संकेतित करने के लिए कि पुरुष और स्त्री के बीच एक सामाजिक संगति होनी चाहिए। क्योंकि स्त्री को पुरुष पर शासन नहीं करना चाहिए, और इसलिए वह सिर से नहीं बनाई गई; न ही पुरुष को उसे दासी के समान अधीन मानकर तिरस्कार करना चाहिए, और इसलिए वह पैरों से नहीं बनाई गई। दूसरे, संस्कार के कारण: क्योंकि क्रूस पर सोए हुए यीशु मसीह के पार्श्व से संस्कार बहे, अर्थात् रक्त और जल, जिनसे कलीसिया की स्थापना हुई।"

इसमें जोड़ो: ईश्वर ने आदम और हव्वा के उत्पादन में अपनी शाश्वत जनन और प्रश्वसन का अनुकरण करना चाहा; क्योंकि जैसे उसने अनन्तकाल से पुत्र को जन्म दिया, और पुत्र से पवित्र आत्मा को प्रश्वसित किया, वैसे ही समय में उसने अपनी प्रतिमा के अनुसार आदम को उत्पन्न किया, और इस प्रकार उसे मानो पुत्र के रूप में जन्म दिया; और उससे उसने हव्वा को उत्पन्न किया, जो आदम का प्रेम होती, जैसे पवित्र आत्मा ईश्वर का प्रेम है।

अन्ततः, कि हव्वा स्वर्गलोक में बनाई गई, यह संत बासिलियुस, अम्ब्रोसियुस, संत थॉमस, पेरेरियुस और अन्य सिखाते हैं; और पवित्र ग्रन्थ का वर्णन और क्रम इसका समर्थन करता है।

आदम इसलिए अपनी सृष्टि के तुरन्त बाद स्वर्गलोक में स्थानान्तरित किया गया प्रतीत होता है; और थोड़ी देर बाद उसकी पसली से हव्वा बनाई गई। अतः मूसा, आदम के इस स्थानान्तरण के तुरन्त बाद, आदम से हव्वा की रचना का वर्णन जोड़ता है।

अतः कैथारिनुस भूल करता है, जो दावा करता है कि हव्वा छठे नहीं बल्कि सातवें दिन उत्पन्न की गई। काजेतान भी भूल करता है, जो मानता है कि आदम और हव्वा एक ही समय के क्षण में एक साथ उत्पन्न किए गए।

पद २३: यह अब मेरी हड्डियों की हड्डी है

यह अब हड्डी -- अर्थात्, मुझसे दूर हटो पहले लाए गए पशुओ -- वे मुझे प्रसन्न नहीं करते, वे मेरे अनुकूल नहीं हैं, क्योंकि वे जाति में मुझसे भिन्न हैं और अपने मुख नीचे पृथ्वी की ओर झुकाए हुए हैं; वे वाणी के साथ-साथ बुद्धि से भी रहित हैं। यह हव्वा मुझसे सर्वाधिक समान है, बुद्धि, परामर्श, वार्तालाप और भाषण में सहभागिनी है, और अन्ततः मेरे माँस और हड्डी का अंश है। इस प्रकार डेलरियो कहता है।

तालमूदवादी काल्पनिक रूप से बताते हैं, अबुलेन्सिस के अनुसार, कि आदम की हव्वा से पहले एक अन्य पत्नी थी, जो पृथ्वी की मिट्टी से बनाई गई थी, जिसका नाम लिलिथ था, जिसके साथ उसने 130 वर्ष बिताए जिस अवधि में उसे वर्जित फल खाने के कारण बहिष्कृत किया गया था; और उस पूरे समय में, वे कहते हैं, उसने उससे मनुष्य नहीं बल्कि राक्षस उत्पन्न किए; तब उसने अपनी पसली से बनी हव्वा को प्राप्त किया, और उससे मनुष्यों को उत्पन्न किया। ये उनके प्रलाप हैं, जिनसे वे स्वयं स्वीकार करने को विवश होते हैं कि वे राक्षसों के भाई हैं, क्योंकि उनके पिता आदम ने राक्षस उत्पन्न किए।

"अब" शब्द इसलिए पूर्व पत्नी का नहीं, बल्कि अंशतः पशुओं का, जैसा मैंने कहा, और अंशतः हव्वा का संकेत देता है, अर्थात्, यह स्त्री अब, अर्थात् इस प्रथम बार, इस प्रकार बनाई गई, अर्थात् पुरुष से: क्योंकि जो स्त्रियाँ इसके बाद आएँगी, उनमें से कोई भी इस प्रकार उत्पन्न नहीं होगी; बल्कि प्रत्येक नर और मादा से प्राकृतिक उत्पत्ति द्वारा उत्पन्न की जाएगी। इस प्रकार संत क्रिसोस्तोमुस, इस स्थान पर प्रवचन 15 में कहता है।

प्रतीकात्मक रूप से, संत बासिलियुस, जूलिट्टा पर अपने प्रवचन में, विश्वास के लिए अग्नि की सज़ा पाई मातृसदृश जूलिट्टा के शब्दों और मन से कहता है: "स्त्री सृष्टिकर्ता द्वारा पुरुष के समान ही सद्गुण की समान रूप से सक्षम बनाई गई थी। क्योंकि स्त्री के निर्माण के लिए केवल माँस ही नहीं लिया गया, बल्कि उसकी हड्डियों से हड्डी भी; जिससे यह निष्कर्ष निकलता है कि हम स्त्रियों को प्रभु को पुरुषों से कम नहीं लौटाना चाहिए विश्वास की दृढ़ता और स्थिरता, तथा विपत्तियों में धैर्य।" ये बातें कहकर, विलाप करती मातृसदृश स्त्रियों को सान्त्वना देती हुई, वह जलती हुई लकड़ियों के ढेर में कूद पड़ी, जिसने वैवाहिक मण्डप के समान तेज से चमकते हुए, संत जूलिट्टा के शरीर को अपने आलिंगन में लिया और उसकी आत्मा को सचमुच स्वर्ग भेज दिया, जबकि उसके शरीर को, अत्यधिक सम्मान में आदरणीय, उसके सम्बन्धियों और कुटुम्बियों के लिए अक्षत और किसी भी अंग में अक्षतिग्रस्त सुरक्षित रखा; और वस्तुतः इस धन्य स्त्री के आगमन पर पृथ्वी ने इतनी प्रचुरता से जल प्रवाहित किया कि शहीद एक अत्यन्त स्नेहशील माता की छवि प्रस्तुत करती है, क्योंकि वह धात्री के समान नगर के निवासियों का कोमलता से पोषण करती है, मानो सार्वजनिक उपयोग के लिए प्रचुर रूप से बहते दूध से।

इसलिए वह वीरांगना कहलाएगी, क्योंकि वह पुरुष से ली गई -- अनुवादक इब्रानी शब्द की पूरी शक्ति को ग्रहण नहीं करता: और इस प्रकार इस स्थान से स्पष्ट है कि आदम ने इब्रानी भाषा में बोला। क्योंकि "वीरांगना" प्रकृति या लिंग का नहीं, बल्कि स्त्री में पुरुषोचित गुण और साहस का सूचक है। परन्तु इब्रानी शब्द इश्शा स्त्री की प्रकृति और लिंग का सूचक है, क्योंकि यह ईश, अर्थात् "पुरुष" से व्युत्पन्न है, स्त्रीलिंग हे जोड़कर, अर्थात्: वह "वीरा" [पुरुष से स्त्री] कहलाएगी (जैसा कि प्राचीन लातीनी लोग कहा करते थे, सेक्स्तुस पॉम्पेइयुस के अनुसार), क्योंकि वह पुरुष से ली गई। इस प्रकार सिम्माकुस ने यूनानी में आन्द्रोस [पुरुष] से आन्द्रिस बनाया, संत हिएरोनिमुस के अनुसार; थियोडोशन अनुवाद करता है, वह "ग्रहण" कहलाएगी, क्योंकि वह पुरुष से ली गई; क्योंकि वह इश्शा को मूल नासा, अर्थात् उसने ग्रहण किया, लिया, वहन किया, से व्युत्पन्न करता है; परन्तु अन्यों का पूर्व अनुवाद प्रामाणिक है।

रब्बी अब्राहम बेन एज़रा का ईश और इश्शा पर शब्दक्रीड़ा

प्रतीकात्मक और सुरुचिपूर्ण ढंग से, रब्बी अब्राहम बेन एज़रा नोट करता है कि इश्शा शब्द में ईश्वर का संक्षिप्त नाम, याह, समाहित है, जो विवाह का प्रवर्तक है; और जब तक यह नाम विवाह में रहता है (और यह तब तक रहता है जब तक पति-पत्नी ईश्वर से भय रखते हैं और परस्पर प्रेम करते हैं), तब तक ईश्वर विवाह में उपस्थित रहता और आशीर्वाद देता है। परन्तु यदि वे एक-दूसरे से घृणा करें और ईश्वर को भूल जाएँ, तो पति-पत्नी उस नाम को त्याग देते हैं; और इस प्रकार जब योद और हे, जो याह बनाते हैं, हटा दिए जाते हैं, तो ईश और इश्शा, अर्थात् पुरुष और स्त्री, से जो शेष बचता है वह है एश एश, अर्थात् अग्नि और अग्नि -- अर्थात् इस जीवन में कलह और कष्ट की अग्नि, और अगले जीवन में शाश्वत अग्नि।

पद २४: इसलिए मनुष्य पिता और माता को छोड़ेगा

ये मूसा के शब्द नहीं हैं, जैसा कि काल्विन मानता है, बल्कि आदम के, या अधिक ठीक ईश्वर के हैं, जो आदम के शब्दों की पुष्टि करता है और उनसे विवाह की व्यवस्था निकालता है, और अपने आदेश द्वारा उसे प्रमाणित करता है। क्योंकि यीशु मसीह इन शब्दों को ईश्वर के मानता है, मत्ती 19:5। यह इसलिए विवाह की व्यवस्था और साझेदारी है: कि यदि परिस्थितियाँ माँगें, तो पति-पत्नी को एक-दूसरे के लिए पिता और माता को छोड़ने के लिए बाध्य होना चाहिए। यह सहवास और जीवन की साझेदारी के सन्दर्भ में समझना चाहिए; क्योंकि अकाल या ऐसी ही किसी आवश्यकता के समान स्थिति में, अपने जीवन के प्रवर्तकों के रूप में पिता और माता की सहायता करनी चाहिए, पति या पत्नी की नहीं, जैसा कि संत थॉमस, भाग 2-2, प्रश्न 26, अनुच्छेद 11, उत्तर 1 में सिखाता है।

और वह अपनी पत्नी से मिला रहेगा -- सेप्तुआजिन्त प्रोस्कोल्लेथेसेताइ अनुवाद करते हैं, जिसे तेर्तुल्लियन उपयुक्त रूप से "चिपकाया जाएगा" अनुवाद करता है। क्योंकि इब्रानी दावक सम्भव सबसे घनिष्ठ संयोजन का सूचक है। इस प्रकार सारा इब्राहीम से, रिबका इसहाक से, सारा तोबियास से, सुषन्ना योआकीम से जोड़ी गई।

पति-पत्नी के प्रेम के उदाहरण

अन्यजातियों को भी सुनो। थियोजीना, सिसिली के राजा अगाथोक्लीज़ की पत्नी, ने अपने बीमार पति से किसी भी प्रकार अलग होना स्वीकार नहीं किया, यह कहते हुए कि विवाह करके उसने न केवल समृद्धि बल्कि प्रत्येक भाग्य की साझेदारी में प्रवेश किया था, और कि वह स्वेच्छा से अपने प्राणों के संकट पर भी अपने पति की अन्तिम श्वास ग्रहण करने का अवसर खरीदेगी।

हिप्सिक्रातिया, पॉण्टुस के राजा मिथ्रिदातीज़ की पत्नी, ने अपने पराजित और भागते हुए पति का सभी विपत्तियों में अनुसरण किया।

स्पार्टा की स्त्रियों का उदाहरण स्मरणीय है, जिन्होंने अपने बन्दी पतियों को वस्त्र बदलकर मुक्त कराया, और स्वयं बन्दियों का स्थान लेने के लिए समर्पित हो गईं।

इस प्रकार पेनेलोपी युलिसीज़ से जुड़ी रही; कवि को सुनो:

पेनेलोपी, वाग्दत्ता, युलिसीज़ का अनुसरण करना चाहती थी,
जब तक कि उसका पिता इकारियुस उसे अपने पास रखना न चाहता।
वह इथाका प्रस्तुत करता है, दूसरा स्पार्टा, चिन्तित कन्या प्रतीक्षा करती है:
एक ओर उसका पिता, दूसरी ओर उसके पति का परस्पर प्रेम आग्रह करता है।
तो बैठकर वह अपना मुख ढँक लेती है, आँखें छिपा लेती है;
ये लज्जाशील शील के चिह्न थे।
जिनसे इकारियुस ने जाना कि युलिसीज़ उसकी अपेक्षा पसन्द किया गया,
और उसने उस स्थान पर लज्जा की वेदी स्थापित की।

रोमन ग्रैक्कुस का उदाहरण प्रसिद्ध है, जिसके घर में दो साँप पाए गए; जब भविष्यवक्ताओं ने उत्तर दिया कि दम्पति में से एक जीवित रहेगा यदि दूसरे के लिंग का साँप मार दिया जाए: ग्रैक्कुस ने कहा, बल्कि मेरा मार दो; क्योंकि मेरी कॉर्नेलिया युवती है और अभी सन्तान उत्पन्न कर सकती है। यह अपनी पत्नी को बचाना और गणराज्य की सेवा करना था, सदैव अच्छा पति बने रहते हुए, जिसे प्राचीन लोग सार्वजनिक जीवन में एक महान व्यक्ति मानते थे।

डीडो, पिग्मेलियन की बहन, ने बहुत सोना और चाँदी एकत्र करके अफ्रीका की ओर जहाज चलाया और वहाँ कार्थेज की स्थापना की; और जब लीबिया के राजा हियार्बस ने उसे विवाह में माँगा, तो उसने अपने दिवंगत पति सिकाइयुस की स्मृति में एक चिता बनाई और उसमें स्वयं को झोंक दिया, दूसरे से विवाह करने की अपेक्षा जलना पसन्द करते हुए। एक शुद्ध स्त्री ने कार्थेज की स्थापना की; पुनः वही नगर शुद्धता की प्रशंसा में समाप्त हुआ।

क्योंकि हस्द्रूबल की पत्नी ने, जब कार्थेज पर अधिकार कर लिया गया और उसमें आग लगा दी गई, यह देखकर कि वह रोमियों द्वारा पकड़ी जाने वाली है, अपने दोनों छोटे पुत्रों को, एक-एक हाथ में पकड़कर, अपने ही घर के नीचे जलती आग में कूद पड़ी।

निसेरातुस की पत्नी, अपने पति पर किए गए अत्याचार को सहन न कर सकी, और उसने अपने प्राण ले लिए, ताकि उसे उन तीस अत्याचारियों की वासना सहन न करनी पड़े जिन्हें लिसान्द्रोस ने पराजित एथेंस पर थोपा था।

और वे दोनों एक तन होंगे -- अर्थात् दो, अर्थात् पति और पत्नी, एक तन में होंगे, अर्थात् एक शरीर में, अर्थात् वे सहवास में, सामान्य जीवन में, सन्तान में, वैवाहिक संयोग में संयुक्त और मिश्रित होंगे।

इस प्रकार पति और पत्नी एक तन होंगे। प्रथम, शारीरिक संयोग द्वारा; इस प्रकार प्रेरित 1 कुरिन्थियों 6:16 में व्याख्या करता है। दूसरे, वे उपलक्षणात्मक रूप से एक तन होंगे, अर्थात् वे एक व्यक्ति, एक नागरिक व्यक्ति होंगे। क्योंकि पति और पत्नी नागरिक रूप से एक गिने जाते हैं, और एक हैं। तीसरे, क्योंकि पति-पत्नी अपने साथी के शरीर के स्वामी हैं, और इस प्रकार एक का माँस दूसरे का माँस है, 1 कुरिन्थियों 7:3। चौथे, प्रभावकारी रूप से: क्योंकि वे एक तन, अर्थात् सन्तान, उत्पन्न करते हैं।

ध्यान दो: मानवीय बन्धनों में, सबसे कसा हुआ और सबसे अनुल्लंघनीय विवाह का बन्धन है। अतः ईश्वर ने आदम की पसली से हव्वा को बनाया, यह संकेतित करने के लिए प्रथम, कि पति और पत्नी दो नहीं बल्कि एक हैं। दूसरे, कि वे अविभाज्य और अवियोज्य हैं; क्योंकि जैसे एक तन विभाजित होकर एक नहीं रह सकता, वैसे ही पति-पत्नी एक-दूसरे से अलग नहीं हो सकते, क्योंकि वह अपने जोड़ीदार के साथ एक तन है। क्योंकि विभाजन, अर्थात् तलाक और बहुपत्नीत्व, एकता के विरुद्ध हैं। तीसरे, कि उन्हें प्रेम और इच्छा में एक होना चाहिए। यहाँ रूपर्ट देखो। अतः पिथागोरस ने कहा कि विवाह की मित्रता में दो शरीरों में एक आत्मा है।

अतः यह स्पष्ट है कि निस्सेनुस (यदि वास्तव में वह उस पुस्तक का लेखक है) जो दावा करता है वह सत्य नहीं है, अपनी कृति मनुष्य की सृष्टि पर, अध्याय 17, और दमशकी, पुस्तक 2 विश्वास पर, अध्याय 30, और यूथिमियुस स्तोत्र 50 पर, और संत अगस्टिनुस, पुस्तक 9 मानीवादियों के विरुद्ध उत्पत्ति पर, अध्याय 19, और सच्चे धर्म पर, अध्याय 46 में -- अर्थात् कि निर्दोषता की अवस्था में कोई शारीरिक संयोग नहीं होता, बल्कि मनुष्य किसी स्वर्गदूतीय विधि से उत्पन्न किए जाते। क्योंकि यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि "वे दोनों एक तन में होंगे," जिसकी प्रेरित शारीरिक संयोग के रूप में व्याख्या करता है, जैसा मैंने कहा। अतः संत अगस्टिनुस अपने मत को पुनर्विचार पुस्तक 1, अध्याय 10 में वापस लेता है, और धर्मशास्त्री अब सामान्यतः इसका अनुसरण करते हैं। अतः फ़ाबेर स्तापुलेन्सिस भूल करता है, रिचर्ड ऑफ़ संत विक्टर की पवित्र त्रित्व पर पुस्तक की अपनी व्याख्या में, जो कल्पना करता और कहता है कि, यदि आदम ने पाप नहीं किया होता, तो उसने स्त्री के बिना स्वयं से अपने समान एक पुरुष उत्पन्न किया होता; और अल्मारिकुस, जिसने माना कि उस अवस्था में लिंग का कोई भेद नहीं होता।

पुनः, संत थॉमस, भाग 1, प्रश्न 98, अनुच्छेद 2, मानता है कि निर्दोषता की अवस्था में, शारीरिक अखण्डता (जिसे कौमार्य कहते हैं) को सुरक्षित रखते हुए, फिर भी गर्भधारण और जन्म होता। परन्तु, जैसा कि पेरेरियुस ठीक ही नोट करता है, यह भी इस स्थान और मानवीय उत्पत्ति की प्रकृति से टकराता है। अतः उत्पत्ति तब भी वैसी ही होती जैसी अब है, केवल कामवासना के बिना। अतः कौमार्य तब नहीं होता, क्योंकि वह उस अवस्था में सद्गुण नहीं होता। क्योंकि कौमार्य अब एक सद्गुण है क्योंकि यह विषय-वासना की कामेच्छा पर अंकुश लगाता है: परन्तु तब कोई कामेच्छा या विषय-वासना नहीं होती जिस पर अंकुश लगाया जाए; अतः तब न संयम होता न कौमार्य। अतः पेरेरियुस सम्भाव्य रूप से मानता है कि उस अवस्था में उतनी ही स्त्रियाँ जन्म लेतीं जितने पुरुष। क्योंकि सभी विवाह में प्रवेश करते, और वह भी एकमात्र, अर्थात् एक पुरुष एक स्त्री के साथ, जैसा ईश्वर ने यहाँ स्थापित किया।

पद २५: वे दोनों नंगे थे और लज्जित नहीं थे

और वे दोनों नंगे थे, और लज्जित नहीं थे -- क्योंकि निर्दोषता की अवस्था में कोई विषय-वासना नहीं थी, कोई कामेच्छा नहीं थी: क्योंकि इसी से लज्जा और शर्म उत्पन्न होती है, यदि वे अंग जिनमें विषय-वासना का राज्य है, दूसरों के सामने प्रकट और अनावृत किए जाएँ। इस प्रकार संत अगस्टिनुस, शाब्दिक व्याख्या के अनुसार उत्पत्ति पर, प्रारम्भ के निकट कहता है।

अतः आदमवादी मूर्ख, निर्लज्ज और अशुद्ध हैं, जो आदम के समान नग्न होकर अब लज्जित नहीं होते -- जबकि आदम ने अपने पाप के तुरन्त बाद लज्जा अनुभव की और वस्त्रों से अपने आप को ढँक लिया, जैसा कि संत एपिफ़ानियुस ऐसे ही लोगों का खण्डन करते हुए ठीक कहता है, पुस्तक 2, पाखण्ड 52।

यहाँ से प्लातो ने पॉलिटिकुस में नग्नता का अपना विचार ग्रहण किया प्रतीत होता है, जो उसने स्वर्ण-युग के सभी मनुष्यों को प्रदान किया।

इसिदोरुस क्लारियुस भी गलत सोचता है कि आदम और हव्वा के पास वस्त्र के रूप में एक दिव्य तेज और महिमा थी, जैसी ईश्वर ने संत अग्नेस और अन्य कुँवारियों को प्रदान की जब उन्हें वेश्यालय में ले जाकर निर्वस्त्र किया गया, और जैसी वह पुनरुत्थान में सन्तों के शरीरों को प्रदान करेगा। क्योंकि यह बिना आधार और व्यर्थ की कल्पना है; क्योंकि जहाँ कोई लज्जा नहीं, कोई कामेच्छा नहीं, कोई शीत नहीं, वहाँ किसी वस्त्र या प्रकाश की आवश्यकता नहीं।

निर्दोषता की अवस्था की सात उत्कृष्टताएँ

अन्ततः, पेरेरियुस पुस्तक 5 की प्रस्तावना में निर्दोषता की अवस्था की सात उत्कृष्टताओं की सुन्दरता से गणना करता है। प्रथम थी पूर्ण बुद्धि; दूसरी, ईश्वर की कृपा और मित्रता; तीसरी, मौलिक धार्मिकता; चौथी, आत्मा और शरीर की अमरता और अक्षमता -- आन्तरिक नहीं, जैसी धन्य लोगों के महिमामय शरीरों में है, बल्कि बाह्य, जो अंशतः ईश्वर की सुरक्षा से और अंशतः मनुष्य के विवेक और दूरदर्शिता से उत्पन्न होती, जिसके द्वारा वह हानिकारक और आघातकारी वस्तुओं से अपनी रक्षा करता। और ये स्वयं मनुष्य में निवास करती थीं; परन्तु शेष तीन मनुष्य के बाहर थीं, अर्थात्: पाँचवीं, स्वर्गलोक में निवास और जीवन-वृक्ष का भक्षण; छठी, मनुष्य के प्रति ईश्वर की विशेष देखभाल। जिससे सातवीं निकलती थी, अर्थात् कि मनुष्य कामेच्छा अनुभव नहीं कर सकता था, न क्षम्य पाप कर सकता था, संत थॉमस कहता है, न भूल कर सकता था, न धोखा खा सकता था -- परन्तु अनिश्चित बातों में वह या तो निर्णय स्थगित करता या सन्दिग्ध निर्णय बनाता। क्योंकि ये बातें किसी आदत या मनुष्य में स्थापित सृजित गुण द्वारा सम्पन्न होने योग्य प्रतीत नहीं होतीं, बल्कि केवल ईश्वर की सहायता और सुरक्षा द्वारा।

इसे पूर्ण और सम्पूर्ण निर्दोषता की अवस्था के विषय में समझो, जिसमें आदम बनाया गया था, अर्थात् वह सभी बुराई से, अपराध तथा दण्ड और दुःख दोनों से, मुक्त था। क्योंकि अन्यथा, यदि ईश्वर ने उसे अर्ध-पूर्ण निर्दोषता में गिरने दिया होता, तो वह क्षम्य पाप कर सकता था, और भूल तथा धोखा भी खा सकता था, जैसा कि स्कोटुस ठीक सिखाता है। इस विषय पर फ़्रान्सिस्कुस अरेतिनुस, उत्पत्ति पर, पृ. 450 देखो।

यीशु मसीह के सात सद्गुण जो निर्दोषता की अवस्था में नहीं होते

इसके विपरीत, यीशु मसीह के द्वारा हमें आदम को दी गई कृपा से अधिक कृपा लौटाई गई है, और इस प्रकार अब हमारे पास सात सद्गुण हैं जो निर्दोषता की अवस्था में नहीं होते: प्रथम कौमार्य है; दूसरा, धैर्य; तीसरा, प्रायश्चित्त; चौथा, शहादत; पाँचवाँ, उपवास, संयम, और शरीर का सम्पूर्ण मर्दन; छठा, धार्मिक निर्धनता और आज्ञाकारिता; सातवाँ, दया और भिक्षा-दान -- क्योंकि तब कोई निर्धन या दुःखी नहीं होता, जिनकी अब हमारे पास बहुतायत है, ताकि हम उन पर दया का अभ्यास करें।

अन्ततः, पतित मनुष्य को अब आदम को दी गई कृपा से अधिक और अधिक प्रभावशाली कृपा दी जाती है, जैसा कि शहीदों और अन्य प्रसिद्ध सन्तों में स्पष्ट है। अतः अब पुण्यार्जन की क्षमता भी अधिक है, अधिक कृपा के कारण भी और कार्य की कठिनाई के कारण भी: यद्यपि निर्दोषता की अवस्था में इच्छा-शक्ति की तत्परता के कारण पुण्यार्जन की क्षमता अधिक होती। क्योंकि इच्छा-शक्ति तब पूर्णतः सीधी होती, जिसमें सद्गुण के विरोधी कोई विकार नहीं होते, और प्रकृति तथा कृपा के सहज आवेग से सद्गुणों की ओर ले जाई जाती, और इस प्रकार सभी सद्गुणों के बहुत से तीव्र, महान और वीरोचित कृत्य उत्पन्न करती।