कोर्नेलियूस आ लापिदे

उत्पत्ति ३

विषय-सूची

• अध्याय का सारांश
• वुल्गाता पाठ: उत्पत्ति ३:१-२४
• पद १: 'सर्प सब पृथ्वी के पशुओं से अधिक चतुर था'
  • 'ईश्वर ने तुम्हें क्यों आदेश दिया है'
  • 'कि तुम स्वर्गलोक के किसी वृक्ष का फल न खाओ'
• पद ३: 'और कि हम उसे छुएँ भी नहीं'
  • 'कहीं ऐसा न हो कि हम मर जाएँ'
• पद ४: 'नहीं, तुम मृत्यु से नहीं मरोगे'
• पद ५: 'तुम्हारी आँखें खुल जाएँगी'
  • 'तुम देवताओं के समान हो जाओगे'
  • 'देवताओं के समान, भले-बुरे को जानने वाले'
• पद ६: तब स्त्री ने देखा
• पद ७: और दोनों की आँखें खुल गईं
• पद ८: और जब उन्होंने प्रभु ईश्वर की वाणी सुनी
• पद ९: तू कहाँ है?
• पद १०: मैं डर गया, क्योंकि मैं नग्न था
• पद १४: और प्रभु ईश्वर ने सर्प से कहा
• पद १५: वह तेरे सिर को कुचलेगी (आदि-सुसमाचार)
• पद १६: मैं तेरे दुखों को बढ़ाऊँगा
• पद १७: भूमि तेरे कारण शापित है
• पद १९: क्योंकि तू मिट्टी है, और मिट्टी में लौट जाएगा
• पद २०: और आदम ने अपनी पत्नी का नाम हव्वा रखा
• पद २१: ईश्वर ने आदम और उसकी पत्नी के लिए चमड़े के वस्त्र बनाए
• पद २२: देखो, आदम हम में से एक के समान हो गया है
• पद २३: और उसने उसे स्वर्गलोक से बाहर भेज दिया
• पद २४: करूबीम और प्रज्वलित तलवार

अध्याय का सारांश

सर्प हव्वा को प्रलोभित करता है; वह आदम के साथ पाप करती है: जिससे पद ८ में ईश्वर उन्हें फटकारते हैं। तीसरे, पद १४ में सर्प ईश्वर द्वारा शापित किया जाता है, और मसीह उद्धारकर्ता की प्रतिज्ञा दी जाती है। चौथे, हव्वा और आदम को पद १६ में श्रम, दुःख और मृत्यु का दण्ड दिया जाता है। और अन्त में, पद २३ में उन्हें स्वर्गलोक से निष्कासित किया जाता है, और उसके सामने प्रज्वलित तलवार सहित प्रहरी करूबीम रखा जाता है।

वुल्गाता पाठ: उत्पत्ति ३:१-२४

१. सर्प उन सब पृथ्वी के पशुओं से, जिन्हें प्रभु ईश्वर ने बनाया था, अधिक चतुर था। उसने स्त्री से कहा: "ईश्वर ने तुम्हें क्यों आदेश दिया है कि तुम स्वर्गलोक के किसी वृक्ष का फल न खाओ?" २. और स्त्री ने उसे उत्तर दिया: "स्वर्गलोक में जो वृक्ष हैं उनके फल हम खाते हैं: ३. परन्तु जो वृक्ष स्वर्गलोक के बीच में है, उसके फल के विषय में ईश्वर ने हमें आदेश दिया है कि हम उसे न खाएँ, और कि हम उसे छुएँ भी नहीं, कहीं ऐसा न हो कि हम मर जाएँ।" ४. और सर्प ने स्त्री से कहा: "नहीं, तुम मृत्यु से नहीं मरोगे।" ५. "क्योंकि ईश्वर जानता है कि जिस दिन भी तुम उसमें से खाओगे, तुम्हारी आँखें खुल जाएँगी: और तुम देवताओं के समान हो जाओगे, भले-बुरे को जानने वाले।" ६. और स्त्री ने देखा कि वह वृक्ष खाने में अच्छा, और आँखों को सुन्दर, और देखने में मनोहर था: और उसने उसका फल लिया, और खाया: और अपने पति को भी दिया, जिसने खाया। ७. और दोनों की आँखें खुल गईं: और जब उन्हें ज्ञात हुआ कि वे नग्न हैं, तो उन्होंने अंजीर के पत्ते जोड़कर अपने लिए कमरबन्द बनाए। ८. और जब उन्होंने प्रभु ईश्वर की वाणी सुनी, जो मध्याह्न के बाद की बयार में स्वर्गलोक में विचर रहे थे, तो आदम और उसकी पत्नी ने प्रभु ईश्वर के मुख से स्वर्गलोक के वृक्षों के बीच में छिप गए। ९. और प्रभु ईश्वर ने आदम को पुकारा, और उससे कहा: "तू कहाँ है?" १०. और उसने कहा: "मैंने स्वर्गलोक में तेरी वाणी सुनी; और मैं डर गया, क्योंकि मैं नग्न था, और मैंने अपने आपको छिपा लिया।" ११. और उसने उससे कहा: "तुझे किसने बताया कि तू नग्न था, यदि तूने उस वृक्ष से नहीं खाया, जिसके विषय में मैंने तुझे आदेश दिया था कि तू उसे न खाए?" १२. और आदम ने कहा: "जो स्त्री तूने मुझे संगिनी के रूप में दी, उसने मुझे उस वृक्ष से दिया, और मैंने खाया।" १३. और प्रभु ईश्वर ने स्त्री से कहा: "तूने यह क्यों किया?" उसने उत्तर दिया: "सर्प ने मुझे छला, और मैंने खा लिया।" १४. और प्रभु ईश्वर ने सर्प से कहा: "क्योंकि तूने यह किया है, तू सब पशुओं और पृथ्वी के सब जन्तुओं में शापित है: अपने पेट के बल चलेगा, और जीवन भर मिट्टी खाएगा। १५. मैं तेरे और स्त्री के बीच, और तेरे वंश और उसके वंश के बीच शत्रुता रखूँगा: वह तेरे सिर को कुचलेगी, और तू उसकी एड़ी की घात में लगा रहेगा।" १६. स्त्री से भी उसने कहा: "मैं तेरे दुःखों और तेरे गर्भधारणों को बहुगुणित करूँगा: पीड़ा में तू सन्तान जनेगी, और तू अपने पति के अधीन रहेगी, और वह तुझ पर प्रभुत्व करेगा।" १७. और आदम से उसने कहा: "क्योंकि तूने अपनी पत्नी की बात सुनी, और उस वृक्ष से खाया, जिसके विषय में मैंने तुझे आदेश दिया था कि तू उसे न खाए, भूमि तेरे कारण शापित है: परिश्रम और कठिनाई से तू जीवन भर उसका फल खाएगा। १८. वह तेरे लिए काँटे और ऊँटकटारे उगाएगी; और तू पृथ्वी की वनस्पति खाएगा। १९. अपने मुख के पसीने से तू रोटी खाएगा जब तक कि तू उस मिट्टी में लौट न जाए जिससे तू लिया गया था: क्योंकि तू मिट्टी है, और मिट्टी में लौट जाएगा।" २०. और आदम ने अपनी पत्नी का नाम हव्वा रखा: क्योंकि वह सब जीवितों की माता थी। २१. और प्रभु ईश्वर ने आदम और उसकी पत्नी के लिए चमड़े के वस्त्र बनाए, और उन्हें पहनाए। २२. और उसने कहा: "देखो, आदम हम में से एक के समान हो गया है, भले-बुरे को जानने वाला: अब, कहीं ऐसा न हो कि वह अपना हाथ बढ़ाए, और जीवन के वृक्ष से भी ले और खाए, और सदा जीवित रहे।" २३. और प्रभु ईश्वर ने उसे आनन्द के स्वर्गलोक से बाहर भेज दिया, कि वह उस भूमि को जोते जिससे वह लिया गया था। २४. और उसने आदम को निकाल दिया: और आनन्द के स्वर्गलोक के सामने करूबीम, और एक प्रज्वलित तथा घूमती हुई तलवार रखी, कि जीवन के वृक्ष के मार्ग की रक्षा करें।

पद १: 'सर्प सब पृथ्वी के पशुओं से अधिक चतुर था'

दूसरे, इब्रानी से इसका अनुवाद यह भी किया जा सकता है: सर्प अनेक कुण्डलियों और चक्करों में लिपटा हुआ था; क्योंकि इब्रानी शब्द 'आरम' का यह अर्थ भी होता है: जिससे 'अरामीम' अनाज की पूलियों के ढेरों का नाम है; क्योंकि ये कुण्डलियाँ सर्प की आन्तरिक धूर्तता के संकेत हैं, जिससे उसने मनुष्य को फँसाया और जाल में डाला।

प्रथम, काएतानुस 'सर्प' से शैतान को समझते हैं, जिसने हव्वा को बाहरी वाणी से नहीं, बल्कि केवल आन्तरिक सुझाव से प्रलोभित किया।

दूसरे, सिरिलुस अपनी पुस्तक 'यूलियानुस के विरुद्ध' के तीसरे भाग में, और यूगुबीनुस अपनी 'कोस्मोपोइया' में, मानते हैं कि दानव ने यहाँ वास्तविक सर्प नहीं, बल्कि केवल सर्प का रूप और आकार धारण किया था: जैसे स्वर्गदूत जब मानव शरीर धारण करते हैं, तो वास्तविक शरीर नहीं, बल्कि वायु से निर्मित शरीर धारण करते हैं, जिसमें सच्चे मानव शरीर का रूप होता है।

किन्तु अन्य सभी विद्वान सिखाते हैं कि यह वास्तविक सर्प था; क्योंकि यहाँ कहा गया है कि यह सब से — स्वर्गदूतों से नहीं, बल्कि पशुओं से — अधिक चतुर था, जिसमें धूर्त शैतान ने, उसे स्वभाव से चतुर और चालाक पाकर, उचित रूप से प्रवेश किया, और उसके मुख में, मानो एक ऐसे यन्त्र में जिसे एक निश्चित योजना से चलाया, टकराया और स्वरबद्ध किया गया, यथासम्भव मानव वाणी रची। ऐसा कहते हैं संत क्रिसोस्तोमुस, प्रोकोपियुस, और संत अगस्टिनुस अपनी पुस्तक 'ईश्वर का नगर' के चौदहवें भाग, अध्याय २० में।

कुछ लोग मानते हैं, जैसा कि सेन्टेन्शियारम मैजिस्टर दूसरे भाग, भेद ६ में कहते हैं, कि यह शैतान लूसिफ़ेर था, जिसने पहले आदम को प्रलोभित किया और विजयी हुआ; उसने दूसरे आदम, अर्थात् मसीह को भी प्रलोभित किया, किन्तु उनसे पराजित हुआ, और नरक में डाल दिया गया।

शैतान ने उचित ही आदम को न भेड़ के रूप में, न गधे के रूप में, बल्कि सर्प के रूप में प्रलोभित किया। प्रथम, क्योंकि सर्प स्वभाव से चतुर है; दूसरे, क्योंकि वह स्वभावतः मनुष्य का शत्रु है और उसकी घात में रहता है, ताकि गुप्त रूप से काटे; तीसरे, क्योंकि सर्प का स्वभाव रेंगना, विष फैलाना, मनुष्य को नष्ट करना है — और शैतान यही करता है; चौथे, क्योंकि सर्प अपने पूरे शरीर से पृथ्वी से चिपटा रहता है: इसी प्रकार आदम, सर्प और शैतान पर विश्वास करके, पूर्णतः पाशविक और पार्थिव हो गया, ताकि वह पार्थिव वस्तुओं के अतिरिक्त किसी और वस्तु की लालसा न करे।

अतएव संत अगस्टिनुस, अपनी पुस्तक 'उत्पत्ति पर शाब्दिक व्याख्या' के ग्यारहवें भाग, अध्याय २८ में, सिखाते हैं कि शैतान मनुष्यों को छलने के लिए सर्पों के रूप का उपयोग करने का अभ्यस्त है, क्योंकि उसने इसी से आदम और हव्वा को छला, और देखा कि यह छल उसके लिए सफल रहा। इसी कारण सीरोस के फ़ेरेकिदीस ने कहा कि ज्यूपिटर ने दानवों को स्वर्ग से गिरा दिया, और उनके प्रमुख को ओफ़ियोनेउस कहा जाता था, अर्थात् 'सर्पीय'।

रूपकात्मक रूप से: संत अगस्टिनुस कहते हैं, "शैतान सिंह के रूप में प्रलोभित करता है, अजगर के रूप में प्रलोभित करता है;" क्योंकि, जैसा कि संत ग्रेगोरियुस ईयोब के अध्याय १ पर कहते हैं, "अपने विश्वासयोग्य सेवक के सामने प्रभु धूर्त शत्रु की सभी चालें प्रकट करते हैं, अर्थात् यह कि वह दबाकर छीनता है, षड्यन्त्र रचकर फँसाता है, धमकाकर भयभीत करता है, मनाकर चापलूसी करता है, निराशा में डालकर तोड़ता है, और वादे करके छलता है।"

संत बेर्नार्दुस प्रलोभन के प्रकारों और ढंगों की गणना करते हैं: "प्रलोभन," वे कहते हैं, "अनेक प्रकार का होता है: एक ढीठ होता है, जो निर्लज्जतापूर्वक आग्रह करता है; दूसरा सन्दिग्ध होता है, जो मन को अनिश्चितता के कोहरे में लपेटता है; तीसरा अचानक होता है, जो बुद्धि के विवेक से पहले आ जाता है; चौथा गुप्त होता है, जो विचार-विमर्श की क्रम से बच निकलता है; पाँचवाँ हिंसक होता है, जो हमारी शक्ति से परे होता है; छठा छली होता है, जो मन को भटकाता है; सातवाँ उलझाने वाला होता है, जो विभिन्न मार्गों से अवरुद्ध होता है।"

ध्यान दीजिए: हव्वा सर्प को देखकर भयभीत नहीं हुई, क्योंकि पशुओं की स्वामिनी होने के नाते उसे विश्वास था कि कोई भी उसे हानि नहीं पहुँचा सकता। ऐसा कहते हैं संत क्रिसोस्तोमुस, प्रवचन १६ में।

आप कहेंगे: जब सर्प बोला तो वह कम से कम भयभीत क्यों नहीं हुई? उत्तर में प्रथम: योसेफ़ुस और संत बासिलियुस (जो मत प्लातो ने भी 'पोलिटिकुस' में व्यक्त किया) कहते हैं कि स्वर्गलोक में सभी प्राणियों में बोलने की शक्ति और सामर्थ्य थी। संत एफ़्रेम, जिन्हें बार सलीबी ने अपनी पुस्तक 'स्वर्गलोक पर' के प्रथम भाग में उद्धृत किया है, जोड़ते हैं कि न केवल बोलने की, बल्कि समझने की शक्ति भी यहाँ ईश्वर द्वारा सर्प को कुछ समय के लिए प्रदान की गई थी, और वे इसे पद १ और १३ से प्रमाणित करते हैं। किन्तु ये विलक्षण मत हैं।

दूसरे, प्रोकोपियुस, सिरिलुस (ऊपर उद्धृत), अबुलेन्सिस, और पेरेरियुस उत्तर देते हैं कि हव्वा अभी तक यह नहीं जानती थी कि बोलने की शक्ति स्वभावतः केवल मनुष्य को प्राप्त है। किन्तु यह उस पूर्ण ज्ञान के विपरीत है जो हव्वा और आदम दोनों के पास था।

अतः मेरा उत्तर है: हव्वा जानती थी कि सर्प स्वभावतः नहीं बोल सकता; इसलिए उसने सर्प को बोलते देखकर आश्चर्य किया, और सन्देह किया — जैसा कि वास्तव में था — कि यह किसी उच्चतर शक्ति द्वारा, अर्थात् दैवी, स्वर्गदूतीय, या शैतानी शक्ति द्वारा हो रहा है; भय नहीं था, क्योंकि उसने अभी तक पाप नहीं किया था, और वह जानती थी कि वह ईश्वर की देखरेख में है। ऐसा कहते हैं संत थॉमस, प्रथम भाग, प्रश्न ९४, अनुच्छेद ४। इसी प्रकार: "बुद्धिमान के लिए कुछ भी अप्रत्याशित नहीं होता: बच्चे और मूर्ख हर बात पर, मानो वह नई हो, चकित होते हैं।"

यूगुबीनुस मानते हैं कि यह सर्प बसिलिस्क था, जो सर्पों का राजा है। देल्रियो मानते हैं कि यह विषधर (वाइपर) था; पेरेरियुस मानते हैं कि यह स्किताले था, क्योंकि आकार और पीठ की सुन्दरता में चमकीला होने के कारण यह देखने वालों को मन्त्रमुग्ध कर देता है। किन्तु इस विषय में कुछ भी निश्चित नहीं है। इसके अतिरिक्त, स्किताले और बसिलिस्क मन्द स्वभाव के हैं; किन्तु यह सर्प सब पशुओं से अधिक चतुर था; क्योंकि दानव ने इसमें विष फैलाने के लिए नहीं, बल्कि छलने के लिए प्रवेश किया था। सम्भव है, जैसा कि अनेक विद्वान मानते हैं, कि यह वह प्राणी था जिसे सामान्यतः 'सर्पेन्स' (सर्प) कहा जाता है, क्योंकि यह रेंगता है; और 'कोलूबेर' (साँप), क्योंकि यह छायाओं में रहता है; और 'अंगुइस', क्योंकि यह कोनों और छिपने के स्थानों को खोजता है। क्योंकि इसे बिना किसी विशेषण के केवल 'सर्प' कहा गया है: अन्य सर्पों को विशेषण सहित, जैसे बसिलिस्क सर्प, अग्नि सर्प आदि, अथवा अपने विशिष्ट नामों — विषधर, केरास्तेस, ऐम्फ़िसबीना, नाग आदि — से बुलाया जाता है। यह सर्प सबसे अधिक चतुर भी है, और पूर्णतः अपने शरीर के बल सपाट होकर रेंगता है, जो इस सर्प के विषय में पद १४ में कहा गया है। अतएव यह असम्भाव्य है जो बीड, डेनिस द कार्थूसियन, स्कोलैस्टिक इतिहास, और संत बोनावेन्तूरा (दूसरे भाग, भेद २१ में), तथा विन्सेन्ट अपने 'इतिहास के दर्पण' में यहाँ कहते हैं: कि यह सर्प एक अजगर था, पैरों पर खड़ा, कन्या के मुख वाला, उसकी पीठ इन्द्रधनुष की भाँति विभिन्न रंगों से चमकती हुई, ताकि हव्वा को प्रशंसा में आकर्षित करे, और कि यह सीधे खड़ा होकर चलने का अभ्यस्त था। क्योंकि यह एक विचित्र सर्प होता, जिसे ईश्वर ने सृष्टि के आरम्भ में नहीं बनाया, और जिससे हव्वा तत्काल सिकुड़ जाती और भाग जाती।

'ईश्वर ने तुम्हें क्यों आदेश दिया है'

सप्ततिका भी इसका ऐसे ही अनुवाद करती है। सर्प यहाँ चतुराई से आदेश के उद्देश्य को कमज़ोर करने का प्रयास करता है, ताकि स्वयं आदेश को ही उलट दे, मानो कह रहा हो: कोई न्यायसंगत कारण या हेतु प्रतीत नहीं होता कि ईश्वर ने इस वृक्ष का खाना क्यों वर्जित किया हो; अतः उसने वास्तव में और गम्भीरता से इसे वर्जित नहीं किया; बल्कि जो उसने कहा — "तुम इसमें से न खाना" — वह हँसी-खेल में कहा। सर्प पूर्वपक्ष को वृक्ष की उपयोगिता से ही सिद्ध करता है, पद ५ में कहते हुए: "क्योंकि ईश्वर जानता है कि जिस दिन भी तुम उसमें से खाओगे, तुम्हारी आँखें खुल जाएँगी, और तुम देवताओं के समान हो जाओगे, भले-बुरे को जानने वाले।"

ध्यान दीजिए: 'क्यों' के लिए इब्रानी में 'अफ़ की' है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "क्या ऐसा भी है?" अथवा "क्या यह सत्य है?"; और, जैसा कि कल्दी अनुवाद करता है, "क्या यह सत्य है कि ईश्वर ने कहा (कहा है): तुम बाग़ के किसी वृक्ष से न खाना?" इस अर्थ में यह अधिक स्पष्ट प्रतीत होता है कि सर्प ने ईश्वर पर कठोरता का आरोप नहीं लगाया — क्योंकि ऐसी ईश-निन्दा से हव्वा तत्काल सिकुड़ जाती — बल्कि चतुराई से, मानो ईश्वर की प्रशंसा करते हुए, इस प्रकार बोला, मानो कह रहा हो: मुझे विश्वास नहीं कि ईश्वर ने, जो इतना उदार है, इस वृक्ष को वास्तव में और पूर्ण रूप से वर्जित किया है, यद्यपि तुम ऐसा मानती हो। क्योंकि वह इतने सुन्दर और उपयोगी फल से तुम्हें वंचित क्यों करेगा? वह तुम्हें इस प्रकार क्यों बाँधेगा और बोझिल करेगा? क्योंकि उदारता ईर्ष्या के विपरीत है; अतः ईश्वर में, जो परम उदार है, ईर्ष्या का लेशमात्र भी नहीं हो सकता; बोएथियुस यही गाते हैं: "परम शुभ का रूप, द्वेष से रहित।" प्लातो 'तिमाइयुस' में, और अरिस्तोतेलेस 'आध्यात्मविद्या' के प्रथम भाग, अध्याय २ में भी यही सिखाते हैं, जहाँ वे सिमोनिदेस पर आक्षेप करते हैं, जिसने कहा था कि ईश्वर मनुष्य से ज्ञान का सम्मान जलन के कारण छीनता है। क्योंकि इस प्रकार, अरिस्तोतेलेस कहते हैं, ईश्वर दुःखी और परिणामतः दयनीय होता: क्योंकि ईर्ष्या दूसरे की भलाई पर दुःख है। अब, हमारे अनुवादक ने शब्दों का नहीं बल्कि भावार्थ का अनुसरण करते हुए, 'अफ़ की' का सप्ततिका के साथ 'क्यों' अनुवाद किया है। इस व्याख्या का हव्वा का उत्तर सीधे प्रतिउत्तर देता है, ईश्वर के आदेश को गम्भीर और पूर्ण रूप में स्थापित और पुष्ट करता है, जिसे सर्प हँसी में कहा गया मानकर निष्प्रभ करना चाहता था; और इस प्रकार यह व्याख्या पूर्ववर्ती व्याख्या के साथ एक ही बात पर आ जाती है।

इस इब्रानी वाक्यांश 'अफ़ की' से प्रतीत होता है कि सर्प ने इस प्रश्न से पहले अन्य बातें कहीं, जिनसे उसने इसके लिए मार्ग तैयार किया, यद्यपि मूसा उन पर मौन रहते हैं — उदाहरणार्थ, मानव स्वभाव की स्वतन्त्रता और गरिमा के विषय में, मनुष्य पर लगाए गए विश्वास, आशा और प्रेम के प्राकृतिक और अलौकिक नियमों के बन्धन और बहुलता के विषय में, ताकि इससे यह निष्कर्ष निकाले कि मनुष्य को ईश्वर के इस नए सकारात्मक आदेश से और अधिक बोझिल नहीं किया जाना चाहिए। ऐसा कहते हैं प्रोकोपियुस और अन्य।

रूपकात्मक रूप से, मठाधीश हिपेरिकियुस 'पितृगणों के जीवन' में कहते हैं: "सर्प ने, हव्वा को कानाफूसी करके, उसे स्वर्गलोक से बाहर निकाल दिया। अतः जो अपने पड़ोसी की निन्दा करता है वह इस सर्प के समान है: क्योंकि वह सुनने वाले की आत्मा को नष्ट करता है, और अपनी आत्मा को नहीं बचाता।" पुनः, संत बेर्नार्दुस, अपनी पुस्तक 'एकान्त जीवन पर' में, इस अंश से सिखाते हैं कि पूर्ण आज्ञाकारिता 'अविवेकपूर्ण' होनी चाहिए — अर्थात् उसे यह विवेचन नहीं करना चाहिए कि क्या या क्यों आदेश दिया गया है। "आदम ने," वे कहते हैं, "अपनी ही हानि के लिए वर्जित वृक्ष से चखा, उसके द्वारा सिखाया गया जिसने सुझाव दिया: 'क्यों उसने आदेश दिया' इत्यादि। देखिए, यह विवेचन कि क्यों आदेश दिया गया। और उसने जोड़ा: 'क्योंकि वह जानता था कि जिस दिन तुम उसमें से खाओगे, तुम्हारी आँखें खुल जाएँगी, और तुम देवताओं के समान हो जाओगे।' देखिए, किस उद्देश्य से आदेश दिया गया, अर्थात् ताकि उन्हें देवता न बनने दे। उसने विवेचन किया, उसने खाया, वह अवज्ञाकारी बना, और स्वर्गलोक से निष्कासित किया गया। जहाँ से वे निष्कर्ष निकालते हैं: इसी प्रकार संसारी 'विवेकी' व्यक्ति, बुद्धिमान नवसाधक, ज्ञानी आरम्भकर्ता के लिए भी अपनी कोठरी में अधिक समय तक रहना, मठ में स्थिर रहना असम्भव है। वह मूर्ख बने, ताकि बुद्धिमान हो; और यही उसका सम्पूर्ण विवेक हो: कि इस विषय में उसके पास कोई विवेक न हो।" देखिए कासियानुस, सम्मेलन १२, और 'परित्याग की संस्थाएँ' के चतुर्थ भाग, अध्याय १०, २४ और २५, तथा संत ग्रेगोरियुस राजाओं की दूसरी पुस्तक के अध्याय ४ पर, जिनका यह सूत्र है: "सच्चा आज्ञाकारी न आदेशों के उद्देश्य की जाँच करता है, न आदेशों के बीच भेद करता है; क्योंकि जिसने अपने जीवन का सम्पूर्ण निर्णय अपने वरिष्ठ को सौंप दिया है, वह केवल इसमें प्रसन्न होता है: कि जो उसे आदेश दिया जाता है उसे वह पूरा करे; क्योंकि वह केवल इसे ही अच्छा मानता है: कि वह आदेशों का पालन करे।"

'कि तुम स्वर्गलोक के किसी वृक्ष का फल न खाओ'

"किसी भी का नहीं," अर्थात् "एक का भी नहीं," ऐसा कहते हैं संत क्रिसोस्तोमुस, रूपेर्तुस, और संत अगस्टिनुस 'उत्पत्ति पर शाब्दिक व्याख्या' के ग्यारहवें भाग, अध्याय ३० में — मानो सर्प कह रहा हो कि ईश्वर ने मनुष्य को किसी भी वृक्ष का फल नहीं दिया, और इस प्रकार ईश्वर पर क्रूरता का आरोप लगाने के लिए झूठ बोल रहा था। किन्तु यह अत्यन्त स्पष्ट और स्थूल झूठ होता।

दूसरे और उत्तम अर्थ में: "हर एक का नहीं," मानो कह रहा हो: किसी एक को, अर्थात् भले-बुरे के ज्ञान के वृक्ष को, क्यों वर्जित किया? तीसरे और सर्वोत्तम अर्थ में: शैतान अपनी सामान्य रीति से सर्प के माध्यम से संदिग्ध भाषा बोलता है, ताकि उसका यह प्रश्न या तो हर वृक्ष के विषय में लिया जा सके या केवल किसी विशेष वर्जित वृक्ष के विषय में; और यह चतुराई से, यह संकेत देने के लिए कि एक वृक्ष को वर्जित करने का सब को वर्जित करने से अधिक कोई कारण नहीं है: और अतएव या तो सब वर्जित किए जाने चाहिए थे, या कोई भी नहीं। पुनः, कि ईश्वर, जिस सरलता से उसने इसे वर्जित किया, उसी सरलता से भविष्य में अन्य सब को भी वर्जित कर देगा। अतः स्त्री तुरन्त उसके संदिग्ध प्रश्न का भेद सहित उत्तर देती है, कहती हुई: "स्वर्गलोक में जो वृक्ष हैं उनके फल हम खाते हैं (खा सकते हैं, खाने की हमें अनुमति है); परन्तु जो वृक्ष स्वर्गलोक के बीच में है, उसके फल के विषय में ईश्वर ने हमें आदेश दिया है कि हम न खाएँ।"

पद ३: 'और कि हम उसे छुएँ भी नहीं'

संत अम्ब्रोसियुस, अपनी पुस्तक 'स्वर्गलोक पर', अध्याय १२ में, मानते हैं कि हव्वा ने आदेश के प्रति उकताहट और घृणा के कारण यह अपनी ओर से जोड़ दिया, और इस प्रकार ईर्ष्यापूर्वक आदेश की कठोरता को बढ़ा-चढ़ाकर प्रस्तुत किया। क्योंकि ईश्वर ने न दृष्टि को, न स्पर्श को, बल्कि केवल खाने को वर्जित किया था। किन्तु चूँकि हव्वा अभी सुन्मार्ग और पवित्र थी, ऐसा प्रतीत होता है कि उसने यह बात ईश्वरीय आदेश के प्रति धार्मिकता और श्रद्धा से कही, मानो कह रही हो: ईश्वर ने आदेश दिया कि हम इस वृक्ष को खाने के उद्देश्य से न छुएँ, और अतएव उसने हमारे भीतर एक धार्मिक संकोच और भय उत्पन्न किया, ताकि हमने अपने मन में यह निश्चय किया कि किसी भी परिस्थिति में, किसी भी अवसर पर, हम इसे हल्के से भी नहीं छुएँगे, ताकि हम खाने से और आदेश के उल्लंघन से यथासम्भव दूर रहें।

'कहीं ऐसा न हो कि हम मर जाएँ'

ईश्वर ने पूर्ण रूप से कहा था "तुम मरोगे"; स्त्री सन्देह करती है; शैतान नकारता है। क्योंकि जब उसने हव्वा को डगमगाती देखा, तो वह उसे धकेलने के लिए आगे बढ़ता है, कहते हुए: "तुम नहीं मरोगे।" ऐसा कहते हैं रूपेर्तुस। किन्तु हव्वा अभी सुन्मार्ग थी, और इसलिए भक्ति के कारण उसने आदेश में "कि हम उसे छुएँ भी नहीं" जोड़ दिया; अतः ऐसा प्रतीत नहीं होता कि उसने आदेश से जुड़े मृत्यु के दण्ड पर सन्देह किया। इब्रानी में 'पेन', अर्थात् 'कहीं ऐसा न हो', शब्द प्रायः सन्देह का नहीं, बल्कि किसी बात या आदेश की पुष्टि और दृढ़ता का शब्द है, और केवल भविष्य की घटना की अनिश्चितता का संकेत देता है, जब वह मनुष्य की भावी स्वतन्त्र क्रिया पर निर्भर हो, मानो कह रही हो: कहीं ऐसा न हो कि हम खा लें, और इसलिए मर जाएँ; क्योंकि यदि हम खाएँगे, तो निश्चित ही मरेंगे। इसी अर्थ में 'कहीं ऐसा न हो' मत्ती २१:२३ में लिया गया है, और प्रायः नबियों में भी।

पद ४: 'नहीं, तुम मृत्यु से नहीं मरोगे'

सर्प हव्वा को दण्ड हटाकर और वादों से फुसलाकर प्रलोभित करता है। यहाँ उसके पाँच भव्य झूठों पर ध्यान दीजिए: पहला, "तुम नहीं मरोगे"; दूसरा, "तुम्हारी आँखें खुल जाएँगी"; तीसरा, "तुम देवताओं के समान हो जाओगे"; चौथा, "तुम भले-बुरे को जानोगे"; पाँचवाँ, "ईश्वर जानता है कि यह सब सत्य है, और कि मैं झूठ नहीं बोल रहा," मानो कह रहा हो: चूँकि ईश्वर यह सब जानता है और तुमसे प्रेम करता है, तो यह सम्भव नहीं कि वह तुम्हें इतने लाभदायक वृक्ष से वंचित करना चाहता हो। और इसलिए या तो उसने इसे केवल हँसी में वर्जित किया, अथवा उसके इस आदेश के नीचे कोई रहस्य छिपा है, जिसे तुम अभी नहीं जानतीं; किन्तु तुम इसे तब जानोगी जब तुम इसमें से खाओगी। ऐसा कहते हैं संत अगस्टिनुस, 'उत्पत्ति पर शाब्दिक व्याख्या' के ग्यारहवें भाग, अध्याय ३० में।

नैतिक रूप से, शैतान आज भी लगभग सभी मनुष्यों को यही बात समझाता है; किन्तु चूँकि विपरीत तथ्य अत्यन्त स्पष्ट है, और यह प्रत्यक्ष है कि पूर्णतः सब लोग मरते हैं, इसलिए वह "तुम कदापि नहीं मरोगे" समझाने के लिए एक चाल का उपयोग करता है। अर्थात्, वह वही करता है जो एक चिकित्सक करने का अभ्यस्त है, जो एक कड़वी औषधि को — जिसे रोगी पूर्ण रूप में अस्वीकार कर देता — भागों में विभाजित करता है, और इस प्रकार उसे गोलियों में देता है, ताकि वह धीरे-धीरे पूरी खा ले। इसी प्रकार शैतान भी मृत्यु को भागों और वर्षों में विभाजित करता है, और युवकों को समझाता है: तुम अपनी आयु के पुष्प और शक्ति में नहीं मरोगे; तुम बहुत सशक्त हो; तुम सरलता से और पचास वर्ष जीओगे। विद्यार्थियों को समझाता है: तुम अपनी शिक्षा पूर्ण करने से पहले नहीं मरोगे; अन्यों को: अपने हाथ में लिए कार्य पूर्ण करने से पहले नहीं मरोगे। संक्षेप में, कोई भी इतना वृद्ध नहीं है जो यह न सोचता हो कि वह कम से कम एक वर्ष और जीएगा। इस प्रकार वह सबको छलता है। क्योंकि चूँकि मृत्यु प्रत्येक वर्ष कुछ लोगों को ले जाती है, और इस प्रकार धीरे-धीरे सबको, तो यह होता है कि प्रत्येक व्यक्ति उसके द्वारा तब उठाया जाता है जब वह सबसे कम अपेक्षा करता है, क्योंकि वह सोचता है कि वह कम से कम एक वर्ष और जीएगा। जहाँ से एक अत्यन्त सत्य सूत्र निकलता है: मृत्यु सबके और प्रत्येक के उससे अधिक निकट है जितना सब और प्रत्येक सोचते हैं; क्योंकि जिस वर्ष में प्रत्येक मरता है, वह सोचता है कि वह नहीं मरेगा, बल्कि एक वर्ष और जीएगा।

इसके अतिरिक्त, मसीह कहते हैं कि वे रात में चोर की भाँति आएँगे, जिसे गृहस्वामी दूर, बल्कि बिलकुल न आने वाला समझता है (मत्ती २४:४३)। जैसे चोर उस समय की ताक में रहता है जब स्वामी सोए, ताकि उसे लूटे, वैसे ही मृत्यु उन्हें पकड़ती है जो उसकी अपेक्षा नहीं करते और मानो सोए हुए हैं। अतः जो बुद्धिमान है, वह अपनी आँखें खोले, और शैतान के इस स्पष्ट छल को दूर करे, और अपने आपको समझाए कि मृत्यु उसके निकट है — बल्कि यह कि वह इसी वर्ष, शायद इसी मास, इसी सप्ताह, इसी दिन मरेगा। बुद्धिमानी से कवि कहता है: "प्रत्येक दिन को अपना अन्तिम दिन समझो जो तुम्हारे लिए उदित हुआ है।" इसी प्रकार संत हिएरोनिमुस और संत कार्लो बोर्रोमेओ अपनी मेज़ पर मृतक की खोपड़ी रखते थे, ताकि सदैव आसन्न मृत्यु का स्मरण करें। कुछ सन्तों की यह अभिवादन-रीति थी कि, जब वे एक-दूसरे से मिलते, तो पहले अभिवादन करने वाला कहता: "हमें मरना है"; और दूसरा उत्तर देता: "हम नहीं जानते कब।" इसी प्रकार संत मार्सेला, जैसा कि संत हिएरोनिमुस प्रिन्सिपिया को कहते हैं, "अपनी आयु इस प्रकार व्यतीत करती थीं और जीती थीं, कि वे सदैव विश्वास करती थीं कि वे मरने वाली हैं। उन्होंने ऐसे वस्त्र पहने कि कब्र का स्मरण रहे, व्यंग्य-लेखक के शब्दों को स्मरण करती हुईं: 'मृत्यु का स्मरण करते हुए जियो; समय भागता है; जो मैं बोल रहा हूँ वह पहले से बीत चुका है'; और: 'मृत्यु के दिन को सदा स्मरण करो, और तुम कभी पाप नहीं करोगे'; और वे प्लातो की उस उक्ति की प्रशंसा करती थीं, जिसने कहा कि दर्शनशास्त्र मृत्यु का ध्यान है।"

हमारे थॉमस, ईश्वर-शिक्षित, 'मसीह के अनुकरण' के प्रथम भाग, अध्याय २३ में उत्कृष्ट रूप से लिखते हैं: "आज मनुष्य है, और कल वह लुप्त हो जाता है। हे मानव हृदय की जड़ता और कठोरता, जो केवल वर्तमान का विचार करता है और भविष्य को (निकट भविष्य को भी) बेहतर ढंग से नहीं देखता! तुम्हें प्रत्येक कर्म और विचार में अपने आपको ऐसे रखना चाहिए, मानो तुम आज या तत्काल मरने वाले हो।" और आगे: "धन्य है वह जो सदैव अपनी मृत्यु की घड़ी अपनी आँखों के सामने रखता है, और प्रतिदिन मरने की तैयारी करता है। यदि तुमने कभी किसी मनुष्य को मरते देखा है, तो विचार करो कि तुम्हें भी उसी मार्ग से जाना है। जब प्रातःकाल हो, तो सोचो कि तुम सायंकाल तक न पहुँचो; और जब सायंकाल हो, तो प्रातःकाल का वादा अपने आपसे करने का साहस न करो। इसलिए सदा तैयार रहो, और ऐसे जियो कि मृत्यु तुम्हें कभी अनुपस्थित न पाए। जब वह अन्तिम घड़ी आएगी, तब तुम अपने सम्पूर्ण बीते जीवन के विषय में बहुत भिन्न ढंग से सोचने लगोगे, और गहरा दुःख करोगे कि तुम इतने लापरवाह और शिथिल रहे। कितना सुखी और बुद्धिमान है वह जो अब जीवन में वैसा बनने का प्रयास करता है जैसा वह मृत्यु में पाया जाना चाहता है! क्योंकि संसार का पूर्ण तिरस्कार, सद्गुणों में प्रगति की उत्कट इच्छा, अनुशासन का प्रेम, प्रायश्चित का श्रम, आज्ञाकारिता की तत्परता, आत्म-त्याग, और मसीह के प्रेम में किसी भी विपत्ति को सहना — यह सब सुखपूर्वक मरने का महान विश्वास प्रदान करेगा।" और थोड़ा आगे: "वह समय आएगा जब तुम सुधार के लिए एक दिन या एक घड़ी की कामना करोगे, और मैं नहीं जानता कि तुम उसे प्राप्त करोगे या नहीं। जब तक तुम्हारे पास समय है, अपने लिए अमर सम्पदा एकत्र करो; अपनी मुक्ति के अतिरिक्त कुछ न सोचो; केवल ईश्वर की बातों की चिन्ता करो; अपने आपको पृथ्वी पर यात्री और परदेशी समझो; अपने हृदय को मुक्त और ईश्वर की ओर ऊपर उठा हुआ रखो, क्योंकि यहाँ तुम्हारा कोई स्थायी नगर नहीं है।" अन्त में, संत हिएरोनिमुस की वह उक्ति देखिए: "ऐसे अध्ययन करो मानो तुम सदा जीने वाले हो; ऐसे जियो मानो तुम तत्काल मरने वाले हो।"

पद ५: 'तुम्हारी आँखें खुल जाएँगी'

अतः अबुलेन्सिस के अनुसार, अध्याय १३, प्रश्न ४९२ में, कुछ लोग मानते हैं कि आदम और हव्वा की आँखें खुली हुई नहीं थीं, बल्कि वे अन्धे थे, जब तक उन्होंने वर्जित फल नहीं खाया; क्योंकि तब "दोनों की आँखें खुल गईं, और उन्होंने देखा कि वे नग्न हैं" (पद ७)। किन्तु यह निर्दोषता की उस दशा की सुखावस्था के विरुद्ध है जिसमें आदम और हव्वा की सृष्टि हुई थी। अतः मैं कहता हूँ कि 'आँख' यहाँ मन की समझी जाती है, शरीर की नहीं; क्योंकि, जैसा कि अरिस्तोतेलेस 'नीतिशास्त्र' के प्रथम भाग में कहते हैं, "बुद्धि एक प्रकार की आँख है," विशेषतः इसलिए कि आँख और दृष्टि, अन्य इन्द्रियों से अधिक, ज्ञान के लिए बुद्धि की सेवा करती हैं: क्योंकि देखी हुई वस्तुओं से स्मृतियाँ उत्पन्न होती हैं, स्मृति से अनुभव, अनुभवों से कला अथवा विज्ञान। और इस प्रकार अर्थ यह है, मानो कह रहा हो: तुम इतनी प्रखर प्रतिभा और तीक्ष्ण बुद्धि के हो जाओगे कि तुम्हें लगेगा कि पहले तुम अन्धे थे। ऐसा कहते हैं रूपेर्तुस; देखिए उनकी पुस्तक 'त्रित्व पर' का तीसरा भाग, अध्याय ७ और ८।

'तुम देवताओं के समान हो जाओगे'

सार-तत्त्व में नहीं, क्योंकि यह असम्भव है; बल्कि ज्ञान और सर्वज्ञता की एक प्रकार की सादृश्यता से, जैसा कि आगे कहा गया है। अतः कुछ लोग इसकी गलत व्याख्या करते हैं: तुम स्वर्गदूतों के समान हो जाओगे; क्योंकि उन्हें स्वर्गदूतीय नहीं, बल्कि दैवी सादृश्यता की आकांक्षा करने के लिए उकसाया गया था। क्योंकि ईश्वर पद २२ में यही कहते हैं: "देखो, आदम हम में से एक के समान हो गया है।"

आप पूछेंगे: हव्वा का पहला पाप क्या था? रूपेर्तुस, ह्यूगो, और सेन्टेन्शियारम मैजिस्टर दूसरे भाग, भेद २१ में, उत्तर देते हैं कि हव्वा का पहला पाप यह था कि उसने ईश्वर के आदेश में "कहीं ऐसा न हो" मानो सन्देह करती हुई जोड़ दिया, कहती हुई: "कहीं ऐसा न हो कि हम मर जाएँ।" दूसरे, संत अम्ब्रोसियुस कहते हैं कि यह था कि उसने "कि हम उसे छुएँ भी नहीं" जोड़ दिया; तीसरे, संत क्रिसोस्तोमुस कहते हैं कि यह था कि उसने सर्प और शैतान के साथ वार्तालाप किया। किन्तु ये मत अधिक सम्भावित प्रतीत नहीं होते। क्योंकि मनुष्य का पहला पाप बुद्धि में नहीं, बल्कि इच्छा में था। क्योंकि पाप से पूर्व, मनुष्य भूल नहीं कर सकता था या छला नहीं जा सकता था; अतएव संत थॉमस, प्रश्न ९४, अनुच्छेद ४, जोड़ते हैं कि मनुष्य उस दशा में क्षम्य पाप भी नहीं कर सकता था, और यह ईश्वर की विशेष सुरक्षा से: क्योंकि क्षम्य पाप कृपा को नहीं छीन सकता; और न ही वह मूल धार्मिकता की उस अत्यन्त पूर्ण दशा के साथ सह-अस्तित्व में रह सकता है।

अतः मैं कहता हूँ: हव्वा का, और बाद में आदम का भी, पहला पाप अहंकार था। यह सिराख १०:१४; तोबित ४:१४ से स्पष्ट है; और इब्रानी पाठ तथा सप्ततिका यहाँ, पद ६ में यही संकेत करते हैं: अर्थात् हव्वा और आदम ने, "तुम देवताओं के समान हो जाओगे, भले-बुरे को जानने वाले" सुनकर, अपनी उत्कृष्टता पर विचार करने, उसे बढ़ाने और ऊँचा उठाने का निमन्त्रण पाया। और इस प्रकार, अपनी ओर मुड़कर, वे अहंकार से फूल गए, जिससे उनका हृदय ईश्वर से दूर हो गया, और अन्ततः उन्होंने एक प्रकार की सर्वज्ञता और दैवी स्वभाव से समानता की लालसा की, जैसा कि लूसिफ़ेर ने भी किया था। अतएव ईश्वर ने पद २२ में उन्हें इसके लिए फटकारा, कहते हुए: "देखो, आदम हम में से एक के समान हो गया है, भले-बुरे को जानने वाला।" ऐसा कहते हैं संत अम्ब्रोसियुस, लूका पर चौथे भाग में; संत इग्नातियुस, त्रल्लियनों को अपने पत्र में; संत क्रिसोस्तोमुस, १ तिमथियुस २:१४ पर; संत अगस्टिनुस, 'उत्पत्ति पर शाब्दिक व्याख्या' के ग्यारहवें भाग, अध्याय ५ में, और 'ईश्वर का नगर' के ग्यारहवें भाग, अध्याय १३ में, जहाँ वे सिखाते हैं कि श्रेष्ठता का प्रेम पूर्ण और सिद्ध तर्कसंगत स्वभाव में इतना सहज और तीव्र है कि यह प्रेम मनुष्य में मानो पहला आवेग है, जो मनुष्य को इस लक्ष्य से अन्य सब कुछ पाने के लिए प्रेरित करता है: कि वह श्रेष्ठ बने। और संत बेर्नार्दुस कहते हैं: दोनों, अर्थात् शैतान और मनुष्य, ने ऊँचाई की आकांक्षा की; एक ने शक्ति की, दूसरे ने ज्ञान की।

दूसरे, मैं कहता हूँ: दैवी सर्वज्ञता की यह अभिमानी लालसा इसमें निहित प्रतीत होती है: कि उन्होंने, जैसा पवित्रशास्त्र कहता है, भले-बुरे को जानने की कामना की — अर्थात् स्वयं अपने द्वारा और अपने स्वभाव तथा बुद्धि की शक्ति से, वे सब बातों में अपना मार्गदर्शन कर सकें, यह विवेचन करके और चुनकर कि क्या अच्छा है, और क्या बुरा है उससे बचकर। और इस प्रकार वे अपने ज्ञान से, अपनी पहल से, अपनी शक्तियों से, भले और सुखी जीवन की ओर तथा पूर्ण आनन्द प्राप्त करने की ओर अपना मार्गदर्शन कर सकें, मानो वे एक प्रकार के देवता हों, जिन्हें किसी से, ईश्वर से भी नहीं, मार्गदर्शित या सहायता प्राप्त करने की आवश्यकता न हो — जैसा कि लूसिफ़ेर ने भी किया था। ऐसा कहते हैं संत थॉमस, II-II, प्रश्न १६३, अनुच्छेद २। क्योंकि यद्यपि आदम सैद्धान्तिक रूप से जानता था कि वह ईश्वर पर निर्भर है और उसे ईश्वर द्वारा प्रबुद्ध किया जाना चाहिए, और कि अन्यथा हो नहीं सकता, तथापि व्यवहार में अहंकार के कारण उसने ऐसा आचरण किया, इस सर्वज्ञता और देवत्व की सादृश्यता की ऐसी कामना की, मानो वह वास्तव में ईश्वर के बिना, स्वयं अपनी शक्तियों से इसे प्राप्त कर सके; क्योंकि अहंकार, धीरे-धीरे फूलता हुआ, मन को अन्धा और विक्षिप्त कर देता है।

तीसरे, मैं कहता हूँ: इस अहंकार से शीघ्र ही अधैर्य और मन का रोष उत्पन्न हुआ, जो इस आदेश से बँधा होने और इतने श्रेष्ठ फल से वंचित रहने पर क्षुब्ध था; फिर जिज्ञासा; फिर भोजन-लोलुपता की वासना, जैसा पद ६ में कहा गया है; अन्त में बुद्धि में भ्रम — क्योंकि हव्वा और आदम दोनों ने सर्प के उन शब्दों पर विश्वास किया जो सर्वज्ञता और अमरत्व का वादा करते थे, यदि वे वर्जित वृक्ष से खाएँ। और इन सबसे अन्ततः वे पूर्ण अवज्ञा और आदेश के उल्लंघन की ओर कूद पड़े, अर्थात् वास्तव में फल खाने की ओर।

चौथा, मैं कहता हूँ: न केवल हव्वा, बल्कि आदम ने भी, अहंकार से अन्धा होकर, सर्प के शब्दों पर विश्वास किया: "तुम देवताओं के समान हो जाओगे, भले-बुरे को जानने वाले"; और इसलिए उसने विश्वास खो दिया। पहला भाग स्पष्ट है, क्योंकि ईश्वर उसे इसके लिए फटकारते हैं, कहते हुए: "देखो, आदम हम में से एक के समान हो गया है, भले-बुरे को जानने वाला।" क्योंकि ये शब्द, व्यंग्यपूर्वक कहे गए, संकेत करते हैं कि आदम ने सर्प के वादों के अनुसार चखे गए फल से क्या प्राप्त करने की आशा की थी, किन्तु वास्तव में प्राप्त नहीं किया। अतएव कि आदम सर्प द्वारा, हव्वा के माध्यम से सर्प के वादे सुनाने पर, छला गया, और उसके शब्दों पर विश्वास किया, यह सिखाते हैं संत इग्नातियुस त्रल्लियनों को, संत इरेनेयुस तीसरे भाग, अध्याय ३७ में; संत हिलारियुस मत्ती १२ पर; एपिफ़ानियुस, विधर्म ३९; संत अम्ब्रोसियुस, लूका अध्याय १० पर; सिरिलुस, 'यूलियानुस के विरुद्ध' के तीसरे भाग में; संत अगस्टिनुस, 'उत्पत्ति पर शाब्दिक व्याख्या' के ग्यारहवें भाग, अध्याय २१ और २४ में, तथा 'ईश्वर का नगर' के चतुर्थ भाग, अध्याय ७ में।

अतएव निष्कर्ष का उत्तरार्ध भी स्पष्ट है: क्योंकि इस तथ्य से ही कि आदम ने शैतान पर विश्वास किया, जो वर्जित फल से दैवी सर्वज्ञता का वादा कर रहा था, और कि वह नहीं मरेगा, उसने ईश्वर से मुख मोड़ लिया और ईश्वर पर अविश्वास किया, जो धमकी दे रहे थे और कह रहे थे: "जिस दिन भी तुम उसमें से खाओगे, तुम मृत्यु से मरोगे।" वह अतएव अविश्वासी था; अतः उसने न केवल कृपा, बल्कि ईश्वर में विश्वास भी खो दिया। ऐसा कहते हैं संत अगस्टिनुस, 'यूलियानुस के विरुद्ध' के प्रथम भाग, अध्याय ३ में।

आप कहेंगे: तब प्रेरित १ तिमथियुस अध्याय २ में कैसे कहते हैं कि आदम छला नहीं गया, बल्कि हव्वा छली गई? मैं उत्तर देता हूँ: क्योंकि हव्वा सर्प द्वारा बहकाई गई, जो उसे फल खाने के लिए बहकाना चाहता था; किन्तु आदम सर्प द्वारा नहीं छला गया, बल्कि केवल अपनी पत्नी द्वारा प्रलोभित हुआ, जो उसे छलने का इरादा नहीं रखती थी। इस पर, १ तिमथियुस २:१४ पर और अधिक देखिए।

'देवताओं के समान, भले-बुरे को जानने वाले'

ईश्वर की पहली पूर्णता, जो मनुष्य के लिए वांछनीय और अनुकरणीय है, ज्ञान है। "ऐसा कुछ भी नहीं जिससे हम देवताओं के अधिक समान बनें, जितना कि स्वयं जानने से," किकेरो कहते हैं। अतएव होरातियुस भी, ईश्वर के विषय में बोलते हुए, कहते हैं: "जिससे बड़ा कुछ उत्पन्न नहीं होता, न कुछ समान या द्वितीय श्रेणी का फलता-फूलता; तथापि उसके निकटतम सम्मान पल्लास ने ग्रहण किए हैं।"

और दमासियुस कहते हैं: "ईश्वर की सदा जागृत दृष्टि एक ही दृष्टिपात में भूत, वर्तमान और भविष्य को वर्तमान रूप में जानती है।" और बोएथियुस कहते हैं: "ईश्वर अपने मन के एक ही दृष्टिपात में उन सब वस्तुओं को देखता है जो हैं और जो रही हैं। जिसे, क्योंकि वह अकेला सब कुछ देखता है, तुम सत्य रूप से सूर्य कह सकते हो।" अतएव ईश्वर के सबसे निकट के स्वर्गदूत बुद्धि में श्रेष्ठ हैं, और इसीलिए 'बुद्धिमत्ताएँ' कहे जाते हैं; बल्कि दानवों को यूनानी में 'दाइमोनेस' कहा जाता है, मानो 'जानने वाले' अथवा 'बुद्धिमान'; क्योंकि उनके प्राकृतिक वरदान, पतन के बाद भी, उनमें अक्षुण्ण बने रहे, जैसा कि संत दियोनीसियुस साक्ष्य देते हैं। अतएव मनुष्य स्वाभाविक इच्छा से जानना चाहते हैं, अरिस्तोतेलेस कहते हैं। क्विन्तिलियानुस को सुनिए, 'शिक्षा-संस्थाओं' के प्रथम भाग में: "जैसे पक्षी उड़ने के लिए," वे कहते हैं, "घोड़े दौड़ने के लिए, वन्य पशु उग्रता के लिए जन्म लेते हैं, वैसे ही हमारे लिए उचित है मन की सक्रियता और चतुरता; अतएव आत्मा का उद्गम दिव्य माना जाता है। किन्तु जड़ और अशिक्षणीय मनुष्य की प्रकृति के अनुसार उतने उत्पन्न नहीं होते, जितने कि विकृत और विरूपता से चिह्नित शरीर होते हैं।"

कारण यह है कि मनुष्य का स्वाभाविक कर्म तर्क करना, विमर्श करना, समझना है; जिससे वह पशुओं और पत्थरों से भिन्न होता है। अतएव दियोगेनेस, एक धनी अज्ञानी को पत्थर पर बैठे देखकर हँसते हुए बोले: "उचित ही, एक पत्थर पत्थर पर बैठा है।" सोलन से पूछा गया कि अशिक्षित धनी क्या है, तो उन्होंने उत्तर दिया: वह सुनहरे ऊन वाली भेड़ है। अतः मूर्ख हैं वे जो ज्ञान और विद्या का तिरस्कार करते हैं (नीतिवचन १:२२); क्योंकि वे कहते हैं: "मैं ज्ञान के पात्र से भाग्य की एक बूँद को अधिक चाहता हूँ।" किन्तु बुद्धिमान सुलैमान के साथ कहते हैं (प्रज्ञा ७:८): "मैंने उसे (प्रज्ञा को) राज्यों और सिंहासनों से ऊपर रखा, और उसकी तुलना में धन-सम्पत्ति को मैंने कुछ भी नहीं गिना: उसकी तुलना में सारा स्वर्ण थोड़ी-सी रेत है"; और नीतिवचन ८:११: "प्रज्ञा समस्त बहुमूल्य सम्पदाओं से श्रेष्ठ है, और कोई भी वांछनीय वस्तु उसके तुल्य नहीं है।" क्योंकि जैसे इन्द्रिय अपने इन्द्रिय-विषय में आनन्द पाती है, वैसे ही बुद्धि ज्ञेय और ज्ञान में आनन्द पाती है; उसी प्रकार इच्छा शुभ और सद्गुण में। किन्तु आदम में, और साथ ही उसके अनेक वंशजों में, जानने का यह प्रेम अत्यधिक था।

पद ६: तब स्त्री ने देखा

"भले-बुरे का ज्ञान" — क्योंकि अनुभव द्वारा तुम जान लोगे कि अवज्ञा कितनी बड़ी बुराई है, और तदनुसार आज्ञाकारिता कितनी बड़ी भलाई है: कुछ लोग ऐसा कहते हैं, मानो दानव ने यहाँ सत्य कहा हो, और इस चाल से हव्वा को धोखा दिया, जिसने सोचा कि उसे कुछ और बड़ी बात का वचन दिया जा रहा है। किन्तु मेरा कहना है कि यह एक इब्रानी मुहावरा है: "तुम भले-बुरे को जानोगे," अर्थात् तुम उन सब बातों को जान लोगे जो भली या बुरी, सत्य या असत्य, अनिवार्य या आकस्मिक हैं, ताकि तुम विवेक कर सको कि क्या उपयोगी है, क्या निरर्थक; सब बातों में क्या करना चाहिए, क्या टालना चाहिए।

६. तब स्त्री ने देखा। — उसने पहले भी उसे देखा था, किन्तु खाने की कोई लालसा के बिना; अब प्रलोभन के बाद, अभिमान से फूलकर, वह उसे लालसा और भक्षण के योग्य देखती है। अतः "उसने देखा," अर्थात् उसने अधिक उत्सुकतापूर्वक उसे निहारा, और मोहक आनन्द से उसे देखती रही और चिन्तन में लीन रही।

इससे, अतएव, यह स्पष्ट है कि हव्वा ने सर्प के शब्दों से पहले पाप नहीं किया। इसलिए रूपेर्तुस यह सोचने में त्रुटि करते हैं कि उसने पहले ही स्वत: अभिमान में लिप्त होकर और अन्तर में वर्जित फल की लालसा करके पाप किया, और तब शैतान ने उसके पास आकर उसे बाहरी कर्म से पाप पूरा करने के लिए प्रेरित किया।

"अच्छा" — मीठा, स्वादिष्ट, और खाने के लिए तालू को रुचिकर: सेबों और चेरी का गुलाबी रंग स्वाद का सूचक है, और भूख को उत्तेजित करता है।

और देखने में मनोहर। — इब्रानी में, वेनेख्माद लेहास्किल, अर्थात् "समझ के लिए अभिलषणीय"; जिसे इब्रानी विद्वान ज्ञान और विवेक प्राप्त करने के लिए अभिलषणीय समझाते हैं। क्योंकि सर्प ने उसके विषय में कहा था: "तुम देवताओं के समान होगे, भले-बुरे को जानने वाले।" तथापि, चूँकि हव्वा यह शारीरिक नेत्रों से नहीं देख सकती थी — और यह कि "उसने देखा" यहाँ शारीरिक दृष्टि से समझना है, यह दो पूर्ववर्ती वाक्यांशों से स्पष्ट है — इसलिए, दूसरे अर्थ में, हमारा अनुवादक [वुल्गाता], कल्दी और वाताब्लुस इसका अनुवाद करते हैं "चिन्तन के लिए अभिलषणीय," अर्थात् अपने रूप और सुन्दरता से (जहाँ से सेप्तुआगिन्त भी इसका अनुवाद होराइओन, अर्थात् "सुन्दर" करता है) उसने हव्वा को मानो अपने दीर्घ अवलोकन और चिन्तन में बाँधे रखा।

जिज्ञासा और नेत्रों की रक्षा पर संत ग्रेगोरियुस, मोरालिया XXI, 2 देखें। संत बेर्नार्दुस को भी सुनें, विनम्रता की सीढ़ियों पर, प्रथम सीढ़ी जो जिज्ञासा है, के विषय में: "हे हव्वा, जो तुझे सौंपा गया है उसकी रक्षा कर; जो वचन दिया गया है उसकी प्रतीक्षा कर; जो वर्जित है उससे सावधान रह, कहीं ऐसा न हो कि जो प्रदान किया गया है उसे खो दे। तू अपनी मृत्यु को इतने ध्यान से क्यों निहार रही है? तू बार-बार अपनी भटकती दृष्टि उस पर क्यों डालती है? जो खाने की अनुमति नहीं, उसे देखने में क्या आनन्द? मैं अपने नेत्र फैलाती हूँ, तू कहती है, हाथ नहीं; देखना वर्जित नहीं था, खाना वर्जित था। यद्यपि यह दोष नहीं है, तथापि यह दोष का संकेत है; क्योंकि जब तेरा ध्यान अन्यत्र लगा है, तब सर्प गुप्त रूप से तेरे हृदय में प्रवेश करता है, मीठी बातें कहता है; चापलूसी से तर्कबुद्धि को वश में करता है, झूठ से भय को शान्त करता है: तुम मरोगे नहीं, वह कहता है; वह लोभ भड़काकर चिन्ता बढ़ाता है; लालसा सुझाकर जिज्ञासा तीक्ष्ण करता है; अन्ततः वह वर्जित वस्तु अर्पित करता है और प्रदत्त वस्तु छीन लेता है; फल बढ़ाता है और स्वर्गोद्यान चुराता है; वह विष पीती है, स्वयं नष्ट होने वाली और नष्ट होने वालों को जन्म देने वाली।"

और अपने पति को दिया — उसे वह सब बताते हुए जो शैतान ने वचन दिया था, और उसे मृत्यु के भय से निश्चिन्त रहने को कहते हुए, क्योंकि वह देख सकता था कि जिसने खाया था वह अभी जीवित है: इस प्रकार जो इतनी शीघ्र छली गई, उसने शीघ्र ही अपने पति को छल लिया। क्योंकि आदम ने ये बातें सुनकर अभिमान से फूलकर, और सर्वज्ञता की लालसा करते हुए, अपनी पत्नी की सहमति दी और वर्जित वृक्ष से खाया। इस प्रकार "स्त्री से पाप का आरम्भ हुआ, और उसके कारण हम सब मरते हैं" (प्रज्ञा-ग्रन्थ/सीराख़ २५:३३)। संत अगस्टिनुस यह भी जोड़ते हैं (ईश्वर का नगर XIV, अध्याय ११) कि आदम ने, चूँकि उसने ईश्वर की कठोरता का अनुभव नहीं किया था, अपने इस पाप को क्षम्य समझा, और सोचा कि ईश्वर से सरलता से क्षमा प्राप्त कर लेगा।

पुरुष यहाँ सीखें कि स्त्रियाँ खतरनाक मोह और मीठा विष हैं, जब वे अपनी इच्छाओं और वासनाओं में लिप्त होती हैं, जिनसे वे स्वयं को और अपने पतियों को नष्ट करती हैं: इसलिए पुरुष पुरुषोचित ढंग से उनका विरोध और प्रतिरोध करें। "सदा स्मरण रखो कि एक स्त्री ने स्वर्गोद्यान के निवासी को उसके अधिकार से बाहर निकाल दिया," संत हिएरोनिमुस कहते हैं, नेपोतियानुस को पत्र में।

ऐसा ही सातुरुस ने किया, जो राजा हुनेरिक का प्रबन्धक था, जिसने आरियानवाद स्वीकार करने के लिए कहे जाने पर मना कर दिया। शीघ्र ही उसकी पत्नी, परिवार के विनाश से भयभीत होकर, बच्चों को लाकर पति के घुटनों पर गिर पड़ी, और हर पवित्र वस्तु की शपथ दिलाकर याचना की कि वह उस पर और उनकी छोटी बेटी पर जो अभी माँ का दूध पी रही थी और अन्य प्रिय जनों पर दया करे: ईश्वर जो उसने अनिच्छा से किया उसे क्षमा कर देंगे, क्योंकि अन्यों ने तो यही स्वेच्छा से किया था। तब उसने पवित्र अय्यूब के समान उत्तर दिया: "तू मूर्ख स्त्रियों में से एक की भाँति बोलती है: मैं इन बातों से डरता, हे पत्नी, यदि केवल इस जीवन की मधुरता ही हमारी सम्पत्ति की हानि में कड़वी होनी होती; बल्कि, यदि तू सचमुच अपने पति से प्रेम करती, तो कभी उसे अपनी विश्वासघाती चापलूसी से दूसरी मृत्यु के विनाश में डालने का प्रयास न करती। आ, बच्चे ले जाएँ, पत्नी ले जाएँ, सम्पत्ति लूट लें। मैं, प्रभु के वचनों पर पूर्ण विश्वास रखते हुए, उनके वचन अपने मन में दृढ़ रखूँगा: यदि कोई पत्नी, सन्तान, खेत या घर न छोड़े, तो वह मेरा शिष्य नहीं हो सकता।" पत्नी चली गई। सातुरुस, सब कुछ छीने जाने और अनेक यातनाओं से दुर्बल होने के बाद, अन्ततः भिखारी छोड़ दिया गया। साक्षी हैं विक्टर उतिकेन्सिस अपनी वान्डलों की उत्पीड़न रचना में। इसी प्रकार टॉमस मोर ने अपनी पत्नी का प्रतिरोध किया, और ईश्वर को कम अप्रसन्न करना राजा को अप्रसन्न करने और परिवार के विनाश से अधिक श्रेयस्कर समझा।

जिसने खाया। — पेरेरियुस आदम के आठ पापों का उल्लेख करते हैं: पहला अभिमान था; दूसरा, अपनी पत्नी को प्रसन्न करने की अत्यधिक इच्छा; तीसरा, जिज्ञासा; चौथा, अविश्वास — मानो ईश्वर ने मृत्यु की धमकी केवल रूपक या चेतावनी के रूप में दी हो, न कि निरपेक्ष रूप से विधि का उल्लंघन करने वाले के लिए; पाँचवाँ, दुस्साहस — मानो विधि का यह उल्लंघन केवल हल्का और क्षम्य पाप हो; छठा, पेटूपन; सातवाँ, अवज्ञा; आठवाँ, बहाना बनाना, जिसके विषय में संत अगस्टिनुस कहते हैं (सन्तों पर उपदेश १९): "यदि आदम ने बहाना न बनाया होता, तो वह स्वर्गोद्यान से निर्वासित न किया जाता;" और तदनुसार वह जीवन के वृक्ष से खाता: अतः उसने अमरत्व और आदिम धार्मिकता दोनों पुनः प्राप्त की होतीं (क्योंकि ये परस्पर सम्बद्ध हैं)। किन्तु विपरीत मत, जैसा पेरेरियुस सिखाते हैं, अधिक सत्य है। क्योंकि आदम ने जैसे ही पाप किया, अपनी ओर से किसी भी बहाने से पहले, मृत्यु का निरपेक्ष दण्ड भोगा। क्योंकि अध्याय २, पद १७ में, दण्डादेश निरपेक्ष रूप से सुनाया गया था: "जिस दिन तू उसमें से खाएगा, मृत्यु से मरेगा," अर्थात् तू अवश्यम्भावी रूप से मरेगा।

इब्रानी और सेप्तुआगिन्त "उसके साथ" जोड़ते हैं, अर्थात् हव्वा ने अपने पति को फल दिया ताकि वह उसके साथ मिलकर खाए; अतः ऐसा प्रतीत होता है कि हव्वा ने दो बार खाया, एक बार अकेली, और दूसरी बार आदम के साथ, ताकि वह उसे खाने के लिए प्रेरित करे और खाने में स्वयं को उसकी सहचरी दिखाए। अतः सेप्तुआगिन्त में "और उन्होंने खाया" है, और कल्दी में "उसने (अर्थात् आदम ने) उसके साथ खाया" है।

प्रश्न: दोनों में से किसने अधिक गम्भीर पाप किया, आदम ने या हव्वा ने?

संत थॉमस उत्तर देते हैं (सुम्मा थेओलोजिए II-II, प्र. १६३, अनु. ४) कि यदि पाप को स्वयं में देखा जाए, तो हव्वा ने अधिक गम्भीर पाप किया, दोनों इसलिए कि उसने पहले पाप किया और इसलिए कि उसने आदम को पाप के लिए प्रेरित किया, और इस प्रकार स्वयं को, उसे और हम सबको नष्ट कर दिया। यदि, तथापि, व्यक्ति की परिस्थिति को देखा जाए, तो आदम ने अधिक गम्भीर पाप किया, दोनों इसलिए कि वह हव्वा से अधिक पूर्ण और विवेकी था, और इसलिए कि आदम ने यह आज्ञा ईश्वर से सीधे प्राप्त की थी, जबकि हव्वा ने केवल परोक्ष रूप से, अर्थात् आदम के माध्यम से प्राप्त की थी।

पद ७: और दोनों की आँखें खुल गईं

मानो कहा जाए: पाप द्वारा कृपा और आदिम धार्मिकता के आवरण से वंचित होकर, उन्होंने अपनी नग्नता, भ्रम और लज्जा को देखा, इस तथ्य से कि उन्होंने अपने भीतर तर्कबुद्धि के विरुद्ध विद्रोही कामवासना की गतिविधियाँ अनुभव कीं, विशेषकर परस्पर वासना की। क्योंकि ये लज्जाजनक गतिविधियाँ मनुष्य को इतनी लज्जा से प्रभावित करती हैं कि वह उन्हीं अंगों को ढकता और छिपाता है जिनमें यह कामवासना शासन करती है: और वहाँ से, तीसरे, उन्होंने पहचाना कि उन्होंने आदिम धार्मिकता का कितना बड़ा भला खो दिया, और कितने बड़े पाप और बुराई में गिर पड़े; चौथे, उन्होंने जाना कि ईश्वर और ईश्वर का दण्डादेश सत्य था, किन्तु सर्प और शैतान उनसे किए गए वचनों में झूठे थे। ऐसा संत क्रिसोस्तोमुस, रूपेर्तुस और संत अगस्टिनुस (ईश्वर का नगर XIV, १७) कहते हैं।

इस अंश से यह निष्कर्ष निकलता है कि हव्वा, यद्यपि पाप द्वारा कृपा से वंचित हो गई थी, ने अपनी भ्रान्ति और नग्नता तब तक नहीं देखी जब तक उसने आदम को भी उसी पाप के लिए प्रेरित नहीं कर दिया, और यह इसलिए कि उन दोनों के पापों के बीच एक अल्प अवधि बीती, जिसमें हव्वा फल के आनन्द में और उन्हें अपने पति को अर्पित करने और आग्रह करने में पूर्णतया व्यस्त रही, और अपनी दुर्दशा व नग्नता पर चिन्तन नहीं किया; या निश्चित रूप से, जैसा आरेत्सो के फ्राँचेस्को मानते हैं, हव्वा आदिम धार्मिकता से, जहाँ तक वह मुक्त कृपा थी, वंचित नहीं हुई, न ही उसने कामवासना की गतिविधियाँ और अपनी नग्नता अनुभव की, जब तक आदम ने पाप नहीं किया: क्योंकि तब यह सम्पूर्ण आदिम अवज्ञा का पाप पूर्ण हुआ, और तब दोनों ईश्वर के आदेश से आदिम धार्मिकता से वंचित किए गए, और तब दोनों लज्जा से लज्जित हुए। क्योंकि यदि हव्वा अपने पाप करते ही उससे वंचित हो गई होती, तो वह अपनी नग्नता से लज्जित होती, न ही वह नग्न होकर अपने पति के पास जाने का साहस करती, बल्कि लज्जा से वह छिपने के स्थान या वस्त्र खोजती, जैसा उसने आदम के पाप करते ही किया।

नग्नता से स्वाभाविक रूप से लज्जा क्यों उत्पन्न होती है, यह संत सिप्रियानुस, खतने के कारण पर उपदेश, में देखें।

अतः संत अगस्टिनुस (ऋतुओं पर उपदेश ७७) सिखाते हैं कि पेटूपन वासना की जननी है, जैसे संयम पवित्रता की जननी है। "आदम ने," वे कहते हैं, "हव्वा को तब तक नहीं जाना जब तक असंयम से उत्तेजित नहीं हुआ: क्योंकि जब तक उनमें संयमित मितव्ययिता बनी रही, तब तक अक्षत कौमार्य भी बना रहा; और जब तक उन्होंने वर्जित भोजन से उपवास किया, तब तक उन्होंने लज्जाजनक पापों से भी उपवास किया। क्योंकि भूख कौमार्य की मित्र है, वासना की शत्रु; किन्तु तृप्ति पवित्रता को धोखा देती है और मोह को पोषित करती है।" संत अगस्टिनुस उसी स्थान पर यह भी जोड़ते हैं कि इसी कारण मसीह ने मरुभूमि में उपवास किया और भूखे रहे, ताकि अपने उपवास से वे आदम के पेटूपन और वासना को शुद्ध करें, और आदम को तथा हमें उस अमरत्व को पुनः प्रदान करें जो हमने आदम के पेटूपन से खो दिया था।

उन्होंने अपने लिए कमरबन्ध बनाए — अर्थात् पेट के लिए पट्टियाँ, कमर के वस्त्र, या कटि के लिए अधोवस्त्र, ताकि वे अपने लज्जाजनक अंगों को ढक सकें: क्योंकि शेष शरीर में वे नग्न ही रहे, जैसा स्वयं आदम पद १० में ईश्वर से कहता है, जैसे ब्राज़ीली, काफ़िर और अन्य भारतीय आज भी करते हैं। संत इरेनेयुस (पुस्तक III, अध्याय ३७) मानते हैं कि उन्होंने ये अंजीर के पत्तों से बनाए, प्रायश्चित्त के चिह्न के रूप में, और मानो अपने ऊपर एक प्रकार का तपस्वी वस्त्र ठीक किया; क्योंकि अंजीर के पत्ते चुभते और काँटते हैं। संत अम्ब्रोसियुस, स्वर्गोद्यान पर, अध्याय १३ भी देखें।

पद ८: और जब उन्होंने प्रभु ईश्वर की वाणी सुनी

अर्थात् ईश्वर द्वारा उठाए गए वृक्षों के हिलने से एक भयानक कोलाहल और गर्जन; क्योंकि मानो दूर से आते हुए और वृक्षों के बीच चलते हुए ईश्वर के पदचापों पर, वृक्ष हिल उठे: क्योंकि यही स्वर्गोद्यान में विचरते हुए ईश्वर की वाणी थी, जैसा मूसा कहते हैं। तथापि काएतानुस "वाणी" को वृक्षों की ध्वनि नहीं, बल्कि बोलते और क्रुद्ध ईश्वर की ध्वनि समझते हैं, और, जैसा अबुलेन्सिस मानते हैं, वह कह रहा था: "आदम, तू कहाँ है?"

इसके अतिरिक्त, आदम ने पहचान लिया कि यह ईश्वर की वाणी है, पहले, क्योंकि पहले ईश्वर से बातचीत कर चुका होने के कारण, उसने ईश्वर की परिचित वाणी पहचान ली; दूसरे, क्योंकि यह वाणी विशाल और भयावह थी, और ईश्वर के योग्य: क्योंकि यद्यपि यह किसी स्वर्गदूत के माध्यम से उत्पन्न की गई थी, तथापि यह ईश्वर का प्रतिनिधित्व करती थी (कैनन १६ देखें); तीसरे, क्योंकि आदम जानता था कि कोई अन्य व्यक्ति नहीं था जो यह ध्वनि उत्पन्न कर सकता; चौथे, क्योंकि पाप की चेतना, और स्वयं ईश्वर ने, उसके मन में सुझाया कि यह प्रतिशोधी ईश्वर की वाणी है।

मध्याह्न के बाद शीतल समीर में — अर्थात् दिन ढलते समय, जब मन्द समीर बहने लगती है, और दिन की गर्मी से थके लोग शीतल वायु खोजते हैं। ऐसा कहते हैं संत हिएरोनिमुस, सुम्माखुस, अक्विला और थेओदोतिओन के आधार पर, अपने इब्रानी प्रश्नों में। क्योंकि ईश्वर यहाँ प्रकट हुए, या बल्कि ईश्वर के स्थान पर एक स्वर्गदूत, मानव रूप में, स्वर्गोद्यान में मनुष्य की भाँति विचरते हुए।

यह भी जोड़ें कि "समीर में" इसलिए कहा गया है क्योंकि समीर या वायु (क्योंकि यह उस दिशा से बह रही थी जिधर से ईश्वर आ रहे थे) ने ईश्वर की ध्वनि को दूर से सुनाया, ताकि आदम ईश्वर के और भी अधिक भय से आतंकित हो और उसे छिपने के स्थान खोजने का समय मिले। ऐसा कहते हैं आरेत्सो के फ्राँचेस्को।

"मध्याह्न के बाद" पर ध्यान दें: क्योंकि वह, इरेनेयुस कहते हैं (पुस्तक V), सूचित करता है कि मसीह संसार की सन्ध्या में आने वाले थे, आदम और उसकी सन्तानों को मुक्त करने के लिए।

भावार्थ के लिए — ईश्वर कितने प्रकार से हमसे बोलते हैं — संत ग्रेगोरियुस, मोरालिया XXVIII, अध्याय २ और ३ देखें।

वह वृक्ष के मध्य में छिप गया — अर्थात् वृक्षों के, अर्थात् स्वर्गोद्यान के सघनतम वृक्षों के बीच। यह एक एनालागे [वचन-परिवर्तन] है।

यहाँ पेरेरियुस के साथ पाप के पाँच फलों और प्रभावों पर ध्यान दें: पहला यह कि नेत्र खुल गए; दूसरा नग्नता; तीसरा लज्जा और भ्रान्ति; चौथा अन्तःकरण का कीड़ा; पाँचवाँ दैवी न्याय का भय और आतंक। सत्य ही संत बेर्नार्दुस कहते हैं: "पाप में, आनन्द बीत जाता है कभी न लौटने को, चिन्ता बनी रहती है कभी न छोड़ने को।" और मुसोनियुस भी, जिन्हें गेल्लियुस उद्धृत करते हैं: "जब कोई सुख के माध्यम से कुछ लज्जाजनक करता है, तो जो मीठा था वह चला जाता है, जो लज्जाजनक और दुःखद है वह बना रहता है।" इसके विपरीत, सद्गुणों के श्रम में, जो कठिन और दुःखद है वह चला जाता है, जो मधुर और आनन्दमय है वह बना रहता है।

पद ९: तू कहाँ है?

मानो कहा जाए: मैंने तुझे एक अवस्था में छोड़ा था, हे आदम, और दूसरी अवस्था में पाता हूँ। मैंने तुझे गौरव से वस्त्रित किया था; तू मेरे समक्ष गौरवपूर्ण चलता था; अब मैं तुझे नग्न और छिपने के स्थान खोजते देखता हूँ। यह तुझे कैसे हुआ? किसने तुझे ऐसी उलट-पलट में डाला? किस चोर या डाकू ने, तुझे तेरी सब सम्पदाओं से लूटकर, तुझे ऐसी दरिद्रता में गिरा दिया? नग्नता की यह चेतना, यह भ्रान्ति तुझ पर कहाँ आ पड़ी? तू क्यों भागता है? तू क्यों लज्जित होता है? तू क्यों छिपता है? तू क्यों काँपता है? क्या कोई तेरे पास खड़ा है तुझ पर अभियोग लगाने को? क्या साक्षी तुझ पर दबाव डालते हैं? ऐसा आतंक तुझ पर कहाँ से आया? सर्प के वे भव्य वचन अब कहाँ हैं? तेरे मन की वह पहली शान्ति कहाँ है? आत्मा की निश्चिन्तता कहाँ है? अन्तःकरण की शान्ति और विश्वास कहाँ है? इतने अनेक भलाइयों का सम्पूर्ण अधिकार, और सब बुराइयों से मुक्ति कहाँ गई? ऐसा कहते हैं संत अम्ब्रोसियुस, स्वर्गोद्यान पर, अध्याय १४: "कहाँ है," वे कहते हैं, "तेरी सच्ची अन्तःकरण का विश्वास? यह भय अपराध स्वीकार करता है, यह छिपना अतिक्रमण स्वीकार करता है: तो तू कहाँ है? मैं नहीं पूछता किस स्थान पर, बल्कि किस अवस्था में? तेरे पापों ने तुझे कहाँ पहुँचाया, कि तू अपने ईश्वर से भागता है जिसे पहले तू खोजता था?"

पद १०: मैं डर गया, क्योंकि मैं नग्न था

"मैं डर गया," अर्थात् मैं लज्जित हुआ, मुझे तेरे सम्मुख आने में संकोच हुआ; क्योंकि इन अंजीर के पत्तों से मैंने कठिनाई से केवल अपने लज्जाजनक अंग ढके, और शेष शरीर में मैं अभी भी नग्न हूँ। "इसलिए" (क्योंकि इब्रानी वाव, जिसका अर्थ "और" है, प्रायः कारणसूचक है) "मैंने छिप गया।" इस प्रकार "भय" प्रायः "लज्जा" के अर्थ में लिया जाता है, और इसीलिए श्रद्धा का "भय" या "आतंक" स्वयं लज्जा और श्रद्धा कहलाता है, जैसा मैंने इब्रानियों १२:२८ पर कहा था।

पद ११. किसने बताया। — "enim" (किसने) शब्द इब्रानी में नहीं है, न ही यह कारणवाचक है, बल्कि बलवाचक है, और इसका अर्थ वही है जो "वस्तुतः," "किन्तु सचमुच," "तथापि।" क्योंकि ईश्वर यहाँ आदम पर दबाव डालते और आग्रह करते हैं कि वह अपनी नग्नता का कारण और दोष स्वीकार करे।

पद १२. जो स्त्री तूने मुझे सहचरी के रूप में दी। — "धर्मी पुरुष स्वयं पहले अपने ऊपर अभियोग लगाता है": किन्तु हमारे लिए, आदम, पाप के बाद अब कामवासना, अभिमान और आत्मप्रेम से भरा हुआ, पापों में बहाने खोजने में अगुआई करता है; फिर वह दोष उस पत्नी पर डालता है जिसने उसे फुसलाया, और स्वयं ईश्वर पर भी, जिसने उसे ऐसी पत्नी दी।

पद १४: और प्रभु ईश्वर ने सर्प से कहा

सर्प ईश्वर, आदम और हव्वा के समक्ष उपस्थित था। क्योंकि यद्यपि प्रलोभन के बाद शैतान ने सर्प को छोड़ दिया था, और वह इधर-उधर रेंग रहा था, तथापि ईश्वर की आज्ञा से वह उस स्थान की ओर निर्देशित हुआ जहाँ आदम, अपने छिपने के स्थानों से ईश्वर द्वारा बुलाया जाकर, ईश्वर के समक्ष प्रकट हुआ; विशेषकर इसलिए कि सर्प के प्रलोभन का स्थान आदम के छिपने के स्थान से बहुत दूर नहीं था: क्योंकि जैसे ही आदम प्रलोभित हुआ और गिरा, उसने आवरण और निकटवर्ती छिपने के स्थान खोजे।

चूँकि तूने यह किया, तू सब प्राणियों में शापित है। — ईश्वर बुराई के प्रथम और निश्चित कर्ता, छली सर्प की ओर मुड़ते हैं, और उसे शाप देते हैं।

पहले ध्यान दें कि सर्प से यहाँ शाब्दिक अर्थ में दोनों समझे जाते हैं: वास्तविक सर्प, जैसा संत एफ्रेम, बार्सेफा, टोस्टातुस और पेरेरियुस मानते हैं; और शैतान, जो प्रेरक, वक्ता और मानो सर्प की आत्मा था।

जिससे, दूसरे, ये सब दण्ड किसी न किसी रूप में शाब्दिक रूप से सर्प पर लागू होते हैं, क्योंकि वह शैतान का उपकरण और मानवता के विनाश का साधन था: तथापि कुछ दण्ड शैतान पर अधिक लागू होते हैं। क्योंकि सब प्राचीन लेखक इन बातों को शैतान के विषय में समझते हैं।

तीसरे, सर्प शापित है क्योंकि वह सब पशुओं से अधिक घृणित, भयावह, विषैला और हानिकारक है, विशेषकर मनुष्य के लिए, जिसके साथ पाप के बाद उसकी स्वाभाविक प्रतिकूलता है।

चौथे, यद्यपि हव्वा के प्रलोभन से पहले सर्प सीधा खड़ा होकर नहीं चलता था (जैसा संत बासिलियुस मानते हैं, स्वर्गोद्यान पर उपदेश में, और दिदिमुस लिपोमानुस की श्रृंखला में), बल्कि अपनी छाती पर गुफाओं में रेंगते हुए और मिट्टी खाते हुए चलता था — क्योंकि ये दोनों उसके स्वाभाविक गुण हैं — तथापि वह तब न तो घृणित था, न कुख्यात; पशुओं में उसका अपना स्थान और गरिमा थी। किन्तु हव्वा के प्रलोभन और छलने के बाद, सर्प मनुष्य के लिए घृणित, कुख्यात और जुगुप्सित बन गया: और रेंगना, प्रकाश और मनुष्यों से भागना, गुफाओं में रहना, मिट्टी खाना — जो पहले उसके लिए स्वाभाविक थे — अब उस पर दण्ड के रूप में पुष्ट किए गए और अपमान के रूप में नियुक्त किए गए। क्योंकि मैं पूछता हूँ, सर्प से, जिसमें कोई दोष नहीं था, प्राकृतिक वरदान क्यों छीने जाते, जो दानवों से भी उनके पाप के कारण नहीं छीने गए? इस प्रकार मृत्यु मनुष्य के लिए, और विरोधी तत्त्वों से बने मानव शरीर के लिए, मानो स्वाभाविक है, किन्तु उसके पाप के बाद वह पाप का दण्ड बनने लगी। इसी प्रकार इन्द्रधनुष, जो पहले प्राकृतिक था, जलप्रलय के बाद नोहा, मानवजाति और ईश्वर के बीच बनी वाचा का चिह्न बन गया (उत्पत्ति ९:४६)।

पाँचवें, सर्प का यह दण्ड उचित और न्यायसंगत था: अर्थात् साँप ने मनुष्य की मित्रता और अन्तरंगता में घुसपैठ करने का प्रयास किया था; इसलिए उसे घृणा और शाप मिला। शैतान ने साँप को उठाया था ताकि वह स्त्री से वार्तालाप करे; इसलिए उसे भूमि पर रेंगने की आज्ञा दी गई। उसने फल खाने का प्रलोभन दिया था; इसलिए उसे मिट्टी खाने का दण्ड मिला। उसने स्त्री के मुख की ओर देखा था; इसलिए अब वह एड़ी की ओर देखता है और उसकी घात में रहता है, डेलरियो कहते हैं।

छठे, प्रतीकात्मक रूप से ये बातें शैतान पर लागू होती हैं। क्योंकि, जैसा रूपेर्तुस कहते हैं (त्रिएकता पर III, अध्याय १८), शैतान अपनी छाती पर चलता है क्योंकि वह अब स्वर्गीय बातों पर नहीं सोचता, जैसा कि कभी जब वह स्वर्गदूत था, बल्कि सदा पार्थिव, बल्कि नरकीय बातों पर; और पृथ्वी, अर्थात् वे मनुष्य जो पार्थिव विचार रखते हैं, आदम के पाप के बाद से उसका भोजन और पोषण हैं। क्योंकि वह उन्हें पेट के बल भूमि पर रेंगना, अर्थात् पूर्णतया पेटूपन और वासना में लीन रहना सिखाता है। ऐसा संत ग्रेगोरियुस, मोरालिया XXI, अध्याय २ कहते हैं। पुनः, संत अगस्टिनुस (उत्पत्ति पर मनिखेयों के विरुद्ध II, अध्याय १७), बेदा, रूपेर्तुस, ह्यूगो और काएतानुस कहते हैं: शैतान "अपनी छाती और पेट पर" चलता है क्योंकि वह मनुष्यों पर दो मार्गों से आक्रमण करता और उन्हें भटकाता है: पहले, अभिमान द्वारा, जो छाती से प्रतीकित है; दूसरे, वासना द्वारा, जो पेट से प्रतीकित है। क्योंकि छाती में क्रोधात्मक शक्ति है, पेट में कामात्मक शक्ति, और शैतान इन भूखों को भड़काता और प्रज्वलित करता है, और इनके द्वारा मनुष्यों को घोरतम पापों की ओर धकेलता है।

पद १५: वह तेरे सिर को कुचलेगी (आदि-सुसमाचार)

मैं तेरे और स्त्री के बीच शत्रुता रखूँगा। — क्योंकि चूँकि ईश्वर ने पाप के कारण मनुष्य को पशुओं पर प्रभुत्व से वंचित किया, सर्प मनुष्य के लिए हानिकारक और घातक होने लगा; और बदले में मनुष्य सर्पमारक बनने लगा, जबकि पाप से पहले न कोई प्रतिकूलता थी, न भय, न घृणा, न हानि पहुँचाने की इच्छा मनुष्य और सर्प के बीच।

अरस्तू बताते हैं कि मनुष्य की लार सर्प को पीड़ित करती है, और यदि वह गले को छू ले (जिससे उसने हव्वा को प्रलोभित किया था), तो उसे मार डालती है।

वह तेरे सिर को कुचलेगी। — यहाँ तीन पाठ हैं। पहला इब्रानी संहिताओं का है जिनमें है: "वह" (अर्थात् वंश) "तेरा सिर कुचलेगा"; और ऐसा ही संत लियो पढ़ते हैं, और उनसे लिपोमानुस। दूसरा है: "वह" (अर्थात् मनुष्य या मसीह) "तेरा सिर कुचलेगा"; ऐसा सेप्तुआगिन्त और कल्दी में है। तीसरा है: "वह [स्त्री] तेरा सिर कुचलेगी।" ऐसा रोमन बाइबल और लगभग सब लातीनी बाइबलें पढ़ती हैं, संत अगस्टिनुस, क्रिसोस्तोमुस, अम्ब्रोसियुस, ग्रेगोरियुस, बेदा, आल्कुइनुस, बेर्नार्दुस, यूकेरियुस, रूपेर्तुस और अन्यों के साथ। कुछ इब्रानी हस्तलिपियाँ भी इसका समर्थन करती हैं, जो हू के स्थान पर ही या हू पढ़ती हैं, छोटे या बड़े खिरिख स्वर के साथ। यह भी जोड़ें कि हू प्रायः ही के स्थान पर प्रयुक्त होता है, विशेषकर जब बल हो और कोई पुरुषोचित बात स्त्री को दी जाती है, जैसे यहाँ सर्प के सिर का कुचलना। उदाहरण इसी पद १२ और २० में, उत्पत्ति १७:१४, उत्पत्ति २४:४४, उत्पत्ति ३८:२१ और २५ में हैं। न ही पुल्लिंग क्रिया यास्कुफ (जिसका अर्थ है "कुचलेगा") बाधा उत्पन्न करती है; क्योंकि इब्रानी में लिंग का बारम्बार एनालागे है, जिससे पुल्लिंग स्त्रीलिंग के लिए और विपरीतम् प्रयुक्त होता है, विशेषकर यदि कोई कारण और रहस्य निहित हो, जैसा यहाँ है, जैसा मैं अभी समझाऊँगा। इसलिए ही यास्कुफ, ही तास्कुफ के स्थान पर प्रयुक्त है। ऐसे ही अध्याय २:२३ में, यिक्कारे इस्सा, तिक्कारे इस्सा के स्थान पर कहा गया है। अतः योसेफुस भी (पुस्तक I, अध्याय ३) ऐसा ही पढ़ते हैं, जैसा हमारे अनुवादक [वुल्गाता] के पास है; क्योंकि वे कहते हैं: "उसने आज्ञा दी कि स्त्री उसके सिर पर आघात करे," जैसा रूफिनुस अनुवाद करते हैं। जिससे यह स्पष्ट है कि योसेफुस ने पहले हू, अर्थात् "वह स्वयं [स्त्री]" पढ़ा था, किन्तु विधर्मी मुद्रकों ने उसमें से गुने (स्त्री) शब्द हटा दिया।

पहले ध्यान दें कि इन तीन पाठों में से कोई भी अस्वीकार्य नहीं है; बल्कि सभी सत्य हैं: क्योंकि चूँकि ईश्वर यहाँ स्त्री को उसके वंश सहित सर्प के विरुद्ध उसके वंश सहित मानो प्रतिद्वन्द्वी के रूप में खड़ा करते हैं, तदनुसार वे कहना चाहते हैं कि स्त्री अपने वंश सहित सर्प का सिर कुचलेगी; जैसे इसके विपरीत सर्प स्त्री और उसके वंश दोनों की एड़ी की घात में रहता है। और इसलिए मूसा ने यहाँ इब्रानी में पुल्लिंग क्रिया को स्त्रीलिंग सर्वनाम के साथ मिलाया प्रतीत होता है, ही यास्कुफ, "वह कुचलेगी" कहकर, यह सूचित करने के लिए कि स्त्री और उसका वंश दोनों, और इसलिए स्त्री अपने वंश के माध्यम से, अर्थात् मसीह के माध्यम से, सर्प का सिर कुचलेगी।

दूसरे ध्यान दें: ये बातें, जैसा मैंने कहा, शाब्दिक रूप से सर्प और शैतान दोनों पर लागू होती हैं, जो मानो सर्प का प्रेरक और आत्मा था। क्योंकि यह प्रतिकूलता, घृणा, भय और युद्ध शाब्दिक रूप से पाप के बाद सर्पों और मनुष्यों के बीच, पुरुषों और स्त्रियों दोनों में, आरम्भ हुई, जैसा अब अनुभव से स्पष्ट है। वस्तुतः रूपेर्तुस (पुस्तक III, अध्याय २०) एक विशेष और उल्लेखनीय अनुभव प्रस्तुत करते हैं, अर्थात् सर्प का सिर तलवारों, लाठियों और हथौड़ों से अत्यन्त कठिनाई से ही इतना कुचला जा सकता है कि सम्पूर्ण शरीर मर जाए; किन्तु यदि कोई स्त्री नग्न पैर से सर्प के दाँत को पहले दबाकर उसका सिर दबा दे, तो सिर के साथ तुरन्त सम्पूर्ण शरीर पूर्णतया मर जाता है।

पुनः, ये बातें और भी अधिक शाब्दिक रूप से शैतान के विरुद्ध लड़ने वाले मसीह और धन्य कुँवारी पर लागू होती हैं। क्योंकि "स्त्री" हव्वा है, जिसने प्रायश्चित्त करके शैतान को कुचला, या बल्कि स्त्री धन्य मरियम हैं, हव्वा की पुत्री; उनका वंश येसु और मसीही हैं; सर्प शैतान है; उसका वंश अविश्वासी और सब दुष्ट हैं। इसलिए धन्य मरियम ने सर्प को कुचला; क्योंकि वे सदा कृपापूर्ण और शैतान की विजेत्री के रूप में गौरवान्वित रहीं, और सम्पूर्ण संसार में सब विधर्मों को (जो सर्प का सिर हैं) कुचला, जैसा कलीसिया गाती है; किन्तु मसीह ने उसे और उसके सिर और षड्यन्त्रों को सर्वाधिक पूर्ण रूप से कुचला, जब अपने स्वयं के सामर्थ्य से क्रूस पर उन्होंने शैतान से उसका सारा राज्य और उसकी लूट छीन ली; और मसीह से, प्रायश्चित्तकर्ती हव्वा और निर्दोष मरियम दोनों ने, और हमने भी, शैतान और उसके वंश को कुचलने का सामर्थ्य प्राप्त किया (अर्थात् पहले, उसके प्रलोभन; दूसरे, उसका वंश, अर्थात् दुष्ट मनुष्य, क्योंकि शैतान उनका पिता और राजकुमार है)। क्योंकि यही है जो भजन ९० में कहा गया है: "तू सर्प और नाग पर चलेगा, और सिंह और अजगर को कुचलेगा।" और लूका १०: "देखो, मैंने तुम्हें सर्पों और बिच्छुओं पर, और शत्रु की सारी शक्ति पर पैर रखने का अधिकार दिया है।" और रोमियों १६: "ईश्वर शीघ्र ही शैतान को तुम्हारे पैरों तले कुचल दें।" ऐसा कहते हैं थेओदोरेतुस, रूपेर्तुस, बेदा यहाँ, अगस्टिनुस (ईश्वर का नगर XI, अध्याय ३६), एपिफानियुस (पुस्तक II एण्टिडिकोमारियानियों के विरुद्ध), और अन्य कलीसियाई पिता सर्वत्र।

सुन्दर ढंग से संत क्रिसोस्तोमुस (वृक्ष के निषेध पर उपदेश, खण्ड १) आदम के विरुद्ध मसीह को, हव्वा के विरुद्ध धन्य मरियम को, और सर्प के विरुद्ध गाब्रिएल को रखते हैं: "मृत्यु," वे कहते हैं, "आदम के द्वारा, जीवन मसीह के द्वारा; सर्प ने हव्वा को बहकाया, मरियम ने गाब्रिएल की सहमति दी; किन्तु हव्वा का बहकाया जाना मृत्यु लाया, मरियम की सहमति ने संसार को उद्धारकर्ता दिया। मरियम के द्वारा वह पुनर्स्थापित किया गया जो हव्वा के द्वारा नष्ट हुआ था; मसीह के द्वारा वह छुड़ाया गया जो आदम के द्वारा बन्दी हुआ था; गाब्रिएल के द्वारा वह वचन दिया गया जिसकी शैतान के द्वारा आशा टूट गई थी।"

कुचलेगी। — इब्रानी में यास्कुफ है, जिसका रब्बी अब्राहम अनुवाद करते हैं "मारेगा"; रब्बी शलोमो, "कूटेगा"; सेप्तुआगिन्त अनुवाद करता है तेरेसेत, अर्थात् "कुचलेगा"; फिलो तथापि (रूपकार्थ II), कुछ अन्यों के साथ, एपितेरेसेत पढ़ते हैं, अर्थात् "निगरानी रखेगा।" अतः कल्दी भी अनुवाद करता है: "वह तुझ पर निगरानी रखेगा जो तूने उसके साथ आरम्भ से किया, और तू अन्त में उस पर निगरानी रखेगा।" उचित रूप से, इब्रानी श्कुफ का अर्थ प्रतीत होता है किसी को अचानक और मानो घात और छिपने के स्थानों से मारना, दबोचना, कुचलना, रौंदना, जैसा अय्यूब ९:१७ और भजन १३९:११ से स्पष्ट है; अतः हमारा अनुवादक भी इसका शीघ्र बाद अनुवाद करता है "तू घात में रहेगा।"

यहाँ देखें कि वे विधर्मी और मूर्तिपूजक दोनों कितने विक्षिप्त थे जो ओफ़ाइट, अर्थात् "सर्प-पूजक" कहलाते थे, ओफ़िस अर्थात् सर्प से, जिसकी वे पूजा करते थे क्योंकि, वर्जित फल का सुझाव देकर, वह आदम और उसकी सन्तानों के लिए भले-बुरे के ज्ञान का आरम्भ रहा था; और इसलिए वे उसे रोटी चढ़ाते थे। एपिफानियुस उनके अर्पण की विधि का वर्णन करते हैं (विधर्म ३७)।

और तू उसकी एड़ी की घात में रहेगा। — इब्रानी में वही क्रिया है जो पहले कही गई, यास्कुफ, जिसका सेप्तुआगिन्त ने कुछ पहले तेरेसेत, अर्थात् "कुचलेगा" अनुवाद किया: किन्तु यहाँ वे तेरेसेइस अनुवाद करते हैं, अर्थात् "तू निगरानी रखेगा" (अर्थात् उसकी घात में रहकर)। क्योंकि ऐसा ही सेप्तुआगिन्त से यहाँ योसेफुस, फिलो, संत हिएरोनिमुस, अम्ब्रोसियुस, इरेनेयुस, अगस्टिनुस और अन्य पढ़ते हैं। क्योंकि सर्प उचित रूप से, मैदानों और जंगलों में छिपकर, खुले बल से नहीं बल्कि छल से बदला लेते हैं, और पीछे से असावधानों को काटते और एड़ी पर प्रहार करते हैं, और वहाँ से सम्पूर्ण शरीर में विष फैलाकर मारते हैं। ऐसा रूपेर्तुस कहते हैं।

प्रतीकात्मक रूप से, फिलो कहते हैं: एड़ी आत्मा का वह भाग है जो पार्थिव प्रकृति से चिपका रहता है, और जो शारीरिक इन्द्रिय और पार्थिव सुखों की ओर प्रवण और सरलता से खिंचने वाला है। शैतान इस भाग की, और इसके माध्यम से मन और इच्छा की घात में रहता है। और इसलिए मसीह ने अन्तिम भोजन में अपने शिष्यों के पैर धोए, ताकि यह इस बात का चिह्न हो कि एड़ी का वह शाप अब धो दिया गया था — वह शाप जिसके द्वारा, सृष्टि के आरम्भ से ही, सर्प के काटने के लिए मार्ग खुला था।

इसी प्रकार शैतान एड़ी की घात में रहता है, अर्थात् वह मानो पीछे से घात लगाकर प्रहार करने का प्रयास करता है (क्योंकि यहाँ जो सूचित किया गया है, इब्रानी रीति से, वह प्रहार का पूर्ण कार्य नहीं, बल्कि आरम्भ किया हुआ, या मात्र प्रयास किया हुआ कार्य है) मसीह, धन्य कुँवारी और मसीहियों पर; किन्तु वह उन पर विजय नहीं पाता जब तक वे मसीह का वंश, अर्थात् ईश्वर की सन्तान बने रहते हैं। यह भी जोड़ें कि शैतान वास्तव में इस वंश में से कुछ लोगों पर प्रहार करता और कुचलता है, अर्थात् वे विश्वासी जो कलीसिया में मानो एड़ी हैं — अर्थात् सबसे नीचे, तुच्छ और पार्थिव वस्तुओं से जुड़े हुए।

पुनः, मसीह का "सिर" उनका दिव्यत्व है, उनकी "एड़ी" उनकी मानवता है। जब शैतान ने इस मानवता पर आक्रमण किया और उसे मारा, तो वह स्वयं मारा गया: क्योंकि तब मसीह ने शैतान का सिर कुचला, अर्थात् उसके अभिमान को गिराया और उसकी सारी शक्ति को धराशायी किया।

रूपकार्थ से, स्त्री और सर्प के बीच यह शत्रुता कलीसिया और शैतान के बीच की घृणा और निरन्तर युद्ध को सूचित करती है, जैसा संत यूहन्ना सिखाते हैं (प्रकाशितवाक्य १२:१३) और कलीसियाई पिता सर्वत्र। वस्तुतः कुछ, जैसे पादरी गोर्डन (विवाद I, अध्याय १७), "स्त्री" से शाब्दिक रूप से कलीसिया और "सर्प" से शैतान समझते हैं। किन्तु स्त्री शाब्दिक रूप से स्त्री को, और रहस्यमय अर्थ में कलीसिया को सूचित करती है; अतः प्रेरित (इफिसियों ५:३२) इसे संस्कार, या जैसा यूनानी में है, मसीह और कलीसिया का रहस्य कहते हैं।

भावार्थ में, संत ग्रेगोरियुस (मोरालिया I, अध्याय ३८): "हम सर्प का सिर कुचलते हैं," वे कहते हैं, "जब हम प्रलोभन के आरम्भ को हृदय से उखाड़ते हैं; और तब वह हमारी एड़ी की घात में रहता है, क्योंकि वह अच्छे कार्य के अन्त पर अधिक चालाकी और शक्ति से आक्रमण करता है।" और संत अगस्टिनुस भजन ४८ और १०३ पर: "यदि शैतान तेरी एड़ी पर दृष्टि रखता है, तू उसके सिर पर दृष्टि रख। उसका सिर बुरे सुझाव का आरम्भ है; जब वह बुरा सुझाना आरम्भ करे, तब उसे दूर कर, इससे पहले कि आनन्द उठे और सहमति आए। और इस प्रकार तू उसके सिर से बचेगा, और तदनुसार वह तेरी एड़ी न पकड़ेगा," अर्थात्:

"आरम्भ में ही प्रतिरोध करो: उपचार बहुत देर से तैयार होता है, जब बुराइयाँ लम्बी देरी से बलवान हो चुकी होती हैं।"

और संत बेर्नार्दुस, अपनी भगिनी को भले जीवन की रीति पर, अध्याय २९: "सर्प का सिर कुचला जाता है," वे कहते हैं, "जब दोष वहीं सुधारा जाता है जहाँ वह जन्म लेता है।" आल्कुइनुस, या आल्बिनुस, इसमें जोड़ते हैं: शैतान, वे कहते हैं, हमारी एड़ी की घात में रहता है क्योंकि वह हमारे जीवन के अन्त पर अधिक उग्रता से आक्रमण करता है। इसी कारण सन्तजन अपने अन्त से भयभीत रहे, और तब अधिक उत्साह से ईश्वर की सेवा करते रहे। इस प्रकार संत हिलारियुस ने मृत्यु में भयभीत होकर स्वयं से कहा: "तूने लगभग सत्तर वर्ष प्रभु की सेवा की, और तू मरने से डरता है?" मठाधीश पाम्बो ने मरते हुए कहा: "मैं अब अपने ईश्वर के पास जाता हूँ; किन्तु ऐसे, जैसा कि अब तक मैंने मुश्किल से ईश्वर की सच्ची और सही उपासना आरम्भ की हो।" आर्सेनियुस ने कहा: "हे प्रभु, अनुग्रह कर कि कम से कम अब मैं धर्मपूर्वक जीना आरम्भ करूँ।" संत फ्राँचेस्को ने मृत्यु के निकट कहा: "भाइयो, अब तक हमने बहुत कम प्रगति की है; आओ अब ईश्वर की सेवा आरम्भ करें; विनम्रता और नवदीक्षा के आरम्भ की ओर लौटें।" उन्होंने कहा और किया, जैसा संत बोनावेन्तूरा उनके जीवनचरित्र में साक्ष्य देते हैं। इसी प्रकार अन्तोनियुस ने कहा: "आज यह समझो कि तुमने संन्यास जीवन ग्रहण किया है।" और बरलाम ने योसाफात से: "प्रतिदिन यह सोचो कि आज तुमने ईश्वर की सेवा आरम्भ की है, आज तुम समाप्त करोगे।" अगाथो ने पवित्रता से जीवन बिताया था, और तब भी कहा करते थे: "मैं मृत्यु से भयभीत होता हूँ, क्योंकि ईश्वर के न्याय मनुष्यों के न्याय से भिन्न हैं।"

पद १६: मैं तेरे दुखों को बढ़ाऊँगा

मैं बढ़ाऊँगा। -- इब्रानी में हरबा अरबे, 'बढ़ाते हुए बढ़ाऊँगा,' अर्थात्, मैं अत्यधिक और अत्यन्त निश्चित रूप से बढ़ाऊँगा। क्योंकि यह दोहराव बहुलता और निश्चितता दोनों का द्योतक है।

यहाँ स्त्री पर उसके त्रिविध पाप के लिए त्रिविध दण्ड लगाया गया है। क्योंकि प्रथम, चूँकि उसने सर्प पर विश्वास किया जो कह रहा था 'तुम ईश्वर के समान हो जाओगे,' वह सुनती है: 'मैं तेरे दुखों और तेरे गर्भधारणों को बढ़ाऊँगा'; दूसरा, चूँकि उसने लोलुपतापूर्वक वर्जित फल खाया, वह सुनती है: 'पीड़ा में सन्तान जनेगी'; तीसरा, चूँकि उसने अपने पति को बहकाया, वह सुनती है: 'तू अपने पति के अधीन रहेगी।' ऐसा रूपेर्तुस कहते हैं।

'दुख और गर्भधारण।' -- अर्थात्, गर्भधारणों के दुख। क्योंकि यह एक हेन्डियाडिस है जो इब्रानियों में सामान्य है, जैसा कि कवि [वर्गिलियुस] ने प्रयोग किया: 'उसने सोने और लगाम को काटा,' अर्थात्, उसने सोने की लगाम को काटा।

ये दुख, गर्भधारण से पूर्व, अशुद्धताएँ और रजोधर्म हैं; स्वयं गर्भधारण में, कौमार्य-भंग, लज्जा और पीड़ा; गर्भधारण के पश्चात्, अपवित्रता, दुर्गन्ध, रजोधर्म का अवरोध, अनियन्त्रित लालसाएँ, नौ मास तक शिशु का भार, मिचली, ऐंठन, और अत्यन्त अनेक संकट, जिनके विषय में अरस्तू, प्राणि-इतिहास VII, अध्याय 4 देखो।

पीड़ा में सन्तान जनेगी। -- इस पीड़ा के साथ प्रायः माता और शिशु दोनों के प्राणों का संकट जुड़ा होता है, और यह आत्मा तथा शरीर दोनों का; और यह पीड़ा इतनी अधिक है कि एक स्त्री ने जिसने इसका अनुभव किया, कहा: 'वह शस्त्रों के साथ दस बार अपने प्राणों के लिए लड़ना पसन्द करेगी बजाय एक बार प्रसव करने के।' स्त्रियों में यह पीड़ा किसी भी पशु से अधिक है, सतत अंगों के अधिक कठिन विभाजन के कारण, जैसा कि अरस्तू सिखाता है (ऊपर, अध्याय 9)। निर्दोषता की अवस्था में, स्त्री ईश्वर के अनुग्रह और सुरक्षा द्वारा इस पीड़ा से बची रहती। देखो, पाप का कितना तुच्छ सुख -- मधु की एक बूँद, मैं कहता हूँ -- कितना पित्त, कितनी पीड़ाएँ हव्वा और उसकी समस्त सन्तति पर लाया!

तू अपने पति के अधीन रहेगी। -- पहले के समान नहीं, स्वेच्छा से, प्रसन्नतापूर्वक, अद्भुत मधुरता और सामंजस्य से, बल्कि प्रायः अनिच्छा से, अत्यन्त कष्ट और विरोध के साथ। क्योंकि यहाँ पति को अपनी पत्नी को नियन्त्रित करने और दण्डित करने का अधिकार प्राप्त हुआ।

ऐसा मोलिना कहते हैं। इब्रानी में है: 'अपने पति के प्रति होगी तेरी अभिलाषा' (तेशुकाथेक), अर्थात्, उसकी कामेच्छा, लालसा, या शरण; अथवा, जैसा कि सप्ततिशास्त्रियों और खल्दी अनुवाद में है, 'तेरा परिवर्तन होगा,' मानो कहें: जो कुछ भी तू चाहेगी, तुझे अनिवार्यतः अपने पति की शरण लेनी होगी, ताकि तू उसे प्राप्त और सम्पन्न कर सके। अतः, यदि तू बुद्धिमान है, तो तेरी आँखें सदैव अपने पति के मुख, नेत्रों, संकेत और प्रवृत्ति को देखती रहें, ताकि तू उसे प्रसन्न करे, उसकी इच्छाओं का पालन करे, और उसे अपने पक्ष में कर ले। यदि तू बुद्धिमान है, तो उसके अतिरिक्त कुछ न चाह जो तू जानती है कि तेरे पति को प्रसन्न करेगा; यदि तू शान्ति और विश्राम चाहती है, तो अपने पति से सहमत हो और उसकी सम्मति में रह; सावधान रह कि पैने की विरुद्ध न लात मारे। रूपेर्तुस जोड़ते हैं: 'तू अपने पति के अधीन रहेगी।' यह इतना सत्य है, वे कहते हैं, कि रोमन विधि के अनुसार, अन्यजातियों में भी, पत्नी को अपने पति के प्राधिकार के बिना वसीयतनामा बनाने की अनुमति नहीं थी; और चूँकि वह अपने पति के हाथ में थी, उसकी विधिक स्थिति न्यून कही जाती थी।

'और वह तुझ पर प्रभुत्व करेगा।' -- पति का यह प्रभुत्व, यदि न्यायपूर्ण और संयमित हो, तो प्रकृति के नियम का अंश है; यदि दमनकारी और निरंकुश हो, तो प्रकृति के विरुद्ध है; परन्तु दोनों ही स्त्री के लिए भारी हैं और पाप का दण्ड हैं। अतः यह प्रकृति के विरुद्ध है, और विकृति के समान, यदि स्त्री अपने पति पर शासन करना चाहे।

पद १७: भूमि तेरे कारण शापित है

17. 'क्योंकि तूने सुना' -- क्योंकि तूने मेरे बजाय अपनी पत्नी की आज्ञा मानी। 'भूमि तेरे कर्म में शापित है।' -- आदम, प्रोकोपियुस, आबुलेन्सिस और पेरेरियुस के साथ ध्यान दो कि भूमि को यहाँ ईश्वर ने निरपेक्ष रूप से नहीं, बल्कि 'तेरे कर्म में' शापित किया है, क्योंकि, अर्थात्, हे आदम, तुझे, जो इस पर परिश्रम करता और पसीना बहाता है, यह थोड़े फल देगी, और वस्तुतः प्रायः काँटे और ऊँटकटारे, जैसा कि आगे आता है।

दूसरा, यद्यपि पाप से पूर्व भूमि प्राकृतिक रूप से काँटे और ऊँटकटारे भी उत्पन्न करती (जिसे यद्यपि बीडा, रूपेर्तुस और अन्य नकारते हैं, मैंने अध्याय 1, पद 12 पर अधिक सत्य सिद्ध किया है), तथापि वह बात अब पापी मनुष्य का दण्ड बन गई है; क्योंकि यदि आदम ने पाप न किया होता, तो वह स्वर्गलोक के फलों से (जिस आनन्दमय स्थान में सब कुछ मनुष्य की सहायता और प्रफुल्लता का कारण होता, और कुछ भी उसे हानि पहुँचाने वाला न होता, और फलस्वरूप उसमें काँटे न होते) बिना किसी परिश्रम के जीवित रहता; परन्तु अब, अपना भोजन प्राप्त करने के लिए परिश्रम करते हुए, वह प्रायः काँटे और ऊँटकटारे काटता है, जिनसे उसका पोषण नहीं होता बल्कि हानि होती है।

तीसरा, यह भी जोड़ो कि आदम के इस पाप के द्वारा भूमि की आदिम भलाई और उर्वरता बाधित और न्यून हो गई प्रतीत होती है, और इसलिए अब यह पाप से पूर्व की अपेक्षा अधिक बारम्बार और अधिक स्थानों पर काँटे और ऊँटकटारे उत्पन्न करती है; क्योंकि ठीक यही कैन के साथ हुआ जब उसने पाप किया, उत्पत्ति IV, 12। इसी प्रकार इस्राएलियों के लिए भी, उनके पापों के कारण, ईश्वर प्रायः नबियों के माध्यम से काँसे का आकाश और लोहे की भूमि की धमकी देता है। वैसे ही आज भी ईश्वर प्रायः नगरों और राज्यों को पापों के कारण बंजरपन से दण्डित करता है। अतः खल्दी और अक्विला अनुवाद करते हैं, 'भूमि तेरे कारण शापित है'; और थिओडोतियोन, 'भूमि तेरे अपराध में शापित है': क्योंकि मूल शब्द अबार का अर्थ है अतिक्रमण करना।

जहाँ चौथा ध्यान दो: इब्रानी पाठ में अब बआबूरेका है, अर्थात् 'तेरे कारण,' जैसा कि खल्दी और अक्विला अनुवाद करते हैं। परन्तु हमारा वुल्गाता, सप्ततिशास्त्रियों के साथ (जिनसे स्पष्ट है कि यह पाठ प्राचीन है और इसलिए अधिक प्रामाणिक), बआबोदेका पढ़ता है, अर्थात् 'तेरे कर्म में।' क्योंकि रेश और दालेथ अक्षर अत्यन्त समान हैं, जिससे एक से दूसरे में भूल होना सुगम है।

लाक्षणिक अर्थ में, संत बासिलियुस अपने उपदेश स्वर्गलोक पर कहते हैं: 'यहाँ गुलाब काँटों से जुड़ा है, मानो खुले स्वर में हमसे प्रमाणित करता और कहता हो: जो बातें तुम्हें मनोहर हैं, हे मनुष्यो, दुखों से मिश्रित हैं। क्योंकि सत्य में मानवीय कार्यों में ऐसा ही व्यवस्थित है कि उनमें कुछ भी शुद्ध नहीं, बल्कि तुरन्त हर्ष और प्रसन्नता से दुख चिपक जाता है, विवाह से वैधव्य, सन्तान-पालन से चिन्ता और व्याकुलता, उर्वरता से गर्भपात, जीवन की शोभा से अपमान, समृद्ध सफलताओं से हानि, विलासिता से तृप्ति, स्वास्थ्य से रोग। गुलाब सुन्दर अवश्य है, परन्तु यह मुझे दुख देता है। जब भी मैं इस फूल को देखता हूँ, मुझे अपने पाप की स्मृति हो आती है, जिसके कारण भूमि को काँटे और ऊँटकटारे उत्पन्न करने के लिए शापित किया गया था।'

'परिश्रमों में तू इसमें से खाएगा।' -- इब्रानी शब्द इत्साबोन महान कठिनाइयों, क्लेशों और पीड़ाओं से मिश्रित परिश्रम का द्योतक है, जैसा कि कृषि का परिश्रम होता है, और यह विविध, बहुविध और निरन्तर है, जिसके द्वारा, चाहे कितना भी प्रयत्न करे, मनुष्य कठिनाई से अपना और अपने परिवार का जीवन-निर्वाह कर पाता है।

इसिदोरुस क्लारियुस ध्यान देते हैं कि ईश्वर ने यहाँ प्रत्येक को उसके अनुरूप दण्ड उचित रूप से दिया है: अर्थात्, सर्प ने अहंकार से अपने आप को ऊँचा उठाया था; इसलिए उसे भूमि पर रेंगने की आज्ञा दी गई। स्त्री ने फल का स्वाद चखा था; इसलिए उसे पीड़ा में सन्तान जनने की आज्ञा दी गई। आदम ने दुर्बलतापूर्वक अपनी पत्नी के आगे झुक गया था; इसलिए उसे परिश्रमों में अपना भोजन प्राप्त करने की आज्ञा दी गई। यही है 'आदम की सन्तानों पर भारी जूआ, उनके माता के गर्भ से निकलने के दिन से लेकर सबकी माता में दफ़नाए जाने के दिन तक,' सीराख 40:1। इस जूए के नीचे हम सब कराहते हैं।

'इसमें से।' -- इब्रानी में, 'तू इसे खाएगा,' अर्थात्, उसके अंकुर और फल।

18. 'और तू खेत की वनस्पति खाएगा' -- मानो कहे: स्वर्गलोक के विलास और फल नहीं, तीतर, खरगोश, भुनी और उबली माँसाहारी सामग्री नहीं, बल्कि भूमि की सादी और तुच्छ वनस्पतियाँ तू खाएगा, संयम के लिए भी और प्रायश्चित्त के लिए भी। क्योंकि इब्रानी लोग भूमि या खेत की वनस्पतियों को वे सामान्य और तुच्छ वनस्पतियाँ कहते हैं जिन पर पशु और मनुष्य दोनों निर्वाह करते हैं। क्योंकि पाप द्वारा मनुष्य मानो घोड़ा और खच्चर बन गया था: अतः उसे भी उन्हीं के भोजन पर निर्वाह करना चाहिए।

लाक्षणिक अर्थ के लिए, कस्सियानुस, सम्भाषण, पुस्तक XXIII, अध्याय 11 देखो।

पद १९: क्योंकि तू मिट्टी है, और मिट्टी में लौट जाएगा

19. 'क्योंकि तू मिट्टी है, और मिट्टी में लौट जाएगा।' -- सप्ततिशास्त्रियों में है, 'क्योंकि तू पृथ्वी है, और पृथ्वी में लौट जाएगा।' अतः पाप के पश्चात् मनुष्य मानो एक असाध्य क्षय-रोग से पीड़ित है, अर्थात् विरोधी गुणों का संघर्ष और भ्रष्टता, जो उसे धीरे-धीरे क्षीण और नष्ट करती है। इब्रानी अफ़ार का मूल अर्थ धूलि है; परन्तु, जैसा कि मैंने पहले कहा, यह धूलि जिससे आदम बनाया गया था, जल से मिश्रित थी, और इसलिए भूमि का कीचड़ और मिट्टी थी, जिसमें मृत्यु के पश्चात् मनुष्य का शव भी मिट्टी में विलीन हो जाता है। तो फिर तू क्यों घमण्ड करता है, हे मिट्टी और राख? अतः यहाँ से स्पष्ट है कि मनुष्य के लिए मृत्यु प्रकृति की स्थिति नहीं, बल्कि पाप का दण्ड है। जहाँ से संत अगस्टिनुस सूक्ष्मतापूर्वक वचन 260 में कहते हैं: 'मनुष्य अमर बनाया गया था: वह ईश्वर बनना चाहता था; जो वह मनुष्य के रूप में था वह उसने नहीं खोया, परन्तु जो वह अमर के रूप में था वह उसने खो दिया, और अनाज्ञाकारिता के अहंकार से, प्रकृति का दण्ड प्राप्त हुआ।' यही बात रोमियों 5:12 और प्रज्ञान 2:23 से भी स्पष्ट है। संत क्रिसोस्तोमुस सोचते हैं कि मृत्यु की यह सज़ा पूर्ववर्ती सज़ा को कम करती है: 'परिश्रम में तू इसमें से खाएगा।' क्योंकि यह दण्ड हमारे लिए कितना उपयोगी है, रूपेर्तुस विद्वत्तापूर्वक पुस्तक III, अध्याय 24 और 25 में दिखाते हैं, जहाँ अन्य बातों के साथ वे कहते हैं, प्रथम, 'ताकि मनुष्य अपनी आत्मा की बुरी मृत्यु को न पहचाने, और अन्तिम न्याय के प्रभात तक अपने सुखों में सुरक्षित सोता रहे, ईश्वर उसे शरीर की मृत्यु से आघात करता है, ताकि कम से कम उसके निकट आने के भय से वह जागे; इसीलिए दूसरा, उसने मृत्यु के दिन और घड़ी को अज्ञात रखने की इच्छा की, जो मनुष्य को सदैव चिन्तित और सदैव अनिश्चित रखते हुए, उसे अभिमानी नहीं होने देती।' तीसरा, प्लोतिनुस से वे सिखाते हैं कि ईश्वर की दया थी कि उसने मनुष्य को नश्वर बनाया, ताकि वह इस जीवन के शाश्वत दुखों से पीड़ित न रहे। चौथा, ईश्वर ने चाहा कि मनुष्य परिश्रमों में जीवन बिताए।

'चिन्ताओं से नश्वर हृदयों को तीक्ष्ण करता हुआ, और अपने राज्य को भारी जड़ता में शिथिल नहीं होने देता।'

ऐसा रूपेर्तुस कहते हैं।

नैतिक दृष्टि से, तो मनुष्य क्या है? अन्यजातियों को सुनो। प्रथम, मनुष्य भाग्य का खेल है, अस्थिरता की प्रतिमा है, भ्रष्टता का दर्पण है, समय का शिकार है, अरस्तू कहता है; दूसरा, मनुष्य मृत्यु का दास है, एक गुज़रता हुआ पथिक; तीसरा, वह एक गेंद है जिससे ईश्वर खेलता है, प्लाउतुस कहता है; चौथा, वह एक दुर्बल और भंगुर शरीर है, नग्न, निरायुध, दूसरे की सहायता का मुहताज, भाग्य के प्रत्येक अपमान के लिए फेंक दिया गया, सेनेका कहता है; पाँचवाँ, वह भ्रष्टता का बन्धन है, एक जीवित मृत्यु है, एक संवेदनशील शव, एक घूमता हुआ कब्र, एक अपारदर्शी आवरण, त्रिस्मेगिस्तुस कहता है; छठा, वह एक भ्रम और एक क्षीण छाया है, सोफ़ोक्लीस कहता है; सातवाँ, वह छाया का स्वप्न है, पिन्दारुस कहता है; आठवाँ, वह एक दुर्दशापूर्ण संसार में निर्वासित और प्रवासी है: क्योंकि अब संसार क्या है सिवाय दुखों की पेटी, व्यर्थता की पाठशाला, छलियों का बाज़ार? जैसा कि एक दार्शनिक ने कहा।

मनुष्य क्या है? विश्वासियों, बुद्धिमानों और नबियों को सुनो। प्रथम, मनुष्य दुर्गन्धयुक्त वीर्य है, मल की थैली है, कीड़ों का भोजन है, संत बेर्नार्दुस कहते हैं; दूसरा, मनुष्य ईश्वर का उपहास है, सम्राट ज़ेनो कहता है जो अपनी प्रजा के संहार का समाचार सुनकर भाग रहा था; तीसरा, मनुष्य बाल्टी की एक बूँद है, एक टिड्डी है, तराज़ू का एक क्षण है, भोर की ओस की एक बूँद है, घास है, फूल है, शून्य और रिक्तता है, जैसा कि यशायाह अध्याय 40, पद 6, 15, 17, 22 में कहता है; चौथा, वह सम्पूर्ण व्यर्थता है, जैसा कि भजनकार कहता है, भजन 38:6; पाँचवाँ, वह एक दौड़ता हुआ सन्देशवाहक है, एक गुज़रता हुआ जहाज़ है, एक उड़ता हुआ पक्षी है, एक छोड़ा हुआ बाण है, धुआँ, रोएँ, पतली झाग, एक दिन का अतिथि, प्रज्ञान अध्याय 5, पद 9; छठा, वह धूलि और राख है, जैसा कि इब्राहीम उत्पत्ति अध्याय 18, पद 27 में कहता है; सातवाँ, 'स्त्री से जन्मा मनुष्य, अल्प-काल जीवित रहता हुआ, बहुत दुखों से भरा है; जो फूल के समान निकलता और कुचला जाता है, और छाया के समान भागता है, और कभी एक ही अवस्था में नहीं रहता,' अय्यूब 14:1। अतः सीखो, हे मनुष्य, स्वयं को और संसार दोनों को तुच्छ समझना। संत अगस्टिनुस को उनके वचनों में, अन्तिम वचन में सुनो: 'तू धन-सम्पत्ति में फूलता है और अपने पूर्वजों की कुलीनता का गर्व करता है, और अपनी मातृभूमि और शरीर की सुन्दरता पर प्रसन्न होता है, और उन सम्मानों पर जो मनुष्य तुझे देते हैं: अपने आप को देख, क्योंकि तू नश्वर है, और तू मिट्टी है, और मिट्टी में जाएगा; उन लोगों को चारों ओर देख जो तुझसे पहले ऐसी ही शोभा से चमके: कहाँ हैं वे जिनकी नागरिकों का सत्ता अनुसरण करता था? कहाँ हैं अजेय सम्राट? कहाँ हैं वे जो सभाएँ और उत्सव आयोजित करते थे? कहाँ हैं अश्वों के भव्य सवार? कहाँ हैं सेनापति? कहाँ हैं निरंकुश शासक? अब सब धूलि है, अब सब राख है, अब कुछ पंक्तियों में उनकी स्मृति है। कब्रों को देख, और बता, कौन दास है, कौन स्वामी, कौन निर्धन, कौन धनवान? यदि तू कर सके तो बन्दी को राजा से, बलवान को दुर्बल से, सुन्दर को कुरूप से पहचान। अतः अपनी प्रकृति को स्मरण करते हुए, कभी अपने आप को ऊँचा मत कर; और तू तब स्मरण रखेगा जब तू अपने आप को देखेगा।'

इस प्रकार ज़ोसिमास, पुनरुत्थानपर्व पर लौटकर, मिस्री संत मरिया के साथ निश्चित किए गए स्थान पर आया, और उसे मृत पड़ी पाया, और निकट भूमि पर लिखा था: 'गाड़ दे, अब्बा ज़ोसिमास, दरिद्र मरिया का शरीर: मिट्टी को मिट्टी में और धूलि को धूलि में लौटा दे।' और चूँकि उसके पास कुदाल नहीं था, एक सिंह प्रकट हुआ, जिसने अपने पंजों से भूमि खोदी और एक गड्ढा बनाया जिसमें ज़ोसिमास ने सन्त के शरीर को दफ़नाया।

पद २०: और आदम ने अपनी पत्नी का नाम हव्वा रखा

'उसने नाम रखा,' स्वर्गलोक से निकाले जाने के पश्चात्: क्योंकि पाप और ईश्वर के दण्डादेश के तुरन्त बाद, उसे स्वर्गलोक से निकाल दिया गया। अतः यहाँ एक प्रत्याशा अर्थात् पूर्वकथन है।

हव्वा। -- इब्रानी में यह खव्वा है, अर्थात् जीवित, या बल्कि जीवनदायिनी, मूल शब्द खाया से, अर्थात् वह जीवित रहा, 'क्योंकि वह सब जीवितों की माता होने वाली थी।' अतः सप्ततिशास्त्रियों ने हव्वा का अनुवाद ज़ोए किया, अर्थात् जीवन। इब्रानी खाया या खवा से, अर्थात् वह जीवित रहा, आज्ञार्थक खवे या हवे निकलता है, अर्थात् जीवित रह -- जो अभिवादन करने और शुभकामना देने वाले का शब्द है, यूनानी ख़ाइरे, हुगिआइने के समान। हवे के लिए लातिनी में आवे कहते हैं; और कार्थेजवासी हावो। जहाँ से प्लाउतुस की पोएनुलुस में वह पंक्ति है: 'हावो (अर्थात् नमस्कार, अभिवादन), तुम किस देश के हो? या किस नगर से?' ऐसा हमारे सेरारियुस कहते हैं, यहोशू अध्याय 2, प्रश्न 25 पर।

ध्यान दो कि रब्बियों ने खव्वा में स्वर-चिह्न गलत रूप से लगाए हैं: क्योंकि इसे खेवा या हेवा के रूप में चिह्नित और पढ़ा जाना चाहिए; क्योंकि सप्ततिशास्त्रियों, हमारे वुल्गाता और अन्यों ने इसे ऐसे ही पढ़ा है। इसी प्रकार रब्बी अज्ञानतावश कोरेश के लिए कोरेस पढ़ते हैं, और दारा के लिए दारियावेस।

इस नाम हव्वा द्वारा, आदम अपने आप को और अपनी पत्नी को सान्त्वना देता है, जो ईश्वर द्वारा मृत्युदण्ड प्राप्त कर चुके हैं, कि हव्वा के माध्यम से वह जीवित सन्तान उत्पन्न करेगा, जिनमें वे भी, यद्यपि मरणशील, तथापि मानो माता-पिता के रूप में अपनी सन्तानों में सदैव जीवित रहेंगे।

अतः हव्वा धन्य मरिया की पूर्वछाया थी, जो जीवितों की माता हैं, ऐहिक नहीं बल्कि आध्यात्मिक और शाश्वत स्वर्गिक जीवन से। ऐसा संत एपिफ़ानियुस, पाखण्ड 78 कहते हैं। अतः मरिया हव्वा से श्रेष्ठ माता हैं। क्योंकि हव्वा मरने वालों और जीवित रहने वालों दोनों की माता है और कहलाई जा सकती है। जहाँ से लीरा और आबुलेन्सिस कहते हैं: हव्वा सबकी माता का सूचक है, सरलतः नहीं, बल्कि इस नश्वर जीवन में दुर्दशापूर्वक और दुखपूर्वक जीवित रहने वालों की। अतः कुछ लोग भक्तिपूर्वक चिन्तन करते हैं कि हव्वा उचित रूप से ऐसे कहलाती है, मानो यह नाम हव्वा से उत्पन्न शिशुओं के विलाप की ओर संकेत करता हो: क्योंकि एक नवजात पुरुष शिशु विलाप करते हुए 'अ' बोलता है, जबकि स्त्री शिशु 'ए' बोलती है, मानो कहें: जो कोई भी हव्वा से जन्मे वे 'ए' या 'अ' बोलें। पुनः, एवा विपर्यय और लोप से लातिनी में वे ('हाय') है; केवल विपर्यय से यह आवे ('नमस्कार') है, जो प्रधान दूत गाब्रिएल ने अभिवादन में धन्य कन्या को अर्पित किया।

पद २१: ईश्वर ने आदम और उसकी पत्नी के लिए चमड़े के वस्त्र बनाए

यहाँ शैतान और ईश्वर के भिन्न स्वभाव पर ध्यान दो; शैतान मनुष्य को किसी तुच्छ सुख से गिराता है, फिर तुरन्त उसे दुर्दशा और लज्जा की गहराई में पड़ा छोड़ देता है, ताकि वह सब देखने वालों के लिए एक दयनीय दृश्य बने: परन्तु ईश्वर अपने दयनीय शत्रु की भी सहायता करता है, उसे वस्त्र पहनाता और ढँकता है। ओरिगेनेस यहाँ वास्तविक चमड़े के वस्त्र नहीं, बल्कि शारीरिक और नश्वर देह समझते हैं, जिनसे पाप के पश्चात् आदम और हव्वा को वस्त्रित किया गया; क्योंकि यह हास्यास्पद है, वे कहते हैं, यह दावा करना कि ईश्वर आदम का चर्मशोधक और खाल का मोची था। परन्तु यह एक भ्रान्ति है: क्योंकि ये शब्द ऐतिहासिक और शाब्दिक रूप में, जैसे वे ध्वनित होते हैं, ग्रहण करने हैं, जैसा कि संत अगस्टिनुस शाब्दिक व्याख्या के अनुसार उत्पत्ति पर पुस्तक XI, अध्याय 39 में सिखाते हैं, और वस्तुतः स्वयं ओरिगेनेस लैव्यव्यवस्था पर उपदेश 6 में: 'ऐसे वस्त्र, वे कहते हैं, पापी को पहनाने उचित थे (अर्थात् चमड़े के वस्त्र), जो उस नश्वरता का चिह्न हों जो उसने प्रथम पाप से प्राप्त की थी, और उस दुर्बलता का जो देह की भ्रष्टता से आई थी।' हेराक्लिया का थिओडोरुस और गेन्नादियुस सोचते हैं कि यहाँ वृक्षों की छाल को खालें कहा गया है, और उनसे आदम के वस्त्र बने। परन्तु थिओडोरेतुस ठीक ही इसका खण्डन करते हैं प्रश्न 39 में। ईश्वर ने ये खालें शून्य से नहीं बनाईं, जैसा कि प्रोकोपियुस मानते हैं, बल्कि या तो स्वर्गदूतों की सेवा द्वारा वध किए गए पशुओं से उतरवाईं (क्योंकि ईश्वर ने प्रत्येक प्रजाति में केवल एक जोड़ा नहीं, जैसा कि थिओडोरेतुस मानते हैं, बल्कि प्रारम्भ में अनेक सृजित किए); अथवा उसने किसी अन्य स्रोत से उन्हें तत्काल रूपान्तरित और बना लिया।

पुनः, यहाँ खालें प्राकृतिक समझो, अर्थात् ऊन और बालों सहित: क्योंकि इब्रानी ओर और लातिनी पेल्लिकेआस यही सूचित करते हैं; और यह प्रथम, इसलिए कि ये वस्त्र केवल उलटकर शीतकाल और ग्रीष्मकाल दोनों में आदम और हव्वा के काम आएँ। दूसरा, क्योंकि वे अलंकरण के लिए नहीं, बल्कि आवश्यकता के लिए दिए गए थे, अर्थात् उनकी नग्नता को ढँकने और मौसम की कठोरता से बचाने के लिए। तीसरा, क्योंकि ये वस्त्र केवल शालीनता का ही नहीं, बल्कि मितव्ययिता, संयम और प्रायश्चित्त का भी प्रतीक थे। बैंगनी वस्त्र से नहीं, कपड़े से नहीं, बल्कि खालों से, मानो तपस्या के वस्त्र से, ईश्वर ने पाप के पश्चात् मनुष्यों को वस्त्रित किया, यह सिखाने के लिए कि हमारा वस्त्र भी ऐसा ही सादा होना चाहिए। अतः संत बासिलियुस के वृत्तान्त में चालीस पवित्र सैनिक और शहीद, नगर-प्रशासक द्वारा निर्वस्त्र किए गए और जमी हुई झील में फेंक दिए गए ताकि उसकी शीत से उनकी मृत्यु हो, इस स्वर से अपने आप को प्रोत्साहित करते थे: 'हम वस्त्र नहीं उतार रहे, वे कहते हैं, बल्कि उस पुराने मनुष्य को जो कामेच्छा के छल से भ्रष्ट हो गया है; हम तेरा धन्यवाद करते हैं, प्रभु, कि इस वस्त्र के साथ हम पाप को भी उतार सकें: क्योंकि सर्प के कारण हमने इसे पहना, परन्तु मसीह के कारण हम इसे उतारते हैं।' इस प्रकार, शीत से लगभग मृतप्राय, उन्हें अग्नि को सौंपा गया, जबकि स्वर्ग से स्वर्गदूत उनके विजय-मुकुट प्रदर्शित कर रहे थे। चौथा, मृत पशुओं की खालों से बने ये वस्त्र आदम को स्मरण कराते थे कि वह मृत्यु का अपराधी था। ऐसा संत अगस्टिनुस, मानीकियों के विरुद्ध उत्पत्ति पर पुस्तक II, अध्याय 21, अल्कुइनुस और अन्य कहते हैं।

रूपकात्मक दृष्टि से, वस्त्रित आदम मसीह की पूर्वछाया था, जो यद्यपि शुद्ध और पवित्र था, तथापि खालों से, अर्थात् हमारे पापों से वस्त्रित होना चाहता था, जब मनुष्य के रूप में पाया जाकर, पापमय देह की सदृशता में बनाया गया। तो फिर, हे मनुष्य, तू रेशमी वस्त्र पर क्यों गर्व करता है? क्योंकि वस्त्र पाप का चिह्न और दाग है; जैसे बेड़ियाँ, जैसे लोहे या काँसे की ज़ंजीरें, चोरों और अपराधियों के प्रतीक और बन्धन हैं। ऐसा ही वस्त्र प्रथम रोमन सेनेटरों का था, जिसके विषय में प्रोपेर्तियुस लिखता है:

'वह सभा-भवन, जो अब किनारीदार बैंगनी वस्त्र पहने सेनेट से ऊँचा चमकता है, चमड़ा ओढ़े ग्रामीण हृदय वाले पिताओं को धारण करता था।'

पद २२: देखो, आदम हम में से एक के समान हो गया है

'यह,' संत अगस्टिनुस कहते हैं मानीकियों के विरुद्ध उत्पत्ति पर पुस्तक II, अध्याय 22 में, 'दो प्रकार से समझा जा सकता है: या तो हम में से एक, मानो वह स्वयं ईश्वर हो, जो उपहास से सम्बन्धित है, जैसे कोई कहे: सेनेटरों में से एक, अर्थात् एक सेनेटर; अथवा वस्तुतः, क्योंकि वह स्वयं ईश्वर होता, यद्यपि अपने सृष्टिकर्ता के अनुग्रह से, स्वभाव से नहीं, यदि वह उसकी सत्ता में रहने को तैयार होता: इसीलिए कहा गया, हम में से, जैसे कोई कहे, कॉन्सलों या प्रोकॉन्सलों में से, जो अब एक नहीं है।' फिर संत अगस्टिनुस जोड़ते हैं: 'परन्तु किस उद्देश्य से वह हम में से एक के समान हो गया है? ज्ञान के लिए, अर्थात् भले और बुरे के विभेदन के लिए, ताकि यह मनुष्य अनुभव द्वारा सीखे जब वह बुराई अनुभव करे जो ईश्वर बुद्धि द्वारा जानता है: और वह अपने दण्ड से सीखे कि सर्वशक्तिमान की वह सत्ता, जिसे वह सुखी और सम्मत होते हुए सहना नहीं चाहता था, अपरिहार्य है।' पूर्ववर्ती अर्थ अधिक मूल है: क्योंकि 'हो गया है' पद इसकी अपेक्षा करता है। अतः यह विडम्बना और व्यंग्य है, मानो कहें: आदम फल खाकर हमारे समान बनना चाहता था -- देखो कितना असमान बन गया; वह भले और बुरे को जानना चाहता था -- देखो अज्ञान की कैसी खाई में गिर पड़ा। ऐसा गेन्नादियुस, थिओडोरेतुस और रूपेर्तुस कहते हैं, जो कहते हैं: 'आदम हम में से एक के समान हो गया है, ताकि अब हम त्रित्व नहीं बल्कि चतुष्टय हों: यद्यपि उसने ईश्वर के साथ नहीं बल्कि ईश्वर के विरुद्ध ईश्वर बनने की अभिलाषा की।' ये ईश्वर पिता के शब्द स्वर्गदूतों से नहीं, जैसा कि ओलेआस्तेर और आबुलेन्सिस मानते हैं, बल्कि पुत्र और पवित्र आत्मा से हैं, जैसा कि स्पष्ट है, और इसी प्रकार स्वयं आबुलेन्सिस अध्याय 13, प्रश्न 486 में समझते हैं।

'अब इसलिए' -- पूरा करो: सावधानी बरतनी चाहिए, या उसे स्वर्गलोक से निकालना चाहिए। यह एक अपोसियोपेसिस (जानबूझकर वाक्य तोड़ना) है।

'और सदा जीवित रहे' -- बल्कि वह मरे, अध्याय 2, पद 17 में उस पर सुनाए गए दण्डादेश के अनुसार; यह मृत्यु मनुष्य के लिए दण्ड है, और दण्ड का संक्षिप्तीकरण भी; क्योंकि यह ईश्वर की रीति है, संत क्रिसोस्तोमुस यहाँ कहते हैं, कि दण्ड देने में अनुग्रह प्रदान करने से कम नहीं, वह हमारे प्रति अपनी सुरक्षा प्रकट करता है, मानो रूपेर्तुस कहते हैं: 'चूँकि मनुष्य दुखी है, वह ऐहिक भी हो, और इस प्रकार वह ईश्वर और शैतान दोनों से असमान हो: क्योंकि ईश्वर शाश्वत भी है और सुखी भी, और उसकी शाश्वत सुख है, सुखी शाश्वतता: इन दोनों में से, शैतान ने एक खो दिया है, अर्थात् सुख; परन्तु शाश्वतता नहीं खोई, और उसकी शाश्वत दुर्दशा है, दुखी शाश्वतता। हम मनुष्य पर दया करें, ईश्वर कहता है; और चूँकि उसने सुख खो दिया है, शाश्वतता भी इस दुखी से छीन लें; ताकि किसी भी दृष्टि से वह हम में से एक के समान न हो। हमारी शाश्वत सुख है, सुखी शाश्वतता; उसकी ऐहिक दुर्दशा हो, या दुखी ऐहिकता, और तब उसे शाश्वतता अधिक सुविधापूर्वक लौटाई जाएगी जब सुख पुनः प्राप्त हो चुकी होगी।'

पद २३: और उसने उसे स्वर्गलोक से बाहर भेज दिया

इब्रानी में यशल्लचेहू पिएल रूप में है, अर्थात् उसने निकाला, बाहर कर दिया। सप्ततिशास्त्री जोड़ते हैं, 'और उसने उसे सामने,' या दृष्टि में (क्योंकि अपेनान्ती का यही अर्थ है) स्वर्गलोक के, स्थापित किया, अर्थात् ताकि उसके दर्शन से वह निरन्तर खोए हुए कल्याण का शोक करे और अधिक तीव्रता से पश्चात्ताप करे।

ध्यान दो: ईश्वर ने आदम को एक स्वर्गदूत के माध्यम से बाहर भेजा, जिसने या तो उसे हाथ पकड़कर बाहर ले गया, जैसे रफ़ाएल ने तोबियास को; अथवा उसे उठा ले गया, जैसे हबक्कूक को यहूदा से बाबुल ले जाया गया ताकि दानिएल को भोजन पहुँचाए। ऐसा संत अगस्टिनुस और आबुलेन्सिस कहते हैं, जो यह भी जोड़ते हैं कि स्वर्गदूत ने आदम को स्वर्गलोक से हेब्रोन में स्थानान्तरित किया, जहाँ वह सृजित हुआ था, जीवित रहा, और बाद में दफ़नाया गया।

कोई पूछ सकता है कि यह किस दिन हुआ। आबुलेन्सिस सोचते हैं कि आदम ने अपनी सृष्टि के दूसरे दिन, अर्थात् शब्बत को पाप किया और स्वर्गलोक से निकाला गया। पेरेरियुस आठवें दिन कहते हैं, और इस उद्देश्य से कि इस बीच कुछ दिनों के अन्तराल में वह स्वर्गलोक में उस धन्य अवस्था का अनुभव करे। अन्य लोग चालीसवाँ दिन कहते हैं: जहाँ से मसीह ने आदम की इस लोलुपता के लिए उतने ही, अर्थात् चालीस दिन उपवास किया। अन्य कहते हैं चौंतीसवें वर्ष में, जैसा कि मसीह चौंतीस वर्ष जीवित रहे और इस पाप का प्रायश्चित्त किया।

परन्तु सामान्यतः धर्मपिता -- संत इरेनेयुस, किरिल्लुस, एपिफ़ानियुस, सरुगेन्सिस, एफ़्रेम, फ़िलोक्सेनुस, बार्केफ़ा, और पेरेरियुस द्वारा उद्धृत दिओदोरुस -- बताते हैं कि आदम ने उसी दिन पाप किया जिस दिन वह सृजित हुआ था और उसी दिन स्वर्गलोक से निकाला गया, अर्थात् छठे दिन, शुक्रवार; वस्तुतः उसी घड़ी जब मसीह यरूशलेम के बाहर क्रूस पर मरे और डाकू तथा हम सबको स्वर्गलोक में पुनःस्थापित किया। इस मत को धर्मशास्त्र का क्रम समर्थन देता है: क्योंकि पद 8 से स्पष्ट है कि ये बातें मध्याह्न के पश्चात् हुईं, जब ताप कम हो रहा था और शीतल वायु बह रही थी। शैतान की ईर्ष्या भी इसका समर्थन करती है, जिसने आदम को अधिक देर तक खड़ा नहीं रहने दिया। और वह प्रकृति की पूर्णता भी जिसमें आदम सृजित हुआ था, इसका समर्थन करती है, जिसके माध्यम से उसने, स्वर्गदूत के समान, तत्काल अपना निश्चय किया और एक या दूसरा पक्ष चुना। अन्ततः, यदि वह स्वर्गलोक में लम्बे समय तक रहा होता, तो निश्चित रूप से उसने जीवन-वृक्ष से खाया होता। जैसे मसीह ने उसी स्थान पर, अर्थात् कलवारी पर्वत पर, जहाँ आदम दफ़नाया गया था, क्रूसित होना चुना: वैसे ही उसने हमारे पाप और निर्वासन के दिन को चिह्नित किया, ताकि उस दिन की हानियों को चुकाए और पूरा करे।

संत एफ़्रेम (बार्केफ़ा द्वारा उद्धृत, स्वर्गलोक पर पुस्तक I के अन्त में), फ़िलोक्सेनुस, और याकूब सरुगेन्सिस जोड़ते हैं कि आदम प्रातःकाल के नौवें प्रहर में सृजित हुआ और अपराह्न के तीसरे प्रहर में स्वर्गलोक से निकाला गया, और इस प्रकार वह स्वर्गलोक में केवल छह घण्टे रहा।

पद २४: करूबीम और प्रज्वलित तलवार

'और उसने आनन्दलोक के सामने करूबीम और प्रज्वलित तलवार स्थापित की, जो चारों ओर घूमती थी।' -- कोई पूछ सकता है: करूबीम कौन हैं, और यह तलवार क्या है?

प्रथम, तेर्तुल्लियानुस अपने अपोलोगेतिकुस में, और संत थॉमस, II-II, प्रश्न 165, अन्तिम अनुच्छेद, सोचते हैं कि यह उष्णकटिबन्धीय क्षेत्र है, जो अपनी उष्णता के कारण अगम्य है, जिसे ईश्वर ने, वे कहते हैं, हमारे इन प्रदेशों और स्वर्गलोक के बीच रखा।

दूसरा, लीरा और तोस्तातुस मानते हैं कि यह चारों ओर से स्वर्गलोक को घेरती अग्नि है। इस अध्याय के अन्त में उद्धृत किए जाने वाले अनेक धर्मपिता भी यही सोचते हैं।

तीसरा, थिओडोरेतुस और प्रोकोपियुस सोचते हैं कि ये मोर्मोलिकिया हैं -- कुछ भयंकर प्रेतरूप, जैसे बगीचों में पक्षियों के विरुद्ध रखे जाने वाले बिजूके।

परन्तु मैं कहता हूँ कि ये सब बातें यथार्थ रूप में, जैसी ध्वनित होती हैं, ग्रहण करनी चाहिए, अर्थात् करूबीम श्रेणी के स्वर्गदूत स्वर्गलोक के सामने स्थापित किए गए, ताकि उसमें प्रवेश से आदम और मनुष्यों को भी और दानवों को भी रोकें, ताकि दानव स्वयं स्वर्गलोक में प्रवेश करके जीवन-वृक्ष का फल न तोड़ें और मनुष्यों को अर्पित करें, उन्हें अमरता का वचन देकर, ताकि इस प्रकार उन्हें अपने प्रेम और पूजा की ओर आकर्षित करें। ऐसा संत क्रिसोस्तोमुस, अगस्टिनुस, रूपेर्तुस और अन्य कहते हैं।

प्रथम ध्यान दो: स्वर्गलोक की रक्षा सिंहासन, शक्तियों या प्रधानताओं के बजाय करूबीम को सौंपी गई, क्योंकि करूबीम सबसे अधिक सतर्क और सबसे अधिक तीक्ष्णदृष्टि वाले हैं; जहाँ से उन्हें ज्ञान के कारण करूबीम कहा जाता है, और इसलिए वे ईश्वर की सर्वज्ञता के सबसे उपयुक्त प्रतिशोधक हैं, जिसकी अभिलाषा आदम ने की थी। अतः यहाँ से स्पष्ट है कि उच्चतर स्वर्गदूत भी पृथ्वी पर भेजे जाते हैं, जैसा कि मैंने इब्रानियों 1, अन्तिम पद पर दिखाया।

दूसरा ध्यान दो: ये करूबीम मनुष्य के रूप में वस्त्रित प्रतीत होते थे; क्योंकि वे एक प्रज्वलित तलवार पकड़े और चारों ओर घुमाते थे, ताकि उन लोगों को मारें जो स्वर्गलोक में प्रवेश करने का प्रयास करें।

तीसरा ध्यान दो: 'प्रज्वलित तलवार' के लिए इब्रानी में लहट हखेरेब है, अर्थात् 'तलवार की ज्वाला।' अतः यह अनिश्चित है कि यह तलवार एक ज्वाला थी जिसका तलवार का रूप और आकार था, या यह वास्तव में तलवार थी, परन्तु अग्नि से दीप्त, चमकती और मानो ज्वालाएँ उगलती हुई।

चौथा ध्यान दो: यह तलवार हटा ली गई और समाप्त हो गई, जैसे करूबीम भी, जब स्वर्गलोक समाप्त हुआ, अर्थात् महाप्रलय में।

रूपकात्मक दृष्टि से, जैसा कि संत अम्ब्रोसियुस भजन 118 के उस पद पर कहते हैं, 'अपने दास को प्रतिफल दे, और मैं जीवित रहूँगा,' और रूपेर्तुस पुस्तक III, अध्याय 32 में, यह प्रज्वलित तलवार शुद्धिस्थान की अग्नि है, जिसे ईश्वर ने स्वर्गिक स्वर्गलोक के सामने उन मरने वालों के लिए रखा जो इस जीवन में अभी पूर्णतः शुद्ध नहीं हुए हैं; और वहाँ से करूबीम, अर्थात् स्वर्गदूत, पूर्णतः शुद्ध हुई आत्माओं को स्वर्गलोक में, अर्थात् स्वर्ग में ले जाते हैं। वस्तुतः, संत अम्ब्रोसियुस, ओरिगेनेस, लाक्तान्तियुस, बासिलियुस और रूपेर्तुस इस अनुच्छेद से सोचते हैं कि स्वर्ग के सामने एक अग्नि रखी गई थी जिसमें से सभी आत्माओं को, संत पतरुस और संत पौलुस की भी, मृत्यु के पश्चात् गुज़रना होता है, ताकि वे उसके द्वारा परीक्षित हों, और यदि अशुद्ध पाई जाएँ, तो उसके द्वारा शुद्ध की जाएँ, जिसके विषय में मैंने 1 कुरिन्थियों 3:15 पर कहा।

नैतिक दृष्टि से ध्यान दो: आदम पर (हव्वा सहित) और उनकी सन्तति पर छह दण्ड लगाए गए, जो उसके छह पापों के उचित प्रतिरूप हैं: उसका प्रथम पाप अनाज्ञाकारिता था -- इसके कारण उसने देह और इन्द्रियों का विद्रोह अनुभव किया; दूसरा लोलुपता थी -- इसके कारण उसे परिश्रम और थकान का दण्ड दिया गया। 'अपने मुख के पसीने से तू रोटी खाएगा'; तीसरा फल की चोरी थी -- इसके कारण उसे शारीरिक पीड़ा का दण्ड दिया गया, अर्थात् भूख, प्यास, शीत, ताप, रोग, इत्यादि। 'मैं तेरे दुखों को बढ़ाऊँगा'; चौथा अविश्वासिता थी, जिसके द्वारा उसने ईश्वर पर अविश्वास किया और दानव पर विश्वास किया -- इसके कारण उसे मृत्यु का दण्ड दिया गया, जिसके द्वारा आत्मा शरीर से विदा होती और पृथक होती है; पाँचवाँ कृतघ्नता थी -- इसके कारण वह अपनी सम्पत्ति से, जो उसने ईश्वर से प्राप्त की थी, वंचित होने और भस्म हो जाने का पात्र बना। 'तू मिट्टी है, और मिट्टी में लौट जाएगा'; छठा अहंकार था -- इसके द्वारा वह स्वर्गलोक, स्वर्ग और स्वर्गवासियों से वंचित होने और नरक में गिराए जाने का पात्र बना।

जो कहा गया है उससे स्पष्ट है कि आदम का पाप, यदि तुम पाप की प्राथमिक और उचित प्रजाति पर विचार करो, तो सबसे भारी नहीं था: क्योंकि यह ईश्वर के एक विधायी नियम की अनाज्ञाकारिता थी, और इससे अधिक गम्भीर हैं ईश-निन्दा, ईश्वर से घृणा, हठी अपश्चात्ताप, इत्यादि। इसलिए एरियुस, लूथर, यहूदा और अन्यों ने आदम से अधिक गम्भीर पाप किया। तथापि, यदि तुम इस पाप से उत्पन्न हानियों पर विचार करो, तो आदम का पाप सबसे भारी था: क्योंकि इसके द्वारा उसने स्वयं को और अपनी समस्त सन्तति को नष्ट कर दिया, और इस प्रकार जो कोई भी शापित होता है, वह प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से इसी पाप के कारण शापित होता है; और इस कारण इस पाप को अक्षम्य कहा जा सकता है, क्योंकि इसका अपराध और दण्ड उसकी समस्त सन्तति में जाता है, और इसे किसी भी प्रकार से क्षमा या रोका नहीं जा सकता।