Cornelius a Lapide

Genesi I

Indice

Introduzione

Questo libro è intitolato in ebraico, secondo l'usanza, dalla prima parola del libro, bereshit, cioè "in principio"; in greco e in latino è chiamato Genesi. Narra infatti la generazione, ossia la creazione o nascita del mondo e dell'uomo, la sua caduta, propagazione e le gesta, specialmente dei Patriarchi Noè, Abramo, Isacco, Giacobbe e Giuseppe. La Genesi comprende le gesta di 2.310 anni. Tanti infatti ne trascorsero da Adamo e dalla creazione del mondo fino alla morte di Giuseppe, con la quale la Genesi si conclude, come risulta evidente sommando gli anni dei Patriarchi secondo questa cronologia:

Cronologia della Genesi

Da Adamo al diluvio trascorsero 1.656 anni. Dal diluvio ad Abramo, 292 anni. Nel centesimo anno di Abramo nacque Isacco, Gen. cap. 21, v. 4. Nel sessantesimo anno di Isacco nacque Giacobbe, Gen. 25:26. Nel novantunesimo anno di Giacobbe nacque Giuseppe, come mostrerò in Gen. 30:25. Giuseppe visse 110 anni, Gen. 50:25. Somma questi anni e troverai da Adamo alla morte di Giuseppe 2.310 anni.

La Genesi può essere divisa in quattro parti, che Pererio divise e trattò in altrettanti volumi. La prima comprende le gesta da Adamo fino al diluvio, Gen. 7. La seconda contiene le gesta da Noè e dal diluvio fino ad Abramo, ossia ciò che viene narrato dal capitolo 7 fino al capitolo 12. La terza contiene le gesta di Abramo dal capitolo 12 fino alla morte di Abramo, Gen. 25. La quarta, dal capitolo 25 alla fine della Genesi, comprende le gesta di Isacco, Giacobbe e Giuseppe, e si conclude con la morte di Giuseppe.

Autori che scrissero sulla Genesi

Sulla Genesi scrissero Origene, San Girolamo, Agostino, Teodoreto, Procopio, Crisostomo, Eucherio, Ruperto e altri. Sant'Ambrogio, dopo San Basilio, scrisse il libro Hexameron, nonché libri su Noè, Abramo, Isacco, Giacobbe, Giuseppe, ecc. Il Beato Cirillo scrisse cinque libri, ai quali si aggiungano i suoi Glaphyra, ossia "gemme cesellate", come a dire poche cose scelte fra molte, nelle quali egli non persegue il senso letterale, ma per lo più quello mistico. Esistono manoscritti di queste opere, che io stesso ho utilizzato, e che in séguito il nostro Padre Andreas Schottus pubblicò insieme con altre opere. Anche Albino Flacco scrisse Questioni sulla Genesi. Scrisse pure sui primi capitoli della Genesi Giunilio, vescovo africano, che si trova nel tomo VI della Biblioteca dei Santi Padri. Inoltre Anastasio del Sinai, monaco e poi Vescovo di Antiochia e Martire, nell'anno del Signore 600, scrisse undici libri dell'Hexameron sulla Genesi, nei quali espone allegoricamente i primi capitoli della Genesi riguardo a Cristo e alla Chiesa. Si trovano nell'appendice della Biblioteca dei Santi Padri.

Scrisse anche Tommaso il Dottore — non il santo Dottore Angelico, ma quello Inglese, vale a dire il Dottore di York, intorno all'anno di Cristo 1400. Che queste opere siano dell'Inglese, non del Dottore Angelico, lo attestano Sant'Antonino e Sisto Senese nel libro IV della Bibliotheca Sancta; benché Antonio di Siena, che per primo le pubblicò, tenti di attribuirle a San Tommaso d'Aquino. E poiché queste sono comunemente citate sotto il nome di San Tommaso, anche noi parleremo così, perché nessuno pensi che citiamo qualcun altro. Molti autori più recenti scrissero sulla Genesi dopo Lira, Ugo e Dionigi il Certosino, tra i quali eccelle per la varietà della sua dottrina Pererio. In passato Alfonso Tostato, Vescovo di Avila, scrisse più diffusamente di tutti gli altri, con grande esame e giudizio su ogni punto, e a lui è giustamente attribuito questo elogio:

"Ecco la meraviglia del mondo, che esamina ogni cosa conoscibile."

Morì infatti nel suo quarantesimo anno. Infine Ascanio Martinengo di Brescia scrisse di recente due enormi volumi sul capitolo 1 della Genesi, che intitola Grande Glossa sulla Genesi, nella quale intesse una catena dai Padri e dai Dottori, e discute diffusamente tutte le questioni incidentali.

Ma poiché riguardo alla Sacra Scrittura è verissimo quel detto: "L'arte è lunga, la vita è breve," per questa ragione comprimerò in poche parole ciò che altri hanno detto diffusamente, e mi applicherò con impegno alla brevità, così come alla solidità e al metodo. Perciò intesserò soltanto gli insegnamenti morali più insigni, e di tanto in tanto rimanderò i lettori ad autori che trattano queste materie più ampiamente. E qui, una volta per tutte, vorrei avvisare i predicatori e tutti coloro che ricercano avidamente gli insegnamenti morali di leggere San Giovanni Crisostomo, Ambrogio, Origene, Ruperto, Rabano, Girolamo di Oleastro, Pererio, Hamero, Caponio e Johann Ferus — il quale tuttavia deve essere letto con cautela, poiché esalta grandemente la fede, cosa che a causa di Lutero e Calvino è pericolosa in questi tempi. Infine leggano Dionigi il Certosino, che applica e spiega quasi tutto in chiave morale, e Antonio Honcala, Canonico di Avila, che commenta la Genesi con pari pietà e dottrina.

Infine, quando citerò gli autori appena menzionati, non indicherò il passo specifico; do infatti per sottinteso — ciò che è ovvio a chiunque pensare — che essi dicono questo riguardo al passo che sto trattando. Altrimenti ordinariamente indicherò il passo. Nell'opera sull'Hexameron, Gen. 1, non indicherò i passi, perché tutti sanno che i commentatori trattano quell'argomento nello stesso luogo, e gli Scolastici nel libro II delle Sentenze, distinzione 12 e seguenti, o Parte I, questione 66 e seguenti. Ora poiché alcuni Padri e Dottori sono prolissi e verbosi, mentre io sono breve, affinché l'opera non cresca troppo e il lettore non si affatichi, per questa ragione di quando in quando taglio le loro parole ridondanti e ripetute; e, omessi alcuni passi intermedi, seleziono e connetto quelle cose che hanno maggior nerbo e peso. Così estraggo tutto il loro succo e lo comprimo in poche delle loro stesse parole, in modo da servire al tempo, al gusto e alla comodità dei lettori.

Capitolo Primo

Sinossi del Capitolo

Viene descritta la creazione del mondo e l'opera dei sei giorni: nel primo giorno furono fatti il cielo, la terra e la luce. Nel secondo giorno, v. 6, fu fatto il firmamento. Nel terzo giorno, v. 9, furono fatti il mare e la terraferma, con erbe e piante. Nel quarto giorno, v. 14, furono fatti il sole, la luna e le stelle. Nel quinto giorno, v. 20, furono prodotti i pesci e gli uccelli. Nel sesto giorno, v. 24, furono prodotti il bestiame, i rettili e le bestie, e Dio li benedice e assegna loro il cibo, e pone l'uomo sopra il resto come loro signore.

Testo della Vulgata: Genesi 1:1-31

1. In principio Dio creò il cielo e la terra. 2. La terra era informe e vuota, e le tenebre ricoprivano la faccia dell'abisso; e lo Spirito di Dio si muoveva sopra le acque. 3. E Dio disse: Sia la luce, e la luce fu fatta. 4. E Dio vide che la luce era buona; e separò la luce dalle tenebre. 5. E chiamò la luce Giorno, e le tenebre Notte: e fu sera e fu mattina, un giorno. 6. E Dio disse: Sia fatto un firmamento in mezzo alle acque, e separi le acque dalle acque. 7. E Dio fece il firmamento, e separò le acque che erano sotto il firmamento da quelle che erano sopra il firmamento. E così fu. 8. E Dio chiamò il firmamento Cielo: e fu sera e fu mattina, il secondo giorno. 9. E Dio disse: Si raccolgano le acque che sono sotto il cielo in un solo luogo, e appaia l'asciutto. E così fu. 10. E Dio chiamò l'asciutto Terra; e la raccolta delle acque la chiamò Mari. E Dio vide che era cosa buona. 11. E disse: Produca la terra l'erba verde, e quella che fa seme, e l'albero da frutto che porti frutto secondo la sua specie, il cui seme sia in sé stesso sopra la terra. E così fu. 12. E la terra produsse l'erba verde, e quella che produce seme secondo la sua specie, e l'albero che porta frutto, avendo ciascuno il seme secondo la propria specie. E Dio vide che era cosa buona. 13. E fu sera e fu mattina, il terzo giorno. 14. E Dio disse: Siano fatti dei luminari nel firmamento del cielo, per separare il giorno dalla notte, e servano per segni e per stagioni, e per giorni e per anni: 15. per risplendere nel firmamento del cielo e illuminare la terra. E così fu. 16. E Dio fece due grandi luminari: il luminare maggiore per presiedere al giorno, e il luminare minore per presiedere alla notte; e le stelle. 17. E li pose nel firmamento del cielo perché risplendessero sopra la terra, 18. e presiedessero al giorno e alla notte, e separassero la luce dalle tenebre. E Dio vide che era cosa buona. 19. E fu sera e fu mattina, il quarto giorno. 20. Dio disse ancora: Producano le acque il rettile animato di vita, e il volatile che voli sopra la terra sotto il firmamento del cielo. 21. E Dio creò i grandi cetacei, e ogni essere vivente e che si muove, che le acque produssero secondo le loro specie, e ogni volatile secondo la sua specie. E Dio vide che era cosa buona. 22. E li benedisse, dicendo: Crescete e moltiplicatevi, e riempite le acque del mare; e gli uccelli si moltiplichino sopra la terra. 23. E fu sera e fu mattina, il quinto giorno. 24. E Dio disse: Produca la terra esseri viventi secondo la loro specie, bestiame e rettili e bestie della terra secondo le loro specie. E così fu. 25. E Dio fece le bestie della terra secondo le loro specie, e i bestiame, e ogni rettile della terra secondo la sua specie. E Dio vide che era cosa buona. 26. E disse: Facciamo l'uomo a Nostra immagine e somiglianza; e domini sui pesci del mare, e sui volatili del cielo, e sulle bestie, e su tutta la terra, e su ogni rettile che si muove sulla terra. 27. E Dio creò l'uomo a Sua immagine; a immagine di Dio lo creò; maschio e femmina li creò. 28. E Dio li benedisse e disse: Crescete e moltiplicatevi, e riempite la terra, e assoggettatela, e dominate sui pesci del mare, e sui volatili del cielo, e su tutti gli esseri viventi che si muovono sulla terra. 29. E Dio disse: Ecco, vi ho dato ogni erba che produce seme sopra la terra, e tutti gli alberi che hanno in sé stessi il seme della propria specie, perché siano vostro cibo; 30. e a tutte le bestie della terra, e a ogni volatile del cielo, e a tutti quelli che si muovono sulla terra, e nei quali è un'anima vivente, perché abbiano di che nutrirsi. E così fu. 31. E Dio vide tutte le cose che aveva fatto, ed erano molto buone. E fu sera e fu mattina, il sesto giorno.

Versetto 1: In principio Dio creò il cielo e la terra

In Principio: Nove Interpretazioni

Prima interpretazione: "In principio del tempo"

1. IN PRINCIPIO. — Primo, Sant'Agostino, libro I del De Genesi ad litteram, cap. 1; Ambrogio e Basilio, omelia 1 sull'Hexameron: "In principio," dicono, cioè nel primo esordio o inizio, non dell'eternità, non dell'eviternità, ma del tempo e del mondo, quando appunto insieme con il mondo ebbe inizio la durata del mondo, ossia il tempo. Sebbene infatti all'inizio del mondo non vi fosse un tempo quale esiste ora — poiché il nostro tempo attuale è la misura del moto del primo mobile, del sole e dei cieli — tuttavia a quel tempo il primo mobile, il sole e i cieli non esistevano ancora, e di conseguenza neppure il loro moto, che potesse essere misurato dal tempo. Nondimeno vi era allora la durata di una cosa corporea, cioè del cielo e della terra, che era simile e commisurata al nostro tempo, e perciò in realtà era tempo. Infatti una cosa corporea è misurata dal tempo, sia che si muova sia che stia in quiete: perché il tempo è la misura dei corpi, così come l'eviternità è la misura degli angeli, e l'eternità è la misura di Dio. Tuttavia, parlando in termini aristotelici, il tempo è almeno per natura posteriore al moto e al corpo mobile.

Quale tempo prima del mondo?

Per cui Sant'Agostino nelle Sentenze, numero 280: "Una volta create le creature," dice, "i tempi cominciarono a scorrere nei loro moti. Perciò prima della creazione i tempi si cercano invano, come se potessero essere trovati prima del tempo stesso. Se infatti non vi fosse alcun moto, né spirituale né corporeo, per il quale attraverso il presente il futuro succedesse al passato, non vi sarebbe alcun tempo. Ma una creatura non potrebbe in alcun modo muoversi se non esistesse. Dunque il tempo ebbe inizio dalla creatura, piuttosto che la creatura dal tempo; ma entrambi ebbero inizio da Dio. 'Poiché da Lui, e per Lui, e in Lui sono tutte le cose.'"

Quando furono creati il cielo e la terra?

Si noti che Dio creò il cielo e la terra non nel tempo, ma nel principio del tempo, cioè nel primo momento del tempo, ossia nel primo istante del mondo. San Basilio e Beda ritengono che il cielo e la terra siano stati creati non nel primo giorno, ma poco prima del primo giorno, vale a dire prima della luce. Ma che essi siano stati creati non prima, bensì nel primo giorno stesso, cioè all'inizio del primo giorno, prima che fosse prodotta la luce, è chiaro da Es. 20:1.

Seconda interpretazione: "Nel Figlio"

In secondo luogo, e meglio secondo la lettera, gli stessi Agostino, Ambrogio e Basilio nello stesso passo, e il Concilio Lateranense, capitolo Firmiter, sulla Somma Trinità e la Fede Cattolica: "In principio," dicono, cioè nel Figlio; poiché l'Apostolo insegna che tutte le cose furono create per mezzo del Figlio come idea e sapienza del Padre, Col. 1:16. Ma questa interpretazione è mistica e simbolica.

Terza interpretazione: "Prima di tutte le cose"

In terzo luogo, e nel modo più semplice: "in principio," cioè prima di tutte le cose, cosicché Dio non creò nulla di anteriore o precedente al cielo e alla terra. Così in Giovanni cap. 1, v. 1, si dice: "In principio era il Verbo," come per dire: Prima di tutte le cose, cioè dall'eternità il Verbo esisteva. Anche Sant'Agostino adduce questo significato sopra.

Entrambi questi significati sono genuini e letterali, e dal secondo risulta chiaro contro Platone, Aristotele e altri che il mondo non è eterno. Dal terzo risulta chiaro che gli angeli non furono creati prima del mondo corporeo, ma simultaneamente ad esso da Dio, come insegna il Concilio Lateranense che sarà citato più avanti.

A queste tre spiegazioni, gli antichi aggiungono altre interpretazioni.

Quarta interpretazione: "Nella sovranità"

In quarto luogo, dunque, "in principio," cioè nella sovranità, ovvero nella potestà regale (poiché anche il greco arche significa questo, donde i governanti e i magistrati sono chiamati arconti), Dio fece il cielo e la terra, dice Tertulliano nel libro Contro Ermogene. Così anche Procopio: "Dio," dice, "che è il Re dei re, e pienamente padrone di Sé stesso, non dipendendo da alcun altro, e amministrando ogni cosa secondo la propria volontà, suscitò questo universo insieme con le sue specie e forme; anzi Egli stesso produsse la materia, e non la prese in prestito da altrove."

Quinta interpretazione: "In compendio"

In quinto luogo, Aquila traduce "in principio" come "nel capo," cioè in compendio, tutte le cose insieme complessivamente, ovvero in blocco. Dio infatti, creando il cielo e la terra, in essi al tempo stesso creò come in compendio tutto il resto; poiché da essi in séguito plasmò le altre cose. L'ebraico reshit, cioè "principio," deriva infatti da rosh, cioè "capo."

Sesta interpretazione: "In un istante"

In sesto luogo, Sant'Ambrogio e San Basilio, omelia 1 sull'Hexameron: "In principio," dicono, cioè in un istante, senza alcun indugio di tempo, neppure il minimo, poiché il principio è indivisibile. Come infatti il principio di una strada non è la strada, così il principio del tempo non è il tempo, ma un istante.

Settima interpretazione: "Come cose principali"

In settimo luogo, "in principio," cioè come cose principali, più eccellenti e primordiali. Così Sant'Ambrogio, Procopio e Beda.

Ottava interpretazione: "Come fondamenta"

In ottavo luogo, "in principio," cioè come prime cose, come fondamenta e basi dell'universo, dicono San Basilio e Procopio. Così si dice: "Principio della sapienza è il timore del Signore;" poiché il timore è il fondamento della sapienza e il primo passo verso di essa.

Nona interpretazione: L'eternità e l'onnipotenza di Dio

Infine Giunilio dice qui: l'espressione "in principio" denota l'eternità e l'onnipotenza di Dio. "Colui che dichiara aver creato il mondo nel principio del tempo è certamente designato come esistente eternamente prima di ogni tempo; e Colui che narra aver creato il cielo e la terra nel principio stesso della creazione è dichiarato onnipotente per la grande rapidità della Sua operazione."

Creò

Da che cosa?

CREÒ -- propriamente, cioè dal nulla, da nessuna materia preesistente. Così quella santa madre dei Maccabei, 2 Macc. cap. 7, dice al figlio: «Ti prego, figlio mio, di guardare il cielo e la terra, e tutto ciò che è in essi, e di comprendere che Dio li fece dal nulla.» In secondo luogo, «creò», cioè da solo, come dice Isaia, cap. 44, v. 24, per sé stesso e con la propria onnipotenza, non per mezzo degli angeli -- i quali non esistevano ancora, e anche se fossero esistiti, non possono tuttavia essere ministri della creazione. In terzo luogo, «creò» secondo l'idea e l'esemplare che aveva concepito nella Sua mente dall'eternità. Dio era allora infatti

«Portando il bel mondo nella Sua mente, bellissimo Egli stesso,» come canta Boezio, libro III della Consolazione della Filosofia, metro 9.

Perché?

In quarto luogo, creò il cielo non perché ne avesse bisogno, ma perché è buono, e perché Dio volle in tal modo comunicare la Sua bontà al mondo e agli uomini: era infatti conveniente che da un Dio buono provenissero opere buone, dice Platone, e dopo Platone, sant'Agostino, libro XI de La Città di Dio, cap. 21. Perciò lo stesso Agostino dice splendidamente, Confessioni I: «Ci hai fatti, o Signore, per Te, e il nostro cuore è inquieto finché non riposa in Te;» e: «Il cielo e la terra gridano, o Signore, che dobbiamo amarTi.»

Nota: «Creare» in Cicerone e presso i pagani significa «generare»; presso i Greci, creazione e fondazione sono la stessa cosa. Ma nella Sacra Scrittura, «creare», quando è detto di quelle cose che prima in nessun modo esistevano, significa fare qualcosa dal nulla. Così san Cirillo, libro V del Tesoro, cap. 4; sant'Atanasio, nell'epistola intitolata coi decreti del Concilio di Nicea contro gli Ariani; san Giustino, nell'Ammonitorio; Ruperto, libro I sulla Genesi, cap. 3; Beda e Lira qui. Infatti, come insegna san Tommaso, Parte I, questione 61, art. 5, l'emanazione universale di tutte le cose non poté avvenire che dal nulla.

Girolamo di Oleastro traduce l'ebraico bara come «divise». Onde così traduce: «In principio Dio divise il cielo e la terra». Egli ritiene infatti che Dio prima di tutto creò le acque con la terra, vastissime e immense, e poi da esse produsse i cieli (che la Scrittura qui passa sotto silenzio e presuppone), e infine le separò dalla terra e dalle acque, e che solo questo è qui espresso. Ma questa invenzione è rigettata da tutti i Padri e Dottori, che traducono bara come «creò». Questo è infatti il suo significato proprio: in nessun luogo significa «divise», come sanno i dotti in ebraico.

Tropologia sulla triplice contemplazione delle creature

Tropologicamente, le creature devono essere contemplate in tre modi. Primo, considerando che cosa siano di per sé, cioè nulla, perché furono fatte dal nulla, e di per sé mutano di giorno in giorno e tendono al nulla. Secondo, considerando che cosa siano per dono del Creatore, cioè buone, belle, stabili ed eterne, e così imitano la stabilità del loro Fattore. Terzo, che Dio se ne serve per la punizione e la ricompensa degli uomini. Così udiamo ogni creatura proclamarci queste tre cose: Ricevi, restituisci, fuggi; ricevi il beneficio, restituisci il debito, fuggi il castigo. La prima voce è quella di chi serve, la seconda di chi ammonisce, la terza di chi minaccia.

Si confutano gli errori dei filosofi

Di qui risulta evidente, primo, l'errore di Stratone di Lampsaco, il quale immaginò che il mondo fosse ingenerato e fosse esistito per propria forza dall'eternità. Secondo, l'errore di Platone e degli Stoici, i quali dissero che il mondo fu sì creato da Dio, ma da una materia eterna e ingenerata; perché questa materia sarebbe stata increata e coeterna con Dio, e di conseguenza sarebbe stata Dio stesso, come giustamente obietta Tertulliano contro Ermogene. Terzo, l'errore dei Peripatetici, i quali affermarono che Dio creò il mondo non per volontà, né liberamente, ma per necessità di natura dall'eternità. Quarto, l'errore di Epicuro, il quale insegnò che il mondo fu prodotto da un fortuito concorso e combinazione di atomi.

Sant'Agostino dice ammirabilmente, nel libro XI de La Città di Dio, capitolo III: «Il mondo stesso, con la sua mutuabilità e mobilità ordinatissime, e con la bellissima apparenza di tutte le cose visibili, proclama in un certo modo silenzioso sia che fu fatto, sia che non poté essere fatto se non da Dio, che è ineffabilmente e invisibilmente grande, ineffabilmente e invisibilmente bello.» Perciò tutte le scuole dei filosofi che ebbero un sentire più divino affermano di unanime consenso che nulla prova tanto che il mondo fu fatto da Dio e che è amministrato dalla Sua provvidenza, quanto la vista stessa dell'intero mondo e la considerazione della sua bellezza e del suo ordine. Così Platone, gli Stoici, Cicerone, Plutarco e Aristotele, il cui argomento su questo tema è riportato da Cicerone nel libro II del De Natura Deorum.

Come creò?

Nota: Dio creò il cielo e la terra comandando e dicendo: Sia fatto il cielo e la terra, come è espressamente dichiarato in IV Esdra, vi, 38, e nel Salmo xxxii, versetto 6: «Con la Parola del Signore furono stabiliti i cieli;» dal che san Basilio inferisce: poiché Dio fece questo mondo con la Sua potenza, arte e libertà, con le medesime può crearne molti altri: e parimenti con le medesime può annientare il mondo. Il mondo infatti rispetto a Dio è come una goccia da un secchio, e come una goccia di rugiada, come è detto in Isaia XL, 15, Sapienza XI, 23: perciò si dice anche che Dio sospende la mole della terra con tre dita.

Obiezione

Dirai: Perché allora Mosè non dice qui che Dio disse: Sia fatto il cielo, come dice che Egli disse: Sia fatta la luce? Rispondo che Mosè usò la parola «creò» piuttosto che «disse», affinché il rozzo popolo giudaico, dalla parola «sia fatto», non concepisse una materia preesistente a cui Dio avesse parlato, o dalla quale avesse prodotto il cielo e la terra. Così Ruperto, che assegna tre ragioni. Prima, dice, poiché il principio stesso è il Verbo di Dio, sarebbe superfluo e inetto dire: «In principio Dio disse». Seconda, perché non esisteva ancora alcuna cosa a cui il comando potesse essere dato. Terza, dice «creò», non «sia fatto», affinché Dio fosse dimostrato essere il creatore di ogni materia.

Dio (Elohim): Tredici Definizioni

Gli errori degli eretici

Dio. -- Errano dunque Simon Mago, Ario e altri, i quali dicono che Dio creò il Figlio; e il Figlio a sua volta creò lo Spirito Santo; e lo Spirito Santo creò gli angeli; e gli angeli crearono il mondo. In secondo luogo, errano Pitagora, i Manichei e i Priscillianisti, i quali dicono che vi sono due principi delle cose, ossia due dèi: uno buono, creatore degli spiriti; il secondo malvagio, creatore dei corpi.

Spiegazione della parola Elohim

Per «Dio» in ebraico si dice elohim, che deriva da el, cioè «forte», e ala, cioè «scongiurò, obbligò, vincolò»; poiché Dio dà e conserva la Sua potenza, la Sua virtù e tutti i Suoi beni alle creature; e per mezzo di ciò le vincola a sé come con un giuramento, al culto, all'obbedienza, al timore, alla fede, alla speranza, all'invocazione e alla gratitudine verso di Lui.

Elohim è dunque il nome di Dio in quanto creatore, governatore, giudice, ispettore e vendicatore di tutte le cose; e Mosè usa qui questo nome Elohim, primo, affinché gli uomini sapessero che lo stesso è il fondatore del mondo e il suo giudice, il quale, come creò il mondo, così anche lo giudicherà, in quanto Elohim, cioè giudice. Secondo, affinché sapessero che il mondo fu stabilito da Dio per la Sua volontà, il Suo giudizio e la Sua sapienza. Terzo, affinché sapessero che tutte le cose furono da Lui disposte in giusta bilancia, e che a ciascuna cosa fu dato ciò che le era, per così dire, dovuto, ossia ciò che la sua natura e il bene dell'universo richiedevano. Quarto, affinché sapessero che, come il mondo fu creato da Dio, così è conservato e governato dal medesimo, come insegnano Giobbe xxxiv, 18 e seguenti, e Sapienza xi, 23 e seguenti.

Perciò Aben Ezra e i Rabbini dicono che Dio è qui chiamato Elohim per dichiarare la Sua maestà e le Sue tre doti, cioè intelligenza, sapienza e prudenza, con le quali Egli stesso fondò il mondo. Altri pensano che Mosè si riferisse alla moltitudine delle idee e delle perfezioni che sono in Dio. Nota: Dio rivelò a Mosè il Suo nome Jehova. Prima di Mosè, dunque, Dio era chiamato Elohim. Onde anche il serpente chiamò Dio così, dicendo: «Perché Dio vi ha comandato?» in ebraico, Elohim. Dal che è chiaro che fin dal principio del mondo Adamo ed Eva chiamavano Dio Elohim. Così Beda.

Che cos'è Dio? Tredici definizioni

Che cos'è dunque Elohim? Che cos'è Dio?

Prima. Aristotele, o chiunque sia l'autore del libro Sul Mondo, indirizzato ad Alessandro: «Ciò che è il timoniere nella nave, l'auriga nel carro, il corifeo nel coro, la legge nella città, il comandante nell'esercito, lo stesso è Dio nel mondo, se non che in quei casi l'autorità è faticosa, turbata e ansiosa; mentre in Dio è facile, ordinata e tranquilla.»

Seconda. San Leone, Sermone 2 sulla Passione: «Dio è Colui la cui natura è bontà, la cui volontà è potenza, la cui opera è misericordia.»

Terza. Aristotele, o chiunque sia l'autore del libro Sulla Sapienza secondo gli Egizi, libro XII, capitolo xix: «Dio è Colui dal quale provengono la perpetuità, il luogo e il tempo, e per il cui beneficio tutte le cose perdurano; e come il centro di un cerchio esiste in sé stesso, e le linee tracciate da esso alla circonferenza, e la circonferenza stessa con i suoi punti, esistono in quello stesso centro: così pure tutte le nature, sia quelle pertinenti all'intelletto sia quelle pertinenti ai sensi, consistono e sono confermate nel primo agente (in Dio).»

Quarta. Dio è la provvidenza stessa su tutte le cose; poiché, come dice sant'Agostino, libro III del De Trinitate, capitolo iv: «Nulla accade visibilmente e sensibilmente che non sia o comandato o permesso dalla corte interiore, invisibile e intelligibile del sommo imperatore, secondo l'ineffabile giustizia dei premi e delle pene, delle grazie e delle retribuzioni, in quella vastissima e immensa repubblica di tutta la creazione.»

Quinta. Lo stesso sant'Agostino: Se vedi, dice, un angelo buono, un uomo buono, un cielo buono; togli l'angelo, l'uomo, il cielo; e ciò che resta è l'essenza delle cose buone, cioè Dio.

Sesta. Un certo re pagano disse che Dio è tenebra al di là di ogni luce, e che è conosciuto per l'ignoranza della mente.

Settima. Elohim è Colui che si estende da un'estremità all'altra con forza, e dispone tutte le cose con dolcezza, come dice il Sapiente.

Ottava. Elohim è Colui nel quale viviamo, ci muoviamo e siamo, Atti XVII, 28.

Nona. «Dio, dice sant'Agostino nelle sue Meditazioni, è Colui che né la mente raggiunge, perché è incomprensibile; né l'intelletto, perché è imperscrutabile; né i sensi percepiscono, perché è invisibile; né la lingua enuncia, perché è ineffabile; né la scrittura spiega, perché è inesplicabile.»

Decima. «Dio, dice san Gregorio di Nazianzo nel suo Trattato Sulla Fede, è ciò che, quando è detto, non può essere espresso; quando è valutato, non può essere valutato; quando è definito, cresce per la definizione stessa; perché copre il cielo con la Sua mano, racchiude l'intero ambito del mondo nel Suo pugno: che tutte le cose non conoscono, eppure temendolo conoscono: al cui nome e alla cui potenza serve questo mondo, e la momentanea successione degli elementi che si sostituiscono l'un l'altro rende testimonianza.»

Undicesima. «Dio è Colui che sospende la mole della terra con tre dita, che ha misurato le acque nel cavo della Sua mano e pesato i cieli con la palma. Ecco, le nazioni davanti a Lui sono come una goccia da un secchio, e sono contate come un granello su una bilancia, le isole come polvere sottile. E il Libano non basta per il fuoco, e i suoi animali non bastano per un olocausto. Colui che siede sopra il circolo della terra, e i suoi abitanti sono come cavallette,» Isaia capitolo XL, versetti 12, 15, 22.

Dodicesima. Dio è Colui del quale il Sapiente dice, capitolo XI, versetto 23: «Come un granello su una bilancia, così è il mondo davanti a Te, e come una goccia di rugiada mattutina che cade sulla terra.»

Tredicesima. «La materia è più sottile dell'aria, l'anima più dell'aria, la mente più dell'anima, Dio stesso più della mente», dice Ermete Trismegisto.

Elohim come forma plurale

Nota: Elohim è di numero plurale, poiché al singolare si dice Eloah. La ragione di ciò è: Primo, perché gli Ebrei si rivolgono alle cose grandi e ai magnati al numero plurale come segno d'onore: come fanno anche i Latini, dicendo ad esempio «Noi Filippo, Re di Spagna». Così in Giobbe XL, 10, l'elefante è chiamato Behemoth, cioè «bestie», perché per la grandezza del suo corpo e della sua forza equivale a molte bestie, come insegnano gli Ebrei.

Secondo, il plurale Elohim significa la grandissima, somma e immensa fortezza e potenza di Dio nel creare, governare e giudicare.

Terzo, il plurale Elohim implica in Dio una pluralità di persone, così come l'unità dell'essenza in Dio è implicata dal verbo singolare bara, cioè «creò», come insegnano contro Caietano e l'Abulense Lirano, il Burgense, Galatino, Eugubino, Catarino, il Maestro [Pietro Lombardo] e gli Scolastici nel libro II delle Sentenze, distinzione 1.

Le quattro cause della creazione

Queste dunque sono le quattro cause della creazione e delle creature, cioè del cielo e della terra: la causa materiale è il nulla; la causa formale è la forma del cielo e della terra; la causa efficiente è Dio; la causa finale è il bene, non di Dio, ma nostro. Tutte le creature dunque per tutta l'eternità giacquero nascoste nel loro nulla e nelle loro idee nella mente divina, ma furono prodotte nel tempo per il bene dell'uomo. Dio infatti, che per tutta la Sua eternità era stato in sé stesso beatissimo, non fu in alcun modo reso più felice o più ricco; ma attraverso di esse volle effondersi nelle creature e nell'uomo, così come il mare traboccante si riversa sulla riva.

Dio dunque creò il mondo a questo scopo: primo, per preparare all'uomo una dimora regale, anzi un regno; secondo, per offrirgli un teatro di tutte le cose e un paradiso di ogni genere di delizia; terzo, per presentargli un libro nel quale potesse vedere e leggere il suo Creatore.

Cielo e Terra: Quattro Interpretazioni

Prima opinione

Primo, sant'Agostino, libro I del De Genesi contro i Manichei, capitolo VII: Cielo e terra, dice, sono qui chiamati materia prima, perché da essa il cielo doveva essere prodotto il secondo giorno, e la terra il terzo giorno; ma non è probabile che la sola materia senza forma sia stata creata, né una tale cosa potrebbe essere chiamata cielo. Ascolta lo stesso Agostino: «Quella materia informe, egli dice, che Dio fece dal nulla, fu dapprima chiamata cielo e terra, non perché già fosse tale, ma perché poteva esserlo. Infatti il cielo è scritto essere stato fatto dopo: come se, considerando il seme di un albero, dicessimo che vi sono radici, tronco, rami, frutti e foglie -- non perché già esistono, ma perché da esso verranno.» Invero lo stesso Agostino, libro I del De Genesi alla lettera, capitolo XIV, aggiunge che questa materia fu dotata e ornata della sua forma nel medesimo istante di tempo. E così qui la sua creazione è soltanto nominata, perché per natura, non per tempo, precedette la sua forma. Vicina a questa è l'esposizione di Gregorio di Nissa, il quale intende per cielo e terra un caos ammassato in un'unica forma universale, comune e rozza, dal quale dovevano essere tratti tutti i corpi celesti ed elementari.

Seconda opinione

Secondo, lo stesso Agostino, libro XI de La Città di Dio, capitolo IX, intende per cielo gli angeli, e per terra la materia prima informe. Ma la prima interpretazione è mistica, e la seconda è parimenti improbabile.

Terza opinione

Terzo, Pererio, Gregorio di Valencia nel suo Trattato sull'Opera dei sei giorni, e altri probabilmente intendono per cielo tutti gli orbi celesti; e per terra, la terra stessa con l'acqua, il fuoco e l'aria vicina, come se nel primo giorno del mondo Dio avesse creato tutti gli orbi celesti ed elementari, e nei cinque giorni seguenti li avesse soltanto adornati di moto, luce, astri, influssi e intelligenze motrici.

Quarta opinione: Sentenza dell'autore

Quarto, è assai probabile che per cielo si intenda qui il primo e il più alto, cioè l'empireo, che Paolo chiama il terzo cielo, Davide il cielo dei cieli, e che è la sede dei Beati, come comunemente tutti insegnano. Pertanto il primo giorno Dio creò fra i cieli soltanto il cielo empireo, e lo adornò e lo perfezionò in tutta la sua bellezza. Per abitare in esso per l'eternità, gli angeli e gli uomini furono in séguito creati. E questo è ciò che i fedeli di ogni epoca chiamano cielo, cosicché, se domandi loro dove desiderino andare dopo questa vita, rispondono immediatamente: in cielo, cioè nell'empireo, per essere là felici e beati. Perciò san Giovanni Crisostomo qui, omelia 2: «Dio, dice, contrariamente all'uso umano, nel perfezionare il Suo edificio, dapprima distese il cielo, e poi vi pose sotto la terra: prima il tetto, e poi il fondamento;» il tetto della fabbrica del mondo è infatti il cielo, non il sidereo, ma l'empireo. E san Basilio, omelia 1 sull'Esamerone, dice che «il cielo e la terra furono dapprima gettati e costruiti come certi fondamenti e basi portanti dell'universo.»

Questa opinione si prova primo, perché il firmamento, cioè l'ottavo cielo e gli orbi vicini, non furono soltanto adornati, ma realmente fatti e creati nel secondo giorno, come è chiaro dal versetto 6: dunque non nel primo giorno. Il cielo, pertanto, creato nel primo giorno non è altro che l'empireo. Questa è l'opinione del beato Clemente, ricevuta dalla bocca di san Pietro; di Origene, Teodoreto, Alcuino, Rabano, Lirano, Filone, sant'Ilario, Teofilo d'Antiochia, Giunilio, Beda, l'Abulense, Catarino, e di molti altri; al punto che san Bonaventura afferma essere questa l'opinione più comune, e Catarino la più vera.

E la Terra

E LA TERRA. -- Cioè il globo della terra insieme con l'abisso, ossia la massa delle acque, versata dentro e sopra la terra, e che si estende fino al cielo empireo. Queste tre cose dunque furono create per prime fra tutte, cioè il cielo empireo, la terra e l'abisso, ossia la massa delle acque che occupa tutto dal cielo empireo fino alla terra; dal quale abisso, o acqua, in parte assottigliata e in parte condensata e solidificata, furono fatti tutti i cieli, ossia il firmamento il secondo giorno, e tutti gli astri il quarto giorno: così come il cristallo si forma dall'acqua ghiacciata. Questa è l'opinione di san Pietro e Clemente, san Basilio, Beda, Molina e di molti altri che citerò al versetto 6.

E da ciò consegue che è più vera l'opinione di coloro che ritengono che la materia dei cieli e delle cose sublunari sia la stessa, e che sia corruttibile. Inoltre, la terra creata da Dio fu posta nel mezzo dell'universo, e là sta salda: sia perché la volontà e la potenza di Dio la tiene e la sostiene costantemente come una palla sospesa a mezz'aria, secondo ciò che dice la Sapienza eterna in Proverbi VIII: «Quando poneva le fondamenta della terra, io ero con Lui a disporre tutte le cose;» sia anche per una ragione fisica, perché la terra è la più pesante fra le cose create, e perciò richiede il luogo più basso.

Quando furono creati gli angeli?

Domanderai: dove e quando furono creati gli angeli? Alcuni pensarono che fossero stati creati prima del mondo: così ritennero Origene, Basilio, Gregorio di Nazianzo, Ambrogio, Girolamo, Ilario. Altri pensarono che fossero stati creati dopo il mondo. Ma io dico che furono creati simultaneamente al mondo nel principio del tempo, e precisamente nel cielo empireo: poiché essi ne sono i cittadini e gli abitanti; così con sant'Agostino, Gregorio, Ruperto e Beda insegnano il Maestro e gli Scolastici.

Anzi il Concilio Lateranense, sotto Innocenzo III: «Si deve credere fermamente che Dio dal principio del tempo creò dal nulla entrambe le creature insieme: la spirituale e la corporale, l'angelica e la mondana.» Sebbene san Tommaso e alcuni altri pensino che queste parole possano essere intese diversamente, nondimeno esse appaiono troppo chiare ed esplicite per essere torte ad altro significato. Onde pare che la nostra opinione non sia ormai soltanto probabile, ma anche certa come cosa di fede; poiché il Concilio stesso lo asserisce e lo definisce.

Perché Mosè non menziona la creazione degli angeli?

Nota: Mosè non menziona la creazione degli angeli, perché scriveva per Giudei rozzi e ottusi che erano inclini all'idolatria, e che facilmente avrebbero adorato gli angeli come dèi: tuttavia li implica tacitamente nel capitolo II, 1, quando dice: «Così furono compiuti i cieli, e tutto il loro ornamento:» l'ornamento dei cieli consiste infatti nelle stelle e negli angeli. Questa dunque è la vasta e bella macchina del mondo, cioè del cielo e della terra, che quel grande artefice di tutte le cose produsse dal nulla in un istante, col principio del tempo.

Ammirabilmente il filosofo Secondo, interrogato dall'imperatore Adriano: «Che cos'è il mondo?» Rispose: «Un circuito incessante, un corso eterno. Che cos'è Dio? Una mente immortale, un'indagine inconcepibile, che contiene tutte le cose. Che cos'è l'Oceano? L'abbraccio del mondo, l'albergo dei fiumi, la fonte delle piogge. Che cos'è la Terra? La base del cielo, il centro del mondo, la madre dei frutti, la nutrice dei viventi.» Ed Epitteto dice: «La terra è il granaio di Cerere, il magazzino della vita.»

Versetto 2: La terra era informe e vuota

In ebraico si legge: la terra era tohu vevohu, cioè la terra era una solitudine, ovvero vuoto e inanità: perché la terra era vuota di uomini e di bestiame, come traduce il caldeo Gionata; ed era inoltre vuota di piante, animali, semi, erba, luce, bellezza, fiumi, fonti, monti, valli, pianure, colli, metalli e minerali, verso i quali ha un'inclinazione, per così dire, naturale. Onde in Sapienza XI si dice che Dio «creò il mondo da materia invisibile,» in greco amorpho, cioè informe, inornata, senza ordine.

Perciò i Settanta [LXX] qui traducono: la terra era invisibile e senza ordine; Aquila: la terra era vanità e nulla; Simmaco: la terra era oziosa e indigesta; Teodozìone: la terra era inanità e nulla; Onkelos: la terra era desolata e vuota. La terra infatti, con l'abisso delle acque riversato sopra di essa, era come un caos vuoto, rozzo e informe, del quale Ovidio dice:

Uno era il volto della natura nel mondo intero,
Che chiamarono caos, massa rozza e informe;
Nient'altro che un peso inerte, e ammassati insieme
I semi discordi di cose non ben congiunte.

È perciò improbabile ciò che sostiene Gabriele, cioè che questo caos fosse la sola materia prima, oppure informata soltanto da una forma rozza, oscura, generale di corporeità. Da questo passo di Mosè è infatti chiaro che per prime furono create la terra e il cielo; dunque la materia creata per prima non era priva di forma, ma rivestita e pervasa dalla forma particolare del cielo e della terra.

Perché non adornate allo stesso tempo?

Domanderai: Perché Dio, creando il cielo e la terra nel primo giorno, non li adornò al tempo stesso pienamente e perfettamente? Rispondo: La prima ragione è la Sua santa volontà: la spiegazione conveniente è che la natura (della quale Dio è l'autore) procede dalle cose imperfette a quelle perfette. La seconda è affinché imparassimo che tutte le cose dipendono da Dio tanto quanto al loro inizio quanto al loro ornamento e perfezione. La terza è affinché, se tutte le cose fossero state lette come perfette fin dal principio, non fossero ritenute increate.

Quale spirito si intende qui?

Lo Spirito del Signore -- cioè un angelo, dice Caietano; meglio, gli Ebrei, Teodoreto e Tertulliano Contro Ermogene, cap. 32, dicono: Lo Spirito del Signore è un vento suscitato da Dio. In terzo luogo, nel modo più appropriato e completo, lo Spirito del Signore è lo Spirito Santo che procede da Dio Padre e dal Figlio, e con la propria forza, presenza e potenza soffia un'aura calda sulle acque. Così dicono san Girolamo, Basilio, Teodoreto, Atanasio e quasi tutti gli altri Padri, i quali da questo passo provano la divinità dello Spirito Santo.

«Era portato» spiegato dall'ebraico

ERA PORTATO. -- Per «era portato», in ebraico si ha merachephet, che, come attestano san Basilio, Diodoro e Girolamo nelle Questioni ebraiche sulla Genesi, si riferisce agli uccelli quando, librandosi sopra le loro uova e i loro pulcini, si tengono gentilmente in equilibrio con un leggero battito d'ali, oscillando e svolazzando, e poi covano su di essi, vi soffiano calore, li riscaldano e li animano. In modo simile lo Spirito Santo era portato, o, come legge Tertulliano, era trasportato sopra le acque -- non per luogo o moto, ma con una potenza che tutto sovrasta e supera, così come la volontà e l'idea dell'artefice si porta sopra le cose da plasmare, dice sant'Agostino, libro I del De Genesi alla lettera, cap. 7. Con questa volontà e potenza dunque, insieme con l'aura calda che spandeva da sé, lo Spirito Santo covava, per così dire, sopra le acque, e conferiva loro una forza generativa, affinché rettili, uccelli, pesci e germogli -- anzi tutti i cieli -- fossero prodotti dalle acque.

Perciò la Chiesa, nella benedizione dei fonti, canta allo Spirito Santo: «Tu che dovevi riscaldarle eri portato sopra le acque;» e Mario Vittore dice:

E il sacro Spirito, librandosi sulle onde distese,
Animava le acque nutrici, dando i semi delle cose.

Questo spirito che dà vita alle acque e a tutte le cose, Platone disse essere l'anima del mondo. Onde Virgilio, nel libro VI dell'Eneide:

Uno spirito interiore nutre, e una mente infusa per ogni membro
Muove l'intera mole, e si mescola col grande corpo.

Allegoricamente

Allegoricamente, qui è significato lo Spirito Santo che cova, per così dire, sopra le acque del battesimo, e per mezzo di esse ci partorisce e ci rigenera, dice san Girolamo, Epistola 83 a Oceano.

Versetto 3: E Dio disse: Sia la luce

3. E DIO DISSE — con una parola, non della bocca, ma della mente, e non una parola razionale, bensì essenziale, comune alle tre Persone. «Disse» dunque significa: concepì nella Sua mente, volle, decretò, comandò efficacemente, e comandando realmente fece e produsse — Dio, cioè la santissima Trinità stessa, produsse la luce. Infatti il volere di Dio è il Suo fare, dice sant'Atanasio, Sermone 3 Contro gli Ariani. Tuttavia la parola «disse» è appropriata al Figlio. Donde altrove la Sacra Scrittura spesso dice che per mezzo del Figlio, cioè come Verbo e idea, tutte le cose furono create, perché invero il Figlio stesso è il Verbo nozionale e propriamente detto, e di conseguenza a Lui sono appropriati la sapienza, l'arte e l'idea; così come la potenza è attribuita al Padre e la bontà allo Spirito Santo.

Infine, Dio disse queste cose dopo la creazione del cielo, della terra e dell'abisso, ma mentre durava ancora lo stesso giorno, che era il primo giorno del mondo.

Sia la luce

SIA LA LUCE. — Si noti che nella Genesi e nella creazione del mondo, la luce fu formata prima di ogni altra cosa, perché la luce è la qualità più nobile, più gioiosa, più utile, più efficace e più potente, senza la quale tutte le cose create e da creare sarebbero rimaste invisibili. «Dai suoi tesori,» dice Esdra, Libro IV, cap. 6, v. 40, «trasse una luce luminosa, affinché apparisse la sua opera.» Si veda san Dionigi, Dei Nomi Divini, Parte I, cap. 4, dove enumera trentaquattro proprietà della luce e del fuoco, mirabilmente appropriate a Dio e alle cose divine. E tra le altre cose, egli insegna che la luce è un'immagine vivente di Dio, e perciò fu creata per prima da Dio, affinché in essa, come in un'immagine, Egli dipingesse se stesso e si mostrasse visibilmente al mondo. «Dal Bene stesso infatti,» dice san Dionigi, «viene la luce, ed è immagine della bontà.»

Dio infatti è la luce increata, eterna e immensa, il quale, pur abitando in una luce inaccessibile, tuttavia illumina tutte le cose.

San Basilio offre un bel paragone nell'Omelia 2 sull'Esamerone: «Come coloro che versano olio in un profondo gorgo d'acqua danno a quel luogo chiarezza e trasparenza, così il Creatore dell'universo, pronunciata la sua parola, subito portò nel mondo un amabile e bellissimo splendore attraverso la luce.» Sant'Ambrogio ne dà un altro nel Libro I dell'Esamerone, cap. 9: «Da quale altra fonte l'ornamento del mondo avrebbe dovuto prendere il suo inizio se non dalla luce? Sarebbe stato infatti vano se non avesse potuto essere visto. Chi desidera costruire una dimora degna del padrone di casa, prima di gettare le fondamenta, esamina anzitutto da dove far entrare la luce; e questa è la prima grazia, senza la quale tutta la casa è irta di sgradevole trascuratezza. È la luce che raccomanda gli altri ornamenti della casa.»

Che cos'era questa luce?

Si chiederà: che cos'era questa luce? Catarino risponde per primo che era il sole brillantissimo; ma il sole fu prodotto non il primo giorno, come la luce, bensì infine il quarto giorno. In secondo luogo, san Basilio, Teodoreto e il Nazianzeno pensano che qui fu creata soltanto la qualità della luce senza un soggetto — per la quale ragione il Nazianzeno chiama questa luce «spirituale». Si noti ciò contro gli eretici che negano che gli accidenti possano esistere senza un soggetto nell'Eucaristia. In terzo luogo, e meglio di tutti, Beda, Ugo, il Maestro, san Tommaso, san Bonaventura, Lira e l'Abulense sostengono che questa luce era un corpo luminoso — sia una parte lucente del cielo, o piuttosto dell'abisso, che, formata a guisa di cerchio o di colonna, risplendeva sul mondo, e che era come la materia dalla quale in seguito, divisa e separata in parti, accresciuta e quasi foggiata in globi infuocati, furono fatti il sole, la luna e le stelle. Donde san Tommaso dice che questa luce era il sole stesso, ancora informe e imperfetto. Pererio e altri affermano lo stesso.

Si noti in primo luogo che questa luce non fu propriamente creata, perché Dio il primo giorno creò tutta la materia prima e la pose come substrato della forma delle acque dell'abisso; e da essa trasse poi questa luce e altre forme. Dio dunque propriamente il primo giorno creò soltanto tutte le cose da creare; nei rimanenti cinque giorni non creò, ma formò e ornò ciò che era stato creato. E così sembra che Dio, per produrre la luce, condensò dalle acque dell'abisso un certo corpo sferico simile al cristallo e gli infuse questa luce.

Si noti in secondo luogo che questo corpo luminoso, durante i primi tre giorni del mondo — cioè prima che il sole fosse creato il quarto giorno — fu mosso da un angelo da oriente a occidente, e nello stesso modo e tempo del sole, ossia in ventiquattro ore, percorse entrambi gli emisferi del cielo e li illuminò, come ora fa il sole.

Tropologicamente

Tropologicamente, l'Apostolo dice in 2 Corinzi 4,6: «Dio, che disse che la luce splendesse dalle tenebre, ha egli stesso brillato nei nostri cuori,» come a dire: così come Dio un tempo nella Genesi produsse la luce dalle tenebre, così ora ha fatto di noi credenti da increduli, e ci ha illuminati con la luce della fede. Inoltre, la luce creata prima di ogni altra cosa significa la retta intenzione della mente, che deve precedere e dirigere tutte le nostre opere, dice Ugo di San Vittore.

Inoltre, la luce è conoscenza e sapienza. Donde sant'Agostino dice: «La luce fu creata per prima,» cioè «la sapienza fu creata prima di ogni cosa» (Siracide 1,4). «La luce del Tuo volto, o Signore, è segnata sopra di noi.» Infine, la luce è legge e dottrina, specialmente il Vangelo, secondo Proverbi 6,23: «Il comandamento è una lampada, e la legge è luce.» Perciò del Vangelo Isaia canta nel capitolo 9,2: «Il popolo che camminava nelle tenebre ha visto una grande luce.»

Simbolicamente e allegoricamente

Simbolicamente, «sia la luce» significa «sia un Angelo,» dice sant'Agostino. Ma ciò non può essere il senso letterale, perché gli Angeli furono creati prima della luce, insieme al cielo e alla terra. In secondo luogo, lo stesso sant'Agostino intende ciò della generazione eterna del Verbo di Dio: Dio Padre disse: «Sia la luce,» cioè sia il Verbo, quasi luce da luce. Ma anche questo è simbolico, non letterale.

Allegoricamente, Cristo incarnato è la luce del mondo, Giovanni 8,12: «Era la luce vera che illumina ogni uomo che viene in questo mondo.» Perciò lo stesso nome è condiviso da Cristo con gli Apostoli, i Dottori e i Predicatori, ai quali Egli dice in Matteo 5: «Voi siete la luce del mondo.» Su ciò san Basilio parla mirabilmente nella sua Omelia sulla Penitenza: «Le sue prerogative Gesù le dona ad altri. Egli è la Luce: 'Voi siete la luce del mondo,' dice. È Sacerdote, e fa sacerdoti. È Pecora, e dice: 'Ecco, io vi mando come pecore in mezzo ai lupi.' È Pietra, e fa una pietra (san Pietro). Ciò che è suo lo dona ai suoi servi. Cristo infatti è come una fonte che scorre perennemente.»

Anagogicamente, la luce significa il lume della gloria e lo splendore della visione beatifica, secondo il Salmo 36,10: «Nella Tua luce vedremo la luce.» Perciò Cristo rappresentò la gloria celeste nella Sua trasfigurazione mediante la luce: «Poiché il Suo volto risplendette come il sole,» Matteo 17,2.

Versetto 4: E Dio vide che la luce era buona

4. E DIO VIDE CHE LA LUCE ERA BUONA. — «Vide,» cioè ci fece vedere e conoscere, dice san Girolamo, Epistola 15. In secondo luogo, più chiaramente e semplicemente, Dio è qui presentato da Mosè per mezzo di una sorta di caratterizzazione letteraria, alla maniera degli uomini, come un artefice che, compiuta la sua opera, la contempla e vede che è bella e ben fatta — e ciò a questo fine: che contro i Manichei sappiamo che nulla di male, ma tutte le cose buone, furono prodotte da Dio. Dottamente sant'Agostino dice nelle Sentenze, n. 144: «Tre cose specialmente sulla condizione della creazione era necessario che ci fossero riferite: chi la fece, per mezzo di che cosa la fece, e perché la fece. 'Dio disse: Sia la luce, e la luce fu fatta. E Dio vide che la luce era buona.' Nessun autore è più eccellente di Dio; nessun'arte più efficace della Parola di Dio; nessuna causa migliore di questa, che il bene sia creato dal Bene.»

BUONA. — L'ebraico tob significa tutto ciò che è buono, bello, piacevole, utile e vantaggioso: la luce infatti è piacevolissima per il mondo, così come utilissima.

Come divise la luce dalle tenebre?

E DIVISE LA LUCE DALLE TENEBRE. — L'ebraico e la Settanta hanno: Divise tra la luce e le tenebre. Divise, in primo luogo, per luogo: poiché mentre qui c'è luce e giorno, agli antipodi c'è notte e tenebre. In secondo luogo, per tempo: poiché nello stesso emisfero, alternativamente e in tempi diversi, la luce e le tenebre, la notte e il giorno si succedono l'un l'altro. In terzo luogo, per causa: poiché la causa della luce è una cosa, ossia un corpo luminoso, e la causa delle tenebre è un'altra, ossia un corpo opaco. Mosè qui ha in vista principalmente la seconda, come a dire: Dio fece sì che le tenebre e la notte succedessero dopo la luce che aveva creato. Donde segue: «E chiamò la luce Giorno, e le tenebre Notte.»

Quando fu creato l'inferno?

Si chiederà: quando fu creato l'inferno? Ludovico Molina ritiene che fu creato il terzo giorno. Ma è più vero che l'inferno fu creato a questo punto, ossia il primo giorno; poiché gli Angeli sono velocissimi e hanno atti istantanei, è del tutto verosimile che essi peccarono il primo giorno, non molto dopo la loro creazione, e perciò furono immediatamente precipitati dal cielo nell'inferno, che Dio immediatamente dopo il loro peccato preparò per loro nel centro della terra, come una prigione e un supplizio con il suo fuoco e zolfo.

Il primo giorno, dunque, così come Dio divise la luce dalle tenebre, così divise gli Angeli dai demoni, la grazia dal peccato, la gloria dalla pena, il cielo dall'inferno.

Allegoricamente, Ugo e altri notano che il primo giorno, quando fu fatta la luce e divisa dalle tenebre, gli Angeli buoni furono confermati nel bene e nella grazia, mentre quelli malvagi furono confermati nel male e segregati dai buoni; e così ciò che avveniva nel mondo visibile era immagine di ciò che avveniva nel mondo intelligibile.

Versetto 5: E chiamò la luce Giorno

5. E CHIAMÒ LA LUCE GIORNO, E LE TENEBRE NOTTE. — Nella parola «chiamò» vi è una metonimia; poiché il segno è posto per la cosa significata, come a dire: Dio fece sì che la luce, per tutto il tempo in cui illumina un emisfero, producesse il giorno, e le tenebre la notte. Così sant'Agostino, Libro I del De Genesi contro i Manichei, cap. 9 e 10.

E FU SERA E MATTINA, UN GIORNO. — Ritengo per più certo che il cielo e la terra furono creati non prima, ma nel primo giorno stesso. Ora dico che è più probabile che il mondo fu creato come al mattino, e che allora vi erano tenebre sopra il globo e l'abisso — durante il quale tempo lo Spirito del Signore era portato sopra le acque, come è chiaro dal versetto 2. Poi poco dopo, al versetto 3, dopo sei ore verso mezzogiorno, la luce fu creata nel mezzo del cielo, la quale, compiuto il suo moto di sei ore durante le quali declinò dal mezzo del cielo verso occidente, produsse la sera come suo termine; cosicché sia le tenebre che la luce prese insieme non durarono più di dodici ore. Di là seguì una notte parimenti di dodici ore, il cui termine è il mattino. Mosè infatti qui nomina il giorno e la notte dal loro termine, Sera e Mattina, come a dire: quando il corso del giorno fu completato attraverso la sera che succedeva, e anche lo spazio della notte fu completato attraverso il mattino che le succedeva, il primo giorno di ventiquattro ore fu compiuto.

Il primo giorno del mondo fu una Domenica

«Uno» significa primo, come è chiaro dai versetti 8 e 13. Questo primo giorno del mondo fu una Domenica; poiché il settimo da esso era il Sabato. Si vedano le tredici prerogative della Domenica in Pererio alla fine della sua trattazione del primo giorno.

Non tutte le cose furono create in un solo giorno

Si noti che sant'Agostino, Libro IV del De Genesi alla lettera, e Libro XI della Città di Dio, cap. 7, vuole che questi giorni siano intesi misticamente; sembra infatti sostenere che tutte le cose furono create simultaneamente da Dio il primo giorno, e che Mosè, attraverso i sei giorni della creazione, intende le varie cognizioni degli angeli. Lo stesso insegna Filone. Ma tutti gli altri Padri insegnano il contrario, e la semplice e storica narrazione di Mosè lo prova interamente. Perciò è ormai erroneo dire che tutte le cose furono prodotte in un solo giorno. Sant'Agostino parla dubitativamente e in modo disputativo su una questione che, come egli stesso dice, era allora difficilissima.

Si obietterà: Siracide 18,1 dice: «Colui che vive in eterno creò tutte le cose insieme.» Rispondo: la parola simul (insieme) va riferita non a «creò» ma a «tutte le cose,» come a dire: Dio creò tutte le cose ugualmente, nessuna esclusa. Donde per simul, nel greco vi è koinè, cioè «in comune».

Moralmente, san Giovanni Crisostomo, nella sua Omelia Che l'uomo è posto sopra ogni creatura, applica acuti incentivi all'uomo dal giorno, dalla luce e dalle altre creature per servire Dio. «Per te il cielo è rivestito dello splendore della luce di giorno e adornato dei raggi del sole: di notte la volta stessa del cielo è illuminata dal brillantissimo specchio della luna e dal vario splendore delle stelle. Per te le stagioni si cambiano in successione alternata, le foreste si rivestono di foglie, i campi si fanno ameni, i prati verdeggiano, gli esseri viventi partoriscono i loro piccoli, le fonti sgorgano, i fiumi scorrono.» E: «Che accadrebbe se tutta la natura ti dicesse costantemente: 'Io, dal Signore di tutte le cose, sono comandata a obbedire: obbedisco, mi sottometto, servo, e sebbene egli cambi, io non cambio. Obbedisco al ribelle; mi sottometto all'insolente; servo il beffardo.' Chi sei tu, che persisti in questo disprezzo? Tu comandi alla creatura e non servi il Creatore? Temi il Signore paziente, affinché non lo senta come giudice severo. Anche se occupassi tutto il tempo della tua vita nel rendimento di grazie, non potresti ripagare ciò che devi. Il peccatore commette un duplice crimine: sia che non rende al Signore l'obbedienza dovuta nel servizio, sia che peccando si sforza di ripagare con l'insulto i Suoi innumerevoli benefici.»

Dell'opera del secondo giorno

Il primo giorno nella formazione del mondo, Dio creò e fece la terra come fondamento, e pose sopra di essa il cielo empireo come tetto; il resto fra questi era un caos, ossia quell'abisso di acque, che in questo secondo giorno Egli svolge, ordina e forma.

Versetto 6: Sia il firmamento

6. SIA IL FIRMAMENTO IN MEZZO ALLE ACQUE, E DIVIDA LE ACQUE DALLE ACQUE. — «Firmamento» in ebraico si chiama rakia, la cui radice, raka, secondo san Girolamo e altri dottissimi ebraisti, significa espandere, distendere, e distendendo rendere fermo e solidificare qualcosa che prima era fluido e sottile. Come il bronzo fuso viene disteso e condensato con la fusione, così qui l'acqua condensata nei cieli è chiamata in greco stereoma, in latino firmamentum: il firmamento è infatti come un muro in mezzo alle acque, interposto fra le due acque, le superiori e le inferiori, separandole e trattenendole l'una dall'altra.

Si chiederà: che cos'è questo firmamento, e quali sono le acque sopra il firmamento?

Prima opinione

In primo luogo, Origene intese per le acque superiori gli angeli, e per le inferiori i demoni; ma questo è un sogno origeniano e allegorico.

Seconda opinione

In secondo luogo, Bonaventura, Lira, l'Abulense, Gaetano, Catarino e altri intendono per le acque superiori il cielo cristallino. Ma questo è chiamato acqua in modo troppo equivoco.

Terza opinione

In terzo luogo, Ruperto, l'Eugubino, Pererio, Gregorio di Valencia ritengono che il firmamento sia la regione media dell'aria, che in questo secondo giorno fu fatta firmamento, ossia uno spazio intermedio che divide le acque superiori, cioè le nubi, dalle acque inferiori dei fiumi e delle fonti.

Quarta opinione: la vera

Ma io dico che il firmamento è il cielo stellato e tutti gli orbi celesti ad esso vicini, sia inferiori che superiori fino all'empireo. E così sopra tutti i cieli, immediatamente sotto il cielo empireo, vi sono acque vere e naturali. Calvino ride di ciò; ma stoltamente, perché questa opinione è provata dalla semplicissima e storica narrazione di Mosè. Il firmamento infatti, e l'ebraico rakia, non significano l'aria o le nubi, ma propriamente il cielo stellato e gli orbi celesti.

Queste acque furono poste sopra i cieli sia per l'ornamento dell'universo, sia forse anche per il diletto dei Santi dimoranti nel cielo empireo. E «l'autorità di questa Scrittura è maggiore, dice sant'Agostino, di tutta la capacità dell'ingegno umano.»

Perché Mosè non disse «E Dio vide che era cosa buona» in questo giorno?

Catarino e Molina rispondono: La ragione è che il firmamento era ancora incompiuto. Forse la risposta migliore sarebbe che Mosè comprese le tre opere della separazione divina — la prima della luce dalle tenebre, la seconda delle acque superiori dalle inferiori, la terza delle acque dalla terra — in un'unica clausola finale, quando al versetto 10 dice: «E vide che era cosa buona.»

La Settanta qui, come negli altri giorni, ha «e Dio vide che era cosa buona;» tuttavia nell'ebraico, nel caldeo, in Teodozióne, Aquila, Simmaco e nella Volgata, ciò manca.

Moralmente, il firmamento è la fermezza e la costanza dell'anima fissa in Dio e nei cieli, che sostiene con saldezza le acque superiori, cioè le prosperità, e le inferiori, cioè le avversità. L'uomo è immagine del cielo: primo, ha il capo rotondo, come il cielo; secondo, i due occhi sono come il sole e la luna; terzo, perché ricevette dal cielo un'anima simile a quella di Dio e degli angeli; quarto, perché coelum (cielo) deriva da celare (nascondere), come nel cielo molte cose ci sono nascoste e celate, così nell'uomo la mente, il pensiero e i segreti del cuore sono celati; quinto, così come Cristo è il cielo della divinità e delle virtù, così lo è anche il cristiano, nel quale la luna è la fede, la stella della sera è la speranza, il sole è la carità, e le restanti stelle sono le altre virtù, dice san Bernardo, sermone 27 sul Cantico.

Versetto 8: E Dio chiamò il firmamento Cielo

8. E DIO CHIAMÒ IL FIRMAMENTO CIELO. — Coelum in latino deriva da celare, cioè nascondere, perché nasconde e copre tutte le cose: così sant'Agostino; oppure, come dice sant'Ambrogio, coelum è detto quasi caelatum, cioè cesellato, ornato di varie stelle. Ma Mosè scrisse in ebraico, non in latino; e Dio parlò in ebraico, e chiamò il firmamento shamaim, per la ragione che ho dato sopra.

E FU SERA E FU MATTINA, IL SECONDO GIORNO. — Non pensare che Dio, come un artigiano, sia stato occupato per tutto il giorno in questa costruzione del firmamento; piuttosto lo fece all'istante, in un momento, e per tutto il resto del giorno lo conservò.

Dell'opera del terzo giorno

Versetto 9: Si radunino le acque

9. SI RADUNINO LE ACQUE CHE SONO SOTTO IL CIELO IN UN SOLO LUOGO, E APPAIA L'ASCIUTTO.

In quale luogo furono radunate le acque?

Si chiederà: come fu compiuto ciò? In primo luogo, alcuni pensano che il mare fu raccolto nell'altro emisfero, cosicché quella parte della terra sarebbe stata interamente coperta d'acqua e inabitabile, e di conseguenza non vi sarebbero antipodi. Così Procopio, né lo nega sant'Agostino. Ma il contrario è dimostrato dai viaggi quotidiani dei Portoghesi e degli Spagnoli verso le Indie.

In secondo luogo, Basilio, il Burgense, Catarino e san Tommaso ritengono che il mare fu qui separato dalla terra in modo da risultare più alto di essa. Da questa opinione è facile dare ragione del perché anche in luoghi elevati sgorghino sorgenti e fiumi: poiché essi sorgono attraverso vene sotterranee dal mare, che è più alto della terra.

La terra e l'acqua formano un unico globo

Dico in primo luogo: La terra e l'acqua formano un unico globo; e di conseguenza l'acqua non è più alta della terra. Questa è l'opinione comune dei matematici, di Molina, Pererio, Gaetano, san Girolamo, Crisostomo e Damasceno. E si dimostra in primo luogo dall'eclissi di luna, che avviene quando la terra si interpone fra il sole e la luna. Infatti questa eclissi proietta l'ombra di un solo globo, non di due: dunque la terra e il mare non sono due globi, ma uno solo. In secondo luogo, perché ogni goccia d'acqua e ogni parte della terra ovunque discendono verso il medesimo centro. In terzo luogo, perché le rive e le isole emergono dalle acque. In quarto luogo, dalla Scrittura: «Egli stesso la fondò sopra i mari» (Sal 23,2); «Colui che stabilì la terra sopra le acque» (Sal 135,6).

Perché si dice che le acque furono radunate?

Dico in secondo luogo: Le acque furono radunate in questo terzo giorno, anzitutto perché Dio fece sì che l'acqua dolce divenisse per la maggior parte più densa, ammassando in essa esalazioni terrestri, per le quali il mare divenne salato, sia affinché non imputridisse, sia affinché avesse nutrimento per i pesci, sia affinché potesse più facilmente sostenere le navi. Così dunque, per opera di Dio, l'acqua, resa più densa, si contrasse e occupò un'area della terra minore di prima, e lasciò parte della terra asciutta.

In questo terzo giorno furono fatti i monti

In secondo luogo, non dopo il diluvio, come alcuni sostengono, ma in questo terzo giorno del mondo Dio fece sì che la terra in parte sprofondasse e in parte si innalzasse. Da ciò si formarono monti e valli: anche varie voragini e cavità nella terra, nelle quali, come in alvei, il mare si ritirò.

Le cavità sotto la terra

In terzo luogo, Dio in questo terzo giorno fece le più grandi cavità sotto la terra stessa, e le riempì di una grandissima quantità d'acqua, che da molti è chiamata baratro o abisso; ed essa è collegata al mare attraverso vari canali, e si ritiene che sia la matrice e l'origine di tutte le sorgenti e di tutti i fiumi. Ciò che dunque è il fegato nell'uomo, questo è l'abisso delle acque nelle caverne della terra.

Come l'acqua fu radunata in un solo luogo

Dico in terzo luogo: Si dice che le acque furono radunate in un solo luogo, cioè in un luogo separato dalla terra, affinché la terra divenisse asciutta e abitabile. Dio volle infatti mescolare le acque attraverso vari alvei e insenature della terra, sia perché la terra fosse irrigata e resa fertile da esse, sia perché fosse ventilata dalle brezze marine per la salubrità e la fertilità.

Teodoreto nota che il mare furioso è trattenuto non tanto dalle sue rive quanto dal comando di Dio, come da un freno: altrimenti spesso irromperebbe e sommergerebbe ogni cosa. Perciò si dice che Dio abbia posto al mare il suo confine che esso non può oltrepassare. San Basilio chiede: «Che cosa impedirebbe al Mar Rosso di irrompere con la sua alluvione traboccante in tutto l'Egitto, che è tanto più basso del mare stesso, se non fosse trattenuto dal comando del Creatore?» Plinio narra che Sesostri, re d'Egitto, per primo concepì l'idea di scavare un canale navigabile dal Mar Rosso, ma ne fu dissuaso dal timore dell'inondazione, essendo il Mar Rosso risultato più alto di tre cubiti rispetto alla terra d'Egitto.

APPAIA L'ASCIUTTO — che prima era fangoso e coperto d'acqua: onde per 'asciutto', l'ebraico dice 'iabesa', cioè prosciugato così da poter essere abitato, seminato e portare frutto; 'asciutto' dunque non è lo stesso che 'sabbioso', ma significa 'senza acqua stagnante'. Rimase infatti nella terra una certa umidità dolce per renderla feconda.

Versetto 10: E Dio chiamò l'asciutto Terra

10. E DIO CHIAMÒ L'ASCIUTTO TERRA, E LE ADUNANZE DELLE ACQUE LE CHIAMÒ MARI.

Questa è una prolessi [anticipazione]. Infatti non in questo terzo giorno, ma nel sesto giorno, quando formò Adamo e gli infuse la lingua ebraica, allora Dio chiamò l'asciutto 'erets', cioè terra; e le adunanze delle acque le chiamò 'iammim', cioè mari.

Etimologie di 'erets' (terra)

Nota: 'Terra' in ebraico si dice 'erets', o dalla radice 'ratsats', cioè calpestare, perché è calpestata e abitata da uomini e bestie (così come 'terra' in latino deriva da 'terere', calpestare); oppure dalla radice 'ratsa', cioè volere, desiderare, perché essa sempre desidera portare frutto; oppure dalla radice 'ruts', cioè correre, perché su di essa abitano e corrono uomini e animali, e tutte le cose pesanti discendono e corrono verso di essa, mentre tutti gli elementi e tutte le sfere celesti corrono intorno ad essa. Dall'ebraico 'erets' alcuni fanno derivare il tedesco 'Erde'.

Inoltre, 'mari' in ebraico si dicono 'iammim' dall'abbondanza e moltitudine delle acque: infatti 'iammim', per anastrofe della lettera yod, è lo stesso che 'maim', cioè acque. Di nuovo, 'iammim' allude alla radice 'hama', cioè risuonare, rumoreggiare, come rumoreggia il mare.

Versetto 11: Produca la terra

11. PRODUCA LA TERRA L'ERBA. — «Produca», non producendo attivamente, come sostengono Gaetano e il Burgense, ma soltanto fornendo la materia: nella prima creazione delle cose, infatti, Dio da solo attivamente ed efficacemente, e invero istantaneamente, produsse tutti i germogli e le piante; e queste di giusta e perfetta grandezza, come insegna san Tommaso, I parte, Questione LXX, articolo 1. Anzi il Salmista dice, Salmo CIII, 14: «Facendo germogliare il fieno per il bestiame, e l'erba a servizio degli uomini.» Ma ora la terra concorre anche efficacemente alla produzione delle piante, specialmente se è imbevuta di seme.

Inoltre san Basilio ammira, e a ragione, la provvidenza di Dio nella germinazione, che fa sorgere steli in numero pari alle radici. «Il germoglio, mentre è continuamente riscaldato, trae su attraverso le sue radicelle quell'umidità che la forza del calore estrae dalla terra. Vedi come gli steli del grano sono cinti di nodi, affinché, rafforzati da questi come da certi legami, possano facilmente reggere e sostenere il peso delle spighe. Nella gluma poi ha nascosto il chicco, perché non sia esposto come preda agli uccelli granivori: inoltre col bastione delle reste respinge il danno dei piccoli animali.» Poi, applicando ciò simbolicamente all'uomo, dice che Dio «innalzò i nostri sensi verso l'alto, e non permise che fossimo prostrati a terra. Vuole anche che noi, come con certi viticci, ci appoggiamo e aderiamo ai nostri prossimi con abbracci di carità, affinché con costante affetto siamo portati verso l'alto.»

«E che produca seme» — come a dire: Produca la terra erba che possa generare seme per la propagazione della propria specie.

«E L'ALBERO FRUTTIFERO» — cioè un albero che porta frutto, come dice l'ebraico.

«Il cui seme è in se stesso» — che ha la potenza di generare ciò che gli è simile, mediante il seme che ha in se stesso. Molte piante infatti non hanno seme propriamente detto, come è evidente nel salice, nell'erba, nella menta, nello zafferano, nell'aglio, nella canna, negli olmi, nei pioppi, ecc.; ma queste hanno qualcosa al posto del seme, cioè nelle loro radici una certa forza propagativa. E ciò a questo fine: affinché, sebbene le singole piante periscano, esse tuttavia permangano nel seme e nel frutto che propagano da se stesse; e così conseguano una certa quasi-immortalità ed eternità.

Versetto 12: E la terra produsse

12. LA TERRA PRODUSSE. — Da ciò risulta evidente che in questo terzo giorno la terra non ricevette soltanto la potenza di produrre piante, come sembra sostenere sant'Agostino; ma in quello stesso istante in cui Dio comandò, la terra produsse effettivamente tutte le specie di piante, e queste adulte, molte persino con frutto maturo: poiché le opere di Dio sono perfette. Così san Basilio e sant'Ambrogio.

Lo stesso dico degli animali e dell'uomo, creati nel sesto giorno, ossia che tutti furono creati in perfetta grandezza, vigore e forza, come comunemente insegnano i Dottori. Da quanto detto segue che in questo terzo giorno fu piantato anche il paradiso, e adornato di una meravigliosa varietà e bellezza di alberi, dei quali si tratta nel capitolo II.

Erbe velenose e spine

Si noti che in questo terzo giorno la terra produsse anche erbe velenose, e parimenti la rosa con le sue spine: queste infatti sono come connaturali alla rosa, e ad essa congenite. Alcuni lo negano, ritenendo che prima della caduta dell'uomo la terra non producesse nulla di nocivo. Ma il contrario è insegnato da san Basilio e sant'Ambrogio, e questa è la sentenza più vera: sia perché la loro bellezza non mancasse all'universo, sia perché ciò che è velenoso per l'uomo giova ad altre cose ed è utile ad altri animali. «Gli stornelli», dice Basilio, «si nutrono di cicuta, eppure non sono colpiti dal veleno. L'elleboro poi è cibo per le quaglie, e da esso non ricevono alcun danno.» Anche perché le medesime cose sono utili all'uomo: «Infatti per mezzo della mandragora i medici conciliano il sonno: e con il succo del papavero calmano i violenti dolori del corpo.» Anche perché Dio prima del peccato di Adamo, durante i sei giorni della creazione, produsse assolutamente tutte le specie di cose, e rese l'universo perfetto: né dopo questi sei giorni creò alcuna nuova specie. Perciò lo stesso dico dei lupi, degli scorpioni e degli altri animali nocivi, ossia che furono prodotti insieme con quelli innocui nel quinto giorno. Tuttavia nessuna di queste cose avrebbe potuto nuocere all'uomo se egli fosse rimasto nell'innocenza; la quale innocenza richiedeva prudenza, ossia che maneggiasse le rose con cautela per non urtare nelle spine.

Minerali e venti

Si noti in secondo luogo: poiché questo terzo giorno è quello in cui Dio formò e ornò perfettamente la terra, per questa ragione è del tutto probabile che in questo medesimo giorno furono anche prodotti marmi, metalli, minerali e tutti i fossili, nonché i venti. Senza i venti infatti né le piante né gli uomini potrebbero vivere o prosperare.

Infine, Molina ritiene che l'inferno fu prodotto in questo giorno nel centro della terra. Ma ho già detto sopra che è più vero che esso fu prodotto nel primo giorno, immediatamente dopo la caduta di Lucifero.

Non in autunno, ma in primavera fu creato il mondo

Si chiederà: in quale stagione dell'anno il mondo fu creato da Dio? Molti sostengono che fu all'equinozio d'autunno, poiché allora i frutti sono maturi. Ma rispondo: È più vero che il mondo fu creato all'equinozio di primavera. In primo luogo, perché tutti i Padri generalmente lo insegnano. Anzi persino i Poeti, come Virgilio nel libro II delle Georgiche, parlando della prima origine del mondo nascente:

«Primavera, dice, era quella: la grande primavera celebrava
il mondo, e gli Euri risparmiavano i loro soffi invernali.»

In secondo luogo, perché la primavera è la più bella stagione dell'anno; e una tale stagione si addiceva alla felicità dello stato d'innocenza, e in primavera il mondo fu redento e ricreato da Cristo. In terzo luogo, perché ciò stesso fu definito dal Concilio di Palestina, tenuto sotto il Pontefice Vittore nell'anno di Cristo 198. Anzi questo Concilio prova la propria sentenza dalla parola «germini»: in primavera infatti la terra comincia a germinare. Lo stesso Concilio insegna che il mondo fu creato all'equinozio di primavera, e lo prova dal fatto che Dio allora divise la luce dalle tenebre in parti uguali, ciò che avviene all'equinozio. Aggiunge che il primo giorno del mondo fu il 25 marzo, nel quale anche alla Beata Vergine fu annunziato e Cristo fu in lei incarnato, e nel quale dopo 34 anni Egli o patì o risorse dalla morte. È certo che questo giorno fu una Domenica.

All'argomento degli Ebrei rispondo che al principio del mondo non tutti, né ovunque, furono prodotti frutti maturi in questo terzo giorno; ma Dio produsse nelle piante e negli alberi, in alcuni invero foglie, in altri fiori bellissimi, in alcuni frutti in via di maturazione, in altri frutti maturi, secondo la natura, la qualità e la condizione sia della pianta e dell'albero sia di ciascuna regione.

Dell'opera del quarto giorno

Versetto 14: Vi siano luminari nel firmamento

14. VI SIANO LUMINARI NEL FIRMAMENTO. — Si chiederà: come avvenne ciò? Si noti in primo luogo che «firmamento» qui non significa soltanto l'ottavo cielo stellato, ma è preso per l'estensione di tutti gli orbi celesti. Infatti la parola ebraica rakia li significa tutti; e Mosè parla agli Ebrei incolti, che non sapevano distinguere questi orbi.

Gli astri non sono animati. Si noti in secondo luogo: sebbene Platone affermi, e sant'Agostino, Enchiridion cap. 58, dubiti se il sole, la luna e le stelle siano animati e dotati di ragione, e di conseguenza se debbano un giorno essere beatificati insieme con gli uomini e gli angeli: tuttavia è ormai certo che né i cieli sono razionali, né le stelle; poiché né i cieli né le stelle hanno un corpo organico. Inoltre, il loro moto circolare, perpetuo e naturale indica che il principio del loro moto, cioè la loro natura, non è libero né razionale, ma inanimato e interamente determinato: così san Girolamo su Isaia 25, e i Padri e i Filosofi generalmente. Erra dunque Filone, platonizzando come è suo costume, nel suo libro Sulla creazione dei sei giorni, insegnando che le stelle sono animali intelligenti. Parimenti erra Filastrio quando dice: È un'eresia affermare che le stelle sono fisse nel cielo, poiché è certo che esse si muovono nel cielo, come gli uccelli si muovono nell'aria, e come i pesci nuotano nell'acqua. Il contrario infatti è insegnato da tutti gli astronomi, ossia che le stelle sono affisse al loro orbe e si muovono e ruotano con esso, cioè con l'ottavo cielo, ossia sidereo.

Le stelle si distinguono specificamente dagli orbi, e così i pianeti. Suppongo in terzo luogo che è più vero che tutte le stelle e i pianeti si distinguono specificamente dai loro orbi o cieli; parimenti che le stelle differiscono in specie dai pianeti, e infine che i pianeti differiscono in specie tra loro. Ciò si prova in primo luogo perché le stelle e i pianeti risplendono di una luce meravigliosa di cui gli orbi sono privi. Inoltre, le stelle sono luminose per se stesse e per la propria natura. Alberto, Avicenna, Beda e Plinio (libro II, cap. 6) lo negano, ma altri comunemente lo affermano, e l'esperienza lo rende manifesto; giacché non si osserva mai in esse, neppure attraverso il cannocchiale, alcun aumento o diminuzione di luce, sia che si avvicinino al sole sia che se ne allontanino. In secondo luogo e più importantemente, perché distano dal sole moltissimo, ossia 76 milioni di miglia, come dirò fra poco: ma la potenza e la luce del sole non possono estendersi così lontano. Parlo delle stelle: è chiaro infatti che la luna non risplende da sé, ma prende in prestito la sua luce dal sole. Lo stesso è verosimile degli altri pianeti. Io stesso infatti, insieme con molti altri esperti di matematica, ho chiaramente osservato attraverso il cannocchiale che Venere, proprio come la Luna, attraverso le fisse alternanze dei tempi in cui si avvicina e si allontana dal sole, mostra fasi, cresce e decresce. In terzo luogo, lo stesso risulta dal fatto che le stelle hanno influssi meravigliosi e un potere meraviglioso su queste cose inferiori, che gli orbi stessi non hanno. Anche i pianeti hanno i propri moti, le proprie potenze e i propri influssi sulla terra e sul mare, e questi sono ammirevoli, specialmente quelli della luna; pertanto hanno parimenti una natura diversa dalle altre: così Molina e altri.

Ho detto che le stelle differiscono in specie dai pianeti: è infatti verosimile che molte stelle siano della medesima specie, ossia quelle che hanno il medesimo modo di influire su queste cose inferiori: quelle invece che hanno un modo diverso sono di specie diversa. Questo diverso modo si ricava dalla diversità degli effetti di secchezza, umidità, calore e freddo che producono sulla terra.

Da che cosa furono fatti i corpi celesti? Dico: Dio in questo quarto giorno rarefece una parte dei cieli per condensarne un'altra, ossia quella sostanza luminosa che fu creata nel primo giorno e fu chiamata luce, versetto 3; e in quella così condensata, espulsa la forma dei cieli, introdusse la nuova forma del sole, della luna e delle stelle: in modo simile dalle acque nel secondo giorno fece il firmamento. Errano dunque gli antichi che pensavano che le stelle fossero prodotte dal fuoco e fossero ignee. Onde il Poeta:

Voi, fuochi eterni, e potenza divina inviolabile,
io vi chiamo a testimoni.

Errano anche coloro che pensano che gli astri fossero prodotti in sostanza nel primo giorno; ma che in questo quarto giorno fossero soltanto dotati di accidenti, ossia di luce, moto proprio e potere di influire su queste cose inferiori.

Nella risurrezione Dio farà un nuovo sole? Allo stesso modo Molina e altri ritengono probabilmente che nella risurrezione Dio produrrà un altro sole, il quale avrà una forma diversa, non solo accidentale ma sostanziale, in quanto naturalmente avrà sette volte più luce di quanto ne abbia il nostro sole attuale, come dice Isaia, cap. 30, 26.

Inoltre, in questo quarto giorno Dio divise gli orbi dei pianeti nelle loro parti, cioè in circoli eccentrici, concentrici ed epicicli, se ve ne sono di tal genere; Aristotele infatti nega tutto ciò, quando insegna che i pianeti sono mossi soltanto dal moto del loro orbe. Ma gli astronomi, e Scoto con i suoi seguaci, li mantengono, perché insegnano che i pianeti si muovono da sé nel loro orbe, secondo eccentrici ed epicicli.

In quale parte del cielo fu prodotto il Sole? Nota. Da quanto detto circa l'opera del terzo giorno segue che il sole fu prodotto all'inizio dell'Ariete. Così Beda: allora infatti inizia la primavera. La luna poi fu prodotta nella posizione opposta al sole, ossia all'inizio della Bilancia. Vi era dunque allora il plenilunio, come definì il Concilio di Palestina sopra citato; cosicché il sole illuminava un emisfero e la luna l'altro. Così Molina e altri.

Luminari. — In ebraico meorot, dalla radice or, cioè «luce». Il sole dunque è or. Da ciò gli Egiziani chiamarono il sole e l'anno (che è descritto dal corso del sole) Horum. Da ciò l'anno fu chiamato dai Greci hora, e da ciò hora è usato per ogni parte primaria dell'anno, come Primavera, Autunno, Estate, Inverno. Poi per sineddoche fu usato per il giorno, e infine per una parte notevole del giorno, che comunemente chiamiamo «ora», essi chiamarono hora. Si veda come l'etimologia di «ora» fluì dagli Ebrei agli Egiziani, da questi ai Greci e ai Latini. Così dal P. Clavio il nostro Voello, libro I De Horolog. cap. 1, negli Scolii. Dagli Ebrei infatti agli Egiziani e ai Greci fluì ogni scienza, specialmente la matematica, il computo delle ore e la fabbricazione degli orologi. Perciò il primo orologio che troviamo sia nelle storie sacre che in quelle profane fu quello di Acaz, padre di Ezechia re di Giuda, Isaia 38,8. Così il P. Clavio, libro I Gnomon., pag. 7.

DIVIDANO IL GIORNO E LA NOTTE, cioè: Distinguano il giorno dalla notte, e così indichino agli uomini e agli animali che presto sarebbero stati creati l'alternanza del lavoro e del riposo. Di nuovo, dividano il giorno e la notte quanto alla posizione e all'emisfero, cosicché mentre in uno vi è il sole e il giorno, nell'altro vi sia la notte e la luna che presiede alla notte. Da questo passo infatti risulta che la luna fu creata nella posizione opposta al sole, come ho detto.

Simbolicamente, Papa Innocenzo III, scrivendo all'Imperatore di Costantinopoli, libro I dei Decretali, titolo 33, capitolo Solitae: «Nel firmamento del cielo», dice, «cioè della Chiesa universale, Dio fece due grandi luminari, cioè istituì due dignità, che sono l'autorità Pontificale e la potestà regia. Ma quella che presiede ai giorni, cioè alle cose spirituali, è maggiore; quella che presiede alle cose carnali è minore: affinché si sappia che la differenza tra Pontefici e re è tanto grande quanto quella tra il sole e la luna.»

Di che cosa sono segni le stelle? E SIANO PER SEGNI, E PER STAGIONI, E PER GIORNI, E PER ANNI. — «Per segni», non i pronostici dell'astrologia giudiziaria, poiché la Scrittura li condanna, Isaia 47,25; Geremia 10,2. Sebbene infatti le stelle con il loro influsso alterino la disposizione e il temperamento dei corpi, e così inclinino l'anima nella medesima direzione, tuttavia non la necessitano. Posto infatti che l'anima spesso imiti il temperamento del corpo, onde sperimentiamo che i collerici sono irascibili, i sanguigni benevoli, i melanconici sospettosi, timidi, pusillanimi e invidiosi, e i flemmatici pigri: tuttavia la volontà, specialmente quando è aiutata dalla grazia, domina sia il corpo che queste passioni; perciò vediamo molti collerici che sono miti, e melanconici che sono benigni e magnanimi. Il saggio dunque dominerà le stelle.

E così il sole e la luna «siano per segni», ossia pronostici di pioggia, bel tempo, gelo, venti, ecc. Per esempio: «Se al terzo giorno dal novilunio la luna è sottile e risplende di un puro chiarore, preannuncia un tempo costantemente sereno: ma se appare con le corna spesse e un po' rossiccia, minaccia o una pioggia impetuosa e smodata dalle nubi, o un terribile agitarsi dell'Austro», dice san Basilio, omelia 6 sull'Esamerone; e più avanti: La luna, dice, umidifica, come è evidente sia in coloro che dormono all'aperto sotto la luna, le cui teste si riempiono di eccessiva umidità; sia nei cervelli degli animali e nel midollo degli alberi, che crescono e si accrescono con la luna. Di nuovo, la luna causa e segna le maree del mare e i loro flussi e riflussi. In secondo luogo, siano per segni della semina, della piantagione, della mietitura, della navigazione, della vendemmia, ecc. In terzo luogo e propriamente, siano per segni di giorni, mesi e anni, cosicché si tratti di un'endiadi, ovvero «per segni e stagioni», cioè per segni stagionali, o per segni delle stagioni: «per segni e giorni», cioè per segni dei giorni: «per segni e anni», cioè per segni degli anni; l'anno infatti è descritto da un corso del sole e da una rivoluzione attraverso lo Zodiaco, ma da dodici lunazioni, cioè mentre la luna percorre lo Zodiaco dodici volte.

Si noti che per «stagioni» qui si intendono la primavera, l'estate, l'inverno e l'autunno. Parimenti le stagioni secche, calde, umide, tempestose, salubri e malsane: di queste infatti il sole e la luna sono segni e causa.

Simbolicamente e anagogicamente, sant'Agostino, libro XIII Sulla Genesi alla lettera, cap. 13, nell'Opera incompiuta: «Siano per segni e stagioni», cioè distinguano le stagioni, le quali con la distinzione degli intervalli possano significare che l'eternità immutabile rimane al di sopra di esse. Il nostro tempo sembra essere infatti come un segno e una traccia dell'eternità, affinché da ciò impariamo ad ascendere dal segno alla cosa significata, cioè dal tempo all'eternità, e a dire con sant'Ignazio: «Come mi sembra vile la terra quando guardo il cielo!» In verità sant'Agostino nelle Sentenze, Sent. 270: «Tra le cose temporali e le eterne vi è questa differenza: le cose temporali sono amate di più prima che siano possedute, ma diventano vili quando arrivano: nulla infatti sazia l'anima se non la vera e certa eternità di una gioia incorruttibile; ma ciò che è eterno è amato più ardentemente una volta ottenuto che quando era desiderato, perché lì la carità otterrà più di quanto la fede credette o la speranza desiderò.» Si veda il colloquio di sant'Agostino su questo argomento con sua madre Monica, libro IX delle Confessioni, cap. 10.

E GIORNI E ANNI, cioè: Affinché il sole, la luna e le stelle siano indicatori di tutti i giorni naturali, artificiali, festivi, critici, forensi e di mercato, e anche degli anni lunari, solari, grandi, critici, ecc., dei quali scrivono Censorino e Macrobio. Così Basilio e Teodoreto.

Versetto 16: E Dio fece due grandi luminari

16. E FECE DUE GRANDI LUMINARI, — il sole e la luna. Sebbene infatti la luna sia più piccola di tutte le stelle eccetto Mercurio, tuttavia poiché è la più prossima e la più vicina alla terra, appare più grande di tutte le altre, al pari del sole. Inoltre la luna eccelle con maggiore efficacia e potenza d'azione su queste cose inferiori rispetto alle altre stelle. Così san Giovanni Crisostomo qui, omelia 6, Pererio, e il P. Clavio nella sua Sfera, cap. 1, dove insegna che la terra contiene in sé la grandezza della luna trentanove volte, cosicché la luna è soltanto una trentanovesima parte della terra. Il filosofo Secondo, argutamente interrogato dall'imperatore Adriano, «Che cos'è il sole?», rispose: «L'occhio del cielo, uno splendore senza tramonto, l'ornamento del giorno, il distributore delle ore. Che cos'è la luna? La porpora del cielo, la rivale del sole, la nemica della stregoneria, il conforto dei viandanti, il presagio delle tempeste.» Ma Epitteto disse allo stesso Adriano: «La luna è l'aiutante del giorno, l'occhio della notte; le stelle sono i destini degli uomini.» Ma quest'ultima affermazione è l'errore degli astrologi. Più nobilmente, Siracide 43,2 e seguenti: «Il sole», dice, «è un vaso», cioè uno strumento, un utensile, «mirabile dell'Altissimo, che brucia i monti, che soffia raggi di fuoco. La luna, indicatrice della stagione e segno del tempo. Dalla luna viene il segno del giorno festivo. Vaso degli eserciti nell'alto, risplendente gloriosamente nel firmamento del cielo», cioè: Le stelle che risplendono nel firmamento sono come vasi, cioè armi, gli armamenti di Dio. «La bellezza del cielo è la gloria delle stelle, il Signore illumina il mondo dall'alto. Alle parole del Santo stanno per il giudizio», cioè: Le stelle per comando di Dio stanno per il giudizio, cioè per eseguire la Sua sentenza e il Suo comando, «e non verranno meno nelle loro veglie.» Le stelle infatti, come soldati e sentinelle di Dio, fanno perpetuamente la guardia, attente ad ogni Suo cenno.

Simbolicamente, san Basilio, omelia 6 sull'Esamerone: La luna, dice, che perpetuamente cresce o decresce, è simbolo d'incostanza, e indica che tutte le cose umane, in quanto sono ad essa soggette ed essa governa su di loro, sono in perpetuo mutamento: ma il sole, sempre simile a se stesso, è simbolo di una mente costante. Perciò il Saggio: «L'uomo santo», dice, «dimora nella sapienza come il sole; poiché lo stolto muta come la luna», Siracide 27,12.

La meravigliosa vastità dei cieli, e la piccolezza della terra. E le stelle, — affinché insieme con la luna presiedessero alla notte e la illuminassero, Salmo 135,7. Gli astronomi insegnano che l'altitudine e di conseguenza la grandezza degli orbi celesti e delle stelle è meravigliosa, cosicché la terra, che è il centro dell'universo, al loro confronto è come un punto: così come tutte le ricchezze, i beni e le gioie terrene sono come un punto in confronto alle cose celesti, e stanno nella medesima proporzione di una goccia rispetto all'intero mare.

Il sole dista dalla terra quattro milioni di miglia. In primo luogo infatti insegnano che il sole contiene in sé tutta la quantità della terra centosessanta volte, e che dista dalla terra quattro milioni di miglia, o leghe (per milione intendo dieci volte centomila) e più: onde segue che la circonferenza e la vastità dell'orbe solare è così grande che il sole, completando il suo circolo in 24 ore, percorre in un'ora 1.140.000 miglia, cioè un milione centoquarantamila miglia: il che equivale a percorrere il perimetro e il circuito della terra cinquanta volte. Infatti la circonferenza della sfera convessa del sole contiene 27 milioni e trecentosessantamila miglia, i quali se dividi per 24 ore, troverai il numero appena indicato, e un poco di più. Considera da queste cose quanto grande sia Dio. «Infatti il sole e la luna paragonati al Creatore sono nella stessa proporzione di una zanzara e di una formica», dice san Basilio, omelia 6 sull'Esamerone.

Il firmamento dista dalla terra ottanta milioni di miglia. In secondo luogo insegnano che la terra dista dalla concavità del firmamento, ossia dell'ottavo cielo stellato, ottanta milioni e mezzo di miglia: e che lo spessore del firmamento è altrettanto, ossia ottanta milioni; quanto grande deve essere dunque la distanza, lo spessore e l'ampiezza del nono cielo, del decimo, e soprattutto del cielo empireo?

Una stella percorre 42 milioni di miglia ogni ora. Donde in terzo luogo insegnano che qualunque punto dell'equinoziale, e qualunque stella posta sull'equinoziale, percorre ogni ora 42 milioni di miglia, e in più un terzo di milione: il che equivale a quanto un cavaliere che percorresse 40 miglia al giorno potrebbe coprire in 2.904 anni: di nuovo, equivale a quanto se qualcuno in un'ora percorresse e girasse attorno al circuito della terra duemila volte. Il nono cielo copre molto più spazio, e perciò è molto più veloce, e ancor più il decimo, che ritengono essere il primo mobile; si pensi dunque quanto sia veloce il tempo.

Quanto è grande la velocità del tempo? Il tempo infatti è tanto veloce quanto è il moto stesso del primo mobile, di cui è misura; il tempo dunque è trasportato molto più velocemente di una freccia, o di una palla sparata da un cannone di bronzo: questa palla infatti impiegherebbe 40 giorni per percorrere l'intero circuito della terra, che una stella, come ho detto, percorre in un'ora duemila volte; come un fulmine dunque vola il tempo irrevocabile: come un fulmine siamo trasportati e trascinati con il tempo verso l'eternità. «Tu dormi», dice sant'Ambrogio sul Salmo 1, «e il tuo tempo» non dorme, ma «cammina;» anzi, vola.

Una macina dal firmamento alla terra in 90 anni. Di qui in quarto luogo deducono che se una macina iniziasse a cadere dalla superficie convessa del firmamento verso la terra, impiegherebbe novant'anni per cadere e raggiungere la terra, anche se ogni ora cadesse e discendesse di duecento miglia; naturalmente non potrebbe infatti percorrere più spazio di questo. Si divida infatti 460 milioni (tale è la distanza dalla terra alla superficie convessa del firmamento) in giorni e anni, assegnando a ciascuna ora 200 miglia, e si troverà che la cosa sta così.

Le sei classi di grandezza delle stelle. In quinto luogo insegnano che non vi è stella nel firmamento che non sia almeno diciotto volte più grande dell'intero globo terrestre: anzi, secondo l'opinione di Tolomeo e di Alfragano, dividono tutte le stelle in sei classi di grandezza. Le stelle della prima e più alta grandezza sono in numero di 17, ciascuna delle quali è più grande dell'intera terra centosette volte; della seconda grandezza ve ne sono 45, ciascuna delle quali è più grande della terra novanta volte; della terza grandezza ve ne sono 208, ciascuna delle quali è più grande della terra settantadue volte; della quarta grandezza ve ne sono 264, ciascuna delle quali è più grande della terra cinquantaquattro volte; della quinta grandezza ve ne sono 217, ciascuna delle quali è più grande della terra trentacinque volte. Della sesta e infima grandezza ve ne sono 249, ciascuna delle quali è più grande della terra diciotto volte.

La vasta ampiezza del cielo empireo. In sesto luogo insegnano che la proporzione dell'intero mondo contenuto dentro la concavità del firmamento rispetto all'estensione del cielo empireo è molto minore di quella del globo terrestre rispetto al firmamento stesso.

In ottomila anni non si ascenderebbe al cielo empireo. In settimo luogo, da quanto detto deducono che se tu vivessi duemila anni e ogni giorno ascendessi direttamente verso l'alto di cento miglia, e ciò continuamente, dopo duemila anni non saresti ancora giunto alla concavità del firmamento (poiché in duemila anni con questo metodo copriresti soltanto 73 milioni di miglia, ma ce ne sono 80): di nuovo, dopo altri duemila anni ascendendo la stessa distanza quotidianamente, non saresti giunto dalla concavità alla convessità del firmamento: infine, dopo quattromila e più anni, ascendendo la stessa distanza quotidianamente, non saresti giunto dalla convessità del firmamento al cielo empireo. Queste e più cose insegna il P. Cristoforo Clavio nella sua Sfera, cap. 1.

Se dunque stessimo sopra qualche stella, e tanto più se nel cielo empireo, e guardassimo in basso questo piccolo globo terrestre, non esclameremmo forse: Questo è il punto su cui spalancano la bocca i figli di Adamo, come formiche: questo è il punto che tra i mortali è diviso con il ferro e il fuoco. Oh quanto angusti sono i confini dei mortali, oh quanto angusti sono gli animi dei mortali! «O Israele, quanto grande è la casa di Dio, e quanto vasto il luogo del suo possesso!» Guarda dunque dall'alto questo punto, e guarda in su verso il circuito del cielo: tutto ciò che vedi qui è piccolo e breve: pensa alle cose immense ed eterne. Chi, pensando queste cose, sarebbe così insensato e stolto da voler ingiustamente rubare al prossimo un punto di questo punto, ossia un campo, una casa o qualche altra cosa, con la forza o la frode, e con ciò voler defraudare ed escludere se stesso dagli immensi spazi delle sfere superne? Chi preferirebbe un punto di terra all'immensità dei cieli? Chi per una particella di terra rossa o bianca (poiché l'oro e l'argento non sono altro) venderebbe i vastissimi e radiantissimi palazzi delle stelle? Sei dunque povero? Pensa al cielo; sei malato? Sopporta, così si va alle stelle; sei disprezzato, deriso, soffri persecuzione? Tollera, così si va alle stelle; gemi, sforzati, lavora, suda un poco, così si va all'empireo.

Così il giovane san Sinforiano, mentre sotto l'imperatore Aureliano veniva trascinato al martirio, fu incoraggiato da sua madre con queste parole: «Figlio mio, figlio mio, ricordati della vita eterna, guarda in alto verso il cielo, e contempla Colui che regna lassù: a te infatti la vita non viene tolta, ma cambiata in meglio.» Acceso da queste parole, egli coraggiosamente porse il collo al carnefice, e come martire volò in cielo.

Parimenti nella nostra epoca quella nobile matrona, condannata in Inghilterra a una morte orribile per causa della fede, cosicché giacendo su una pietra aguzza, sarebbe stata schiacciata da un peso pesante posto sopra di lei, finché la vita e l'anima le fossero state spremute fuori — mentre altri inorridivano, ella gioiosamente cantava il suo canto del cigno: «Così breve», diceva, «è la via che conduce al cielo: dopo sei ore sarò innalzata sopra il sole e la luna, calpesterò le stelle sotto i miei piedi, entrerò nell'empireo.»

Così san Vincenzo, innalzando la mente al cielo, vinse, anzi rise di tutti i tormenti di Daciano; e quando, steso sull'eculeo, gli fu chiesto per scherno dove fosse: «In alto», disse, «donde ti guardo dall'alto, gonfio come sei di potere terreno;» quando Daciano minacciava di peggio: «Non mi sembra che tu minacci», rispose, «ma che offra ciò che desideravo con tutto il cuore.» Pertanto, quando sopportava con fermezza gli uncini, le fiaccole e i carboni ardenti su tutto il corpo straziato, disse: «Ti affatichi invano, Daciano: non puoi escogitare tormenti così orribili che io non sia preparato a sopportarli. Il carcere, gli uncini, le lamine incandescenti e la morte stessa sono gioco e svago per i cristiani, non tormento:» pensano infatti al cielo.

Così san Mena, martire egiziano, sottoposto ad atroci torture, diceva: «Non vi è nulla che possa essere paragonato al regno dei cieli; poiché neppure il mondo intero, pesato in bilancia uguale, può essere paragonato a una sola anima.»

Così sant'Aproniano, quando accanto al martire Sisinnio udì una voce mandata dal cielo: «Venite, benedetti del Padre mio, ricevete il regno preparato per voi dalla fondazione del mondo;» chiese il battesimo, e nello stesso giorno divenne martire nel medesimo giorno in cui divenne cristiano.

I santi come stelle. Simbolicamente e tropologicamente, il firmamento è la santa Chiesa, che è colonna e fondamento della verità, come dice l'Apostolo, 1 Timoteo 3,15, nella quale il sole è Cristo, la luna è la Beata Vergine, le stelle fisse sono gli altri Santi, che da Cristo come dal sole ricevono la loro luce. Perciò non sono come i pianeti, che di quando in quando, interponendosi nel mezzo, nascondono e coprono il sole ai nostri occhi, e hanno moti erranti e retrocedono; ma come le stelle che sempre riveriscono il sole, cioè Cristo, lo mostrano e lo proclamano, attestando e gloriandosi che tutta la loro luce proviene da Lui, e con Paolo, dimenticando le cose che stanno dietro, sempre protendono in avanti con un corso diretto.

E così in primo luogo, come le stelle sono nel cielo, così i Santi dimorano nel cielo con la mente e la vita, pregano frequentemente e conversano con Dio e con gli angeli. Perciò amano la solitudine e fuggono le vane conversazioni degli uomini e le lusinghe del mondo. In secondo luogo, le stelle, sebbene siano più grandi dell'intera terra, appaiono tuttavia piccole a causa della loro distanza e altezza; e più sono alte, più piccole sembrano: così i Santi sono umili, e più sono santi, più sono umili. Perciò le stelle ci insegnano la pazienza, dice sant'Agostino sul Salmo 94. Citando infatti quel passo dell'Apostolo, Filippesi 2: «In mezzo a una generazione malvagia e perversa, fra i quali risplendete come luminari nel mondo:» «Quanto», dice, «gli uomini inventano sui luminari stessi e sulla luna? Eppure essi sopportano pazientemente. Si lanciano ingiurie alle stelle: che fanno esse? Si turbano forse, o non continuano i loro corsi? Quanto dicono certe persone dei luminari stessi? Ed essi sopportano, e tollerano, e non si turbano. Perché? Perché sono nel cielo. Così anche l'uomo che in una generazione perversa e tortuosa tiene la parola di Dio, è come un luminare che risplende nel cielo.» Come dunque le stelle non abbandonano il corso loro ordinato da Dio a causa degli oltraggi degli uomini: così neppure i giusti devono abbandonare la via della virtù, della pietà e dello zelo mostrata e infusa in loro da Dio a causa delle ingiurie degli uomini. Perciò un uomo pio non farà più conto dei motteggi dei buffoni di quanto la luna faccia delle beffe dei ragazzi, o del latrato dei cani che le abbaiano contro mentre essa risplende tutta la notte.

In terzo luogo, le stelle insegnano l'elevatezza e l'immobilità della mente in mezzo a tante avversità e ingiurie, cosicché come stelle guardino dall'alto ogni cosa, sia il male che il bene, che accade nel mondo. Poiché, come dice Agostino nel medesimo passo: «Tanti mali si commettono, eppure le stelle non deviano dall'alto, fisse nel cielo, procedendo per i percorsi celesti che il loro Creatore stabilì e ordinò per loro: così devono essere i Santi, ma solo se i loro cuori sono fissati nel cielo, se imitano colui che dice: La nostra dimora è nei cieli. Coloro dunque che sono nelle altezze, e pensano alle cose alte, da quei medesimi pensieri delle cose celesti diventano pazienti. E qualunque cosa sia commessa sulla terra non se ne curano, finché non compiano i loro cammini; e come sopportano ciò che viene fatto agli altri, così sopportano ciò che viene fatto a loro stessi, come i luminari. Poiché chi ha perduto la pazienza è caduto dal cielo.»

In quarto luogo, le stelle risplendono e illuminano tutto il mondo di notte, e sempre con una luce uguale: così anche i Santi risplendono nella notte di questo secolo, e mostrano a tutti con la parola e l'esempio la via della virtù e il cammino verso il cielo, e ciò sempre con uguale serenità di mente e di volto e con costanza, sia nelle avversità che nelle prosperità. Inoltre la luce delle stelle non è come la luce di una candela, di una lucerna o di una torcia, che è alimentata dal sego, dall'olio o dalla cera, e li consuma, e quando sono consumati, si spegne. Simili a queste infatti sono coloro che praticano la virtù per considerazioni carnali e umane, per profitti, ecc., ad esempio per essere lodati dagli uomini, o per ottenere dignità o ricchezze. Appena queste cose cessano, cessa anche la loro virtù e devozione; i Santi risplendono sempre come le stelle, perché risplendono da Dio e per Dio stesso: si adoperano infatti a piacere a Dio solo e a propagare l'onore di Dio.

In quinto luogo, la luce delle stelle è purissima, come le stelle stesse: così i Santi perseguono la castità e la purezza angelica. Perciò come nelle stelle non vi è nulla di nuvoloso, di tenebroso o di fosco, così nei Santi non vi è melanconia, né ira, né turbamento, né sospetto; perché guardano ogni cosa con occhi luminosi e benigni come le stelle. Non sanno cosa sia la simulazione, la frode, la malizia: la carità infatti non pensa il male. Per questo sembrano essere quasi impeccabili.

In sesto luogo, la luce del sole e delle stelle è velocissima; in un istante infatti si sparge e propaga per tutto il mondo: così i Santi sono veloci nelle opere di Dio, specialmente gli uomini apostolici, che percorrono le province predicando il Vangelo, ai quali giustamente si applica quel passo di Isaia 18,2: «Andate, messaggeri veloci, a una nazione sconvolta e lacerata, a un popolo terribile, dopo il quale non ve n'è un altro.»

In settimo luogo, la luce delle stelle è spirituale: così è spirituale il discorso dei Santi, come pure il loro pensiero e la loro maniera di vivere. In ottavo luogo, la luce del sole e delle stelle, anche se illumina cloache, letamai, cadaveri e fogne, non ne è minimamente insozzata o contaminata: così i Santi, vivendo tra i peccatori, non sono inquinati dai loro peccati, ma piuttosto li illuminano e li rendono simili a sé, cioè luminosi e santi. In nono luogo, la luce del sole e delle stelle risplende in modo tale da dare anche calore. Onde per mezzo di essa tutte le cose ricevono vita, vigore e crescita: così i Santi infiammano gli altri di carità e risplendono al punto da ardere; ma non ardono per risplendere, come Cristo dice di san Giovanni Battista: «Egli era una lampada ardente e splendente», non, «splendente e ardente», come rettamente osserva e spiega san Bernardo, Sermone su san Giovanni Battista: «Infatti soltanto splendere è vano, soltanto ardere è poco, ardere e splendere è perfetto.»

Infine, nella gloria celeste risplenderanno come le stelle, come insegna l'Apostolo, 1 Corinzi 15,41, e Daniele cap. 12,3: «Coloro che sono stati istruiti», dice, «risplenderanno come lo splendore del firmamento, e coloro che avranno istruito molti alla giustizia, come stelle per tutta l'eternità.» Inoltre le stelle nascondono la loro sostanza e la loro vastissima dimensione, mostrando soltanto una piccola luce come una scintilla, attraverso la quale appaiono e risplendono. Così anche i Santi nascondono se stessi e le loro virtù, la grazia e la gloria agli uomini, e desiderano restare nascosti. Perciò le loro opere risplendono sì, affinché per mezzo di esse gli uomini glorifichino Dio; ma in modo tale che essi mostrano la luce delle loro opere, mentre nascondono la propria persona da cui l'opera procede, per quanto sta in loro: vogliono infatti non essere visti, affinché gli uomini, vedendo l'opera ma non vedendo l'autore, la attribuiscano a Dio, che è il Padre di tutti i lumi, e Lo celebrino.

Dell'opera del quinto giorno

Versetto 20: Producano le acque

20. PRODUCANO LE ACQUE RETTILI E VOLATILI.

PRODUCANO. — In ebraico iisretsu, cioè ribolliscano e scaturiscano in grande abbondanza. Questo è il verbo proprio dei pesci e delle rane, e significa la loro mirabile fecondità, propagazione e natura prolifica. Perciò, a causa dell'eccesso di umidità, i pesci sono indocili e stupidi, e non possono essere domati o addomesticati dall'uomo, dice san Basilio, Omelia 7 sull'Esamerone. Ancora, egli dice, nessun pesce è armato di denti su una sola metà della mascella, come il bue o la pecora: infatti nessun pesce rumina, tranne lo scaro soltanto; ma tutti sono muniti di una fila acutissima di denti fitti, affinché, se vi fosse ritardo nella masticazione, il cibo non si dissolvesse attraverso l'umidità. Alcuni si nutrono di fango, altri di alghe: l'uno divora l'altro, e il più piccolo è cibo del più grande, e spesso entrambi diventano preda di un terzo.

Così tra gli uomini il più potente spoglia il più debole, e questo a sua volta diventa preda di uno ancora più potente. Il granchio, per divorare la carne dell'ostrica, quando essa apre la conchiglia al sole, vi getta un sassolino affinché non possa richiudersi, e così la invade e se ne nutre. I granchi sono astuti ladri e rapinatori. Il polpo, aderendo a qualunque roccia si attacchi, ne assume il colore; e così cattura e divora i pesci che nuotano verso di esso come verso una roccia. I polpi sono ipocriti, che con i casti fingono di essere casti, con gli impuri fingono di essere impuri, con i golosi fingono di essere golosi, ecc., e perciò Cristo li chiama lupi rapaci.

I pesci dicono: «Andiamo al mare del Nord. Poiché la sua acqua è più dolce di quella degli altri mari, dato che il sole, indugiandovi solo brevemente, non esaurisce con i suoi raggi tutto ciò che è potabile. Infatti le creature marine si dilettano delle acque dolci: perciò spesso nuotano verso i fiumi e si allontanano molto dal mare. Per questa ragione preferiscono il Ponto agli altri golfi marini, come più adatto a generare e nutrire la loro prole.» Impara, o uomo, dai pesci ad essere previdente, affinché tu provveda a quelle cose che conducono alla tua salvezza.

«Il riccio di mare, quando ha percepito un turbamento dei venti, prende un sassolino non insignificante, stabilizzandosi sotto di esso come sotto un'àncora. Quando i marinai osservano ciò, predicono una tempesta imminente. La vipera cerca le nozze della murena marina, e segnala la sua presenza con un sibilo; e quella accorre e si unisce alla creatura velenosa. Che cosa preannuncia questo mio insegnamento morale? Che sia duro, o se un marito è un ubriacone, la moglie lo sopporti. Ma ascolti anche il marito: la vipera vomita il suo veleno per rispetto delle nozze; non deporrai tu la durezza del tuo spirito, la tua ferocia, la tua crudeltà per rispetto dell'unione? L'esempio della vipera non ci giova anche in un altro modo? L'abbraccio della vipera e della murena è una sorta di adulterio della natura; imparino coloro che insidiano i matrimoni altrui a quale rettile sono simili.»

E da quale materia furono fatti gli uccelli? Si può chiedere se gli uccelli furono fatti dall'acqua. Caietano e Catarino lo negano, pensando che gli uccelli furono fatti dalla terra: poiché questo sembra affermato nel capitolo 2, versetto 19, e in questo versetto l'ebraico suggerisce che soltanto i pesci furono prodotti dall'acqua; infatti essi hanno, letteralmente, «Producano le acque il rettile (cioè i pesci), e il volatile voli sopra la terra». Ma l'opinione comune di san Girolamo, Agostino, Cirillo, Damasceno e degli altri Padri (eccetto Ruperto), che Pererio cita, è che gli uccelli come i pesci furono prodotti dall'acqua come loro materia; poiché ciò è chiaramente insegnato sia dalla nostra versione sia dalla Settanta e dal Caldeo, i quali tutti intendono nell'ebraico il relativo ascer, cioè «il quale» (poiché questo è familiare agli Ebrei), come se dicesse: «Producano le acque il rettile e il volatile, il quale volerà sopra la terra». Risponderò al passo di Genesi 2,19 quando giungeremo a quel luogo. Perciò Filone chiama gli uccelli parenti dei pesci.

In che modo gli uccelli e i pesci concordano? Si obietterà che gli uccelli e i pesci sono del tutto diversi e dissimili: dunque non appare che gli uccelli siano stati fatti dall'acqua, ma soltanto i pesci. Rispondo negando l'antecedente: poiché vi è una grande affinità tra uccelli e pesci, come giustamente insegna sant'Ambrogio, Libro V dell'Esamerone, capitolo 14.

In primo luogo, perché l'acqua, che è il luogo dei pesci, e l'aria, che è il luogo degli uccelli, sono elementi vicini e affini: poiché entrambi sono trasparenti, umidi, morbidi, sottili e mobili. Perciò l'aria facilmente si trasforma in acqua, e viceversa l'acqua si trasforma in vapore e nube: poiché gli uccelli sono di temperamento aereo piuttosto che acqueo.

In secondo luogo, perché sia negli uccelli sia nei pesci vi è leggerezza e agilità. Poiché ciò che le ali sono per gli uccelli, le pinne e le scaglie lo sono per i pesci. Perciò anche sia gli uccelli sia i pesci sono privi di vescica, latte e mammelle, affinché queste non impediscano il loro volo o il loro nuoto.

In terzo luogo, il moto di entrambi è simile: poiché ciò che il nuoto è per i pesci, il volo lo è per gli uccelli, cosicché i pesci sembrano uccelli acquatici, e viceversa gli uccelli sembrano pesci aerei. Ancora, sia gli uccelli sia i pesci dirigono il loro corso e il loro cammino con la coda, cosicché gli uomini sembrano aver appreso da essi l'arte della navigazione, e specialmente dal nibbio, dice Plinio, Libro X, capitolo 10.

In quarto luogo, molti uccelli sono acquatici, come i cigni, le oche, le anatre, le folaghe, gli smergi e i martin pescatori.

Infine, sant'Agostino risponde, Libro III Sul significato letterale della Genesi, capitolo 3, e san Tommaso, Parte I, Questione 71, articolo 1, che i pesci furono fatti da acqua più densa; ma gli uccelli da acqua più rarefatta, che si avvicina alla natura dell'aria.

Poi san Basilio si meraviglia di come l'acqua marina sia costretta a diventare sale, di come il corallo sia un'erba nel mare ma portato fuori all'aria si congeli in pietra; di come la natura abbia impresso perle preziose sulla vile ostrica; di come dal sangue del vile piccolo murice provenga il colore porpora con cui si tingono le vesti dei re; di come la remora, un pesce minuscolo, se si attacca alla chiglia di una nave, fermi le imbarcazioni, anche quelle spinte da un vento forte, e le renda immobili. Tutto ciò da san Basilio, Omelia 7. Plinio, Plutarco e Aldovrandi riferiscono parimenti lo stesso della remora, attribuendo la causa a una qualità nascosta impiantata dalla natura nella remora, quale esiste nel magnete per attrarre il ferro e indicare il polo.

Inoltre, da tutte queste cose san Basilio insegna, primo, ad ammirare la potenza, la sapienza e la munificenza di Dio in questo teatro del mare, e a rendergli grazie perpetue per tanti benefici quanti sono i pesci, anzi le gocce nel mare. Secondo, mostra come dobbiamo trarre dai pesci e dagli altri animali e dalle singole creature lezioni appropriate per la vita, e applicare tutti i loro doni e le loro azioni alla formazione del carattere: poiché furono dati da Dio all'uomo come specchio al pari che come aiuto.

Così il Sapiente nei Proverbi 6,6 manda l'ozioso alle formiche: «Va', dice, alla formica, o pigro, e considera le sue vie, e impara la sapienza, la quale, benché non abbia guida, né istruttore, né principe, prepara il cibo per sé in estate, e raccoglie alla mietitura ciò che potrà mangiare.»

IL RETTILE DI ANIMA VIVENTE — cioè un rettile avente l'anima di un essere vivente, ovvero di un animale senziente. Chiama i pesci «rettili» perché i pesci non hanno piedi ma premono il ventre sulle acque, come strisciando e remando.

Gli anfibi vanno classificati con i pesci. Si classifichino con i pesci gli anfibi, come i castori, le lontre e gli ippopotami; i quali, benché abbiano piedi, tuttavia non camminano su di essi quando sono nell'acqua, ma li usano per remare mentre nuotano.

Versetto 21: E Dio creò i grandi mostri marini

21. E DIO CREÒ I GRANDI MOSTRI MARINI. «Cete» (mostri marini) si chiamano in ebraico tanninim, che significa draghi e tutti gli animali enormi, sia terrestri sia acquatici, come le balene, che sono come draghi acquatici. Così il nome «cete» è comune a tutti i grandi pesci cetacei, come insegna Gesner.

I Giudei intendono per tanninim le balene più grandi, delle quali dicono che ne furono create soltanto due (affinché, se ve ne fossero state di più, divorassero tutti i pesci e inghiottissero tutte le navi), cioè una femmina, che Dio uccise e conserva perché i giusti ne banchettino al tempo del Messia; e un maschio, che Egli conserva per poterci giocare in certe ore di ogni giorno, secondo quel passo del Salmo 104: «Questo drago che Tu formasti per giocare con lui», in ebraico, «perché Tu giochi con esso». Presero questa favola dal Libro IV di Esdra, capitolo 6, come riferiscono Lira e Abulense. Questi sono i deliri di quei «sapienti».

Si noti l'espressione «grandi mostri marini»: poiché quando sollevano il dorso sopra l'acqua, presentano l'aspetto di un'isola enorme, dicono san Basilio e Teodoreto.

E OGNI ANIMA VIVENTE E MOBILE. — «E» qui significa «cioè», come a dire: Dio creò ogni animale vivente nelle acque, il quale cioè ha in sé un principio di moto, ossia un'anima con la quale può muovere sé stesso per proprio impulso, e perciò è detto «mobile».

Versetto 22: E li benedisse dicendo: Crescete e moltiplicatevi

22. E LI BENEDISSE DICENDO: CRESCETE E MOLTIPLICATEVI. Poiché benedire da parte di Dio è fare del bene; e Dio fece del bene ai pesci e agli uccelli precisamente concedendo loro l'appetito, la potenza e la capacità di generare i propri simili, cosicché, poiché non possono sempre rimanere come individui in sé stessi ma devono morire, possano almeno durare nella loro prole, e possedere così una sorta di eternità: poiché ogni cosa desidera la propria conservazione e perpetuità. Perciò, spiegando ulteriormente, aggiunge: «Crescete», non in dimensione (poiché ricevettero la loro dimensione propria nella prima creazione), ma, come è in ebraico, «siate fecondi», ossia «siate prolifici», affinché vi moltiplichiate in numero; e voi, o pesci, riempite le acque.

Perché la fecondità dei pesci è maggiore di quella degli uccelli? Poiché la fecondità dei pesci è maggiore di quella degli uccelli; e la fecondità degli uccelli è maggiore di quella degli animali terrestri; perché, come dice Aristotele, Libro III Sulla generazione degli animali, capitolo 11, l'umidità nella quale i pesci abbondano ha una natura più adatta a formare e plasmare la prole di quella della terra.

Si aggiunga che i pesci e gli uccelli si riproducono mediante uova, le quali si moltiplicano più facilmente nel ventre che i feti, i quali gli animali terrestri portano nel loro utero. Perciò si legge che Dio benedisse gli uccelli e i pesci, ma non gli animali terrestri: benché, come giustamente osserva sant'Agostino, Libro III Sul significato letterale della Genesi, capitolo 13, ciò che è espresso in un caso debba intendersi ugualmente nell'altro caso simile.

Ma si legge che Dio benedisse l'uomo, sia perché l'uomo è signore di tutti gli animali, sia perché l'uomo doveva diffondersi per tutte le province della terra, mentre gli altri animali per natura non tollerano certe terre.

Se la fenice sia un uccello unico? Si obietterà: la fenice è l'unico uccello della sua specie al mondo: dunque il comando «crescete e moltiplicatevi» non è vero nel suo caso. Rispondo all'antecedente: che la fenice esista fu asserito da molti antichi, non tanto per conoscenza certa quanto per fama comune. Ma i filosofi e i naturalisti posteriori, che scrissero accuratamente sugli uccelli, tra i quali l'ultimo e il più esatto è Ulisse Aldovrandi, considerano la fenice una favola, e dimostrano con molti argomenti che non esiste e non è mai esistita. La fenice dunque è un uccello, non reale ma simbolico, come mostrerò nel capitolo 7, versetto 2.

San Basilio, Omelia 8 sull'Esamerone, e seguendolo sant'Ambrogio, Libro V dell'Esamerone, descrive e ammira, primo, l'industria delle api nel costruire i favi, nel raccogliere il miele, nel disporlo, nel proteggerlo, ecc. Secondo, le guardie notturne delle gru, che esse compiono a turno durante la notte, per pattugliare e custodire le altre mentre dormono. Poiché, trascorso il tempo stabilito, quella che ha montato la guardia emette un grido, si dispone a dormire; un'altra prende il suo posto e ripaga con la veglia la sicurezza ricevuta dalle altre. Volano in un ordine fisso come in formazione di battaglia: una guida il cammino come un generale, e quando il suo tempo di servizio stabilito è compiuto, si ritira in coda a tutta la colonna, e cede la guida a quella che la segue più da vicino.

Terzo, le abitudini delle cicogne, che arrivano e partono a tempo fisso; i corvi le scortano e le proteggono dagli altri uccelli. Il segno della protezione prestata è che i corvi ritornano con ferite. Inoltre, le cicogne accudiscono i genitori anziani, avvolgendoli nelle proprie piume, provvedendo loro cibo in abbondanza, e sostenendoli da entrambi i lati con le ali. «Questo è il veicolo dell'amore filiale», dice sant'Ambrogio.

Quarto, nessuno si lamenti della propria povertà, se considera la rondine, che raccoglie paglia nel becco e la trasporta per costruire il suo piccolo nido: e poiché non può portare fango con le zampe (avendole così corte e piccole che sembra non averne affatto; e perciò riesce a malapena a stare ferma ma appare quasi sempre in volo), bagna le punte delle piume con l'acqua, poi si rotola nella polvere, e in questo modo si fabbrica il fango con il quale costruisce il suo nido, e depositandovi le uova, cova i suoi pulcini; e se qualcuno di essi ha avuto gli occhi lesi, sa come restituire loro la vista con l'erba celidonia.

Quinto, il martin pescatore depone le uova sulla riva del mare verso la metà dell'inverno, quando infuriano venti e tempeste, e allora immediatamente i venti e le tempeste si placano e si acquietano, e i mari si calmano per sette giorni interi, durante i quali il martin pescatore cova le uova e fa schiudere i pulcini, e poi seguono altri sette giorni sereni, durante i quali nutre i suoi piccoli. Perciò i marinai navigano sicuri in quel tempo. E così i poeti chiamano i giorni calmi e sereni «giorni alcionii». Il martin pescatore ci insegna a sperare in Dio: poiché se Egli provvede tanta serenità per un piccolo uccello, che cosa non provvederà per la persona che Lo invoca?

Quinto, la tortora, non unendosi a nessun altro dopo la morte del compagno, insegna alle vedove a rimanere caste e a non aspirare al matrimonio di un altro uomo.

Sesto, l'aquila è dura verso i suoi piccoli, abbandonandoli presto, anzi talvolta gettandoli dal nido: perciò è un simbolo dei genitori che sono crudeli verso i propri figli. D'altra parte, coloro che sono benevoli verso i propri figli sono come le quaglie, che accompagnano i piccoli anche dopo che sanno volare, e provvedono loro nutrimento per qualche tempo.

Settimo, gli avvoltoi sono longevi (poiché di solito vivono cento anni) e si riproducono senza accoppiamento. Si possono citare questi fatti contro i pagani, che dicono: Come poté la Beata Vergine, rimanendo vergine, generare Cristo? Sant'Ambrogio dice lo stesso, Libro V dell'Esamerone, capitolo 20. Anzi Eliano, Libro II Sugli animali, capitolo 40; Horo, Libro I, Geroglifici; Isidoro, Libro XII; Origene, capitolo 7, e altri che Aldovrandi cita sotto la voce «avvoltoio», riferiscono che tutti gli avvoltoi sono femmine, e che concepiscono e si riproducono dal vento senza maschio. Ma che tutte queste affermazioni siano favolose è dimostrato da Alberto Magno, e seguendolo Aldovrandi, Libro III di Ornitologia, pagina 244. Poiché gli avvoltoi sono animali perfetti, i quali tutti godono, per la legge comune della natura, di entrambi i sessi, e per mezzo di essi generano e si propagano, come gli altri uccelli. Inoltre, gli avvoltoi hanno un olfatto potente, e possono percepire carcasse a centinaia di miglia di distanza, anzi situate al di là del mare, e volano verso di esse: anzi sembrano presagire le stragi; perciò seguono eserciti e accampamenti in grandi stormi.

Ottavo, il pipistrello è una creatura a quattro zampe, e tuttavia alata, come un uccello: perciò partorisce piccoli vivi, come un quadrupede; e ha ali non divise in piume, ma continue come una membrana coriacea. Coloro che sono sapienti nelle cose vane, non in quelle vere e solide, sono come pipistrelli e gufi; poiché come i gufi, la loro vista si offusca quando il sole splende; ma si acuisce nell'ombra e nelle tenebre stesse.

Nono, il gallo, quella sentinella, ti sveglia al mattino affinché tu sorga a compiere i tuoi doveri, gridando con voce acuta, e col suo canto preannunciando il sole che ancora si avvicina da lontano, e svegliandosi coi viandanti al mattino, e conducendo i contadini dalle loro case ai lavori e alla mietitura.

Decimo, l'oca è sempre vigile e acutissima nel percepire le cose che sfuggono agli altri. Perciò a Roma le oche una volta protessero il Campidoglio contro i Galli, nemici che si insinuavano di nascosto, svegliando le guardie addormentate con le loro grida. Onde sant'Ambrogio, Libro V dell'Esamerone, capitolo 13: «Giustamente, dice, a loro (le oche), o Roma, devi la tua sovranità. I tuoi dèi dormivano, e le oche vegliavano. Perciò in quei giorni sacrifichi all'oca, non a Giove. Poiché cedano i tuoi dèi alle oche, dalle quali sanno di essere stati difesi, per non essere anch'essi catturati dal nemico.»

Undicesimo, l'esercito delle locuste sotto un unico segnale si leva tutto insieme in aria, e accampandosi per tutta l'ampiezza del campo, non divora le messi finché ciò non sia stato concesso da Dio, e quasi comandato. Dio provvede un rimedio, che è l'uccello seleucide, il quale volando in stormi divora le locuste.

Inoltre, qual è il modo del canto della cicala, e di che tipo? Essa si dedica di più al canto a mezzogiorno, aspirando l'aria, il che avviene quando il torace si espande, producendo il suono.

Dodicesimo, gli insetti (come api, vespe), così chiamati perché presentano certi tagli o incisioni su tutto il corpo, sono privi di polmoni, e perciò non respirano, ma sono nutriti dall'aria attraverso tutte le parti del loro corpo. Per questa ragione, se vengono imbevuti di olio d'oliva, cioè olio spremuto dalle olive, muoiono quando i loro passaggi sono ostruiti: se li cospargi immediatamente di aceto, rivivono quando le aperture sono liberate.

Tredicesimo, le anatre, le oche e gli altri uccelli nuotatori hanno zampe che non sono divise ma continue e allargate come una membrana, affinché possano galleggiare e nuotare più facilmente. Il cigno, immergendo il suo lungo collo nell'acqua profonda, pratica la pesca, cacciando i pesci.

I bachi da seta come tipo della risurrezione. Quattordicesimo, i bachi da seta sono una prova e un tipo della risurrezione. Poiché in essi, dapprima un piccolo verme nasce dal seme, da questo viene un bruco, dal bruco un baco da seta, il quale si riempie di foglie di gelso, e quando è pieno fila fili di seta, che trae dalle proprie viscere, e avendo formato un bozzolo, rinchiudendosi in esso muore, e trascorso il tempo rivive, e avendo sviluppato le ali diventa una farfalla, e lasciando il suo seme nel bozzolo, vola via. Così dice Basilio.

Si aggiungano gli uccelli meravigliosamente melodiosi: il pappagallo, il merlo, il regolo, e specialmente l'usignolo, che è così minuscolo che sembra non essere altro che voce — anzi, pura musica — del quale sant'Ambrogio dice, Libro V dell'Esamerone, capitolo 20: «Donde, dice, viene la voce del pappagallo, e la dolcezza dei merli? Possa almeno l'usignolo cantare, per destare chi dorme dal sonno. Poiché quell'uccello è solito segnalare il sorgere del giorno che albeggia, e portare gioia più abbondante all'aurora.» Ancora, capitolo 5: «Come mai, dice, voi folaghe, che vi dilettate delle profondità marine, fuggite quando percepite un turbamento del mare, e giocate nelle acque basse? L'airone stesso, che è solito aggrapparsi alle paludi, abbandona i suoi luoghi familiari, e temendo le piogge, vola al di sopra delle nubi, così da non poter sentire le tempeste delle nubi.»

Dell'opera del sesto giorno

Il sesto giorno diede abitanti alla terra, così come il quinto diede abitanti all'acqua e all'aria. Ma nessun abitante fu dato al fuoco: poiché né la salamandra né alcun altro animale può vivere o resistere nel fuoco, come insegna Galeno, Libro III Sui temperamenti, e Dioscoride, Libro II, capitolo 56, dove Mattioli dice di averlo sperimentato egli stesso, avendo gettato molte salamandre nel fuoco, le quali furono rapidamente consumate. Parimenti le pirauste o lucciole di fuoco, che sono un po' più grandi delle mosche, vivono nel fuoco solo per breve tempo; poiché nascono nelle fornaci di rame di Cipro, e in esse saltano e camminano attraverso il fuoco, ma muoiono presto volando via dalla fiamma, come attesta Aristotele, Libro V, Storia degli animali, capitolo 19.

Versetto 24: Produca la terra l'anima vivente

24. PRODUCA LA TERRA L'ANIMA VIVENTE, — cioè animali viventi; è una sineddoche. Ancora, «produca la terra», non come se la terra fosse la causa efficiente: poiché quella fu Dio solo, ma piuttosto come causa materiale, come a dire: Gli animali sorgano, emergano, germoglino e vengano fuori dalla terra.

Se tutte le specie di tutti gli animali furono create nel sesto giorno? Si può chiedere se assolutamente tutte le specie di animali terrestri furono create da Dio in questo sesto giorno. Rispondo in primo luogo che assolutamente tutte le specie di animali terrestri che sono perfetti e omogenei, cioè che possono nascere dall'accoppiamento di maschio e femmina da una sola specie, furono create in questo giorno: così comunemente insegnano gli interpreti e gli scolastici. E ciò è provato dal fatto che la perfezione dell'universo lo richiedeva. Poiché Dio in questi sei giorni stabilì e adornò perfettamente questo universo; donde ne segue che in questi sei giorni Egli creò tutte le cose, cioè tutte le specie di cose. E da ciò si dice che nel settimo giorno cessò, cioè dalla produzione di nuove specie.

Anche le bestie velenose furono create. Dico in secondo luogo che di conseguenza in questo sesto giorno tutte le bestie velenose, come i serpenti, e quelle ostili le une alle altre e carnivore, come il lupo e la pecora, furono create, e anzi create con questa inimicizia e antipatia naturale: poiché questa antipatia è naturale ad esse.

E così prima del peccato di Adamo, la natura del lupo era ostile alla pecora, e le avrebbe inflitto la morte: tuttavia la provvidenza di Dio avrebbe fatto sì che ciò non accadesse prima che la specie fosse sufficientemente propagata, affinché non perisse. Così san Tommaso, Parte I, Questione 69, articolo 1, risposta 2, e sant'Agostino, Libro III Sul significato letterale della Genesi, capitolo 16, benché Agostino stesso sembri ritrattare ciò nel Libro I delle Ritrattazioni, capitolo 10, e asserire che appartiene all'istituzione naturale che tutte le bestie si nutrano di piante, secondo ciò che è detto in Genesi 1,30; ma che dalla disobbedienza dell'uomo derivò che alcune diventassero cibo per le altre. Pererio sostiene la stessa cosa, come anche Abulense, nel capitolo 13, dove tratta queste materie ampiamente. Anche Gregorio di Nissa sembra sostenere la stessa opinione, Orazione 2 Sulla creazione dell'uomo. Anche Giunilio insegna espressamente lo stesso: «Dal fatto, dice, che Dio disse: Ecco, vi ho dato ogni erba, è chiaro che la terra non produsse nulla di nocivo, nessuna erba velenosa, e nessun albero sterile. Secondo, che neppure gli uccelli vivevano catturando uccelli più deboli, né il lupo si aggirava intorno agli ovili cercando vittime, né la polvere era il pane del serpente; ma tutte le creature in armonia si nutrivano di erbe e dei frutti degli alberi.»

Ma la prima opinione, che ho esposto, è più vera. Le ragioni per cui Dio creò le creature velenose sono: primo, affinché l'universo fosse completo con ogni genere di cose; secondo, affinché da esse risplendesse la bontà delle altre cose: poiché il bene risplende più chiaramente quando è posto accanto al male; terzo, perché esse sono utili per le medicine e altri scopi. Poiché così dalla vipera proviene la teriaca (l'antidoto). Così il Damasceno, Libro II Sulla fede, capitolo 25. Si veda sant'Agostino, Libro I Sulla Genesi contro i Manichei, 16.

Perché alcuni animali nascono dalla putrefazione. Dico in terzo luogo che gli animali minuscoli che nascono dal sudore, dall'esalazione o dalla putrefazione, come le pulci, i topi e altri piccoli vermi, non furono creati in questo sesto giorno formalmente, ma potenzialmente, e per così dire in un principio seminale; poiché cioè in quel giorno furono creati quegli animali dalla cui certa disposizione questi sarebbero naturalmente sorti: così sant'Agostino, Libro III Sul significato letterale della Genesi, capitolo 14, benché san Basilio qui nell'Omelia 7 sembri insegnare il contrario.

Certamente che le pulci e vermi simili, che ora infestano gli esseri umani, fossero stati creati in quel tempo sarebbe stato contrario allo stato felicissimo dell'innocenza.

Si noti che negli animali piccoli la magnificenza di Dio risplende ugualmente, e talvolta anche di più, che nei grandi.

Si ascolti Tertulliano, Libro I Contro Marcione, capitolo 14: «Ma quando deridi anche gli animali più piccoli, che il più grande Artefice ha deliberatamente ingrandito in abilità o forza, insegnandoci così ad apprezzare la grandezza nella piccolezza, come la virtù nella debolezza, secondo l'Apostolo; imita, se puoi, gli edifici dell'ape, le stalle della formica, le tele del ragno, i fili del baco da seta; sopporta, se puoi, quelle stesse creature del tuo letto e della tua stuoia, i veleni della cantarella, le punture della mosca, la tromba e la lancia della zanzara: che cosa saranno le creature più grandi, quando sei o aiutato o danneggiato da creature così piccole, cosicché non dovresti disprezzare il Creatore neppure nelle cose piccole?»

Così Crisippo, come attesta Plutarco nel Libro V Sulla natura, disse che le cimici e i topi sono molto utili all'uomo; poiché dalle cimici siamo destati dal sonno, e dai topi siamo avvertiti di avere cura nel riporre i nostri beni.

Sant'Agostino, nell'Esposizione sul Salmo 148: «Faccia attenzione la vostra carità, dice: chi dispose le membra della pulce e del moscerino, cosicché hanno il loro ordine, la loro vita, il loro movimento? Considera una qualunque piccola creatura tu voglia, per quanto piccola: se consideri l'ordine delle sue membra, e l'animazione della vita con cui si muove, per conto suo fugge la morte, ama la vita; cerca i piaceri, evita le molestie, esercita diversi sensi, è vigorosa nel moto a lei adatto. Chi diede al moscerino il suo pungiglione, con cui succhia il sangue? Quanto è sottile il tubo attraverso il quale beve? Chi dispose queste cose? Chi fece queste cose? Tu tremi per le cose più piccole — loda il Grande.»

Neppure gli animali ibridi. Dico in quarto luogo che gli animali ibridi, cioè animali generati dall'accoppiamento di specie diverse, come il mulo da una giumenta e un asino, la lince da un lupo e una cerva, il titiro da un caprone e una pecora, il leopardo da una leonessa e una pantera — questi, dico, non è necessario dire che siano stati creati in questo sesto giorno: e di fatto è certo che non tutti questi furono creati allora. Così Ruperto, Molina e altri, benché Pererio qui sostenga l'opinione contraria.

Questa affermazione è provata primo, perché in Africa nuove specie di mostruosità sorgono quotidianamente, e ne sorgeranno in seguito, e possono sorgere da una nuova mescolanza di varie specie o animali. Secondo, perché tale mescolanza è contraria alla natura e adultera, onde fu proibita ai Giudei in Levitico 19,19. Terzo, perché si ritiene che questi animali siano stati sufficientemente creati quando furono create le altre specie dalla cui mescolanza dovevano poi nascere. Quarto, perché riguardo ai muli, gli Ebrei insegnano da Genesi 36,24 che furono scoperti molto tempo dopo questo sesto giorno del mondo, da Ana nel deserto, dall'accoppiamento delle giumente con gli asini.

SECONDO LA SUA SPECIE — cioè secondo il proprio genere, vale a dire secondo la propria specie, come segue, come a dire: Produca la terra animali viventi secondo ciascuna delle loro singole specie: ovvero, produca la terra ciascuna singola specie di animali terrestri.

San Basilio enumera e contempla queste specie, Omelia 9 sull'Esamerone, e seguendolo sant'Ambrogio, Libro VI dell'Esamerone, capitolo 4, dove tra le altre cose dice: «L'orsa, benché astuta, come dice la Scrittura (poiché è una bestia piena di astuzia), tuttavia si riferisce che partorisca dal ventre piccoli informi, ma che li plasmi con la lingua, e li modelli a somiglianza e immagine di sé stessa: non puoi tu educare i tuoi figli a essere come te stesso?»

La stessa orsa, quando è colpita da una grave ferita e piagata, sa curarsi da sé, applicando alle sue ferite l'erba chiamata flomos, affinché siano guarite dal suo solo tocco. Anche il serpente mangiando finocchio scaccia la cecità che ha contratto. La tartaruga, essendosi nutrita della carne di un serpente, quando si accorge che il veleno le si insinua dentro, usa l'origano come medicina per la sua guarigione.

Si può anche vedere la volpe che si cura con la linfa del pino. Il Signore grida in Geremia 8: «La tortora e la rondine, i passeri dei campi, hanno osservato i tempi della loro venuta; ma il mio popolo non ha conosciuto i giudizi del Signore.»

Anche la formica sa osservare i tempi del bel tempo: poiché anticipandolo, porta fuori le sue provviste inumidite, affinché siano essiccate dal sole costante. I buoi, quando la pioggia incombe, sanno restare nelle loro stalle; in altri momenti guardano fuori, e protendono il collo oltre le stalle, per mostrare che vogliono uscire, perché una brezza più favorevole è in arrivo.

«La pecora, all'approssimarsi dell'inverno, insaziabile di cibo, afferra l'erba avidamente, perché sente l'asprezza e la sterilità dell'inverno che viene. Il riccio, se ha percepito qualche minaccia, si chiude con le sue spine e si raccoglie nelle proprie armi, cosicché chiunque tenti di toccarlo ne sarà ferito. Lo stesso animale, prevedendo il futuro, prepara per sé due passaggi per respirare, cosicché quando sa che il vento del Nord soffierà, blocca quello settentrionale: quando sa che il vento del Sud schiarirà le nubi dal cielo, si porta al passaggio settentrionale, per evitare i venti che soffiano verso di esso e nocivi da quella direzione. Quanto sono magnifiche le Tue opere, o Signore! Tu hai fatto tutte le cose con sapienza.»

Egli aggiunge riguardo alla tigre, che insegue colui che le ha sottratto i cuccioli: quando questi si vede sul punto di essere raggiunto, getta una sfera di vetro. Ed essa è ingannata dall'immagine di sé stessa (che vede riflessa nel vetro e crede essere il suo cucciolo), e si siede come per allattare il piccolo: così ingannata dalla sua devozione materna, perde sia la vendetta sia la prole. La tigre dunque insegna, per quanto feroce sia, quanto i genitori debbano amare i propri figli, e non provocarli all'ira.

Egli passa poi ai cani, che seguono la lepre per le sue orme con mirabile sagacia, e la inseguono. Offre esempi di cani che scoprirono e vendicarono gli assassini dei loro padroni, e aggiunge: «Quale degna ricompensa rendiamo al nostro Creatore, di cui mangiamo il cibo, eppure trascuriamo le offese a Lui fatte, e spesso offriamo i banchetti che abbiamo ricevuto da Dio ai nemici di Dio?»

L'agnellino con frequenti belati chiama la madre assente, per trarre la voce di colei che risponderà; benché si muova tra molte migliaia di pecore, riconosce la voce della sua genitrice e corre dalla madre; anch'essa, tra molte migliaia di agnelli, riconosce il proprio figlio solo per una silenziosa testimonianza d'affetto. Il pastore erra nel distinguere le pecore; l'agnellino non sa errare nel riconoscere la madre. Il cucciolo non ha ancora denti, eppure, come se li avesse, cerca di vendicarsi con la propria bocca. Il cervo non ha ancora corna, eppure con la fronte e non accetta le trasgressioni insieme agli altri, ma fa un preludio, e disprezza ciò che non ha ancora provato; né si avvicina al cibo del giorno prima, né mai ritorna ai resti della sua caccia. La pantera è feroce, impetuosa e veloce, e perciò flessibile e agile. L'orso è molto pigro, solitario e astuto.

IL BESTIAME — cioè gli animali domestici e mansueti: poiché in ebraico questi sono chiamati behemot, e sono contrapposti alle bestie, cioè agli animali selvatici della terra, che i Greci qui traducono come theria.

Che cosa significa tropologicamente l'opera dei sei giorni. Tropologicamente, l'opera della creazione in sei giorni significa l'opera della giustificazione dell'uomo. Nel primo giorno, dunque, è creata la luce, cioè l'illuminazione è infusa nel peccatore, con la quale possa vedere la bruttezza del peccato e il pericolo del suo stato e dell'eternità. Nel secondo giorno, è fatto il firmamento, cioè il timore di Dio e del giudizio è posto nel peccatore, il quale separa le acque superiori, cioè l'appetito razionale, da quelle inferiori, cioè dall'appetito sensitivo, cosicché sebbene per il senso desideri le cose terrene, tuttavia nello spirito sia portato verso le cose celesti. Nel terzo giorno, la terra, cioè l'uomo coperto dall'acqua, cioè dalla concupiscenza, è scoperta, cosicché sebbene la abbia, non ne sia sommerso, e la senta ma non vi acconsenta: di là porta i semi delle virtù. Nel quarto giorno, è fatto il sole, cioè la carità è posta nell'uomo; e la luna, cioè la fede illustre; e la Stella della sera, cioè la speranza; e Saturno, cioè la temperanza; e Giove, cioè la giustizia; e Marte, cioè la fortezza; e Mercurio, cioè la prudenza — insieme con le altre stelle, cioè le virtù. Nel quinto e sesto giorno, sono fatte le creature viventi: primo, i pesci, cioè gli uomini che sono buoni ma molto imperfetti, perché sono immersi nelle cure del mondo; secondo, il bestiame, cioè gli uomini più perfetti che vivono spiritualmente sulla terra; terzo, gli uccelli, cioè gli uomini più perfetti di tutti, che disprezzando ogni cosa, volano al cielo con tutto il loro affetto come uccelli: così da Eucherio, Origene e Ugo, dice Pererio. Si veda san Bernardo, Sermone 3 sulla Pentecoste.

Simbolicamente, Giunilio applica questi sei giorni alle sei età del mondo. Segue la creazione dell'uomo, cioè:

«Una creatura più santa di queste, più capace di mente elevata,
Ancora mancava, una che potesse governare tutto il resto:
Nacque l'uomo.»

Dio dunque dice:

Versetto 26: Facciamo l'uomo a nostra immagine e somiglianza

FACCIAMO L'UOMO A NOSTRA IMMAGINE E SOMIGLIANZA.

Qui si intende il mistero della Santissima Trinità. Si noti qui il mistero della Santissima Trinità: con queste parole infatti Dio Padre si rivolge non agli angeli, come se comandasse loro di fabbricare il corpo umano e l'anima sensitiva, riservando a Sé solo la creazione dell'anima razionale, come volle Platone nel Timeo, e Filone nel suo libro Sulla creazione dei sei giorni, e i Giudei. Infatti San Basilio, Crisostomo, Teodoreto, Cirillo nel Libro I Contro Giuliano, e Agostino nel Libro XVI de La Città di Dio, capitolo 6, denunciano ciò come empio; poiché Dio creò sia il corpo sia l'anima dell'uomo non per mezzo degli angeli, ma da Sé stesso, come risulta dal capitolo II, versetti 7 e 21. Perciò non dice qui «fate» [facite], ma «facciamo» [faciamus], a «nostra» immagine — non vostra, o angeli, ma nostra. Dunque Dio Padre qui si rivolge al Suo Figlio e allo Spirito Santo, come Suoi colleghi, della medesima natura, potenza e operazione con Lui. Così San Basilio, Ruperto e altri citati sopra; anzi il Concilio di Sirmio, citato da Ilario nel suo libro Sui Sinodi, pronuncia anatema contro coloro che spiegano diversamente questo passo.

Le dodici eccellenze dell'uomo. Si noti in secondo luogo l'eccellenza dell'uomo: Dio infatti delibera e consulta sulla creazione dell'uomo come di cosa grande, dicendo: «Facciamo l'uomo»; così Ruperto. L'uomo è infatti la prima immagine del mondo increato, cioè della Santissima Trinità, e la testimonianza della Sua infinita arte e sapienza, e la Sua opera più perfetta. Del mondo creato, poi, l'uomo è il fine, il compendio, il vincolo e il nesso: poiché l'uomo ha e lega insieme in sé tutti i gradi delle cose spirituali e corporali, e perciò è e si chiama Microcosmo, e da Platone è chiamato l'Orizzonte dell'universo, perché segna il confine tra e congiunge in sé l'emisfero superiore, cioè il cielo e gli angeli, e quello inferiore, cioè la terra e i bruti; l'uomo infatti è in parte simile agli angeli, in parte ai bruti. Parimenti, questa nostra vita e questo nostro tempo è l'orizzonte dell'eternità: perché segna il confine tra l'eternità beata, che è nei cieli, e l'eternità misera, che è nell'inferno, e partecipa di qualcosa dell'una e dell'altra. Splendidamente San Clemente, Libro VII delle Costituzioni Apostoliche, capitolo 35: «Il culmine della Tua opera, un essere vivente partecipe della ragione, cittadino del mondo, Tu hai fatto con il governo della Tua sapienza, quando hai detto: "Facciamo l'uomo a nostra immagine e somiglianza"; lo hai fatto, dico, perché fosse l'ornamento dell'ornamento, il cui corpo Tu hai formato dai quattro elementi, i corpi primari, ma l'anima dal nulla, e gli hai dato cinque sensi per il combattimento della virtù; e la mente stessa dell'anima, l'hai posta sopra i sensi come un auriga.»

In secondo luogo, perché per mezzo di Cristo come uomo, tutte le creature parimenti, che sono contenute nell'uomo come in un microcosmo, come ho appena detto, dovevano essere deificate: si veda dunque quanto grande è la dignità dell'uomo. In terzo luogo, perché come il mondo fu creato per l'uomo e con l'uomo, così pure nella risurrezione sarà rinnovato. In quarto luogo, il supremo mistero della fede, cioè quello della Santissima Trinità e dell'unità indivisa, fu rivelato per la prima volta nella creazione dell'uomo, il quale doveva poi essere apertamente dichiarato e professato nella rigenerazione del medesimo uomo, cioè nel battesimo; infatti le parole «facciamo» e «nostra» significano la Trinità; mentre le parole «Dio disse», «Dio fece», ecc. indicano l'unità. In quinto luogo, gli animali e le piante si dice che furono generati dalla terra e dall'acqua; ma solo Dio plasmò e formò il corpo dell'uomo, e vi pose un'anima razionale da Lui creata dal nulla. In sesto luogo, l'uomo fu fatto da Dio governatore e principe di tutti gli animali, anche i più grandi, e quasi re di tutto il mondo. In settimo luogo, Dio assegnò all'uomo come dimora e diletto il paradiso, riccamente fornito di delizie e di ogni abbondanza di cose. In ottavo luogo, Dio creò l'uomo dotato di tale integrità d'animo e innocenza che la mente era soggetta a Dio, i sensi alla ragione e il corpo all'anima, e tutte le creature viventi erano soggette al dominio dell'uomo: donde avvenne che non si vergognava della sua nudità. In nono luogo, Adamo impose nomi appropriati a ciascuno degli animali; donde risplende la sua suprema scienza e sapienza, cosicché gli stessi animali, per così dire, riconoscevano e professavano l'uomo come loro re e signore. In decimo luogo, aveva un corpo immortale, cosicché, se avesse obbedito a Dio, dopo aver trascorso una lunghissima vita sulla terra, sarebbe stato trasferito dalla vita terrena a quella celeste e sempiterna, esente dalla morte e da tutti i mali. In undicesimo luogo, Dio distinse l'uomo con il dono della profezia, quando disse: «Questo è ora osso delle mie ossa». In dodicesimo luogo, Dio apparve spesso all'uomo sotto forma umana, e parlava con lui familiarmente.

Si noti in terzo luogo: Dio allestì questo palazzo del mondo, come un certo banchetto, dice il Nisseno, o piuttosto come uno splendido triclinio, con tutte le cose che erano adatte all'uso, al diletto e alla conoscenza; e poi per ultimo vi introdusse, così adornato, e creò l'uomo, come colui che sarebbe stato la corona, il fine e il signore di tutte le cose. Si veda Sant'Ambrogio, Lettera 38 a Oronziano, e il Nazianzeno, Orazione 43, e il Nisseno, libro Sulla creazione dell'uomo. Rettamente dunque San Bernardo, Sermone 1 sull'Annunciazione: «Che cosa, dice, mancava al primo uomo, che la misericordia custodiva, la verità ammaestrava, la giustizia reggeva e la pace nutriva?»

Inoltre, Diogene, come attesta Plutarco nel suo libro Sulla tranquillità dell'animo, e Filone nel Libro I Sulla Monarchia, insegnano che il mondo è come un sacro e bello tempio di Dio, nel quale l'uomo fu introdotto per esserne il sommo sacerdote, e per esercitare il sacerdozio a nome di tutte le creature, e per rendere grazie per i benefici conferiti a tutte e a ciascuna di esse, e per rendere Dio propizio ad esse, affinché aggiungesse beni e allontanasse i mali. Perciò, «nella veste talare che portava,» Aronne sommo sacerdote dell'Antico Testamento «portava il mondo intero,» Sapienza 18,24. Si ascolti Lattanzio, libro Sull'ira di Dio, capitolo 14: «Ne consegue che io debba mostrare perché Dio fece l'uomo. Come progettò il mondo per l'uomo, così fece l'uomo per Sé stesso, come il sommo sacerdote del tempio divino, lo spettatore delle opere e delle cose celesti. Egli solo infatti è colui che, dotato di senso e capace di ragione, può comprendere Dio, ammirare le Sue opere, percepire la Sua virtù e potenza, ecc. Perciò egli solo ricevette la parola e la lingua come interprete del pensiero, affinché potesse dichiarare la maestà del suo Signore.»

Inoltre, Sant'Ambrogio, nella lettera 38 già citata, insegna che l'uomo fu creato per ultimo, affinché avesse soggette a sé tutte le ricchezze del mondo — tutti gli uccelli, gli animali terrestri, perfino i pesci, ecc. — e fosse quasi il re degli elementi, e attraverso questi ascendesse come per gradini alla reggia del cielo. E poi conclude elegantemente: «Rettamente dunque fu l'ultimo, come la somma di tutta l'opera, come la causa del mondo, per il quale tutte le cose furono fatte, come l'abitante di tutti gli elementi: vive tra le fiere, nuota con i pesci, vola sopra gli uccelli, conversa con gli angeli; abita la terra e milita nel cielo; solca il mare, si nutre dell'aria; coltivatore del suolo, viandante dell'abisso, pescatore tra i flutti, cacciatore nell'aria, erede nel cielo, coerede di Cristo.»

«L'uomo.» — «L'uomo» qui non è l'idea dell'uomo astratto e universale, che sarebbe la causa e l'esemplare di tutti gli uomini individuali, come volle Filone seguendo Platone. Né «l'uomo» qui è l'anima dell'uomo, come a dire: «Adorniamo l'anima dell'uomo con la nostra immagine, cioè con la grazia», come spiegano San Basilio e Ambrogio. Piuttosto, «l'uomo» è Adamo stesso, il primo uomo e progenitore di tutti gli altri, come risulta da quanto detto: in Adamo infatti, e per mezzo di Adamo, Dio fece e creò tutti gli altri uomini.

«Ad imaginem et similitudinem» — L'immagine di Dio nell'uomo. A NOSTRA IMMAGINE E SOMIGLIANZA. — Si chiederà: in che cosa consiste questa immagine di Dio, espressa nell'uomo? Gli Antropomorfiti, il cui fondatore fu Audeo (donde sono chiamati Audeani), pensavano che l'uomo fosse immagine di Dio secondo il corpo, e quindi che Dio fosse corporeo; ma questa è eresia.

In secondo luogo, Oleaster ed Eugubino nella Cosmopoeia pensano che Dio qui assunse una forma umana così da creare l'uomo a sua somiglianza; ma ciò è ugualmente debole e nuovo.

Si noti anzitutto che «immagine» qui si prende come «esemplare», come a dire: Facciamo l'uomo secondo il nostro modello, affinché come immagine rifletta e rappresenti Noi, come suo esemplare. Questa immagine non è il Verbo divino, ossia il Figlio, che è l'immagine del Padre, come alcuni spiegano; ma è l'essenza divina stessa, Dio stesso uno e trino: poiché l'uomo fu fatto a immagine di questo. Perciò ciò che Ruperto intende per «immagine» come il Figlio, e per «somiglianza» come lo Spirito Santo, è mistico. Tuttavia, in secondo luogo, «immagine» può essere intesa qui propriamente come un ebraismo, come a dire: Facciamo l'uomo a nostra immagine, cioè affinché sia un'immagine di Noi, come del suo esemplare.

Si distinguono qui immagine e somiglianza? Si noti in secondo luogo: molti distinguono qui «immagine» da «somiglianza», cioè in modo che l'«immagine» si riferisca alla natura, e la «somiglianza» alle virtù. Così San Basilio, Omelia 10 sull'Esamerone: «Per mezzo dell'immagine impressa nella mia anima, ottenni l'uso della ragione; ma divenuto cristiano, sono reso veramente simile a Dio.» San Girolamo, su Ezechiele capitolo 28, «Tu sei il sigillo della somiglianza», dice: «E si deve notare che l'immagine fu fatta soltanto nella creazione, mentre la somiglianza si compie nel battesimo.» E San Giovanni Crisostomo, Omelia 9 sulla Genesi: «Disse "immagine" a motivo del dominio; "somiglianza", affinché con le forze umane diventiamo simili a Dio nella mansuetudine, nella mitezza, ecc., il che anche Cristo dice: "Siate simili al Padre vostro che è nei cieli".» Lo stesso insegnano Sant'Agostino, libro Contro Adimanto, capitolo 5; Eucherio, Libro I sulla Genesi; Damasceno, Libro II Sulla fede, capitolo 12; San Bernardo, Sermone 1 sull'Annunciazione, dove aggiunge anche: «L'immagine invero può essere bruciata nell'inferno, ma non consumata; può ardere, ma non essere distrutta. La somiglianza non è così; ma o permane nel bene, oppure, se l'anima pecca, è miseramente mutata, resa simile alle bestie insensate.» Così dunque per il peccato la somiglianza di Dio nell'uomo perisce, ma non l'immagine.

Ma dico che non si distinguono, e che è un'endiadi, come a dire: «A immagine e somiglianza», cioè «a immagine della somiglianza», come si trova in Sapienza capitolo 2, versetto 24, cioè «a immagine simile» o «a immagine molto simile». Perciò la Scrittura usa questi termini indifferentemente — ora l'uno, ora l'altro, ora entrambi.

L'uomo è ombra di Dio. Si noti in terzo luogo: per «immagine» l'ebraico è tselem, che significa un'ombra, o un adombramento di una cosa. La radice tsalal infatti significa ombreggiare, donde tsel significa ombra, e tselem, un'immagine adombrante. Come infatti l'ombra è del corpo, così l'immagine è una sorta di adombramento del suo prototipo. Perciò tselem suggerisce che l'uomo rispetto a Dio è soltanto un'ombra, o un'immagine umbratile. Dio infatti ha un'essenza solida e costante; ma l'uomo ne ha una umbratile e fuggente: e questo è ciò che dice il Salmo 38: «Ogni uomo vivente è del tutto vanità; certamente l'uomo passa come un'immagine» (in ebraico: betselem, in un'ombra, cioè come un'ombra).

Si noti in quarto luogo: l'uomo non è immagine di Dio in quanto Dio è, cioè rispetto agli attributi propri di Dio (l'uomo non è infatti onnipotente, immenso, eterno o onnisciente, come lo è Dio), ma soltanto rispetto agli attributi comuni, che Egli comunica alle creature intellettuali.

Si noti in quinto luogo: questa immagine di Dio non è soltanto nell'uomo maschio, come sostiene Teodoreto, ma anche nell'angelo e nella donna, come insegna ampiamente Sant'Agostino nel Libro XII Sulla Trinità, capitolo 7, e Basilio qui nell'Omelia 10, spiegando quelle parole di Genesi 1: «Maschio e femmina li creò.»

L'immagine di Dio è posta nella mente dell'uomo. Dico in primo luogo: questa immagine di Dio è posta nella mente dell'uomo, cioè nel fatto che l'uomo occupa il grado più alto delle cose, nel quale stanno Dio e l'angelo, ossia che l'uomo è di natura intellettuale ed è un animale razionale. Per mezzo della ragione, della mente e dell'intelletto infatti, l'uomo riflette Dio più di ogni altra creatura e Gli è più simile. Da questa natura razionale conseguono sei doti e proprietà eminenti dell'uomo, nell'una o nell'altra delle quali i Padri variamente collocano questa immagine di Dio, cioè parzialmente e incompletamente.

Le sei doti eminenti dell'uomo nelle quali l'uomo è immagine di Dio. La prima è che l'anima dell'uomo è incorporea e indivisa, come lo è Dio stesso: Sant'Agostino colloca in questo l'immagine di Dio. La seconda è che è eterna e immortale: Origene la colloca in questo. La terza è che è dotata di intelletto, volontà e memoria: il Damasceno la colloca in questo. La quarta, che possiede il libero arbitrio: Sant'Ambrogio la colloca in questo. La quinta, che è capace di sapienza, virtù, grazia, beatitudine, visione di Dio e di ogni bene: perciò il Nisseno colloca in questa capacità l'immagine di Dio. La sesta, che presiede e domina tutti gli animali con la sua potestà: San Basilio la colloca in questo.

Si aggiunga in settimo luogo: come in Dio tutte le cose sono e sono contenute eminentemente, così pure tutte le cose sono nell'uomo eminentemente, come ho detto all'inizio di questo versetto. Inoltre, l'uomo comprendendo diventa, per così dire, tutte le cose, come dice Aristotele, perché forma nella sua immaginazione e nella sua mente le immagini e le somiglianze di tutte le cose.

Quattro altre proprietà ed eccellenze dell'uomo. In ottavo luogo, perciò l'uomo è, per così dire, onnipotente come Dio; perché può formare e comprendere molte cose con l'arte, e tutte le cose con la sua mente. Inoltre, l'uomo è il fine di tutte le cose create, così come Dio è il fine delle medesime. In nono luogo, come l'anima governa il corpo ed è tutta nel tutto e tutta in ogni sua parte, così anche Dio è tutto in tutto il mondo e tutto in ogni parte del mondo. In decimo luogo e più perfettamente, come Dio Padre, conoscendo Sé stesso per mezzo dell'intelletto, produce il Verbo, cioè il Figlio, e amandoLo produce lo Spirito Santo: così l'uomo, comprendendo sé stesso, produce nella sua mente un verbo intelligibile, espressivo di sé stesso e a sé simile, e da questo procede nella sua volontà l'amore: così infatti l'uomo rappresenta chiaramente la Santissima Trinità. Così Sant'Agostino, Libro X Sulla Trinità, capitolo 10, e Libro XIV, capitolo 11.

L'immagine naturale di Dio non poté essere perduta per il peccato. Questa immagine di Dio nell'uomo è dunque naturale, e non poté essere perduta per il peccato; è infatti impressa intimamente e indelebilmente nella natura stessa, cosicché non può essere perduta se non si perde anche la natura stessa. Così contro Origene insegna Sant'Agostino nel Libro II delle Ritrattazioni, capitolo 24. Empia dunque e stolta è l'opinione di Mattia Flacio Illirico il luterano, che dice che l'immagine di Dio nell'uomo fu così corrotta dal peccato che l'uomo fu sostanzialmente trasformato in un'immagine viva e sostanziale del diavolo — questo infatti, egli dice, è il peccato originale stesso.

Sull'immagine soprannaturale di Dio nell'uomo. Dico in secondo luogo: vi è anche un'altra immagine di Dio nell'uomo, cioè soprannaturale, che è posta nella grazia e nella giustificazione dell'uomo, per la quale egli diventa partecipe della natura divina, e che sarà confermata e perfezionata nella gloria e nella vita eterna. «La grazia è infatti l'anima dell'anima», dice Sant'Agostino. Questa immagine dipende dalla volontà dell'uomo, e quando egli pecca si perde, ma è riparata e riformata per mezzo della grazia e della giustificazione. Perciò l'Apostolo in Efesini capitolo 4, versetto 23: «Rinnovatevi, dice, nello spirito della vostra mente, e rivestitevi dell'uomo nuovo che è stato creato secondo Dio nella giustizia e nella santità della verità.»

La giustizia originale di Adamo. Si noti qui che ad Adamo, nel primo istante della sua creazione, insieme con la grazia, furono infuse simultaneamente tutte le virtù teologali e morali; parimenti, gli fu data la giustizia originale, la quale, oltre gli abiti delle virtù già menzionate, era l'assistenza costante e il sostegno continuo di Dio, per il quale tutti i moti disordinati dell'appetito, cioè della concupiscenza, che precedono la ragione, erano impediti; e l'appetito era soggetto alla ragione, e la ragione a Dio in tutte le cose; e così l'uomo godeva in tutte le cose di pace interiore, rettitudine e santità. E Adamo, se non avesse peccato, avrebbe trasmesso questa giustizia e integrità ai suoi discendenti. Sulla giustizia originale, si vedano Molina, Pererio, Aretino e altri.

Dico in terzo luogo: nel corpo dell'uomo non vi è propriamente l'immagine di Dio, ma tuttavia in esso risplende in certo modo e riluce, perché il corpo dell'uomo è l'immagine della mente: la statura eretta infatti e il volto levato al cielo indicano un'anima che governa il corpo, scaturita da un'origine celeste, simile a Dio, capace di eternità e di divinità, che guarda le cose superne e le deve ricercare. «Se infatti il vetro vale tanto, quanto varrà la perla?» Se tale è il corpo, quale deve essere l'anima? Così Sant'Agostino, Libro VI Sulla Genesi alla lettera, capitolo 12, e Bernardo, Sermone 24 sul Cantico dei Cantici. Con la sua statura eretta, dunque, l'uomo è ammonito che non deve perseguire le cose terrene, come fanno le bestie, il cui ogni piacere è dalla terra: donde tutte le bestie sono chine e prostrate verso il ventre; perciò il Poeta:

«E mentre gli altri animali guardano proni la terra,
diede all'uomo un volto rivolto in alto, e gli comandò di guardare
il cielo, e di levare gli occhi eretti verso le stelle.»

Per il cielo, dunque, siamo nati; per il cielo siamo stati creati: questo è il nostro fine, questo il nostro scopo. Se ci allontaniamo da esso, invano siamo uomini, invano abbiamo guardato il cielo e il sole; sarebbe stato meglio essere bruti o pietre. Ma se lo raggiungiamo — tre e quattro volte beati! Questo dunque sia per noi, come per San Bernardo, un perenne sprone a una vita pura e santa: Bernardo, di' perché sei qui? Perché guardi al cielo? Perché hai ricevuto un'anima razionale e immortale?

Nelle altre creature vi è una certa traccia di Dio. Dico in quarto luogo: nelle altre creature non vi è un'immagine, ma una sorta di traccia, per così dire, di Dio, che rappresenta Dio come un effetto rappresenta la sua causa. A chi infatti ne considera la natura, l'azione, la disposizione, la determinazione, e la mirabile associazione e ordine di tutte le cose tra loro, è chiaro che esse furono create e sono conservate dalla ragione e dalla sapienza divina.

Morale: si espone la ragione per cui l'uomo porta l'immagine di Dio. Moralmente, Dio volle che tutte le cose fossero dell'uomo, ma l'uomo fosse di Dio, come Suo possesso particolare, e perciò lo sigillò con il sigillo della Sua immagine — e assai tenace e indelebile — affinché l'uomo, guardando sé stesso, riconoscesse Dio suo Creatore come in un'immagine. L'uomo porta infatti l'immagine di Dio: primo, come figlio del proprio padre, al quale deve amore e devozione; secondo, come servo del proprio padrone, che deve temere e riverire; terzo, come soldato del proprio comandante e generale, al quale deve fedeltà e obbedienza; quarto e infine, come amministratore e dispensatore dei beni del proprio signore e padrone, al quale deve rendere conto del retto uso delle creature affidate alla sua amministrazione, a perenne lode e gloria del Signore Dio suo. Infine, se è un crimine di lesa maestà violare l'immagine di un re, di che genere sarà il crimine di contaminare e inquinare con il peccato l'immagine di Dio posta in sé stessi?

«Et praesit» — Il dominio dell'uomo. E DOMINI. — In ebraico veiirdu, cioè «e dominino» o «abbiano dominio», sia Adamo che Eva e i loro discendenti. L'uomo è dunque un animale nato per comandare.

Si ascolti San Basilio nell'Omelia 10 sull'Esamerone: «Tu sei, dunque, o uomo, un animale nato per comandare. Perché ti sottometti a questa misera schiavitù delle passioni? Perché ti consegni al peccato come un vile schiavo? Perché di tua propria volontà ti fai schiavo e prigioniero del diavolo? Dio ti ha comandato di occupare il primo posto tra le creature; ed ecco, tu scuoti e rigetti la dignità di una sovranità così grande.»

Quale dominio ebbe l'uomo nello stato di innocenza sulle creature. Si noti anzitutto: Nello stato di innocenza, l'uomo aveva un dominio perfetto su tutti gli animali, e ciò in parte per la conoscenza e la prudenza naturale, con cui sapeva come ciascuno doveva essere domato, addomesticato e trattato; in parte per la provvidenza speciale di Dio. Era conveniente infatti che, finché la carne dell'uomo era soggetta allo spirito e lo spirito a Dio, altrettanto a lungo gli animali obbedissero all'uomo come al loro signore. Inoltre, questo dominio è segno della grande dignità dell'uomo. Si ascolti Sant'Ambrogio all'inizio del Libro VI dell'Esamerone: «La natura sembrava non avere nulla di più alto o più robusto degli elefanti, nulla di più terribile del leone, nulla di più feroce della tigre: eppure questi servono l'uomo, e per educazione umana depongono la propria natura; dimenticano ciò come cui sono nati; assumono ciò che viene loro comandato. In breve, sono istruiti come bambini, servono come servitori, sono aiutati come deboli, percossi come timidi, corretti come sudditi: passano ai nostri costumi, poiché hanno perduto i propri istinti.»

Si noti: Nello stato di innocenza, l'obbedienza degli animali sarebbe stata, per così dire, politica: avrebbero dovuto percepire il comando dell'uomo con qualche senso, per obbedirgli. Infine, l'uomo avrebbe allora avuto anche dominio sull'uomo, ma non con dominio servile, bensì con dominio civile, quale esiste tra gli angeli. Così Sant'Agostino, Libro XIX de La Città di Dio, capitolo 14.

Come sussiste ora il dominio sulla natura? Si noti in secondo luogo: Questo dominio rimase nell'uomo dopo il peccato, come risulta da Genesi 9,1; perciò per diritto di natura, ad ogni uomo è lecita la caccia agli animali selvatici, così come la pesca. Ma per il peccato questo dominio fu grandemente diminuito, specialmente riguardo agli animali più remoti, cioè i più grandi, come i leoni, e i più piccoli e più vili, come le zanzare, le pulci, ecc. Tuttavia certi uomini santissimi recuperarono quel dominio, coloro che si avvicinarono il più possibile all'innocenza originale; come Noè su tutti gli animali dell'arca, Eliseo sugli orsi, Daniele sui leoni, Paolo sulla vipera, e San Francesco sui pesci e sugli uccelli ai quali predicava — egli ottenne il dominio su di essi.

Tropologicamente, l'uomo domina sui pesci quando padroneggia la gola e la lussuria; sugli uccelli, quando padroneggia l'ambizione; sui rettili, quando padroneggia l'avarizia; sulle fiere, quando padroneggia l'ira. Così dicono Origene, Crisostomo ed Eucherio.

Versetto 27: Maschio e femmina li creò

A IMMAGINE DI DIO LO CREÒ. — «Di Dio», cioè di Cristo, che è Dio: l'uomo fu creato specialmente a immagine di Cristo. Questo è infatti ciò che si dice in Romani 8: «Quelli che ha preconosciuto, li ha anche predestinati ad essere conformi all'immagine del Figlio.» Ma l'immagine di Cristo si riferisce alla grazia e alla gloria soprannaturale; qui però si tratta principalmente dell'immagine naturale. Si tratta dunque di un'enallage di persona, frequente presso gli Ebrei. Dio parla infatti di Sé come di un altro, in terza persona.

27. MASCHIO E FEMMINA LI CREÒ. — Da ciò, un certo innovatore in Francia di recente asserì inettamente che Adamo fu creato ermafrodito e fu sia femmina sia maschio. Così pure Platone nel Simposio ritenne che i primi uomini fossero androgini. Ma ciò è detto stoltamente: la Scrittura non dice infatti «Lo creò» ma «li», cioè Adamo ed Eva — cioè, creò Adamo come maschio ed Eva come femmina. Donde è chiaro che ciò è detto per anticipazione. Mosè non aveva ancora descritto la creazione di Eva, benché ella sia stata fatta in questo stesso sesto giorno; ciò egli lo riserva al capitolo 2, versetto 22. Ugualmente stolto è ciò che alcuni Ebrei e Francesco Giorgio (vol. I, prob. 29) riferiscono, cioè che Adamo ed Eva furono creati da Dio in modo tale che aderivano l'uno all'altra ai fianchi ed erano per così dire una cosa sola, ma che Dio poi li separò l'uno dall'altra; ciò contraddice infatti il capitolo 2, versetto 18, come mostrerò là.

Versetto 28: Crescete e moltiplicatevi

28. CRESCETE E MOLTIPLICATEVI. — Da queste parole è chiaro che Adamo ed Eva furono creati in età e statura matura, e atti alla generazione, cioè nella giovinezza o nella virilità. Gli eretici pretendono che qui Dio comandi a ogni singola persona di procreare e di usare il matrimonio. Ma se così fosse, allora dovrebbero accusare Cristo Signore (per tacere di altri uomini santissimi) come il primo trasgressore di questa legge. E in verità, se vi è qui qualche precetto, esso è dato non ai singoli individui, ma all'intera specie, cioè a tutti gli uomini in comune, affinché non lascino estinguere la specie umana. Così dice San Tommaso. Ma io dico che qui non vi è alcun precetto. Dio disse infatti la stessa cosa ai pesci al versetto 22, ai quali certamente non impose una legge. Dunque qui Dio semplicemente benedice l'uomo, come risulta dalle sue stesse parole; cioè, approva l'uso del matrimonio tra gli uomini, e conferisce loro la potenza e la fecondità affinché, mediante l'unione del maschio e della femmina, come gli altri animali, generino il loro simile, e così conservino e propaghino sé stessi e la loro specie. Così dicono San Giovanni Crisostomo, Ruperto e Agostino (Libro 21, La Città di Dio, cap. 22), Pererio, Oleaster, Vatablo e altri.

Il nome Adamo contiene le quattro regioni del mondo. E RIEMPITE LA TERRA. — Come simbolo di ciò, dice Sant'Agostino (Trattato 9 su Giovanni), le quattro regioni del mondo sono contenute nel nome Adamo in greco attraverso le loro lettere iniziali. Adamo infatti, se si espandono le iniziali, è lo stesso che anatole, dysis, arktos, mesembria, cioè Oriente, Occidente, Nord, Sud; per significare che da Adamo sarebbero nati uomini che avrebbero abitato e riempito le quattro parti del mondo.

Soggiogatela — espulse o domate tutte le fiere, abitatela e coltivatela, e nutritevi e godete della sua bellezza e dei suoi frutti.

«Dominate.» — L'ebraico redu è ambiguo. Se infatti lo si deriva da rada, significa «dominate»; ma se da yarad, significa «discendete», come a dire: Se obbedirete al mio precetto, dominerete tutti gli animali; se no, decadrete dal vostro dominio, come lamenta il Salmista nel Salmo 48,15. Così dice Delrio. Ma questo significato è più sottile che solido; è chiaro infatti che qui si tratta soltanto della benedizione e del dominio dell'uomo. Perciò redu qui è lo stesso che «dominate».

Versetto 29: Ecco, vi ho dato ogni erba per cibo

29. ECCO, VI HO DATO OGNI ERBA PER CIBO. — «Ho dato», cioè «do»: gli Ebrei usano infatti il passato per il presente, di cui sono privi. Perciò l'opinione più comune dei Padri e dei Dottori è che gli uomini fino al diluvio fossero così frugali nel cibo da nutrirsi di erbe e frutti, ma si astenessero dalle carni e parimenti dal vino; e ciò non per qualche precetto di Dio, ma per un certo scrupolo religioso nato dal fatto che Dio non aveva ancora espressamente e esplicitamente concesso l'uso delle carni e del vino, come risulta da Genesi 9, versetti 3 e 21. Ecco, questa semplice frugalità dei padri non diminuì la loro vita, ma la accrebbe, poiché vivevano allora fino a 900 anni. Splendidamente parla di questa antica frugalità Boezio (Libro 2, La consolazione della Filosofia, metro 5):

Troppo felice fu l'età passata,
contenta di campi fedeli,
non perduta in ozioso lusso,
che era solita spezzare i tardi digiuni
con la ghianda raccolta facilmente.

E Ovidio, nel Libro 1 delle Metamorfosi, così canta degli antichi padri:

«Raccoglievano fragole,
e corniole, e more aggrappate ai rovi spinosi,
e ghiande cadute dal largo albero di Giove.»

Dirò di più su questa materia al capitolo 9, versetti 3 e 2.

Versetto 31: E Dio vide tutte le cose che aveva fatto, ed erano molto buone

Perché non si dice dell'uomo: «E Dio vide che era buono.» Si può chiedere: Perché, quando dopo ciascuna opera della creazione si dice: «E Dio vide che era buono», ciò viene omesso dopo la creazione dell'uomo? Rispondo: La prima ragione è che nell'uomo si compie la creazione delle cose; una volta terminata e perfezionata quella creazione, Mosè, in un'affermazione comprensiva che abbraccia tutte le cose, dice: «E Dio vide tutte le cose che aveva fatto, ed erano molto buone.» Questa affermazione comprensiva si applica specialmente all'uomo, sia perché Mosè aveva descritto la sua creazione più ampiamente delle altre immediatamente prima, sia perché l'uomo è il fine, la sintesi, il nodo e il centro di tutte le creature: tutte le cose infatti furono create per l'uomo, e l'uomo è il signore, il partecipe, il nesso e il vincolo di ogni creatura. Perciò, affinché Mosè non ripetesse immediatamente la stessa cosa due volte, omise la prima e la comprese nella seconda, per significare che tutte le cose nell'uomo e per l'uomo, come furono create, così sono anche buone dal buon Creatore dell'uomo. Così dice Pererio.

Egli aggiunge anche che per questa ragione si aggiunge qui la parola «molto», che è omessa per le altre opere, perché il bene dell'uomo supera i beni degli altri, specialmente perché per mezzo dell'uomo, cioè Gesù Cristo, tutte le creature dovevano essere deificate: poiché una volta deificata l'umanità di Cristo, anche tutte le creature, che sono contenute in Lui, furono mirabilmente deificate.

Sant'Agostino porta altre due ragioni nel Libro 3 Sulla Genesi alla lettera, capitolo 24. La seconda: Perché, dice, l'uomo non era ancora perfetto, poiché non era ancora stato posto nel paradiso; oppure perché, dopo che vi fu posto, la stessa espressione fu ugualmente omessa. Aggiunge la terza: perché Dio prevedeva che l'uomo avrebbe peccato e non sarebbe rimasto nella perfezione della Sua immagine — come a dire: non volle chiamare buono per natura colui che prevedeva sarebbe stato malvagio per propria colpa.

Sant'Ambrogio dà la quarta ragione nel suo libro Sul Paradiso, capitolo 10: Dio, dice, non volle dire del solo Adamo, prima della formazione di Eva, «che era buono», per non sembrare in contraddizione con Sé stesso; poiché al capitolo 2, versetto 18, dice: «Non è bene che l'uomo sia solo; facciamogli un aiuto simile a lui.» Perciò, poiché il bene del genere umano, cioè la fecondità e la propagazione, dipendeva da Eva, Dio non volle prima della sua formazione dire del solo Adamo «che era buono». «Preferì infatti», dice, «che fossero molti coloro che potesse salvare e ai quali potesse perdonare il peccato, piuttosto che un solo Adamo che fosse esente dalla colpa.»

La quinta ragione è morale, cioè per significare che l'uomo possiede il libero arbitrio, di cui le altre creature sono prive; perciò esse hanno soltanto la bontà dell'essere, o bontà naturale. Ma l'uomo, poiché è libero, ha la bontà maggiore della virtù, o bontà morale. Perciò, per indicare che la bontà morale dell'uomo, che è quella principale, dipende dall'uso del suo libero arbitrio, Dio non volle dire prima di lui che era buono. Questa ragione è assegnata da Sant'Agostino, Sant'Ambrogio e altri.

31. E DIO VIDE TUTTE LE COSE CHE AVEVA FATTO, ED ERANO MOLTO BUONE. — Sant'Agostino, Libro 1, Sulla Genesi contro i Manichei, capitolo 21: «Quando trattava delle singole cose, diceva soltanto: "Dio vide che era buono"; ma quando si disse di tutte le cose insieme, non bastò dire "Buone" se non vi si aggiungeva anche "molto". Se infatti le singole opere di Dio, considerate dai sapienti, si trovano avere misure, numeri e ordini lodevoli, ciascuna stabilita nel proprio genere, quanto più ciò è vero di tutte le cose insieme, cioè dell'universo stesso, che si compie da tutte queste singole cose raccolte in uno. Ogni bellezza che consta di parti è molto più lodevole nel tutto che nella parte.» E poco dopo: «Tale è la forza e la potenza dell'integrità e dell'unità, che le cose che sono buone piacciono specialmente quando convergono e concorrono in un qualche tutto universale. E la parola "universo" (universum) prende il suo nome da "unità" (unitas).»

Nove ragioni della bellezza del mondo.

Si noti: Mirabile è la bellezza del mondo e delle cose create.

Prima, dalla varietà delle cose. Per la varietà delle cose; alcune infatti sono incorporee, come gli angeli, distribuiti in varie specie, gerarchie e cori, e sono moltissimi e quasi innumerevoli; altre sono corporee. Di queste ultime, ancora, alcune sono incorruttibili, come i cieli e le stelle; altre corruttibili, e queste sono duplici, cioè inanimate e animate. Tra le animate, alcune sono piante, altre animali, e altre ancora sono in parte corporee e in parte incorporee, come gli uomini. E quanto grande è la varietà tra gli uomini nella forma e nel volto, nell'andatura, nella voce, nell'ingegno, nella lingua, negli studi, nelle arti, nei costumi, nelle leggi, nelle istituzioni e nelle religioni.

Seconda, dall'ordine delle cose. Per l'ordine di tutte le cose e la loro disposizione adattissima: le cose più nobili occupano infatti il posto più alto nel mondo, le meno nobili il più basso, quelle intermedie il mezzo, e le ultime sono mosse, conservate e governate da quelle superiori.

Terza, dall'universalità delle cose. Per la pienezza e universalità delle cose: nel mondo infatti tutte le cose esistono in triplice modo. Primo, secondo i gradi generali delle cose, che sono quattro: essere, vivere, sentire e comprendere. Secondo, secondo tutti i generi di ciascuno di questi gradi e le loro specie subordinate. Terzo, perché nulla esiste in alcun luogo, e nulla è stato fatto da Dio, che non sia contenuto nel mondo e ad esso appartenga.

Quarta, dalla connessione delle cose. Per la stretta e mirabile connessione di tutte le parti tra loro, non solo nella quantità, cosicché nulla in alcun luogo è vuoto o vacuo, ma anche nella serie e nel tessuto delle specie naturali, cioè che non vi sia alcuna interruzione, e che ogni parte sia strettissimamente e amichevolmente legata e congiunta da ogni lato alle sue parti vicine.

Quinta, dall'antipatia e dalla simpatia delle cose. Per la discorde concordia delle cose tra loro, e per le loro simpatie e antipatie. Tale antipatia esiste tra la vite e il cavolo, tra la pecora e il lupo, il gatto e il topo, e innumerevoli altre cose. La simpatia esiste tra la calamita e il ferro, tra le piante maschili e femminili, tra vari metalli, tra i liquidi e tra gli animali.

Sesta, dalla proporzione delle cose. Per la mirabile proporzione di tutte le cose sia tra loro sia con il mondo intero: questa proporzione è infatti simile alla proporzione e alla bellezza del corpo umano, che sorge dall'armoniosa composizione di tutte le sue membra; cosicché, come l'uomo è un piccolo mondo, così il mondo è un certo grande uomo.

Settima, dall'eccellente amministrazione del mondo. Per la divina e ottima amministrazione del mondo. Primo, perché Dio ha provveduto a ciascuna cosa, anche la più vile, con somma sapienza e generosità, tutto ciò che era necessario o opportuno per mantenere la vita di ciascuna e conseguire il suo fine. Secondo, perché dirige ciascuna cosa, anche quelle prive di ragione e di senso, verso il proprio fine, e sotto la Sua guida esse giungono al loro fine proprio come se conoscessero e intendessero le proprie azioni e i propri fini, come è chiaramente evidente negli uccelli quando costruiscono i nidi, nel moto del sole, dei cieli, dei venti, ecc. Terzo, perché tempera così equamente tutte le singole cose che, frangendosi a vicenda le forze e corrompendosi reciprocamente, non sono distruzione per il mondo e per sé stesse, ma salvezza e ornamento. Quarto, perché le singole cose preferiscono il bene pubblico a quello privato, come quando un corpo pesante sale verso l'alto per impedire il vuoto. Perciò Sant'Agostino, Lettera 28, citando quel passo di Isaia 40 secondo i Settanta — «Chi porta per numero» o numerosamente «il mondo» — insegna che il mondo è una musica soavissima di Dio Compositore, la quale, composta di cose varie e contrarie come suoni e toni opposti, produce una mirabile armonia e concordia. Lo stesso Agostino, Libro 11 de La Città di Dio, capitolo 18, dice che in questo mondo Dio fece cose così diverse «per ornare», dice, «l'ordine dei secoli come un bellissimo poema, con certe antitesi per così dire.»

Ottava, perché tutte le cose servono l'uomo. Perché tutte le cose nel mondo sono ordinate all'utilità dell'uomo: alcune pertengono infatti alle necessità e alle comodità della vita umana; altre ai vari diletti degli uomini; altre sono rimedi per le malattie e presìdi della salute; molte sono poste come esempi per l'imitazione; tutte contribuiscono alla conoscenza delle cose, e specialmente a concepire la conoscenza, l'amore e la religione verso Dio.

Nona, perché i mali sono ordinati al bene. Perché Dio ordina tutti i mali nel mondo al bene: ordina infatti i mali della pena a castigare i mali della colpa. I mali della colpa sono assolutamente mali e peccaminosi; eppure tanta è la bontà, la sapienza e la potenza di Dio che li ordina al bene o della Sua clemenza e misericordia, perdonandoli, o della Sua giustizia e vendetta, punendoli con pene presenti ed eterne. Così dice Pererio.

Giustamente, dunque, San Bernardo, Sermone 3 sulla Pentecoste: «Tre cose», dice, «dobbiamo considerare nella grande opera di questo mondo, cioè che cosa è, come è, e a quale fine fu stabilito. E nell'essere stesso delle cose, è raccomandata una potenza inestimabile, in quanto cose così numerose, così grandi, così molteplici, così magnifiche sono state create. Invero nel modo stesso risplende una sapienza singolare, in quanto alcune cose sono poste in alto, alcune in basso, alcune nel mezzo, in modo ordinatissimo. Ma se si medita a quale fine fu fatto, appare una benignità così utile, un'utilità così benigna, che potrebbe sopraffare anche i più ingrati con la moltitudine e la grandezza dei suoi benefici. Potentissimamente infatti dal nulla, sapientissimamente belle, benignissimamente utili furono create tutte le cose.» E Sant'Agostino nelle Sentenze, n. 141: «Tre cose soprattutto era necessario fossero intimate a noi sulla condizione della creazione: chi la fece, per mezzo di che cosa la fece, perché la fece. Dio disse: "Sia fatta la luce", e la luce fu fatta, e Dio vide che la luce era buona. Non vi è autore più eccellente di Dio, non arte più efficace della parola di Dio, non causa migliore del fatto che il bene sia creato dal Buono.» E Sentenza 440: «Dio non creerebbe alcun angelo o uomo che prevedesse sarebbe stato malvagio, se non sapesse ugualmente a quali usi di bene li raccomanderebbe, e nell'ordine dei secoli, come in un bellissimo poema, lo ornerebbe con certe bellissime antitesi.» Questo è il poema, questo il libro del mondo.

Perciò, quando qualcuno chiese a Sant'Antonio come potesse vivere nel deserto senza libri, egli rispose: «Il mio libro, o Filosofo, è la natura delle cose create da Dio, la quale, ogni volta che mi piace, mi fornisce i libri di Dio stesso da leggere.» Così riferisce Socrate, Libro 4 della Storia, capitolo 18.

Infine, Filone, nel suo libro Sulla piantagione di Noè, verso la fine, insegna che alle opere di Dio non manca nulla, se non un giusto estimatore e panegirista. «Si narra», dice, «una storia trasmessa dai sapienti ai posteri: è la seguente. Un tempo, quando il Creatore stava completando il mondo intero, chiese a un certo profeta se desiderasse qualcosa non ancora creato, fosse sulla terra, nell'acqua, nell'aria o nel cielo. Egli rispose che tutte le cose erano invero perfette e pienamente compiute, ma che richiedeva una sola cosa: un lodatore di queste opere, che in tutte le cose, anche in ciò che sembra il più piccolo e il più oscuro, non tanto lodasse quanto narrasse. Poiché la narrazione stessa delle opere di Dio è la lode più che sufficiente, che non necessita di alcuna aggiunta.»

Infine, San Basilio, Omelia 4 sull'Esamerone: «Questa intera mole del mondo», dice, «è come un libro scritto con lettere, che apertamente attesta e proclama la gloria di Dio, e a te, creatura intellettuale, abbondantemente dichiara la Sua augustissima maestà, altrimenti nascosta e invisibile. I cieli narrano la gloria di Dio, e il firmamento annuncia le opere delle Sue mani» (Salmo 18, versetto 1).