코르넬리우스 아 라피데

창세기 제1장

목차

• 서론 (Argumentum)
• 장의 개요
• 불가타 본문: 창세기 1:1-31
• 제1절: 한처음에 하느님이 하늘과 땅을 창조하셨다
  • 한처음에: 아홉 가지 해석
  • 창조하셨다
  • 하느님(엘로힘): 열세 가지 정의
  • 하늘과 땅: 네 가지 해석
• 제2절: 땅이 혼돈하고 공허하였다
• 제3절: 하느님이 말씀하시기를, 빛이 있으라
• 제4절: 하느님이 보시니 빛이 좋았다
• 제5절: 빛을 낮이라 부르셨다
• 둘째 날의 업적에 관하여
  • 제6절: 궁창이 있으라
  • 제8절: 하느님이 궁창을 하늘이라 부르셨다
• 셋째 날의 업적에 관하여
  • 제9절: 물이 한곳으로 모이라
  • 제10절: 하느님이 뭍을 땅이라 부르셨다
  • 제11절: 땅은 풀을 내어라
  • 제12절: 땅이 풀을 내었다
• 넷째 날의 업적에 관하여
  • 제14절: 궁창에 빛이 있으라
  • 제16절: 하느님이 두 큰 빛을 만드셨다
• 다섯째 날의 업적에 관하여
  • 제20절: 물은 생물을 내어라
  • 제21절: 하느님이 큰 바다 짐승을 창조하셨다
  • 제22절: 하느님이 그들에게 복을 주시며 말씀하셨다
• 여섯째 날의 업적에 관하여
  • 제24절: 땅은 생물을 내어라
  • 제26절: 우리의 모습과 닮은꼴대로 사람을 만들자
  • 제27절: 남자와 여자로 그들을 창조하셨다
  • 제28절: 불어나고 번성하여라
  • 제29절: 내가 온갖 풀을 너희에게 먹을거리로 주었다
  • 제31절: 하느님이 만드신 모든 것을 보시니 참 좋았다

서론

이 책은 히브리어로 관례에 따라 책의 첫 단어인 베레쉿(bereshit), 곧 "한처음에"로 표제가 붙어 있으며, 그리스어와 라틴어로는 창세기(Genesis)라 불린다. 이 책은 세계와 인간의 탄생, 곧 창조 혹은 기원, 그리고 인간의 타락, 번식, 행적, 특히 족장들인 노아, 아브라함, 이삭, 야곱, 요셉의 행적을 서술하기 때문이다. 창세기는 2,310년간의 행적을 담고 있다. 아담으로부터, 곧 천지 창조로부터 요셉의 죽음까지 — 창세기는 그 죽음에서 끝난다 — 그만큼의 세월이 흘렀으니, 이 연대기에서 족장들의 연수를 합산하면 분명히 알 수 있다.

창세기 연대기

아담으로부터 홍수까지 1,656년이 흘렀다. 홍수로부터 아브라함까지 292년이 흘렀다. 아브라함 100세에 이삭이 태어났다(창세 21장 4절). 이삭 60세에 야곱이 태어났다(창세 25:26). 야곱 91세에 요셉이 태어났으니, 이는 창세 30:25에서 밝힐 것이다. 요셉은 110세까지 살았다(창세 50:25). 이 연수들을 합산하면 아담으로부터 요셉의 죽음까지 2,310년임을 알 수 있다.

창세기는 네 부분으로 나눌 수 있으며, 페레리우스(Pererius)가 이를 그만큼의 권으로 나누어 다루었다. 제1부는 아담으로부터 홍수까지의 행적을 포괄하며(창세 7장), 제2부는 노아와 홍수로부터 아브라함까지의 행적, 곧 7장부터 12장까지 서술된 것들을 담고 있다. 제3부는 12장부터 아브라함의 죽음(창세 25장)까지의 아브라함의 행적을 다루며, 제4부는 25장부터 창세기 끝까지 이삭, 야곱, 요셉의 행적을 포괄하고, 요셉의 죽음에서 끝난다.

창세기 주석가들

오리게네스, 성 예로니모, 성 아우구스티노, 테오도레투스, 프로코피우스, 성 요한 크리소스토모, 에우케리우스, 루페르투스 등이 창세기에 관하여 저술하였다. 성 암브로시오는 성 바실리오를 따라 헥사에메론(Hexameron)을 저술하였으며, 또한 노아, 아브라함, 이삭, 야곱, 요셉 등에 관한 책도 저술하였다. 복자 키릴로스는 다섯 권을 저술하였고, 여기에 같은 저자의 글라피라(Glaphyra), 곧 "세공된 보석"이라는 뜻의 저작을 덧붙여야 하는데, 이는 많은 것에서 소수를 골라낸 것이라는 의미이며, 여기서 그는 문자적 의미가 아니라 대부분 신비적 의미를 추구한다. 이 저작들은 필사본으로 존재하며, 필자가 직접 사용하였고, 이후 우리 수도회의 안드레아스 쇼투스 신부(P. Andreas Schottus)가 다른 저작들과 함께 출판하였다. 알비누스 플라쿠스 역시 창세기에 관한 질문집을 저술하였다. 아프리카 주교인 유닐리우스도 창세기의 앞부분 장들에 관하여 저술하였으니, 그의 저작은 교부 문고(Bibliotheca SS. Patrum) 제6권에 수록되어 있다. 또한 시나이의 아나스타시우스 — 수도승이었다가 후에 안티오키아 주교이자 순교자가 된 — 는 주후 600년경 창세기에 관한 헥사에메론 11권을 저술하였는데, 여기서 그는 창세기의 첫 장들을 그리스도와 교회에 관하여 우의적으로 해설한다. 이 저작들은 교부 문고 부록에 수록되어 있다.

토마스 박사도 저술하였는데 — 거룩한 천사적 박사가 아니라 영국인 박사, 곧 요크의 박사로서, 그리스도 기원 1400년경의 인물이다. 이 저작이 천사적 박사가 아닌 영국인 박사의 것임은 성 안토니누스와 시에나의 식스투스가 성서 도서관(Bibliotheca Sancta) 제4권에서 증언한다. 비록 시에나의 안토니우스가 이 저작을 처음 출판하면서 성 토마스 아퀴나스의 것으로 귀속시키려 하였지만 말이다. 그리고 이 저작들이 통상 성 토마스의 이름으로 인용되므로, 우리도 마찬가지로 그렇게 말할 것이니, 우리가 다른 누군가를 인용하는 것으로 오해받지 않기 위함이다. 리라, 후고, 카르투시오회의 디오니시우스 이후로도 많은 근세 저자들이 창세기에 관하여 저술하였는데, 그 가운데 페레리우스가 학문의 다양성으로 빼어나다. 옛날에는 아빌라의 주교 알폰소 토스타투스가 다른 모든 이보다 더 방대하게, 각 항목을 크게 검토하고 판단하며 저술하였으며, 그에게는 이 찬사가 마땅히 주어진다.

"여기 세계의 경이가 있으니, 알 수 있는 모든 것을 논구하는 이로다."

그는 40세에 세상을 떠났다. 마지막으로, 브레시아의 아스카니우스 마르티넨구스가 최근 창세기 1장에 관하여 두 권의 거대한 저작을 저술하였으니, 이를 창세기 대주해(Glossa Magna)라 이름하였다. 여기서 그는 교부들과 박사들로부터 사슬 주석을 엮었으며, 관련된 모든 문제를 상세히 논하였다.

그러나 성경에 관하여 다음 격언이 가장 참되니: "학문은 길고 인생은 짧다." 이러한 까닭에 다른 이들이 장황하게 말한 것을 필자는 몇 마디로 압축할 것이며, 간결함은 물론 견실함과 방법론에도 열심히 힘쓸 것이다. 따라서 더 탁월한 교훈적 내용만을 엮어 넣고, 이따금 이러한 문제들을 더 상세히 다루는 저자들에게 독자를 안내할 것이다. 그리고 여기서 한 번에 총괄적으로 설교가들과 도덕적 교훈에 갈망하는 모든 이에게 권고하고자 한다. 성 요한 크리소스토모, 성 암브로시오, 오리게네스, 루페르투스, 라바누스, 올레아스트로의 예로니모, 페레리우스, 하메루스, 카포니우스, 요한 페루스를 읽으라 — 다만 페루스는 신중하게 읽어야 하니, 그가 신앙을 크게 높이 올리는데, 루터와 칼빈 때문에 이 시대에 위험한 것이기 때문이다. 끝으로, 카르투시오회의 디오니시우스를 읽으라. 그는 거의 모든 것을 도덕적으로 적용하고 해설한다. 또한 아빌라의 참사회원 안토니오 온칼라를 읽으라. 그는 경건함과 학식을 겸비하여 창세기를 주해한다.

끝으로, 위에서 언급한 저자들을 인용할 때 구체적 구절은 표기하지 않을 것이다. 누구나 명백히 생각할 수 있듯이, 그들이 필자가 다루고 있는 바로 그 구절에 관하여 말하고 있다고 전제하기 때문이다. 그 밖에는 통상적으로 구절을 표기할 것이다. 헥사에메론의 작업에서, 곧 창세기 1장에서는 구절을 표기하지 않을 것이니, 주석가들이 같은 곳에서 그것을 다루며, 스콜라 신학자들은 명제집(Sententiae) 제2권, 구분 12 이하, 또는 제1부, 문제 66 이하에서 다루고 있음을 모두 알기 때문이다. 그런데 일부 교부들과 박사들은 말이 많고 장황하나 필자는 간결하므로, 저작이 지나치게 비대해지고 독자가 피곤해지지 않도록, 이러한 까닭에 이따금 그들의 과잉되고 반복된 말을 잘라 내고, 중간의 일부 내용을 생략하면서, 더 큰 힘과 무게를 지닌 것들을 골라 연결한다. 이렇게 하여 그들의 모든 정수를 추출하고 이를 그들 자신의 말 몇 마디로 압축하여, 독자의 시간과 취향과 편의를 도모한다.

제1장

장의 개요

천지 창조와 육일 동안의 업적이 서술된다. 곧 첫째 날에 하늘과 땅과 빛이 만들어졌다. 둘째 날(6절)에 궁창이 만들어졌다. 셋째 날(9절)에 바다와 뭍이 풀과 식물과 함께 만들어졌다. 넷째 날(14절)에 해와 달과 별이 만들어졌다. 다섯째 날(20절)에 물고기와 새가 생겨났다. 여섯째 날(24절)에 가축과 기는 것과 짐승이 생겨났으며, 하느님이 그들에게 복을 주시고 먹을거리를 정해 주시며, 나머지 만물 위에 사람을 주인으로 세우셨다.

불가타 본문: 창세기 1:1-31

1. 한처음에 하느님이 하늘과 땅을 창조하셨다. 2. 땅은 아직 꼴을 갖추지 못하고 비어 있었으며, 어둠이 심연의 겉을 뒤덮고 있었다. 하느님의 영이 물 위를 감돌고 계셨다. 3. 하느님이 말씀하시기를, 빛이 있으라, 하시니 빛이 생겼다. 4. 하느님이 보시니 빛이 좋았다. 하느님이 빛과 어둠을 나누셨다. 5. 하느님이 빛을 낮이라, 어둠을 밤이라 부르셨다. 저녁이 되고 아침이 되니, 이것이 첫째 날이었다. 6. 하느님이 말씀하시기를, 물 한가운데에 궁창이 생겨, 물과 물 사이를 갈라놓아라, 하셨다. 7. 하느님이 궁창을 만드시어, 궁창 아래에 있는 물과 궁창 위에 있는 물을 갈라놓으셨다. 그대로 되었다. 8. 하느님이 궁창을 하늘이라 부르셨다. 저녁이 되고 아침이 되니, 이것이 둘째 날이었다. 9. 하느님이 말씀하시기를, 하늘 아래에 있는 물은 한곳으로 모이고, 뭍이 드러나라, 하셨다. 그대로 되었다. 10. 하느님이 뭍을 땅이라 부르시고, 물이 모인 곳을 바다라 부르셨다. 하느님이 보시니 좋았다. 11. 하느님이 말씀하시기를, 땅은 푸른 풀과 씨를 맺는 풀과, 씨 있는 열매를 맺는 과일나무를 그 종류대로 내어라, 하셨다. 그대로 되었다. 12. 땅이 푸른 풀과 씨를 맺는 풀을 그 종류대로, 그리고 씨 있는 열매를 맺는 나무를 그 종류대로 내었다. 하느님이 보시니 좋았다. 13. 저녁이 되고 아침이 되니, 이것이 셋째 날이었다. 14. 하느님이 말씀하시기를, 하늘의 궁창에 빛들이 생겨, 낮과 밤을 가르고, 표징과 절기와 날과 해를 나타내어라, 하셨다. 15. 하늘의 궁창에서 빛을 내어 땅을 비추어라, 하셨다. 그대로 되었다. 16. 하느님이 두 큰 빛을 만드시어, 큰 빛은 낮을 다스리게 하시고, 작은 빛은 밤을 다스리게 하셨다. 또 별들도 만드셨다. 17. 하느님이 그것들을 하늘의 궁창에 두시어 땅 위를 비추게 하시고, 18. 낮과 밤을 다스리며 빛과 어둠을 나누게 하셨다. 하느님이 보시니 좋았다. 19. 저녁이 되고 아침이 되니, 이것이 넷째 날이었다. 20. 하느님이 말씀하시기를, 물은 생물을 내고, 새는 땅 위 하늘의 궁창 아래로 날아다녀라, 하셨다. 21. 하느님이 큰 바다 짐승과, 물이 그 종류대로 낳은 온갖 움직이는 생물과, 날개 달린 온갖 새를 그 종류대로 창조하셨다. 하느님이 보시니 좋았다. 22. 하느님이 그들에게 복을 주시며 말씀하시기를, 불어나고 번성하여 바닷물을 채우고, 새도 땅 위에 번성하여라, 하셨다. 23. 저녁이 되고 아침이 되니, 이것이 다섯째 날이었다. 24. 하느님이 말씀하시기를, 땅은 생물을 그 종류대로, 곧 가축과 기는 것과 들짐승을 그 종류대로 내어라, 하셨다. 그대로 되었다. 25. 하느님이 들짐승을 그 종류대로, 가축을, 그리고 땅의 모든 기는 것을 그 종류대로 만드셨다. 하느님이 보시니 좋았다. 26. 하느님이 말씀하시기를, 우리의 모습과 닮은꼴대로 사람을 만들자. 그가 바다의 물고기와 하늘의 새와 짐승과 온 땅과 땅 위에 기어 다니는 모든 것을 다스리게 하자, 하셨다. 27. 하느님이 당신의 모습대로 사람을 창조하셨다. 하느님의 모습대로 그를 창조하시되, 남자와 여자로 그들을 창조하셨다. 28. 하느님이 그들에게 복을 주시며 말씀하시기를, 불어나고 번성하여 땅을 채우고 지배하여라. 바다의 물고기와 하늘의 새와 땅 위에 움직이는 모든 생물을 다스려라, 하셨다. 29. 하느님이 말씀하시기를, 보라, 내가 온 땅 위에서 씨를 맺는 온갖 풀과, 씨 있는 열매를 맺는 모든 나무를 너희에게 주었으니, 이것이 너희의 먹을거리가 될 것이다. 30. 땅의 모든 짐승과 하늘의 모든 새와, 땅 위에 움직이는 생명 있는 모든 것에게는, 온갖 푸른 풀을 먹을거리로 주었다, 하셨다. 그대로 되었다. 31. 하느님이 만드신 모든 것을 보시니 참 좋았다. 저녁이 되고 아침이 되니, 이것이 여섯째 날이었다.

제1절: 한처음에 하느님이 하늘과 땅을 창조하셨다

한처음에: 아홉 가지 해석

첫째 해석: "시간의 처음에"

1. 한처음에. — 첫째로, 성 아우구스티노는 창세기 축자적 해석(De Genesi ad litteram) 제1권, 제1장에서, 성 암브로시오와 성 바실리오는 헥사에메론 강론 제1편에서 다음과 같이 말한다. "한처음에"란 영원의 시초도 아니요, 영겁의 시초도 아니라, 시간과 세계의 첫 기원이요 시작이다. 세계의 지속, 곧 시간이 세계와 함께 시작되었기 때문이다. 비록 세계의 시초에는 현재와 같은 시간이 존재하지 않았지만 — 현재의 우리 시간은 제1동천(第一動天), 태양, 천체의 운동의 척도이므로 — 그때에는 아직 제1동천도, 태양도, 천체도 존재하지 않았으며, 따라서 시간으로 측정될 수 있는 그것들의 운동도 존재하지 않았다. 그러나 그때에 물질적 사물, 곧 하늘과 땅의 지속은 있었으니, 이는 우리의 시간과 유사하고 그에 상응하는 것이었으므로, 실제로 시간이었다. 물질적 사물은 그것이 운동하든 정지하든 시간으로 측정되기 때문이다. 시간은 물체의 척도이며, 영겁은 천사들의 척도이고, 영원은 하느님의 척도이다. 그러나 아리스토텔레스적으로 말하면, 시간은 적어도 본성상 운동과 가동적 물체보다 후순위이다.

세계 이전에 어떤 시간이 있었는가?

이에 관하여 성 아우구스티노는 명제집(Sententiae) 280항에서 다음과 같이 말한다. "피조물이 만들어지자 시간은 그 운동 속에서 흐르기 시작하였다. 따라서 창조 이전에 시간을 찾는 것은 헛되니, 마치 시간 자체 이전에 시간을 찾으려는 것과 같다. 만일 영적이든 물질적이든 어떤 피조물의 운동도 없어서, 현재를 통하여 미래가 과거를 이어가지 못하였다면, 시간은 전혀 존재하지 않았을 것이다. 그런데 피조물은 존재하지 않으면 결코 운동할 수 없었다. 그러므로 시간이 피조물로부터 시작된 것이지, 피조물이 시간으로부터 시작된 것이 아니다. 그러나 양자 모두 하느님으로부터 비롯한다. '그분에게서, 그분을 통하여, 그분 안에 만물이 있기 때문이다.'"

하늘과 땅은 언제 창조되었는가?

하느님이 하늘과 땅을 시간 안에서가 아니라 시간의 처음에, 곧 시간의 첫 순간에, 다시 말해 세계의 첫 찰나에 창조하셨음을 유의하라. 성 바실리오와 베다는 하늘과 땅이 첫째 날이 아니라 첫째 날 직전에, 곧 빛보다 앞서 창조되었다고 생각한다. 그러나 하늘과 땅이 첫째 날 이전이 아니라 바로 첫째 날에, 곧 첫째 날의 시작에, 빛이 생겨나기 전에 창조되었음은 탈출 20:1로부터 분명하다.

둘째 해석: "성자 안에서"

둘째로, 그리고 문자적 의미에서 더 나은 해석으로, 같은 성 아우구스티노, 성 암브로시오, 성 바실리오가 같은 곳에서, 그리고 라테라노 공의회가 지고한 삼위일체와 가톨릭 신앙에 관한 피르미테르(Firmiter) 장에서 다음과 같이 말한다. "한처음에"란 곧 성자 안에서라는 뜻이다. 만물이 성부의 이념이요 지혜인 성자를 통하여 창조되었음을 사도가 가르친다(콜로 1:16). 그러나 이 해석은 신비적이고 상징적이다.

셋째 해석: "만물에 앞서"

셋째로, 가장 단순하게: "한처음에"란 곧 만물에 앞서라는 뜻이니, 하느님이 하늘과 땅보다 더 먼저 혹은 그 이전에 아무것도 창조하시지 않았다는 것이다. 이처럼 요한 1장 1절에서 "한처음에 말씀이 계셨다"라고 말하니, 이는 만물에 앞서, 곧 영원으로부터 말씀이 존재하셨다는 뜻이다. 성 아우구스티노도 위에서 이 의미를 제시한다.

이 두 가지 의미 모두 본래적이고 문자적이며, 둘째 의미로부터 플라톤과 아리스토텔레스 및 그 밖의 이들에 반하여 세계가 영원하지 않음이 분명하다. 셋째 의미로부터 천사들이 물질 세계 이전에 창조된 것이 아니라, 하느님에 의하여 물질 세계와 동시에 창조되었음이 분명하니, 아래에서 인용할 라테라노 공의회가 가르치는 바와 같다.

이 세 가지에 더하여 고대인들은 다른 해설들을 덧붙인다.

넷째 해석: "주권 안에서"

그러므로 넷째로, "한처음에"란 곧 주권 안에서, 혹은 왕적 권능 안에서라는 뜻이니 — 그리스어 아르케(ἀρχή)도 이를 의미하며, 이로부터 통치자들과 관원들이 아르콘테스(ἄρχοντες)라 불린다 — 하느님이 하늘과 땅을 만드셨다고 테르툴리아누스는 헤르모게네스 반박서에서 말한다. 프로코피우스도 마찬가지로 말한다. "왕 중의 왕이시며, 전적으로 자유로우시어, 다른 어디에도 의존하시지 않고, 만물을 당신의 뜻대로 다스리시는 하느님이 이 우주를 그 종류와 형상과 함께 불러내셨으니, 실로 그분 스스로 질료를 산출하셨고 다른 곳에서 빌려 오시지 않았다."

다섯째 해석: "요약적으로"

다섯째로, 아퀼라는 "한처음에"를 "머리(頭)에"로, 곧 요약적으로, 모든 것을 한꺼번에 총괄적으로, 혹은 뭉뚱그려 번역한다. 하느님이 하늘과 땅을 창조하시면서 그 안에 나머지 모든 것을 마치 요약적으로 동시에 창조하신 것이니, 그것들로부터 나중에 나머지를 형성하셨기 때문이다. 히브리어 레쉿(reshit), 곧 "처음"은 로쉬(rosh), 곧 "머리"에서 파생된다.

여섯째 해석: "한순간에"

여섯째로, 성 암브로시오와 성 바실리오는 헥사에메론 강론 제1편에서 다음과 같이 말한다. "한처음에"란 곧 한순간에, 아무리 작은 시간의 지체도 없이라는 뜻이니, 처음은 나눌 수 없기 때문이다. 길의 시작이 길이 아니듯, 시간의 시작도 시간이 아니라 순간이다.

일곱째 해석: "으뜸가는 것들로서"

일곱째로, "한처음에"란 곧 으뜸가고, 더 뛰어나며, 원초적인 것들로서라는 뜻이다. 성 암브로시오, 프로코피우스, 베다가 이와 같이 말한다.

여덟째 해석: "기초로서"

여덟째로, "한처음에"란 곧 첫째 것들로서, 우주의 기초요 토대로서라는 뜻이라고 성 바실리오와 프로코피우스는 말한다. 이처럼 "지혜의 근본은 주님을 경외함이다"라고 말하는 것이니, 경외가 지혜의 기초이요 지혜를 향한 첫걸음이기 때문이다.

아홉째 해석: 하느님의 영원성과 전능

마지막으로 유닐리우스는 여기서 다음과 같이 말한다. "한처음에"라는 구절은 하느님의 영원성과 전능을 가리킨다. "시간의 처음에 세계를 창조하셨다고 선포되는 분은, 분명히 모든 시간에 앞서 영원으로부터 존재하셨음이 지시된다. 그리고 창조의 바로 그 시작에 하늘과 땅을 창조하셨다고 서술되는 분은, 그 행위의 놀라운 신속함으로 전능하심이 선포된다."

창조하셨다

무엇으로부터 창조하셨는가?

창조하셨다 — 곧 본래적 의미에서 무로부터, 기존의 어떤 질료 없이 창조하셨다. 마카베오기 하권 7장에서 그 거룩한 어머니가 아들에게 이르기를: "얘야, 부디 하늘과 땅과 그 안에 있는 모든 것을 바라보아라. 그리고 하느님께서 그것들을 무로부터 만드셨음을 깨달아라." 둘째로, "창조하셨다"는 곧 홀로 창조하셨다는 뜻이니, 이사야 44장 24절에서 말하듯이 당신 자신과 당신의 전능하심으로 창조하신 것이지, 천사들을 통해서가 아니다 — 천사들은 아직 존재하지 않았으며, 설령 존재하였다 하더라도 창조의 도구가 될 수 없었다. 셋째로, "창조하셨다"는 곧 하느님께서 영원 전부터 당신 마음속에 품고 계셨던 이념과 원형에 따라 창조하셨다는 것이다. 그때 하느님께서는

"지극히 아름다우신 당신 자신 안에 아름다운 세계를 마음에 품고 계셨다." 보에티우스가 「철학의 위안」 제3권, 운문 9에서 이와 같이 노래하였다.

왜 창조하셨는가?

넷째로, 하느님께서는 하늘이 필요하셨기 때문이 아니라, 선하시기 때문에, 그리고 이 방법으로 당신의 선하심을 세계와 인류에게 전달하고자 하셨기 때문에 하늘을 창조하셨다. 선하신 하느님으로부터 선한 업적이 나오는 것이 합당하기 때문이라고 플라톤이 말하였고, 플라톤에 이어 성 아우구스티노도 「하느님의 도성」 제11권 21장에서 그러하다. 이 때문에 같은 아우구스티노가 「고백록」 제1권에서 아름답게 말하였다: "주님, 당신께서는 우리를 당신을 위하여 만드셨으니, 우리 마음이 당신 안에서 쉬기까지 편안하지 못하나이다." 그리고: "하늘과 땅이 주님께 부르짖나이다, 우리가 당신을 사랑해야 한다고."

주의할 점: 키케로와 이교인들 사이에서 '창조하다'는 '낳다'를 의미하며, 그리스인들 사이에서는 창조와 건립이 같은 것이다. 그러나 성경에서 '창조하다'가 이전에 전혀 존재하지 않았던 것들에 대하여 말해질 때, 그것은 무로부터 무엇인가를 만들어 내는 것을 의미한다. 성 치릴로가 「보고」 제5권 4장에서, 성 아타나시오가 아리우스파에 대항한 니케아 공의회의 결의를 기록한 서간에서, 성 유스티노가 「권고문」에서, 루페르투스가 「창세기 주석」 제1권 3장에서, 베다와 리라누스가 이 대목에서 그리 말한다. 왜냐하면 성 토마스가 제1부 제61문 제5조에서 가르치듯이, 만물의 보편적 발출은 오직 무로부터만 이루어질 수 있었기 때문이다.

올레아스트로의 예로니모는 히브리어 바라를 '나누었다'로 번역한다. 이에 따라 그는 "태초에 하느님께서 하늘과 땅을 나누셨다"고 번역한다. 그는 하느님께서 먼저 물과 땅을 창조하셨는데, 그것들이 매우 크고 광대하였으며, 그 후에 거기서 하늘을 만드시고(이를 성경은 여기서 침묵 속에 지나치며 전제한다), 마침내 하늘을 땅과 물에서 분리하셨으며, 여기서는 오직 이것만이 표현된 것이라 생각한다. 그러나 이 견해는 바라를 '창조하셨다'로 번역하는 모든 교부들과 학자들에 의해 배척된다. 이것이 바라의 본래적 의미이기 때문이다. 히브리어에 능한 이들이 아는 바와 같이, 바라는 결코 '나누었다'를 의미하지 않는다.

피조물에 대한 세 가지 관상의 전의적 해석

전의적으로, 피조물은 세 가지 방식으로 관상해야 한다. 첫째, 그것들이 스스로 무엇인지를 고찰함으로써이니, 곧 무이다. 왜냐하면 그것들은 무로부터 만들어졌고, 스스로 날로 변하며 무를 향해 나아가기 때문이다. 둘째, 그것들이 창조주의 은혜로 무엇인지를 고찰함으로써이니, 곧 선하고, 아름답고, 안정적이며, 영원한 것이다. 이로써 그것들은 그 만드신 분의 안정성을 본받는다. 셋째, 하느님께서 그것들을 인간의 상벌을 위해 사용하신다는 것이다. 이렇게 우리는 모든 피조물이 이 세 가지를 우리에게 외침을 듣는다: 받아라, 갚아라, 피하라. 은혜를 받아라, 빚을 갚아라, 벌을 피하라. 첫째 소리는 섬기는 자의 소리요, 둘째는 권고하는 자의 소리요, 셋째는 위협하는 자의 소리이다.

철학자들의 오류가 논박되다

이로부터 다음 사실이 분명해진다. 첫째, 세계가 생성되지 않았고 자체의 힘으로 영원 전부터 존재하였다고 상상한 람프사코스의 스트라톤의 오류. 둘째, 세계가 하느님에 의해 창조되었으나 영원하고 생성되지 않은 질료로부터 창조되었다고 말한 플라톤과 스토아학파의 오류. 왜냐하면 이 질료는 창조되지 않고 하느님과 함께 영원하게 되므로, 결과적으로 그것 자체가 하느님이 될 것이기 때문이다. 테르툴리아누스가 헤르모게네스에 대하여 정당하게 반박한 바와 같다. 셋째, 하느님께서 의지로써도 자유로써도 아니요, 본성의 필연으로 영원 전부터 세계를 창조하셨다고 주장한 소요학파의 오류. 넷째, 세계가 원자들의 우연한 충돌과 결합에 의해 생겨났다고 가르친 에피쿠로스의 오류.

성 아우구스티노가 「하느님의 도성」 제11권 3장에서 탁월하게 말한다: "세계 자체가 지극히 질서 있는 변화와 운동에 의해, 그리고 모든 가시적인 것들의 지극히 아름다운 모습에 의해, 어떤 말 없는 방식으로 자신이 만들어졌다는 것과, 말할 수 없이 그리고 보이지 않게 위대하시고, 말할 수 없이 그리고 보이지 않게 아름다우신 하느님에 의해서만 만들어질 수 있었음을 선포한다." 이로부터 좀 더 신적인 것을 파악한 모든 철학 학파들이 만장일치로 확인하기를, 세계가 하느님에 의해 만들어졌고 그분의 섭리로 다스려진다는 것을 증명하는 것은 온 세계의 광경 자체와 그 아름다움과 질서에 대한 숙고보다 더한 것이 없다고 한다. 플라톤, 스토아학파, 키케로, 플루타르코스, 아리스토텔레스가 그러하며, 이 주제에 관한 아리스토텔레스의 논증을 키케로가 「신들의 본성에 관하여」 제2권에서 전한다.

어떻게 창조하셨는가?

주의할 점: 하느님께서는 하늘과 땅이 있으라 하고 명하시고 말씀하심으로써 하늘과 땅을 창조하셨다. 에스드라기 4권 6장 38절과 시편 32편 6절에 명백히 기록된 바와 같다: "주님의 말씀으로 하늘이 굳건히 서게 되었다." 이로부터 성 바실리오가 추론하기를, 하느님께서 당신의 능력과 기술과 자유로써 이 세계를 만드셨으므로, 같은 능력으로 더 많은 세계를 창조하실 수 있다. 또한 같은 능력으로 세계를 소멸시키실 수 있다. 왜냐하면 세계는 하느님께 대하여 양동이에서 떨어지는 한 방울 물과 같고 이슬 한 방울과 같기 때문이니, 이사야 40장 15절, 지혜서 11장 23절에서 말한 바와 같다. 이 때문에 하느님께서 세 손가락으로 땅의 무게를 달아 매신다고도 한다.

반론

이르기를: 그렇다면 왜 모세는 여기서 하느님이 "빛이 있으라" 하신 것처럼 "하늘이 있으라" 하셨다고 말하지 않는가? 대답하건대, 모세가 "말씀하셨다"보다 "창조하셨다"라는 말을 쓴 것은 무식한 유다 백성이 "있으라"라는 말에서 하느님께서 말씀을 건네신 대상인 기존 질료나, 그것으로부터 하늘과 땅을 만들어 내신 질료를 떠올리지 않게 하기 위함이다. 루페르투스가 세 가지 이유를 제시한다. 첫째, 태초 자체가 하느님의 말씀이므로 "태초에 하느님이 말씀하셨다"라고 하면 불필요하고 부적절하다. 둘째, 명령을 받을 수 있는 것이 아직 아무것도 존재하지 않았기 때문이다. 셋째, "있으라"가 아닌 "창조하셨다"라고 하여 하느님이 모든 질료의 창조주임이 증명되게 하려는 것이다.

하느님(엘로힘): 열세 가지 정의

이단자들의 오류

하느님. — 그러므로 하느님이 성자를 창조하셨고, 성자가 다시 성령을 창조하셨고, 성령이 천사들을 창조하셨고, 천사들이 세계를 창조하였다고 말하는 시몬 마구스, 아리우스 및 그 밖의 이들은 잘못되었다. 둘째, 사물의 원리가 둘이라, 곧 두 신이 있어서 하나는 선하여 영들의 창조주이고, 둘째는 악하여 육체의 창조주라고 말하는 피타고라스, 마니교도, 프리스킬리아누스파도 잘못되었다.

엘로힘이라는 말의 설명

히브리어로 "하느님"은 엘로힘인데, 이는 "강한"을 뜻하는 엘과, "맹세시키다, 의무 지우다, 묶다"를 뜻하는 알라에서 파생된다. 하느님께서 당신의 능력과 덕과 모든 선한 것들을 피조물에게 주시고 보존하시며, 이를 통해 피조물을 마치 맹세로써 당신에게 묶어 당신을 경배하고, 순종하고, 두려워하고, 신앙하고, 희망하고, 부르며, 감사하게 하시기 때문이다.

따라서 엘로힘은 만물의 창조자, 통치자, 심판관, 감찰자, 보복자로서의 하느님의 이름이다. 모세가 여기서 이 이름 엘로힘을 사용한 것은, 첫째, 인간이 세계의 건설자와 심판관이 같은 분이심을 알게 하려는 것이니, 세계를 창조하신 분이 또한 엘로힘, 곧 심판관으로서 세계를 심판하실 것이기 때문이다. 둘째, 세계가 하느님의 의지와 판단과 지혜로써 하느님에 의해 세워졌음을 알게 하려는 것이다. 셋째, 모든 것이 그분에 의해 공정한 저울 위에 배치되었고, 각 사물에게 마땅히 주어져야 할 것, 곧 그 본성과 우주의 선이 요구하는 것이 주어졌음을 알게 하려는 것이다. 넷째, 세계가 하느님에 의해 창조되었듯이 같은 분에 의해 보존되고 다스려짐을 알게 하려는 것이니, 욥기 34장 18절 이하와 지혜서 11장 23절 이하가 가르치는 바와 같다.

이 때문에 아벤 에즈라와 랍비들은 하느님께서 여기서 엘로힘이라 불리신 것이 그분의 위엄과 그분의 세 가지 자질, 곧 지성, 지혜, 슬기를 선언하기 위함이라고 말하며, 이 자질들로써 그분 스스로 세계를 세우셨다 한다. 다른 이들은 모세가 하느님 안에 있는 이념들과 완전성들의 다수를 가리킨 것이라 생각한다. 주의할 점: 하느님께서 모세에게 당신의 이름 야훼를 계시하셨다. 그러므로 모세 이전에 하느님은 엘로힘이라 불리셨다. 이에 뱀도 하느님을 이렇게 불러 말하였다: "하느님이 왜 너희에게 명하셨느냐?" 히브리어로 엘로힘이다. 이로부터 세계의 시초부터 아담과 하와가 하느님을 엘로힘이라 불렀음이 분명하다. 베다가 그리 말한다.

하느님이란 무엇인가? 열세 가지 정의

그러면 엘로힘이란 무엇인가? 하느님이란 무엇인가?

첫째. 아리스토텔레스, 혹은 알렉산드로스에게 보낸 「세계에 관하여」라는 책의 저자가 말하기를: "배에서 조타수가, 전차에서 마부가, 합창단에서 지휘자가, 도시에서 법이, 군대에서 장군이 하는 것과 같은 것을 세계에서 하느님이 하시되, 다만 그것들에서는 통치가 수고롭고 어지럽고 근심스러운 반면, 하느님에게서는 쉽고 질서 있고 평온하다는 점이 다르다."

둘째. 성 레오, 수난에 관한 강론 2: "하느님은 그 본성이 선이시고, 그 뜻이 권능이시고, 그 업적이 자비이신 분이시다."

셋째. 아리스토텔레스, 혹은 「이집트인들에 따른 지혜에 관하여」라는 책의 저자가 제12권 19장에서 말하기를: "하느님은 영속, 장소, 시간이 유래하시는 분이시며, 그 은혜로 만물이 존속한다. 원의 중심이 자체 안에 있고, 중심에서 둘레까지 그은 선들과, 점들을 가진 둘레 자체가 그 같은 중심 안에 있는 것과 같이, 지성에 속하는 것이든 감각에 속하는 것이든 모든 본성이 첫째 작용자(하느님) 안에서 이루어지고 확립된다."

넷째. 하느님은 만물에 대한 섭리 그 자체이시다. 성 아우구스티노가 「삼위일체론」 제3권 4장에서 말하듯이: "가시적이고 감각적으로 일어나는 것 가운데 최고 통치자의 내적이고 비가시적이며 지성적인 궁정에서 명하시거나 허락하시지 않은 것은 아무것도 없으니, 상과 벌, 은총과 보답의 형언할 수 없는 정의에 따라, 모든 피조물의 가장 광대하고 무한한 공화국 안에서 그러하다."

다섯째. 같은 성 아우구스티노가 말하기를: 만일 그대가 선한 천사, 선한 인간, 선한 하늘을 본다면, 천사를 치우고, 인간을 치우고, 하늘을 치워라. 남는 것이 선한 것들의 본질, 곧 하느님이시다.

여섯째. 어떤 이교도 왕이 말하기를, 하느님은 모든 빛 너머의 어둠이시며, 정신의 무지에 의해 알려지신다 하였다.

일곱째. 엘로힘은 끝에서 끝까지 강하게 미치시고, 만물을 부드럽게 배치하시는 분이시니, 지혜자가 말한 바와 같다.

여덟째. 엘로힘은 우리가 그 안에서 살고, 움직이고, 존재하는 분이시니, 사도행전 17장 28절이다.

아홉째. "하느님은, 성 아우구스티노가 「묵상록」에서 말하기를, 정신이 미치지 못하시는 분이니, 파악할 수 없으시기 때문이요, 지성이 미치지 못하시는 분이니, 탐구할 수 없으시기 때문이요, 감각이 감지하지 못하시는 분이니, 보이지 않으시기 때문이요, 혀가 발설하지 못하시는 분이니, 말로 표현할 수 없으시기 때문이요, 글이 풀어내지 못하시는 분이니, 설명할 수 없으시기 때문이다."

열째. "하느님은, 성 그레고리오 나지안조가 「신앙에 관한 논고」에서 말하기를, 말해도 표현될 수 없는 것, 가늠해도 가늠될 수 없는 것, 정의해도 그 정의 자체로 커지시는 것이다. 그분께서는 손으로 하늘을 덮으시고, 주먹으로 온 세계의 둘레를 감싸시기 때문이다. 만물이 그분을 알지 못하나, 두려워함으로써 알며, 그분의 이름과 권능에 이 세계가 복종하고, 서로 교대하는 원소들의 순간적 교체가 증언한다."

열한째. "하느님은 세 손가락으로 땅의 무게를 매다시고, 움큼으로 물을 재시고, 한 뼘으로 하늘의 무게를 다시는 분이시다. 보라, 열방이 그분 앞에서 양동이의 한 방울과 같고, 저울의 한 티끌처럼 여겨지며, 섬들은 미세한 먼지와 같다. 레바논도 불 사르기에 넉넉하지 못하고, 그 짐승들도 번제에 넉넉하지 못하다. 땅의 둘레 위에 앉으시니, 그 거주자들이 메뚜기 같도다." 이사야 40장 12절, 15절, 22절.

열두째. 하느님은 지혜자가 11장 23절에서 말씀하시는 분이시다: "저울의 한 티끌 같으니, 당신 앞에서 세계가 그러하며, 땅 위에 내리는 새벽 이슬의 한 방울과 같나이다."

열셋째. "질료는 공기보다 미세하고, 공기보다 영혼이, 영혼보다 정신이, 정신보다 하느님 자신이 미세하시다"라고 헤르메스 트리스메기스토스가 말하였다.

엘로힘의 복수 형태

주의할 점: 엘로힘은 복수형이며, 단수형으로는 엘로아라 한다. 그 이유는 다음과 같다. 첫째, 히브리인들이 위대한 것들과 대인물들을 존경의 표시로 복수로 부르기 때문이다. 라틴인들도 마찬가지로, 예컨대 "짐 에스파냐의 왕 필립"이라 한다. 이와 같이 욥기 40장 10절에서 코끼리가 베헤못, 곧 "짐승들"이라 불리니, 몸과 힘의 거대함 때문에 여러 짐승에 맞먹기 때문이라고 히브리인들이 가르친다.

둘째, 복수형 엘로힘은 창조하시고, 다스리시고, 심판하시는 하느님의 지극히 크고 최고이며 무한한 강함과 권능을 의미한다.

셋째, 복수형 엘로힘은 하느님 안의 위격의 복수성을 암시하며, 하느님 안의 본질의 단일성은 단수 동사 바라, 곧 "창조하셨다"에 의해 암시된다. 카예타노와 아불렌시스에 반대하여 리라누스, 부르겐시스, 갈라티누스, 에우구비누스, 카타리누스, 스승 페트루스 롬바르두스와 스콜라학자들이 「명제집 주석」 제2권 구분 1에서 가르치는 바이다.

창조의 네 가지 원인

그러므로 이것이 창조와 피조물, 곧 하늘과 땅의 네 가지 원인이다: 질료인은 무이고, 형상인은 하늘과 땅의 형상이고, 작용인은 하느님이시고, 목적인은 선이되 하느님의 선이 아니라 우리의 선이다. 그러므로 모든 피조물은 온 영원을 통하여 자기의 무 안에 그리고 하느님 마음 안의 자기 이념들 안에 숨겨져 있었으나, 시간 속에서 인간을 위하여 만들어졌다. 왜냐하면 하느님께서는 온 영원을 통하여 당신 안에서 지극히 복되셨으므로 어떤 방식으로든 더 복되시거나 더 풍요로워지시지 않으셨으나, 피조물을 통하여 당신 자신을 피조물과 인간에게 쏟아 부으시고자 하셨으니, 마치 넘치는 바다가 자신을 해안에 쏟아 붓는 것과 같다.

그러므로 하느님께서 세계를 창조하신 목적은 이러하다: 첫째, 인간을 위하여 왕궁을, 아니 왕국을 마련하시려는 것이요, 둘째, 인간에게 만물의 극장과 온갖 쾌락의 낙원을 베풀으시려는 것이요, 셋째, 인간에게 자신의 창조주를 보고 읽을 수 있는 책을 제공하시려는 것이다.

하늘과 땅: 네 가지 해석

첫째 견해

첫째, 성 아우구스티노가 「마니교도를 반박하는 창세기 주석」 제1권 7장에서 말하기를: 하늘과 땅이란 여기서 제일질료를 일컫는다. 왜냐하면 그것으로부터 둘째 날에 하늘이, 셋째 날에 땅이 만들어져야 하였기 때문이다. 그러나 형상 없는 질료만이 창조되었다는 것은 있을 법하지 않으며, 그러한 것이 하늘이라 불릴 수도 없다. 아우구스티노 자신의 말을 들어 보라: "하느님께서 무로부터 만드신 저 형상 없는 질료는 먼저 하늘과 땅이라 불렸으니, 이미 그것이었기 때문이 아니라 그것이 될 수 있었기 때문이다. 하늘은 나중에 만들어진 것으로 기록되었기 때문이다. 마치 나무의 씨앗을 살펴보면서 거기에 뿌리, 줄기, 가지, 열매, 잎이 있다고 말하는 것과 같으니, 이미 있기 때문이 아니라 거기서 나올 것이기 때문이다." 또한 같은 아우구스티노가 「창세기 축자 주석」 제1권 14장에서 이 질료가 같은 시간의 순간에 자기 형상을 부여받고 장식되었다고 덧붙인다. 그러므로 여기서는 그 창조가 단지 명명될 뿐이니, 시간이 아니라 본성에 의해 자기 형상에 앞섰기 때문이다. 이에 가까운 것이 닛사의 그레고리오의 해석으로, 그는 하늘과 땅으로써 하나의 보편적이고 공통적이며 거친 형상 안에 쌓인 혼돈을 이해하니, 거기서 모든 천체와 원소의 물체가 이끌어져 나올 것이었다.

둘째 견해

둘째, 같은 아우구스티노가 「하느님의 도성」 제11권 9장에서 하늘로써 천사들을, 땅으로써 형상 없는 제일질료를 이해한다. 그러나 전자는 신비적이고, 후자도 마찬가지로 있을 법하지 않다.

셋째 견해

셋째, 페레리우스, 그레고리우스 데 발렌시아가 「엿새간의 창조 작업에 관한 논고」에서, 그리고 다른 이들이 개연적으로 하늘로써 모든 천구를, 땅으로써 물, 불, 인근의 공기와 함께 땅 자체를 이해하니, 마치 세계의 첫째 날에 하느님께서 모든 천구와 원소의 천구를 창조하시고 이어지는 닷새 동안에만 운동, 빛, 별, 영향력, 운행하는 지성체로 장식하신 것과 같다.

넷째 견해: 저자의 의견

넷째, 가장 개연적인 것은 여기서 하늘이 첫째이자 가장 높은 것, 곧 지복천(엠피레움)으로 이해된다는 것이다. 성 바오로가 셋째 하늘이라 부르고, 다윗이 하늘의 하늘이라 부르며, 복된 이들의 거처인 그것이니, 모두가 일반적으로 가르치는 바이다. 그러므로 첫째 날에 하느님께서는 하늘들 가운데 오직 지복천만을 창조하시고, 그 모든 아름다움으로 장식하고 완성하셨다. 이 하늘에 영원히 거하시기 위하여 천사들과 인간이 그 후에 창조되었기 때문이다. 그리고 이것을 모든 시대의 신자들이 하늘이라 부르니, 만일 그들에게 이생 후에 어디로 가기를 원하느냐 물으면 즉시 하늘, 곧 지복천이라 대답하여 거기서 행복하고 복되기를 바란다. 이에 성 요한 크리소스토모가 여기 강론 2에서 말하기를: "하느님은 인간의 관습과 달리 당신의 건물을 완성하시면서 먼저 하늘을 펼치시고, 그 후에 땅을 아래 깔아 놓으셨으니, 먼저 지붕이요 그 후에 기초이다." 왜냐하면 세계라는 건물의 지붕은 항성천이 아니라 지복천이기 때문이다. 그리고 성 바실리오가 「육일 창조 강론」 제1강에서 말하기를, "하늘과 땅이 우주의 어떤 기초와 지지하는 토대로서 먼저 놓이고 건설되었다" 한다.

이 견해는 다음으로 증명된다. 궁창, 곧 여덟째 하늘과 인근의 천구들은 단지 장식된 것이 아니라 실제로 둘째 날에 만들어지고 창조되었으니, 6절에서 분명한 바와 같다. 그러므로 첫째 날이 아니다. 따라서 첫째 날에 창조된 하늘은 지복천 외에 다른 것이 아니다. 이것이 성 베드로의 입에서 전해 받은 복자 클레멘스의 견해이며, 오리게네스, 테오도레투스, 알쿠이누스, 라바누스, 리라누스, 필론, 성 힐라리오, 안티오키아의 테오필루스, 유닐리우스, 베다, 아불렌시스, 카타리누스 및 다른 많은 이들의 견해이다. 그리하여 성 보나벤투라는 이 견해가 더 보편적이라 단언하고, 카타리누스는 가장 참된 것이라 단언한다.

그리고 땅을

그리고 땅을. — 곧 땅의 구체를 심연과 함께인데, 심연이란 물의 덩어리로서 땅에 주입되고 땅 위에 뿌려져 지복천까지 뻗어 있는 것이다. 그러므로 이 세 가지가 만물 중 가장 먼저 창조되었으니, 곧 지복천과 땅과 심연, 곧 지복천에서 땅까지 모든 것을 차지하는 물의 덩어리이다. 이 심연, 곧 물에서 일부는 희박해지고 일부는 응결되고 굳어져서 모든 하늘, 곧 궁창이 둘째 날에 만들어지고 모든 별이 넷째 날에 만들어졌으니, 마치 얼어붙은 물에서 수정이 형성되는 것과 같다. 이것이 성 베드로와 클레멘스, 성 바실리오, 베다, 몰리나 및 6절에서 인용할 다른 많은 이들의 견해이다.

그리고 이로부터 하늘의 질료와 하위 세계의 질료가 같으며 소멸 가능하다고 주장하는 이들의 견해가 더 참되다는 결론이 나온다. 더 나아가 하느님께서 창조하신 땅은 우주의 중앙에 놓였으며 거기에 굳건히 서 있다. 하느님의 뜻과 능력이 그것을 마치 허공에 매달린 공처럼 끊임없이 붙들고 지탱하시기 때문이니, 영원하신 지혜가 잠언 8장에서 말씀하시는 바와 같다: "그분께서 땅의 기초를 놓으실 때 내가 그분과 함께하며 만물을 배치하고 있었다." 그리고 또한 자연학적 이유 때문이니, 곧 땅이 피조물 가운데 가장 무거우므로 가장 낮은 자리를 요구하기 때문이다.

천사들은 언제 창조되었는가?

묻건대: 천사들은 어디서 언제 창조되었는가? 어떤 이들은 세계 이전에 창조되었다고 생각하였으니, 오리게네스, 바실리오, 나지안조의 그레고리오, 암브로시오, 예로니모, 힐라리오가 그리 주장하였다. 다른 이들은 세계 이후에 창조되었다고 생각하였다. 그러나 필자는 천사들이 세계와 동시에 시간의 시초에, 그것도 지복천 안에서 창조되었다고 말한다. 왜냐하면 그들은 지복천의 시민이요 거주자이기 때문이다. 이렇게 성 아우구스티노, 그레고리오, 루페르투스, 베다와 함께 스승과 스콜라학자들이 가르친다.

실로 인노첸시오 3세 치하의 라테라노 공의회가 선언한다: "하느님께서 시간의 시초에 무로부터 두 피조물을 동시에 창조하셨음을 굳건히 믿어야 하나니, 영적인 것과 육적인 것, 천사적인 것과 세속적인 것이다." 성 토마스와 일부 다른 이들이 이 말씀을 달리 해석할 수 있다고 생각하지만, 그럼에도 이 말씀들은 다른 뜻으로 비틀기에는 너무나 분명하고 명백하다. 이로부터 우리의 견해가 이제 단지 개연적일 뿐만 아니라 신앙의 확실한 사항으로 여겨진다. 공의회 자체가 이를 단언하고 정의하기 때문이다.

왜 모세는 천사들의 창조를 언급하지 않는가?

주의할 점: 모세가 천사들의 창조를 언급하지 않은 것은, 그가 무식하고 둔한 유다인들에게 글을 쓰고 있었기 때문이며, 그들은 우상 숭배에 빠지기 쉬워 쉽사리 천사들을 신으로 경배하였을 것이다. 그럼에도 그는 2장 1절에서 암묵적으로 천사들을 암시하니, 이르기를: "이렇게 하늘이 완성되었고 그 모든 장식이 완성되었다." 하늘의 장식이란 별들과 천사들이기 때문이다. 그러므로 이것이 곧 저 위대한 만물의 건축가께서 시간의 시초와 함께 순간적으로 무로부터 만들어 내신, 광대하고 아름다운 세계의, 곧 하늘과 땅의 기계이다.

탁월하게도, 철학자 세쿤두스가 황제 하드리아누스의 질문을 받았을 때: "세계란 무엇인가?" 그가 대답하기를: "끊임없는 순환, 영원한 행로이다. 하느님이란 무엇인가? 불멸의 정신이요, 파악할 수 없는 탐구요, 만물을 담으시는 분이시다. 대양이란 무엇인가? 세계의 포옹이요, 강들의 숙소요, 비의 원천이다. 땅이란 무엇인가? 하늘의 토대요, 세계의 중심이요, 열매의 어머니요, 생물의 양육자이다." 그리고 에픽테토스가 말하기를: "땅은 케레스의 곡간이요, 생명의 저장소이다."

제2절: 땅이 혼돈하고 공허하였다

히브리어로는 땅이 토후 베보후(tohu vevohu)라 하니, 곧 땅이 적막하고 텅 비어 있었다는 뜻이다. 칼데아인 요나단이 번역하였듯이 땅에는 사람과 가축이 없었고, 또한 식물, 동물, 씨앗, 풀, 빛, 아름다움, 강, 샘, 산, 골짜기, 들판, 언덕, 금속, 광물이 없었으며, 이러한 것들에 대하여 땅은 말하자면 자연적인 성향을 지니고 있었다. 그러므로 지혜서 11장에서 하느님께서 "보이지 않는 질료로부터 세계를 창조하셨다"고 하니, 그리스어로 아모르포(amorpho), 곧 형태가 없고, 꾸며지지 않고, 정돈되지 않은 것이라 하였다.

이에 칠십인역은 여기서 "땅이 보이지 않고 정돈되지 않았다"고 번역하였고, 아퀼라는 "땅이 허무하고 무(無)였다"고 하였으며, 심마쿠스는 "땅이 한가하고 형성되지 않았다"고 하였고, 테오도티온은 "땅이 공허하고 무(無)였다"고 하였으며, 온켈로스는 "땅이 황량하고 텅 비었다"고 하였다. 대저 땅은 그 위에 쏟아져 내린 깊은 물의 심연과 함께 텅 빈 거칠고 형성되지 않은 혼돈과 같았으니, 이에 대하여 오비디우스가 말하기를:

온 세상에 자연의 얼굴은 하나였으니,
이를 혼돈이라 불렀고, 거칠고 형성되지 않은 덩어리였다.
무거운 짐 외에는 아무것도 없었으며, 한데 뒤섞여
잘 결합되지 못한 사물들의 불화하는 씨앗들이 쌓여 있었다.

그러므로 가브리엘이 주장하는 바, 곧 이 혼돈이 오직 제일 질료이거나 혹은 거칠고 불분명하며 일반적인 물체성의 형상에 의해서만 형성되었다는 것은 개연성이 없다. 대저 모세의 이 구절로부터 땅과 하늘이 먼저 창조되었음이 분명하기 때문이다. 그러므로 최초에 창조된 질료는 형상이 없는 것이 아니라 하늘과 땅의 특수한 형상으로 입혀지고 충만하게 된 것이었다.

어찌하여 동시에 꾸미지 않으셨는가?

물을 것이다. 하느님께서 첫째 날에 하늘과 땅을 창조하시면서 어찌하여 동시에 완전하고 완벽하게 꾸미지 않으셨는가? 대답한다. 첫째 이유는 그분의 거룩한 뜻이다. 적합한 설명은 자연이(그 창시자는 하느님이시다) 불완전한 것으로부터 완전한 것으로 나아간다는 것이다. 둘째 이유는 만물이 시작에 있어서나 장식과 완성에 있어서나 하느님께 의존함을 우리가 배우기 위함이다. 셋째 이유는 만일 모든 것이 처음부터 완전하게 기록되어 있으면 창조되지 않은 것으로 여길까 함이다.

여기서 말하는 영은 무엇인가?

주의 영 -- 곧 천사라고 카예타누스는 말한다. 더 나은 견해로, 히브리인들, 테오도레투스, 그리고 테르툴리아누스가 "헤르모게네스 반박" 제32장에서 말하기를, 주의 영은 하느님께서 일으키신 바람이라 하였다. 셋째로, 가장 적절하고 충분한 견해로, 주의 영은 하느님 아버지와 아들로부터 발하시는 성령이시니, 당신의 힘과 현존과 권능으로 물 위에 따뜻한 바람을 불어넣고 계셨다. 성 예로니모, 성 바실리오, 테오도레투스, 성 아타나시오, 그리고 거의 모든 다른 교부들이 이와 같이 말하며, 이 구절로부터 성령의 신성을 증명한다.

"움직이고 계셨다" -- 히브리어에서의 해설

"움직이고 계셨다" -- "움직이고 계셨다"의 히브리어는 메라헤펫(merachephet)이니, 성 바실리오, 디오도루스, 그리고 예로니모가 "창세기에 대한 히브리 문답"에서 증언하듯이, 이는 새들이 알과 병아리 위에서 날개를 가볍게 치며 부드럽게 균형을 잡고 떠다니며 날아다니다가 그 위에 앉아 따뜻함을 불어넣고 품어 기르며 생기를 주는 것을 가리킨다. 이와 마찬가지로 성령께서 물 위에 움직이고 계셨으니, 곧 테르툴리아누스의 독법에 따르면 물 위를 건너시되, 장소나 움직임에 의한 것이 아니라, 모든 것을 초월하고 능가하는 권능에 의한 것이니, 마치 장인의 뜻과 설계가 만들어야 할 사물들 위에 임하는 것과 같다고 성 아우구스티노가 "창세기 문자적 해석" 제1권 제7장에서 말한다. 그러므로 이 뜻과 권능으로, 당신으로부터 펼쳐 내보내시는 따뜻한 바람과 함께, 성령께서는 말하자면 물 위에 품고 앉으시어, 물에 생산하는 힘을 부여하시니, 기는 것, 나는 것, 물고기와 식물, 나아가 모든 하늘이 물로부터 생겨나게 하셨다.

이에 교회는 세례대 축복에서 성령께 노래하기를, "당신은 물을 따뜻하게 하시려고 물 위에서 움직이고 계셨나이다"라 하였고, 마리우스 빅토르가 말하기를:

거룩한 영이 펼쳐진 물결 위에 머물러 임하시며,
양육하는 물에 생기를 불어넣으시어 만물의 씨앗을 주셨다.

이 영이 물과 만물에 생기를 주시니, 플라톤은 이를 세계의 혼이라 하였다. 이에 베르길리우스가 "아이네이스" 제6권에서 말하기를:

안에서 영이 기르고, 온 지체에 스며든 정신이
그 거대한 몸체를 움직이며, 큰 몸과 섞인다.

비유적으로

비유적으로, 여기서 성령께서 세례의 물 위에 말하자면 품고 앉으시어, 그 물로써 우리를 낳고 다시 태어나게 하심이 암시된다고 성 예로니모가 오케아누스에게 보낸 서간 83에서 말한다.

제3절: 하느님이 말씀하시기를, 빛이 있으라

3. 하느님이 말씀하시기를 -- 입의 말씀이 아니라 마음의 말씀으로, 그것도 이성적 말씀이 아니라 본질적 말씀으로, 삼위에 공통된 것이다. 그러므로 "말씀하셨다"란 마음으로 잉태하시고, 원하시고, 결정하시고, 효력 있게 명하시고, 명함으로써 실제로 만들고 산출하셨다는 뜻이니, 곧 하느님, 지극히 거룩한 삼위일체 자체가 빛을 산출하셨다. 대저 하느님의 원하심이 곧 행하심이라고 성 아타나시오가 "아리우스파 반박" 제3강론에서 말한다. 그러나 "말씀하셨다"는 표현은 성자께 전유된다. 이에 다른 곳에서 성경은 자주 성자를 통하여, 곧 말씀이시며 설계로서 만물이 창조되었다고 하니, 대저 성자 자신이 개념적이고 본래적 의미의 말씀이시므로, 결과적으로 지혜, 기술, 설계가 그분께 전유되며, 권능은 성부께, 선함은 성령께 귀속된다.

끝으로 하느님께서는 하늘과 땅과 심연을 창조하신 후에 이를 말씀하셨으되, 아직 같은 날이 계속되고 있었으니, 그것이 세상의 첫째 날이었다.

빛이 있으라

빛이 있으라 -- 창세기와 세계의 창조에서 빛이 다른 모든 것에 앞서 형성되었음을 주목하라. 대저 빛은 가장 고귀하고, 가장 기쁘게 하며, 가장 유익하고, 가장 효능이 크며, 가장 강력한 성질이니, 이것이 없으면 창조되었거나 창조될 만물이 보이지 않는 채로 남아 있었을 것이기 때문이다. 에스드라서 4권 6장 40절에서 "당신의 보고(寶庫)에서" "밝은 빛을 꺼내시어 당신의 업적이 나타나게 하셨다"고 한다. 위 디오니시우스의 "신명론" 제1부 제4장을 보라. 거기서 그는 빛과 불의 서른네 가지 속성을 열거하되, 하느님과 신적 사물에 놀랍도록 적합한 것들이다. 그리고 무엇보다도 빛이 하느님의 살아 있는 형상이며, 그러므로 하느님께서 먼저 창조하시어, 그 안에서 마치 형상 안에서처럼 당신을 그려 내시고 세상에 보이도록 드러내셨다고 가르친다. 위 디오니시우스가 말하기를, "선(善) 자체에서" 빛이 나오며, "빛은 선의 형상이다."

대저 하느님은 창조되지 않은, 영원하시고 무한하신 빛이시니, 비록 접근할 수 없는 빛 안에 거하시지만, 그럼에도 만물을 비추신다.

성 바실리오가 "육일 창조 강론" 제2강론에서 아름다운 비유를 제시한다. "마치 깊은 물의 소용돌이 속에 기름을 붓는 자들이 그 장소에 맑음과 투명함을 부여하듯이, 만물의 창조주께서도 말씀을 선포하시자마자 빛을 통하여 사랑스럽고 가장 아름다운 매력을 세상에 가져오셨다." 성 암브로시오가 "육일 창조론" 제1권 제9장에서 또 다른 비유를 제시한다. "세상의 장식이 빛에서 시작되지 않는다면 어디에서 시작하겠는가? 대저 보이지 않는다면 헛된 것이기 때문이다. 집 주인에게 합당한 거처를 짓고자 하는 이는 기초를 놓기 전에 먼저 어디로 빛을 들일지를 살핀다. 이것이 첫째 은혜이니, 이것이 없으면 온 집이 보기 흉한 방치로 거칠어진다. 빛이야말로 집의 나머지 장식을 돋보이게 하는 것이다."

이 빛은 무엇이었는가?

물을 것이다. 이 빛은 무엇이었는가? 카타리누스가 먼저 대답하기를 가장 밝은 태양이었다고 하나, 태양은 빛처럼 첫째 날이 아니라 마침내 넷째 날에 만들어졌다. 둘째로, 성 바실리오, 테오도레투스, 나지안주스의 그레고리오가 생각하기를 여기서 주체 없이 빛의 성질만이 창조되었다고 하니, 이 때문에 나지안주스의 그레고리오는 이 빛을 "영적"이라 부른다. 이것은 성체성사에서 우유성(偶有性)이 주체 없이 존재할 수 없다고 부정하는 이단자들에 대한 반박으로 주목할 만하다. 셋째로, 가장 좋은 견해로, 베다, 후고, 교사(마기스테르), 성 토마스, 성 보나벤투라, 리라, 아불렌시스가 주장하기를, 이 빛은 발광체였으니 -- 곧 하늘의, 혹은 차라리 심연의 밝은 부분으로서, 원이나 기둥의 모양으로 형성되어 세상에 빛을 비추었고, 이것이 후에 부분들로 나뉘고 분리되어 증대되고 말하자면 불타는 구체들로 만들어져 태양, 달, 별이 된 재료와 같았다. 이에 성 토마스는 이 빛이 아직 형성되지 않고 불완전한 태양 자체였다고 말한다. 페레리우스와 다른 이들도 같은 주장을 한다.

첫째로 주목할 것은 이 빛이 엄밀히 말해서 창조된 것이 아니라는 점이니, 대저 하느님께서 첫째 날에 모든 제일 질료를 창조하시고 이를 심연의 물의 형상 아래 놓으셨으며, 거기서 이 빛과 다른 형상들을 본질적인 것이든 우유적인 것이든 이끌어내셨기 때문이다. 그러므로 하느님께서는 엄밀히 말해서 첫째 날에 창조될 모든 것만을 창조하셨고, 나머지 다섯 날에는 창조하지 않으시고 창조된 것을 형성하고 꾸미셨다. 따라서 하느님께서는 빛을 산출하시려고 심연의 물로부터 수정 같은 구형의 물체를 응축하시고 그것에 이 빛을 부여하신 것으로 보인다.

둘째로 주목할 것은 이 발광체가 세상의 처음 사흘 동안 -- 곧 넷째 날에 태양이 창조되기 전에 -- 천사에 의하여 동쪽에서 서쪽으로 움직여졌으며, 태양과 같은 방식과 시간으로, 곧 스물네 시간에 하늘의 양 반구를 일주하며 비추었으니, 지금 태양이 하는 것과 같았다.

도덕적으로

도덕적으로, 사도가 고린토후서 4장 6절에서 말하기를, "어둠에서 빛이 빛나라 하신 하느님께서 친히 우리 마음에 비추셨다"고 하니, 이는 마치 하느님께서 옛날 창세기에서 어둠으로부터 빛을 내셨듯이, 이제 우리를 불신자에서 신자로 만드시고 신앙의 빛으로 비추셨다는 것과 같다. 또한 모든 것에 앞서 첫째로 창조된 빛은 마음의 올바른 지향을 의미하니, 이것이 우리의 모든 행위에 앞서고 이를 인도하여야 한다고 위고 빅토리누스가 말한다.

나아가 빛은 지식과 지혜이다. 이에 성 아우구스티노가 말하기를, "빛이 먼저 창조되었다," 곧 "지혜가 만물에 앞서 창조되었다"(집회서 1:4)고 하였다. "주님, 당신 얼굴의 빛이 우리 위에 새겨졌나이다." 끝으로, 빛은 법과 가르침이니, 특히 복음이다. 잠언 6장 23절에 따르면 "계명은 등불이요, 율법은 빛이다." 이에 이사야가 9장 2절에서 복음에 대하여 노래하기를, "어둠 속을 걷던 백성이 큰 빛을 보았다."

상징적으로 그리고 비유적으로

상징적으로, "빛이 있으라"는 "천사가 있으라"는 뜻이라고 성 아우구스티노가 말한다. 그러나 이것은 문자적 의미일 수 없으니, 대저 천사들은 빛보다 먼저, 하늘과 땅과 함께 창조되었기 때문이다. 둘째로, 같은 성 아우구스티노가 이를 하느님의 말씀의 영원한 발생에 적용한다. 하느님 아버지께서 말씀하시기를, "빛이 있으라," 곧 말씀이 있으라 하셨으니, 마치 빛에서 나온 빛과 같다. 그러나 이 역시 상징적이지 문자적이지 않다.

비유적으로, 강생하신 그리스도는 세상의 빛이시니, 요한 8장 12절에 "세상에 오는 모든 사람을 비추는 참빛이셨다." 이에 같은 이름을 그리스도로부터 사도들, 박사들, 설교자들이 나누어 받으니, 그리스도께서 마태오 5장에서 그들에게 말씀하시기를, "너희는 세상의 빛이다." 이에 대하여 성 바실리오가 "참회에 관한 강론"에서 아름답게 말한다. "예수께서는 당신의 특권을 다른 이들에게 나누어 주신다. 그분은 빛이시다. '너희는 세상의 빛이다'라고 말씀하신다. 그분은 사제이시며, 사제들을 세우신다. 그분은 양이시며, '보라, 내가 너희를 이리 가운데 양처럼 보낸다'고 말씀하신다. 그분은 반석이시며, 반석(성 베드로)을 세우신다. 당신의 것을 종들에게 나누어 주시니, 그리스도는 끊임없이 흐르는 샘과 같으시다."

천상적으로, 빛은 영광의 빛과 지복 직관의 광채를 의미하니, 시편 36편 10절에 따르면 "당신의 빛 안에서 우리가 빛을 보리이다." 이에 그리스도께서는 당신의 거룩한 변모에서 빛을 통하여 천상의 영광을 드러내 보이셨다. "그분의 얼굴이 해처럼 빛났다"(마태오 17:2).

제4절: 하느님이 보시니 빛이 좋았다

4. 하느님이 보시니 빛이 좋았다 -- "보셨다"란 곧 우리로 하여금 보고 알게 하셨다는 뜻이라고 성 예로니모가 서간 15에서 말한다. 둘째로, 더 분명하고 단순하게, 모세에 의하여 하느님께서 일종의 문학적 인물 묘사를 통하여, 인간의 방식을 따라, 마치 자기 작품을 완성한 장인이 이를 관조하며 아름답고 훌륭함을 보는 것처럼 여기에 등장하시니, 이는 마니교도들에 맞서 하느님께서 악한 것은 아무것도 만들지 않으시고 모든 것을 선하게 만드셨음을 우리가 알도록 하기 위함이다. 성 아우구스티노가 "격언집" 144번에서 학식 있게 말한다. "피조물의 조건에 대하여 우리에게 특별히 알려야 할 세 가지가 있으니, 누가 그것을 만들었는가, 무엇을 통하여 만들었는가, 왜 만들었는가이다. '하느님이 말씀하시기를, 빛이 있으라 하시니 빛이 생겼다. 하느님이 보시니 빛이 좋았다.' 하느님보다 더 뛰어난 창시자는 없으며, 하느님의 말씀보다 더 효능이 큰 기술은 없으며, 선한 분께서 선한 것을 창조하셨다는 것보다 더 좋은 원인은 없다."

좋았다 -- 히브리어 토브(tob)는 모든 좋은 것, 아름다운 것, 즐거운 것, 유용한 것, 유익한 것을 의미한다. 대저 빛은 세상에 가장 즐거울 뿐 아니라 가장 유용하기도 하다.

빛을 어둠에서 어떻게 나누셨는가?

빛을 어둠에서 나누셨다 -- 히브리어와 칠십인역에는 "빛과 어둠 사이를 나누셨다"고 되어 있다. 첫째로 장소에 의하여 나누셨으니, 이쪽에 빛과 낮이 있을 때 대척지에는 밤과 어둠이 있기 때문이다. 둘째로 시간에 의하여 나누셨으니, 같은 반구에서 번갈아 다른 시간에 빛과 어둠, 밤과 낮이 서로 이어지기 때문이다. 셋째로 원인에 의하여 나누셨으니, 빛의 원인은 발광체이고, 어둠의 원인은 불투명체이니 각각 다르기 때문이다. 모세가 여기서 주로 염두에 둔 것은 둘째 구분이니, 이는 마치 말하기를, 하느님께서 당신이 창조하신 빛 뒤에 어둠과 밤이 이어지게 하셨다는 것과 같다. 이에 이어서 "빛을 낮이라, 어둠을 밤이라 부르셨다"고 한다.

지옥은 언제 창조되었는가?

물을 것이다. 지옥은 언제 창조되었는가? 루이스 몰리나는 셋째 날에 창조되었다고 생각한다. 그러나 지옥이 바로 이 시점, 곧 첫째 날에 창조되었다는 것이 더 참된 견해이다. 대저 천사들은 가장 빠르고 순간적인 행위를 하므로, 그들이 첫째 날에 창조된 지 얼마 되지 않아 죄를 지었다는 것이 전적으로 개연적이며, 따라서 즉시 하늘에서 지옥으로 내쫓겼으니, 하느님께서 그들의 죄 직후에 땅의 중심에 불과 유황이 있는 감옥이요 형틀로서 이를 마련하셨기 때문이다.

그러므로 첫째 날에 하느님께서 빛을 어둠에서 나누셨듯이, 천사를 마귀에게서, 은총을 죄에서, 영광을 벌에서, 천국을 지옥에서 나누셨다.

비유적으로, 후고와 다른 이들이 주목하기를, 첫째 날 빛이 만들어지고 어둠에서 분리되었을 때, 선한 천사들은 선과 은총 안에 확정되고, 악한 자들은 악 안에 확정되어 선한 자들로부터 분리되었으니, 가시적 세계에서 일어난 일이 가지적(可知的) 세계에서 일어난 일의 형상이었다.

제5절: 빛을 낮이라 부르셨다

5. 빛을 낮이라, 어둠을 밤이라 부르셨다 -- "부르셨다"라는 말에는 환유법이 있으니, 기호가 의미하는 것 대신 놓였기 때문이다. 이는 마치 말하기를, 하느님께서 빛이 한 반구를 비추는 전체 시간 동안 낮을 이루게 하시고, 어둠이 밤을 이루게 하셨다는 것이다. 성 아우구스티노가 "마니교도 반박 창세기론" 제1권 제9장과 제10장에서 이와 같이 말한다.

저녁이 되고 아침이 되니 첫째 날이었다 -- 하늘과 땅이 첫째 날 이전이 아니라 바로 그 첫째 날에 창조되었다는 것이 더 확실하다고 본다. 이제 세계가 말하자면 아침에 창조되었고, 그때 지구와 심연 위에 어둠이 있었으며 -- 그 시간 동안 주의 영이 물 위에 움직이고 계셨으니, 제2절로부터 분명하다. 그 후 얼마 안 있어 제3절에서, 여섯 시간 후 정오 무렵 하늘 한가운데에 빛이 창조되었는데, 이 빛이 하늘 한가운데에서 서쪽으로 기울며 여섯 시간의 운동을 마치자 저녁을 그 종착점으로 산출하였다. 그리하여 어둠과 빛을 합하여 열두 시간을 넘지 않았다. 이어서 마찬가지로 열두 시간의 밤이 뒤따랐고, 그 종착점이 아침이다. 대저 모세가 여기서 낮과 밤을 그 종착점인 저녁과 아침으로 부르니, 이는 마치 말하기를, 뒤이은 저녁을 통하여 낮의 행로가 완수되고, 뒤이은 아침을 통하여 밤의 기간도 마찬가지로 완수되었을 때, 스물네 시간의 첫째 날이 완성되었다는 것이다.

세상의 첫째 날은 주일(主日)이었다

"하나"란 첫째를 뜻하니, 제8절과 제13절에서 분명하다. 세상의 이 첫째 날은 주일이었으니, 대저 그로부터 일곱째 날이 안식일이었기 때문이다. 페레리우스가 첫째 날 논의의 마지막 부분에서 제시한 주일의 열세 가지 특전을 보라.

만물이 하루에 창조되지 않았다

주목하라. 성 아우구스티노가 "창세기 문자적 해석" 제4권과 "하느님의 도성" 제11권 제7장에서 이 날들을 신비적으로 이해하고자 하니, 대저 그는 만물이 첫째 날에 하느님에 의하여 동시에 창조되었으며, 모세가 창조의 엿새를 통하여 천사들의 다양한 인식을 의미한다고 주장하는 것으로 보인다. 필론도 같은 것을 가르친다. 그러나 다른 모든 교부들이 그 반대를 가르치며, 모세의 단순하고 역사적인 서술이 이를 전적으로 증명한다. 그러므로 만물이 하루에 산출되었다고 말하는 것은 이제 오류이다. 성 아우구스티노는 의심스럽게, 논쟁적 방식으로 말하는 것이니, 자신이 말하듯 당시에는 가장 어려운 문제였기 때문이다.

반론을 제기할 것이다. 집회서 18장 1절에 "영원히 사시는 분께서 만물을 함께 창조하셨다"고 한다. 대답한다. '함께'(simul)라는 말은 "창조하셨다"가 아니라 "만물"에 걸리니, 이는 마치 말하기를, 하느님께서 만물을 빠짐없이 동등하게 창조하셨다는 것이다. 이에 '함께'에 해당하는 그리스어는 코이네(koine), 곧 "공통으로"이다.

도덕적으로, 성 요한 크리소스토모가 "인간이 모든 피조물 위에 세워졌다는 것에 관한 강론"에서, 낮과 빛과 다른 피조물들로부터 하느님을 섬기기 위한 예리한 동기를 인간에게 적용한다. "너를 위하여 하늘은 낮에는 빛의 찬란함으로 입혀지고 태양의 광선으로 장식된다. 밤에는 하늘의 꼭대기가 달의 가장 밝은 거울과 별들의 다양한 빛남으로 비추어진다. 너를 위하여 계절들이 교대로 번갈아 바뀌고, 숲은 잎이 무성해지고, 들판은 아름다워지고, 초원은 푸르러지고, 생물들이 새끼를 낳고, 샘이 솟아나고, 강이 흐른다." 또한 이르기를, "만일 온 자연이 네게 끊임없이 이렇게 말한다면 어찌하겠는가? '나는 만물의 주인에 의하여 네게 복종하라는 명을 받았다. 나는 복종하고, 따르고, 섬긴다. 그가 변하여도 나는 변하지 않는다. 반역하는 자에게 복종하고, 거만한 자에게 따르며, 멸시하는 자를 섬긴다.' 이 멸시를 고집하는 너는 누구인가? 너는 피조물에게 명령하면서 창조주를 섬기지 않는가? 인내하시는 주님을 두려워하라. 엄한 심판관으로 느끼게 될까 두렵다. 네 일생의 전체 시간을 감사에 바친다 하여도 네가 빚진 것을 갚을 수 없다. 죄인은 이중의 죄를 범하니, 마땅히 바쳐야 할 봉사의 순종을 주님께 바치지 않는 것과, 그분의 셀 수 없는 은혜에 모욕으로 갚으려 애쓰는 것이다."

둘째 날의 업적에 관하여

세상 만들기의 첫째 날에 하느님께서는 땅을 기초로 창조하시고 만드셨으며, 그 위에 지복의 하늘을 지붕처럼 놓으셨다. 이 둘 사이의 나머지는 혼돈, 곧 물의 심연이었으니, 이를 이 둘째 날에 펼치시고, 정돈하시고, 형성하신다.

제6절: 궁창이 있으라

6. 물 한가운데에 궁창이 있어 물과 물을 나누어라 -- "궁창"은 히브리어로 라키아(rakia)라 하니, 그 어근 라카(raka)는 성 예로니모와 가장 박학한 히브리인들의 증언에 따르면, 펼치다, 늘리다, 그리고 늘림으로써 이전에 유동적이고 희박하던 것을 단단하고 굳게 하다는 뜻이다. 마치 녹은 청동이 부어져서 늘려지고 응축되듯이, 여기서 하늘로 응축된 물이 그리스어로 스테레오마(stereoma), 라틴어로 피르마멘툼(firmamentum)이라 불린다. 대저 궁창은 물 한가운데에 있는 벽과 같으니, 위의 물과 아래의 물 두 물 사이에 놓여 이들을 서로 분리하고 억제하는 것이다.

물을 것이다. 이 궁창은 무엇이며, 궁창 위의 물은 무엇인가?

첫째 견해

첫째로, 오리게네스는 위의 물을 천사들로, 아래의 물을 마귀들로 이해하였다. 그러나 이는 오리게네스적이요 비유적인 환상이다.

둘째 견해

둘째로, 보나벤투라, 리라, 아불렌시스, 카예타누스, 카타리누스와 다른 이들은 위의 물을 수정(水晶) 하늘로 본다. 그러나 이는 물이라는 말을 너무나 동음이의적으로 사용하는 것이다.

셋째 견해

셋째로, 루페르투스, 에우구비누스, 페레리우스, 발렌시아의 그레고리오는 궁창이 대기의 중간 영역이며, 이것이 둘째 날에 궁창, 곧 위의 물인 구름과 아래의 강과 샘의 물을 나누는 사이 공간으로 만들어졌다고 본다.

넷째 견해: 참된 것

그러나 나는 궁창이 별이 있는 하늘과, 지복의 하늘에 이르기까지 그에 이웃한 모든 천구들, 아래의 것이든 위의 것이든 다 포함한다고 말한다. 따라서 모든 하늘 위, 곧 지복의 하늘 바로 아래에 참되고 자연적인 물이 있다. 칼뱅이 이를 비웃지만 어리석게도 그러하니, 대저 이 견해는 모세의 가장 단순하고 역사적인 서술에 의하여 증명되기 때문이다. 궁창과 히브리어 라키아는 대기나 구름을 뜻하는 것이 아니라 본래 별이 있는 하늘과 천구들을 의미한다.

이 물들은 우주의 장식을 위하여, 그리고 아마도 지복의 하늘에 거하는 성인들의 기쁨을 위하여 하늘 위에 놓인 것이다. 성 아우구스티노가 말하기를, "이 성경의 권위는 인간 재능의 모든 역량보다 더 크다."

어찌하여 모세는 이 날에 "하느님이 보시니 좋았다"고 말하지 않았는가?

카타리누스와 몰리나가 대답하기를, 그 이유는 궁창이 아직 완성되지 않았기 때문이라 한다. 아마도 가장 좋은 대답은 모세가 하느님의 세 분리 업적 -- 첫째 빛과 어둠의 분리, 둘째 위의 물과 아래의 물의 분리, 셋째 물과 땅의 분리 -- 를 하나의 마지막 구절에 포괄하여, 제10절에서 "보시니 좋았다"고 말하였다는 것이다.

칠십인역은 여기서도 다른 날들에서처럼 "하느님이 보시니 좋았다"를 포함하고 있으나, 히브리어, 칼데아어, 테오도티온, 아퀼라, 심마쿠스, 그리고 불가타에는 이것이 빠져 있다.

도덕적으로, 궁창은 하느님과 하늘에 고정된 영혼의 견고함과 항구함이니, 이것이 위의 물, 곧 순경(順境)과 아래의 물, 곧 역경(逆境)을 굳건히 지탱한다. 인간은 하늘의 형상이다. 첫째, 하늘처럼 둥근 머리를 가지고 있다. 둘째, 두 눈은 태양과 달과 같다. 셋째, 하느님과 천사들의 것과 같은 영혼을 하늘로부터 받았기 때문이다. 넷째, 라틴어 '코엘룸'(하늘)이 '켈라레'(감추다)에서 유래하니, 성 베르나르도가 말하듯 하늘에 많은 것이 감추어져 있는 것처럼 인간 안에도 정신, 사상, 마음의 비밀이 감추어져 있다. 다섯째, 그리스도께서 신성과 덕의 하늘이시듯이 그리스도인도 그러하니, 그 안에서 달은 신앙이요, 저녁별은 희망이요, 태양은 사랑이요, 나머지 별들은 다른 덕이라고 성 베르나르도가 아가서 강론 제27편에서 말한다.

제8절: 하느님이 궁창을 하늘이라 부르셨다

8. 하느님이 궁창을 하늘이라 부르셨다 -- 라틴어 '코엘룸'(하늘)은 '켈라레'(감추다), 곧 숨기다에서 유래하니, 만물을 감추고 덮기 때문이라고 성 아우구스티노가 말한다. 혹은 성 암브로시오가 말하듯, 코엘룸은 마치 '카엘라툼'(조각된 것)이라 불리니, 곧 다양한 별들로 새겨졌다는 뜻이다. 그러나 모세는 히브리어로 썼지 라틴어로 쓴 것이 아니며, 하느님도 히브리어로 말씀하시어 궁창을 '샤마임'이라 부르셨으니, 그 이유는 위에서 제시한 바와 같다.

저녁이 되고 아침이 되니 둘째 날이었다 -- 하느님께서 장인처럼 온종일 이 궁창 만드는 일에 종사하셨다고 생각하지 말라. 오히려 그것을 갑자기, 순간적으로 만드시고, 나머지 온종일 그대로 보존하셨다.

셋째 날의 업적에 관하여

제9절: 물이 한곳으로 모이라

9. 하늘 아래 있는 물이 한곳으로 모이고 뭍이 드러나라.

물이 어느 곳으로 모였는가?

이것이 어떻게 이루어졌는지 물을 수 있다. 첫째, 일부 학자들은 바다가 지구의 다른 반구로 모여, 그 부분의 땅이 전부 물에 덮여 사람이 살 수 없게 되었으며, 따라서 대척지인(對蹠地人)이 존재하지 않는다고 생각한다. 프로코피오스가 이렇게 주장하며, 성 아우구스티노도 이를 부정하지 않는다. 그러나 포르투갈인과 에스파냐인이 인도로 행하는 일상적인 항해에 의하여 그 반대가 입증된다.

둘째, 성 바실리오, 부르겐시스, 카타리누스, 성 토마스는 여기서 바다가 땅에서 분리되어 땅보다 높게 만들어졌다고 생각한다. 이 견해에서는 높은 곳에서도 샘과 강이 솟아나는 이유를 쉽게 설명할 수 있으니, 곧 이것들이 땅보다 높은 바다로부터 지하 수맥을 통하여 나오기 때문이다.

땅과 물은 하나의 구체를 이룬다

첫째로 말하건대, 땅과 물은 하나의 구체를 이루며, 따라서 물이 땅보다 높지 않다. 이것은 수학자들, 몰리나, 페레리우스, 카예타누스, 성 예로니모, 성 요한 크리소스토모, 다마스쿠스의 성 요한의 공통된 견해이다. 그리고 이는 첫째, 해와 달 사이에 땅이 끼어들 때 일어나는 월식으로 증명된다. 이 월식은 두 개가 아니라 오직 하나의 구체의 그림자만을 드리우니, 따라서 땅과 바다는 둘이 아니라 하나의 구체이다. 둘째, 물의 모든 방울과 땅의 모든 부분이 어디서나 동일한 중심을 향하여 하강하기 때문이다. 셋째, 해안과 섬들이 물 위로 솟아 있기 때문이다. 넷째, 성경에서 이를 확인할 수 있으니, "그분이 친히 바다 위에 그 기초를 놓으셨다"(시편 23:2), "물 위에 땅을 펼치신 분"(시편 135:6)이다.

물이 모였다고 왜 말하는가?

둘째로 말하건대, 물이 이 셋째 날에 모인 것은 첫째, 하느님께서 담수를 대부분 더 짙게 만드시어, 육지의 증발물을 그 안에 모으시고, 이로써 바다를 짜게 만드셨기 때문이니, 이는 부패하지 않게 하기 위하여, 그리고 물고기에게 양분을 제공하기 위하여, 또한 배를 더 쉽게 떠받치기 위함이었다. 그러므로 하느님의 작용으로 물은 더 짙어지고 스스로 수축하여, 이전보다 땅의 더 적은 면적을 차지하였으며, 땅의 일부를 마른 채로 남겨 두었다.

이 셋째 날에 산이 만들어졌다

둘째, 일부 학자들의 주장처럼 홍수 이후가 아니라, 세상의 이 셋째 날에 하느님께서 땅의 일부는 가라앉게 하시고 일부는 솟아오르게 하셨다. 이로써 산과 골짜기가 형성되었으며, 또한 땅 안에 여러 틈과 공동(空洞)이 생겨, 바다가 마치 물길 안으로 들듯이 그 안으로 물러났다.

땅 아래의 공동

셋째, 하느님께서 이 셋째 날에 땅 자체 아래에 거대한 공동을 만드시고, 그것들을 막대한 양의 물로 채우셨으니, 이 물을 많은 사람이 심연(深淵) 또는 나락(奈落)이라 부른다. 이것은 여러 수로를 통하여 바다와 연결되어 있으며, 모든 샘과 강의 모태(母胎)이자 근원으로 여겨진다. 그러므로 간(肝)이 사람에게서 하는 역할을, 땅의 동굴 속에 있는 이 물의 심연이 하는 것이다.

물이 어떻게 한곳으로 모였는가

셋째로 말하건대, 물이 한곳으로 모였다 함은, 곧 땅과 분리된 곳으로 모여 땅이 건조하고 사람이 살 수 있게 되었다는 뜻이다. 하느님께서는 물을 여러 물길과 만(灣)을 통하여 땅 사이에 섞어 놓기를 원하셨으니, 이는 물로 땅을 적시어 비옥하게 하기 위함이요, 또한 바다 바람으로 땅을 환기시켜 건강하고 비옥하게 하기 위함이었다.

테오도레투스는 성난 바다가 해안보다도 하느님의 명령에 의하여, 마치 고삐로 제어됨을 지적하니, 그렇지 않으면 바다는 자주 모든 것을 뚫고 범람하였을 것이다. 이 까닭에 하느님께서 바다에 그 한계를 정하시어 넘지 못하게 하셨다고 한다. 성 바실리오가 묻기를, "바다 자체보다 그토록 낮은 이집트 전역에 홍수처럼 밀려드는 홍해를, 창조주의 명령으로 제어되지 않았다면, 무엇이 막을 수 있었겠는가?" 플리니우스는 이집트 왕 세소스트리스가 처음으로 홍해로부터 항행 가능한 운하를 파는 것을 구상하였으나, 홍해가 이집트 땅보다 세 큐빗이나 높은 것으로 밝혀져 범람의 두려움에 단념하였다고 기록한다.

뭍이 드러나라 — 이전에는 진흙투성이로 물에 덮여 있었다. 이에 '뭍'에 해당하는 히브리어는 '야베사'(iabesa)이니, 곧 거주하고 씨를 뿌리고 열매를 맺을 수 있도록 마른 것이다. 따라서 '마른 것'은 '모래투성이'와 같지 않고, '고인 물이 없는 것'을 뜻한다. 땅을 비옥하게 하기 위한 달콤한 습기가 약간은 땅에 남아 있었기 때문이다.

제10절: 하느님이 뭍을 땅이라 부르셨다

10. 하느님이 뭍을 땅이라 부르시고 물이 모인 곳을 바다라 부르셨다.

이것은 예취법(豫取法, prolepsis)이다. 이 셋째 날이 아니라 여섯째 날, 곧 아담을 지으시고 히브리어를 부여하셨을 때에, 하느님께서 뭍을 히브리어로 '에레츠'(erets), 곧 땅이라 부르셨고, 물이 모인 곳을 '얌밈'(iammim), 곧 바다라 부르셨다.

'에레츠'(땅)의 어원

주목할 것은, '땅'을 히브리어로 '에레츠'(erets)라 하니, 어근 '라차츠'(ratsats), 곧 '밟다'에서 온 것이니 사람과 짐승이 밟고 거주하기 때문이며(마치 라틴어 'terra'가 'terere', 곧 '밟다'에서 파생된 것과 같다), 또는 어근 '라차'(ratsa), 곧 '원하다, 욕구하다'에서 온 것이니 땅이 항상 열매를 맺기를 욕구하기 때문이며, 또는 어근 '루츠'(ruts), 곧 '달리다'에서 온 것이니 사람과 동물이 땅 위에 살며 달리고, 모든 무거운 것이 땅을 향하여 하강하며 달려가고, 모든 원소와 모든 천체가 땅 주위를 돌기 때문이다. 히브리어 '에레츠'에서 독일어 'Erde'가 파생되었다고 보는 이들도 있다.

또한 '바다'를 히브리어로 '얌밈'(iammim)이라 하니, 이는 물의 풍부함과 다량에서 비롯된다. '얌밈'은 요드 문자의 전위(轉位)에 의하여 '마임'(maim), 곧 '물'과 동일하다. 또한 '얌밈'은 어근 '하마'(hama), 곧 '소리 내다, 울부짖다'에 암시하니, 바다가 울부짖듯이 하기 때문이다.

제11절: 땅은 풀을 내어라

11. 땅은 풀을 내어라. — "내어라" 함은, 카예타누스와 부르겐시스가 주장하듯이 능동적으로 산출하는 것이 아니라, 단지 재료를 공급하는 것이다. 만물의 최초 창조에서 하느님 홀로 능동적이고 효과적으로, 그것도 즉시 모든 초목과 식물을 산출하셨으니, 이것들은 적절하고 완전한 크기의 것이었다고 성 토마스가 가르친다(제1부, 제70문, 제1조). 실로 시편 저자도 시편 103편 14절에서 말하기를, "가축을 위하여 풀을 돋게 하시고 사람에게 쓸 채소를 내시는 분"이라 하였다. 그러나 지금은 땅도 식물의 산출에 효과적으로 기여하니, 특히 씨앗이 심어져 있을 때 그러하다.

더욱이 성 바실리오는 발아(發芽)에 있어 하느님의 섭리에 경탄하였으니, 이는 마땅하도다. 발아는 뿌리 수와 같은 수의 줄기를 내보낸다. "새싹이 계속 따뜻해지면서 뿌리를 통하여, 열의 힘이 땅에서 끌어내는 수분을 빨아올린다. 밀 줄기가 마디로 둘러싸여 있음을 보라. 이 마디들은 마치 결속(結束)과 같아서 이삭의 무게를 쉽게 지고 지탱할 수 있게 한다. 더욱이 껍질 안에 낟알을 감추어, 곡식을 모으는 새들에게 먹잇감으로 노출되지 않게 하며, 까끄라기의 성벽으로 작은 짐승의 해를 막아 낸다." 이어서 이를 상징적으로 사람에게 적용하여 말하기를, 하느님께서 "우리의 감각을 높은 곳으로 세우시고, 우리가 땅바닥에 내동댕이쳐지는 것을 허락하지 않으셨다. 또한 우리가 마치 덩굴손처럼 사랑의 포옹으로 이웃에게 기대고 매달려, 끊임없는 애정으로 위를 향하여 나아가기를 원하셨다"고 하였다.

"씨를 맺는" — 곧 이르건대, 땅이 종족의 번식을 위한 씨를 맺을 수 있는 풀을 내게 하라.

"과실나무" — 곧 히브리어에서 말하는 것처럼, 열매를 맺는 나무이다.

"씨가 자기 안에 있는" — 자기 안에 가지고 있는 씨를 통하여 자신과 같은 것을 낳는 힘을 가진 것이다. 많은 식물은 엄밀한 의미의 씨를 가지고 있지 않으니, 버드나무, 잔디, 박하, 사프란, 마늘, 갈대, 느릅나무, 포플러 등에서 분명한 바이다. 그러나 이것들은 씨 대신에 다른 것을 가지고 있으니, 곧 뿌리에 일종의 번식 능력이 있다. 그리고 이는 다음의 목적을 위한 것이니, 개별 식물들은 소멸하더라도 자신에게서 번식시킨 씨와 열매 안에 남아 있게 하여, 일종의 유사 불멸성과 영원성을 얻게 하기 위함이다.

제12절: 땅이 풀을 내었다

12. 땅이 풀을 내었다. — 이로부터 분명한 것은, 이 셋째 날에 땅이 성 아우구스티노가 주장하는 것처럼 단지 식물을 산출할 능력만 받은 것이 아니라, 하느님께서 명하신 바로 그 순간에 땅이 실제로 모든 종류의 식물을 내었으며, 그것도 다 자란 것이요, 많은 것은 익은 열매까지 달고 있었다는 것이다. 하느님의 업적은 완전하기 때문이다. 성 바실리오와 성 암브로시오가 이렇게 가르친다.

여섯째 날에 창조된 동물과 사람에 관하여도 같은 것을 말하노니, 곧 모두 완전한 크기와 활력과 기력으로 창조되었다고 교부들이 일반적으로 가르친다. 이상에서 말한 것으로부터 이 셋째 날에 낙원도 조성되어, 놀라운 종류와 아름다움의 나무들로 꾸며졌음이 따라 나오니, 이에 관하여는 제2장을 보라.

독초와 가시

주목할 것은, 이 셋째 날에 땅이 또한 독초를 내었으며, 마찬가지로 가시 달린 장미를 내었다는 것이다. 가시는 장미에 마치 본성적으로 함께하며, 타고난 것이기 때문이다. 일부 학자들은 이를 부인하며, 인간이 타락하기 전에는 땅이 해로운 것을 전혀 내지 않았다고 생각한다. 그러나 성 바실리오와 성 암브로시오는 그 반대를 가르치며, 이것이 더 참된 견해이다. 첫째, 그것들의 아름다움이 우주에서 빠지지 않게 하기 위함이요, 둘째, 사람에게 독인 것이 다른 것들에 이롭고 다른 동물에게 유용하기 때문이다. 성 바실리오가 말하기를, "찌르레기는 독미나리를 먹으나 독에 영향을 받지 않는다. 또한 헬레보루스는 메추라기의 먹이이니, 이로 인하여 아무런 해도 입지 않는다." 또한 같은 것이 사람에게 유용하기 때문이다. "의사들은 만드라고라로 잠을 부르고, 양귀비 즙으로 심한 신체적 고통을 진정시킨다." 또한 아담의 죄 이전에 하느님께서 창조의 엿새 동안 절대적으로 모든 종류의 것들을 산출하시어 우주를 완전하게 만드셨고, 이 엿새 이후에는 어떤 새로운 종도 창조하지 않으셨기 때문이다. 그러므로 늑대, 전갈, 그 밖의 해로운 동물에 관하여도 같은 것을 말하노니, 곧 이것들은 다섯째 날에 해롭지 않은 것들과 함께 산출되었다. 그러나 이 가운데 어떤 것도, 인간이 무죄 상태에 머물러 있었더라면, 인간을 해칠 수 없었을 것이다. 이 무죄는 지혜를 요구하였으니, 곧 장미를 조심히 다루어 가시에 찔리지 않도록 하는 것이었다.

광물과 바람

둘째로 주목할 것은, 이 셋째 날이 하느님께서 땅을 완전히 형성하시고 꾸미신 날이므로, 같은 날에 대리석, 금속, 광물, 모든 화석도 산출되었으며, 또한 바람도 산출되었을 것이 전적으로 개연적이라는 것이다. 바람 없이는 식물도 사람도 살거나 번성할 수 없기 때문이다.

끝으로, 몰리나는 이 날에 땅의 중심에 지옥이 산출되었다고 생각한다. 그러나 나는 이미 위에서 말하였거니와, 루치페르의 추락 직후인 첫째 날에 산출되었다는 것이 더 참된 견해이다.

가을이 아니라 봄에 세상이 창조되었다

세상이 한 해의 어느 시기에 하느님에 의하여 창조되었는지 물을 수 있다. 많은 이가 열매가 익는 추분(秋分) 때라고 주장한다. 그러나 나는 답하노니, 세상이 춘분(春分) 때 창조되었다는 것이 더 참된 견해이다. 첫째, 교부들이 일반적으로 이를 가르치기 때문이다. 실로 시인들도 그러하니, 베르길리우스가 「농경시」 제2권에서 갓 태어나는 세상의 최초의 기원에 관하여 말하기를,

"봄이었도다, 그가 말하니, 위대한 봄을 온 세상이 보내고 있었으며,
동풍은 겨울의 삭풍을 아끼고 있었도다."

둘째, 봄은 한 해 중 가장 아름다운 계절이며, 이러한 계절이 무죄 상태의 행복에 어울리고, 봄에 세상이 그리스도에 의하여 구속(救贖)되고 재창조되었기 때문이다. 셋째, 그리스도의 해 198년에 교황 빅토르 치하에서 열린 팔레스티나 공의회가 바로 이것을 정의하였기 때문이다. 이 공의회는 "싹을 내어라"라는 말에서 자신의 견해를 증명하니, 봄에 땅이 싹을 내기 시작하기 때문이다. 같은 공의회는 세상이 춘분에 창조되었음을 가르치며, 하느님께서 그때 빛과 어둠을 같은 부분으로 나누셨다는 것에서 이를 증명하니, 이 분할은 춘분과 추분에 일어난다. 또한 세상의 첫째 날이 3월 25일이었다고 덧붙이니, 이 날에 복되신 동정녀가 수태고지를 받으셨고 그리스도께서 동정녀 안에 강생하셨으며, 34년 후 같은 날에 수난하시거나 죽음에서 부활하셨다. 이 날이 주일(主日)이었음은 확실하다.

히브리인들의 논거에 대하여 나는 답하노니, 세상의 시초에 이 셋째 날에 모든 곳에서 모든 열매가 익은 상태로 산출된 것이 아니라, 하느님께서 식물과 나무에서 어떤 것에는 잎을, 다른 것에는 가장 아름다운 꽃을, 어떤 것에는 익어가는 열매를, 다른 것에는 익은 열매를 산출하셨으니, 식물과 나무, 그리고 각 지역의 성질, 특성, 조건에 따른 것이었다.

넷째 날의 업적에 관하여

제14절: 궁창에 빛이 있으라

14. 궁창에 빛이 있으라. — 이것이 어떻게 이루어졌는지 물을 수 있다. 첫째로 주목할 것은, 여기서 "궁창"은 제8 항성천(恒星天)만을 뜻하는 것이 아니라, 모든 천체 궤도의 확장을 뜻한다. 히브리어 '라키아'(rakia)가 이 모든 것을 뜻하기 때문이며, 모세는 이 궤도들을 구별할 줄 모르는 무학(無學)한 히브리인들에게 말하고 있었다.

별은 생물이 아니다. 둘째로 주목할 것은, 플라톤이 주장하고 성 아우구스티노가 「소교리서」 제58장에서 해와 달과 별이 생물이며 이성을 갖추고 있는지, 따라서 언젠가 사람 및 천사와 함께 복락(福樂)을 받을 것인지 의문을 제기하였으나, 하늘도 이성적이지 않고 별도 이성적이지 않다는 것이 지금은 확실하다. 하늘도 별도 유기체적 몸을 가지고 있지 않기 때문이다. 더욱이 그것들의 원형적이고 영속적이며 자연적인 운동은, 그 운동의 원리 곧 그 본성이 자유롭거나 이성적인 것이 아니라 비생물적이고 전적으로 결정된 것임을 보여 준다. 성 예로니모가 이사야서 25장 주석에서, 그리고 교부들과 철학자들이 일반적으로 이렇게 가르친다. 그러므로 자신의 습관대로 플라톤주의에 빠진 필론이 별을 지적 생물이라고 가르친 것은 오류이다. 마찬가지로 필라스트리우스가, 별이 하늘에 박혀 있다고 주장하는 것은 이단이라고 말한 것도 오류이니, 별이 새가 공기 중에서 움직이듯이, 물고기가 물에서 헤엄치듯이 하늘에서 움직인다는 것이 확실하다고 하였기 때문이다. 그러나 모든 천문학자가 그 반대를 가르치니, 곧 별은 자기 궤도에 부착되어 그것과 함께, 즉 제8 항성천과 함께 움직이고 회전한다는 것이다.

별은 종적(種的)으로 궤도와 구별되며, 행성도 마찬가지이다. 셋째로 전제하건대, 모든 별과 행성이 종적으로 자신의 궤도 곧 하늘과 구별된다는 것, 또한 별이 행성과 종적으로 다르며, 끝으로 행성이 서로 종적으로 다르다는 것이 더 참된 견해이다. 이는 첫째, 별과 행성이 궤도에는 없는 놀라운 빛으로 빛나기 때문에 증명된다. 더욱이 별은 자체적으로 그리고 자신의 본성에 의하여 빛을 발한다. 알베르투스, 아비켄나, 베다, 플리니우스(제2권, 제6장)는 이를 부인하나, 다른 이들은 일반적으로 이를 주장하며, 경험이 이를 분명히 한다. 망원경으로 관찰하더라도, 별이 해에 다가가거나 멀어질 때 그 빛의 증감이 전혀 관찰되지 않기 때문이다. 둘째로 더 중요한 것은, 별이 해에서 매우 먼 거리, 곧 7천6백만 마일이나 떨어져 있기 때문이니, 내가 곧 말하겠거니와, 해의 힘과 빛은 그토록 멀리 미칠 수 없기 때문이다. 이것은 별에 관하여 말하는 것이니, 달이 스스로 빛나지 않고 해로부터 빛을 빌려 온다는 것은 분명하다. 다른 행성도 마찬가지일 가능성이 높다. 나 자신이 수학에 능통한 다른 많은 이들과 함께 망원경을 통하여 명확히 관찰하였으니, 금성은 달과 마찬가지로, 해에 다가가고 멀어지는 일정한 시간적 교대를 통하여 초승달 모양이 되고, 차고, 이지러진다. 셋째, 별이 하계(下界)에 대하여 놀라운 영향력과 놀라운 힘을 가지고 있으나 궤도 자체는 이것을 가지고 있지 않다는 사실에서도 이것이 분명하다. 행성도 땅과 바다에 대하여 고유한 운동, 힘, 영향력을 가지고 있으며, 이것들은 경탄할 만하니, 특히 달의 것이 그러하다. 따라서 이것들은 다른 것들과 다른 본성을 가진다고 할 수 있으니, 몰리나와 다른 이들이 이렇게 말한다.

별이 행성과 종적으로 다르다고 말한 것은, 동일한 방식으로 하계에 영향을 미치는 많은 별은 같은 종이고, 다른 방식을 가진 것은 다른 종이기 때문이다. 이 다른 방식은, 그것들이 땅 위에 산출하는 건조, 습윤, 온열, 냉한의 효과의 다양성에서 파악된다.

천체는 무엇으로 만들어졌는가? 나는 말하노니, 하느님께서 이 넷째 날에 하늘의 한 부분을 희박하게 하시어 다른 부분, 곧 첫째 날에 창조되어 제3절에서 빛이라 불린 저 빛나는 실체를 응축하시고, 하늘의 형상을 축출하신 후 그렇게 응축된 실체에 해, 달, 별의 새로운 형상을 도입하셨다. 비슷한 방식으로 둘째 날에 물에서 궁창을 만드셨다. 그러므로 별이 불에서 산출되었으며 불의 성질을 가진다고 생각한 고대인들은 오류이다. 이에 관하여 시인이 말하기를,

영원한 불꽃이여, 침범할 수 없는 신성한 힘이여,
나는 증인으로 부르노라.

또한 별이 실체적으로 첫째 날에 산출되었으나, 이 넷째 날에 단지 부수적 속성(偶有性), 곧 빛, 고유한 운동, 하계에 대한 영향력만 부여받았다고 생각하는 이들도 오류이다.

부활 때 하느님께서 새로운 해를 만드실 것인가? 같은 방식으로 몰리나와 다른 이들은 개연적으로, 부활 때 하느님께서 다른 해를 산출하실 것이며, 그 해는 부수적일 뿐 아니라 실체적으로 다른 형상을 가질 것이라고 생각한다. 이사야 30장 26절에서 말씀하시듯이, 자연적으로 우리의 현재 해보다 일곱 배 더 많은 빛을 가질 것이기 때문이다.

더욱이 이 넷째 날에 하느님께서 행성의 궤도를 그 부분들, 곧 이심원(離心圓), 동심원(同心圓), 주전원(周轉圓)으로 나누셨으니, 만일 그러한 것이 있다면 그러하다. 아리스토텔레스는 이 모든 것을 부정하면서, 행성이 오직 자기 궤도의 운동에 의해서만 움직인다고 가르친다. 그러나 천문학자들과 스코투스 및 그 추종자들은 이를 주장하니, 행성이 자기 궤도 안에서 이심원과 주전원에 따라 스스로 움직인다고 가르치기 때문이다.

해는 하늘의 어느 부분에서 산출되었는가? 주목하라. 셋째 날의 업적에 관하여 말한 것으로부터, 해가 백양궁(白羊宮)의 시작 부분에서 산출되었다는 결론이 나온다. 베다가 이렇게 말하니, 그때 봄이 시작되기 때문이다. 달은 해의 반대편, 곧 천칭궁(天秤宮)의 시작 부분에서 산출되었다. 그러므로 그때는 보름달이었으니, 앞에서 언급한 팔레스티나 공의회가 정의한 바와 같다. 이로써 해가 한 반구를 비추고 달이 다른 반구를 비추게 되었다. 몰리나와 다른 이들이 이렇게 말한다.

빛. — 히브리어로 '메오로트'(meorot)이니, 어근 '오르'(or), 곧 "빛"에서 왔다. 그러므로 해는 '오르'(or)이다. 이로부터 이집트인들은 해와, 해의 운행에 의하여 규정되는 한 해를 '호룸'(Horum)이라 불렀다. 이로부터 한 해를 그리스인들이 '호라'(hora)라 불렀으며, 이로부터 '호라'는 한 해의 주요 부분, 곧 봄, 가을, 여름, 겨울을 뜻하게 되었다. 그리고 제유법(提喩法)에 의하여 하루를 뜻하게 되었으며, 마침내 하루의 특정 부분 — 우리가 통상 "시(時)"라 부르는 것 — 을 '호라'라 불렀다. 이렇게 "시"의 어원이 히브리인에게서 이집트인으로, 이집트인에게서 그리스인과 라틴인으로 흘러간 것을 보라. 클라비우스 신부에 의거하여 우리의 부엘루스가 「시계론」 제1권, 제1장 주해에서 이렇게 말한다. 히브리인에게서 이집트인과 그리스인으로 모든 학문, 특히 수학, 시간의 계산, 시계의 제작이 전해졌기 때문이다. 이에 성서와 세속의 역사 모두에서 찾을 수 있는 최초의 시계는, 유다 왕 히즈키야의 아버지인 아하즈의 것이었으니, 이사야서 38장 8절에 기록되어 있다. 클라비우스 신부가 「해시계론」 제1권, 7쪽에서 이렇게 말한다.

낮과 밤을 나누라, 곧 낮과 밤을 구별하여, 곧 창조될 사람과 동물에게 일과 쉼의 교대를 알려 주라. 또한 위치와 반구에 따라 낮과 밤을 나누어, 한쪽에 해와 낮이 있을 때 다른 쪽에는 밤과 밤을 주관하는 달이 있게 하라. 이 구절로부터 달이 내가 말한 바와 같이 해의 반대편에 창조된 것으로 보인다.

상징적으로, 교황 인노첸시오 3세가 콘스탄티노폴리스 황제에게 쓴 「교령집」 제1권, 제33장, Solitae 편에서 말하기를, "궁창의 하늘에, 곧 보편 교회에, 하느님께서 두 큰 빛을 만드셨으니, 곧 두 존엄을 세우셨으니, 교황의 권위와 왕의 권력이다. 그런데 낮 곧 영적인 것을 주관하는 것이 더 크고, 육적인 것을 주관하는 것이 더 작으니, 이로써 교황과 왕 사이의 차이가 해와 달 사이의 차이만큼 크다는 것을 알 수 있다."

별은 무엇의 표징인가? 이것들이 표징이 되고 절기와 날과 해를 나타내라. — "표징이 되라" 함은, 점성술적 예언이 아니니, 성경이 이를 정죄하기 때문이다(이사야서 47:25, 예레미야서 10:2). 별이 그 영향으로 몸의 기질과 체질을 변화시키고, 이로써 영혼을 같은 방향으로 기울게 하는 것은 사실이나, 영혼을 필연적으로 결정하지는 않는다. 영혼이 종종 몸의 체질을 따르는 것은 사실이니, 이에 담즙질의 사람은 분노하기 쉽고, 다혈질의 사람은 인자하고, 우울질의 사람은 의심 많고, 소심하고, 겁 많고, 시기심이 많으며, 점액질의 사람은 나태함을 경험한다. 그러나 의지는, 특히 은총의 도움을 받으면, 몸과 이 정념들을 지배하니, 이에 담즙질이면서도 온유한 이가 많고, 우울질이면서도 인자하고 관대한 이가 많은 것을 보게 된다. 그러므로 지혜로운 사람이 별을 지배할 것이다.

그러므로 해와 달은 "표징이 되라," 곧 비, 맑은 날씨, 서리, 바람 등의 예보가 되라. 예를 들어, "초승달로부터 셋째 날에 달이 얇고 순수한 광채로 빛나면 지속적인 맑은 날씨를 예고하고, 두꺼운 뿔 모양으로 약간 붉게 보이면, 구름으로부터의 사나운 폭우나 남풍의 무서운 요동을 위협한다"고 성 바실리오가 「헥사에메론」 제6강론에서 말한다. 이어서 그는 말하니, 달은 습기를 주는데, 이는 야외에서 달빛 아래 잠자는 이들의 머리가 과도한 습기로 가득 차는 것과, 동물의 뇌와 나무의 골수가 달과 함께 증가하고 자라는 것에서 분명하다. 또한 달은 바다의 조수와 간만(干滿)을 일으키고 표시한다. 둘째, 파종, 식수(植樹), 수확, 항해, 포도 수확 등의 표징이 되라. 셋째이자 본래적으로, 날, 달, 해의 표징이 되라. 이는 합의법(合義法, hendiadys)이니, "표징과 절기"는 곧 절기의 표징, 또는 절기를 나타내는 표징이요, "표징과 날"은 곧 날의 표징이요, "표징과 해"는 곧 해의 표징이다. 한 해는 해가 한 번 운행하고 황도대(黃道帶)를 한 번 회전하는 것으로 규정되며, 달이 황도대를 열두 번 돌면 열두 삭망(朔望)이 된다.

주목할 것은, 여기서 "절기"란 봄, 여름, 겨울, 가을을 뜻한다. 마찬가지로 건조한, 더운, 습한, 폭풍의, 건강한, 질병의 계절을 뜻하니, 해와 달이 이것들의 표징이자 원인이기 때문이다.

상징적으로 그리고 상승적(上昇的)으로, 성 아우구스티노가 「창세기 문자적 주석」 제13권, 제13장, 미완성 저작에서 말하기를, "이것들이 표징과 절기가 되라," 곧 시간적 간격의 구별에 의하여 불변하는 영원이 그것들 위에 머물러 있음을 표시하는 절기를 구분하라. 우리의 이 시간은 영원의 표징이자 흔적인 것처럼 보이니, 이로부터 우리가 표징에서 표시된 것으로, 곧 시간에서 영원으로 올라가는 법을 배워, 성 이냐시오와 함께 말하기를, "하늘을 바라볼 때, 땅이 얼마나 하찮게 보이는가!" 참으로 성 아우구스티노가 「잠언」(Sentences) 270번에서 말하기를, "시간적인 것과 영원한 것 사이에는 이러한 차이가 있으니, 시간적인 것은 가지기 전에 더 많이 사랑받으나 도달하면 하찮아진다. 영혼을 만족시키는 것은 불멸적 기쁨의 참되고 확실한 영원뿐이기 때문이다. 그러나 영원한 것은 도달하였을 때 갈망할 때보다 더 열렬히 사랑받으니, 거기서 사랑이 믿음이 믿은 것이나 소망이 바란 것보다 더 많이 얻을 것이기 때문이다." 이 문제에 관한 성 아우구스티노와 그의 어머니 모니카의 대화를 「고백록」 제9권, 제10장에서 보라.

그리고 날과 해를, 곧 해와 달과 별이 모든 자연적, 인위적, 축일의, 위기의, 법정의, 시장일의 날들의 표시가 되게 하고, 또한 음력, 양력, 대년(大年), 위기의 해 등의 표시가 되게 하라. 이에 관하여 켄소리누스와 마크로비우스가 기록한다. 성 바실리오와 테오도레투스가 이렇게 말한다.

제16절: 하느님이 두 큰 빛을 만드셨다

16. 하느님이 두 큰 빛을 만드셨으니, — 해와 달이다. 달은 수성을 제외한 모든 별보다 작으나, 땅에 가장 가깝고 근접하기 때문에 해와 마찬가지로 다른 모든 것보다 더 크게 보인다. 더욱이 달은 다른 별보다 더 큰 효과와 하계에 작용하는 힘을 가지고 있다. 성 요한 크리소스토모가 여기 제6강론에서, 그리고 페레리우스와 클라비우스 신부가 「천구론」 제1장에서 이렇게 가르치니, 그는 땅이 달의 크기를 서른아홉 배 포함하므로 달은 땅의 삼십구분의 일에 불과하다고 가르친다. 철학자 세쿤두스가 하드리아누스 황제에게 재치있게 질문받아 "해란 무엇인가?" 하니 답하기를, "하늘의 눈, 지지 않는 광채, 낮의 장식, 시간의 분배자이다. 달이란 무엇인가? 하늘의 자주빛, 해의 경쟁자, 주술의 적, 나그네의 위안, 폭풍의 전조이다." 에픽테투스는 같은 하드리아누스에게 말하기를, "달은 낮의 조력자이며 밤의 눈이요, 별은 사람의 운명이다." 그러나 이 마지막 말은 점성술사들의 오류이다. 더 고상하게, 집회서 43장 2절 이하에서, "해는 그릇이요," 곧 지극히 높으신 분의 도구요 연장이며, "산을 태우고 불 같은 광선을 내뿜는다. 달은 절기의 표시이며 시대의 징표이다. 달로부터 축일의 표시가 온다. 높은 곳의 군대의 그릇이 궁창의 하늘에서 영광스럽게 빛나나니," 곧 궁창에서 빛나는 별은 마치 그릇, 곧 하느님의 무기요 군장(軍裝)과 같다. "하늘의 아름다움은 별의 영광이며, 높은 곳에서 세상을 비추시는 이는 주님이시다. 거룩하신 분의 말씀으로 그것들은 심판을 위하여 서 있으니," 곧 별은 하느님의 명에 따라 심판을 위하여 서 있으니, 곧 그분의 판결과 명령을 집행하기 위함이요, "자기 경비에서 결함이 없으리라." 별은 하느님의 군사와 파수꾼처럼, 그분의 모든 뜻에 주의를 기울이며 영구히 보초를 서기 때문이다.

상징적으로, 성 바실리오가 「헥사에메론」 제6강론에서 말하기를, 달은 영속적으로 차거나 이지러지니, 변덕의 상징이요, 인간사가 달에 종속되고 달이 그것을 지배하는 한 영원한 변화 중에 있음을 나타낸다. 그러나 해는 늘 자기 자신과 같으니, 항구한 마음의 상징이다. 이에 현인이 말하기를, "거룩한 사람은 해와 같이 지혜 안에 머물며, 어리석은 자는 달과 같이 변한다"(집회서 27:12).

하늘의 놀라운 광대함과 땅의 작음. 그리고 별을, — 곧 달과 함께 밤을 주관하고 비추게 하셨다(시편 135:7). 천문학자들은 천체 궤도와 별의 높이, 따라서 크기가 경탄할 만하여, 우주의 중심인 땅이 그것들에 비하면 한 점과 같다고 가르친다. 마치 모든 지상의 부, 재물, 기쁨이 천상의 것에 비하면 한 점과 같고, 한 방울이 전체 바다에 대하여 가지는 것과 같은 비율을 가지는 것과 같다.

해는 땅에서 4백만 마일 떨어져 있다. 첫째, 그들은 해가 땅의 전체 크기를 백육십 배 포함하며, 땅에서 4백만 마일 또는 리그(里格) 이상 떨어져 있다고 가르친다(여기서 나는 단수(端數)를 생략한다). 이로부터 태양 궤도의 둘레와 광대함이 매우 커서, 해가 24시간 동안 자기 원을 완성하면서 한 시간에 114만 마일을 주행한다는 것이 따라 나온다. 이는 땅의 둘레를 쉰 번 돌아가는 것과 같다. 태양 궤도의 볼록한 면의 둘레는 2천7백36만 마일을 포함하니, 이것을 24시간으로 나누면 방금 말한 수치, 그리고 약간 더 많은 수를 얻을 것이다. 이것들로부터 하느님이 얼마나 위대한 분이신지 생각해 보라. "해와 달은 창조주에 비하면 모기와 개미의 비율을 가진다"고 성 바실리오가 「헥사에메론」 제6강론에서 말한다.

궁창은 땅에서 8천만 마일 떨어져 있다. 둘째, 그들은 땅에서 궁창 곧 제8 항성천의 오목한 면까지의 거리가 8천만5십만 마일이요, 궁창의 두께도 같아서 8천만이라고 가르친다. 그렇다면 제9천, 제10천, 특히 지복직관천(至福直觀天, empyreum)의 거리, 두께, 넓이는 얼마나 클 것인가!

한 별이 매 시간 4천2백만 마일을 주행한다. 셋째, 그들은 춘분점(春分點)의 어떤 점이든, 그리고 춘분점에 놓인 어떤 별이든 매 시간 4천2백만 마일 그리고 추가로 백만의 삼분의 일을 주행한다고 가르친다. 이는 하루에 40마일을 달리는 기마병이 2,904년에 주파할 수 있는 거리와 같으며, 또한 한 시간에 땅의 둘레를 이천 번 돌아가는 것과 같다. 제9천은 훨씬 더 많은 공간을 주행하며, 따라서 훨씬 더 빠르고, 그들이 원동천(原動天)이라 생각하는 제10천은 더욱 그러하다. 그러므로 시간이 얼마나 빠른지 생각해 보라.

시간의 빠르기는 얼마인가? 시간은 원동천의 바로 그 운동만큼 빠르니, 시간은 그 운동의 척도이기 때문이다. 그러므로 시간은 화살보다, 또는 청동 대포에서 발사된 포환보다 훨씬 더 빠르게 나아간다. 이 포환은 땅의 전체 둘레를 돌기 위하여 40일이 필요하나, 내가 말하였듯이 한 별은 한 시간에 이것을 이천 번 돈다. 그러므로 되돌릴 수 없는 시간은 번개처럼 날아간다. 번개처럼 우리는 시간과 함께 영원을 향하여 실려 가고 휩쓸려 간다. "그대는 잠을 자나"라고 성 암브로시오가 시편 제1편 주석에서 말하니, "그대의 시간은" 잠자지 않고, "걸어간다." 아니, 날아간다.

궁창에서 땅까지 맷돌이 90년 걸린다. 넷째, 그들은 추론하기를, 맷돌이 궁창의 볼록한 표면에서 땅을 향하여 떨어지기 시작하면, 떨어져서 땅에 도달하기까지 구십 년이 필요할 것이라 하니, 매 시간 이백 마일씩 떨어진다 하더라도 그러하다. 자연적으로 이보다 더 많은 공간을 주행할 수 없기 때문이다. 4억 6천만(이것이 땅에서 궁창의 볼록한 면까지의 거리이다)을 일수(日數)와 연수(年數)로 나누되, 매 시간 200마일을 배당하면, 그 사실이 그러함을 발견할 것이다.

별의 여섯 등급. 다섯째, 그들은 궁창에 있는 어떤 별도 전체 지구보다 적어도 열여덟 배 크다고 가르친다. 실로 프톨레마이오스와 알프라가누스의 견해에 따라, 모든 별을 여섯 등급으로 나눈다. 그들이 말하기를, 제1등급 곧 최대 등급의 별은 17개이며, 그 각각은 전체 땅보다 백일곱 배 크다. 제2등급의 별은 45개이며, 그 각각은 땅보다 구십 배 크다. 제3등급의 별은 208개이며, 그 각각은 땅보다 칠십이 배 크다. 제4등급의 별은 264개이며, 그 각각은 땅보다 오십사 배 크다. 제5등급의 별은 217개이며, 그 각각은 땅보다 삼십오 배 크다. 제6등급 곧 최하 등급의 별은 249개이며, 그 각각은 땅보다 열여덟 배 크다.

지복직관천의 광대한 넓이. 여섯째, 그들은 궁창의 오목한 면 안에 담긴 전체 세계와 지복직관천의 범위 사이의 비율이, 지구와 궁창 자체 사이의 비율보다 훨씬 작다고 가르친다.

팔천 년이 걸려도 지복직관천에 도달하지 못한다. 일곱째, 이상으로부터 그들은 추론하기를, 이천 년을 살면서 매일 곧바로 위로 백 마일을 계속 올라간다 해도, 이천 년 후에도 아직 궁창의 오목한 면에 도달하지 못할 것이라 한다(이천 년 동안 이 방법으로는 7천3백만 마일만 갈 수 있으나 8천만 마일이 있기 때문이다). 또한 다시 이천 년을 매일 같은 거리를 올라가더라도, 궁창의 오목한 면에서 볼록한 면까지 도달하지 못할 것이다. 끝으로 사천 년 이상을 매일 같은 거리를 올라가더라도, 궁창의 볼록한 면에서 지복직관천까지 도달하지 못할 것이다. 이러한 것과 더 많은 것을 크리스토포루스 클라비우스 신부가 「천구론」 제1장에서 가르친다.

만일 우리가 어떤 별 위에, 그리고 더욱이 지복직관천에 서서 이 작은 지구를 내려다본다면, 이렇게 외치지 않겠는가: 이것이 아담의 자녀들이 개미처럼 입을 벌리고 탐내는 그 점이요, 이것이 인간들 사이에서 칼과 불로 나뉘는 그 점이로다. 오, 인간의 경계가 얼마나 좁으며, 오, 인간의 마음이 얼마나 좁은가! "오 이스라엘아, 하느님의 집이 얼마나 크며, 그 소유의 터가 얼마나 광대한가!" 그러므로 이 점을 내려다보고 하늘의 둘레를 올려다보라. 여기서 보이는 것은 무엇이든 작고 짧다. 거대하고 영원한 것을 생각하라. 이것을 생각하는 자로서 어찌 그리 미련하고 어리석어, 이 점에서 한 점을 — 곧 밭, 집, 또는 다른 물건을 — 힘이나 속임수로 이웃에게서 부당하게 빼앗고, 그럼으로써 천상 궤도들의 광대한 공간에서 자신을 속이고 배제하려 하겠는가? 누가 땅의 한 점을 하늘의 무한함보다 앞에 놓겠는가? 누가 붉은 흙이나 흰 흙의 한 조각(금과 은은 이것 외에 다른 것이 아니니) 때문에 별의 광대하고 빛나는 궁전을 팔겠는가? 그러므로 그대가 가난한가? 하늘을 생각하라. 병들었는가? 참으라, 이렇게 별에 이르느니라. 멸시당하고, 비웃음을 받고, 박해를 당하는가? 견디라, 이렇게 별에 이르느니라. 탄식하고, 힘쓰고, 수고하고, 잠시 땀 흘리라, 이렇게 지복직관천에 이르느니라.

이와 같이 젊은 성 심포리아누스가 아우렐리아누스 황제 치하에서 순교로 끌려갈 때, 그의 어머니가 이러한 말로 그에게 용기를 불어넣었다: "아들아, 아들아, 영원한 생명을 기억하여라, 하늘을 우러러보고 거기서 다스리시는 분을 바라보아라. 너에게서 생명이 빼앗기는 것이 아니라, 더 좋은 것으로 바뀌는 것이니라." 이 말에 불타올라 그는 용감하게 사형 집행인에게 목을 내밀었으며, 순교자로서 하늘로 날아갔다.

마찬가지로 우리 시대에 잉글랜드에서 신앙을 위하여 끔찍한 죽음의 형을 선고받은 그 고귀한 부인은 — 날카로운 돌 위에 누워 위에서 무거운 추를 올려놓아 생명과 영혼이 짓눌려 나올 때까지 누르는 형벌이었으니 — 다른 이들이 전율하는 가운데 즐겁게 백조의 노래를 부르며 말하기를, "하늘로 이끄는 길이 이토록 짧도다. 여섯 시간 후면 해와 달 위로 올라가고, 별을 발아래 밟으며, 지복직관천에 들어가리라."

이와 같이 성 빈센시오는 마음을 하늘로 들어 올려 다키아누스의 온갖 고문을 이기고, 아니 비웃었다. 고문대 위에 매달린 그가 다키아누스에게 조롱조로 어디에 있느냐고 물었을 때, "높은 곳에 있노라," 그가 말하기를, "거기서 지상의 권력에 부풀어 오른 그대를 위에서 내려다보노라." 다키아누스가 더 심한 고문을 위협하자, "그대는 나에게 위협하는 것이 아니라," 그가 답하기를, "온 마음으로 갈망하던 것을 베푸는 것으로 보인다." 그러므로 그가 갈기갈기 찢긴 온몸에 갈고리, 횃불, 달구어진 숯을 한결같이 견디면서 말하기를, "다키아누스여, 그대는 헛되이 고생한다. 그대가 그토록 끔찍한 고문을 고안해 내더라도 나는 그것을 견딜 준비가 되어 있다. 감옥, 갈고리, 달구어진 철판, 죽음 자체가 그리스도인에게는 놀이요 유희이지 고문이 아니니라." 그들이 하늘을 생각하기 때문이다.

이와 같이 이집트 출신 순교자 성 메나스가 잔혹한 고문을 당하면서 말하기를, "하늘 나라에 비길 것은 아무것도 없나니, 온 세상을 같은 저울에 달아도 하나의 영혼에 비교할 수 없다."

이와 같이 성 아프로니아누스는 순교자 시신니우스의 곁에서 하늘로부터 보내진 음성을 들었으니, "내 아버지께 복된 이들이여 오너라, 창세 이래 너희를 위하여 마련된 나라를 받아라." 그는 세례를 청하였으며, 그리스도인이 된 바로 그날 순교자가 되었다.

성인은 별과 같다. 상징적으로 그리고 도덕적으로, 궁창은 거룩한 교회이니, 사도가 디모테오에게 보낸 첫째 서간 3장 15절에서 말씀하신 바와 같이, 진리의 기둥이요 기초이다. 이 안에서 해는 그리스도요, 달은 복되신 동정녀요, 항성(恒星)은 나머지 성인들이니, 이들은 그리스도로부터 마치 해에서처럼 자신의 빛을 받는다. 그러므로 이들은 때때로 중간에 끼어들어 해를 우리에게 감추고 덮으며, 떠도는 운동을 하고 뒤로 물러가는 행성과 같지 않다. 오히려 항상 해 곧 그리스도를 공경하고, 드러내고, 선포하며, 자신의 모든 빛을 그분에게서 받았음을 증언하고 자랑하며, 바오로 사도와 함께 뒤에 있는 것을 잊어버리고 항상 곧은 길로 앞에 있는 것을 향하여 나아가는 별과 같다.

그러므로 첫째, 별이 하늘에 있는 것처럼, 성인은 마음과 삶으로 하늘에 거하며, 자주 기도하고 하느님 및 천사들과 대화한다. 이로써 그들은 고독을 사랑하고 사람들의 헛된 대화와 세상의 유혹을 피한다. 둘째, 별은 전체 땅보다 크지만 거리와 높이 때문에 작게 보이며, 높으면 높을수록 더 작게 보인다. 이와 같이 성인은 겸손하며, 거룩할수록 더 겸손하다. 이에 별은 우리에게 인내를 가르친다고 성 아우구스티노가 시편 94편 주석에서 말한다. 사도의 필립비서 2장 구절을 인용하며, "사악하고 비뚤어진 세대 가운데서, 그 가운데 너희가 세상에서 빛으로 빛난다"고 한 것에 대하여, "사람들이 빛 자체와 달에 관하여 얼마나 많은 것을 지어내는가! 그런데 그것들은 인내로 견딘다. 별에게 모욕이 퍼부어지나, 그것들은 어떠한가? 흔들리는가, 아니면 자기 운행을 계속하는가? 사람들이 빛 자체에 관하여 얼마나 많은 말을 하는가! 그런데 그것들은 참고, 견디고, 흔들리지 않는다. 왜인가? 하늘에 있기 때문이다. 이와 같이 사악하고 비뚤어진 세대 가운데서 하느님의 말씀을 간직한 사람은, 하늘에서 빛나는 빛과 같다." 그러므로 별이 사람들의 비방 때문에 하느님께서 정하신 자기 운행을 버리지 않는 것처럼, 의인도 사람들의 모욕 때문에 하느님께서 보여 주시고 심어 주신 덕, 경건, 열성의 길을 버려서는 안 된다. 그러므로 경건한 사람은 어릿광대들의 비아냥을 달이 소년들의 놀림이나 밤새 짖어 대는 개의 짖음을 대수롭지 않게 여기는 것 이상으로 대수롭게 여기지 않을 것이다.

셋째, 별은 이토록 많은 역경과 모욕 가운데서 마음의 고귀함과 부동(不動)함을 가르치니, 별처럼 세상에서 일어나는 선한 일이든 악한 일이든 모든 것을 내려다보게 한다. 성 아우구스티노가 같은 곳에서 말하기를, "그토록 많은 악이 행해지나, 별은 위에서 벗어나지 않으니, 하늘에 박혀 창조주께서 정하시고 세워 주신 천상의 길을 따라 움직인다. 성인도 이와 같아야 하니, 다만 그들의 마음이 하늘에 박혀 있고 '우리의 시민권은 하늘에 있다'고 말하는 분을 본받는다면 그러하다. 그러므로 높은 곳에 있고 높은 것을 생각하는 이들은, 천상의 것에 대한 바로 그 생각으로부터 인내하는 자가 된다. 그리고 땅에서 무엇이 행해지든 개의치 않으니, 자기 여정을 마칠 때까지 그러하다. 다른 이에게 행해지는 것을 참듯이, 자신에게 행해지는 것도 빛처럼 참는다. 인내를 잃은 자는 하늘에서 떨어진 것이다."

넷째, 별은 빛나며 밤에 온 세상을 비추되, 항상 같은 빛으로 비춘다. 이와 같이 성인도 이 세상의 밤에 빛나며, 말과 모범으로 모든 이에게 덕의 길과 하늘로 가는 길을 보여 주되, 항상 같은 마음의 평온함과 표정의 한결같음과 항구함으로, 역경에서나 순경에서나 그러하다. 더욱이 별빛은 기름이나 밀랍이나 수지로 먹여지는 초, 등잔, 횃불의 빛과 같지 않으니, 그것들은 그것을 먹어 치우고, 다 소모되면 꺼진다. 이러한 것과 비슷한 이들은 육적이고 인간적인 동기 때문에 — 이득을 위하여, 예를 들어 사람들에게 칭찬받거나 지위나 부를 얻기 위하여 — 덕을 추구하는 자들이다. 이러한 것이 그치면 그들의 덕과 신심도 그치기 때문이다. 성인은 항상 별처럼 빛나니, 하느님으로부터 비추고 하느님 자체를 위하여 비추기 때문이다. 오직 하느님을 기쁘게 하고 하느님의 영광을 전하는 데에만 힘쓰기 때문이다.

다섯째, 별빛은 지극히 순수하며, 별 자체도 그러하다. 이와 같이 성인은 천사적 정결과 순결을 추구한다. 이에 별에 흐림이나 어둠이나 침침함이 없듯이, 성인에게도 우울함이나 분노나 동요나 의심이 없으니, 모든 것을 별처럼 밝고 자비로운 눈으로 바라보기 때문이다. 그들은 위선이나 사기나 악의가 무엇인지 모르니, 사랑은 악을 생각하지 않기 때문이다. 이런 까닭에 그들은 거의 죄를 짓지 않는 것처럼 보인다.

여섯째, 해와 별의 빛은 지극히 빠르니, 한순간에 온 세상에 퍼지고 전파된다. 이와 같이 성인은 하느님의 일에 신속하니, 특히 사도적 인물이 그러하니, 이들은 지방들을 다니며 복음을 전한다. 이들에게 이사야서 18장 2절의 구절이 마땅히 해당하니, "빠른 사자(使者)들이여, 갈기갈기 찢긴 민족에게, 그 뒤에 다른 이가 없는 무서운 백성에게로 가라."

일곱째, 별빛은 영적이다. 이와 같이 성인의 말씀도 영적이며, 그들의 생각과 생활 방식도 그러하다. 여덟째, 해와 별의 빛은 하수구, 분뇨 더미, 시체, 오물 웅덩이를 비추더라도 그것들에 의하여 조금도 더러워지거나 오염되지 않는다. 이와 같이 성인은 죄인들 가운데 생활하면서도 그들의 죄로 더럽혀지지 않고, 오히려 그들을 비추어 자신과 같은 이, 곧 빛나고 거룩한 이로 만든다. 아홉째, 해와 별의 빛은 비추면서 동시에 따뜻하게 한다. 이로써 만물이 생명, 활력, 성장을 받는다. 이와 같이 성인은 사랑으로 다른 이를 불태우니, 빛나되 불타고, 빛나기 위하여 불타는 것이 아니다. 그리스도께서 세례자 성 요한에 관하여 말씀하시기를, "그는 타오르며 비추는 등불이었다"고 하셨으니, "비추며 타오르는" 것이 아니라 그러하다. 성 베르나르도가 세례자 성 요한 축일 강론에서 올바르게 관찰하고 설명하기를, "단지 비추기만 하는 것은 허영이요, 단지 타오르기만 하는 것은 부족하며, 타오르며 비추는 것이 완전하다."

끝으로, 천상의 영광 안에서 성인은 별처럼 빛날 것이니, 사도가 코린토 전서 15장 41절에서 가르치고, 다니엘 12장 3절에서, "학식 있는 이들은 궁창의 광채처럼 빛나고, 많은 이를 의로움으로 가르친 이들은 별처럼 영원무궁토록 빛나리라." 더욱이 별은 자신의 실체와 광대한 크기를 감추고, 불꽃과 같은 작은 빛만 보여 주니, 이를 통하여 나타나고 빛난다. 이와 같이 성인도 자신과 자신의 덕, 은총, 영광을 사람들에게 감추고 숨어 있기를 바란다. 그러므로 그들의 업적은 빛나되, 사람들이 그것으로 하느님을 영화롭게 하게 하는 것이니, 다만 자기 업적의 빛은 드러내되 업적이 나온 자기 자신의 인격은 힘이 미치는 한 감추는 방식으로 그리하니, 보이기를 원하지 않기 때문이다. 이로써 사람들이 업적은 보되 저자(著者)는 보지 못하여 그것을 모든 빛의 아버지이신 하느님께 돌리고 그분을 찬양하게 하기 위함이다.

다섯째 날의 업적에 관하여

제20절: 물은 생물을 내어라

20. 물은 기는 것과 나는 것을 내어라.

내어라. — 히브리어로 이쉬레추(iisretsu)인데, 이는 큰 무리를 이루어 솟아오르고 넘쳐나라는 뜻이다. 이 단어는 물고기와 개구리에 고유한 것으로서, 그들의 놀라운 다산성, 번식력, 생산력을 의미한다. 따라서 수분의 과잉으로 인하여 물고기는 가르칠 수 없고 우둔하며, 사람에 의해 길들여지거나 가축화될 수 없다고 성 바실리오는 창조 육일론 강론 7에서 말한다. 또한 그는 말하기를, 물고기 종류 가운데 소나 양처럼 턱의 한쪽에만 이빨을 가진 것은 없다고 한다. 왜냐하면 스카루스(scarus) 한 종류를 제외하고는 어떤 물고기도 되새김질을 하지 않으며, 모든 물고기는 빽빽한 이빨의 가장 날카로운 줄로 무장되어 있으니, 이는 씹는 데 시간이 걸리면 먹이가 수분을 통해 흘러내릴 것이기 때문이다. 어떤 것은 진흙을, 어떤 것은 해초를 먹는다. 하나가 다른 하나를 삼키고, 작은 것은 큰 것의 먹이가 되며, 종종 양쪽 모두 제삼의 것의 먹잇감이 된다.

이와 같이 사람들 사이에서도 더 강한 자가 약한 자를 약탈하고, 이 약한 자는 다시 더 강한 자의 먹잇감이 된다. 게는 굴의 살을 먹으려고, 굴이 햇빛에 껍데기를 열 때 작은 돌을 던져 넣어 닫히지 못하게 하고, 그리하여 침입하여 먹어 치운다. 게는 교활한 도둑이요 강도이다. 문어는 어떤 바위에든 달라붙으면 그 색깔을 취한다. 그리하여 바위를 향하듯 헤엄쳐 오는 물고기를 잡아 삼킨다. 문어는 위선자이니, 정결한 자와 함께 있으면 정결한 체하고, 더러운 자와 함께 있으면 더러운 체하며, 탐식하는 자와 함께 있으면 탐식하는 체한다. 이러하므로 그리스도께서 그들을 탐욕스러운 이리라 부르신다.

물고기들이 말하기를: "북해로 가자. 그곳의 물은 다른 바다보다 더 달콤하니, 태양이 그곳에 잠시만 머물며 마실 만한 것을 광선으로 모두 소진시키지 않기 때문이다. 바다 생물은 민물을 좋아하니, 따라서 종종 강으로 헤엄쳐 가며 바다에서 멀리 떠나기도 한다. 이러한 이유로 물고기들은 흑해를 다른 바다의 만보다 새끼를 낳고 기르기에 더 적합한 곳으로 여긴다." 사람이여, 물고기에게서 선견지명을 배워, 너의 구원에 이로운 것들을 살펴보아라.

"성게는 바람의 소란을 감지하면 적지 않은 자갈을 가져다가 그 아래에서 닻 아래에 있듯이 스스로를 안정시킨다. 선원들이 이것을 관찰하면 다가오는 폭풍을 예견한다. 독사는 바다 뱀장어의 혼인을 구하며, 쉿 소리로 자신의 존재를 알린다. 그러면 뱀장어가 달려와 독이 있는 짐승과 교미한다. 이 도덕적 교훈은 무엇을 뜻하는가? 남편이 거칠든, 혹은 술주정뱅이이든 아내는 참아야 한다. 그러나 남편도 들으라. 독사는 혼인의 존엄을 위하여 독을 토해 낸다. 그대는 결합의 존엄을 위하여 마음의 완고함, 사나움, 잔인함을 내려놓지 않겠는가? 독사의 본보기가 다른 방식으로도 우리에게 유익하지 않겠는가? 독사와 뱀장어의 포옹은 자연의 일종의 간음이다. 남의 혼인을 노리는 자들은 자신이 어떤 파충류와 닮았는지 배워야 한다."

새는 어떤 재료로 만들어졌는가? 새가 물에서 만들어졌는지 물을 수 있다. 카예탄과 카타리누스는 이를 부정하며, 새가 흙에서 만들어졌다고 생각한다. 이는 제2장 19절에서 주장되는 것으로 보이며, 이 구절에서 히브리어 원문은 오직 물고기만이 물에서 생산되었음을 시사한다. 문자 그대로 "물은 기는 것(곧 물고기)을 내어라, 그리고 나는 것은 땅 위를 날아라"라고 되어 있기 때문이다. 그러나 성 예로니모, 성 아우구스티노, 성 치릴로, 다마스쿠스의 성 요한 및 다른 교부들(루페르토를 제외하고)의 공통된 견해는 — 페레리우스가 인용한 바와 같이 — 새도 물고기와 마찬가지로 물을 재료로 하여 생산되었다는 것이다. 이는 우리 역본과 칠십인역 및 칼데아역 모두 분명히 가르치는 바이니, 이들은 모두 히브리어에서 관계대명사 아셰르(ascer), 곧 "그것은"을 이해한다(이는 히브리인들에게 익숙한 것이다). 마치 "물은 기는 것과 나는 것, 곧 땅 위를 날 것을 내어라"라고 말한 것처럼. 창세기 2장 19절의 구절에 대해서는 그곳에 이르러 답하겠다. 따라서 필론은 새를 물고기의 친족이라 부른다.

새와 물고기는 어떤 점에서 일치하는가? 새와 물고기는 완전히 다르고 닮지 않았으므로, 새는 물에서 만들어진 것이 아니라 오직 물고기만 그러했다고 반론할 수 있다. 나는 전건을 부정하여 답한다. 새와 물고기 사이에는 큰 유사성이 있으니, 성 암브로시오가 창조 육일론 제5권 14장에서 올바르게 가르치는 바와 같다.

첫째, 물고기의 터전인 물과 새의 터전인 공기는 이웃하고 유사한 원소이기 때문이다. 둘 다 투명하고, 습하며, 부드럽고, 미세하며, 움직이기 쉽다. 따라서 공기는 쉽게 물로 변하고, 반대로 물은 증기와 구름으로 변한다. 새는 수성 기질보다는 기성 기질에 가깝다.

둘째, 새와 물고기 모두에게 가벼움과 민첩함이 있기 때문이다. 새에게 날개가 있는 것처럼, 물고기에게는 지느러미와 비늘이 있다. 따라서 새와 물고기 모두 방광, 젖, 젖통이 없으니, 이것들이 비행이나 수영을 방해하지 않도록 함이다.

셋째, 양쪽의 움직임이 유사하다. 물고기에게 수영이 있듯이 새에게는 비행이 있으니, 물고기는 수중의 새인 듯하고, 반대로 새는 공중의 물고기인 듯하다. 또한 새와 물고기 모두 꼬리로 자기의 길과 행로를 조종하니, 사람들은 이들에게서, 특히 솔개에게서 항해술을 배운 것으로 보인다고 플리니우스는 제10권 10장에서 말한다.

넷째, 백조, 거위, 오리, 물닭, 비오리, 물총새처럼 수서성인 새가 많다.

마지막으로, 성 아우구스티노는 창세기 축자 해석 제3권 3장에서, 성 토마스는 제1부 문제71 제1조에서, 물고기는 더 밀도 높은 물에서 만들어졌고 새는 더 희박한 물, 곧 공기의 성질에 가까운 물에서 만들어졌다고 답한다.

이어서 성 바실리오는 바닷물이 어떻게 소금으로 변하는지, 산호가 바다에서는 풀이지만 공기 중에 꺼내면 돌로 굳어지는지, 자연이 어떻게 하찮은 굴에 귀한 진주를 새겨 넣었는지, 하찮은 작은 자색 조개의 피에서 임금의 옷을 물들이는 자색이 나오는 방법, 작은 물고기 레모라(remora)가 배의 용골에 달라붙으면 강한 바람에 밀리는 배조차 멈추게 하고 움직이지 못하게 하는 것에 감탄한다. 이 모든 것은 성 바실리오의 강론 7에서 나온다. 플리니우스, 플루타르코스, 알드로반두스도 레모라에 관하여 같은 것을 전하며, 그 원인을 자연이 레모라에 심어 놓은 은밀한 성질에 돌리니, 이는 자석이 철을 끌어당기고 극을 가리키는 데 존재하는 것과 같은 성질이다.

더 나아가, 이 모든 것으로부터 성 바실리오는 첫째, 이 바다의 극장에서 하느님의 권능, 지혜, 관대를 경탄하고, 바다에 물고기가 있는 만큼, 아니 방울이 있는 만큼 많은 은혜에 대해 끊임없이 감사를 드려야 한다고 가르친다. 둘째, 물고기와 다른 동물들 및 각각의 피조물에게서 삶에 적합한 교훈을 이끌어내고, 그 모든 재능과 행동을 품성의 도야에 적용해야 함을 보여 준다. 이 피조물들은 하느님께서 사람에게 도움을 위해서만이 아니라 거울로도 주신 것이기 때문이다.

그리하여 지혜로운 자는 잠언 6장 6절에서 게으른 자를 개미에게로 보낸다. "게으른 자여, 개미에게 가서 그 길을 살펴보고 지혜를 배워라. 개미는 지도자도 없고, 감독관도 없으며, 통치자도 없으되, 여름에 자기 양식을 마련하고 수확 때에 먹을 것을 모은다."

살아 있는 영혼의 기는 것 — 곧 살아 있는 존재의, 혹은 감각하는 동물의 영혼을 가진 기는 것이다. 물고기를 "기는 것"이라 부르는 까닭은 물고기가 발이 없고 배로 물 위를 누르며, 기듯이 또 노 젓듯이 움직이기 때문이다.

양서류는 물고기로 분류해야 한다. 비버, 수달, 하마와 같은 양서류를 물고기로 분류하라. 이들은 비록 발이 있으나 물속에 있을 때에는 발로 걷지 않고, 수영할 때 노를 젓듯이 사용한다.

제21절: 하느님이 큰 바다 짐승을 창조하셨다

21. 하느님이 큰 바다 짐승을 창조하셨다. "케테"(cete, 바다 짐승)는 히브리어로 탄니님(tanninim)이라 하는데, 이는 용과 모든 거대한 동물, 육상의 것이든 수중의 것이든, 예컨대 고래 같은 것을 뜻한다. 고래는 수중의 용과 같다. 그리하여 "케테"라는 이름은 모든 크고 고래류인 물고기에 공통되니, 게스너가 가르치는 바와 같다.

유대인들은 탄니님을 가장 큰 고래들로 이해하며, 오직 두 마리만 창조되었다고 말한다(더 많았더라면 모든 물고기를 삼키고 모든 배를 집어삼킬 것이므로). 곧 암컷은 하느님이 죽여서 메시아 시대에 의인들이 잔치할 수 있도록 보존하고, 수컷은 보존하여 매일 일정한 시간에 그것과 함께 놀도록 하셨다 하니, 시편 104편의 "주께서 그것과 함께 놀려고 지으신 이 용"이라는 말씀에 따른 것이며, 히브리어로는 "그것과 함께 노시려고"라 되어 있다. 이 우화는 에스드라 제4서 6장에서 취한 것이라고 리라와 아불렌시스가 전한다. 이것은 그 "현자들"의 헛소리이다.

"큰 바다 짐승"이라는 표현에 주목하라. 이 짐승들이 등을 물 위로 들어올리면 거대한 섬의 모습을 보여 준다고 성 바실리오와 테오도레토는 말한다.

모든 살아 있고 움직이는 영혼을. — 여기서 "그리고"는 "곧"이라는 뜻이니, 마치 이렇게 말하는 것과 같다: 하느님이 물속에서 살아 있는 모든 동물을 창조하셨는데, 곧 자기 안에 운동의 원리, 다시 말해 자기 충동으로 스스로를 움직일 수 있는 영혼을 가진 것이니, 그러므로 "움직일 수 있는 것"이라 불린다.

제22절: 하느님이 그들에게 복을 주시며 말씀하셨다

22. 하느님이 그들에게 복을 주시며 말씀하셨다: 불어나고 번성하여라. 하느님이 복을 주심은 선을 베푸심이다. 하느님이 물고기와 새에게 선을 베푸신 것은 바로 자기와 같은 것을 낳을 욕구와 능력과 역량을 부여하심으로써이니, 개체로서는 항상 자기 안에 머물 수 없고 죽어야 하므로, 적어도 후손 안에 지속되어 일종의 영원성을 소유하게 하려 함이다. 모든 것은 자기의 보존과 영속을 바라기 때문이다. 따라서 더 설명하시며 덧붙이시기를 "불어나라" 하셨으니, 이는 크기가 아니라(정당한 크기는 최초의 창조에서 받았으므로), 히브리어에 있는 대로 "열매를 맺으라" 혹은 "다산하라"는 뜻이니, 수효에 있어서 번성하게 하려 함이요, 물고기들아, 너희는 물을 채워라.

어째서 물고기의 다산성이 새보다 큰가? 물고기의 다산성은 새보다 크고, 새의 다산성은 육지 동물보다 크다. 아리스토텔레스가 동물 생식론 제3권 11장에서 말하듯이, 물고기에게 풍부한 수분은 흙보다 자손을 형성하고 빚어내는 데 더 적합한 성질을 가지기 때문이다.

이에 덧붙여, 물고기와 새는 알을 통해 번식하는데, 알은 육지 동물이 자궁에 품는 태아보다 뱃속에서 더 쉽게 증식된다. 따라서 하느님이 새와 물고기에게 복을 주셨다고 기록되어 있으나, 육지 동물에게는 그러하지 않다. 그러나 성 아우구스티노가 창세기 축자 해석 제3권 13장에서 올바르게 지적하듯이, 한 경우에 표현된 것은 유사한 다른 경우에도 동일하게 이해되어야 한다.

그러나 하느님이 사람에게 복을 주셨다고 기록된 것은, 사람이 모든 동물의 주인이기 때문이기도 하고, 사람은 온 세상의 모든 지방에 퍼져야 했기 때문이기도 하니, 다른 동물들은 자연적으로 특정 땅을 견디지 못하는 것들이 있다.

불사조는 유일한 새인가? 불사조는 세상에서 그 종류가 유일한 새이므로, "불어나고 번성하여라"는 명령이 그것에게는 참이 아니라고 반론할 수 있다. 나는 전건에 답한다. 불사조가 존재한다고 주장한 옛사람들이 많았으나, 이는 확실한 지식에서가 아니라 흔한 소문에서 나온 것이었다. 그러나 새에 관하여 정확히 저술한 후대의 철학자들과 박물학자들 중, 가장 최근이자 가장 정확한 율리세스 알드로반두스는 불사조를 우화로 여기며, 그것이 존재하지 않고 결코 존재한 적도 없음을 많은 논증으로 증명한다. 따라서 불사조는 실재하는 새가 아니라 상징적인 새이니, 제7장 2절에서 보여 주겠다.

성 바실리오는 창조 육일론 강론 8에서, 그리고 그를 따라 성 암브로시오는 창조 육일론 제5권에서 다음을 기술하고 경탄한다. 첫째, 벌집을 짓고, 꿀을 모으며, 정리하고, 보호하는 등의 꿀벌의 근면함이다. 둘째, 학들의 보초인데, 밤에 교대로 이를 수행하여 잠자는 다른 학들을 순찰하고 지킨다. 정해진 시간이 지나면, 보초를 선 학이 소리를 지르고 잠자리에 들며, 다른 학이 그 자리를 대신하여 다른 학들에게서 받은 안전을 보초로써 갚는다. 학들은 마치 전투 대형을 갖추듯 일정한 질서로 난다. 한 마리가 장군처럼 앞장서다가, 정해진 임무 시간이 끝나면 전체 대열의 뒤로 돌아가고, 가장 가까이 따르는 학에게 인도의 임무를 넘긴다.

셋째, 황새의 습성인데, 정해진 시기에 오고 간다. 까마귀들이 호위하며 다른 새들로부터 보호한다. 보호가 이루어졌다는 표시는 까마귀들이 상처를 입고 돌아오는 것이다. 또한 황새는 늙어가는 부모를 자기 깃털로 감싸 보살피고, 풍성한 먹이를 공급하며, 양쪽에서 날개로 부축한다. "이것이 효도의 수레이다"라고 성 암브로시오는 말한다.

넷째, 아무도 자기의 가난을 한탄하지 말지니, 제비를 생각해 보라. 제비는 부리로 짚을 모아 작은 둥지를 짓기 위해 나르며, 진흙을 발로 나를 수 없으므로(발이 매우 짧고 작아 발이 없는 것처럼 보이며, 따라서 가만히 서 있기 어렵고 거의 항상 날고 있는 것으로 보인다), 깃털 끝을 물에 적시고 먼지 속에서 구른 뒤, 이 방식으로 진흙을 만들어 둥지를 짓고, 거기에 알을 낳아 새끼를 부화시킨다. 새끼 중 어느 것의 눈이 다치면, 제비풀이라는 풀을 써서 시력을 회복시킬 줄 안다.

다섯째, 물총새는 한겨울, 바람과 폭풍이 맹위를 떨칠 때 해변 가에 알을 낳는데, 그러면 즉시 바람과 폭풍이 잠잠해지고 바다가 잔잔해져 칠 일 동안 지속되니, 이 기간에 물총새가 알을 품고 새끼를 부화시키며, 이어서 또 칠 일의 맑은 날이 이어져 새끼를 기른다. 그러므로 선원들은 그때 안전하게 항해한다. 따라서 시인들도 고요하고 맑은 날을 "할키온의 날"이라 부른다. 물총새는 우리에게 하느님을 신뢰하라고 가르친다. 하느님이 작은 새 한 마리에게 그러한 고요를 베푸시거든, 그분을 부르는 사람에게 무엇을 베풀지 않으시겠는가?

다섯째, 산비둘기는 배우자가 죽은 뒤 다른 어떤 짝에게도 붙지 않으니, 과부들에게 정결을 지키고 다른 남자의 혼인을 바라지 말라고 가르친다.

여섯째, 독수리는 새끼에게 가혹하여 곧 버리고, 때로는 둥지에서 내던진다. 따라서 이는 자녀에게 잔인한 부모의 상징이다. 반면, 자녀에게 자애로운 부모는 메추라기와 같으니, 메추라기는 이미 날 수 있는 새끼를 동행하며 얼마 동안 양식을 공급한다.

일곱째, 독수리(vulture)는 장수하며(대개 백 년을 산다), 교미 없이 새끼를 낳는다. 이를 "복된 동정녀가 동정으로 남아 어떻게 그리스도를 낳을 수 있었는가?"라고 말하는 이교도들에게 반박으로 제시할 수 있다. 성 암브로시오도 창조 육일론 제5권 20장에서 같은 말을 한다. 나아가 아엘리아누스는 동물에 관하여 제2권 40장에서, 호루스는 상형문자론 제1권에서, 이시도루스는 제12권에서, 오리게네스는 제7장에서, 그리고 알드로반두스가 "독수리(vulture)" 항목에서 인용하는 다른 이들이 모든 독수리는 암컷이며, 수컷 없이 바람으로 수태하여 번식한다고 전한다. 그러나 이 모든 주장이 허구적임을 알베르투스 마그누스가 보여 주고, 이를 따라 알드로반두스가 조류학 제3권 244쪽에서 보여 준다. 독수리는 완전한 동물로서, 자연의 공통 법칙에 따라 양성을 모두 갖추고, 이로써 다른 새들과 마찬가지로 번식하고 자기를 전파한다. 게다가 독수리는 후각이 강하여 수백 마일 밖에서, 심지어 바다 건너에 있는 시체를 냄새 맡고 날아간다. 실로 살육을 예견하는 듯하니, 따라서 큰 무리를 이루어 군대와 진영을 따른다.

여덟째, 박쥐는 네발 달린 짐승이면서도 새처럼 날개가 있다. 따라서 네발짐승처럼 살아 있는 새끼를 낳으며, 깃털로 나뉘지 않고 가죽 같은 막처럼 연속된 날개를 가지고 있다. 참되고 견실한 것이 아니라 헛되고 허무한 것에 지혜로운 자들은 박쥐와 올빼미를 닮았으니, 올빼미처럼 태양이 비추면 시력이 약해지고, 그림자와 어둠 자체에 의해 날카로워지기 때문이다.

아홉째, 파수꾼인 수탉은 아침에 그대를 깨워 일어나 할 일을 마치게 하니, 날카로운 소리로 외치며, 울음으로 아직 멀리서 다가오는 태양을 예고하고, 아침에 나그네와 함께 깨어 일어나며, 농부를 집에서 이끌어 내어 노동과 수확으로 향하게 한다.

열째, 거위는 언제나 깨어 있으며, 다른 것들이 놓치는 것을 감지하는 데 가장 예리하다. 따라서 옛날 로마에서 거위가 몰래 기어 들어오는 적 갈리아인들로부터 카피톨리움을 지켜냈으니, 울음소리로 잠든 경비병들을 깨웠기 때문이다. 이에 성 암브로시오는 창조 육일론 제5권 13장에서 말한다: "마땅하도다, 로마여, 너는 그들(거위들)에게 네 통치를 빚지고 있다. 네 신들은 잠들어 있었으나 거위들은 깨어 있었다. 그러므로 그 시절에 너는 유피테르가 아니라 거위에게 제물을 바친다. 너희 신들은 거위에게 양보할지니, 자신들이 거위에게 방어받아 적에게 잡히지 않았음을 그들이 알기 때문이다."

열한째, 메뚜기 떼는 하나의 신호 아래 한꺼번에 공중으로 올라, 들판의 온 너비에 진을 치되, 이것이 하느님에 의해 허락되고 말하자면 명령되기 전에는 곡식을 먹지 않는다. 하느님이 방책을 마련하시니, 곧 셀레우키스 새로서, 떼를 지어 날아와 메뚜기를 잡아먹는다.

더 나아가, 매미의 노래 방식과 그 종류는 어떠한가? 매미는 한낮에 더욱 노래에 전념하니, 가슴이 팽창할 때 공기를 흡입하여 소리를 낸다.

열둘째, 곤충(벌, 말벌 같은 것)은 온몸에 일정한 자른 자국이나 새김을 보여 주므로 그렇게 불리는데, 폐가 없으므로 호흡하지 않고 몸의 모든 부분을 통해 공기로 양분을 받는다. 이 때문에 올리브유, 곧 올리브에서 짠 기름에 적셔지면 통로가 막혀 죽는다. 즉시 식초를 뿌리면 구멍이 열려 소생한다.

열셋째, 오리, 거위 및 기타 수영하는 새들은 발이 갈라지지 않고 막처럼 연속되어 펼쳐져 있으니, 더 쉽게 떠다니고 헤엄칠 수 있도록 함이다. 백조는 긴 목을 깊은 물속에 넣어 고기잡이를 하며 물고기를 사냥한다.

부활의 모형인 누에. 열넷째, 누에는 부활의 증거이자 모형이다. 누에에서는 먼저 씨앗에서 작은 벌레가 태어나고, 이것에서 애벌레가 되며, 애벌레에서 누에가 되니, 뽕나무 잎으로 배를 채우고 배가 부르면 자기 내장에서 끌어낸 비단실을 잣는다. 고치를 만들어 그 안에 스스로를 가두고 죽은 뒤, 때가 지나면 되살아나 날개가 돋아 나비가 되고, 고치에 씨앗을 남기고 날아간다. 성 바실리오가 이렇게 말한다.

또한 놀랍도록 아름다운 소리를 내는 새들을 덧붙이라. 앵무새, 검은새, 굴뚝새, 그리고 특히 나이팅게일이니, 너무 작아서 소리 외에는 아무것도 아닌 듯하며 — 실로 순수한 음악이다 — 이에 관하여 성 암브로시오는 창조 육일론 제5권 20장에서 말한다: "어디에서 나에게 앵무새의 음성과 검은새의 감미로움이 오는가? 적어도 나이팅게일이 노래하여 잠든 자를 잠에서 깨우기를. 이 새는 밝아 오는 날의 떠오름을 알리고 새벽녘에 더욱 풍부한 기쁨을 가져오곤 하기 때문이다." 또한 5장에서: "어찌하여 너희 물닭은 바다의 깊은 곳을 즐기다가 바다의 소란을 감지하면 피하여 얕은 곳에서 노는가? 늪에 달라붙기를 즐기는 왜가리 자체도 익숙한 거처를 버리고 비를 두려워하여 구름 위로 날아오르니, 구름의 폭풍을 느끼지 않기 위함이다."

여섯째 날의 업적에 관하여

여섯째 날은 땅에 거주자를 주었으니, 다섯째 날이 물과 공기에 거주자를 준 것과 같다. 그러나 불에는 아무 거주자도 주어지지 않았다. 도마뱀(살라만드라)이든 다른 어떤 동물이든 불 속에서 살거나 견딜 수 없음을 갈레노스는 기질에 관하여 제3권에서, 디오스코리데스는 제2권 56장에서 가르치며, 그곳에서 마티올리는 자신이 이를 직접 경험하여 많은 도마뱀을 불 속에 던져 넣었는데 곧 소진되었다고 말한다. 마찬가지로 피라우스테(firefly) 곧 반딧불이는 파리보다 약간 큰데, 불 속에서 잠시만 산다. 키프로스의 구리 용광로에서 태어나 그 안에서 불을 통해 뛰고 걷다가, 불꽃에서 날아가면 곧 죽으니, 아리스토텔레스가 동물지 제5권 19장에서 증언하는 바와 같다.

제24절: 땅은 생물을 내어라

24. 땅은 생물을 내어라, — 곧 살아 있는 동물을 말하니, 이는 제유법이다. 또한 "땅은 내어라"는 땅이 작용인인 것처럼이 아니라 — 작용인은 하느님 홀로이시니 — 질료인으로서이니, 마치 이렇게 말하는 것과 같다: 동물들이 땅에서 일어나고, 나오며, 솟아나고, 나타나라.

여섯째 날에 모든 동물의 모든 종이 창조되었는가? 이 여섯째 날에 하느님이 절대적으로 모든 종류의 육지 동물을 창조하셨는지 물을 수 있다. 나는 첫째로 답하니, 절대적으로 모든 종류의 완전하고 동질적인 육지 동물, 곧 오직 한 종의 암수 교미를 통해서만 태어날 수 있는 것들은 이 날에 창조되었다. 해석자들과 스콜라 학자들이 공통적으로 이렇게 가르친다. 이것이 증명되는 까닭은 우주의 완전성이 이를 요구하였기 때문이다. 하느님은 이 육일 동안 이 우주를 완전하게 세우시고 꾸미셨으니, 이로부터 이 육일 동안 모든 것, 곧 모든 사물의 종을 창조하셨다는 것이 따라나온다. 이로부터 제칠일에 쉬셨다 하니, 곧 새로운 종의 산출로부터 쉬셨다는 뜻이다.

독이 있는 짐승도 창조되었다. 나는 둘째로 말하니, 따라서 이 여섯째 날에 뱀과 같은 모든 독 있는 짐승, 그리고 서로 적대적이고 육식성인 것, 예컨대 이리와 양도 창조되었으며, 실로 이 적대와 자연적 반감을 가지고 창조되었다. 이 반감은 그들에게 자연적인 것이기 때문이다.

그리하여 아담의 죄 이전에도 이리의 본성은 양에게 적대적이었으며, 양을 죽였을 것이다. 그러나 하느님의 섭리가 돌보시어 종이 충분히 번식되기 전에는 이런 일이 일어나지 않게 하셨을 것이니, 종이 멸절하지 않도록 함이다. 성 토마스가 제1부 문제69 제1조 답변2에서, 성 아우구스티노가 창세기 축자 해석 제3권 16장에서 이렇게 말한다. 비록 아우구스티노 자신은 정정론 제1권 10장에서 이를 철회하는 듯하며, 모든 짐승이 풀을 먹는 것이 자연적 제도에 속한다고 주장하니 — 창세기 1장 30절에 기록된 바에 따라 —, 사람의 불순종으로부터 다른 것들이 서로의 양식이 되었다고 한다. 페레리우스도 같은 견해를 지니며, 아불렌시스도 13장에서 이 문제를 상세히 다루면서 같은 입장이다. 닛사의 그레고리오도 인간 창조에 관한 연설 제2에서 같은 견해를 가진 듯하다. 유닐리우스도 분명히 같은 것을 가르친다: "하느님이 '보라 내가 너희에게 모든 풀을 주었노라' 하신 것으로부터, 땅이 해로운 것을 아무것도 내지 않았고, 독초도 없었으며, 열매 없는 나무도 없었음이 분명하다. 둘째, 새들조차 더 약한 새를 잡아먹고 살지 않았으며, 이리도 양의 우리 주위를 맴돌며 희생물을 찾지 않았고, 먼지가 뱀의 양식도 아니었으니, 모든 피조물이 화합하여 풀과 나무 열매를 먹었다."

그러나 내가 앞서 진술한 전자의 견해가 더 참되다. 하느님이 독 있는 피조물을 창조하신 이유는 다음과 같다. 첫째, 우주가 모든 종류의 사물로 완전하게 하려 함이요, 둘째, 이들로부터 다른 것들의 선함이 빛나게 하려 함이니, 선은 악과 대비될 때 더 분명히 빛나기 때문이다. 셋째, 그것들이 약재와 다른 용도에 유용하기 때문이다. 이와 같이 독사에서 해독제(테리아카)가 나온다. 다마스케노의 성 요한이 신앙에 관하여 제2권 25장에서 이렇게 말한다. 성 아우구스티노의 마니교도를 반박하는 창세기론 제1권 16을 보라.

어째서 어떤 동물은 부패에서 태어나는가. 나는 셋째로 말하니, 땀, 발산, 또는 부패에서 태어나는 작은 동물들, 예컨대 벼룩, 쥐, 기타 작은 벌레들은 이 여섯째 날에 형상적으로 창조된 것이 아니라 잠재적으로, 말하자면 종자적 원리 안에서 창조된 것이다. 곧 이 날에 창조된 다른 동물들의 일정한 성향으로부터 이것들이 자연적으로 발생할 것이었기 때문이다. 성 아우구스티노가 창세기 축자 해석 제3권 14장에서 이렇게 말하니, 비록 성 바실리오가 여기 강론 7에서 반대를 가르치는 듯하지만.

확실히, 현재 인간을 괴롭히는 벼룩과 이와 유사한 벌레들이 그때 창조되었다면, 이는 지극히 행복한 순진무구의 상태에 반하는 것이었을 것이다.

주목하라, 작은 동물들 안에서도 하느님의 장엄함이 동일하게, 때로는 큰 동물들에서보다 더욱 빛나고 있음을.

테르툴리아누스의 마르키온을 반박하는 제1권 14장을 들어라: "그러나 그대가 더 작은 동물들마저 조롱할 때 — 지극히 위대한 장인께서 의도적으로 기술이나 힘에서 크게 하신 것들이니, 이렇게 작음 안에서 위대함을, 사도의 말씀에 따라 약함 안에서 덕을 증명하도록 가르치신 것이다 — 할 수 있거든 꿀벌의 건축물, 개미의 거처, 거미의 그물, 누에의 실을 흉내 내어라. 할 수 있거든 그대의 침상과 자리의 그 벌레들, 딱정벌레의 독, 파리의 침, 모기의 나팔과 창을 견뎌라. 그대가 이토록 작은 것들에 의해 도움을 받거나 해를 입거니, 더 큰 것들이 어떠하겠는가? 그러므로 작은 것에서도 창조주를 멸시하지 말라."

이와 같이 크리시포스는 플루타르코스가 자연에 관하여 제5권에서 증언하듯이, 빈대와 쥐가 사람에게 매우 유용하다고 말하였다. 빈대에 의해 우리가 잠에서 깨고, 쥐에 의해 물건을 보관하는 데 주의를 기울이도록 경고받기 때문이다.

성 아우구스티노는 시편 148편 해설에서: "사랑하는 이들이여, 주의하여라. 누가 벼룩과 모기의 지체를 배치하여 그 나름의 질서와 생명과 움직임을 갖게 하였는가? 아무리 작은 것이라도 어떤 작은 짐승 하나를 생각해 보라. 그 지체의 질서와 그것을 움직이는 생명의 활력을 생각하면, 그것은 스스로를 위하여 죽음을 피하고 생명을 사랑하며, 쾌락을 추구하고 괴로움을 피하며, 다양한 감각을 발휘하고 자기에게 맞는 움직임에서 활력이 넘친다. 누가 모기에게 피를 빨아들이는 침을 주었는가? 그것이 빨아들이는 관은 얼마나 가는가? 누가 이것들을 배치하였는가? 누가 이것들을 만들었는가? 그대는 가장 작은 것들에 전율하라 — 위대하신 분을 찬양하라."

잡종 동물도 아니다. 나는 넷째로 말하니, 잡종 동물, 곧 서로 다른 종의 교미에서 태어나는 동물들 — 예컨대 암말과 당나귀에서 나는 노새, 이리와 사슴에서 나는 스라소니, 수염소와 암양에서 나는 티티루스, 암사자와 표범에서 나는 레오파르드 — 이것들은 이 여섯째 날에 창조되었다고 말할 필요가 없으며, 실제로 이것들 모두가 그때 창조되지 않았음은 확실하다. 루페르토, 몰리나 등이 이렇게 말하니, 비록 페레리우스가 여기서 반대 견해를 가지고 있지만.

이 진술은 첫째, 아프리카에서는 날마다 새로운 기형의 종들이 생겨나고, 앞으로도 더 생겨날 것이며, 다양한 종 또는 동물의 새로운 혼합으로부터 생겨날 수 있기 때문에 증명된다. 둘째, 이러한 혼합은 자연에 반하는 것이요 간음적이니, 그러므로 유대인들에게 레위기 19장 19절에서 금지되었다. 셋째, 이 동물들은 그 혼합에서 나중에 태어날 다른 종들이 창조되었을 때 충분히 창조된 것으로 간주되기 때문이다. 넷째, 노새에 관하여 히브리인들은 창세기 36장 24절에서, 노새가 이 세상의 여섯째 날 한참 뒤에 사막에서 아나에 의해 발견되었다고 가르치니, 암말과 당나귀의 교미로부터이다.

그 종류대로 — 곧 자기 종류에 따라, 다시 말해 자기 종에 따라, 다음과 같이, 마치 이렇게 말하는 것과 같다: 땅은 각각 개별 종에 따라 살아 있는 동물을 내어라. 또는 땅은 육지 동물의 각각의 종을 내어라.

성 바실리오가 이 종들을 열거하고 관상하니, 창조 육일론 강론 9에서, 그리고 그를 따른 성 암브로시오가 창조 육일론 제6권 4장에서, 그중에서 다른 것과 함께 다음과 같이 말한다: "곰은 비록 성경이 말하듯 교활하지만(간계 가득한 짐승이니), 그럼에도 태중에서 형태 없는 새끼를 낳되, 혀로 핥아 빚으며 자기의 모습과 형상으로 만든다고 전해진다. 그대는 자녀를 그대와 닮도록 양육하지 못하는가?"

같은 곰이 심한 상처를 입고 부상당하면, 플로모스라 불리는 풀에 자기 상처를 대어, 접촉만으로 치유될 수 있도록 스스로를 치료할 줄 안다. 뱀도 회향을 먹어 생긴 맹목을 몰아낸다. 거북은 뱀의 살을 먹고 나서 독이 몸에 퍼지는 것을 느끼면, 오레가노를 약으로 써서 치유를 행한다.

여우가 소나무의 수액으로 자기를 치료하는 것도 볼 수 있다. 주님이 예레미야 8장에서 외치시니: "산비둘기와 제비, 들의 참새도 오는 때를 지키건만, 내 백성은 주의 법도를 알지 못하였도다."

개미도 맑은 날씨의 때를 관찰할 줄 안다. 이를 예감하여 젖은 양식을 밖으로 내어 지속적인 햇빛에 말린다. 소는 비가 임박하면 구유에 머물 줄 알고, 다른 때에는 밖을 바라보며 구유 너머로 목을 내밀어, 더 맑은 바람이 올 것이므로 나가고 싶다는 것을 표시한다.

"양은 겨울이 다가오면 먹이에 만족할 줄 모르고 탐욕스럽게 풀을 움켜잡으니, 다가오는 겨울의 혹독함과 척박함을 미리 감지하기 때문이다. 고슴도치는 어떤 위협을 감지하면 자기 가시로 몸을 닫고 자기의 무기 안으로 몸을 모으니, 만지려는 자가 누구든 상처를 입게 된다. 같은 고슴도치가 미래를 예견하여 두 개의 숨구멍을 마련하니, 북풍이 불 줄 알면 북쪽 구멍을 막고, 남풍이 하늘의 구름을 걷어 낼 줄 알면 북쪽 통로로 가서, 맞바람과 해로운 방향의 바람을 피한다. 주님, 주의 업적이 얼마나 장엄합니까! 주께서 모든 것을 지혜로 만드셨나이다."

이어서 그는 호랑이에 관하여 말하니, 호랑이는 새끼를 빼앗은 자를 추격하는데, 그가 자기가 잡힐 것을 보면 유리 구슬을 던진다. 호랑이는 자기의 모습(유리에 비친 것을 보고 자기 새끼라 여긴다)에 속아, 젖을 먹이려는 듯 주저앉는다. 이렇게 모성애에 속아 복수도 새끼도 잃는다. 따라서 비록 사나운 호랑이라도 부모가 자녀를 얼마나 사랑해야 하며, 그들을 노엽게 하지 말아야 하는지를 가르친다.

이어서 그는 개로 나아가니, 개는 발자취에서 놀라운 기민함으로 토끼를 냄새 맡아 추격한다. 그는 주인의 살인자를 탐지하고 원수를 갚은 개의 사례들을 들며 덧붙인다: "우리가 창조주께 무슨 합당한 보답을 드리는가? 우리는 그분의 양식을 먹으면서도 그분의 모욕을 묵과하고, 종종 하느님에게서 받은 잔치를 하느님의 원수들에게 차려 준다."

어린 양은 빈번한 울음으로 부재한 어미를 부르니, 응답할 어미의 소리를 이끌어 내기 위함이다. 수천 마리의 양 가운데 있어도 부모의 소리를 알아보고 어미에게 달려간다. 어미 역시 수천 마리의 어린 양 가운데서 침묵의 애정의 증거로 오직 자기 새끼만 알아본다. 목자는 양을 구별하는 데 실수하지만, 어린 양은 어미를 알아보는 데 실수할 줄 모른다. 강아지는 아직 이빨이 없으면서도, 있는 것처럼 자기 입으로 보복하려 든다. 사슴은 아직 뿔이 없으면서도 이마로 나머지와 함께 위반을 받아들이지 않고 겨루기의 서전을 펼치며, 아직 시도하지 않은 것을 멸시한다. 사슴은 어제의 먹이에 다가가지도 않고, 자기 사냥의 나머지에 결코 돌아가지도 않는다. 표범은 사나우며, 돌진적이고 민첩하며, 따라서 유연하고 날랜다. 곰은 매우 굼뜨고, 고독하며 교활하다.

가축 — 곧 가정적이고 온순한 동물이다. 히브리어로 이것들은 베헤모트(behemot)라 불리며, 짐승, 곧 들의 야생 동물과 대조된다. 그리스인들은 여기서 이를 테리아(theria)로 번역한다.

육일의 업적이 도덕적으로 무엇을 의미하는가. 도덕적으로, 육일의 창조 업적은 사람의 의화(義化)의 업적을 의미한다. 따라서 첫째 날에 빛이 창조되니, 곧 죄인에게 조명이 부어져 죄의 추함과 자기 상태 및 영원의 위험을 보게 된다. 둘째 날에 궁창이 만들어지니, 곧 죄인에게 하느님과 심판의 두려움이 심어져 위의 물, 곧 이성적 욕구를 아래의 물, 곧 감각적 욕구로부터 나누어, 비록 감각으로 세속적인 것을 욕망하더라도 영으로는 천상적인 것을 향하게 된다. 셋째 날에 땅, 곧 물 — 곧 정욕 — 으로 뒤덮인 사람이 드러나니, 비록 정욕을 가지고 있으나 그것에 압도되지 않고, 느끼되 동의하지 않는다. 여기서 덕의 씨앗이 맺힌다. 넷째 날에 태양이 만들어지니, 곧 사람에게 사랑이 심어진다. 달은 빛나는 신앙이요, 금성은 희망이며, 토성은 절제, 목성은 정의, 화성은 용기, 수성은 슬기이니 — 다른 별들, 곧 다른 덕들과 함께이다. 다섯째 날과 여섯째 날에 생물이 만들어진다. 첫째, 물고기, 곧 선하나 매우 불완전한 사람들이니, 세속의 근심에 잠겨 있기 때문이다. 둘째, 가축, 곧 더 완전한 사람들이니, 땅 위에서 영적으로 사는 이들이다. 셋째, 새, 곧 가장 완전한 사람들이니, 모든 것을 멸시하고 온 애정을 다하여 새처럼 하늘로 날아오르는 이들이다. 에우케리우스, 오리게네스, 후고에게서 페레리우스가 이렇게 전한다. 성 베르나르도의 성령 강림 대축일 강론 3을 보라.

상징적으로, 유닐리우스는 이 육일을 세상의 여섯 시대에 적용한다. 이어서 사람의 창조가 따르니, 곧:

"이것들보다 더 거룩한 피조물, 높은 정신을 담을 수 있는 것이
아직 부족하였으니, 나머지 모든 것을 다스릴 수 있는 것이라.
사람이 태어났다."

그러므로 하느님이 말씀하시니:

제26절: 우리의 모습과 닮은꼴대로 사람을 만들자

우리의 모습과 닮은꼴대로 사람을 만들자.

여기서 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비가 이해된다. 여기서 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비를 주목하라. 이 말씀으로 성부 하느님은 천사들에게 말씀하시는 것이 아니다. 마치 플라톤이 『티마이오스』에서, 필로가 『엿새 창조에 관하여』에서, 그리고 유대인들이 주장하듯이, 천사들에게 인간의 몸과 감각적 영혼을 만들도록 명하시고 이성적 영혼의 창조만 자신에게 유보하시는 것이 아니다. 성 바실리오, 성 요한 크리소스토모, 테오도레토, 치릴로(『율리아누스 논박』 제1권), 그리고 성 아우구스티노(『신국론』 제16권 제6장)가 이를 불경스러운 것으로 규탄하였기 때문이다. 하느님은 천사들을 통해서가 아니라 친히 인간의 몸과 영혼을 모두 창조하셨으니, 이는 제2장 7절과 21절에서 분명하다. 따라서 여기서 "만들라"(facite)가 아니라 "만들자"(faciamus)라 하시며, "우리의" 모습 — 너희 천사들의 것이 아니라 우리의 것 — 대로라 하신다. 그러므로 성부 하느님은 여기서 당신의 아들과 성령에게 말씀하시는 것이니, 이들은 당신과 같은 본성, 같은 능력, 같은 활동을 지닌 동료이시다. 성 바실리오, 루페르토 및 앞서 인용한 이들이 그리 가르치며, 실로 시르미움 공의회가 — 성 힐라리오의 『공의회에 관하여』에서 인용된 — 이 구절을 달리 해석하는 자들에게 파문을 선언하였다.

인간의 열두 가지 탁월함. 둘째로, 인간의 탁월함을 주목하라. 하느님은 위대한 일로서 인간의 창조에 대해 숙의하고 상의하시며 "사람을 만들자"라고 말씀하셨으니, 루페르토가 그리 가르친다. 인간은 창조되지 않은 세계, 곧 지극히 거룩하신 삼위일체의 첫 번째 모상이며, 그 무한한 기술과 지혜의 증거이자, 가장 완전한 작품이다. 창조된 세계에서 인간은 목적이요, 요약이요, 유대이자 연결고리이다. 인간은 영적인 것과 물질적인 것의 모든 등급을 자신 안에 지니고 묶으므로, 소우주라 불리며, 플라톤은 그를 우주의 지평선이라 불렀으니, 이는 그가 상반구 곧 하늘과 천사들과 하반구 곧 땅과 짐승들을 구분하면서도 자신 안에서 결합시키기 때문이다. 인간은 부분적으로 천사와 닮고 부분적으로 짐승과 닮았다. 마찬가지로 우리의 이 삶과 시간은 영원의 지평선이니, 하늘에 있는 복된 영원과 지옥에 있는 비참한 영원을 구분하면서 양쪽 모두에서 무언가를 나누어 갖기 때문이다. 아름답게도 성 클레멘스가 『사도 헌장』 제7권 제35장에서 이르기를, "당신 작품의 절정인 이성을 나누어 가진 생물, 세계의 시민을, 당신은 당신 지혜의 다스림으로 만드셨나이다. '우리의 모습과 닮은꼴대로 사람을 만들자'라 말씀하실 때, 당신은 그를 장식의 장식이 되도록 만드시어, 그 몸을 넷 원소인 으뜸 물체들로 빚으시고, 영혼은 무에서 내시어, 다섯 감각을 덕의 겨룸을 위해 주셨나이다. 그리고 영혼의 정신 자체를, 감각 위에 마부로 세우셨나이다."

둘째로, 인간으로서의 그리스도를 통하여, 내가 방금 말한 대로 인간 안에 소우주로서 담겨 있는 모든 피조물이 신화(神化)될 것이었기 때문이다. 그러므로 인간의 존엄이 얼마나 큰지 보라. 셋째로, 세계가 인간을 위하여 그리고 인간과 함께 창조되었듯이, 부활 때에도 쇄신될 것이기 때문이다. 넷째로, 신앙의 최고 신비 곧 지극히 거룩하신 삼위일체와 나눌 수 없는 일체의 신비가 인간의 창조에서 처음 드러났으니, 이는 후에 같은 인간의 재생 곧 세례에서 공개적으로 선언되고 고백될 것이었다. "만들자"와 "우리의"라는 말은 삼위일체를 의미하고, "하느님이 말씀하셨다," "하느님이 만드셨다" 등의 말은 일체를 가리킨다. 다섯째로, 동물과 식물은 땅과 물에서 생겨났다고 하지만, 인간의 몸은 하느님 홀로 빚고 형성하시어 그 안에 무에서 친히 창조하신 이성적 영혼을 넣으셨다. 여섯째로, 인간은 하느님에 의해 가장 큰 동물을 포함한 모든 동물의 통치자이자 우두머리로, 온 세상의 왕과 같이 만들어졌다. 일곱째로, 하느님은 인간이 거주하고 즐기도록 쾌락과 온갖 풍요로 가득 차게 꾸민 낙원을 지정하셨다. 여덟째로, 하느님은 인간을 영혼의 온전함과 순결로 충만하게 창조하시어, 정신은 하느님께 복종하고, 감각은 이성에, 몸은 영혼에 복종하며, 모든 생물이 인간의 지배 아래 놓이게 하셨으니, 이로써 그가 자신의 벌거벗음을 부끄러워하지 않았다. 아홉째로, 아담은 각 동물에게 적합한 이름을 붙였으니, 여기서 그의 최고의 지식과 지혜가 빛나며, 동물들 자체가 인간을 자신들의 왕이자 주인으로 인정하고 고백하는 것과 같았다. 열째로, 그는 불멸의 몸을 지녔으니, 하느님께 순종하면 이 땅에서 매우 긴 삶을 보낸 후 죽음과 모든 악에서 벗어나 지상 생활에서 천상의 영원한 삶으로 옮겨질 것이었다. 열한째로, 하느님은 "이제야 내 뼈에서 나온 뼈"라 말씀하셨을 때 인간에게 예언의 은사를 주셨다. 열두째로, 하느님은 종종 인간의 모습으로 사람에게 나타나시어 그와 친밀히 대화하셨다.

셋째로 주목하라. 하느님은 이 세상이라는 궁전을 닛사의 그레고리오가 말하는 일종의 연회처럼, 또는 차라리 화려한 연회장처럼 사용과 즐거움과 지식에 적합한 모든 것으로 갖추시고, 마지막으로 이렇게 꾸며진 곳에 인간을 도입하고 창조하셨으니, 이는 인간이 만물의 정점이요, 목적이요, 주인이 되기 위함이었다. 성 암브로시오의 호론티아누스에게 보낸 제38서간, 나지안조의 그레고리오의 제43연설, 닛사의 그레고리오의 『인간 창조에 관하여』를 보라. 그러므로 성 베르나르도가 성모 영보 제1강론에서 마땅히 이르기를, "첫 사람에게 무엇이 부족하였겠는가? 자비가 그를 지키고, 진리가 가르치고, 정의가 다스리고, 평화가 품어 주었으니."

게다가 디오게네스가 — 플루타르코스가 『마음의 평온에 관하여』에서, 필로가 『군주제에 관하여』 제1권에서 증언하듯 — 세상은 하느님의 거룩하고 아름다운 성전과 같아서, 인간은 그 안에 도입되어 그 대사제가 되고, 모든 피조물을 대신하여 사제직을 수행하며, 모든 피조물 하나하나에게 베풀어진 은혜에 대하여 감사드리고, 하느님을 그들에게 은혜로우시게 하여 선을 더하시고 악을 물리치시도록 하기 위함이라 가르쳤다. 이리하여 구약의 대사제 아론은 "자기가 입은 발까지 내려오는 옷에" "온 세상을 지니고 있었다"(지혜서 18:24). 락탄시오의 『하느님의 분노에 관하여』 제14장을 들으라. "하느님이 왜 인간을 만드셨는지 보여 주어야 할 차례이다. 세상을 인간을 위하여 설계하셨듯이, 인간 자체를 당신을 위하여 만드시되, 하느님 성전의 대사제로, 천상의 작품과 사물의 관찰자로 만드셨다. 오직 그만이 감각을 지니고 이성을 갖추어 하느님을 이해하고, 그 작품을 감탄하며, 그 덕과 권능을 통찰할 수 있기 때문이다. 따라서 그에게만 언어와, 사상의 해석자인 혀가 주어졌으니, 자기 주님의 위엄을 선포할 수 있도록 하기 위함이다."

나아가 성 암브로시오는 앞서 인용한 제38서간에서, 인간이 마지막으로 창조된 것은 세상의 모든 부(富) — 모든 새, 육지 동물, 심지어 물고기 등 — 이 그에게 복종하게 하고, 그가 원소들의 왕이 되어, 이것들을 통하여 디딤돌처럼 하늘의 왕궁으로 올라가게 하기 위함이라 가르친다. 그리고 마침내 우아하게 결론짓는다. "그러므로 그가 마지막인 것은 마땅하니, 전체 작품의 총합으로서, 세계의 원인으로서, 만물이 그를 위하여 만들어졌으므로, 모든 원소의 거주자로서, 맹수들 사이에서 살고, 물고기와 함께 헤엄치며, 새들 위로 날고, 천사들과 함께 대화하며, 땅에 거하면서 하늘에서 복무하고, 바다를 가르며, 공기를 먹고 살며, 땅의 경작자요, 심해의 여행자요, 파도 위의 어부요, 하늘의 사냥꾼이요, 하늘나라의 상속자요, 그리스도의 공동 상속자이다."

"사람." — 여기서 "사람"은 추상적이고 보편적인 사람의 관념이 아니니, 필로가 플라톤을 따라 모든 개별 인간의 원인이자 모범이 되는 것으로 상정한 그것이 아니다. 또한 여기서 "사람"은 인간의 영혼이 아니니, 마치 "우리의 모상 곧 은총으로 인간의 영혼을 꾸미자"는 뜻으로 성 바실리오와 성 암브로시오가 설명한 것도 아니다. 오히려 "사람"은 아담 자신, 곧 모든 다른 이들의 첫 사람이자 조상이니, 앞서 말한 바에서 분명하다. 아담 안에서, 아담을 통하여 하느님은 다른 모든 사람을 만들고 창조하셨다.

"우리의 모습과 닮은꼴대로" — 인간 안의 하느님의 모상. 우리의 모습과 닮은꼴대로. — 인간에게 새겨진 이 하느님의 모상이 무엇으로 이루어져 있는지 물을 것이다. 인류형태론자들 — 그 창시자는 아우다이오스이며, 따라서 아우다이오스파라 불린다 — 은 인간이 몸에 따라 하느님의 모상이라 생각하였으므로 하느님도 육체적이라 하였으나, 이는 이단이다.

둘째로, 올레아스테르와 에우구비누스가 『우주 창조론』에서 하느님이 여기서 인간의 형상을 취하시어 그 모습대로 사람을 창조하셨다고 생각하지만, 이것 역시 마찬가지로 허약하고 새로운 것이다.

첫째로 주목하라. 여기서 "모습"은 "모범"의 뜻으로 쓰이니, 말하자면 "우리의 본대로 사람을 만들어, 모상으로서 그 모범인 우리를 비추고 표현하게 하자"는 것이다. 이 모상은 성부의 모상인 하느님의 말씀 곧 아들이 아니니 — 일부가 그리 설명하지만 — 하느님의 본질 자체, 하나이면서 셋이신 하느님 자신이다. 인간은 이분의 모상대로 만들어졌기 때문이다. 따라서 루페르토가 "모습"으로 아들을, "닮은꼴"로 성령을 취하는 것은 신비적 해석이다. 그러나 둘째로, "모습"은 여기서 히브리식 표현법으로 적절히 취할 수 있으니, 말하자면 "우리의 모습대로 사람을 만들자, 곧 그가 그 모범인 우리의 모상이 되게 하자"는 것이다.

모습과 닮은꼴이 여기서 구별되는가? 둘째로 주목하라. 많은 이들이 여기서 "모습"을 "닮은꼴"과 구별하니, 곧 "모습"은 본성에, "닮은꼴"은 덕에 관계된다는 것이다. 성 바실리오가 『창세기 강해』 제10강론에서 이르기를, "내 영혼에 새겨진 모습을 통하여 나는 이성의 사용을 얻었으나, 그리스도인이 되어 비로소 진정 하느님과 닮게 되었다." 성 예로니모가 에제키엘서 제28장의 "닮음의 인장인 너"에 대해 이르기를, "모습은 창조 때에만 만들어졌고, 닮음은 세례에서 완성된다는 것을 주목해야 한다." 그리고 성 요한 크리소스토모가 『창세기 강론』 제9강론에서 이르기를, "그가 '모습'이라 한 것은 지배권 때문이요, '닮음'이라 한 것은 인간의 능력으로 온유함과 유순함 등에서 하느님과 닮아지게 하기 위함이니, 이에 대해 그리스도도 '하늘에 계신 너희 아버지를 닮아라'고 말씀하셨다." 같은 것을 성 아우구스티노(『아디만투스 논박』 제5장), 에우케리우스(『창세기 주석』 제1권), 다마스쿠스의 성 요한(『정통 신앙에 관하여』 제2권 제12장), 성 베르나르도(성모 영보 제1강론)가 가르치며, 성 베르나르도는 또한 덧붙이기를, "모습은 실로 지옥에서 태워질 수 있으나 타 없어질 수는 없으며, 불꽃에 타오르되 파괴되지 않는다. 닮음은 그렇지 않으니, 선 안에 머물거나, 만일 영혼이 죄를 짓는다면 비참하게 변하여 어리석은 짐승과 같아진다." 이처럼 죄로 말미암아 인간 안의 하느님의 닮음은 소멸되나 모습은 소멸되지 않는다.

그러나 나는 이들이 구별되지 않으며 이것은 하나의 헨디아디스(二語一意)라고 말한다. 말하자면 "모습과 닮은꼴대로"는 곧 "닮음의 모상대로"이니, 지혜서 제2장 24절에 있는 바와 같다. 곧 "닮은 모상" 또는 "가장 닮은 모상"이라는 뜻이다. 따라서 성경은 이 용어들을 혼용하여 — 때로는 하나를, 때로는 다른 하나를, 때로는 양쪽 다 — 사용한다.

인간은 하느님의 그림자이다. 셋째로 주목하라. "모습"에 해당하는 히브리어는 쩰렘(tselem)이니, 이는 그림자 또는 사물의 윤곽을 의미한다. 어근 짤랄(tsalal)은 그늘을 드리우다는 뜻이며, 여기서 첼(tsel)은 그림자를, 쩰렘(tselem)은 그림자 같은 모상을 의미한다. 그림자가 몸에 속하듯이, 모상은 그 원형의 일종의 윤곽이다. 따라서 쩰렘은 하느님에 대한 인간이 그림자, 또는 그림자 같은 모상에 불과함을 암시한다. 하느님은 견고하고 항구한 본질을 가지시지만, 인간은 그림자 같고 덧없는 본질을 가지기 때문이다. 이것이 시편 39편에서 말하는 바이다. "모든 살아 있는 사람은 온전히 허무하다. 참으로 인간은 모상으로"(히브리어: 베쩰렘(betselem), 그림자 속에서, 곧 그림자처럼) "지나간다."

넷째로 주목하라. 인간은 하느님이시라는 면에서 곧 하느님 고유의 속성에 관하여 하느님의 모상이 아니다(인간은 하느님처럼 전능하거나, 무변하거나, 영원하거나, 전지하지 않기 때문이다). 다만 공통 속성에 관해서만, 곧 하느님이 지성적 피조물에게 나누어 주시는 속성에 관해서만 그러하다.

다섯째로 주목하라. 이 하느님의 모상은 테오도레토가 주장하듯 남자에게만 있는 것이 아니라 천사에게도 여자에게도 있으니, 성 아우구스티노가 『삼위일체론』 제12권 제7장에서 상세히 가르치고, 성 바실리오가 여기 제10강론에서 창세기 1장의 "남자와 여자로 그들을 만드셨다"는 말씀을 해설하면서 그리 가르친다.

하느님의 모상은 인간의 정신 안에 자리 잡고 있다. 첫째로 나는 말한다. 이 하느님의 모상은 인간의 정신 안에 자리 잡고 있으니, 곧 인간이 하느님과 천사가 서 계시는 사물의 최고 등급에 위치한다는 사실, 곧 인간이 지성적 본성을 지니며 이성적 동물이라는 사실 안에 있다. 이성과 정신과 지성을 통하여 인간은 다른 모든 피조물 위에서 하느님을 가장 잘 비추고 하느님과 가장 닮았다. 이 이성적 본성에서 인간의 여섯 가지 뛰어난 재능과 속성이 따르는데, 교부들은 이 중 때로는 이것에 때로는 저것에 이 하느님의 모상을 부분적으로 그리고 불완전하게 놓는다.

인간이 하느님의 모상인 인간의 여섯 가지 뛰어난 재능. 첫째는 인간의 영혼이 하느님 자신처럼 비물질적이고 나눌 수 없다는 것이니, 성 아우구스티노가 하느님의 모상을 여기에 둔다. 둘째는 영원하고 불멸한다는 것이니, 오리게네스가 여기에 둔다. 셋째는 지성과 의지와 기억을 갖추었다는 것이니, 다마스쿠스의 성 요한이 여기에 둔다. 넷째는 자유 의지를 지닌다는 것이니, 성 암브로시오가 여기에 둔다. 다섯째는 지혜, 덕, 은총, 지복, 하느님의 직관, 그리고 모든 선을 받아들일 능력이 있다는 것이니, 닛사의 그레고리오가 이 능력에 하느님의 모상을 둔다. 여섯째는 그 권능으로 모든 동물을 주재하고 다스린다는 것이니, 성 바실리오가 여기에 둔다.

일곱째로 덧붙이자면, 하느님 안에 모든 것이 탁월한 방식으로 있고 담겨 있듯이, 인간 안에도 마찬가지로 모든 것이 탁월한 방식으로 있으니, 내가 이 절의 시작 부분에서 말한 바와 같다. 더욱이 인간은 아리스토텔레스가 말하듯 인식함으로써 모든 것이 되니, 상상과 정신 안에서 모든 사물의 형상과 모습을 스스로 형성하기 때문이다.

인간의 네 가지 다른 속성과 탁월함. 여덟째로, 이로부터 인간은 하느님처럼 전능한 존재와 같으니, 기술로 많은 것을, 정신으로 모든 것을 형성하고 파악할 수 있기 때문이다. 더욱이 인간은 하느님이 모든 피조물의 목적이듯 모든 피조물의 목적이다. 아홉째로, 영혼이 몸을 다스리며 전체 안에 전체로, 각 부분 안에 전체로 있듯이, 하느님도 온 세상 안에 전체로, 세상의 각 부분 안에 전체로 계신다. 열째이자 가장 완전하게, 성부 하느님이 지성으로 자신을 인식하시어 말씀 곧 아들을 낳으시고, 그를 사랑하시어 성령을 발하시듯이, 인간도 자신을 인식함으로써 정신 안에 자기 자신을 표현하고 자기와 닮은 지성적 말을 낳으며, 여기서 의지 안에 사랑이 나아간다. 이렇게 인간은 지극히 거룩하신 삼위일체를 분명히 표현한다. 성 아우구스티노, 『삼위일체론』 제10권 제10장 및 제14권 제11장이 그러하다.

자연적 하느님의 모상은 죄로 잃을 수 없었다. 인간 안의 이 하느님의 모상은 따라서 자연적인 것이며, 죄로 잃을 수 없었다. 이는 본성 자체에 내밀하게 그리고 지울 수 없게 새겨져 있어서, 본성 자체가 상실되지 않는 한 상실될 수 없기 때문이다. 오리게네스에 반대하여 성 아우구스티노가 『재론』 제2권 제24장에서 그리 가르친다. 따라서 루터교도 마티아스 플라키우스 일리리쿠스의 의견 — 곧 인간 안의 하느님의 모상이 죄로 너무나 훼손되어 인간이 본질적으로 악마의 살아 있고 본질적인 모상으로 변형되었으며 이것이 바로 원죄 자체라는 것 — 은 불경하고 어리석다.

인간 안의 초자연적 하느님의 모상에 관하여. 둘째로 나는 말한다. 인간 안에는 또 다른 하느님의 모상이 있으니, 곧 초자연적인 것으로, 은총과 인간의 의화(義化) 안에 자리 잡아, 이로써 그가 하느님의 본성에 참여하는 자가 되며, 이는 영광과 영원한 생명 안에서 확인되고 완성될 것이다. 성 아우구스티노가 이르기를, "은총은 영혼의 영혼이다." 이 모상은 인간의 의지에 달려 있으며, 죄를 지으면 상실되지만, 은총과 의화를 통하여 보수되고 개혁된다. 따라서 사도가 에페소서 제4장 23절에서 이르기를, "여러분의 정신 속에서 새로워지고, 하느님을 따라 의로움과 참된 거룩함 가운데 창조된 새 사람을 입으십시오."

아담의 원초적 정의. 여기서 주목하라. 아담에게는 창조의 첫 순간에 은총과 함께 모든 향주덕(向主德)과 윤리덕이 동시에 주입되었으며, 마찬가지로 원초적 정의가 주어졌다. 이 정의는 이미 언급된 덕의 습성 외에, 하느님의 끊임없는 도움과 지탱하시는 원조로서, 이로써 이성에 앞서는 욕구 곧 탐욕의 모든 무질서한 움직임이 방지되었고, 욕구는 이성에, 이성은 모든 것에서 하느님께 복종하였다. 그리하여 인간은 모든 것에서 내적 평화와 올바름과 거룩함을 누렸다. 그리고 아담은 죄를 짓지 않았더라면 이 정의와 온전함을 자손들에게 전하였을 것이다. 원초적 정의에 관하여 몰리나, 페레리오, 아레티노 및 기타 학자들을 보라.

셋째로 나는 말한다. 인간의 몸에는 엄밀히 하느님의 모상이 있지 않으나, 그 안에서 어떤 방식으로 빛나고 발한다. 인간의 몸은 정신의 모상이기 때문이다. 곧은 자세와 하늘을 향해 치켜든 얼굴은, 몸을 다스리는 영혼이 천상의 기원에서 나왔으며 하느님과 닮았고 영원과 신성을 받아들일 능력이 있으며 위의 것을 바라보고 추구해야 함을 가리킨다. "유리가 이만큼 값지다면, 진주는 얼마나 더하겠는가?" 몸이 이러하다면 영혼은 어떠해야 하겠는가? 성 아우구스티노, 『창세기 축자 해석』 제6권 제12장 및 성 베르나르도, 『아가 강론』 제24강론이 그러하다. 곧은 자세로써 인간은 짐승들처럼 땅의 것을 추구해서는 안 됨을 경고받으니, 짐승의 모든 쾌락은 땅에서 나오며, 따라서 모든 짐승은 배를 향해 엎드려 있다. 이에 대해 시인이 노래하기를,

"다른 동물들은 고개 숙여 땅을 바라보지만,
인간에게는 높이 치켜든 얼굴을 주시어, 하늘을 우러러보고
치켜 올린 눈으로 별들을 바라보라 명하셨다."

그러므로 우리는 하늘을 위하여 태어났고 하늘을 위하여 창조되었다. 이것이 우리의 목적이요 목표이다. 이에서 벗어나면 우리는 헛되이 사람이요, 헛되이 하늘과 태양을 올려다본 것이니, 차라리 짐승이나 돌이 되었더라면 나았을 것이다. 그러나 이에 이르면 — 세 번 네 번 복되도다! 그러므로 이것이 성 베르나르도에게 그러했듯이 우리에게도 깨끗하고 거룩한 삶을 향한 영원한 자극이 되게 하라. 베르나르도여, 말해 보라, 네가 왜 여기 있는가? 왜 하늘을 올려다보는가? 왜 이성적이고 불멸하는 영혼을 받았는가?

다른 피조물 안에는 하느님의 일종의 흔적이 있다. 넷째로 나는 말한다. 다른 피조물 안에는 모상이 아니라 하느님의 일종의 흔적이 있으니, 결과가 원인을 표현하듯 하느님을 표현한다. 그 본성, 작용, 배치, 규정, 그리고 만물 사이의 놀라운 결합과 질서를 숙고하는 자에게는, 그것들이 하느님의 이성과 지혜에 의하여 창조되었고 보존되고 있음이 분명하기 때문이다.

도덕적 교훈: 인간이 하느님의 모상을 지니는 이유가 제시된다. 도덕적으로, 하느님은 모든 것이 인간의 것이 되기를 원하셨으나, 인간은 하느님의 것이 되어 그 특별한 소유가 되기를 원하셨다. 그러므로 당신 모상의 인장으로 — 가장 견고하고 지울 수 없는 인장으로 — 그에게 봉인하시어, 인간이 자기 자신을 바라보면서 마치 모상에서처럼 자기 창조주 하느님을 알아보게 하셨다. 인간이 하느님의 모상을 지니는 것은, 첫째로 아버지의 아들로서 사랑과 효성을 빚지고 있으며, 둘째로 주인의 종으로서 두려워하고 공경해야 하며, 셋째로 지휘관과 장군의 군사로서 충성과 순종을 바쳐야 하며, 넷째이자 마지막으로 주인과 주군의 재산 관리인이자 집사로서, 자기 관리에 맡겨진 피조물의 올바른 사용을 주님이신 하느님의 영원한 찬양과 영광을 위하여 바쳐야 하기 때문이다. 끝으로, 왕의 모상을 훼손하는 것이 불경죄라면, 자기 안에 심어진 하느님의 모상을 죄로 더럽히고 오염시키는 것은 어떤 종류의 죄이겠는가?

"그들을 다스리게 하자" — 인간의 지배권. 그들을 다스리게 하자. — 히브리어 베이르두(veiirdu), 곧 "다스리게 하라" 또는 "지배하게 하라"이니, 아담과 하와 및 그 후손 모두를 가리킨다. 인간은 따라서 지배하도록 태어난 동물이다.

성 바실리오의 『창세기 강해』 제10강론을 들으라. "그러므로 너, 오 인간아, 지배하도록 태어난 동물이다. 어찌하여 이 비참한 정념의 노예 노릇에 복종하느냐? 어찌하여 자신을 죄에 천한 노예로 내어 주느냐? 어찌하여 스스로 악마의 종이자 포로가 되느냐? 하느님은 네가 피조물 가운데 으뜸가는 자리를 차지하라 명하셨거늘, 보라, 너는 그토록 큰 주권의 존엄을 떨쳐 버리고 거부하는도다."

순결 상태에서 인간이 피조물에 대해 가졌던 지배권은 어떤 것이었는가. 첫째로 주목하라. 순결 상태에서 인간은 모든 동물에 대해 완전한 지배권을 가졌으니, 이는 부분적으로 자연적 지식과 지혜로 — 이로써 각각을 어떻게 길들이고 순화시키고 다루어야 하는지 알았으며 — 부분적으로 하느님의 특별한 섭리에서 비롯되었다. 인간의 육체가 정신에, 정신이 하느님께 복종하는 한, 동물도 마찬가지로 자기 주인인 인간에게 순종하는 것이 합당하였다. 더욱이 이 지배권은 인간의 위대한 존엄의 표지이다. 성 암브로시오의 『천지 창조론』 제6권 서두를 들으라. "자연은 코끼리보다 더 크고 강한 것도, 사자보다 더 무서운 것도, 호랑이보다 더 사나운 것도 없는 것 같았다. 그러나 이것들이 인간을 섬기고, 인간의 교육으로 자기 본성을 벗는다. 태어날 때의 것을 잊고, 명령받은 것을 입는다. 한마디로, 어린이처럼 가르침을 받고, 종처럼 섬기고, 약한 이처럼 도움을 받고, 겁쟁이처럼 맞고, 신하처럼 교정당한다. 자기 본능을 잃었으므로 우리의 습성으로 옮겨 온다."

주목하라. 순결 상태에서 동물의 복종은 이른바 정치적인 것이었을 것이다. 동물들은 순종하기 위하여 어떤 감각을 통해 인간의 명령을 지각해야 했기 때문이다. 끝으로 그때에 인간도 인간을 다스렸을 것이나, 노예적 지배가 아니라 시민적 지배로, 천사들 사이에 있는 것과 같은 것이었다. 성 아우구스티노, 『신국론』 제19권 제14장이 그러하다.

현재 자연의 지배권은 어떻게 존재하는가? 둘째로 주목하라. 이 지배권은 죄 이후에도 인간 안에 남아 있으니, 창세기 9:1에서 분명하다. 따라서 자연법에 의하여 모든 사람에게 야생 동물의 사냥과 물고기 잡이가 허락된다. 그러나 죄로 인하여 이 지배권은 크게 감소하였으니, 특히 가장 먼 동물 곧 사자와 같은 가장 큰 동물과 모기, 벼룩 등과 같은 가장 작고 비천한 동물에 대하여 그러하다. 그러나 원초적 순결에 가장 가깝게 이른 어떤 가장 거룩한 사람들은 그 지배권을 회복하였으니, 방주의 모든 동물에 대한 노아, 곰에 대한 엘리사, 사자에 대한 다니엘, 독사에 대한 성 바오로, 그리고 설교를 한 물고기와 새에 대한 성 프란치스코가 그들에 대한 지배권을 얻었다.

영성적으로, 인간은 탐식과 정욕을 다스릴 때 물고기를 다스리고, 야망을 다스릴 때 새를 다스리고, 탐욕을 다스릴 때 기는 것들을 다스리고, 분노를 다스릴 때 짐승들을 다스린다. 오리게네스, 성 요한 크리소스토모, 에우케리우스가 그리 말한다.

제27절: 남자와 여자로 그들을 창조하셨다

하느님의 모상대로 그를 창조하셨다. — "하느님의"란 곧 하느님이신 그리스도의 모상대로이니, 인간은 특히 그리스도의 모상대로 창조되었다. 이것이 로마서 8장에서 말하는 바이다. "그분이 미리 아신 이들을 당신 아들의 모상에 일치시키시려고 미리 정하셨다." 그러나 그리스도의 모상은 초자연적 은총과 영광에 속하는 것이며, 여기서는 주로 자연적 모상에 관해 논하고 있다. 따라서 이것은 히브리인들 사이에서 흔한 인칭 교환(enallage)이다. 하느님이 자신에 관하여 마치 다른 이에 관하여 말하듯 3인칭으로 말씀하시는 것이다.

27. 남자와 여자로 그들을 창조하셨다. — 이로부터 프랑스의 어떤 혁신자가 최근에 아담이 양성체로 창조되어 여자이면서 남자였다고 어리석게 주장하였다. 플라톤도 『향연』에서 최초의 인간들이 양성체였다고 하였다. 그러나 이는 어리석은 말이니, 성경은 "그를" 창조하셨다가 아니라 "그들을" 곧 아담과 하와를 — 아담은 남자로, 하와는 여자로 — 창조하셨다고 말하기 때문이다. 따라서 이것은 선취(先取)에 의한 서술임이 분명하다. 모세는 아직 하와의 창조를 서술하지 않았으나, 하와도 이 같은 여섯째 날에 만들어졌으니, 그는 이것을 제2장 22절에 남겨 두었다. 마찬가지로, 일부 유대인과 프란치스쿠스 게오르기우스(제1권, 명제 29)가 전하는 바 — 곧 아담과 하와가 옆구리로 서로 붙어 만들어져 하나와 같았으나 후에 하느님이 그들을 서로 분리하셨다는 것 — 도 어리석으니, 이는 제2장 18절에 모순되며, 그곳에서 내가 보여 줄 것이다.

제28절: 불어나고 번성하여라

28. 불어나고 번성하여라. — 이 말씀에서 아담과 하와가 성숙한 나이와 체구로, 출산에 적합하게, 곧 청년이나 장년으로 창조되었음이 분명하다. 이단자들은 여기서 하느님이 각 개인에게 자녀를 낳고 혼인을 사용하라고 명하셨다고 주장한다. 그러나 만일 그러하다면, 다른 가장 거룩한 분들은 논외로 하더라도 주 그리스도를 이 법의 첫 번째 위반자로 유죄 판결해야 할 것이다. 그리고 실제로 여기에 어떤 계명이 있다 하더라도, 그것은 각 개인에게가 아니라 전체 종에게, 곧 인류 전체에게 공동으로 주어진 것이니, 인류가 멸종하지 않도록 하기 위함이다. 성 토마스가 그리 말한다. 그러나 나는 여기에 아무 계명도 없다고 말한다. 하느님은 같은 말을 22절에서 물고기에게도 하셨으니, 물고기에게 확실히 법을 부과하지 않으셨다. 따라서 여기서 하느님은 단지 인간에게 축복하실 뿐이니, 그 말씀 자체에서 분명하다. 곧 인간들 사이의 혼인 사용을 인준하시고, 남녀의 결합을 통하여 다른 동물들처럼 자기와 닮은 것을 낳아 자신과 자기 종을 보존하고 번성시킬 능력과 다산을 그들에게 부여하셨다. 성 요한 크리소스토모, 루페르토, 성 아우구스티노(『신국론』 제21권 제22장), 페레리오, 올레아스테르, 바타블루스 및 기타 학자들이 그리 말한다.

아담이라는 이름에 세계의 네 지역이 담겨 있다. 땅을 가득 채워라. — 이의 상징으로, 성 아우구스티노(『요한 복음 강론』 제9강론)가 말하기를, 세계의 네 지역이 그리스어에서 아담이라는 이름의 첫 글자들에 담겨 있다. 아담의 첫 글자를 풀면 아나톨레(anatole), 뒤시스(dysis), 아르크토스(arktos), 메셈브리아(mesembria) 곧 동(東), 서(西), 북(北), 남(南)이니, 아담으로부터 세상의 네 부분에 거주하고 가득 채울 사람들이 태어날 것임을 의미한다.

그것을 지배하여라. — 모든 야수를 몰아내거나 길들인 후, 거기 거주하고 경작하며, 그 아름다움과 열매로 자신을 먹이고 누려라.

"다스려라." — 히브리어 레두(redu)는 이중적이다. 라다(rada)에서 파생하면 "다스려라"를 뜻하고, 야라드(yarad)에서 파생하면 "내려가라"를 뜻하니, 말하자면 "내 계명에 순종하면 모든 동물을 다스릴 것이요, 그렇지 않으면 너희 지배권에서 떨어질 것이다"라는 것이니, 시편 49:15에서 시편 저자가 탄식하는 바와 같다. 델리오가 그리 말한다. 그러나 이 의미는 견고하기보다 교묘하니, 여기서는 인간의 축복과 지배에 관한 논의만 있음이 분명하기 때문이다. 따라서 여기서 레두는 곧 "다스려라"이다.

제29절: 내가 온갖 풀을 너희에게 먹을거리로 주었다

29. 내가 온갖 풀을 너희에게 먹을거리로 주었다. — "주었다"는 곧 "준다"이니, 히브리인들은 현재 시제가 없어 과거 시제를 현재 대신 사용하기 때문이다. 따라서 교부들과 박사들의 더 일반적인 견해는, 홍수 이전까지 인간들이 음식에서 매우 검소하여 풀과 과일을 먹었으나 고기와 마찬가지로 포도주도 삼갔다는 것이니, 이는 하느님의 어떤 계명 때문이 아니라, 하느님이 아직 고기와 포도주의 사용을 명시적으로 분명히 허락하지 않으셨다는 데서 비롯된 일종의 종교적 양심 때문이었다. 이는 창세기 9장 3절과 21절에서 분명하다. 보라, 이 조상들의 소박한 검소함은 그들의 수명을 줄이지 않고 늘렸으니, 그들은 그때 900세까지 살았다. 보에티우스가 이 옛 검소함에 관하여 아름답게 이르기를(『철학의 위안』 제2권 제5시),

참으로 행복하였도다 그 옛 시대여,
신실한 밭에 만족하고,
헛된 사치에 빠지지 않으며,
쉽게 주운 도토리로 늦은 끼니를
풀곤 하였도다.

오비디우스도 『변신 이야기』 제1권에서 옛 조상들에 관하여 이렇게 노래한다.

"딸기를 줍고,
산수유 열매와 가시덤불에 매달린 오디를 따고,
유피테르의 넓은 나무에서 떨어진 도토리를 모았다."

이 문제에 관하여 제9장 3절과 2절에서 더 말하겠다.

제31절: 하느님이 만드신 모든 것을 보시니 참 좋았다

왜 인간에 관하여 "하느님이 보시니 좋았다"고 말하지 않는가. 묻는다. 왜 개별 창조 행위 후에 "하느님이 보시니 좋았다"고 하면서, 인간의 창조 후에는 이것이 빠져 있는가? 답한다. 첫째 이유는, 인간에게서 사물의 창조가 완결되었으므로, 그 창조가 끝나고 완성되자 모세가 모든 것을 포괄하는 총괄적 진술로 이르기를, "하느님이 만드신 모든 것을 보시니 참 좋았다." 이 총괄적 진술은 특히 인간에게 해당하니, 모세가 그의 창조를 다른 것들보다 더 상세히 바로 직전에 서술하였고, 또한 인간이 모든 피조물의 목적이요 종합이요 매듭이자 중심이기 때문이다. 모든 것이 인간을 위하여 창조되었으며, 인간은 모든 피조물의 주인이자 참여자이자 유대이자 연결고리이다. 따라서 모세는 같은 말을 곧바로 두 번 반복하지 않으려고, 전자를 생략하고 후자 안에서 그것을 이해하였으니, 인간 안에서 그리고 인간을 위하여 모든 것이, 창조되었듯이, 인간의 선한 창조주에게서 선하다는 것을 의미하기 위함이다. 페레리오가 그리 말한다.

그는 또한 다른 작품에서는 빠져 있는 "참"이라는 말이 여기 첨가되는 이유를 덧붙이니, 인간의 선이 나머지 것들의 선을 능가하기 때문이며, 특히 인간을 통하여 곧 예수 그리스도를 통하여 모든 피조물이 신화(神化)될 것이었기 때문이다. 그리스도의 인성이 신화되자 그 안에 담긴 모든 피조물도 놀랍게 신화되었다.

성 아우구스티노가 『창세기 축자 해석』 제3권 제24장에서 다른 두 가지 이유를 제시한다. 둘째 이유는, 인간이 아직 완전하지 않았기 때문이니 아직 낙원에 놓이지 않았기 때문이다. 또는 낙원에 놓인 후에도 같은 표현이 마찬가지로 생략되었기 때문이다. 셋째 이유를 덧붙이니, 하느님이 인간이 죄를 짓고 당신 모상의 완전함 안에 머물지 않을 것을 미리 아셨기 때문이다 — 말하자면, 자기 잘못으로 악하게 될 것을 미리 아신 자를 본성상 선하다고 부르고 싶지 않으셨다는 것이다.

성 암브로시오가 『낙원에 관하여』 제10장에서 넷째 이유를 제시한다. 하느님은 하와가 형성되기 전 아담 홀로에 관하여 "좋았다"고 말씀하시기를 원치 않으셨으니, 스스로 모순되는 것처럼 보이지 않게 하기 위함이었다. 제2장 18절에서 이르시기를, "사람이 혼자 있는 것은 좋지 않으니, 그에게 알맞은 협조자를 만들어 주겠다." 따라서 인류의 선 곧 다산과 번성이 하와에게 달려 있었으므로, 하느님은 그녀가 형성되기 전에 아담 홀로에 관하여 "좋았다"고 말씀하시기를 원치 않으셨다. "그분은 죄에서 벗어난 아담 한 사람만보다, 구원하실 수 있고 죄를 용서하실 수 있는 많은 이가 있기를 더 원하셨기 때문이다."

다섯째 이유는 도덕적인 것이니, 곧 인간이 다른 피조물에게는 없는 자유 의지를 지니고 있음을 의미하기 위함이다. 따라서 다른 피조물들은 존재의 선 곧 자연적 선만을 가진다. 그러나 인간은 자유로우므로 덕의 선 곧 도덕적 선이라는 더 큰 선을 가진다. 그러므로, 주된 것인 인간의 도덕적 선이 자유 의지의 사용에 달려 있음을 가리키시려고, 하느님은 미리 그에 관하여 좋다고 말씀하시기를 원치 않으셨다. 이 이유를 성 아우구스티노, 성 암브로시오 및 다른 이들이 제시한다.

31. 하느님이 만드신 모든 것을 보시니 참 좋았다. — 성 아우구스티노, 『마니교도를 반박하는 창세기 주석』 제1권 제21장에서 이르기를, "개별적인 것들을 다룰 때에는 다만 '하느님이 보시니 좋았다'고만 하셨으나, 모든 것을 함께 말할 때에는 '좋다'라고만 하는 것으로는 충분치 않아 '참'을 덧붙이셨다. 하느님의 개별 작품이 현명한 이에 의해 살펴질 때, 각각 자기 종류에 맞게 세워진 찬양할 만한 척도와 수와 질서를 지니고 있음이 발견된다면, 모든 것을 함께, 곧 이 개별적인 것들이 하나로 모여 완성되는 우주 자체에서는 얼마나 더하겠는가. 부분들로 이루어진 모든 아름다움은 부분에서보다 전체에서 훨씬 더 찬양할 만하기 때문이다." 그리고 곧이어, "온전함과 일체의 힘과 권능은 이토록 크니, 선한 것들이 특히 기쁘게 하는 때는 어떤 보편적 전체로 합치하고 어울릴 때이다. 그리고 '우주'(universum)라는 말은 '일체'(unitas)에서 이름을 취한다."

세계의 아름다움에 대한 아홉 가지 이유.

주목하라. 세계와 피조물의 아름다움은 경이롭다.

첫째, 사물의 다양함으로부터. 사물의 다양함 때문이니, 어떤 것은 천사들처럼 비물질적이며 — 이들은 다양한 종, 위계, 대(隊)로 나뉘며 매우 많아 거의 셀 수 없다 — 다른 것은 물질적이다. 또한 물질적인 것 중 어떤 것은 하늘과 별처럼 불멸하고, 다른 것은 소멸하며, 이들은 이중적이니 곧 무생물과 생물이다. 생물 중 어떤 것은 식물이고, 다른 것은 동물이며, 또 다른 것은 인간처럼 부분적으로 물질적이고 부분적으로 비물질적이다. 그리고 인간들 사이의 다양함이 얼마나 큰가 — 형체와 얼굴에서, 걸음걸이, 목소리, 재능, 언어, 학문, 기예, 관습, 법률, 제도, 종교에서.

둘째, 사물의 질서로부터. 모든 사물의 질서와 가장 적합한 배치 때문이니, 더 고귀한 것들은 세계에서 가장 높은 곳을 차지하고, 덜 고귀한 것들은 가장 낮은 곳을, 중간 것들은 중간을 차지하며, 하위의 것들은 상위의 것들에 의해 움직이고 보존되고 다스려진다.

셋째, 사물의 보편성으로부터. 사물의 충만함과 보편성 때문이니, 세상에 모든 것이 세 가지 방식으로 존재한다. 첫째, 사물의 일반적 등급에 따라 — 존재, 생명, 감각, 지성의 넷이다. 둘째, 이 각 등급의 모든 유(類)와 그 하위 종(種)에 따라. 셋째, 어디에든 존재하지 않는 것이 없고, 하느님이 만드시지 않은 것으로 세계에 담기지 않고 세계에 속하지 않는 것이 없다는 것이다.

넷째, 사물의 연결로부터. 모든 부분들 사이의 긴밀하고 놀라운 연결 때문이니, 양(量)에 있어서만이 아니라 — 어디에도 비어 있거나 공허한 것이 없도록 — 자연 종들의 계열과 짜임에 있어서도, 곧 어떤 단절도 없고, 각 부분이 가장 적합하고 가장 우호적으로 사방의 이웃 부분들과 묶이고 결합되도록 하는 것이다.

다섯째, 사물의 반감과 친화로부터. 사물들 사이의 불화 속의 화합과 그 친화와 반감 때문이니, 포도나무와 양배추, 양과 늑대, 고양이와 쥐, 그리고 수없이 많은 다른 것들 사이에 이런 반감이 있다. 자석과 쇠, 수꽃과 암꽃, 다양한 금속, 액체, 동물 사이에 친화가 있다.

여섯째, 사물의 비례로부터. 모든 사물의 서로 간에 그리고 전체 세계와의 놀라운 비례 때문이니, 이 비례는 인체의 비례와 아름다움과 닮았으며, 이는 모든 지체의 조화로운 구성에서 비롯된다. 그리하여 인간이 작은 세계이듯이, 세계는 일종의 큰 인간이다.

일곱째, 세계의 탁월한 다스림으로부터. 하느님의 세계에 대한 가장 탁월한 다스림 때문이니, 첫째로 하느님은 가장 비천한 것까지 포함하여 각 사물에게 그 생명을 유지하고 목적을 달성하기 위하여 필요하거나 적절한 모든 것을 가장 지혜롭고 가장 너그러이 마련하셨다. 둘째로 이성과 감각이 없는 것까지 포함하여 각 사물을 그 목적으로 이끄시며, 그분의 인도 아래 그것들이 마치 자기 행위와 목적을 알고 의도하는 것처럼 목적에 도달하니, 새들이 둥지를 지을 때, 태양과 하늘과 바람의 운동에서 분명히 드러나는 바와 같다. 셋째로 모든 개별적인 것을 공평하게 조절하시어, 서로의 힘을 꺾고 서로를 소멸시키면서도 세계와 자신에게 파멸이 아니라 구원과 장식이 되게 하신다. 넷째로 개별적인 것들이 무거운 물체가 진공을 방지하기 위해 위로 올라가는 것처럼 사익보다 공익을 우선시한다. 그러므로 성 아우구스티노가 제28서간에서 이사야서 40장의 칠십인역에 따른 구절 — "수로" 또는 풍부하게 "세상을 내시는 분" — 을 인용하면서, 세상은 작곡자이신 하느님의 가장 감미로운 음악이니, 대립하는 소리와 음조처럼 다양하고 상반된 사물로 구성되어 놀라운 조화와 화합을 만들어 낸다고 가르친다. 같은 성 아우구스티노가 『신국론』 제11권 제18장에서, 이 세상에서 하느님은 이토록 다양한 것들을 만드시되, "마치 일종의 대구법으로" "가장 아름다운 시처럼 시대의 질서를 장식하시려고" 그리하셨다고 말한다.

여덟째, 모든 것이 인간을 섬기므로. 세상의 모든 사물이 인간의 유용을 위하여 질서 잡혀 있기 때문이니, 어떤 것은 인간 생활의 필수와 편의에 속하고, 다른 것은 인간의 다양한 즐거움에, 다른 것은 질병의 치료약이자 건강의 수호에, 많은 것은 본보기와 모방을 위하여 제시되어 있으며, 모든 것은 사물의 지식에, 특히 하느님에 대한 인식과 사랑과 종교를 품는 데 이바지한다.

아홉째, 악이 선으로 질서 잡히므로. 하느님이 세상의 모든 악을 선으로 질서 잡으시기 때문이니, 벌의 악으로 죄의 악을 징계하신다. 죄의 악은 절대적으로 악하고 죄이지만, 하느님의 선함과 지혜와 권능은 너무나 크시어, 이를 당신의 관대함과 자비의 선으로 — 용서하심으로써 — 또는 당신의 정의와 응보의 선으로 — 현세와 영원의 벌로 처벌하심으로써 — 질서 잡으신다. 페레리오가 그리 말한다.

그러므로 성 베르나르도가 성령 강림 제3강론에서 적절히 이르기를, "이 세상이라는 위대한 작품에서 우리가 숙고해야 할 것이 셋이니, 곧 그것이 무엇이며, 어떻게 있으며, 무엇을 위하여 세워졌는가이다. 사물의 존재 자체에서 헤아릴 수 없는 권능이 드러나니, 이토록 많고, 이토록 크고, 이토록 다양하고, 이토록 장대한 것들이 창조되었기 때문이다. 그 방식 자체에서는 빼어난 지혜가 빛나니, 어떤 것은 위에, 어떤 것은 아래에, 어떤 것은 가운데에 가장 질서 있게 배치되어 있다. 그러나 무엇을 위하여 만들어졌는지 묵상한다면, 이토록 유익한 인자함과 이토록 인자한 유익함이 나타나니, 가장 은혜를 모르는 자들까지도 은혜의 다수와 크기로 압도할 수 있을 것이다. 참으로 가장 권능 있게 무에서, 가장 지혜롭게 아름답게, 가장 인자하게 유익하게 만물이 창조되었다." 그리고 성 아우구스티노가 『격언집』 제141항에서 이르기를, "피조물의 상태에 관하여 세 가지를 특히 우리에게 알려 줄 필요가 있었으니, 누가 만들었는가, 무엇을 통하여 만들었는가, 왜 만들었는가이다. 하느님이 '빛이 생겨라' 하시니 빛이 생겨났다. 하느님이 빛을 보시니 좋았다. 하느님보다 더 탁월한 창시자도 없고, 하느님의 말씀보다 더 효과적인 기술도 없으며, 선한 분에 의해 선한 것이 창조되는 것보다 더 좋은 원인도 없다." 그리고 제440항에서, "하느님은 악하게 될 것을 미리 아신 천사나 인간은 한 사람도 창조하지 않으셨을 것이니, 그들을 선의 어떤 용도에 쓰실 것인지 마찬가지로 아시지 못하였더라면, 그리고 시대의 질서를 가장 아름다운 시처럼 일종의 가장 아름다운 대구법으로 장식하시지 않았더라면." 이것이 바로 그 시(詩)요, 이것이 세계의 책이다.

그러므로 누군가가 성 안토니오에게 책 없이 광야에서 어떻게 살 수 있느냐고 물었을 때, 그가 답하기를, "나의 책은, 오 철학자여, 하느님이 만드신 사물의 본성이니, 내가 원할 때마다 하느님 자신의 책들을 읽도록 공급해 준다." 소크라테스가 『교회사』 제4권 제18장에서 그리 전한다.

끝으로 필로가 『노아의 파종에 관하여』 끝부분에서, 하느님의 작품에 부족한 것은 오직 정당한 평가자와 찬양자뿐이라고 가르친다. "현인들에 의해 후대에 전해 내려온 이야기가 있으니 다음과 같다. 일찍이 창조주가 온 세상을 완성하셨을 때, 어떤 예언자에게 땅이든 물이든 공기든 하늘이든 아직 창조되지 않은 것 중 원하는 것이 있느냐고 물으셨다. 그가 답하기를, 모든 것이 완전하고 충만하나, 한 가지만 필요하니 이 작품의 찬양자라 하였다. 이 찬양자는 모든 것에서, 가장 작고 가장 미미해 보이는 것에서까지, 찬양하기보다는 서술할 것이다. 하느님의 작품을 서술하는 것 자체가 가장 충분한 찬양이니, 어떤 부가도 필요치 않기 때문이다."

끝으로 성 바실리오가 『천지 창조론』 제4강론에서 이르기를, "이 세상의 온 덩어리는 글자로 기록된 책과 같아서, 하느님의 영광을 공개적으로 증언하고 선포하며, 달리 숨겨져 있고 보이지 않는 그 지극히 존엄한 위엄을 너 지성적 피조물에게 풍성히 알려 준다. 하늘은 하느님의 영광을 이야기하고 궁창은 그 손의 작품을 알려 준다"(시편 19편 1절).