Cornelius a Lapide

Genesis I

Inhoudsopgave

Inleiding

Dit boek wordt in het Hebreeuws naar gewoonte genoemd naar het eerste woord van het boek, bereshit, dat wil zeggen „in het begin”; in het Grieks en Latijn wordt het Genesis genoemd. Het verhaalt immers de voortbrenging, dat wil zeggen de schepping of de geboorte van de wereld en van de mens, diens val, verspreiding en daden, in het bijzonder van de aartsvaders Noach, Abraham, Isaak, Jakob en Jozef. Genesis omvat de gebeurtenissen van 2310 jaren. Zoveel jaren immers zijn er verlopen van Adam en van de schepping van de wereld tot aan de dood van Jozef, waarbij Genesis eindigt, zoals blijkt wanneer men de jaren van de aartsvaders in de volgende chronologie bij elkaar optelt:

Chronologie van Genesis

Van Adam tot de zondvloed verliepen 1656 jaren. Van de zondvloed tot Abraham, 292 jaren. In het honderdste jaar van Abraham werd Isaak geboren, Gen. hfdst. 21, vers 4. In het zestigste jaar van Isaak werd Jakob geboren, Gen. 25,26. In het eenennegentigste jaar van Jakob werd Jozef geboren, zoals ik zal aantonen bij Gen. 30,25. Jozef leefde 110 jaren, Gen. 50,25. Tel deze jaren bij elkaar op en men vindt van Adam tot de dood van Jozef 2310 jaren.

Genesis kan in vier delen worden verdeeld, die Pererius in evenveel banden heeft verdeeld en behandeld. Het eerste deel omvat de gebeurtenissen van Adam tot aan de zondvloed, Gen. 7. Het tweede bevat de gebeurtenissen van Noach en de zondvloed tot Abraham, namelijk hetgeen verhaald wordt van hoofdstuk 7 tot hoofdstuk 12. Het derde bevat de daden van Abraham van hoofdstuk 12 tot aan de dood van Abraham, Gen. 25. Het vierde, van hoofdstuk 25 tot het einde van Genesis, omvat de daden van Isaak, Jakob en Jozef, en eindigt met de dood van Jozef.

Schrijvers over Genesis

Origenes, H. Hiëronymus, Augustinus, Theodoretus, Procopius, Chrysostomus, Eucherius, Rupertus en anderen schreven over Genesis. H. Ambrosius schreef, in navolging van H. Basilius, zijn boek Hexaëmeron, alsmede boeken over Noach, Abraham, Isaak, Jakob, Jozef, enzovoort. De zalige Cyrillus schreef vijf boeken, waaraan men zijn Glaphyra dient toe te voegen, dat wil zeggen „gepolijste edelstenen”, alsof men zou zeggen: een klein aantal zaken uitgekozen uit vele, waarin hij niet de letterlijke maar hoofdzakelijk de mystieke zin navolgt. Deze bestaan in handschrift, waarvan ik zelf gebruik heb gemaakt, en die daarna onze Pater Andreas Schottus samen met andere werken heeft uitgegeven. Albinus Flaccus schreef eveneens Quaestiones over Genesis. Junilius, een Afrikaans bisschop, schreef eveneens over de eerste hoofdstukken van Genesis; hij is te vinden in deel VI van de Bibliotheca van de Heilige Vaders. Bovendien schreef Anastasius van de Sinaï, monnik en later bisschop van Antiochië en martelaar, in het jaar des Heren 600, elf boeken Hexaëmeron over Genesis, waarin hij op allegorische wijze de eerste hoofdstukken van Genesis uitlegt met betrekking tot Christus en de Kerk. Zij zijn te vinden in het aanhangsel van de Bibliotheca van de Heilige Vaders.

Thomas de Doctor schreef eveneens — niet de heilige Engelachtige Doctor, maar de Engelse, namelijk de Doctor van York, omstreeks het jaar 1400 na Christus. Dat deze werken van de Engelse en niet van de Engelachtige Doctor zijn, getuigen H. Antoninus en Sixtus van Siena in boek IV van de Bibliotheca Sancta; hoewel Antonius van Siena, die ze het eerst heeft uitgegeven, ze aan H. Thomas van Aquino tracht toe te schrijven. En omdat deze gewoonlijk onder de naam van H. Thomas worden aangehaald, zullen ook wij zo spreken, opdat niemand zou menen dat wij iemand anders aanhalen. Vele recentere auteurs schreven eveneens over Genesis na Lyra, Hugo en Dionysius de Kartuizer, onder wie Pererius uitmunt door de verscheidenheid van zijn geleerdheid. In vroeger tijden schreef Alphonsus Tostatus, bisschop van Avila, uitvoeriger dan alle anderen, met grote nauwkeurigheid en oordeelkundigheid over elk punt, en hem wordt terecht deze lofspraak gegeven:

„Hier is het wonder der wereld, die alles wat kenbaar is onderzoekt.”

Want hij stierf in zijn veertigste levensjaar. Tenslotte schreef Ascanius Martinengus van Brescia onlangs twee enorme banden over hoofdstuk 1 van Genesis, die hij de Grote Glosse op Genesis noemt, waarin hij een keten weeft uit de Vaders en Doctors en alle bijkomende kwesties uitvoerig bespreekt.

Maar omdat met betrekking tot de Heilige Schrift dat gezegde het meest waar is: „De kunst is lang, het leven kort,” zal ik om die reden in weinige woorden samenvatten wat anderen uitvoerig hebben gezegd, en ik zal ernstig streven naar beknoptheid, evenzeer als naar degelijkheid en methode. Daarom zal ik slechts de meer voortreffelijke morele lessen invlechten, en van tijd tot tijd zal ik de lezers verwijzen naar auteurs die deze zaken uitvoeriger behandelen. En hier zou ik, eens en voor altijd, predikers en allen die vurig verlangen naar morele onderrichtingen willen aanraden H. Chrysostomus, Ambrosius, Origenes, Rupertus, Rabanus, Hiëronymus ab Oleastro, Pererius, Hamerus, Caponius en Johann Ferus te lezen — die evenwel met enige voorzichtigheid gelezen moet worden, want hij verheft het geloof zeer, hetgeen vanwege Luther en Calvijn in deze tijden gevaarlijk is. Laten zij tenslotte Dionysius de Kartuizer lezen, die vrijwel alles moreel toepast en uitlegt, alsook Antonio Honcala, kanunnik van Avila, die even vroom als geleerd commentaar levert op Genesis.

Tenslotte zal ik, wanneer ik de zojuist genoemde auteurs aanhaal, niet de specifieke passage vermelden; want ik neem als vanzelfsprekend aan — wat voor eenieder voor de hand ligt te bedenken — dat zij dit zeggen over de passage die ik behandel. Anders zal ik gewoonlijk de passage noteren. In het werk over het Hexaëmeron, Gen. 1, zal ik de passages niet vermelden, omdat iedereen weet dat de commentatoren dat onderwerp op dezelfde plaats behandelen, en de Scholastici in boek II van de Sententiae, distinctio 12 en volgende, of Deel I, quaestio 66 en volgende. Welnu, omdat sommige Vaders en Doctors wijdlopig en breedsprakig zijn, terwijl ik beknopt ben, opdat het werk niet te omvangrijk worde en de lezer niet vermoeid rake, snijd ik om die reden af en toe hun overbodige en herhaalde woorden weg; en met weglating van enige tussengelegen stof selecteer en verbind ik datgene wat meer kracht en gewicht heeft. Zo trek ik al hun sap eruit en pers het samen in weinige van hun eigen woorden, om aldus de tijd, de smaak en het gemak van de lezers te dienen.

Hoofdstuk Een

Samenvatting van het hoofdstuk

De schepping van de wereld en het werk van de zes dagen wordt beschreven: namelijk, op de eerste dag werden hemel, aarde en licht gemaakt. Op de tweede dag, vers 6, werd het uitspansel gemaakt. Op de derde dag, vers 9, werden de zee en het droge land gemaakt, met kruiden en planten. Op de vierde dag, vers 14, werden de zon, de maan en de sterren gemaakt. Op de vijfde dag, vers 20, werden vissen en vogels voortgebracht. Op de zesde dag, vers 24, werden vee, kruipende dieren en wilde dieren voortgebracht, en God zegent hen en wijst hun voedsel toe, en stelt de mens over het overige aan als hun heer.

Vulgaattekst: Genesis 1,1-31

1. In het begin schiep God hemel en aarde. 2. De aarde was woest en leeg, en duisternis lag over de vloed; en de Geest van God zweefde over de wateren. 3. En God sprak: Er zij licht, en er was licht. 4. En God zag dat het licht goed was; en Hij scheidde het licht van de duisternis. 5. En Hij noemde het licht Dag, en de duisternis Nacht: en het werd avond en het werd morgen, de eerste dag. 6. En God sprak: Er zij een uitspansel in het midden van de wateren, en het scheide de wateren van de wateren. 7. En God maakte het uitspansel, en Hij scheidde de wateren die onder het uitspansel waren van die welke boven het uitspansel waren. En zo geschiedde het. 8. En God noemde het uitspansel Hemel: en het werd avond en het werd morgen, de tweede dag. 9. En God sprak: Dat de wateren die onder de hemel zijn zich verzamelen op één plaats, en dat het droge te voorschijn kome. En zo geschiedde het. 10. En God noemde het droge Aarde; en de verzameling van de wateren noemde Hij Zeeën. En God zag dat het goed was. 11. En Hij sprak: Dat de aarde groen gewas voortbrenge, en zaaddragend kruid, en vruchtbomen die vrucht dragen naar hun soort, waarvan het zaad in zichzelf is op de aarde. En zo geschiedde het. 12. En de aarde bracht groen gewas voort, en kruid dat zaad draagt naar zijn soort, en bomen die vrucht dragen, elk met zaad naar zijn soort. En God zag dat het goed was. 13. En het werd avond en het werd morgen, de derde dag. 14. En God sprak: Dat er lichten zijn aan het uitspansel van de hemel, om de dag en de nacht te scheiden, en dat zij dienen tot tekenen en tot tijden, en tot dagen en jaren: 15. om te schijnen aan het uitspansel van de hemel en om de aarde te verlichten. En zo geschiedde het. 16. En God maakte twee grote lichten: een groter licht om over de dag te heersen, en een kleiner licht om over de nacht te heersen; en de sterren. 17. En Hij plaatste ze aan het uitspansel van de hemel om over de aarde te schijnen, 18. en om over de dag en de nacht te heersen, en om het licht en de duisternis te scheiden. En God zag dat het goed was. 19. En het werd avond en het werd morgen, de vierde dag. 20. En God sprak: Dat de wateren het kruipend gedierte voortbrengen, bezield met leven, en het gevogelte dat over de aarde vliegt onder het uitspansel van de hemel. 21. En God schiep de grote zeedieren, en alle levende en bewegende wezens die de wateren hadden voortgebracht naar hun soort, en alle gevleugeld gevogelte naar zijn soort. En God zag dat het goed was. 22. En Hij zegende hen en sprak: Weest vruchtbaar en vermenigvuldigt u, en vervult de wateren der zee; en dat de vogels zich vermenigvuldigen op de aarde. 23. En het werd avond en het werd morgen, de vijfde dag. 24. En God sprak: Dat de aarde levende wezens voortbrenge naar hun soort, vee en kruipende dieren en wilde dieren der aarde naar hun soort. En zo geschiedde het. 25. En God maakte de wilde dieren der aarde naar hun soort, en het vee, en al wat op de aarde kruipt naar zijn soort. En God zag dat het goed was. 26. En Hij sprak: Laat Ons de mens maken naar Ons beeld en Onze gelijkenis; en dat hij heerse over de vissen der zee, en het gevogelte des hemels, en de wilde dieren, en de gehele aarde, en al het kruipend gedierte dat zich beweegt op de aarde. 27. En God schiep de mens naar Zijn beeld; naar het beeld van God schiep Hij hem; man en vrouw schiep Hij hen. 28. En God zegende hen en sprak: Weest vruchtbaar en vermenigvuldigt u, en vervult de aarde en onderwerpt haar, en heerst over de vissen der zee, en het gevogelte des hemels, en alle levende wezens die zich bewegen op de aarde. 29. En God sprak: Zie, Ik heb u al het zaaddragend gewas gegeven op de aarde, en alle bomen die in zichzelf zaad van hun eigen soort hebben, om u tot voedsel te zijn; 30. en aan alle wilde dieren der aarde, en aan al het gevogelte des hemels, en aan alles wat zich beweegt op de aarde en waarin leven is, opdat zij te eten hebben. En zo geschiedde het. 31. En God zag al wat Hij gemaakt had, en het was zeer goed. En het werd avond en het werd morgen, de zesde dag.

Vers 1: In het begin schiep God hemel en aarde

In het begin: Negen interpretaties

Eerste interpretatie: „In het begin van de tijd”

1. IN HET BEGIN. — Ten eerste, H. Augustinus, boek I van Over de letterlijke uitleg van Genesis, hfdst. 1; Ambrosius en Basilius, homilie 1 over het Hexaëmeron: „In het begin,” zeggen zij, dat wil zeggen in de eerste oorsprong of het eerste begin, niet van de eeuwigheid, niet van de aeviternas, maar van de tijd en van de wereld, toen immers de duur van de wereld, namelijk de tijd, tegelijk met de wereld begon. Want hoewel er aan het begin van de wereld niet zulke tijd bestond als nu; onze huidige tijd is immers de maat van de beweging van het eerste beweegbare, van de zon en de hemelen; toch bestonden op dat moment het eerste beweegbare, de zon en de hemelen nog niet, en bijgevolg evenmin hun beweging, die door de tijd gemeten zou kunnen worden. Niettemin was er toen de duur van een lichamelijk ding, namelijk van hemel en aarde, die gelijksoortig en evenredig was aan onze tijd, en daarom in werkelijkheid tijd was. Want een lichamelijk ding wordt door de tijd gemeten, of het nu beweegt of in rust is: want de tijd is de maat van de lichamen, zoals de aeviternas die van de engelen is, en de eeuwigheid die van God. Echter, in Aristotelische termen gesproken, is de tijd ten minste van nature later dan de beweging en dan een beweeglijk lichaam.

Wat voor soort tijd vóór de wereld?

Vandaar H. Augustinus in zijn Sententiae, nummer 280: „Toen de schepselen eenmaal gemaakt waren,” zegt hij, „begonnen de tijden te lopen in hun bewegingen. Daarom worden vóór de schepping tijden tevergeefs gezocht, alsof zij gevonden zouden kunnen worden vóór de tijd zelf. Want als er geen enkele beweging was, noch geestelijk noch lichamelijk, waardoor het toekomstige via het heden het verleden zou opvolgen — dan zou er in het geheel geen tijd zijn. Maar een geschapen wezen zou onmogelijk bewogen kunnen worden als het niet bestond. Derhalve is eerder de tijd vanuit het schepsel begonnen dan het schepsel vanuit de tijd; maar beide zijn vanuit God begonnen. ‚Want uit Hem, en door Hem, en in Hem zijn alle dingen.'”

Wanneer werden hemel en aarde geschapen?

Men dient op te merken dat God hemel en aarde niet in de tijd heeft geschapen, maar in het begin van de tijd, dat wil zeggen in het eerste moment van de tijd, namelijk in het eerste ogenblik van de wereld. H. Basilius en Beda menen dat hemel en aarde niet op de eerste dag werden geschapen, maar kort vóór de eerste dag, namelijk vóór het licht. Maar dat zij niet eerder, maar op de allereerste dag geschapen werden, namelijk aan het begin van de eerste dag, voordat het licht werd voortgebracht, blijkt uit Ex. 20,1.

Tweede interpretatie: „In de Zoon”

Ten tweede, en beter naar de letter, dezelfde Augustinus, Ambrosius en Basilius op dezelfde plaats, en het Lateraans Concilie, hoofdstuk Firmiter, over de Allerhoogste Drie-eenheid en het Katholieke Geloof: „In het begin,” zeggen zij, dat wil zeggen in de Zoon; want de Apostel leert dat alle dingen door de Zoon als het idee en de wijsheid van de Vader zijn geschapen, Kol. 1,16. Maar deze interpretatie is mystiek en symbolisch.

Derde interpretatie: „Vóór alle dingen”

Ten derde, en het eenvoudigst: „in het begin,” dat wil zeggen vóór alle dingen, zodat God niets eerder of vóór hemel en aarde heeft geschapen. Zo wordt in Johannes hfdst. 1, vers 1 gezegd: „In het begin was het Woord,” alsof men zou zeggen: Vóór alle dingen, dat wil zeggen van eeuwigheid bestond het Woord. H. Augustinus draagt eveneens deze betekenis hierboven aan.

Beide betekenissen zijn authentiek en letterlijk, en uit de tweede blijkt tegen Plato, Aristoteles en anderen dat de wereld niet eeuwig is. Uit de derde blijkt dat de engelen niet vóór de stoffelijke wereld werden geschapen, maar gelijktijdig daarmee door God, zoals het Lateraans Concilie leert, dat hieronder zal worden aangehaald.

Bij deze drie voegen de ouden nog andere verklaringen.

Vierde interpretatie: „In heerschappij”

Ten vierde derhalve, „in het begin,” dat wil zeggen in heerschappij, of in koninklijke macht (want het Griekse arche betekent eveneens dit, vandaar dat heersers en overheidspersonen archonten worden genoemd), heeft God hemel en aarde gemaakt, zegt Tertullianus in het boek Tegen Hermogenes. Zo ook Procopius: „God,” zegt hij, „die de Koning der koningen is en volkomen zijn eigen meester, van niets anders afhankelijk, en alle dingen naar Zijn eigen wil besturend, heeft dit heelal samen met zijn soorten en vormen voortgebracht; ja, Hij heeft zelf de stof voortgebracht en haar niet van elders ontleend.”

Vijfde interpretatie: „In samenvatting”

Ten vijfde vertaalt Aquila „in het begin” als „in de hoofdsom,” dat wil zeggen samenvattend, alles tegelijk in het geheel, of in een massa. Want God heeft, door hemel en aarde te scheppen, tegelijkertijd als het ware al het overige in samenvatting geschapen; uit hen immers vormde Hij daarna het overige. Want het Hebreeuwse reshit, dat wil zeggen „begin,” is afgeleid van rosh, dat wil zeggen „hoofd.”

Zesde interpretatie: „In een ogenblik”

Ten zesde, H. Ambrosius en H. Basilius, homilie 1 over het Hexaëmeron: „In het begin,” zeggen zij, dat wil zeggen in een ogenblik, zonder enig uitstel van tijd, zelfs niet het geringste, want het begin is ondeelbaar. Want zoals het begin van een weg niet de weg is, zo is het begin van de tijd niet de tijd, maar een ogenblik.

Zevende interpretatie: „Als voornaamste dingen”

Ten zevende, „in het begin,” dat wil zeggen als voornaamste, voortreffelijkere en oorspronkelijke dingen. Zo H. Ambrosius, Procopius en Beda.

Achtste interpretatie: „Als fundamenten”

Ten achtste, „in het begin,” dat wil zeggen als de eerste dingen, als de fundamenten en grondslagen van het heelal, zeggen H. Basilius en Procopius. Zo wordt gezegd: „Het begin van de wijsheid is de vreze des Heren;” want de vreze is het fundament van de wijsheid en de eerste stap daartoe.

Negende interpretatie: Gods eeuwigheid en almacht

Tenslotte zegt Junilius hier: de uitdrukking „in het begin” duidt Gods eeuwigheid en almacht aan. „Want van Hem die het verkondigt de wereld in het begin van de tijd te hebben geschapen, wordt stellig aangeduid dat Hij eeuwig vóór alle tijd heeft bestaan; en van Hem die het verhaalt hemel en aarde bij het allereerste begin van de schepping te hebben geschapen, wordt door de grote snelheid van Zijn werking verklaard dat Hij almachtig is.”

Hij schiep

Waaruit?

HIJ SCHIEP — eigenlijk, dat wil zeggen, uit niets, uit geen voorafbestaande materie. Zo zegt die heilige moeder der Makkabeeën, 2 Makk. hfdst. 7, tot haar zoon: „Ik smeek u, mijn kind, kijk naar de hemel en de aarde, en naar alles wat daarin is, en begrijp dat God ze uit het niets gemaakt heeft.” Ten tweede, „Hij schiep,” namelijk alleen, zoals Jesaja zegt, hfdst. 44, vers 24, door Zichzelf en Zijn eigen almacht, niet door engelen — die nog niet bestonden, en zelfs als zij bestaan hadden, kunnen zij toch niet de dienaren van de schepping zijn. Ten derde, „Hij schiep” volgens het idee en het voorbeeld dat Hij van eeuwigheid in Zijn geest had ontvangen. Want God was toen

„De schone wereld dragend in Zijn geest, Zelf de allerschoonste,” zoals Boëthius zingt, boek III van de Vertroosting der Wijsbegeerte, metrum 9.

Waarom?

Ten vierde schiep Hij de hemel, niet omdat Hij die nodig had, maar omdat Hij goed is, en omdat God langs deze weg Zijn goedheid aan de wereld en de mensheid wilde meedelen: want het was passend dat goede werken van een goede God zouden voortkomen, zegt Plato, en na Plato, H. Augustinus, boek XI van De Stad Gods, hfdst. 21. Daarom zegt dezelfde Augustinus treffend, Belijdenissen I: „Gij hebt ons gemaakt, o Heer, voor Uzelf, en ons hart is onrustig totdat het rust vindt in U;” en: „Hemel en aarde roepen, o Heer, dat wij U moeten liefhebben.”

Opmerking: „Scheppen” betekent bij Cicero en onder de heidenen „voortbrengen”; bij de Grieken zijn schepping en stichting hetzelfde. Maar in de Heilige Schrift betekent „scheppen,” wanneer het gezegd wordt van die dingen die tevoren op geen enkele wijze bestonden, iets uit niets maken. Zo H. Cyrillus, boek V van de Thesaurus, hfdst. 4; H. Athanasius, in de brief die de decreten van het Concilie van Nicea tegen de Arianen draagt; H. Justinus, in de Aansporing; Rupertus, boek I over Genesis, hfdst. 3; Beda en Lyranus hier. Want, zoals H. Thomas leert, Deel I, kwestie 61, artikel 5, kon de universele voortkomst van alle dingen slechts uit het niets geschieden.

Hiëronymus de Oleastro vertaalt het Hebreeuwse bara als „verdeelde.” Vandaar vertaalt hij het aldus: „In het begin verdeelde God hemel en aarde.” Want hij meent dat God allereerst de wateren met de aarde schiep, en deze zeer groot en onmetelijk, en vervolgens daaruit de hemelen voortbracht (wat de Schrift hier stilzwijgend voorbijgaat en vooronderstelt), en ten slotte ze scheidde van de aarde en de wateren, en dat alleen dit hier wordt uitgedrukt. Maar dit verzinsel wordt door alle Vaders en Leraren verworpen, die bara vertalen als „schiep.” Want dit is de eigenlijke betekenis ervan: nergens immers betekent het „verdeelde,” zoals zij die het Hebreeuws kennen, weten.

Tropologie over de drievoudige beschouwing der schepselen

Tropologisch moeten de schepselen op drievoudige wijze beschouwd worden. Ten eerste, door te overwegen wat zij uit zichzelf zijn, namelijk niets, omdat zij uit het niets gemaakt zijn, en uit zichzelf van dag tot dag veranderen en naar het niets neigen. Ten tweede, door te overwegen wat zij zijn uit de gave van de Schepper, namelijk goed, schoon, bestendig en eeuwig, en zo de bestendigheid van hun Maker nabootsen. Ten derde, dat God ze gebruikt voor de bestraffing en beloning van de mensen. Zo horen wij elk schepsel ons deze drie dingen toeroepen: Ontvang, geef terug, vlucht; ontvang de weldaad, geef de schuld terug, vlucht de straf. De eerste stem is die van een dienaar, de tweede van een vermaner, de derde van een bedreiger.

De dwalingen der filosofen worden weerlegd

Hieruit blijkt ten eerste de dwaling van Strato van Lampsacus, die zich verbeeldde dat de wereld ongeboren was en uit eigen kracht van eeuwigheid had bestaan. Ten tweede, de dwaling van Plato en de Stoïcijnen, die zeiden dat de wereld weliswaar door God was geschapen, maar uit eeuwige en ongeboren materie; omdat deze materie ongeschapen en mede-eeuwig met God zou zijn, en bijgevolg God Zelf zou zijn, zoals Tertullianus terecht tegen Hermogenes inbrengt. Ten derde, de dwaling van de Peripatetici, die beweerden dat God de wereld niet door Zijn wil, noch vrijelijk, maar uit noodzaak van de natuur van eeuwigheid schiep. Ten vierde, de dwaling van Epicurus, die leerde dat de wereld was voortgebracht door een toevallige botsing en samenvoeging van atomen.

H. Augustinus spreekt bewonderenswaardig, in boek XI van De Stad Gods, hoofdstuk III: „De wereld zelf, door haar uiterst geordende veranderlijkheid en beweeglijkheid, en door de allerschoonste verschijning van alle zichtbare dingen, verkondigt op een zekere stilzwijgende wijze zowel dat zij gemaakt is, als dat zij slechts gemaakt kon worden door God, die onuitsprekelijk en onzichtbaar groot is, onuitsprekelijk en onzichtbaar schoon.” Vandaar bevestigen alle scholen der filosofen die iets goddelijkers vasthielden, met eenparige instemming dat niets zozeer bewijst zowel dat de wereld door God gemaakt is als dat zij door Zijn zorg bestuurd wordt, dan juist het aanschouwen van de gehele wereld en het overwegen van haar schoonheid en orde. Zo Plato, de Stoïcijnen, Cicero, Plutarchus en Aristoteles, wiens betoog hierover door Cicero wordt vermeld in boek II van Over de natuur der goden.

Hoe schiep Hij?

Opmerking: God schiep hemel en aarde door te gebieden en te zeggen: Dat er hemel en aarde zij, zoals uitdrukkelijk staat in IV Esdras, vi, 38, en Psalm xxxii, vers 6: „Door het Woord des Heren zijn de hemelen gegrondvest;” waaruit H. Basilius afleidt: omdat God deze wereld door Zijn macht, kunst en vrijheid gemaakt heeft, kan Hij er door dezelfde nog vele meer scheppen: en eveneens kan Hij door dezelfde de wereld vernietigen. Want de wereld is ten opzichte van God als een druppel uit een emmer, en als een dauwdruppel, zoals gezegd wordt in Jesaja XL, 15, Wijsheid XI, 23: vandaar wordt ook gezegd dat God de massa der aarde aan drie vingers ophangt.

Tegenwerping

Gij zult zeggen: Waarom zegt Mozes hier dan niet dat God gezegd heeft: Dat er hemel zij, zoals hij zegt dat Hij gezegd heeft: Dat er licht zij? Ik antwoord dat Mozes liever het woord „schiep” gebruikte dan „zei,” opdat het ongeletterde Joodse volk niet uit het woord „dat er zij” een voorafbestaande materie zou opvatten, tot welke God gesproken had, of waaruit Hij hemel en aarde had voortgebracht. Zo Rupertus, die drie redenen aangeeft. Ten eerste, zegt hij, aangezien het begin zelf het Woord van God is, zou het overbodig en onpassend zijn te zeggen: „In het begin zei God.” Ten tweede, omdat er nog niets bestond aan hetwelk het gebod gegeven kon worden. Ten derde, zegt hij „schiep,” niet „dat er zij,” opdat God als de Schepper van alle materie zou worden aangetoond.

God (Elohim): Dertien definities

De dwalingen der ketters

God. — Daarom dwalen Simon de Magiër, Arius en anderen, die zeggen dat God de Zoon schiep; en de Zoon op zijn beurt de Heilige Geest schiep; en de Heilige Geest de engelen schiep; en de engelen de wereld. Ten tweede dwalen Pythagoras, de Manicheërs en de Priscillianisten, die zeggen dat er twee beginselen der dingen zijn, of twee goden: één goede, de schepper der geesten; de tweede kwaad, de schepper der lichamen.

Verklaring van het woord Elohim

Want „God” is in het Hebreeuws elohim, dat is afgeleid van el, dat wil zeggen „sterk,” en ala, dat wil zeggen „hij bezwoer, verplichtte, bond”; omdat God Zijn macht, deugd en alle goede dingen aan de schepselen geeft en bewaart; en daardoor hen als door een eed aan Zich bindt, tot eredienst, gehoorzaamheid, vrees, geloof, hoop, aanroeping en dankbaarheid jegens Hem.

Elohim is derhalve de naam van God als schepper, bestuurder, rechter, opziener en wreker van alle dingen; en Mozes gebruikt deze naam Elohim hier, ten eerste, opdat de mensen zouden weten dat dezelfde de stichter van de wereld en haar rechter is, die, zoals Hij de wereld schiep, haar ook zal oordelen, als Elohim, dat wil zeggen rechter. Ten tweede, opdat zij zouden weten dat de wereld door Gods wil, oordeel en wijsheid door God is gesticht. Ten derde, opdat zij zouden weten dat alle dingen door Hem in een rechtvaardige weegschaal zijn geschikt, en dat aan elk ding gegeven is wat het als het ware verschuldigd was, namelijk wat zijn natuur en het welzijn van het heelal vereiste. Ten vierde, opdat zij zouden weten dat, zoals de wereld door God geschapen is, zij ook door Dezelfde bewaard en bestuurd wordt, zoals Job xxxiv, 18 en volgende, en Wijsheid xi, 23 en volgende leren.

Daarom zeggen Aben Ezra en de Rabbijnen dat God hier Elohim wordt genoemd om Zijn majesteit te verklaren, en Zijn drie begaafdheden, namelijk verstand, wijsheid en voorzichtigheid, waarmee Hij Zelf de wereld heeft gesticht. Anderen menen dat Mozes verwees naar de menigte van ideeën en volmaaktheden die in God zijn. Opmerking: God openbaarde aan Mozes Zijn naam Jehova. Vóór Mozes werd God dus Elohim genoemd. Vandaar noemde ook de slang God aldus, zeggende: „Waarom heeft God u geboden?” in het Hebreeuws, Elohim. Waaruit blijkt dat vanaf het begin der wereld Adam en Eva God Elohim noemden. Zo Beda.

Wat is God? Dertien definities

Wat is dan Elohim? Wat is God?

Ten eerste. Aristoteles, of wie ook de auteur is van het boek Over de wereld, gericht aan Alexander: „Wat de stuurman is op een schip, de wagenmenner op een wagen, de voorzanger in een koor, de wet in een stad, de bevelhebber in een leger, dat is God in de wereld, behalve dat in die gevallen het gezag moeizaam, verstoord en angstig is; terwijl het bij God gemakkelijk, geordend en rustig is.”

Ten tweede. H. Leo, Preek 2 Over het Lijden: „God is Hij wiens natuur goedheid is, wiens wil macht is, wiens werk barmhartigheid is.”

Ten derde. Aristoteles, of wie ook de auteur is van het boek Over de wijsheid volgens de Egyptenaren, boek XII, hoofdstuk xix: „God is Hij van wie de eeuwigdurendheid, de plaats en de tijd komen, en door wiens weldaad alle dingen voortbestaan; en zoals het middelpunt van een cirkel in zichzelf bestaat, en de lijnen die ervan naar de omtrek getrokken zijn, en de omtrek zelf met zijn punten, in datzelfde middelpunt bestaan: zo bestaan en worden ook alle naturen, zowel die welke tot het verstand als die welke tot de zintuigen behoren, bevestigd in de eerste oorzaak (in God).”

Ten vierde. God is de voorzienigheid zelf over alle dingen; want, zoals H. Augustinus zegt, boek III van Over de Drie-eenheid, hoofdstuk iv: „Niets geschiedt zichtbaar en waarneembaar, dat niet vanuit het innerlijke, onzichtbare en begrijpelijke hof van de opperste heerser, hetzij bevolen, hetzij toegestaan wordt, volgens de onuitsprekelijke gerechtigheid van beloningen en straffen, genaden en vergeldingen, in dat allergrootste en onmetelijke gemenebest van heel de schepping.”

Ten vijfde. Dezelfde H. Augustinus: Als gij, zegt hij, een goede engel ziet, een goed mens, een goede hemel; neem de engel weg, de mens, de hemel; en wat overblijft is het wezen der goede dingen, dat wil zeggen God.

Ten zesde. Een zekere heidense koning zei dat God duisternis is voorbij alle licht, en dat Hij gekend wordt door de onwetendheid van de geest.

Ten zevende. Elohim is Hij die van het ene uiteinde tot het andere reikt met kracht, en alle dingen lieflijk schikt, zoals de Wijze Man zegt.

Ten achtste. Elohim is Hij in wie wij leven, bewegen en ons bestaan hebben, Hand. XVII, 28.

Ten negende. „God, zegt H. Augustinus in zijn Overpeinzingen, is Hij die noch het verstand bereikt, omdat Hij onbegrijpelijk is; noch het intellect, omdat Hij ondoorgrondelijk is; noch de zintuigen waarnemen, omdat Hij onzichtbaar is; noch de tong uitspreekt, omdat Hij onuitsprekelijk is; noch het schrift verklaart, omdat Hij onverklaarbaar is.”

Ten tiende. „God, zegt H. Gregorius van Nazianze in zijn Verhandeling Over het geloof, is datgene wat, wanneer het wordt uitgesproken, niet kan worden uitgedrukt; wanneer het wordt geschat, niet kan worden geschat; wanneer het wordt gedefinieerd, door de definitie zelf groeit; omdat Hij de hemel met Zijn hand bedekt, de gehele omvang der wereld in Zijn vuist omsluit: die alle dingen niet kennen, en toch door te vrezen kennen: wiens naam en kracht deze wereld dient, en de wisselvalligheid der elementen die elkaar van ogenblik tot ogenblik opvolgen, van Hem getuigt.”

Ten elfde. „God is Hij die de massa der aarde aan drie vingers ophangt, die de wateren met de holte van Zijn hand heeft gemeten, en de hemelen met een span heeft gewogen. Zie, de volken zijn voor Hem als een druppel uit een emmer, en worden geacht als een stofje op een weegschaal, de eilanden als fijn stof. En de Libanon is niet toereikend om te branden, en zijn dieren zijn niet toereikend voor een brandoffer. Hij die gezeten is boven de kring der aarde, en haar bewoners zijn als sprinkhanen,” Jesaja hoofdstuk XL, verzen 12, 15, 22.

Ten twaalfde. God is Hij van wie de Wijze Man zegt, hoofdstuk XI, vers 23: „Als een stofje op een weegschaal, zo is de wereld voor U, en als een druppel morgendauw die neervalt op de aarde.”

Ten dertiende. „De stof is fijner dan de lucht, de ziel fijner dan de lucht, de geest fijner dan de ziel, God Zelf fijner dan de geest,” zegt Hermes Trismegistus.

Elohim als meervoudsvorm

Opmerking: Elohim is een meervoudig getal, want in het enkelvoud zegt men Eloah. De reden hiervoor is: Ten eerste, omdat de Hebreeën grote zaken en voorname personen ter ere in het meervoud aanspreken: zoals ook de Latijnen doen, wanneer zij bijvoorbeeld zeggen „Wij, Filips, Koning van Spanje.” Zo wordt in Job XL, 10 de olifant Behemot genoemd, dat wil zeggen „beesten,” omdat hij wegens de grootheid van zijn lichaam en kracht gelijk staat aan vele beesten, zoals de Hebreeën leren.

Ten tweede duidt het meervoud Elohim op de allergrootste, opperste en onmetelijke sterkte en macht van God in het scheppen, besturen en oordelen.

Ten derde impliceert het meervoud Elohim in God een meervoudigheid van personen, zoals de eenheid van wezen in God wordt aangeduid door het enkelvoudige werkwoord bara, dat wil zeggen „Hij schiep,” zoals Lyranus, Burgensis, Galatinus, Eugubinus, Catharinus, de Meester [Petrus Lombardus] en de Scholastieken leren tegen Cajetanus en Abulensis, in boek II van de Sententiën, distinctie 1.

De vier oorzaken der schepping

Dit zijn derhalve de vier oorzaken der schepping en der schepselen, namelijk van hemel en aarde: de materiële oorzaak is het niets; de formele oorzaak is de vorm van hemel en aarde; de bewerkende oorzaak is God; de doeloorzaak is het goede, niet van God, maar het onze. Daarom lagen alle schepselen door de gehele eeuwigheid verborgen in hun niets en in hun ideeën in de goddelijke geest, maar werden zij in de tijd voortgebracht ter wille van de mens. Want God, die door heel Zijn eeuwigheid in Zichzelf allerzaligst was geweest, werd op geen enkele wijze gelukkiger of rijker; maar door hen wilde Hij Zich uitstorten in de schepselen en in de mens, zoals de overlopende zee zich uitstort over de kust.

God schiep de wereld daarom met dit doel: ten eerste, om voor de mens een koninklijk huis, ja een koninkrijk te bereiden; ten tweede, om hem een schouwtoneel van alle dingen en een paradijs van alle soorten genot aan te bieden; ten derde, om hem een boek aan te reiken waarin hij zijn Schepper zou kunnen zien en lezen.

Hemel en aarde: Vier interpretaties

Eerste opvatting

Ten eerste, H. Augustinus, boek I van Over Genesis tegen de Manicheërs, hoofdstuk VII: Hemel en aarde, zegt hij, worden hier de eerste materie genoemd, omdat daaruit de hemel op de tweede dag, en de aarde op de derde dag voortgebracht zou worden; maar het is niet waarschijnlijk dat de materie alleen zonder vorm geschapen werd, noch kon zoiets hemel genoemd worden. Hoor Augustinus zelf: „Die vormeloze materie, zegt hij, die God uit het niets gemaakt heeft, werd eerst hemel en aarde genoemd, niet omdat zij dit al was, maar omdat zij dit kon zijn. Want de hemel wordt geschreven later gemaakt te zijn: evenals wanneer wij het zaad van een boom beschouwend, zouden zeggen dat daarin wortels, stam, takken, vruchten en bladeren zijn — niet omdat zij er reeds zijn, maar omdat zij eruit zullen voortkomen.” Ja, dezelfde Augustinus, boek I van Over Genesis naar de letter, hoofdstuk XIV, voegt eraan toe dat deze materie in datzelfde tijdsmoment met haar vorm begiftigd en versierd werd. En zo wordt hier slechts haar schepping genoemd, omdat zij van nature, niet in tijd, aan haar vorm voorafging. Hieraan verwant is de uitlegging van Gregorius van Nyssa, die onder hemel en aarde een chaos verstaat, samengehoopt in één universele, gemeenschappelijke en ruwe vorm, waaruit alle hemelse en elementaire lichamen zouden worden voortgebracht.

Tweede opvatting

Ten tweede verstaat dezelfde Augustinus, boek XI van De Stad Gods, hoofdstuk IX, onder hemel de engelen, en onder aarde de vormeloze eerste materie. Maar het eerste is mystiek, en het tweede is evenzeer onwaarschijnlijk.

Derde opvatting

Ten derde verstaan Pererius, Gregorius de Valencia in zijn Verhandeling Over het werk der zes dagen, en anderen waarschijnlijk onder hemel alle hemelse sferen; en onder aarde de aarde zelf met water, vuur en de naburige lucht, alsof God op de eerste dag van de wereld alle hemelse en elementaire sferen schiep, en ze in de volgende vijf dagen slechts versierde met beweging, licht, sterren, invloeden en sturende intelligenties.

Vierde opvatting: De zienswijze van de auteur

Ten vierde is het zeer waarschijnlijk dat onder hemel hier de eerste en hoogste wordt verstaan, namelijk het empyreum, dat Paulus de derde hemel noemt, David de hemel der hemelen, en dat de zetel der Gelukzaligen is, zoals allen gewoonlijk leren. Daarom schiep God op de eerste dag van de hemelen alleen de empyrische hemel, en versierde en vervolmaakte die met al haar schoonheid. Want om deze voor eeuwig te bewonen, werden daarna de engelen en de mensen geschapen. En dit is wat de gelovigen van alle tijden hemel noemen, zodat als gij hun vraagt waarheen zij na dit leven verlangen te gaan, zij onmiddellijk zeggen: naar de hemel, namelijk het empyreum, opdat zij daar gelukkig en zalig mogen zijn. Vandaar zegt H. Johannes Chrysostomus hier, homilie 2: „God heeft, anders dan de menselijke gewoonte, bij het voltooien van Zijn bouwwerk, eerst de hemel uitgespannen, en daarna de aarde eronder gelegd: eerst het dak, en daarna het fundament;” want het dak van het wereldgebouw is de hemel, niet de sterrenhemel, maar het empyreum. En H. Basilius, homilie 1 over het Hexaëmeron, zegt dat „hemel en aarde eerst gelegd en opgebouwd werden als zekere fundamenten en dragende steunpilaren van het heelal.”

Deze opvatting wordt ten eerste bewezen, omdat het firmament, dat wil zeggen de achtste hemel en de naburige sferen, niet slechts versierd, maar werkelijk gemaakt en geschapen werden op de tweede dag, zoals blijkt uit vers 6: dus niet op de eerste dag. De hemel die op de eerste dag geschapen werd, is derhalve geen andere dan het empyreum. Dit is de opvatting van de zalige Clemens, ontvangen uit de mond van H. Petrus; van Origenes, Theodoretus, Alcuïnus, Rabanus, Lyranus, Philo, H. Hilarius, Theophilus van Antiochië, Junilius, Beda, Abulensis, Catharinus, en vele anderen; zozeer dat H. Bonaventura deze opvatting als de meer gangbare bevestigt, en Catharinus als de allerwaarste.

En aarde

EN AARDE. — Dat wil zeggen, de aardbol tezamen met de afgrond, dat wil zeggen de watermassa, in en over de aarde uitgestort, en zich uitstrekkend tot aan de empyrische hemel. Deze drie dingen werden daarom allereerst geschapen, namelijk de empyrische hemel, de aarde, en de afgrond, dat wil zeggen de watermassa die alles bezette van de empyrische hemel tot aan de aarde; uit welke afgrond, of uit het water, deels verdund en deels verdicht en gestold, alle hemelen werden gemaakt, of het firmament op de tweede dag, en alle sterren op de vierde dag: evenals kristal gevormd wordt uit bevroren water. Dit is de opvatting van H. Petrus en Clemens, H. Basilius, Beda, Molina, en vele anderen die ik bij vers 6 zal aanhalen.

En hieruit volgt dat de opvatting juister is van hen die menen dat de materie van de hemelen en van de ondermaanse dingen dezelfde is, en dat zij vergankelijk is. Voorts werd de door God geschapen aarde in het midden van het heelal geplaatst, en daar staat zij vast: zowel omdat de wil en de macht van God haar als een bal in de vrije lucht opgehangen voortdurend vasthoudt en ondersteunt, overeenkomstig hetgeen de eeuwige Wijsheid zegt in Spreuken VIII: „Toen Hij de fundamenten der aarde legde, was ik bij Hem en schikte alle dingen;” als ook om een natuurkundige reden, omdat namelijk de aarde onder de geschapen dingen het zwaarst is, en daarom de laagste plaats vereist.

Wanneer werden de engelen geschapen?

Gij zult vragen: waar en wanneer werden de engelen geschapen? Sommigen meenden dat zij vóór de wereld geschapen waren: zo dachten Origenes, Basilius, Gregorius van Nazianze, Ambrosius, Hiëronymus, Hilarius. Anderen meenden dat zij na de wereld geschapen waren. Maar ik zeg dat zij gelijktijdig met de wereld in het begin van de tijd geschapen werden, en wel in de empyrische hemel: want zij zijn haar burgers en bewoners; zo leren met H. Augustinus, Gregorius, Rupertus en Beda de Meester en de Scholastieken.

Ja, het Vierde Lateraans Concilie, onder Innocentius III: „Met vast geloof moet men geloven dat God vanaf het begin van de tijd beide schepselen tegelijk uit het niets geschapen heeft: het geestelijke en het lichamelijke, het engelachtige en het wereldlijke.” Hoewel H. Thomas en sommige anderen menen dat deze woorden anders opgevat kunnen worden, schijnen zij toch te duidelijk en te uitdrukkelijk om tot een andere betekenis verdraaid te worden. Vandaar schijnt het dat onze opvatting nu niet slechts waarschijnlijk is, maar ook zeker als geloofswaarheid; want het Concilie zelf bevestigt en definieert dit.

Waarom vermeldt Mozes de schepping der engelen niet?

Opmerking: Mozes vermeldt de schepping der engelen niet, omdat hij schreef voor ongeletterde en trage Joden die geneigd waren tot afgoderij, en die gemakkelijk engelen als goden zouden hebben vereerd: niettemin duidt hij hen stilzwijgend aan in hoofdstuk II, 1, wanneer hij zegt: „Zo werden de hemelen voltooid, en al hun sieraad:” want het sieraad der hemelen bestaat uit sterren en engelen. Dit is dan de geweldige en schone machine van de wereld, namelijk van hemel en aarde, die die grote bouwmeester van alle dingen uit het niets in een ogenblik, bij het begin van de tijd, voortbracht.

Bewonderenswaardig antwoordde de filosoof Secundus, toen hij door keizer Hadrianus ondervraagd werd: „Wat is de wereld?” Hij antwoordde: „Een onophoudelijke kringloop, een eeuwige loop. Wat is God? Een onsterfelijke geest, een ondoorgrondelijk onderzoek, die alle dingen omvat. Wat is de Oceaan? De omarming der wereld, de herberg der rivieren, de bron der regens. Wat is de aarde? Het voetstuk van de hemel, het middelpunt der wereld, de moeder der vruchten, de voedster der levenden.” En Epictetus zegt: „De aarde is de korenschuur van Ceres, het pakhuis des levens.”

Vers 2: De aarde was woest en leeg

In het Hebreeuws staat: de aarde was tohu vevohu, dat wil zeggen, de aarde was een woestenij, ofwel leeg en ijdel, want de aarde was leeg van mensen en vee, zoals Jonathan de Chaldeeër vertaalt; eveneens was zij leeg van planten, dieren, zaden, gras, licht, schoonheid, rivieren, bronnen, bergen, dalen, vlakten, heuvels, metalen en mineralen, waartoe zij een natuurlijke, bij wijze van spreken, neiging heeft. Vandaar wordt in Wijsheid XI gezegd dat God „de wereld schiep uit onzichtbare stof,” in het Grieks amorpho, dat wil zeggen vormloos, ongetooid, ongeordend.

Vandaar vertalen de Zeventig [LXX] hier: de aarde was onzichtbaar en ongeordend; Aquila: de aarde was ijdelheid en niets; Symmachus: de aarde was werkeloos en ongevormd; Theodotion: de aarde was leegte en nietigheid; Onkelos: de aarde was verlaten en leeg. Want de aarde met de afgrond van wateren die erover was uitgestort, was als een soort lege, ruwe en ongevormde chaos, waarover Ovidius zegt:

Eén was het gelaat der natuur in heel de wereld,
Dat men chaos noemde, een ruwe en ongevormde massa;
Niets dan traag gewicht, en opeengestapeld
De twistige zaden van niet goed verbonden dingen.

Daarom is het onwaarschijnlijk wat Gabriël beweert, namelijk dat deze chaos slechts de eerste materie was, of anders slechts bekleed met een of andere ruwe, duistere, algemene vorm van lichamelijkheid. Want uit deze passage van Mozes blijkt duidelijk dat aarde en hemel het eerst geschapen werden; derhalve was de eerst geschapen materie niet van vorm verstoken, maar bekleed en doordrenkt met de bijzondere vorm van hemel en aarde.

Waarom niet tegelijkertijd getooid?

Men zal vragen: Waarom heeft God, toen Hij hemel en aarde op de eerste dag schiep, ze niet tegelijkertijd volledig en volmaakt getooid? Ik antwoord: De eerste reden is Zijn heilige wil; de passende verklaring is dat de natuur (waarvan God de schepper is) van onvolmaakte dingen naar volmaakte dingen voortschrijdt. De tweede reden is opdat wij zouden leren dat alle dingen van God afhangen, zowel wat hun begin als wat hun versiering en voltooiing betreft. De derde reden is opdat, indien alles van het begin af als volmaakt beschreven zou worden, men zou menen dat het ongeschapen was.

Welke geest wordt hier bedoeld?

De Geest des Heren — dat wil zeggen een engel, aldus Cajetanus; beter zeggen de Hebreeën, Theodoretus en Tertullianus in Tegen Hermogenes, hfdst. 32: De Geest des Heren is een wind door God verwekt. Ten derde, op de beste en meest volledige wijze: de Geest des Heren is de Heilige Geest, voortkomend uit God de Vader en de Zoon, en door Zijn eigen kracht, tegenwoordigheid en macht een warme bries over de wateren blazend. Zo zeggen H. Hiëronymus, Basilius, Theodoretus, Athanasius, en vrijwel alle andere Kerkvaders, die uit deze passage de godheid van de Heilige Geest bewijzen.

„Zweefde” verklaard uit het Hebreeuws

ZWEEFDE. — Voor „zweefde” staat in het Hebreeuws merachephet, hetgeen, zoals H. Basilius, Diodorus en Hiëronymus getuigen in de Hebreeuwse Vragen over Genesis, verwijst naar vogels wanneer zij, boven hun eieren en kuikens zwevend, zich zachtjes in evenwicht houden met een licht wiekslag, fladderend en heen en weer vliegend, en dan erover broeden, er warmte in blazen, ze koesteren en bezielen. Op gelijke wijze zweefde de Heilige Geest erover, of, zoals Tertullianus leest, werd Hij over de wateren gedragen — niet door plaats of beweging, maar door een alles te boven gaande en overtreffende macht, zoals de wil en het idee van een ambachtsman over de te vervaardigen dingen gedragen wordt, zegt H. Augustinus, Boek I van Over Genesis naar de letter, hfdst. 7. Door deze wil en macht van Hem, samen met de warme bries die Hij uit Zichzelf verspreidde, broedde de Heilige Geest als het ware over de wateren, en verleende hun een voortbrengende kracht, opdat kruipende dieren, vogels, vissen en gewassen — ja alle hemelen — uit de wateren voortgebracht zouden worden.

Vandaar zingt de Kerk bij de zegening van de doopvonten tot de Heilige Geest: „Gij die ze zoudt verwarmen, werd over de wateren gedragen;” en Marius Victor zegt:

En de heilige Geest, zwevend boven de uitgestrekte golven,
Bezielde de voedende wateren, de zaden der dingen gevend.

Deze geest die de wateren en alle dingen bezielt, noemde Plato de ziel van de wereld. Vandaar Vergilius, in Aeneïs Boek VI:

Een geest van binnen voedt, en een door alle leden gegoten verstand
Beweegt de gehele massa, en vermengt zich met het grote lichaam.

Allegorisch

Allegorisch wordt hier de Heilige Geest aangeduid als broedend, bij wijze van spreken, over de wateren van het doopsel, en ons daardoor barend en herbarend, zegt H. Hiëronymus, Brief 83 aan Oceanus.

Vers 3: En God sprak: Er zij licht

3. EN GOD SPRAK — door een woord, niet van de mond, maar van de geest, en dat niet een redelijk woord maar een wezenlijk, gemeenschappelijk aan de drie Personen. „Hij sprak” betekent derhalve: Hij vatte in Zijn geest op, wilde, besloot, gebood doeltreffend, en door te gebieden maakte en bracht Hij werkelijk voort — God, dat wil zeggen de allerheiligste Drie-eenheid zelf, bracht het licht voort. Want Gods willen is Zijn doen, zegt H. Athanasius, Preek 3 Tegen de Arianen. Niettemin wordt het woord „sprak” toegeëigend aan de Zoon. Vandaar zegt de Heilige Schrift elders dikwijls dat door de Zoon, namelijk als het Woord en de idee, alle dingen geschapen zijn, omdat immers de Zoon Zelf het notionele en eigenlijk genoemde Woord is, en bijgevolg worden wijsheid, kunst en idee aan Hem toegeëigend; zoals macht aan de Vader wordt toegeschreven, en goedheid aan de Heilige Geest.

Ten slotte sprak God deze dingen na de schepping van hemel, aarde en de afgrond, maar terwijl dezelfde dag nog voortduurde, die de eerste dag van de wereld was.

Er zij licht

ER ZIJ LICHT. — Men merke op dat in Genesis en bij de schepping van de wereld het licht vóór alle andere dingen gevormd werd, omdat het licht de edelste, vreugdevolste, nuttigste, doeltreffendste en machtigste eigenschap is, zonder welke alle geschapen en te scheppen dingen onzichtbaar zouden zijn gebleven. „Uit Zijn schatten,” zegt Esdras, Boek IV, hfdst. 6, vers 40, „bracht Hij een stralend licht voort, opdat Zijn werk zou verschijnen.” Zie H. Dionysius, Over de Goddelijke Namen, Deel I, hfdst. 4, waar hij vierendertig eigenschappen van licht en vuur opsomt, wonderlijk passend voor God en goddelijke zaken. En onder andere leert hij dat het licht een levend beeld van God is, en daarom het eerst door God geschapen, opdat Hij Zich daarin, als in een beeld, zou afbeelden en Zich zichtbaar aan de wereld zou tonen. „Want uit het Goede zelf,” zegt H. Dionysius, „komt het licht, en het is een beeld van de goedheid.”

Want God is het ongeschapen, eeuwige en onmetelijke licht, dat, hoewel Hij in een ontoegankelijk licht woont, niettemin alle dingen verlicht.

H. Basilius geeft een schone vergelijking in Homilie 2 over het Hexaëmeron: „Zoals degenen die olie in een diepe draaikolk van water gieten, aan die plek helderheid en doorzichtigheid verlenen, zo heeft ook de Schepper van het heelal, zodra Hij Zijn woord had uitgesproken, onmiddellijk door het licht een liefelijke en allerschoonste bekoorlijkheid in de wereld gebracht.” H. Ambrosius geeft een andere in Boek I van het Hexaëmeron, hfdst. 9: „Waar anders zou de versiering van de wereld haar begin moeten nemen dan bij het licht? Want tevergeefs zou zij bestaan als zij niet gezien kon worden. Wie een gebouw wenst op te richten dat de heer des huizes waardig is, onderzoekt, alvorens de fundamenten te leggen, eerst waar hij het licht zal binnenlaten; en dit is de eerste gunst, zonder welke het gehele huis vol is van onooglijke verwaarlozing. Het is het licht dat de overige sieraden van het huis aanbeveelt.”

Wat was dit licht?

Men zal vragen, wat was dit licht? Catharinus antwoordt ten eerste dat het de allerhelderste zon was; maar de zon werd niet op de eerste dag voortgebracht, zoals het licht, maar uiteindelijk pas op de vierde dag. Ten tweede menen H. Basilius, Theodoretus en Nazianzenus dat hier alleen de eigenschap van licht zonder onderwerp geschapen werd — om welke reden Nazianzenus dit licht „geestelijk” noemt. Men lette hierop tegen de ketters die ontkennen dat in de Eucharistie accidenten zonder onderwerp kunnen bestaan. Ten derde, en het best, menen Beda, Hugo, de Meester, H. Thomas, H. Bonaventura, Lyra en Abulensis dat dit licht een lichtgevend lichaam was — hetzij een helder deel van de hemel, of liever van de afgrond, dat, in de vorm van een cirkel of zuil gevormd, over de wereld straalde, en dat als het ware het materiaal was waaruit later, in delen verdeeld en gescheiden, vermeerderd en als het ware tot vurige bollen gevormd, de zon, de maan en de sterren gemaakt werden. Vandaar zegt H. Thomas dat dit licht de zon zelf was, nog ongevormd en onvolmaakt. Pererius en anderen beweren hetzelfde.

Men merke ten eerste op dat dit licht in eigenlijke zin niet geschapen was, omdat God op de eerste dag alle eerste materie schiep en haar als onderlaag legde voor de vorm van de wateren van de afgrond; en daaruit trok Hij vervolgens dit licht en andere vormen voort. God schiep derhalve in eigenlijke zin op de eerste dag slechts alle dingen die geschapen moesten worden; op de overige vijf dagen schiep Hij niet, maar vormde en tooide Hij wat geschapen was. En zo schijnt het dat God, op het punt staand het licht voort te brengen, uit de wateren van de afgrond een zeker bolvormig lichaam als kristal verdichtte en dit licht daaraan verleende.

Men merke ten tweede op dat dit lichtgevende lichaam gedurende de eerste drie dagen van de wereld — dat wil zeggen vóór de zon op de vierde dag geschapen werd — door een engel van oost naar west bewogen werd, en op dezelfde wijze en in dezelfde tijd als de zon, namelijk in vierentwintig uur, beide hemisferen van de hemel omcirkelde en ze verlichtte, zoals de zon thans doet.

Tropologisch

Tropologisch zegt de Apostel in 2 Korintiërs 4,6: „God, die gezegd heeft dat het licht uit de duisternis zou schijnen, heeft Zelf in onze harten geschenen,” alsof hij wil zeggen: Zoals God eertijds in Genesis het licht uit de duisternis voortbracht, zo heeft Hij nu van ongelovigen gelovigen gemaakt, en ons met het licht des geloofs verlicht. Eveneens betekent het licht dat het allereerst geschapen werd, de rechte intentie van de geest, die al onze werken moet voorafgaan en leiden, zegt Hugo van Sint-Victor.

Bovendien is het licht kennis en wijsheid. Vandaar zegt H. Augustinus: „Het licht werd het eerst geschapen,” dat wil zeggen: „de wijsheid werd vóór alle dingen geschapen” (Sirach 1,4). „Het licht van Uw aanschijn, Heer, is over ons getekend.” Ten slotte is het licht wet en leer, vooral het Evangelie, volgens Spreuken 6,23: „Het gebod is een lamp, en de wet is licht.” Vandaar zingt Jesaja over het Evangelie in hoofdstuk 9,2: „Het volk dat in duisternis wandelde, heeft een groot licht gezien.”

Symbolisch en allegorisch

Symbolisch betekent „er zij licht”: „er zij een Engel,” zegt H. Augustinus. Maar dit kan niet de letterlijke zin zijn, omdat de Engelen vóór het licht geschapen werden, samen met hemel en aarde. Ten tweede vat dezelfde H. Augustinus dit op als de eeuwige voortbrenging van het Woord Gods: God de Vader sprak: „Er zij licht,” dat wil zeggen, er zij het Woord, als het ware licht uit licht. Maar ook dit is symbolisch, niet letterlijk.

Allegorisch is Christus, mens geworden, het licht der wereld, Johannes 8,12: „Hij was het ware licht dat iedere mens verlicht die in deze wereld komt.” Vandaar delen de Apostelen, Kerkleraren en Predikers in dezelfde naam van Christus, tot wie Hij zegt in Matteüs 5: „Gij zijt het licht der wereld.” Hierover spreekt H. Basilius schoon in zijn Homilie over de Boetedoening: „Zijn eigen voorrechten schenkt Jezus aan anderen. Hij is het Licht: ‚Gij zijt het licht der wereld,' zegt Hij. Hij is Priester, en Hij maakt priesters. Hij is een Schaap, en Hij zegt: ‚Zie, Ik zend u als schapen te midden van wolven.' Hij is een Rots, en Hij maakt een rots (H. Petrus). Wat het Zijne is, schenkt Hij aan Zijn dienaren. Want Christus is als een bron die bestendig vloeit.”

Anagogisch betekent het licht het licht der glorie en de helderheid van de zaligmakende aanschouwing, volgens Psalm 36,10: „In Uw licht zullen wij het licht aanschouwen.” Vandaar beeldde Christus de hemelse glorie in Zijn gedaanteverandering uit door het licht: „Want Zijn gelaat straalde als de zon,” Matteüs 17,2.

Vers 4: En God zag dat het licht goed was

4. EN GOD ZAG HET LICHT DAT HET GOED WAS. — „Hij zag,” dat wil zeggen, Hij deed ons zien en kennen, zegt H. Hiëronymus, Brief 15. Ten tweede, eenvoudiger en duidelijker: God wordt hier door Mozes door middel van een soort literaire karaktertekening, naar de wijze der mensen, voorgesteld als een ambachtsman die, nadat hij zijn werk heeft voltooid, het beschouwt en ziet dat het schoon en fraai is — en dit met het doel dat wij tegen de Manicheërs mogen weten dat door God niets kwaads, maar alle dingen goed voortgebracht zijn. Geleerd zegt H. Augustinus in de Sententiën, nr. 144: „Drie dingen vooral over de toestand der schepping dienden ons medegedeeld te worden: wie haar maakte, waardoor Hij haar maakte, en waarom Hij haar maakte. ‚God sprak: Er zij licht, en er werd licht. En God zag het licht dat het goed was.' Geen maker is voortreffelijker dan God; geen kunst doeltreffender dan het Woord van God; geen oorzaak beter dan dat het goede door het Goede geschapen wordt.”

GOED. — Het Hebreeuwse tob betekent alles wat goed, schoon, aangenaam, nuttig en voordelig is, want het licht is voor de wereld het aangenaamst, evenzeer als het nuttigst.

Hoe scheidde Hij het licht van de duisternis?

EN HIJ SCHEIDDE HET LICHT VAN DE DUISTERNIS. — Het Hebreeuws en de Zeventig hebben: Hij scheidde tussen het licht en de duisternis. Hij scheidde, ten eerste, naar plaats: want terwijl hier licht en dag is, is er bij de tegenvoeters nacht en duisternis. Ten tweede, naar tijd: want in hetzelfde halfrond volgen, afwisselend en op verschillende tijden, licht en duisternis, nacht en dag elkander op. Ten derde, naar oorzaak: want de oorzaak van het licht is één ding, namelijk een lichtgevend lichaam, en de oorzaak van de duisternis een ander, namelijk een ondoorzichtig lichaam. Mozes heeft hier voornamelijk het tweede op het oog, alsof hij wil zeggen: God deed de duisternis en de nacht volgen na het licht dat Hij geschapen had. Vandaar volgt: „En Hij noemde het licht Dag, en de duisternis Nacht.”

Wanneer werd de hel geschapen?

Men kan vragen, wanneer werd de hel geschapen? Ludovicus Molina meent dat zij op de derde dag geschapen werd. Maar het is juister dat de hel op dit punt geschapen werd, namelijk op de eerste dag; want aangezien de Engelen uiterst snel zijn en ogenblikkelijke handelingen hebben, is het geheel en al waarschijnlijk dat zij op de eerste dag, niet lang na hun schepping, gezondigd hebben, en daarom onmiddellijk uit de hemel in de hel gestoten werden, die God onmiddellijk na hun zonde voor hen bereidde in het middelpunt der aarde, als een kerker en pijnbank met zijn vuur en zwavel.

Op de eerste dag scheidde God derhalve, evenals Hij het licht van de duisternis scheidde, zo ook de Engelen van de demonen, de genade van de zonde, de glorie van de straf, de hemel van de hel.

Allegorisch merken Hugo en anderen op dat op de eerste dag, toen het licht gemaakt en van de duisternis gescheiden werd, de goede Engelen in het goede en in de genade bevestigd werden, terwijl de kwade in het kwaad bevestigd en van de goeden afgezonderd werden; en zo was wat in de zichtbare wereld geschiedde een beeld van wat in de verstandelijke wereld geschiedde.

Vers 5: En Hij noemde het licht Dag

5. EN HIJ NOEMDE HET LICHT DAG, EN DE DUISTERNIS NACHT. — In het woord „noemde” is er een metonymie; want het teken wordt gesteld voor het betekende, alsof men wil zeggen: God maakte dat het licht, gedurende de gehele tijd dat het een halfrond verlicht, dag zou veroorzaken, en de duisternis nacht. Zo H. Augustinus, Boek I van Over Genesis tegen de Manicheërs, hfdst. 9 en 10.

EN HET WERD AVOND EN HET WERD MORGEN, ÉÉN DAG. — Ik acht het zekerder dat hemel en aarde niet vóór, maar op de eerste dag zelf geschapen werden. Nu zeg ik dat het waarschijnlijker is dat de wereld als het ware 's morgens geschapen werd, en dat er toen duisternis was over de aardbol en de afgrond — gedurende welke tijd de Geest des Heren over de wateren zweefde, zoals blijkt uit vers 2. Daarna, even later, bij vers 3, na zes uren rond het middaguur, werd het licht geschapen in het midden van de hemel, dat, na zijn beweging van zes uren te hebben voltooid, waarin het van het midden des hemels naar het westen daalde, de avond als zijn eindpunt voortbracht; zodat zowel duisternis als licht tezamen niet meer dan twaalf uren duurden. Daarop volgde een nacht van eveneens twaalf uren, waarvan het eindpunt de morgen is. Want Mozes noemt hier de dag en de nacht bij hun eindpunt, Avond en Morgen, alsof hij wil zeggen: Toen het verloop van de dag door de opvolgende avond voltooid was, en ook de tijdsspanne van de nacht door de opvolgende morgen voltooid was, was de eerste dag van vierentwintig uren voltooid.

De eerste dag van de wereld was een zondag

„Eén” betekent eerste, zoals blijkt uit vers 8 en 13. Deze eerste dag van de wereld was een zondag; want de zevende dag daarna was de sabbat. Zie de dertien voorrechten van de zondag bij Pererius aan het einde van zijn behandeling van de eerste dag.

Niet alle dingen werden op één dag geschapen

Men merke op dat H. Augustinus, Boek IV van Over Genesis naar de letter, en Boek XI van De Stad Gods, hfdst. 7, wil dat deze dagen mystiek verstaan worden; want hij schijnt te menen dat alle dingen tegelijk door God op de eerste dag geschapen werden, en dat Mozes door de zes scheppingsdagen de verschillende kenvermoegens der engelen aanduidt. Philo leert hetzelfde. Maar alle andere Kerkvaders leren het tegendeel, en het eenvoudige en historische verhaal van Mozes bewijst het volkomen. Daarom is het thans een dwaling te zeggen dat alle dingen op één dag voortgebracht werden. H. Augustinus spreekt twijfelend en op disputerende wijze over een kwestie die, zoals hij zelf zegt, toen uiterst moeilijk was.

Men zal tegenwerpen: Sirach 18,1 zegt: „Hij die eeuwig leeft, heeft alle dingen tegelijk geschapen.” Ik antwoord: het woord simul (tegelijk) moet niet op „geschapen” maar op „alle dingen” betrokken worden, alsof men wil zeggen: God schiep alle dingen gelijkelijk, zonder uitzondering. Vandaar staat er voor simul in het Grieks koine, dat wil zeggen „gemeenschappelijk.”

In morele zin past H. Johannes Chrysostomus, in zijn Homilie Dat de mens over ieder schepsel gesteld is, uit de dag, het licht en de andere schepselen scherpe prikkels tot het dienen van God op de mens toe. „Voor u wordt de hemel overdag met de pracht van het licht bekleed en met de stralen der zon getooid; des nachts wordt het hemelgewelf zelf verlicht door de allerhelderste spiegel van de maan en de veelkleurige schittering der sterren. Voor u worden de jaargetijden in afwisselende opeenvolging gewisseld, de bossen worden groen, de velden liefelijk gemaakt, de weiden kleuren groen, de levende wezens brengen hun jongen voort, de bronnen wellen op, de rivieren stromen.” En: „Wat als de gehele natuur voortdurend tot u zou zeggen: ‚Ik ben door de Heer van alle dingen bevolen u te gehoorzamen: ik gehoorzaam, ik voldoe, ik dien, en hoewel hij verandert, verander ik niet. Ik gehoorzaam de rebel; ik voldoe aan de onbeschaamde; ik dien de verachter.' Wie zijt gij, die in deze minachting volhardt? Gij gebiedt over het schepsel en dient de Schepper niet? Vrees de geduldige Heer, opdat gij Hem niet als een strenge rechter ondervindt. Zelfs indien gij heel de tijd van uw leven in dankzegging zou besteden, zoudt gij niet kunnen terugbetalen wat gij verschuldigd zijt. De zondaar begaat een tweevoudig misdrijf: zowel dat hij de Heer de verschuldigde gehoorzaamheid in dienstbaarheid niet bewijst, als dat hij door te zondigen Diens ontelbare weldaden met belediging tracht te vergelden.”

Over het werk van de tweede dag

Op de eerste dag in de vorming van de wereld schiep en maakte God de aarde als fundament, en plaatste daarop de empyreïsche hemel als een dak; het overige daartussen was een chaos, ofwel die afgrond van wateren, die Hij op deze tweede dag ontvouwt, ordent en vormt.

Vers 6: Er zij een uitspansel

6. ER ZIJ EEN UITSPANSEL IN HET MIDDEN DER WATEREN, EN HET SCHEIDE DE WATEREN VAN DE WATEREN. — „Uitspansel” wordt in het Hebreeuws rakia genoemd, waarvan de wortel raka, volgens H. Hiëronymus en andere zeer geleerde Hebreeërs, betekent: uitspreiden, uitstrekken, en door uitstrekking iets stevig en vast maken dat eerder vloeibaar en ijl was. Zoals gesmolten brons door gieten wordt uitgestrekt en verdicht, zo wordt hier het water dat tot hemelen is verdicht, in het Grieks stereoma genoemd, in het Latijn firmamentum: want het uitspansel is als een muur te midden van de wateren, geplaatst tussen de twee wateren, de bovenste en de onderste, en deze van elkaar scheidend en bedwingend.

Men zal vragen: wat is dit uitspansel, en welke zijn de wateren boven het uitspansel?

Eerste mening

Ten eerste verstond Origenes onder de bovenste wateren de engelen, en onder de onderste de demonen; maar dit is een Origenistische en allegorische fantasie.

Tweede mening

Ten tweede vatten Bonaventura, Lyra, Abulensis, Cajetanus, Catharinus en anderen de bovenste wateren op als de kristallijnen hemel. Maar dit wordt al te dubbelzinnig water genoemd.

Derde mening

Ten derde menen Rupertus, Eugubinus, Pererius en Gregorius van Valencia dat het uitspansel het middelste luchtgebied is, dat op deze tweede dag tot uitspansel werd gemaakt, dat wil zeggen tot een tussenruimte die de bovenste wateren, namelijk de wolken, scheidt van de onderste wateren der rivieren en bronnen.

Vierde mening: de ware

Maar ik zeg dat het uitspansel de sterrenhemel is en alle hemelse sferen die eraan grenzen, zowel de lagere als de hogere tot aan de empyreïsche hemel. En zo bevinden zich boven alle hemelen, onmiddellijk onder de empyreïsche hemel, werkelijke en natuurlijke wateren. Calvijn belacht dit; maar dwaas, want deze mening wordt bewezen door het allereenvoudigste en historische verhaal van Mozes. Want het uitspansel, en het Hebreeuwse rakia, betekent niet de lucht of de wolken, maar eigenlijk de sterrenhemel en de hemelse sferen.

Deze wateren werden boven de hemelen geplaatst zowel ter versiering van het heelal, als wellicht ook tot vreugde van de heiligen die in de empyreïsche hemel verblijven. En „het gezag van deze Schrift is groter, zegt H. Augustinus, dan alle bekwaamheid van het menselijk vernuft.”

Waarom zei Mozes op deze dag niet: „En God zag dat het goed was”?

Catharinus en Molina antwoorden: de reden is dat het uitspansel nog onvoltooid was. Wellicht kan het beste antwoord zijn dat Mozes de drie werken van goddelijke scheiding — ten eerste van het licht en de duisternis, ten tweede van de bovenste wateren en de onderste, ten derde van de wateren en de aarde — in één enkele slotformule heeft samengevat, wanneer hij in vers 10 zegt: „En Hij zag dat het goed was.”

De Septuaginta heeft hier, evenals op de andere dagen, „en God zag dat het goed was”; maar in het Hebreeuws, Chaldeeuws, bij Theodotion, Aquila, Symmachus en de Vulgaat ontbreekt dit.

In morele zin is het uitspansel de vastheid en standvastigheid van de ziel die op God en de hemelen is gericht, en die standvastig de bovenste wateren draagt, dat wil zeggen de voorspoed, en de onderste, dat wil zeggen de tegenspoed. De mens is een beeld van de hemel: ten eerste heeft hij een rond hoofd, zoals de hemel; ten tweede zijn de twee ogen als de zon en de maan; ten derde omdat hij uit de hemel een ziel ontving die gelijkt op die van God en de engelen; ten vierde omdat coelum (hemel) is afgeleid van celare (verbergen), zoals veel dingen in de hemel verborgen zijn, zo zijn in de mens de geest, de gedachte en de geheimen van het hart verborgen; ten vijfde, zoals Christus de hemel is van de goddelijkheid en de deugden, zo is ook de christen, in wie de maan het geloof is, de avondster de hoop, de zon de liefde, en de overige sterren de andere deugden, zegt H. Bernardus, preek 27 over het Hooglied.

Vers 8: En God noemde het uitspansel Hemel

8. EN GOD NOEMDE HET UITSPANSEL HEMEL. — Coelum [hemel] is in het Latijn afgeleid van celare, dat is verbergen, omdat het alles verbergt en bedekt: zo H. Augustinus; of, zoals H. Ambrosius zegt, coelum wordt zo genoemd als ware het caelatum, dat wil zeggen gegraveerd met verschillende sterren. Maar Mozes schreef in het Hebreeuws, niet in het Latijn; en God sprak in het Hebreeuws, en noemde het uitspansel shamaim, om de reden die hierboven is gegeven.

EN HET WAS AVOND EN MORGEN, DE TWEEDE DAG. — Men denke niet dat God, als een ambachtsman, de gehele dag bezig was met deze bouw van het uitspansel; veeleer maakte Hij het plotseling, in een ogenblik, en bewaarde het gedurende de gehele rest van de dag.

Over het werk van de derde dag

Vers 9: Dat de wateren zich verzamelen

9. DAT DE WATEREN DIE ONDER DE HEMEL ZIJN, ZICH OP ÉÉN PLAATS VERZAMELEN, EN HET DROGE VERSCHIJNE.

Op welke plaats werden de wateren verzameld?

Men kan vragen: hoe is dit geschied? Ten eerste menen sommigen dat de zee naar het andere halfrond werd verzameld, zodat dat deel van de aarde geheel met water bedekt en onbewoonbaar zou zijn, en er bijgevolg geen antipoden zouden bestaan. Zo Procopius, en ook H. Augustinus ontkent het niet. Maar het tegendeel staat vast door de dagelijkse reizen van de Portugezen en Spanjaarden naar Indië.

Ten tweede menen Basilius, Burgensis, Catharinus en H. Thomas dat de zee hier van de aarde werd gescheiden zodat zij hoger werd gemaakt. Vanuit deze mening is het gemakkelijk de reden te geven waarom ook op hoge plaatsen bronnen en rivieren ontspringen: namelijk omdat zij door onderaardse aderen uit de zee ontstaan, die hoger is dan de aarde.

De aarde en het water vormen één bol

Ik zeg ten eerste: de aarde en het water vormen één bol; en bijgevolg is het water niet hoger dan de aarde. Dit is de gangbare mening van de wiskundigen, van Molina, Pererius, Cajetanus, H. Hiëronymus, Chrysostomus en Damascenus. En dit blijkt ten eerste uit de maansverduistering, die ontstaat wanneer de aarde zich tussen de zon en de maan bevindt. Want deze verduistering werpt slechts de schaduw van één bol, niet van twee: derhalve zijn de aarde en de zee niet twee, maar één bol. Ten tweede, omdat elke druppel water en elk deel van de aarde overal naar hetzelfde middelpunt afdaalt. Ten derde, omdat kusten en eilanden boven de wateren uitsteken. Ten vierde, uit de Schrift: „Hijzelf heeft haar op de zeeën gegrondvest” (Ps. 24,2); „Die de aarde op de wateren heeft bevestigd” (Ps. 136,6).

Waarom worden de wateren verzameld genoemd?

Ik zeg ten tweede: de wateren werden op deze derde dag verzameld, ten eerste omdat God maakte dat het zoete water grotendeels dichter werd, doordat Hij er aardse uitwasemingen in samenbracht, waardoor de zee zout werd, zowel opdat zij niet zou verrotten, als opdat zij voedsel zou hebben voor de vissen, en opdat zij gemakkelijker schepen zou dragen. Zo trok het water, door Gods werking dichter gemaakt, zich samen en nam een kleiner deel van de aarde in beslag dan tevoren, en liet een deel van de aarde droog achter.

Op deze derde dag werden de bergen gemaakt

Ten tweede, niet na de zondvloed, zoals sommigen menen, maar op deze derde dag van de wereld liet God de aarde deels inzinken en deels oprijzen. Zo ontstonden bergen en dalen, alsook diverse kloven en holten in de aarde, waarin de zee zich als in beddingen terugtrok.

De holten onder de aarde

Ten derde maakte God op deze derde dag de grootste holten onder de aarde zelf, en vulde ze met een zeer grote hoeveelheid water, die door velen de afgrond of het diep wordt genoemd; deze is door verschillende kanalen met de zee verbonden en wordt beschouwd als de moederschoot en oorsprong van alle bronnen en rivieren. Wat de lever is in de mens, dat is deze waterafgrond in de spelonken van de aarde.

Hoe het water op één plaats werd verzameld

Ik zeg ten derde: de wateren worden gezegd te zijn verzameld op één plaats, dat wil zeggen op een plaats gescheiden van de aarde, opdat de aarde droog en bewoonbaar zou worden. Want God wilde de wateren door verschillende beddingen en inhammen met de aarde vermengen, zowel opdat de aarde erdoor zou worden bevloeid en vruchtbaar gemaakt, als opdat zij door zeewinden tot gezondheid en vruchtbaarheid zou worden doorwaaid.

Theodoretus merkt op dat de woedende zee niet zozeer door haar oevers als wel door Gods bevel, als door een teugel, wordt bedwongen: anders zou zij vaak alles doorbreken en overspoelen. Vandaar wordt gezegd dat God de zee haar grens heeft gesteld die zij niet kan overschrijden. H. Basilius vraagt: „Wat zou de Rode Zee beletten met haar overstromende vloed heel Egypte binnen te dringen, dat zo veel lager ligt dan de zee zelf, als zij niet door het gebod van de Schepper werd bedwongen?” Plinius verhaalt dat Sesostris, koning van Egypte, het eerst bedacht een bevaarbaar kanaal vanuit de Rode Zee te graven, maar werd afgeschrikt door de vrees voor overstroming, daar de Rode Zee drie el hoger bleek te liggen dan het land van Egypte.

DAT HET DROGE VERSCHIJNE — dat eerder modderig was en met water bedekt: vandaar is het Hebreeuwse woord voor „droog land” iabesa, dat wil zeggen uitgedroogd, zodat het bewoond, bezaaid kon worden en vrucht kon dragen; „droog” is derhalve niet hetzelfde als „zanderig”, maar betekent „zonder staand water.” Want enig zoet vocht bleef in de aarde om haar vruchtbaar te maken.

Vers 10: En God noemde het droge Aarde

10. EN GOD NOEMDE HET DROGE AARDE, EN DE VERZAMELINGEN DER WATEREN NOEMDE HIJ ZEEËN.

Dit is een prolepsis [vooruitwijzing]. Want niet op deze derde dag, maar op de zesde dag, toen Hij Adam vormde en hem de Hebreeuwse taal schonk, toen noemde God het droge erets, dat is aarde; en de verzamelingen der wateren noemde Hij iammim, dat is zeeën.

Etymologieën van erets (aarde)

Men merke op: „aarde” heet in het Hebreeuws erets, hetzij van de wortel ratsats, dat is vertreden, omdat zij door mensen en dieren betreden en bewoond wordt (zoals terra is afgeleid van terere, vertreden); hetzij van de wortel ratsa, dat is willen, verlangen, omdat zij altijd verlangt vrucht voort te brengen; hetzij van de wortel ruts, dat is rennen, omdat mensen en dieren erop wonen en rennen, en alle zware dingen ernaar afdalen en rennen, terwijl alle elementen en alle hemelse sferen eromheen draaien. Van het Hebreeuwse erets leiden sommigen het Duitse Erde af.

Voorts worden „zeeën” in het Hebreeuws iammim genoemd naar de overvloed en menigte van wateren: want iammim is, door anastrophe van de letter jod, hetzelfde als maim, dat is wateren. Eveneens speelt iammim in op de wortel hama, dat is klinken, bruisen, zoals de zee bruist.

Vers 11: Dat de aarde voortbrenge

11. DAT DE AARDE GEWAS VOORTBRENGE. — „Dat zij voortbrenge,” niet door actief voort te brengen, zoals Cajetanus en Burgensis willen, maar door slechts de stof te leveren: want bij de eerste schepping der dingen bracht God geheel alleen, daadwerkelijk en krachtdadig, en wel plotseling, alle gewassen en planten voort; en deze in juiste en volmaakte grootte, zoals H. Thomas leert, I, Quaestio LXX, artikel 1. Ja, de psalmist zegt, Psalm 104,14: „Die gras doet uitspruiten voor het vee, en gewas ten dienste der mensen.” Maar nu draagt de aarde ook daadwerkelijk bij aan de voortbrenging van gewassen, vooral wanneer zij met zaad is doordrenkt.

Voorts verwondert H. Basilius zich, en terecht, over Gods voorzienigheid in de gewassen, die halmen doen oprijzen gelijk in aantal aan de wortels. „Zie hoe de halmen van het koren met knooppunten zijn omgord, opdat zij, daardoor als door zekere banden versterkt, het gewicht der aren gemakkelijk mogen dragen en stutten. In de schede heeft Hij bovendien het graan verborgen, opdat het niet als prooi aan korenverzamelende vogels zou worden blootgesteld; bovendien weert het bolwerk der kafnaalden, als waren het werpspietsen, de schade van kleine diertjes af.” Vervolgens past hij dit zinnebeeldig op de mens toe: „Hij heeft onze zinnen ten hemel verheven en niet toegestaan dat wij ter aarde werden neergeworpen. Hij wil ook dat wij, als met zekere ranken, ons met omhelzingen van naastenliefde aan onze naasten hechten en vasthouden, opdat wij met bestendige genegenheid omhoog worden gedragen.”

„En zaad voortbrengend” — als wilde hij zeggen: dat de aarde gewas voortbrenge dat zaad kan maken tot vermeerdering van zijn soort.

„EN DE VRUCHTBOOM” — dat wil zeggen een vruchtdragende boom, zoals het Hebreeuws heeft.

„Waarvan het zaad in hemzelf is” — die de kracht heeft om zijns gelijke voort te brengen, door het zaad dat het in zichzelf heeft. Want vele planten hebben geen zaad in eigenlijke zin, zoals blijkt bij de wilg, het gras, de munt, de krokus, het knoflook, het riet, de iepen, de populieren, enz.; maar deze hebben iets in plaats van zaad, namelijk in hun wortels een zekere vermeerderingskracht. En dit met het doel dat, hoewel individuele planten vergaan, zij toch voortbestaan in het zaad en de vrucht die zij uit zichzelf voortplanten; en aldus een zekere quasi-onsterfelijkheid en eeuwigheid bereiken.

Vers 12: En de aarde bracht voort

12. DE AARDE BRACHT VOORT. — Hieruit blijkt dat de aarde op deze derde dag niet slechts het vermogen ontving om planten voort te brengen, zoals H. Augustinus schijnt te menen; maar op dat ogenblik zelf waarop God het beval, bracht de aarde daadwerkelijk alle plantensoorten voort, en deze volgroeid, vele zelfs met rijpe vrucht: want Gods werken zijn volmaakt. Zo H. Basilius en Ambrosius.

Hetzelfde zeg ik van de dieren en de mens, geschapen op de zesde dag, namelijk dat alle werden geschapen in volmaakte grootte, kracht en sterkte, zoals de geleerden algemeen leren. Uit het gezegde volgt dat op deze derde dag ook het paradijs werd beplant en versierd met een wonderbare verscheidenheid en schoonheid van bomen, waarover zie hoofdstuk II.

Giftige kruiden en doornen

Men merke op dat de aarde op deze derde dag ook giftige kruiden voortbracht, eveneens de roos met haar doornen: want deze zijn als het ware aangeboren aan de roos en haar van nature eigen. Sommigen ontkennen dit, in de mening dat de aarde vóór de val van de mens niets schadelijks voortbracht. Maar het tegendeel leren H. Basilius en H. Ambrosius, en dit is de juistere opvatting: zowel opdat hun schoonheid niet aan het heelal zou ontbreken, als omdat wat voor de mens giftig is, aan andere dingen ten goede komt en nuttig is voor andere dieren. „Spreeuwen, zegt Basilius, voeden zich met dolle kervel, en worden toch niet door het gif aangetast. Nieskruid is bovendien voedsel voor kwartels, en daarvan ondervinden zij geen enkele schade.” Ook omdat dezelfde dingen nuttig zijn voor de mens: „Want door de alruin roepen geneesheren de slaap op; en met het sap van de papaver verzachten zij hevige lichaamspijnen.” Ook omdat God vóór de zonde van Adam, gedurende de zes scheppingsdagen, volstrekt alle soorten van dingen voortbracht en het heelal volmaakt maakte; en na deze zes dagen schiep Hij geen enkele nieuwe soort. Daarom zeg ik hetzelfde van wolven, schorpioenen en andere schadelijke dieren, namelijk dat zij tezamen met de onschadelijke op de vijfde dag werden voortgebracht. Toch had niets van dit alles de mens kunnen schaden als hij in de onschuld was gebleven; welke onschuld voorzichtigheid vereiste, namelijk dat hij de rozen behoedzaam zou hanteren opdat hij niet in de doornen zou prikken.

Mineralen en winden

Men merke ten tweede op: aangezien deze derde dag die is waarop God de aarde volmaakt vormde en versierde, is het om deze reden alleszins waarschijnlijk dat op dezelfde dag ook marmer, metalen, mineralen en alle delfstoffen werden voortgebracht, evenals de winden. Want zonder winden zouden noch planten, noch mensen kunnen leven of gedijen.

Ten slotte meent Molina dat de hel op deze dag werd voortgebracht in het middelpunt der aarde. Maar ik heb reeds eerder gezegd dat het juister is dat zij op de eerste dag werd voortgebracht, onmiddellijk na de val van Lucifer.

Niet in de herfst, maar in de lente werd de wereld geschapen

Men kan vragen: in welk jaargetijde werd de wereld door God geschapen? Velen menen dat het bij de herfst-nachtevening was, omdat de vruchten dan rijp zijn. Maar ik antwoord: het is juister dat de wereld bij de lente-nachtevening werd geschapen. Ten eerste, omdat alle Kerkvaders dit algemeen leren. Zelfs de dichters, zoals Vergilius in boek II van de Georgica, sprekend over de eerste oorsprong van de wordende wereld:

„Lente was het, zegt hij, lente vierde de grote
aarde, en de oostenwinden spaarden hun winterse vlagen.”

Ten tweede, omdat de lente het schoonste jaargetijde is; en zulk een seizoen paste bij het geluk van de staat der onschuld, en in de lente werd de wereld verlost en herschapen door Christus. Ten derde, omdat het Concilie van Palestina, gehouden onder paus Victor in het jaar des Heren 198, juist dit heeft vastgesteld. Dit Concilie bewijst zijn mening uit het woord „dat zij ontspruiten”: want in de lente begint de aarde te ontspruiten. Het leert eveneens dat de wereld bij de lente-nachtevening werd geschapen, en bewijst dit uit het feit dat God toen het licht van de duisternis in gelijke delen scheidde, hetgeen bij de nachtevening geschiedt. Het voegt eraan toe dat de eerste dag van de wereld 25 maart was, waarop ook aan de Heilige Maagd de Boodschap werd gebracht en Christus in haar werd vlees geworden, en waarop Hij na 34 jaar hetzij leed, hetzij uit de dood verrees. Het is zeker dat deze dag een zondag was.

Op het argument der Hebreeërs antwoord ik dat aan het begin van de wereld niet alle, noch overal, rijpe vruchten op deze derde dag werden voortgebracht; maar dat God in planten en bomen voortbracht: in sommige bladeren, in andere de schoonste bloemen, in weer andere rijpende vruchten, in andere rijpe vruchten, naar de aard, hoedanigheid en gesteldheid van zowel de plant en de boom als van iedere streek.

Over het werk van de vierde dag

Vers 14: Dat er lichten zijn aan het uitspansel

14. DAT ER LICHTEN ZIJN AAN HET UITSPANSEL. — Gij zult vragen, hoe dit is geschied? Merk ten eerste op dat „uitspansel” hier niet alleen de achtste sterrenhemel aanduidt, maar staat voor de uitgestrektheid van alle hemelse sferen. Want het Hebreeuwse woord rakia duidt ze alle aan; en Mozes spreekt tot de ongeletterde Hebreeën, die deze sferen niet van elkaar wisten te onderscheiden.

De sterren zijn niet bezield. Merk ten tweede op dat, hoewel Plato beweert, en H. Augustinus, Enchiridion hfdst. 58, de vraag opwerpt of de zon, de maan en de sterren bezield zijn en met rede begaafd, en bijgevolg of zij eens zalig zullen worden samen met de mensen en de engelen: het nu toch zeker is dat noch de hemelen redelijk zijn, noch de sterren; want noch de hemelen noch de sterren hebben een organisch lichaam. Bovendien wijst hun cirkelvormige, bestendige en natuurlijke beweging erop dat het beginsel van hun beweging, namelijk hun natuur, niet vrij of redelijk is, maar onbezield en geheel bepaald: aldus H. Hiëronymus over Jesaja 25, en de Kerkvaders en filosofen in het algemeen. Daarom dwaalt Philo, naar zijn gewoonte platoniserend, in zijn boek Over de schepping van zes dagen, wanneer hij leert dat de sterren verstandige wezens zijn. Evenzo dwaalt Philastrius wanneer hij zegt: Het is een ketterij te beweren dat de sterren aan de hemel vastgehecht zijn, aangezien het zeker is dat zij zich aan de hemel bewegen, zoals vogels zich in de lucht bewegen, en zoals vissen in het water zwemmen. Want het tegendeel wordt geleerd door alle astronomen, namelijk dat de sterren aan hun sfeer zijn gehecht en daarmee bewegen en draaien, dat wil zeggen met de achtste of siderische hemel.

De sterren verschillen in soort van de sferen en de planeten. Ik neem ten derde aan dat het juister is dat alle sterren en planeten in soort verschillen van hun sferen of hemelen; voorts dat sterren van planeten, en ten slotte planeten onderling in soort verschillen. Dit wordt ten eerste bewezen doordat sterren en planeten schitteren met een wonderbaar licht dat de sferen missen. Voorts zijn de sterren uit zichzelf en door hun eigen natuur lichtgevend. Albertus, Avicenna, Beda en Plinius, boek II, hfdst. 6, ontkennen dit, maar anderen bevestigen het algemeen, en de ervaring toont het aan; want nooit wordt in hen, zelfs niet door een kijker, enige toe- of afname van licht waargenomen, of zij nu de zon naderen of zich ervan verwijderen. Ten tweede en veeleer, omdat zij het verst van de zon verwijderd zijn, namelijk 76 miljoen mijl: tot die afstand kan de kracht en het licht van de zon zich immers niet uitstrekken. De sterren, zeg ik: want het is duidelijk dat de maan niet uit zichzelf licht geeft, maar haar licht van de zon ontleent. Hetzelfde is waarschijnlijk van de andere planeten. Want dat Venus, evenals de maan, op vaste tijden halvemaanvormig wordt, toeneemt en afneemt, heb ik zelf door een kijker duidelijk waargenomen. Ten derde blijkt hetzelfde hieruit, dat de sterren wonderbare invloeden en een wonderbare kracht op deze lagere wereld uitoefenen, die de sferen zelf niet bezitten. De planeten hebben eveneens hun eigen bewegingen, krachten en invloeden op land en zee, en deze zijn bewonderenswaardig, vooral die van de maan; daarom hebben ook zij een natuur die van de overige verschilt: aldus Molina en anderen.

Ik heb gezegd dat de sterren in soort van de planeten verschillen: want het is waarschijnlijk dat vele sterren van dezelfde soort zijn, namelijk die welke dezelfde wijze van invloed op deze lagere wereld hebben; die echter een verschillende wijze hebben, zijn van verschillende soort. Deze verschillende wijze wordt afgeleid uit de verscheidenheid van het effect van droogte, vochtigheid, warmte en koude dat zij op aarde teweegbrengen.

Waaruit zijn de hemellichamen gemaakt? Ik zeg: God heeft op deze vierde dag een deel van de hemelen verdund om een ander deel te verdichten, namelijk dat lichtende deel dat op de eerste dag geschapen was en licht werd genoemd, vers 3; en in dat aldus verdichte deel, na verwijdering van de hemelvorm, heeft Hij een nieuwe vorm van zon, maan en sterren aangebracht: op soortgelijke wijze maakte Hij op de tweede dag uit de wateren het uitspansel. De ouden dwaalden dus, die meenden dat de sterren uit vuur waren voortgebracht en van vurige aard waren. Vandaar dat de dichter zegt:

Gij eeuwige vuren, en gij onschendbare godheid,
u roep ik tot getuige aan.

Ook dwalen zij die menen dat de hemellichamen naar hun substantie op de eerste dag zijn voortgebracht, maar op deze vierde dag slechts met accidenten zijn begiftigd, namelijk met licht, eigen beweging en de kracht om op deze lagere wereld in te werken.

Zal God bij de verrijzenis een nieuwe zon maken? Op dezelfde wijze menen Molina en anderen met waarschijnlijkheid dat God bij de verrijzenis een andere zon zal voortbrengen, die een andere vorm zal hebben, niet alleen een accidentele maar een substantiële, aangezien deze van nature zevenmaal meer licht zal bezitten dan onze huidige zon, zoals Jesaja zegt, hfdst. 30, 26.

Voorts heeft God op deze vierde dag de sferen van de planeten verdeeld in hun delen, of excentrische cirkels, concentrische cirkels en epicykels, indien die bestaan; want Aristoteles ontkent dit alles, wanneer hij leert dat de planeten slechts bewogen worden door de beweging van hun sfeer. De astrologen echter, en Scotus met zijn volgelingen, nemen ze aan, omdat zij leren dat de planeten in hun sfeer zelf bewegen, volgens excentrische banen en epicykels.

In welk deel van de hemel is de zon voortgebracht? Opmerking. Uit het gezegde bij het werk van de derde dag volgt dat de zon is voortgebracht in het begin van de Ram. Aldus Beda: want dan begint de lente. De maan echter is voortgebracht tegenover de zon, namelijk in het begin van de Weegschaal. Het was dus toen volle maan, zoals het Concilie van Palestina hierboven heeft vastgesteld; zodat de zon het ene halfrond verlichtte en de maan het andere. Aldus Molina en anderen.

Lichten. — In het Hebreeuws מאורות meorot, van de wortel or, dat is licht. De zon is dus or. Vandaar noemden de Egyptenaren de zon en het jaar dat door de loop van de zon wordt beschreven, Horus. Vandaar werd het jaar door de Grieken ὥρα genoemd, vandaar wordt ὥρα elk voornaam deel van het jaar genoemd, namelijk lente, herfst, zomer, winter. Vandaar noemden zij door synecdoche de dag, en ten slotte het bekende deel van de dag dat wij gewoonlijk uur noemen, ὥρα. Zie hoe de etymologie van het uur van de Hebreeën naar de Egyptenaren, van hen naar de Grieken en Latijnen is overgegaan. Aldus naar pater Clavius onze Voellus, boek I Over de uurwerken, hfdst. 1. Want van de Hebreeën is naar de Egyptenaren en Grieken alle wetenschap overgegaan, vooral de wiskunde, en de berekening van de uren, en de vervaardiging van uurwerken. Vandaar was het eerste uurwerk dat wij in de zowel heilige als profane geschiedschrijving aantreffen, dat van Achaz, de vader van koning Hizkia van Juda, Jesaja XXXVIII, 8. Aldus pater Clavius, boek I Gnomon., blz. 7.

DAT ZIJ DAG EN NACHT SCHEIDEN, dat wil zeggen: dat zij dag en nacht onderscheiden, en zo de mensen en dieren die weldra geschapen zullen worden, de afwisseling van arbeid en rust aanwijzen. Voorts: dat zij dag en nacht scheiden wat betreft positie en halfrond, zodat terwijl in het ene halfrond de zon en de dag is, in het andere de nacht is en de maan die over de nacht heerst. Want uit deze passage blijkt dat de maan geschapen is tegenover de zon, zoals ik heb gezegd.

In symbolische zin schrijft paus Innocentius III aan de keizer van Constantinopel, boek I Decretal. tit. XXXIII, hfdst. Solitae: „Aan het uitspansel van de hemel, dat is de universele Kerk, heeft God twee grote lichten gemaakt, dat wil zeggen twee waardigheden ingesteld, namelijk het pauselijk gezag en de koninklijke macht. Maar datgene dat over de dagen heerst, dat is over de geestelijke zaken, is groter; datgene dat over de vleselijke zaken heerst, is kleiner: opdat men erkenne dat het verschil tussen pausen en koningen even groot is als dat tussen zon en maan.”

Waarvan zijn de hemellichamen tekenen? EN DAT ZIJ DIENEN TOT TEKENEN, EN TIJDEN, EN DAGEN, EN JAREN. — „Tot tekenen,” niet de voorspellende tekenen van de rechterlijke astrologie, want die veroordeelt de Schrift, Jesaja XLVII, 25; Jeremia 10, 2. Want hoewel de sterren door hun invloed de gesteldheid en het temperament van het lichaam veranderen, en vandaar de ziel in dezelfde richting neigen, dwingen zij haar toch niet. Want al volgt de ziel dikwijls het temperament van het lichaam, waarom wij ervaren dat cholerische mensen opvliegend zijn, sanguinische mensen welwillend, melancholische mensen achterdochtig, angstig, kleinmoedig en jaloers, en flegmatische mensen traag: toch heerst de wil, vooral wanneer door de genade geholpen, over het lichaam en over deze hartstochten; vandaar zien wij vele cholerische mensen zachtmoedig, en melancholische mensen welwillend en grootmoedig. De wijze zal dus heersen over de sterren.

Zo moeten de zon en de maan „tot tekenen dienen,” namelijk als voortekenen van regen, helder weer, vorst, winden enzovoort. Bijvoorbeeld: „Als de maan op de derde dag na de nieuwe maan dun is en met zuivere glans schittert, kondigt zij bestendig helder weer aan; maar als zij met dikke, roodachtige hoorns wordt gezien, dreigt zij ofwel met onstuimig en buitensporig regenwater uit de wolken, ofwel met een vreselijke opzweeping van de zuidenwind,” zegt H. Basilius, homilie 6 Hexaëmeron; en verderop: De maan bevochtigt, zoals blijkt zowel uit hen die in de open lucht en onder de maan slapen, wier hoofden buitenmatig met vocht worden gevuld, als uit de hersenen van dieren en het merg van bomen, die met de maan toenemen en groeien. Voorts veroorzaakt en markeert de maan het getij en de eb en vloed van de zee. Ten tweede: dat zij dienen tot tekenen van zaaien, planten, oogsten, varen, wijnoogst enzovoort. Ten derde en eigenlijk: dat zij dienen tot tekenen van dagen, maanden en jaren, als een hendiadys, of tot tekenen en tijden: dat wil zeggen tot tekenen behorend bij de tijd, of tot tekenen van de tijden: tot tekenen en dagen, dat wil zeggen tot tekenen van de dagen: tot tekenen en jaren, dat wil zeggen tot tekenen van de jaren; want het jaar wordt beschreven door één zonneloop en één omwenteling door de dierenriem, en door twaalf maanmaanden.

Merk op dat met tijden hier lente, zomer, winter en herfst worden bedoeld. Evenzo droge, warme, vochtige, stormachtige, gezonde en ongezonde tijden: want daarvan zijn de zon en de maan tekenen en oorzaak.

In symbolische en anagogische zin zegt H. Augustinus, boek XIII Over Genesis naar de letter, hfdst. XIII, in het Onvoltooide werk: „Dat zij dienen tot tekenen en tijden,” dat wil zeggen: dat zij de tijden onderscheiden, die door het onderscheid van tussenruimten aangeven dat de onveranderlijke eeuwigheid boven hen blijft bestaan. Want een teken en als het ware een spoor van de eeuwigheid schijnt deze onze tijd te zijn, opdat wij hieruit leren van het teken op te stijgen naar het aangeduide, namelijk van de tijd naar de eeuwigheid, en met H. Ignatius te zeggen: „Hoe smakeloos lijkt mij de aarde, wanneer ik de hemel aanschouw!” Waarlijk zegt H. Augustinus in de Spreuken, Spreuk 270: „Tussen het tijdelijke en het eeuwige is dit verschil, dat het tijdelijke meer bemind wordt voordat men het bezit, maar verachtelijk wordt wanneer het is verkregen: want niets verzadigt de ziel dan de ware en zekere eeuwigheid van onvergankelijke vreugde; het eeuwige daarentegen wordt vuriger bemind wanneer het verworven is dan wanneer het verlangd werd, want daar zal de liefde meer ontvangen dan het geloof heeft geloofd of de hoop heeft verlangd.” Zie het gesprek van H. Augustinus hierover met zijn moeder Monica, boek IX Belijdenissen, hfdst. 10.

EN DAGEN EN JAREN, dat wil zeggen: opdat de zon, de maan en de sterren de aanwijzers zijn van alle natuurlijke, kunstmatige, feest-, kritische, gerechtelijke en marktdagen, en ook van maanjaren, zonnejaren, grote jaren, kritische jaren enzovoort, waarover Censorinus en Macrobius schrijven. Aldus Basilius en Theodoretus.

Vers 16: En God maakte twee grote lichten

16. EN HIJ MAAKTE TWEE GROTE LICHTEN, — de zon en de maan. Want hoewel de maan kleiner is dan alle hemellichamen, behalve Mercurius, schijnt zij toch, omdat zij het dichtst bij de aarde staat, groter te zijn dan alle andere, evenals de zon. Bovendien bezit de maan een grotere werkzaamheid en kracht om op deze lagere wereld in te werken dan de overige sterren. Aldus H. Johannes Chrysostomus, hier homilie 6, Pererius, en pater Clavius in de Sphaera, hfdst. 1, waar hij leert dat de aarde de omvang van de maan negenendertigmaal bevat. Scherpzinnig antwoordde de filosoof Secundus, toen keizer Hadrianus hem vroeg: „Wat is de zon?” — „Het oog van de hemel, glans zonder ondergang, sieraad van de dag, verdeler van de uren. Wat is de maan? Het purper van de hemel, mededingster van de zon, vijand van kwade werken, troost van reizigers, voorteken van stormen.” Epictetus zei tot dezelfde Hadrianus: „De maan is de helpster van de dag, het oog van de nacht; de sterren zijn het lot van de mensen.” Maar dit laatste is de dwaling van de horoscooptrekkers. Voortreffelijker zegt Wijsheid van Jezus Sirach XLIII, 2 en volgende: „De zon,” zegt hij, „is een vat,” dat wil zeggen een werktuig, instrument, „bewonderenswaardig van de Allerhoogste, die de bergen verschroeit en vurige stralen uitblaast. De maan, aanwijzing van de tijd en teken van het tijdperk. Van de maan komt het teken van het feest. Een tuig van het leger in den hoge, schitterend vol glorie aan het uitspansel van de hemel,” dat wil zeggen: de sterren die aan het uitspansel schitteren zijn als vaten, dat wil zeggen wapens, krijgstuig van God. „De luister van de hemel is de glorie van de sterren, de wereld verlichtend in den hoge de Heer. Op het woord van de Heilige staan zij voor het oordeel,” dat wil zeggen: de sterren staan op Gods bevel voor het oordeel, dat wil zeggen om Zijn vonnis en gebod uit te voeren, „en zij zullen niet tekortschieten in hun wachtposten.” Want de sterren, als soldaten en wachters van God, houden bestendig de wacht, aandachtig op elk wenk van Hem.

In symbolische zin zegt H. Basilius, homilie 6 Hexaëmeron: De maan, zegt hij, die voortdurend ofwel toeneemt ofwel afneemt, is een symbool van onbestendigheid, en geeft aan dat alle menselijke zaken in bestendige verandering zijn: de zon daarentegen, altijd aan zichzelf gelijk, is een symbool van standvastigheid des geestes. Vandaar zegt de Wijze: „Een heilig mens blijft in wijsheid bestendig als de zon; want de dwaas verandert als de maan,” Wijsheid van Jezus Sirach XXVII, 12.

De wonderbare uitgestrektheid van de hemelen en de kleinheid van de aarde. En de sterren, — opdat zij namelijk samen met de maan over de nacht heersen en deze verlichten, Psalm CXXXVI, 7. De astronomen leren dat de hoogte, en bijgevolg de grootte van de hemelse sferen en sterren wonderbaar is, zodat de aarde, die het middelpunt van het heelal is, in vergelijking met hen als een punt is: evenals alle aardse rijkdommen, goederen en vreugden als een punt zijn in vergelijking met de hemelse, en zich verhouden als een druppel tot de gehele zee.

De zon is vier miljoen mijl van de aarde verwijderd. Want ten eerste leren zij dat de zon in zich de gehele omvang van de aarde honderd en zestigmaal bevat, en dat zij vier miljoen mijl of meer van de aarde verwijderd is: waaruit volgt dat de omtrek en de uitgestrektheid van de zonnebaan zo groot zijn, dat de zon, haar kring in 24 uur doorlopend, in één uur 1.140.000 mijl aflegt: hetgeen evenveel is alsof zij de omtrek van de aarde vijftigmaal zou omrennen. Want de omtrek van de buitenzijde van de zonnehemel bevat 27 miljoen en driehonderd zestigduizend mijl. Bedenk hieruit hoe groot God is. „Want de zon en de maan zijn, vergeleken met de Schepper, als een mug en een mier,” zegt H. Basilius, homilie 6 Hexaëmeron.

Het uitspansel is tachtig miljoen mijl van de aarde verwijderd. Ten tweede leren zij dat de aarde van de binnenzijde van het uitspansel, of de achtste sterrenhemel, tachtig en een half miljoen mijl verwijderd is; en dat de dikte van het uitspansel dezelfde is, namelijk tachtig miljoen: hoe groot moet dan de afstand, de dikte en de uitgestrektheid van de negende, de tiende en vooral de empyrische hemel zijn?

Een ster legt elk uur 42 miljoen mijl af. Waaruit ten derde volgt dat elk punt van de evenaar en elke ster elk uur 42 miljoen mijl aflegt, en bovendien een derde deel van een miljoen: hetgeen evenveel is als een ruiter die dagelijks 40 mijl aflegt, in 2.904 jaar zou kunnen afleggen: voorts evenveel alsof iemand in één uur tweemaal duizendmaal de omtrek van de aarde zou omrennen. Nog veel meer ruimte legt de negende hemel af, en nog meer de tiende, die men voor het eerste beweegende houdt; bedenk dus hoe snel de tijd is.

Hoe groot is de snelheid van de tijd? De tijd is immers even snel als de beweging zelf van het eerste beweegende, waarvan hij de maat is; de tijd beweegt zich dus veel sneller dan een pijl, of dan een kogel die door een kanon wordt afgeschoten: want deze kogel zou 40 dagen nodig hebben om de gehele omtrek van de aarde te doorlopen, die een ster in één uur tweemaal duizendmaal doorloopt; als een bliksemflits vliegt dus de onherroepelijke tijd: als een bliksemflits worden wij met de tijd meegevoerd en weggerukt naar de eeuwigheid. „Gij slaapt,” zegt H. Ambrosius over Psalm 1, „en uw tijd” slaapt niet, maar „loopt voort;” ja, hij vliegt.

Een molensteen zou vanuit het uitspansel 90 jaar nodig hebben om de aarde te bereiken. Vandaar leiden zij ten vierde af dat, als een molensteen zou beginnen te vallen van de buitenzijde van het uitspansel naar de aarde, hij negentig jaar nodig zou hebben om te vallen en de aarde te bereiken, zelfs als hij elk uur tweehonderd mijl zou vallen. Deel immers 460 miljoen in dagen en jaren, waarbij elk uur 200 mijl wordt toegekend, en gij zult bevinden dat het zo is.

Zes verschillende grootten van sterren. Ten vijfde leren zij dat er geen ster aan het uitspansel is die niet achtienmaal groter is dan de gehele aardbol: ja zelfs verdelen zij, naar het gevoelen van Ptolemaeus en Alfraganus, alle sterren in zes verschillende grootten. Sterren van de eerste en grootste grootte zijn er 17, waarvan elk meer dan honderd en zevenmaal groter is dan de gehele aarde; van de tweede grootte zijn er 45, waarvan elk negentigmaal groter is dan de aarde; van de derde grootte zijn er 208, waarvan elk tweeënzeventigmaal groter is dan de aarde; van de vierde grootte zijn er 264, waarvan elk vierenvijftigmaal groter is dan de aarde; van de vijfde grootte zijn er 217, waarvan elk vijfendertigmaal groter is dan de aarde. Van de zesde en kleinste grootte zijn er 249, waarvan elk achtienmaal groter is dan de aarde.

De ontzaglijke uitgestrektheid van de empyrische hemel. Ten zesde leren zij dat de verhouding van het gehele heelal, dat binnen de binnenzijde van het uitspansel is bevat, tot de omvang van de empyrische hemel, veel kleiner is dan die van de aardbol tot het uitspansel zelf.

In achtduizend jaar zou men de empyrische hemel niet bereiken. Ten zevende leiden zij uit het voorgaande af dat, als gij tweeduizend jaar zou leven en dagelijks recht omhoog zou stijgen tot honderd mijl, en dat onafgebroken, gij na tweeduizend jaar nog niet zou zijn aangekomen bij de binnenzijde van het uitspansel: voorts dat gij, na nog eens tweeduizend jaar dagelijks evenveel stijgend, niet zou komen van de binnenzijde tot de buitenzijde van het uitspansel: ten slotte dat gij, na vier- en meer duizend jaren dagelijks evenveel stijgend, niet zou komen van de buitenzijde van het uitspansel tot de empyrische hemel. Dit en meer leert pater Christophorus Clavius in de Sphaera, hfdst. 1.

Als wij dus op een ster zouden staan, en veel meer nog in de empyrische hemel, en naar deze aardkloot zouden neerkijken, zouden wij dan niet uitroepen: Dit is het punt waarnaar de kinderen van Adam als mieren hunkeren: dit is het punt dat onder de stervelingen met vuur en zwaard wordt verdeeld. O hoe eng zijn de grenzen der stervelingen, o hoe eng zijn de gemoederen der stervelingen! „O Israël, hoe groot is het huis van God, en hoe onmetelijk de plaats van Zijn bezit!” Veracht dus dit punt, en aanschouw de omvang van de hemel: al wat gij hier ziet is gering en kort: denk aan het onmetelijke en eeuwige. Wie die dit overdenkt is zo dwaas en zo dom, dat hij onrechtmatig een punt uit dit punt, namelijk een akker, een huis of enig ander bezit, door geweld of bedrog aan zijn naaste wil ontrukken, en zich zo van de onmetelijke ruimten van de hemelse sferen wil beroven en uitsluiten? Wie verkiest het punt der aarde boven de onmetelijkheid der hemelen? Wie verkoopt voor een stukje rode of witte aarde (want iets anders is goud en zilver niet) de ontzaglijke en stralende paleizen der sterren? Zijt gij arm? Denk aan de hemel; zijt gij ziek? Verdraag het, zo gaat men naar de sterren; wordt gij veracht, uitgelachen, vervolgd? Verdraag het, zo gaat men naar de sterren; zucht, studeer, arbeid, zweet een weinig, zo gaat men naar het empyreum.

Zo werd de jonge H. Symphorianus, toen hij onder keizer Aurelianus naar het martelaarschap werd gesleept, door zijn moeder met deze woorden bemoedigd: „Zoon, zoon, gedenk het eeuwige leven, aanschouw de hemel en zie Hem die daar heerst: want het leven wordt u niet ontnomen, maar ten goede veranderd.” Door deze woorden ontvlamd, bood hij moedig zijn hals aan de beul aan en vloog als martelaar de hemel in.

Zo zong in onze eigen eeuw die edelvrouwe die in Engeland omwille van het geloof ter dood was veroordeeld met de verschrikkelijke straf om liggend op een scherpe steen, van boven met een zwaar gewicht te worden samengedrukt totdat haar het leven en de ziel zouden worden uitgeperst — terwijl anderen huiverden, zong zij blij als een zwanenzang: „Zo kort is de weg die naar de hemel leidt: na zes uur zal ik boven zon en maan worden verheven, de sterren onder mijn voeten treden en het empyreum binnengaan.”

Zo overwon H. Vincentius, zich in gedachten naar de hemel verheffend, ja belachte hij alle folteringen van Dacianus; en toen hij op de pijnbank was gehesen en door deze spottend werd gevraagd waar hij toch was, antwoordde hij: „In den hoge,” zei hij, „vanwaar ik op u, die opgeblazen zijt van aardse macht, uit de hoogte neerkijk;” toen deze met zwaardere straffen dreigde: „Het lijkt mij niet dat gij dreigt,” antwoordde hij, „maar dat gij aanbiedt wat ik met al mijn verlangens heb begeerd.” Toen hij dus haken, fakkels en gloeiende kolen over zijn geheel verscheurde lichaam standvastig doorstond, zei hij: „Tevergeefs mat gij u af, Dacianus: gij kunt geen zo verschrikkelijke folteringen bedenken als ik bereid ben te doorstaan. Kerker, haken, gloeiende platen en de dood zelf zijn voor christenen spel en vermaak, geen foltering:” want zij denken aan de hemel.

Zo zei de H. Menas, Egyptisch martelaar, toen hij met wrede folteringen werd gekweld: „Er is niets dat vergeleken kan worden met het koninkrijk der hemelen; want de gehele wereld, op een eerlijke weegschaal gewogen, kan niet worden vergeleken met één enkele ziel.”

Zo vroeg H. Apronianus, toen hij bij de martelaar Sisinnius een stem uit de hemel had gehoord: „Komt, gezegenden van Mijn Vader, ontvangt het koninkrijk dat u bereid is van de grondlegging der wereld af;” om het doopsel, en werd op dezelfde dag martelaar als waarop hij christen was geworden.

De heiligen als sterren. In symbolische en tropologische zin is het uitspansel de Heilige Kerk, die de steunpilaar en grondslag van de waarheid is, zoals de Apostel zegt, 1 Timoteüs III, 15, waarin de zon Christus is, de maan de Heilige Maagd, de vaste sterren de overige heiligen, die van Christus als van een zon hun licht ontvangen. Vandaar zijn zij niet als planeten, die de zon soms voor ons verbergen door zich ertussen te plaatsen, en die zwervende bewegingen hebben en achterwaarts gaan; maar als sterren die altijd de zon, dat is Christus, eren, tonen en verkondigen, en ervan getuigen en zich erin beroemen dat zij al hun licht van Hem ontvangen, en die, met Paulus het achterliggende vergetend, altijd in rechte koers naar het voorliggende streven.

Zo bewegen ten eerste, zoals de sterren aan de hemel zijn, de heiligen zich in gedachten en levenswandel in de hemelen, bidden veelvuldig en spreken met God en de engelen. Vandaar beminnen zij de afzondering en ontvluchten de ijdele gesprekken der mensen en de verleidingen der wereld. Ten tweede: de sterren, hoewel zij groter zijn dan de gehele aarde, schijnen toch klein vanwege hun afstand en hoogte; en hoe hoger zij zijn, des te kleiner schijnen zij: zo zijn de heiligen nederig, en hoe heiliger, hoe nederiger. Vandaar leren de sterren ons geduld, zegt H. Augustinus over Psalm XCIV. Want wanneer hij dat woord van de Apostel aanhaalt, Filippenzen II: „Te midden van een verdorven en ontaard geslacht, onder wie gij schittert als lichten in de wereld:” „Hoeveel,” zegt hij, „verzinnen de mensen niet over die lichten en de maan? En zij verdragen het geduldig. Er worden schimpwoorden tegen de sterren geuit: wat doen zij? Worden zij bewogen, of houden zij niet hun baan? Hoeveel zeggen sommigen niet over die hemellichamen? En zij verdragen het en dulden het en worden niet bewogen. Waarom? Omdat zij aan de hemel staan. Zo is ook de mens die te midden van een verdorven en ontaard geslacht het woord Gods bezit, als een licht dat schittert aan de hemel.” Zoals dus de sterren om de smaadreden der mensen hun door God bepaalde baan niet verlaten, zo moeten ook de rechtvaardigen om de schimpwoorden der mensen de weg der deugd niet verlaten. Daarom zal een vroom mens de spot van de spotters niet hoger achten dan de maan de grijnzen der kinderen, of het geblaf van honden die haar aankeffen.

Ten derde leren de sterren verhevenheid en onbeweeglijkheid van geest te midden van zoveel tegenslagen, om als sterren op alles neer te zien wat in de wereld geschiedt. Want, zoals Augustinus op dezelfde plaats zegt: „Zoveel kwaad wordt begaan, en toch wijken de vaste sterren daarboven aan de hemel niet af van de banen die hun Schepper hun heeft toegewezen en vastgesteld: zo moeten ook de heiligen doen, maar dan moeten hun harten aan de hemel worden gehecht, en moeten zij Hem navolgen die zegt: Ons burgerschap is in de hemelen. Wie dan in het hemelse verblijven en aan het hemelse denken, worden juist door die hemelse overwegingen geduldig. En al wat op aarde geschiedt bekommert hen niet, totdat zij hun reis hebben volbracht; en zoals zij verdragen wat anderen wordt aangedaan, zo verdragen zij ook wat henzelf wordt aangedaan, zoals de hemellichamen. Want wie het geduld verliest, is uit de hemel gevallen.”

Ten vierde schijnen de sterren en verlichten zij 's nachts de gehele wereld, en dat altijd met gelijk licht: zo stralen ook de heiligen in de nacht van deze wereld, en wijzen zij met woord en voorbeeld allen de weg van de deugd en de weg naar de hemel, en dat met altijd gelijke sereniteit van geest en standvastigheid. Het licht van de sterren is bovendien niet als het licht van een kaars, een lamp of een toorts, dat door talg, olie of was wordt gevoed, en dit verteert, en wanneer het verteerd is, dooft. Want aan dezen zijn zij gelijk die de deugd beoefenen uit vleselijke en menselijke overwegingen. Want zodra deze ophouden, houdt ook hun deugd en devotie op; de heiligen schitteren altijd als sterren, omdat zij uit God en voor God zelf licht geven: want zij beijveren zich slechts God alleen te behagen en Gods eer te verbreiden.

Ten vijfde is het licht van de sterren allerzuiverst, evenals de sterren zelf: zo streven de heiligen naar engelachtige kuisheid en zuiverheid. Vandaar dat, zoals in de sterren niets nevelig, donker of somber is, er zo ook in de heiligen geen zwaarmoedigheid is, geen toorn, geen onrust, geen achterdocht; want zij beschouwen alles met heldere en welwillende ogen, als sterren. Zij kennen geen veinzerij, geen bedrog, geen boosaardigheid: want de liefde denkt geen kwaad. Daarom schijnen zij als het ware onzondig te zijn.

Ten zesde is het licht van de zon en de sterren buitengewoon snel; in een ogenblik immers verspreidt en verbreidt het zich over de gehele wereld: zo zijn de heiligen snel tot de werken Gods, vooral de apostolische mannen die predikend door de landen trekken, op wie terecht dat woord van Jesaja XVIII, 2 van toepassing is: „Gaat, snelle boden, tot een volk dat verscheurd en uiteengereten is, tot een volk dat vrees inboezemt, waarna er geen ander is.”

Ten zevende is het licht van de sterren geestelijk: zo is de rede van de heiligen geestelijk, evenals hun gedachten en omgang. Ten achtste wordt het licht van de zon en de sterren, ook al beschijnt het riolen, mesthopen, lijken en vuilnishopen, daardoor toch niet in het minst bezoedeld of besmet: zo worden de heiligen, wanneer zij met zondaars omgaan, niet door hun zonden bezoedeld, maar verlichten hen veeleer en maken hen aan zichzelf gelijk, dat wil zeggen lichtend en heilig. Ten negende schijnt het licht van de zon en de sterren zo dat het ook verwarmt: zo ontvlammen de heiligen anderen met liefde, en schijnen zij zo dat zij branden; maar zij branden niet om te schijnen, zoals Christus over H. Johannes de Doper zegt: „Hij was een brandende en schijnende lamp,” niet: schijnende en brandende, zoals H. Bernardus terecht opmerkt, preek Over H. Johannes de Doper: „Want slechts schijnen is ijdel, slechts branden is te weinig, branden en schijnen is volmaakt.”

Ten slotte zullen zij in de hemelse heerlijkheid schitteren als sterren, zoals de Apostel leert, 1 Korintiërs XV, 41, en Daniël hfdst. XII, 3: „Zij die anderen hebben onderricht zullen schitteren als de glans van het uitspansel, en zij die velen tot gerechtigheid hebben geleid, als sterren in alle eeuwigheid.” Daarbij komt dat de sterren hun substantie en hun ontzaglijke grootte verbergen, en slechts een klein licht als een vonk tonen. Zo verbergen de heiligen zichzelf en hun deugden, genade en heerlijkheid voor de mensen, en verlangen verborgen te blijven. Daarom schijnen hun werken wel, opdat de mensen daaruit God verheerlijken; maar op zodanige wijze dat zij het licht van hun werken tonen, maar hun eigen persoon verbergen: want zij willen niet gezien worden, opdat de mensen, het werk ziende maar de maker niet ziende, het aan God toeschrijven, die de Vader is van alle lichten, en Hem prijzen.

Over het werk van de vijfde dag

Vers 20: Dat de wateren voortbrengen

20. DAT DE WATEREN VOORTBRENGEN KRUIPEND GEDIERTE EN GEVOGELTE.

DAT ZIJ VOORTBRENGEN. — In het Hebreeuws ישרצו iisretsu, dat is: dat zij opborrelen en opwellen in grote hoeveelheid. Dit werkwoord is eigen aan vissen en kikkers, en duidt hun wonderbare vruchtbaarheid, vermenigvuldiging en voortplanting aan. Vandaar zijn vissen, door de overvloed aan vocht, onleerbaar en dom, en kunnen zij niet door de mens worden getemd of tam gemaakt, zegt H. Basilius, homilie 7 Hexaëmeron. Voorts is er, zegt hij, onder het geslacht der vissen geen enkel dier dat slechts aan de halve zijde tanden heeft, zoals het rund of het schaap: want geen enkele vis herkauwt, behalve alleen de papegaaivis; maar alle zijn gewapend met de scherpe rij van veelvuldige tanden, opdat het voedsel niet door het vocht zou wegspoelen, als er bij het malen vertraging zou ontstaan. Sommige voeden zich met slijk, sommige met zeewier: de een verslindt de ander, en de kleinere is het voedsel van de grotere, en dikwijls worden beiden de prooi van een derde.

Zo berooft bij de mensen de machtigere de zwakkere, en deze wordt op zijn beurt de prooi van een nog machtiger. De krab werpt, om het vlees van de oester te verslinden, wanneer deze haar schelp in de zon opent, een steentje erin, zodat zij niet meer kan sluiten, en valt haar zo aan en verslindt haar. Krabben zijn sluwe dieven en rovers. De octopus neemt, aan welke rots hij zich ook hecht, de kleur daarvan aan; en zo vangt en verslindt hij de vissen die als naar een rots naar hem toe zwemmen. De octopussen zijn de huichelaars, die zich met kuisen kuis voordoen, met onkuisen onkuis, met vraatzuchtigen vraatzuchtig enzovoort, en die Christus daarom roofzuchtige wolven noemt.

De vissen zeggen: „Laten wij naar de Noordelijke Zee gaan. Want dat water is zoeter dan de overige zeeën, omdat de zon er slechts kort verblijft en niet met haar stralen al het drinkbare uitput. Want de zeedieren verheugen zich in zoet water; vandaar dat zij vaak naar de rivieren zwemmen en ver van de zee weggaan. Om deze reden verkiezen zij de Pontus boven de andere zeeboezemmen, als meer geschikt om hun kroost te baren en te voeden.” Leer, o mens, van de vissen voorzienigheid, om voor uzelf te zorgen voor wat tot uw heil strekt.

„De zee-egel gaat, wanneer hij een verstoring van de winden heeft voorvoeld, onder een niet geringe kei liggen, en houdt zich daaronder als onder een anker in evenwicht. Wanneer de zeelieden dit zien, voorspellen zij de komende storm. De adder zoekt het huwelijk van de zeemurene en maakt met een gesis haar aanwezigheid kenbaar; deze komt aansnellen en paart met het giftige dier. Wat wil deze vergelijking zeggen? Als de echtgenoot ruw of dronken is, moet de echtgenote hem verdragen. Maar laat ook de echtgenoot luisteren: de adder spuwt haar gif uit eerbied voor het huwelijk uit; legt gij uw hardvochtigheid, uw wildheid, uw wreedheid niet af uit eerbied voor de verbintenis? Is het voorbeeld van de adder ons ook op andere wijze nuttig? De omhelzing van adder en murene is een soort echtbreuk in de natuur; laten dus zij die de huwelijken van anderen belagen, leren op welk kruipend dier zij lijken.”

Uit welke stof zijn de vogels gemaakt? Gij zult vragen of de vogels uit water zijn gemaakt. Cajetanus en Catharinus ontkennen dit en menen dat de vogels uit aarde zijn gemaakt: want dit schijnt bevestigd te worden in hfdst. II, 19, en in dit vers geven de Hebreeuwse woorden aan dat alleen de vissen uit water zijn voortgebracht; want letterlijk luiden zij: „Dat de wateren voortbrengen kruipend gedierte (namelijk vissen), en dat het gevogelte vliege over de aarde.” Maar het gemeenschappelijke gevoelen van H. Hiëronymus, Augustinus, Cyrillus, Damascenus en de andere Kerkvaders (behalve Rupertus), die Pererius aanhaalt, is dat zowel de vogels als de vissen uit water, als grondstof, zijn voortgebracht; want dit leert duidelijk zowel onze vertaling als die van de Zeventig en de Chaldeeër, die allen in het Hebreeuws het betrekkelijk voornaamwoord אשר ascer begrijpen, dat is welk (want dit is bij de Hebreeën gebruikelijk), alsof er gezegd werd: „Dat de wateren voortbrengen kruipend gedierte en gevogelte, dat vliege over de aarde.” Op de plaats Genesis II, 19 zal ik daar antwoorden. Vandaar noemt Philo de vogels verwanten van de vissen.

In welk opzicht stemmen vogels en vissen overeen? Gij zult zeggen: vogels en vissen zijn geheel ongelijk en ongelijksoortig: dus schijnen niet de vogels, maar alleen de vissen uit water gemaakt te zijn. Ik antwoord door het voorgaande te ontkennen: want er is een grote verwantschap tussen vogels en vissen, zoals H. Ambrosius terecht leert, boek V Hexaëmeron, hfdst. XIV.

Ten eerste, omdat het water, dat de verblijfplaats van de vissen is, en de lucht, die de verblijfplaats van de vogels is, naburige en verwante elementen zijn: want beide zijn doorzichtig, vochtig, zacht, ijl en beweeglijk. Vandaar verandert lucht gemakkelijk in water, en omgekeerd is water in damp en wolk veranderd: want de vogels zijn van temperament meer luchtig dan waterig.

Ten tweede, omdat zowel vogels als vissen lichtheid en behendigheid bezitten. Want wat voor de vogels vleugels zijn, zijn voor de vissen vinnen en schubben. Vandaar hebben zowel vogels als vissen geen blaas, noch melk, noch borsten, opdat zij het vliegen of zwemmen niet zouden belemmeren.

Ten derde is de beweging van beide gelijksoortig: want wat het zwemmen is voor de vissen, is het vliegen voor de vogels, zodat vissen watervogels schijnen te zijn, en omgekeerd vogels luchtvissen. Voorts sturen zowel vogels als vissen met hun staart hun weg en koers, zodat de mensen van hen, en met name van de wouw, de kunst van het zeilen schijnen te hebben geleerd, zegt Plinius, boek X, hfdst. X.

Ten vierde zijn veel vogels watervogels, zoals zwanen, ganzen, eenden, meerkoeten, duikers en ijsvogels.

Ten slotte antwoordt H. Augustinus, boek III Over Genesis naar de letter, hfdst. III, en H. Thomas, Ia Pars, Quaest. LXXI, art. 1, dat de vissen zijn gemaakt uit dichter water, de vogels echter uit ijler water dat de lucht benadert.

Vervolgens verwondert H. Basilius zich hoe het water van de zee tot zout wordt samengedrukt, hoe het koraal in de zee een plant is maar wanneer het in de lucht wordt gebracht in steen verandert; hoe de natuur in de meest onbeduidende oesters kostbare parels heeft gedrukt; hoe uit het bloed van het nietige purperslakje de purperen kleur wordt gemaakt waarmee de gewaden van koningen worden geverfd; hoe de remora, een klein visje, als het zich aan de kiel hecht, schepen, zelfs door krachtige wind voortgedreven, doet stilstaan en onbeweeglijk maakt. Dit alles leert H. Basilius, homilie 7. Hetzelfde over de remora berichten Plinius, Plutarchus en Aldrovandus, die de oorzaak toeschrijven aan een verborgen eigenschap die de natuur aan de remora heeft meegegeven, zoals die van de magneet om ijzer aan te trekken en de pool aan te wijzen.

Met dit alles leert H. Basilius ten eerste de macht, wijsheid en vrijgevigheid van God te bewonderen in dit theater van de zee, en Hem voor zoveel weldaden als er vissen, ja druppels in de zee zijn, bestendig dank te zeggen. Ten tweede toont hij hoe wij uit de vissen en de andere dieren en schepselen elk, passende levenslessen moeten trekken, en al hun gaven en handelingen moeten toepassen op de vorming van de zeden: want als een spiegel, evenzeer als tot hulp, zijn zij de mens door God gegeven.

Zo stuurt de Wijze in Spreuken VI, 6 de luie mens naar de mieren: „Ga,” zegt hij, „tot de mier, gij luiaard, en beschouw haar wegen, en leer wijsheid, die zonder leider, noch leermeester, noch vorst te hebben, in de zomer haar voedsel bereidt en bij de oogst verzamelt wat zij eten zal.”

KRUIPEND GEDIERTE MET LEVENDE ZIEL, — dat wil zeggen: kruipend gedierte dat een levende ziel bezit, ofwel van een voelend wezen. Hij noemt de vissen kruipend gedierte, omdat vissen geen poten hebben, maar met hun buik op het water liggen, als het ware kruipend en roeiend.

De amfibieën behoren tot de vissen. Tot de vissen reken de amfibieën, zoals bevers, otters en nijlpaarden; die weliswaar poten hebben, maar er in het water niet mee lopen, maar ze al zwemmend als roeiriemen gebruiken.

Vers 21: En God schiep de grote zeedieren

21. EN GOD SCHIEP DE GROTE ZEEDIEREN. „Zeedieren” worden in het Hebreeuws תנינים tanninim genoemd, wat draken betekent, en alle reusachtige dieren, zowel op het land als in het water, zoals walvissen, die als het ware waterdraken zijn. Zo is de naam zeedier gemeenschappelijk aan alle grote en walvisachtige vissen, zoals Gesnerus leert.

De Joden verstaan onder tanninim de allergrootste walvissen, waarvan er slechts twee geschapen zouden zijn (opdat zij, als er meer waren, niet alle vissen zouden verslinden en alle schepen zouden verzwelgen), namelijk een vrouwtje, dat God heeft gedood en bewaart voor de rechtvaardigen om ervan te smullen in de tijd van de Messias; en een mannetje, dat Hij bewaart om er op bepaalde uren elke dag mee te spelen, volgens Psalm CIV: Die draak die Gij gevormd hebt om ermee te spelen, Hebreeuws: opdat Gij met hem speelt. Dit verhaaltje hebben zij ontleend aan het boek IV Esdras, hfdst. VI, zoals Lyranus en Abulensis berichten. Dit zijn de waanwijsheden van die wijzen.

Merk op: de grote zeedieren: want wanneer zij hun rug boven water verheffen, vertonen zij het aanzien van een enorm eiland, zegt H. Basilius en Theodoretus.

EN ALLE LEVENDE EN BEWEGENDE ZIEL. — „En” betekent hier dat wil zeggen, alsof Hij zei: God schiep elk levend dier in de wateren, dat namelijk in zich het beginsel van beweging bezit, te weten een ziel, waarmee het zich uit eigen aandrift kan bewegen, en daarom bewegelijk wordt genoemd.

Vers 22: En Hij zegende hen

22. EN HIJ ZEGENDE HEN EN ZEI: WEEST VRUCHTBAAR EN VERMENIGVULDIGT U. Gods zegenen is weldoen; God deed de vissen en vogels weldaad hierin dat Hij hun de begeerte, de kracht en het vermogen gaf om hun gelijke voort te brengen, opdat zij, daar zij zelf als individuen niet altijd kunnen voortbestaan maar sterven, ten minste in hun nageslacht voortleven, en zo een zekere eeuwigheid bezitten: want elk wezen verlangt naar behoud en eeuwigheid van zichzelf; vandaar voegt Hij verklarend toe: „Weest vruchtbaar,” niet in grootte (want die hadden zij bij hun eerste schepping in de juiste maat ontvangen), maar, zoals het Hebreeuws luidt, פרו, dat is draagt vrucht, ofwel brengt kroost voort, opdat gij u in aantal vermenigvuldigt; en gij, o vissen, vervult de wateren.

Waarom is de vruchtbaarheid van vissen groter dan die van vogels? De vruchtbaarheid van vissen is immers groter dan die van vogels; en die van vogels groter dan die van landdieren; omdat, zoals Aristoteles zegt, boek III Over de voortplanting van dieren, hfdst. XI, het vocht waaraan de vissen overvloed hebben, van nature geschikter is om te vormen en te scheppen dan de aarde.

Voeg hieraan toe dat vissen en vogels zich voortplanten door eieren, die in de baarmoeder gemakkelijker vermenigvuldigen dan de vruchten die de landdieren in hun schoot dragen. Vandaar lezen wij dat God de vogels en de vissen zegende, maar niet de landdieren: hoewel, zoals H. Augustinus terecht opmerkt, boek III Over Genesis naar de letter, hfdst. XIII, wat in het ene geval uitgedrukt is, in het andere gelijksoortige geval evenzeer moet worden verstaan.

Van de mens echter lezen wij dat God hem zegende, zowel omdat de mens heer is over alle dieren, als omdat de mens over alle gewesten der aarde verspreid moest worden, terwijl de overige dieren niet alle streken van nature verdragen.

Is de feniks een unieke vogel? Gij zult zeggen: de feniks is een unieke vogel in de wereld: dus is het „weest vruchtbaar en vermenigvuldigt u” op haar niet van toepassing. Ik antwoord op het voorgaande: dat de feniks bestaat, hebben veel ouden beweerd, niet zozeer uit zekere kennis als wel uit algemeen gerucht. Maar latere filosofen en natuurwetenschappers die nauwkeurig over vogels hebben geschreven, onder wie de laatste en nauwkeurigste Ulysses Aldrovandus is, houden de feniks voor een fabel, en tonen met vele bewijzen aan dat hij niet bestaat en nooit heeft bestaan. De feniks is dus geen werkelijke maar een symbolische vogel, zoals ik zal aantonen in hfdst. VII, vers 2.

H. Basilius, homilie 8 Hexaëmeron, en naar hem H. Ambrosius, boek V Hexaëmeron, beschrijft en bewondert, ten eerste, de bedrijvigheid van de bijen bij het bouwen van raten, het verzamelen, schikken, bewaken van honing enzovoort. Ten tweede, de wachtdiensten van de kraanvogels, die zij 's nachts om beurten houden om de overigen die slapen te bewaken. Want wanneer de vastgestelde wachttijd om is, legt degene die de wacht heeft gehouden zich met een kreet te slapen; een andere neemt de plaats in en geeft door het waken aan de rest dezelfde veiligheid die zij heeft ontvangen. Zij vliegen in vaste orde als in slagorde opgesteld: één gaat als het ware als aanvoerder voorop, en wanneer de vastgestelde tijd van haar taak voorbij is, keert zij zich naar het einde van de gehele stoet en draagt het leiderschap over aan degene die het dichtst volgt.

Ten derde, de gewoonten van de ooievaars, die op vaste tijden komen en weer vertrekken; de kraaien begeleiden hen en beschermen hen tegen andere vogels. Het teken van de verleende bescherming is dat de kraaien met wonden terugkeren. Voorts koesteren de ooievaars hun ouders wanneer deze oud worden, omgeven hen met hun eigen veren, verschaffen hun rijkelijk voedsel en ondersteunen hen van weerszijden met hun vleugels. „Dit is het rijtuig van de kinderlijke liefde,” zegt H. Ambrosius.

Ten vierde: laat niemand zijn armoede beklagen, als hij de zwaluw beschouwt, die voor het bouwen van haar nestje stro met haar snavel opraapt en aandraagt: modder echter, daar zij die niet met haar poten kan dragen (aangezien zij zulke korte en kleine poten heeft dat zij er geen schijnt te hebben; en daarom nauwelijks kan staan, maar bijna altijd vliegend wordt gezien), maakt zij door de uiteinden van haar veren met water te bevochtigen en zich vervolgens in het stof te wentelen, en met deze zelfgemaakte modder voegt zij haar nest samen, legt er haar eieren in en broedt haar jongen uit; en als een van hen de ogen is gestoken, weet zij met het kruid stinkende gouwe de ogen weer te genezen.

Ten vijfde: de ijsvogel legt haar eieren nabij de zeekust midden in de winter, wanneer winden en stormen woeden, en dan zwijgen en sluimeren de winden en stormen onmiddellijk, en worden de zeeën kalm gedurende zeven volle dagen, waarin de ijsvogel op de eieren broedt en haar jongen uitbroedt, en daarna volgen zeven andere heldere dagen waarin zij haar jongen voedt. Vandaar zeilen de zeelieden dan veilig. Daarom noemen ook de dichters rustige en heldere dagen halcyonische dagen. De ijsvogel leert ons op God te hopen: want als Hij zulke kalmte verleent aan één klein vogeltje, wat zal Hij dan niet verlenen aan de mens die Hem aanroept?

Ten vijfde: de tortelduif, die zich na de dood van haar gezel aan geen andere paart, leert de weduwen kuis te blijven en niet naar een nieuw huwelijk te verlangen.

Ten zesde: de adelaar, hard jegens haar jongen, laat hen spoedig in de steek, ja stoot hen soms uit het nest: zij is daarom een symbool van ouders die wreed zijn jegens hun kinderen. Daarentegen zijn ouders die welwillend zijn jegens hun kinderen, gelijk aan de kwartels, die hun jongen wanneer zij reeds vliegen begeleiden en hun enige tijd voedsel verschaffen.

Ten zevende: gieren, die lang leven (want zij worden gewoonlijk honderd jaar), baren zonder bevruchting. Werp dezen de heidenen voor die zeggen: Hoe kon de Heilige Maagd, maagd blijvend, Christus baren? Hetzelfde schrijft H. Ambrosius, boek V Hexaëmeron, hfdst. XX. Ja zelfs Aelianus, boek II Over de dieren, hfdst. XL; Horus, boek I, Hiëroglyfen; Isidorus, boek XII; Origenes, hfdst. VII, en anderen die Aldrovandus bij de gier aanhaalt, berichten dat alle gieren vrouwtjes zijn en zonder mannetje uit de wind ontvangen en voortbrengen. Maar dat dit alles fabelachtig is, leert Albertus Magnus, en naar hem Aldrovandus, boek III Ornithol., blz. 244. Gieren zijn immers volmaakte dieren, die alle naar de algemene wet der natuur beide geslachten bezitten, en daarmee voortplanten en zich vermenigvuldigen, zoals de overige vogels. Bovendien hebben gieren een scherpe reuk en ruiken kadavers op honderd mijl afstand, ja zelfs overzee, en vliegen er naartoe: zij schijnen zelfs slachtpartijen te voorspellen; vandaar volgen zij in grote troepen legers en legerkampen.

Ten achtste: de vleermuis is een viervoetig dier, en toch gevleugeld, als het ware een vogel: vandaar baart zij levende jongen, als viervoetig dier; en heeft vleugels die niet in veren zijn verdeeld, maar aaneengesloten als een leervlies. Op deze dieren en op de uilen lijken zij die wijs zijn in ijdele, niet in ware en degelijke zaken; want zoals bij de uilen wordt hun gezichtsvermogen bij het opgaan van de zon verzwakt, maar verscherpt door schaduw en duisternis zelf.

Ten negende: de haan, die de wacht houdt, wekt u 's morgens om op te staan voor uw werk, met scherpe stem roepend, en met zijn zang de zon die nog van verre nadert aankondigt, en met de reizigers 's morgens ontwaakt, en de landbouwers naar hun arbeid en hun oogst uit huis leidt.

Ten tiende: de gans is waakzaam en uiterst scherp in het waarnemen van wat voor anderen verborgen blijft. Vandaar hebben eens te Rome de ganzen het Capitool tegen de binnensluipende vijandige Galliërs beschermd door met hun geschreeuw de slapende wachters te wekken. Daarom zegt H. Ambrosius, boek V Hexaëmeron, hfdst. XIII: „Terecht, Rome, zijt gij aan hen (de ganzen) verschuldigd dat gij heerst. Uw goden sliepen, maar de ganzen waakten. Daarom offert gij in die dagen aan de gans, niet aan Jupiter. Want laten uw goden wijken voor de ganzen, door wie zij weten dat zij zijn verdedigd, opdat ook zij niet door de vijand zouden worden buitgemaakt.”

Ten elfde: het leger der sprinkhanen, onder één vaandel, gezamenlijk in de hoogte geheven, neerstrijkend over een wijd gebied van akkerland, verslindt de vruchten niet eerder dan wanneer dit hun door God is toegestaan en als het ware bevolen. God reikt een hulpmiddel aan: dat is de seleucis-vogel, die in troepen aanvliegend de sprinkhanen verslindt.

Bovendien: hoe en op welke wijze zingt de krekel? Rond het middaguur geeft hij zich meer over aan de zang, door het aantrekken van lucht wanneer de borst zich uitzet, een geluid voortbrengend.

Ten twaalfde: insecten (zoals bijen, wespen), zo genoemd omdat zij overal bepaalde insnijdingen of inkervingen vertonen, missen longen en ademen daarom niet, maar worden door alle delen van hun lichaam met lucht gevoed. Daarom gaan zij dood als zij met olijfolie, dat is olie uit olijven geperst, zijn bevochtigd, omdat de openingen worden afgesloten; als gij hen onmiddellijk met azijn besprenkelt, komen zij weer tot leven doordat de openingen worden geopend.

Ten dertiende: eenden, ganzen en andere vogels die zwemmen, hebben poten die niet gespleten maar aaneengesloten zijn en als een vlies uitgespreid, om gemakkelijker te kunnen drijven en zwemmen. De zwaan steekt haar lange hals in het diepe water en oefent zo de visserij uit, jacht makend op vissen.

De zijderupsen als beeld van de verrijzenis. Ten veertiende: een bewijs en beeld van de verrijzenis zijn de zijderupsen. Want bij hen ontstaat eerst uit het zaad een wormpje, uit dit een rups, uit de rups een zijderups die zich met moerbeibladeren vult, en vol spint zij de draden van zijde die zij uit haar ingewanden trekt, en nadat zij een kluwen heeft gemaakt sluit zij zich daarin op en sterft, en wanneer het kluwen wordt afgewonden herleeft zij, en wanneer zij vleugels heeft gekregen wordt zij een vlinder, en nadat zij haar zaad in het kluwen heeft achtergelaten, vliegt zij weg. Aldus Basilius.

Voeg hieraan toe de wonderbaar zingende vogels: de papegaai, de merel, het winterkoninkje, en vooral de nachtegaal, die zo klein is dat zij niets anders schijnt te zijn dan stem, ja muziek, waarover H. Ambrosius, boek V Hexaëmeron, hfdst. XX, zegt: „Waar haal ik,” zegt hij, „de stem van de papegaai vandaan, en de zoete tonen van de merels? Moge ten minste de nachtegaal zingen, die de slapende uit de slaap wekt. Want deze vogel pleegt het aanbreken van de dag aan te kondigen en bij het ochtendgloren overvloediger vreugde te brengen;” en hfdst. V: „Hoe komt het,” zegt hij, „dat gij meerkoeten, die u verheugt in de diepte der zee, het beroeren van de zee dat gij hebt voorvoeld ontvlucht en in het ondiepe speelt? De reiger zelf, die gewoon is in moerassen te verblijven, verlaat haar vertrouwde plaatsen en vliegt, de regen vrezend, boven de wolken, om de stormen van de wolken niet te hoeven voelen.”

Over het werk van de zesde dag

De zesde dag gaf bewoners aan de aarde, zoals de vijfde bewoners gaf aan water en lucht. Maar aan het vuur werden geen bewoners gegeven: want noch de salamander noch enig ander dier kan in vuur leven of standhouden, zoals Galenus leert, boek III Over de temperamenten, en Dioscorides, boek II, hoofdstuk 56, waar Mattioli zegt dat hij dit zelf ondervonden heeft, nadat hij vele salamanders in het vuur had geworpen, die snel verteerd werden. Evenzo leven de pyraustae of vuurvliegjes, die iets groter zijn dan vliegen, slechts korte tijd in het vuur; want zij worden geboren in de kopersmelterijen van Cyprus, en daarin springen en lopen zij door het vuur, maar sterven spoedig wanneer zij van de vlam wegvliegen, zoals Aristoteles getuigt, boek V, Geschiedenis der dieren, hoofdstuk 19.

Vers 24: Dat de aarde voortbrenge levende wezens

24. DAT DE AARDE VOORTBRENGE LEVENDE WEZENS, — dat wil zeggen, levende dieren; het is een synecdoche. Wederom, „dat de aarde voortbrenge,” niet alsof de aarde de werkende oorzaak was: want dat was God alleen, maar veeleer als de stoffelijke oorzaak, alsof Hij zeggen wilde: Laten de dieren oprijzen, voortkomen, ontspringen en tevoorschijn komen uit de aarde.

Zijn alle soorten van alle dieren op de zesde dag geschapen? Men kan vragen of werkelijk alle soorten van landdieren door God op deze zesde dag geschapen zijn. Ik antwoord ten eerste, dat werkelijk alle soorten van landdieren die volmaakt en homogeen zijn, dat wil zeggen, die door de paring van mannetje en vrouwtje uit slechts één soort geboren kunnen worden, op deze dag geschapen zijn: zo leren de Schriftverklaarders en Scholastieken algemeen. En dit wordt bewezen, omdat de volmaaktheid van het heelal dit vereiste. Want God heeft in deze zes dagen dit heelal volmaakt ingericht en versierd; waaruit volgt dat Hij in deze zes dagen alle dingen, dat wil zeggen alle soorten van dingen, geschapen heeft. En hierom wordt gezegd dat Hij op de zevende dag ophield, namelijk met de voortbrenging van nieuwe soorten.

Ook giftige dieren werden geschapen. Ik zeg ten tweede, dat bijgevolg op deze zesde dag alle giftige dieren, zoals slangen, en die welke elkaar vijandig en vleesetend zijn, zoals de wolf en het schaap, geschapen werden, en inderdaad geschapen met deze vijandschap en natuurlijke antipathie: want deze antipathie is hun van nature eigen.

En zo was vóór de zonde van Adam de natuur van de wolf vijandig aan het schaap, en hij zou het gedood hebben: toch zou Gods voorzienigheid ervoor gezorgd hebben dat dit niet geschiedde voordat de soort voldoende voortgeplant was, opdat zij niet ten onder zou gaan. Zo leert H. Thomas, deel I, Kwestie 69, artikel 1, antwoord 2, en H. Augustinus, boek III Over de letterlijke betekenis van Genesis, hoofdstuk 16, hoewel Augustinus zelf dit schijnt te herroepen in boek I van de Herroepingen, hoofdstuk 10, en te beweren dat het tot de natuurlijke instelling behoort dat alle dieren zich met planten voeden, overeenkomstig hetgeen gezegd wordt in Genesis 1,30; maar dat het uit de ongehoorzaamheid van de mens gekomen is dat sommige dieren voedsel werden voor andere. Pererius is dezelfde mening toegedaan, evenals Abulensis, in hoofdstuk 13, waar hij deze zaken uitvoerig behandelt. Gregorius van Nyssa schijnt dezelfde opvatting te huldigen, Rede 2 Over de schepping van de mens. Junilius leert hetzelfde uitdrukkelijk: „Uit het feit, zegt hij, dat God zeide: Zie, Ik heb u al het kruid gegeven, blijkt dat de aarde niets schadelijks voortbracht, geen giftig kruid, en geen onvruchtbare boom. Ten tweede, dat zelfs de vogels niet leefden van het grijpen van zwakkere vogels, noch de wolf rondsloop bij de schaapskooien op zoek naar prooi, noch stof het brood van de slang was; maar alle schepselen in eendracht zich voedden met kruiden en de vruchten der bomen.”

Maar de eerste mening, die ik heb uiteengezet, is waarachtiger. De redenen waarom God giftige schepselen schiep zijn: ten eerste, opdat het heelal met alle soorten van dingen volledig zou zijn; ten tweede, opdat door hen de goedheid van andere dingen des te helderder zou uitschijnen: want het goede schittert duidelijker wanneer het tegenover het kwaad wordt gesteld; ten derde, omdat zij nuttig zijn voor geneesmiddelen en andere doeleinden. Want zo wordt uit de adder de theriak (tegengif) bereid. Zo leert Johannes van Damascus, boek II Over het geloof, hoofdstuk 25. Zie H. Augustinus, boek I Over Genesis tegen de Manicheërs, 16.

Waarom sommige dieren uit verrotting geboren worden. Ik zeg ten derde, dat kleine dieren die uit zweet, uitwaseming of verrotting geboren worden, zoals vlooien, muizen en andere wormpjes, op deze zesde dag niet formeel, maar potentieel geschapen werden, en als het ware in een kiemkracht; omdat namelijk die dieren op deze dag geschapen werden uit wier bepaalde gesteldheid deze van nature zouden ontstaan: zo leert H. Augustinus, boek III Over de letterlijke betekenis van Genesis, hoofdstuk 14, hoewel H. Basilius hier in Homilie 7 het tegenovergestelde schijnt te leren.

Stellig zou het scheppen van vlooien en soortgelijke wormen, die thans de mensen teisteren, in strijd geweest zijn met de allerzaligste staat van onschuld.

Merk op dat in kleine dieren Gods grootheid evenzeer, en soms zelfs meer, uitblinkt dan in grote.

Hoor Tertullianus, boek I Tegen Marcion, hoofdstuk 14: „Maar wanneer gij zelfs de kleinere dieren bespot, die de grootste Kunstenaar opzettelijk heeft vergroot in vernuft of kracht, en ons aldus leert de grootheid in het kleine te waarderen, zoals deugd in zwakheid, naar het woord van de Apostel; bootst dan na, als gij kunt, de bouwwerken van de bij, de stallen van de mier, de webben van de spin, de draden van de zijderups; verdraagt dan, als gij kunt, die beestjes van uw bed en mat, het gif van de blaartrekkende kever, de angel van de vlieg, de trompet en lans van de mug; hoe zullen dan de grotere schepselen zijn, wanneer gij door zulke kleine hetzij geholpen hetzij gekweld wordt, zodat gij de Schepper zelfs in het kleine niet moogt verachten?”

Zo zeide Chrysippus, naar Plutarchus getuigt in boek V Over de natuur, dat wandluizen en muizen zeer nuttig zijn voor de mens; want door wandluizen worden wij uit de slaap gewekt, en door muizen worden wij gewaarschuwd om zorg te dragen bij het opbergen van onze bezittingen.

H. Augustinus, in de Uiteenzetting over Psalm 148: „Laat uw liefde acht geven, zegt hij: wie heeft de ledematen van de vlo en de mug zo geschikt, dat zij hun eigen orde hebben, hun eigen leven, hun eigen beweging? Beschouw welk klein diertje gij maar wilt, hoe klein ook: als gij de orde van zijn ledematen beschouwt, en de bezieling van het leven waardoor het zich beweegt, hoe het voor zichzelf de dood ontvlucht, het leven bemint; genoegens zoekt, onaangenaamheden vermijdt, verschillende zintuigen uitoefent, krachtig is in de beweging die bij hem past. Wie gaf de mug zijn angel, waarmee hij bloed zuigt? Hoe dun is het buisje waardoor hij drinkt? Wie heeft deze dingen zo geschikt? Wie heeft deze dingen gemaakt? Gij beeft voor het kleinste — prijst de Grote.”

Noch bastaardieren. Ik zeg ten vierde, dat bastaardieren, dat wil zeggen dieren die uit de paring van verschillende soorten worden voortgebracht, zoals de muilezel uit een merrie en een ezel, de lynx uit een wolf en een hinde, de tityrus uit een bok en een ooi, het luipaard uit een leeuwin en een panter — deze, zeg ik, hoeven niet geacht te worden op deze zesde dag geschapen te zijn: en inderdaad is het zeker dat niet al deze toen geschapen werden. Zo leren Rupertus, Molina en anderen, hoewel Pererius hier de tegenovergestelde mening verdedigt.

Deze stelling wordt ten eerste bewezen, omdat in Afrika dagelijks nieuwe soorten van monstruositeiten ontstaan, en er in de toekomst meer zullen ontstaan, en er kunnen ontstaan uit een nieuwe vermenging van verschillende soorten of dieren. Ten tweede, omdat zulk een vermenging tegennatuurlijk en ongeoorloofd is, vandaar dat zij de Joden verboden werd in Leviticus 19,19. Ten derde, omdat deze dieren geacht worden voldoende geschapen te zijn toen de andere soorten werden geschapen uit wier vermenging zij later geboren zouden worden. Ten vierde, omdat de Hebreeën aangaande muilezels uit Genesis 36,24 leren dat zij lang na deze zesde dag van de wereld door Ana in de woestijn ontdekt werden, uit de paring van merries met ezels.

NAAR ZIJN SOORT — dat wil zeggen, naar zijn eigen soort, namelijk naar zijn eigen species, als volgt, alsof men zeide: Dat de aarde levende dieren voortbrenge naar elk van hun afzonderlijke soorten: of, dat de aarde elke afzonderlijke soort van landdieren voortbrenge.

H. Basilius somt deze soorten op en beschouwt ze, Homilie 9 over het Hexaëmeron, en in navolging van hem H. Ambrosius, boek VI van het Hexaëmeron, hoofdstuk 4, waar hij onder andere dingen zegt: „De berin, hoewel listig, zoals de Schrift zegt (want zij is een beest vol bedrog), brengt toch, naar men verhaalt, vormeloze jongen voort uit de baarmoeder, maar vormt de pasgeborenen met haar tong, en kneedt ze naar haar eigen gelijkenis en beeld: kunt gij uw kinderen niet opvoeden naar uw eigen gelijkenis?”

Dezelfde beer, wanneer zij door een ernstig letsel getroffen en gewond is, weet zichzelf te genezen door op haar wonden het kruid genaamd phlomos te leggen, zodat zij door de loutere aanraking genezen worden. De slang verdrijft ook door het eten van venkel de blindheid die zij heeft opgelopen. De schildpad, die zich gevoed heeft met het vlees van een slang, gebruikt oregano als geneesmiddel voor haar genezing, wanneer zij merkt dat het gif door haar heen kruipt.

Men kan ook de vos zien die zichzelf geneest met het sap van de den. De Heer roept uit in Jeremia 8: „De tortelduif en de zwaluw, de mussen van het veld, hebben de tijden van hun komst in acht genomen; maar mijn volk heeft de oordelen des Heren niet gekend.”

Ook de mier weet de tijden van mooi weer in acht te nemen: want vooruitlopend daarop, draagt zij haar vochtige voorraden naar buiten, opdat zij door de aanhoudende zon gedroogd mogen worden. Runderen weten, wanneer regen op komst is, in hun stallen te blijven; op andere tijden kijken zij naar buiten en strekken hun halzen uit voorbij de stallen, om te tonen dat zij naar buiten willen gaan, omdat een mooier briesje op komst is.

„Het schaap grijpt bij de nadering van de winter, onverzadigbaar naar voedsel, gulzig het gras, omdat het de strengheid en onvruchtbaarheid van de komende winter voelt aankomen. De egel, als hij enige bedreiging heeft bespeurd, sluit zich op met zijn stekels en verzamelt zich in zijn eigen wapens, zodat wie hem probeert aan te raken, gewond zal worden. Hetzelfde diertje, de toekomst voorziende, bereidt voor zichzelf twee ademhalingsopeningen, zodat wanneer hij weet dat de noordenwind zal gaan waaien, hij de noordelijke sluit: wanneer hij weet dat de zuidenwind de wolken van de hemel zal verjagen, begeeft hij zich naar de noordelijke opening, om de winden te ontwijken die naar hem toe blazen en vanuit die richting schadelijk zijn. Hoe groots zijn Uw werken, o Heer! Gij hebt alles met wijsheid gemaakt.”

Hij voegt hieraan toe over de tijger, die de rover van haar welpen achtervolgt: wanneer hij ziet dat hij op het punt staat gegrepen te worden, werpt hij een glazen bol. En zij wordt bedrogen door haar eigen spiegelbeeld (dat zij weerspiegeld ziet in het glas en voor haar welp houdt), en gaat zitten alsof zij het jong wil zogen: aldus misleid door haar moederliefde, verliest zij zowel haar wraak als haar kroost. De tijger leert derhalve, hoe woest zij ook is, hoezeer ouders hun kinderen behoren lief te hebben, en hen niet tot toorn te verwekken.

Vervolgens gaat hij over tot de honden, die met wonderbaarlijke scherpzinnigheid de haas aan zijn sporen opsporen en achtervolgen. Hij geeft voorbeelden van honden die de moordenaars van hun meesters hebben ontdekt en gewroken, en voegt eraan toe: „Welke waardige vergelding bieden wij onze Schepper, wiens spijze wij eten, en toch Zijn beledigingen over het hoofd zien, en dikwijls de maaltijden die wij van God ontvangen hebben, aan Gods vijanden voorzetten?”

Het lammeke roept door veelvuldig blaten zijn afwezige moeder, om de stem op te wekken van haar die antwoorden zal; hoewel het te midden van vele duizenden schapen verkeert, herkent het de stem van zijn ouder en haast zich naar zijn moeder; ook zij herkent te midden van vele duizenden lammeren alleen haar eigen zoon door een stil getuigenis van genegenheid. De herder vergist zich in het onderscheiden der schapen; het lammeke weet niet te dwalen in het herkennen van zijn moeder. Het hondje heeft nog geen tanden, en toch, alsof het ze had, probeert het zich te wreken met zijn eigen bek. Het hert heeft nog geen geweien, en toch neemt het met zijn voorhoofd de overtredingen niet aan tezamen met de rest, maar oefent zich, en versmaadt wat het nog niet beproefd heeft; het nadert evenmin het voedsel van gisteren, en keert nooit terug naar de resten van zijn jacht. De panter is woest, onstuimig en snel, en daarom lenig en behendig. De beer is uiterst traag, eenzaam en listig.

VEE — dat wil zeggen, huisdieren en tamme dieren: want in het Hebreeuws worden deze behemot genoemd, en zij worden tegenover wilde dieren gesteld, dat wil zeggen de wilde dieren der aarde, die de Grieken hier als theria vertalen.

Wat het werk van de zes dagen tropologisch betekent. Tropologisch betekent het werk van de schepping in zes dagen het werk van de rechtvaardiging van de mens. Op de eerste dag wordt dus het licht geschapen, dat wil zeggen, de verlichting wordt in de zondaar uitgestort, waardoor hij de lelijkheid van de zonde en het gevaar van zijn toestand en van de eeuwigheid kan zien. Op de tweede dag wordt het firmament gemaakt, dat wil zeggen, de vreze Gods en van het oordeel wordt in de zondaar gelegd, die de bovenste wateren scheidt, dat wil zeggen het redelijk streefvermogen, van de onderste, dat wil zeggen het zinnelijk streefvermogen, zodat hij, hoewel hij naar het zintuiglijke het aardse begeert, toch in de geest naar het hemelse gedragen wordt. Op de derde dag wordt de aarde, dat wil zeggen de mens bedekt door water, dat wil zeggen door de begeerte, ontbloot, zodat hij haar weliswaar bezit, maar er niet door overweldigd wordt, en haar voelt maar niet instemt: daaruit draagt hij de kiemen der deugden. Op de vierde dag wordt de zon gemaakt, dat wil zeggen, de liefde wordt in de mens gelegd; en de maan, dat wil zeggen het stralend geloof; en de Avondster, dat wil zeggen de hoop; en Saturnus, dat wil zeggen de matigheid; en Jupiter, dat wil zeggen de rechtvaardigheid; en Mars, dat wil zeggen de sterkte; en Mercurius, dat wil zeggen de voorzichtigheid — met andere sterren, dat wil zeggen deugden. Op de vijfde en zesde dag worden levende wezens gemaakt: ten eerste vissen, dat wil zeggen mensen die goed maar zeer onvolmaakt zijn, omdat zij ondergedompeld zijn in de zorgen van de wereld; ten tweede vee, dat wil zeggen meer volmaakte mensen die geestelijk op aarde leven; ten derde vogels, dat wil zeggen de meest volmaakte mensen, die alles verachtend met heel hun genegenheid als vogels ten hemel vliegen: zo zegt Pererius naar Eucherius, Origenes en Hugo. Zie H. Bernardus, Preek 3 Over Pinksteren.

Symbolisch past Junilius deze zes dagen toe op de zes tijdperken van de wereld. Hierop volgt de schepping van de mens, namelijk:

„Een heiliger schepsel dan deze, meer bekwaam tot verheven geest,
ontbrak nog, een dat over al het overige kon heersen:
De mens werd geboren.”

God zegt derhalve:

Vers 26: Laat Ons de mens maken naar Ons beeld

LAAT ONS DE MENS MAKEN NAAR ONS BEELD EN GELIJKENIS.

Hier wordt het mysterie van de Allerheiligste Drie-eenheid verstaan. Let hier op het mysterie van de Allerheiligste Drie-eenheid: want met deze woorden spreekt God de Vader niet de engelen aan, alsof Hij hun beval het menselijk lichaam en de zintuiglijke ziel te vervaardigen, en aan Zichzelf alleen de vorming van de redelijke ziel voorbehield, zoals Plato wilde in de Timaeus, en Philo in zijn boek Over de schepping van de zes dagen, en de Joden. Want H. Basilius, H. Johannes Chrysostomus, Theodoretus, Cyrillus in boek I Tegen Julianus, en H. Augustinus in boek XVI van De stad Gods, hoofdstuk 6, verwerpen dit als goddeloos; want God schiep zowel het lichaam als de ziel van de mens niet door engelen maar door Zichzelf, zoals blijkt uit hoofdstuk II, verzen 7 en 21. Vandaar zegt Hij hier niet „maakt” [facite], maar „laat Ons maken” [faciamus], naar „Ons” beeld — niet het uwe, o engelen, maar het Onze. God de Vader spreekt hier derhalve Zijn Zoon en de Heilige Geest aan, als Zijn medewerkers, van dezelfde natuur, macht en werking als Hijzelf. Zo leren H. Basilius, Rupertus en de anderen hierboven aangehaald; ja, het Concilie van Sirmium, aangehaald door Hilarius in zijn boek Over de synoden, spreekt het anathema uit over hen die deze passage anders uitleggen.

De twaalf voortreffelijkheden van de mens. Merk ten tweede op de voortreffelijkheid van de mens: want God beraadslaagt en overlegt over de schepping van de mens als een groot werk, zeggend: „Laat Ons de mens maken”; zo leert Rupertus. Want de mens is het eerste beeld van de ongeschapen wereld, dat wil zeggen van de Allerheiligste Drie-eenheid, en het getuigenis van Zijn oneindige kunst en wijsheid, en Zijn allervolmaakste werk. Van de geschapen wereld echter is de mens het doel, de samenvatting, de band en de schakel: want de mens bezit en verbindt in zichzelf alle graden van geestelijke en lichamelijke dingen, en daarom is hij en wordt hij Microcosmos genoemd, en door Plato wordt hij de Horizon van het heelal genoemd, omdat hij de grens markeert tussen en in zichzelf verbindt het bovenste halfrond, namelijk de hemel en de engelen, en het onderste, namelijk de aarde en de redeloze dieren; want de mens is deels gelijk aan engelen, deels aan redeloze dieren. Evenzo is dit leven en deze tijd van ons de horizon van de eeuwigheid: omdat het de grens markeert tussen de zalige eeuwigheid, die in de hemel is, en de rampzalige eeuwigheid, die in de hel is, en van beide iets deelachtig is. Schoon spreekt H. Clemens, boek VII van de Apostolische Constituties, hoofdstuk 35: „Het hoogtepunt van Uw schepping, een levend wezen deelachtig aan de rede, een burger van de wereld, hebt Gij gemaakt door het bestuur van Uw wijsheid, toen Gij zeidet: Laat Ons de mens maken naar Ons beeld en gelijkenis; Gij hebt hem gemaakt, zeg ik, om het sieraad van het sieraad te zijn, wiens lichaam Gij gevormd hebt uit de vier elementen, de oerlichamen, maar de ziel uit niets, en Gij hebt vijf zintuigen gegeven voor de wedstrijd der deugd; en de geest zelf van de ziel hebt Gij als een wagenmenner over de zintuigen gesteld.”

Ten tweede, omdat door Christus als mens alle schepselen evenzeer, die in de mens als in een microcosmos bevat zijn, zoals ik zojuist heb gezegd, vergoddelijkt zouden worden: zie derhalve hoe groot de waardigheid van de mens is. Ten derde, omdat zoals de wereld geschapen werd voor de mens en met de mens, zo ook bij de verrijzenis vernieuwd zal worden. Ten vierde, het hoogste geloofsmysterie, namelijk dat van de Allerheiligste Drie-eenheid en ongedeelde eenheid, werd het eerst onthuld bij de schepping van de mens, dat later openlijk verklaard en beleden zou worden bij de wedergeboorte van dezelfde mens, dat wil zeggen in het doopsel; want de woorden „laat Ons maken” en „Ons” duiden de Drie-eenheid aan; terwijl de woorden „God zeide,” „God maakte,” enz. de eenheid aanduiden. Ten vijfde, van dieren en planten wordt gezegd dat zij uit aarde en water voortgebracht zijn; maar God alleen vormde en boetseerde het lichaam van de mens, en plaatste daarin een redelijke ziel, door Hemzelf uit niets geschapen. Ten zesde, de mens werd door God gemaakt tot heerser en hoofd van alle dieren, zelfs de grootste, en als het ware de koning van de gehele wereld. Ten zevende, God wees de mens als woonplaats en verlustiging het paradijs toe, dat allerrijkst voorzien was van genoegens en alle overvloed van dingen. Ten achtste, God schiep de mens begiftigd met zulk een ongereptheid van ziel en onschuld dat de geest aan God onderworpen was, de zintuigen aan de rede, en het lichaam aan de ziel, en alle levende schepselen aan de heerschappij van de mens waren onderworpen: vandaar kwam het dat hij zich niet schaamde over zijn naaktheid. Ten negende, Adam legde passende namen op aan elk der dieren; waaruit zijn hoogste kennis en wijsheid schittert, zodat de dieren zelf als het ware de mens als hun koning en heer erkenden en aanvaardden. Ten tiende, hij had een onsterfelijk lichaam, zodat hij, indien hij God gehoorzaamde, na een zeer lang leven op aarde te hebben doorgebracht, zou worden overgevoerd van zijn aardse leven naar een hemels en eeuwig leven, vrij van de dood en alle kwaad. Ten elfde, God onderscheidde de mens met de gave van de profetie, toen hij zeide: „Dit is nu been van mijn gebeente.” Ten twaalfde, God verscheen dikwijls aan de mens onder een menselijke gedaante, en sprak vertrouwelijk met hem.

Merk ten derde op, God richtte dit paleis van de wereld in, als een zeker gastmaal, naar Nyssen zegt, of beter als een prachtige feestzaal, met alle dingen die geschikt waren voor gebruik, genot en kennis; en toen voerde Hij tenslotte in dit aldus versierde paleis de mens in, en schiep hem, als degene die de kroon, het doel en de heer van alles zou zijn. Zie H. Ambrosius, Brief 38 aan Horontianus, en Nazianzenus, Rede 43, en Nyssen, boek Over de schepping van de mens. Terecht zegt derhalve H. Bernardus, Preek 1 Over de Aankondiging: „Wat, zegt hij, ontbrak er aan de eerste mens, die de barmhartigheid bewaakte, de waarheid onderrichtte, de rechtvaardigheid bestuurde, en de vrede koesterde?”

Bovendien leren Diogenes, naar Plutarchus getuigt in zijn boek Over de gemoedsrust, en Philo in boek I Over de alleenheerschappij, dat de wereld als een heilige en schone tempel van God is, waarin de mens werd binnengeleid om haar hogepriester te zijn, en het priesterschap uit te oefenen namens alle schepselen, en dank te zeggen voor de weldaden aan allen en ieder van hen geschonken, en God hun goedgunstig te stemmen, opdat Hij het goede zou vermeerderen en het kwade afwenden. Vandaar droeg Aäron, de hogepriester van het Oude Testament, „in het lang gewaad dat hij droeg,” „de gehele wereld,” Wijsheid 18,24. Hoor Lactantius, boek Over de toorn Gods, hoofdstuk 14: „Het volgt hieruit dat ik moet aantonen waarom God de mens gemaakt heeft. Zoals Hij de wereld ontworpen heeft voor de mens, zo heeft Hij de mens zelf gemaakt voor Zichzelf, als de hogepriester van de goddelijke tempel, de toeschouwer van hemelse werken en dingen. Want hij alleen is degene die, begaafd met gevoel en bekwaam tot rede, God kan begrijpen, Zijn werken kan bewonderen, Zijn kracht en macht kan doorgronden, enzovoorts. Daarom ontving hij alleen het spraakvermogen, en de tong als vertolker van het denken, opdat hij de majesteit van zijn Heer zou kunnen verkondigen.”

Voorts leert H. Ambrosius, in de reeds aangehaalde brief 38, dat de mens het laatst geschapen werd, opdat hij alle rijkdommen van de wereld aan zich onderworpen zou hebben — alle vogels, landdieren, zelfs vissen, enzovoorts — en als het ware de koning van de elementen zou zijn, en langs deze als langs trappen zou opstijgen tot het koninklijk hof van de hemel. En vervolgens besluit hij fraai: „Terecht was hij dus de laatste, als de samenvatting van het gehele werk, als de oorzaak van de wereld, voor wie alle dingen gemaakt zijn, als de bewoner van alle elementen: hij leeft te midden van wilde dieren, zwemt met vissen, vliegt boven de vogels, verkeert met engelen; hij woont op aarde en dient in de hemel; hij doorploegt de zee, voedt zich met lucht; een bewerker van de grond, een reiziger van de diepte, een visser in de golven, een vogelaar in de lucht, een erfgenaam in de hemel, een mede-erfgenaam van Christus.”

„De mens.” — „De mens” is hier niet het idee van de abstracte en universele mens, dat de oorzaak en het model van alle individuele mensen zou zijn, zoals Philo wilde in navolging van Plato. Evenmin is „de mens” hier de ziel van de mens, alsof men zeide: „Laten Wij de ziel van de mens versieren met Ons beeld, namelijk met de genade,” zoals H. Basilius en H. Ambrosius uitleggen. Maar „de mens” is Adam zelf, de eerste mens en vader van alle anderen, zoals blijkt uit het voorgaande: want in Adam, en door Adam, maakte en schiep God alle andere mensen.

„Naar het beeld en de gelijkenis” — Gods beeld in de mens. NAAR ONS BEELD EN GELIJKENIS. — Men zal vragen: waarin bestaat dit beeld van God, uitgedrukt in de mens? De Antropomorfieten, wier aanstichter Audaeus was (vandaar worden zij ook Audaeanen genoemd), meenden dat de mens het beeld van God is naar het lichaam, en dat God derhalve lichamelijk is; maar dit is ketterij.

Ten tweede menen Oleaster en Eugubinus in de Cosmopoeia dat God hier een menselijke gedaante aannam om de mens naar die gelijkenis te scheppen; maar dit is even zwak als nieuw.

Merk ten eerste op, dat „beeld” hier genomen wordt als „voorbeeld,” alsof men zeide: Laat Ons de mens maken naar Ons model, opdat hij als een beeld Ons, als zijn voorbeeld, weerkaatse en vertegenwoordige. Dit beeld is niet het goddelijk Woord, of de Zoon, die het beeld van de Vader is, zoals sommigen uitleggen; maar het is het goddelijk Wezen zelf, God zelf één en drievuldig: want de mens werd gemaakt naar het beeld hiervan. Daarom is hetgeen Rupertus onder „beeld” verstaat als de Zoon, en onder „gelijkenis” als de Heilige Geest, mystiek. Echter, ten tweede, kan „beeld” hier eigenlijk genomen worden als een hebraïsme, alsof men zeide: Laat Ons de mens maken naar Ons beeld, dat wil zeggen, opdat hij een beeld zij van Ons, als van zijn voorbeeld.

Worden beeld en gelijkenis hier onderscheiden? Merk ten tweede op, velen onderscheiden hier „beeld” van „gelijkenis,” namelijk zo dat „beeld” betrekking heeft op de natuur, en „gelijkenis” op de deugden. Zo leert H. Basilius, Homilie 10 over het Hexaëmeron: „Door het beeld dat in mijn ziel gedrukt is, verkreeg ik het gebruik der rede; maar door christen te worden, word ik waarlijk aan God gelijk gemaakt.” H. Hiëronymus, over Ezechiël hoofdstuk 28, „Gij zijt het zegel der gelijkenis,” zegt: „En opgemerkt zij dat het beeld alleen bij de schepping gemaakt werd, terwijl de gelijkenis in het doopsel voltooid wordt.” En H. Johannes Chrysostomus, Homilie 9 over Genesis: „Hij zeide ‚beeld' omwille van de heerschappij; ‚gelijkenis,' opdat wij naar menselijk vermogen aan God gelijk zouden worden in zachtmoedigheid, goedertierenheid, enzovoorts, hetgeen ook Christus zegt: ‚Weest gelijk aan uw Vader die in de hemelen is.'” Hetzelfde leert H. Augustinus, boek Tegen Adimantus, hoofdstuk 5; Eucherius, boek I over Genesis; Johannes van Damascus, boek II Over het geloof, hoofdstuk 12; H. Bernardus, Preek 1 Over de Aankondiging, waar hij ook toevoegt: „Het beeld kan weliswaar branden in de hel, maar niet verbranden; het kan in vlammen staan, maar niet vernietigd worden. Met de gelijkenis is het niet zo; maar zij blijft óf in het goede, óf, als de ziel zondigt, wordt zij ellendig veranderd, gelijkgemaakt aan de redeloze dieren.” Zo gaat derhalve door de zonde de gelijkenis van God in de mens verloren, maar niet het beeld.

Maar ik zeg dat zij niet onderscheiden worden, en dat het een hendiadys is, alsof men zeide: „naar het beeld en de gelijkenis,” dat wil zeggen, „naar het beeld der gelijkenis,” zoals te vinden is in Wijsheid hoofdstuk 2, vers 24, dat wil zeggen, „naar een gelijkend beeld” of „een allertreffendst beeld.” Vandaar dat de Schrift deze termen door elkaar gebruikt — nu de ene, dan de andere, dan beide.

De mens is een schaduw van God. Merk ten derde op, voor „beeld” staat in het Hebreeuws tselem, dat een schaduw of een afschaduwing van een zaak betekent. Want de wortel tsalal betekent beschaduwen, vandaar tsel, schaduw, en tselem, een afschaduwend beeld. Want zoals een schaduw van een lichaam is, zo is een beeld een soort afschaduwing van zijn oerbeeld. Derhalve geeft tselem te kennen dat de mens ten opzichte van God slechts een schaduw is, of een schaduwachtig beeld. Want God heeft een vast en bestendig wezen; maar de mens heeft een schaduwachtig en vluchtig wezen: en dit is wat in Psalm 39 gezegd wordt: „Alle levende mens is louter ijdelheid; voorwaar, de mens gaat voorbij als een beeld” (Hebreeuws: betselem, in een schaduw, dat wil zeggen als een schaduw).

Merk ten vierde op, de mens is niet het beeld van God zoals God is, dat wil zeggen met betrekking tot de eigenschappen die eigen zijn aan God (want de mens is niet almachtig, onmetelijk, eeuwig of alwetend, zoals God is), maar alleen met betrekking tot de gemeenschappelijke eigenschappen, die Hij aan verstandelijke schepselen meedeelt.

Merk ten vijfde op, dit beeld van God is niet alleen in de man, zoals Theodoretus meent, maar ook in de engel en in de vrouw, zoals H. Augustinus uitvoerig leert in boek XII van Over de Drie-eenheid, hoofdstuk 7, en H. Basilius hier in Homilie 10, waar hij deze woorden van Genesis 1 uitlegt: „Man en vrouw maakte Hij hen.”

Het beeld van God is gelegen in de geest van de mens. Ik zeg ten eerste: dit beeld van God is gelegen in de geest van de mens, dat wil zeggen in het feit dat de mens de hoogste rang der dingen inneemt, waarin God en de engel staan, namelijk dat de mens van een verstandelijke natuur is en een redelijk schepsel. Want door de rede, de geest en het verstand weerspiegelt de mens God het meest en is hij Hem het meest gelijk boven alle andere schepselen. Uit deze redelijke natuur vloeien zes uitmuntende gaven en eigenschappen van de mens voort, in de ene of de andere waarvan de Kerkvaders op verscheidene wijzen dit beeld van God plaatsen, namelijk gedeeltelijk en onvolledig.

De zes uitmuntende gaven van de mens waarin de mens het beeld van God is. De eerste is dat de ziel van de mens onlichamelijk en ondeelbaar is, zoals God zelf is: H. Augustinus plaatst het beeld van God hierin. De tweede is dat zij eeuwig en onsterfelijk is: Origenes plaatst het hierin. De derde is dat zij begiftigd is met verstand, wil en geheugen: Johannes van Damascus plaatst het hierin. De vierde, dat zij een vrije wil bezit: H. Ambrosius plaatst het hierin. De vijfde, dat zij bekwaam is tot wijsheid, deugd, genade, zaligheid, de aanschouwing Gods en alle goed: vandaar plaatst Nyssen het beeld van God in dit vermogen. De zesde, dat zij door haar macht over alle dieren voorzit en heerst: H. Basilius plaatst het hierin.

Voeg ten zevende toe, zoals in God alle dingen op eminente wijze zijn en bevat worden, zo zijn eveneens alle dingen op eminente wijze in de mens, zoals ik aan het begin van dit vers heb gezegd. Bovendien wordt de mens door het kennen als het ware alle dingen, zoals Aristoteles zegt, omdat hij in zijn verbeelding en geest de beelden en gelijkenissen van alle dingen voor zichzelf vormt.

Vier andere eigenschappen en voortreffelijkheden van de mens. Ten achtste, vandaar is de mens als het ware almachtig als God; omdat hij door kunst vele dingen en door zijn geest alle dingen kan vormen en bevatten. Bovendien is de mens het doel van alle geschapen dingen, zoals God het doel daarvan is. Ten negende, zoals de ziel het lichaam bestuurt en geheel in het geheel en geheel in elk deel daarvan is, zo is ook God geheel in de gehele wereld en geheel in elk deel van de wereld. Ten tiende en allervolmaaktst, zoals God de Vader, door Zichzelf te kennen door het verstand, het Woord voortbrengt, dat wil zeggen de Zoon, en door Hem lief te hebben de Heilige Geest voortbrengt: zo brengt de mens, door zichzelf te kennen, in zijn geest een verstandelijk woord voort, dat hemzelf uitdrukt en aan hemzelf gelijk is, en daaruit vloeit liefde voort in zijn wil: want zo vertegenwoordigt de mens op heldere wijze de Allerheiligste Drie-eenheid. Zo leert H. Augustinus, boek X van Over de Drie-eenheid, hoofdstuk 10, en boek XIV, hoofdstuk 11.

Het natuurlijke beeld van God kon niet door de zonde verloren gaan. Dit beeld van God in de mens is derhalve natuurlijk, en kon niet door de zonde verloren gaan; want het is de natuur zelf innig en onuitwisbaar ingedrukt, zodat het niet verloren kan gaan tenzij ook de natuur zelf verloren gaat. Zo leert H. Augustinus tegen Origenes, boek II van de Herroepingen, hoofdstuk 24. Goddeloos en dwaas is derhalve de mening van Matthias Flacius Illyricus de Lutheraan, die zegt dat het beeld van God in de mens zodanig door de zonde bedorven is dat de mens wezenlijk veranderd is in een levend en wezenlijk beeld van de duivel — want dit, zegt hij, is de erfzonde zelf.

Over het bovennatuurlijke beeld van God in de mens. Ik zeg ten tweede: er is ook een ander beeld van God in de mens, namelijk een bovennatuurlijk beeld, dat gelegen is in de genade en de rechtvaardiging van de mens, waardoor hij deelgenoot wordt aan de goddelijke natuur, en dat in de heerlijkheid en het eeuwige leven bevestigd en vervolmaakt zal worden. „Want de genade is de ziel van de ziel,” zegt H. Augustinus. Dit beeld hangt af van de wil van de mens, en wanneer hij zondigt gaat het verloren, maar het wordt hersteld en hervormd door de genade en de rechtvaardiging. Vandaar de Apostel in Efeziërs hoofdstuk 4, vers 23: „Vernieuwt u, zegt hij, in de geest van uw denken, en bekleedt u met de nieuwe mens die naar God geschapen is in gerechtigheid en heiligheid der waarheid.”

De oorspronkelijke gerechtigheid van Adam. Merk hier op dat aan Adam, op het eerste ogenblik van zijn schepping, samen met de genade, tegelijkertijd alle theologale en zedelijke deugden werden ingestort; eveneens werd hem de oorspronkelijke gerechtigheid gegeven, die, boven de habitus der genoemde deugden, de voortdurende bijstand en ondersteunende hulp van God was, waardoor alle ongeordende bewegingen van het streefvermogen, dat wil zeggen van de begeerte, die aan de rede voorafgaan, verhinderd werden; en het streefvermogen aan de rede en de rede aan God in alle dingen onderworpen was; en zo genoot de mens in alle dingen innerlijke vrede, rechtheid en heiligheid. En Adam zou, had hij niet gezondigd, deze gerechtigheid en ongereptheid aan zijn nakomelingen hebben overgedragen. Over de oorspronkelijke gerechtigheid, zie Molina, Pererius, Aretinus en anderen.

Ik zeg ten derde, in het lichaam van de mens is niet eigenlijk het beeld van God, maar toch schijnt het er op zekere wijze in door en straalt het erin, omdat het lichaam van de mens het beeld van de geest is: want de rechtopstaande gestalte en het naar de hemel geheven gelaat wijzen op een ziel die het lichaam regeert, van hemelse oorsprong ontsproten, aan God gelijk, bekwaam tot de eeuwigheid en de goddelijkheid, die naar boven moet schouwen en streven. „Want als het glas zoveel waard is, hoeveel te meer dan de parel?” Als het lichaam zo is, hoe moet de ziel dan wel zijn? Zo leert H. Augustinus, boek VI van Over Genesis naar de letter, hoofdstuk 12, en H. Bernardus, Preek 24 over het Hooglied. Door zijn rechtopstaande gestalte wordt de mens derhalve vermaand dat hij niet het aardse moet najagen, zoals het vee doet, wiens gehele genot uit de aarde is: vandaar zijn alle beesten naar de buik geneigd en neergeworpen; vandaar de Dichter:

„En terwijl de overige dieren neerwaarts naar de aarde kijken,
gaf Hij de mens een opgeheven gelaat, en gebood hem de hemel te aanschouwen,
en zijn opgerichte ogen naar de sterren te verheffen.”

Voor de hemel zijn wij derhalve geboren; voor de hemel zijn wij geschapen: dit is ons doel, dit is ons eindpunt. Indien wij hiervan afdwalen, zijn wij tevergeefs mensen, tevergeefs hebben wij naar de hemel en de zon opgeschouwd; het zou beter geweest zijn redeloze dieren of stenen te zijn. Maar indien wij het bereiken — driemaal en viermaal zalig! Laat dit derhalve voor ons, evenals voor H. Bernardus, een eeuwigdurende prikkel zijn tot een zuiver en heilig leven: Bernardus, zeg waarom zijt gij hier? Waarom schouwt gij op naar de hemel? Waarom hebt gij een redelijke en onsterfelijke ziel ontvangen?

In de overige schepselen is een zeker spoor van God. Ik zeg ten vierde, in de overige schepselen is niet een beeld, maar een soort spoor, als het ware, van God, dat God vertegenwoordigt zoals een uitwerking zijn oorzaak vertegenwoordigt. Want voor wie hun natuur, werking, gesteldheid, bepaaldheid, en de wonderbare samenhang en orde van alle dingen onderling beschouwt, is het duidelijk dat zij door goddelijke rede en wijsheid geschapen zijn en bewaard worden.

Zedelijk: de reden wordt gegeven waarom de mens het beeld van God draagt. In zedelijke zin wilde God dat alle dingen van de mens zouden zijn, maar de mens van God, als Zijn eigen bijzonder bezit, en daarom heeft Hij hem verzegeld met het zegel van Zijn beeld — en wel een uiterst vasthoudend en onuitwisbaar zegel — opdat de mens, op zichzelf neerziend, als in een beeld God zijn Schepper zou herkennen. Want de mens draagt het beeld van God: ten eerste, als een zoon van zijn vader, aan wie hij liefde en toewijding verschuldigd is; ten tweede, als een slaaf van zijn meester, die hij moet vrezen en eerbiedigen; ten derde, als een soldaat van zijn aanvoerder en veldheer, aan wie hij trouw en gehoorzaamheid moet bewijzen; ten vierde en ten slotte, als een rentmeester en beheerder van de goederen van zijn heer en meester, aan wie hij een juist gebruik van de schepselen die aan zijn beheer zijn toevertrouwd, moet verantwoorden, tot de eeuwigdurende lof en glorie van de Heer zijn God. Tenslotte, als het een misdaad van majesteitsschennis is het beeld van een koning te schenden, van welke aard zal dan de misdaad zijn het beeld van God dat in hemzelf is ingeplant, door de zonde te bezoedelen en te bevuilen?

„En dat hij heerse” — De heerschappij van de mens. EN DAT HIJ HEERSE. — In het Hebreeuws veiirdu, dat wil zeggen „en dat zij heersen” of „de heerschappij voeren,” namelijk zowel Adam als Eva en hun nakomelingen. De mens is derhalve een schepsel dat geboren is om te heersen.

Hoor H. Basilius in Homilie 10 over het Hexaëmeron: „Gij zijt derhalve, o mens, een schepsel dat geboren is om te heersen. Waarom onderwerpt gij u aan deze ellendige slavernij der hartstochten? Waarom geeft gij uzelf over aan de zonde als een waardeloos slaaf? Waarom maakt gij uzelf uit eigen beweging tot een lijfeigene en gevangene van de duivel? God gebood u de eerste plaats in te nemen onder de schepselen; en zie, gij schudt de waardigheid van zulk een grote heerschappij van u af en verwerpt haar.”

Welke heerschappij de mens had in de staat van onschuld over de schepselen. Merk ten eerste op: In de staat van onschuld had de mens een volmaakte heerschappij over alle dieren, en dit deels door natuurlijke kennis en voorzichtigheid, waardoor hij wist hoe elk dier getemd, tam gemaakt en behandeld moest worden; deels door de bijzondere voorzienigheid van God. Want het was passend dat, zolang het vlees van de mens aan de geest en de geest aan God onderworpen was, zolang ook de dieren de mens als hun heer zouden gehoorzamen. Bovendien is deze heerschappij een teken van de grote waardigheid van de mens. Hoor H. Ambrosius aan het begin van boek VI van het Hexaëmeron: „De natuur scheen niets hogers of sterkers te bezitten dan olifanten, niets verschrikkelijkers dan de leeuw, niets wreder dan de tijger: toch dienen deze de mens, en leggen door menselijke opvoeding hun natuur af; zij vergeten waartoe zij geboren zijn; zij nemen aan wat hun bevolen wordt. Kort gezegd: zij worden onderricht als kinderen, zij dienen als knechten, zij worden geholpen als zwakken, geslagen als angsthazende, gecorrigeerd als onderdanen: zij nemen onze gewoonten over, aangezien zij hun eigen instincten verloren hebben.”

Merk op: In de staat van onschuld zou de gehoorzaamheid van de dieren als het ware politiek geweest zijn: want zij zouden het bevel van de mens door een of ander zintuig moeten waarnemen om hem te gehoorzamen. Tenslotte zou de mens toen ook over de mens geheerst hebben, maar niet met een slaafse heerschappij, maar met een burgerlijke heerschappij, zoals die bestaat onder de engelen. Zo leert H. Augustinus, boek XIX van De stad Gods, hoofdstuk 14.

Hoe bestaat de heerschappij over de natuur thans? Merk ten tweede op: Deze heerschappij bleef in de mens na de zonde, zoals blijkt uit Genesis 9,1; vandaar is het ieder mens naar het natuurrecht geoorloofd wilde dieren te jagen, evenals te vissen. Maar door de zonde is deze heerschappij sterk verminderd, vooral ten aanzien van de meest verwijderde dieren, namelijk de grootste, zoals leeuwen, en de kleinste en meest verachtelijke, zoals muggen, vlooien, enzovoorts. Toch herkregen sommige allerheiligste mannen die heerschappij, die het dichtst de oorspronkelijke onschuld naderden; zoals Noach over alle dieren van de ark, Elisa over de beren, Daniël over de leeuwen, Paulus over de adder, en H. Franciscus over de vissen en vogels waartoe hij preekte — hij verkreeg heerschappij over hen.

Tropologisch heerst de mens over de vissen wanneer hij de gulzigheid en wellust beheerst; over de vogels, wanneer hij de eerzucht beheerst; over de kruipende dieren, wanneer hij de gierigheid beheerst; over de wilde dieren, wanneer hij de toorn beheerst. Zo zeggen Origenes, H. Johannes Chrysostomus en Eucherius.

Vers 27: Man en vrouw schiep Hij hen

NAAR HET BEELD VAN GOD SCHIEP HIJ HEM. — „Van God,” dat wil zeggen van Christus, die God is: want de mens werd in het bijzonder geschapen naar het beeld van Christus. Want dit is wat gezegd wordt in Romeinen 8: „Die Hij tevoren gekend heeft, heeft Hij ook voorbestemd om gelijkvormig te worden aan het beeld van de Zoon.” Maar het beeld van Christus behoort tot de bovennatuurlijke genade en heerlijkheid; hier echter gaat het hoofdzakelijk over het natuurlijke beeld. Dit is derhalve een enallage van persoon, veelvuldig bij de Hebreeën. Want God spreekt over Zichzelf alsof over een ander, in de derde persoon.

27. MAN EN VROUW SCHIEP HIJ HEN. — Hieruit heeft een zekere nieuwlichter in Frankrijk onlangs onnozel beweerd dat Adam als tweeslachtig geschapen werd en zowel vrouw als man was. Zo meende ook Plato in het Symposium dat de eerste mensen tweeslachtig waren. Maar dit wordt dwaas gezegd: want de Schrift zegt niet „Hij schiep hem” maar „hen,” namelijk Adam en Eva — dat wil zeggen, Hij schiep Adam als man en Eva als vrouw. Vandaar is het duidelijk dat dit bij wijze van anticipatie gezegd wordt. Want Mozes had de schepping van Eva nog niet beschreven, hoewel zij op dezelfde zesde dag gemaakt werd; want hij bewaart dit voor hoofdstuk 2, vers 22. Even dwaas is wat sommige Hebreeën en Franciscus Georgius (deel I, stelling 29) verhalen, namelijk dat Adam en Eva door God zo geschapen werden dat zij aan de zijden aan elkaar vastzaten en als het ware één waren, maar dat God hen daarna van elkaar scheidde; want dit is in strijd met hoofdstuk 2, vers 18, zoals ik daar zal aantonen.

Vers 28: Weest vruchtbaar en vermenigvuldigt u

28. WEEST VRUCHTBAAR EN VERMENIGVULDIGT U. — Uit deze woorden blijkt dat Adam en Eva geschapen werden op een volwassen leeftijd en in volle gestalte, en geschikt voor de voortplanting, namelijk in de jeugd of de mannelijke leeftijd. De ketters beweren dat God hier aan ieder individueel persoon gebiedt voort te planten en het huwelijk te gebruiken. Maar als dat zo was, dan zouden zij Christus de Heer (om van andere allerheiligste mannen te zwijgen) als de eerste overtreder van deze wet moeten beschuldigen. En inderdaad, als er hier een gebod is, wordt het niet aan individuele personen gegeven, maar aan de gehele soort, dat wil zeggen aan alle mensen gemeenschappelijk, opdat zij niet de menselijke soort zouden laten uitsterven. Zo leert H. Thomas. Maar ik zeg dat er hier helemaal geen gebod is. Want God zeide hetzelfde tot de vissen in vers 22, aan wie Hij zeker geen wet oplegde. God zegent hier dus slechts de mens, zoals uit Zijn eigen woorden blijkt; dat wil zeggen, Hij keurt het gebruik van het huwelijk onder de mensen goed, en schenkt hun de kracht en vruchtbaarheid opdat zij door de vereniging van man en vrouw, zoals andere dieren, hun gelijken mogen voortbrengen, en aldus zichzelf en hun soort bewaren en voortplanten. Zo leren H. Johannes Chrysostomus, Rupertus, en H. Augustinus (boek 21, De stad Gods, hoofdstuk 22), Pererius, Oleaster, Vatablus en anderen.

De naam Adam bevat de vier windstreken. EN VERVULT DE AARDE. — Als een symbool hiervan, zegt H. Augustinus (Verhandeling 9 over Johannes), zijn de vier windstreken in het Grieks door hun beginletters bevat in de naam Adam. Want Adam, als men de beginletters uitlegt, is hetzelfde als anatolè, dysis, arktos, mesèmbria, dat wil zeggen Oost, West, Noord, Zuid; om te betekenen dat uit Adam mensen geboren zouden worden die de vier delen van de wereld zouden bewonen en vullen.

Onderwerpt haar — na alle wilde dieren verdreven of getemd te hebben, bewoont en bebouwt haar, en voedt u en geniet van haar schoonheid en vruchten.

„Heerst.” — Het Hebreeuwse redu is dubbelzinnig. Want als men het afleidt van rada, betekent het „heerst”; maar als van yarad, betekent het „daalt af,” alsof men zeide: Als gij mijn gebod gehoorzaamt, zult gij heersen over alle dieren; zo niet, dan zult gij uit uw heerschappij vallen, zoals de Psalmist betreurt in Psalm 49,15. Zo zegt Delrio. Maar deze betekenis is meer spitsvondig dan degelijk; want het is duidelijk dat hier slechts sprake is van de zegening en heerschappij van de mens. Daarom is redu hier hetzelfde als „heerst.”

Vers 29: Zie, Ik heb u al het zaaddragend gewas gegeven

29. ZIE, IK HEB U AL HET ZAADDRAGEND GEWAS GEGEVEN TOT SPIJZE. — „Ik heb gegeven,” dat wil zeggen, „Ik geef”: want de Hebreeën gebruiken de verleden tijd in plaats van de tegenwoordige, die zij missen. Vandaar is de meer gangbare mening van de Kerkvaders en Kerkleraren dat de mensen tot aan de zondvloed zo sober in hun voedsel waren dat zij kruiden en vruchten aten, maar zich van vlees en evenzo van wijn onthielden; en dit niet vanwege enig gebod van God, maar vanwege een zekere godsdienstige schroom die voortkwam uit het feit dat God nog niet uitdrukkelijk en ondubbelzinnig het gebruik van vlees en wijn had toegestaan, zoals blijkt uit Genesis 9, verzen 3 en 21. Zie, deze eenvoudige soberheid van de vaderen verminderde hun levensduur niet maar vermeerderde die, want zij leefden toen tot 900 jaar. Schoon spreekt Boëthius over deze oude soberheid (boek 2, Over de vertroosting der wijsbegeerte, metrum 5):

Te gelukkig was het vroegere tijdperk,
Tevreden met trouwe akkers,
Niet verloren in ledig genot,
Dat gewoon was zijn late vasten
Te breken met gemakkelijk vergaarde eikels.

En Ovidius bezingt in boek 1 van de Metamorfosen aldus de oude vaderen:

„Zij verzamelden aardbeien,
en kornoeljekers, en bramen klampend aan doornige struiken,
en eikels die gevallen waren van de brede boom van Jupiter.”

Over deze zaak zal ik meer zeggen bij hoofdstuk 9, verzen 3 en 2.

Vers 31: En God zag al wat Hij gemaakt had, en het was zeer goed

Waarom er van de mens niet gezegd wordt: „En God zag dat het goed was.” Men kan vragen: Waarom, wanneer na elk afzonderlijk scheppingswerk gezegd wordt: „En God zag dat het goed was,” dit na de schepping van de mens wordt weggelaten? Ik antwoord: De eerste reden is dat in de mens de schepping der dingen voltooid wordt; toen die schepping voltooid en volmaakt was, zegt Mozes in een allesomvattende verklaring die alle dingen omhelst: „En God zag al wat Hij gemaakt had, en het was zeer goed.” Deze allesomvattende verklaring slaat vooral op de mens, zowel omdat Mozes zijn schepping uitvoeriger dan de andere onmiddellijk tevoren beschreven had, als omdat de mens het doel, de samenvatting, de knoop en het middelpunt van alle schepselen is: want alles werd voor de mens geschapen, en de mens is de heer, deelgenoot, band en schakel van elk schepsel. Daarom, om niet tweemaal onmiddellijk achtereen hetzelfde te herhalen, liet Mozes het eerste weg en verstond het in het laatste, om te betekenen dat alle dingen in de mens en voor de mens, zoals zij geschapen zijn, ook goed zijn van de goede Schepper van de mens. Zo leert Pererius.

Hij voegt ook toe dat om deze reden hier het woord „zeer” wordt toegevoegd, dat bij de andere werken wordt weggelaten, omdat het goed van de mens de goederen van de overigen overtreft, vooral omdat door de mens, namelijk Jezus Christus, alle schepselen vergoddelijkt zouden worden: want toen de mensheid van Christus vergoddelijkt werd, werden ook alle schepselen, die in Hem bevat zijn, wonderbaarlijk vergoddelijkt.

H. Augustinus voert twee andere redenen aan in boek 3 van Over de letterlijke betekenis van Genesis, hoofdstuk 24. De tweede: Omdat, zegt hij, de mens nog niet volmaakt was, want hij was nog niet in het paradijs geplaatst; of omdat, nadat hij daar geplaatst was, dezelfde uitdrukking eveneens werd weggelaten. Hij voegt de derde toe: omdat God voorzag dat de mens zou zondigen en niet zou blijven in de volmaaktheid van Zijn beeld — alsof Hij wilde zeggen: Hij wilde hem niet van nature goed noemen van wie Hij voorzag dat hij door eigen schuld slecht zou zijn.

H. Ambrosius geeft de vierde reden in zijn boek Over het paradijs, hoofdstuk 10: God, zegt hij, wilde van Adam alleen, vóór de vorming van Eva, niet zeggen „dat het goed was,” opdat Hij niet Zichzelf zou schijnen tegen te spreken; want in hoofdstuk 2, vers 18, zegt Hij: „Het is niet goed dat de mens alleen zij; laten Wij hem een helper maken die aan hem gelijk is.” Daarom, omdat het goed van het menselijk geslacht, namelijk de vruchtbaarheid en voortplanting, afhing van Eva, wilde God vóór haar vorming niet van Adam alleen zeggen „dat het goed was.” „Want Hij gaf er de voorkeur aan,” zegt hij, „dat er velen zouden zijn die Hij kon redden en aan wie Hij de zonde kon vergeven, boven één enkele Adam die vrij zou zijn van schuld.”

De vijfde reden is zedelijk, namelijk om te betekenen dat de mens een vrije wil bezit, die de overige schepselen ontberen; vandaar bezitten zij slechts de goedheid van het zijn, of de natuurlijke goedheid. Maar de mens, omdat hij vrij is, bezit de grotere goedheid van de deugd, of de zedelijke goedheid. Daarom, om aan te duiden dat de zedelijke goedheid van de mens, die de voornaamste is, afhangt van het gebruik van zijn vrije wil, wilde God niet van tevoren van hem zeggen dat hij goed was. Deze reden wordt toegewezen door H. Augustinus, H. Ambrosius en anderen.

31. EN GOD ZAG AL WAT HIJ GEMAAKT HAD, EN HET WAS ZEER GOED. — H. Augustinus, boek 1, Over Genesis tegen de Manicheërs, hoofdstuk 21: „Wanneer Hij over de afzonderlijke dingen handelde, zeide Hij slechts: God zag dat het goed was; maar wanneer er over alle dingen tezamen gesproken werd, was het niet voldoende ‚goed' te zeggen, tenzij ook ‚zeer' werd toegevoegd. Want als de afzonderlijke werken van God, wanneer zij door verstandigen worden beschouwd, prijzenswaardige maten, getallen en orden blijken te bezitten, elk in hun eigen soort ingesteld, hoeveel te meer geldt dit dan voor alle dingen tezamen, dat wil zeggen het heelal zelf, dat door al deze afzonderlijke dingen tezamen bijeengebracht voltooid wordt. Want alle schoonheid die uit delen bestaat, is veel prijzenswaardiger in het geheel dan in het deel.” En kort daarna: „Zo groot is de kracht en macht van de volkomenheid en eenheid, dat de dingen die goed zijn, bijzonder behagen wanneer zij samenkomen en samentreffen in een zeker geheel. En het woord ‚heelal' (universum) ontleent zijn naam aan ‚eenheid' (unitas).”

Negen redenen voor de schoonheid van de wereld.

Merk op: Wonderbaarlijk is de schoonheid van de wereld en van de geschapen dingen.

Ten eerste, vanwege de verscheidenheid der dingen. Vanwege de verscheidenheid der dingen; want sommige zijn onlichamelijk, zoals de engelen, die in verscheidene soorten, hiërarchieën en koren verdeeld zijn, en zeer talrijk en bijna ontelbaar; andere zijn lichamelijk. Wederom, van deze laatste zijn sommige onvergankelijk, zoals de hemelen en de sterren; andere vergankelijk, en deze zijn tweevoudig, namelijk onbezielde en bezielde. Onder de bezielde zijn sommige planten, andere dieren, en weer andere zijn deels lichamelijk en deels onlichamelijk, zoals de mensen. En hoe groot is de verscheidenheid onder de mensen in gestalte en gelaat, in gang, stem, begaafdheid, taal, neigingen, ambachten, gewoonten, wetten, instellingen en godsdiensten.

Ten tweede, vanwege de orde der dingen. Vanwege de orde van alle dingen en hun allergeschiktste schikking: want de edelere dingen nemen de hoogste plaats in de wereld in, de minder edele de laagste, die ertussen de middelste, en de laatste worden door de hogere bewogen, bewaard en bestuurd.

Ten derde, vanwege de universaliteit der dingen. Vanwege de volheid en universaliteit der dingen: want in de wereld bestaan alle dingen op drieërlei wijze. Ten eerste, volgens de algemene graden der dingen, die vier zijn: zijn, leven, gewaarworden en begrijpen. Ten tweede, volgens alle geslachten van elk van deze graden en hun ondergeschikte soorten. Ten derde, dat er nergens iets bestaat, en niets door God gemaakt is, dat niet in de wereld bevat is en tot haar behoort.

Ten vierde, vanwege de samenhang der dingen. Vanwege de nauwe en wonderbare samenhang van alle delen onderling, niet slechts naar de hoeveelheid, zodat nergens iets leeg of ledig is, maar ook in de reeks en het weefsel van de natuurlijke soorten, namelijk dat er geen onderbreking zij, en dat elk deel allergeschiktst en alleraangenaamst aan alle kanten met de aangrenzende delen verbonden en samengeknoopt is.

Ten vijfde, vanwege de antipathie en sympathie der dingen. Vanwege de tweedrachtige eendracht der dingen onderling, en vanwege hun sympathieën en antipathieën. Zulk een antipathie bestaat tussen de wijnstok en de kool, tussen het schaap en de wolf, de kat en de muis, en ontelbare andere dingen. Sympathie bestaat tussen de magneet en het ijzer, tussen mannelijke en vrouwelijke planten, tussen verschillende metalen, tussen vloeistoffen, en tussen dieren.

Ten zesde, vanwege de evenredigheid der dingen. Vanwege de wonderbare evenredigheid van alle dingen zowel onderling als met de gehele wereld: want deze evenredigheid is gelijk aan de evenredigheid en schoonheid van het menselijk lichaam, die voortkomt uit de harmonische samenstelling van al zijn ledematen; zodat, evenals de mens een kleine wereld is, zo de wereld een zekere grote mens is.

Ten zevende, vanwege het voortreffelijke bestuur der wereld. Vanwege het goddelijke en allervoortreffelijkste bestuur der wereld. Ten eerste, omdat God allerwijselijks en allergenadigst aan elk ding, zelfs het meest geringe, alles verschaft heeft wat noodzakelijk of dienstig was voor het onderhoud van zijn leven en het bereiken van zijn doel. Ten tweede, omdat Hij elk ding, zelfs die welke rede en zintuig ontberen, naar zijn doel leidt, en onder Zijn leiding zij hun doel bereiken precies alsof zij hun handelingen en doelen kenden en beoogden, zoals duidelijk blijkt bij vogels wanneer zij nesten bouwen, in de beweging van de zon, de hemelen, de winden, enzovoorts. Ten derde, omdat Hij alle afzonderlijke dingen zo gelijkmatig tempert dat zij, door elkaars krachten wederzijds te breken en elkaar te verderven, niet de ondergang maar het heil en het sieraad van de wereld en van zichzelf zijn. Ten vierde, omdat de afzonderlijke dingen het algemeen belang boven het eigen belang stellen, zoals wanneer een zwaar lichaam opwaarts stijgt om een vacuüm te verhinderen. Vandaar leert H. Augustinus, Brief 28, onder aanhaling van die passage uit Jesaja 40 volgens de Septuaginta — „Die naar getal” of getalsgewijs „de wereld voortbrengt” — dat de wereld de allerzoetste muziek is van God de Toonkunstenaar, die, samengesteld uit verscheidene en tegengestelde dingen als tegenovergestelde klanken en tonen, een wonderbare harmonie en eenklank voortbrengt. Dezelfde Augustinus, boek 11 van De stad Gods, hoofdstuk 18, zegt dat God in deze wereld zulke uiteenlopende dingen gemaakt heeft „om de orde,” zegt hij, „der eeuwen als het schoonste gedicht te versieren met als het ware zekere tegenstellingen.”

Ten achtste, omdat alle dingen de mens dienen. Omdat alle dingen in de wereld geordend zijn ten nutte van de mens: want sommige betreffen de behoeften en gemakken van het menselijk leven; andere de verscheidene genoegens der mensen; andere zijn geneesmiddelen voor ziekten en beschermingen van de gezondheid; vele worden als voorbeelden ter navolging voorgehouden; alle dragen bij tot de kennis der dingen, en vooral tot het vormen van kennis, liefde en godsvrucht jegens God.

Ten negende, omdat het kwaad ten goede geordend wordt. Omdat God alle kwaad in de wereld ten goede ordent: want het kwaad van straf ordent Hij tot kastijding van het kwaad van schuld. Het kwaad van schuld is absoluut kwaad en zondig; toch is de goedheid, wijsheid en macht van God zo groot dat Hij het ordent tot het goede hetzij van Zijn goedertierenheid en barmhartigheid, door het te vergeven, hetzij van Zijn gerechtigheid en wraak, door het te straffen met huidige en eeuwige straffen. Zo leert Pererius.

Treffend zegt derhalve H. Bernardus, Preek 3 over Pinksteren: „Drie dingen, zegt hij, moeten wij overwegen in het grote werk van deze wereld, namelijk wat het is, hoe het is, en met welk doel het is ingesteld. En in het zijn zelf der dingen wordt een onschatbare macht geprezen, daar zovele, zo grote, zo menigvuldige, zo prachtige dingen geschapen zijn. Ja, in de wijze zelf schittert een uitzonderlijke wijsheid uit, daar sommige dingen boven, sommige beneden, sommige in het midden op de allermeest geordende wijze geplaatst zijn. Maar als gij overdenkt met welk doel het gemaakt is, doet zich een zo nuttige goedgunstigheid voor, een zo goedgunstige nuttigheid, dat zij zelfs de ondankbaarsten zou kunnen overweldigen met de menigte en grootheid van haar weldaden. Allermachtigst immers uit niets, allerwijselijks schoon, allergenadigst nuttig zijn alle dingen geschapen.” En H. Augustinus in de Sententies, nr. 141: „Drie dingen moesten ons vooral medegedeeld worden over het bestel der schepping: wie haar gemaakt heeft, waardoor Hij haar gemaakt heeft, waarom Hij haar gemaakt heeft. God zeide: Dat er licht zij, en er was licht, en God zag het licht dat het goed was. Geen maker is voortreffelijker dan God, geen kunst krachtiger dan het woord van God, geen oorzaak beter dan dat het goede geschapen worde door de Goede.” En Sententie 440: „God zou geen engel of mens scheppen van wie Hij voorzag dat hij kwaad zou zijn, tenzij Hij evenzeer wist tot welk nut van het goede Hij hem zou aanwenden, en in de orde der eeuwen, als in het schoonste gedicht, het zou versieren met als het ware de schoonste tegenstellingen.” Dit is het gedicht, dit het boek van de wereld.

Vandaar antwoordde H. Antonius aan iemand die hem vroeg hoe hij in de woestijn zonder boeken kon leven: „Mijn boek, o Wijsgeer, is de natuur der dingen door God geschapen, die mij, zo dikwijls het mij behaagt, de boeken van God zelf verschaft om te lezen.” Zo verhaalt Socrates, boek 4 van de Geschiedenis, hoofdstuk 18.

Tenslotte leert Philo, in zijn boek Over de beplanting van Noach, tegen het einde, dat aan Gods werken niets ontbreekt dan een rechtvaardige beoordelaar en lofredenaar. „Er bestaat, zegt hij, een verhaal door wijze mannen aan het nageslacht overgeleverd: het luidt als volgt. Eens, toen de Schepper de gehele wereld aan het voltooien was, vroeg Hij een zekere profeet of hij iets wenste dat nog niet geschapen was, hetzij op aarde, in het water, in de lucht of in de hemel. Hij antwoordde dat inderdaad alle dingen volmaakt en volkomen waren, maar dat hij één ding verlangde: een prijzer van deze werken, die in alle dingen, zelfs wat het kleinste en onbekendste lijkt, niet zozeer zou prijzen als verhalen. Want het loutere verhalen van de werken Gods is de meest toereikende lofrede, die geen toevoeging behoeft.”

Tenslotte, H. Basilius, Homilie 4 over het Hexaëmeron: „Deze gehele massa van de wereld, zegt hij, is als een boek geschreven met letters, dat openlijk getuigt en de heerlijkheid Gods verkondigt, en zijn allerverhevenste majesteit, anders verborgen en onzichtbaar, overvloedig aan u, het verstandige schepsel, bekendmaakt. Want de hemelen verhalen de heerlijkheid Gods, en het firmament verkondigt de werken Zijner handen” (Psalm 19, vers 1).