Cornelius a Lapide

Facerea I

Cuprins

Introducere

Această carte este intitulată în ebraică, după obicei, de la primul cuvânt al cărții, bereshit, adică „la început”; în greacă și latină se numește Genesis. Căci ea narează generarea, adică crearea sau nașterea lumii și a omului, căderea sa, răspândirea și faptele sale, mai ales ale Patriarhilor Noe, Avraam, Isaac, Iacov și Iosif. Facerea cuprinde faptele a 2.310 de ani. Căci atâția ani s-au scurs de la Adam și de la crearea lumii până la moartea lui Iosif, la care se încheie Facerea, precum reiese dacă aduni anii Patriarhilor în această cronologie:

Cronologia Facerii

De la Adam până la potop s-au scurs 1.656 de ani. De la potop până la Avraam, 292 de ani. În anul al 100-lea al lui Avraam, s-a născut Isaac, Fac. cap. 21, v. 4. În anul al 60-lea al lui Isaac, s-a născut Iacov, Fac. 25,26. În anul al 91-lea al lui Iacov, s-a născut Iosif, precum voi arăta la Fac. 30,25. Iosif a trăit 110 ani, Fac. 50,25. Adună acești ani și vei afla de la Adam până la moartea lui Iosif, 2.310 de ani.

Facerea poate fi împărțită în patru părți, pe care Pererius le-a împărțit și tratat în tot atâtea volume. Prima cuprinde faptele de la Adam până la potop, Fac. 7. A doua conține faptele de la Noe și de la potop până la Avraam, anume cele care sunt narate de la capitolul 7 până la capitolul 12. A treia conține faptele lui Avraam de la capitolul 12 până la moartea lui Avraam, Fac. 25. A patra, de la capitolul 25 până la sfârșitul Facerii, cuprinde faptele lui Isaac, Iacov și Iosif, și se încheie cu moartea lui Iosif.

Autori care au scris despre Facere

Origen, Sf. Ieronim, Augustin, Teodoret, Procopie, Sf. Ioan Gură de Aur, Eucheriu, Rupert și alții au scris despre Facere. Sf. Ambrozie, după Sf. Vasile cel Mare, a scris cartea sa Hexameron, de asemenea cărți despre Noe, Avraam, Isaac, Iacov, Iosif etc. Fericitul Ciril a scris cinci cărți, la care adaugă Glaphyra sa, adică „giuvaieruri cizelate”, ca și cum ai spune: puține lucruri alese din multe, în care el urmărește nu sensul literal, ci mai ales pe cel mistic. Acestea există în manuscris, pe care eu însumi le-am folosit, iar apoi Părintele nostru Andreas Schottus le-a publicat împreună cu alte lucrări. Albinus Flaccus a scris și el Întrebări despre Facere. Junilius, un episcop african, a scris de asemenea despre capitolele anterioare ale Facerii; el se găsește în tomul VI al Bibliotecii Sfinților Părinți. Mai mult, Anastasie Sinaitul, călugăr și apoi Episcop al Antiohiei și Martir, în anul Domnului 600, a scris unsprezece cărți de Hexameron despre Facere, în care el expune alegoric primele capitole ale Facerii în legătură cu Hristos și Biserica. Ele se află în apendice la Biblioteca Sfinților Părinți.

A scris și Toma Doctorul — nu sfântul Doctor Angelic, ci cel Englez, anume Doctorul din York, pe la anul lui Hristos 1400. Că aceste lucrări sunt ale Englezului, și nu ale Doctorului Angelic, mărturisește Sf. Antonin și Sixtus din Siena, în cartea a IV-a a Bibliotecii Sfinte; deși Antonius din Siena, care le-a publicat primul, încearcă să le atribuie Sf. Toma de Aquino. Și fiindcă acestea sunt citate de obicei sub numele Sf. Toma, vom vorbi și noi astfel, ca nimeni să nu creadă că cităm pe altcineva. Mulți alți autori mai recenți au scris și ei despre Facere după Lyra, Hugo și Dionisie Cartuzianul, dintre care Pererius excelează prin varietatea învățăturii sale. Odinioară, Alfonso Tostatus, Episcop de Avila, a scris mai pe larg decât toți ceilalți, cu o mare examinare și judecată a fiecărui punct, și lui i se dă pe drept acest elogiu:

„Iată minunea lumii, care cercetează tot ce se poate cunoaște.”

Căci a murit în anul al patruzecilea al vieții sale. În cele din urmă, Ascanius Martinengus din Brescia a scris recent două volume enorme despre capitolul 1 al Facerii, pe care le intitulează Glosa Mare la Facere, în care el țese un lanț din Părinți și Doctori, și discută pe larg toate chestiunile incidente.

Dar fiindcă despre Sfânta Scriptură este cât se poate de adevărată acea zicere: „Arta este lungă, viața scurtă,” din această cauză voi comprima în puține cuvinte ceea ce alții au spus pe larg, și mă voi strădui cu ardoare pentru concizie, precum și pentru soliditate și metodă. Așadar, voi întrețese doar învățăturile morale mai remarcabile, și din când în când îi voi trimite pe cititori la autorii care tratează aceste subiecte mai pe larg. Și aici, o dată pentru totdeauna, aș vrea să-i sfătuiesc pe predicatori și pe toți cei care caută cu ardoare învățături morale să-l citească pe Sf. Ioan Gură de Aur, Sf. Ambrozie, Origen, Rupert, Rabanus, Ieronim de Oleastro, Pererius, Hamerus, Caponius și Johann Ferus — care însă trebuie citit cu precauție, căci el preamărește foarte mult credința, ceea ce din cauza lui Luther și Calvin este periculos în aceste timpuri. În cele din urmă, să-l citească pe Dionisie Cartuzianul, care aplică și explică aproape totul din punct de vedere moral, și pe Antonio Honcala, Canonic de Avila, care comentează Facerea cu deopotrivă evlavie și erudiție.

În sfârșit, când îi voi cita pe autorii deja menționați, nu voi indica pasajul anume; căci consider ca subînțeles — ceea ce este evident pentru oricine — că ei spun aceasta despre pasajul pe care îl tratez. Altminteri, voi indica de regulă pasajul. În lucrarea despre Hexameron, Fac. 1, nu voi indica pasajele, fiindcă toată lumea știe că comentatorii tratează acest subiect în același loc, iar Scolasticii în cartea a II-a a Sentințelor, distincția 12 și următoarele, sau Partea I, chestiunea 66 și următoarele. Acum, fiindcă unii Părinți și Doctori sunt prolixi și verbioși, iar eu sunt concis, ca să nu crească prea mult lucrarea și cititorul să obosească, din această cauză tai din când în când cuvintele lor redundante și repetate; și cu unele lucruri intermediare omise, aleg și conectez pe cele care au mai mare forță și greutate. Astfel, extrag toată substanța lor și o comprim în puține cuvinte ale lor înșiși, spre a sluji timpului, gustului și comodității cititorilor.

Capitolul întâi

Sinopsis al capitolului

Se descrie crearea lumii și lucrarea celor șase zile: anume, în ziua întâi au fost făcute cerul, pământul și lumina. În ziua a doua, v. 6, a fost făcută tăria. În ziua a treia, v. 9, au fost făcute marea și uscatul, cu ierburi și plante. În ziua a patra, v. 14, au fost făcuți soarele, luna și stelele. În ziua a cincea, v. 20, au fost produși peștii și păsările. În ziua a șasea, v. 24, au fost produse vitele, târâtoarele și fiarele, iar Dumnezeu le binecuvântează și le rânduiește hrană, și îl pune pe om peste celelalte ca stăpân al lor.

Textul Vulgatei: Facerea 1,1-31

1. La început a creat Dumnezeu cerul și pământul. 2. Iar pământul era fără formă și pustiu, și întuneric era deasupra feței adâncului; și Duhul lui Dumnezeu se purta deasupra apelor. 3. Și a zis Dumnezeu: Să fie lumină, și s-a făcut lumină. 4. Și a văzut Dumnezeu lumina că era bună; și a despărțit lumina de întuneric. 5. Și a numit lumina Zi, iar întunericul Noapte: și a fost seară și a fost dimineață, ziua întâi. 6. Și a zis Dumnezeu: Să fie o tărie în mijlocul apelor, și să despartă apele de ape. 7. Și a făcut Dumnezeu tăria, și a despărțit apele care erau sub tărie de cele care erau deasupra tăriei. Și a fost așa. 8. Și a numit Dumnezeu tăria Cer: și a fost seară și a fost dimineață, ziua a doua. 9. Și a zis Dumnezeu: Să se adune apele care sunt sub cer la un loc, și să se arate uscatul. Și a fost așa. 10. Și a numit Dumnezeu uscatul Pământ; iar adunarea apelor a numit-o Mări. Și a văzut Dumnezeu că era bine. 11. Și a zis: Să odrăslească pământul iarbă verde și purtătoare de sămânță, și pom roditor aducând rod după felul său, a cărei sămânță să fie în el pe pământ. Și a fost așa. 12. Și a odrăslit pământul iarbă verde și purtătoare de sămânță după felul ei, și pom aducând rod, având fiecare sămânță după specia sa. Și a văzut Dumnezeu că era bine. 13. Și a fost seară și a fost dimineață, ziua a treia. 14. Și a zis Dumnezeu: Să fie luminători pe tăria cerului, ca să despartă ziua de noapte, și să fie spre semne și spre timpuri, și spre zile și ani: 15. ca să lumineze pe tăria cerului și să dea lumină pe pământ. Și a fost așa. 16. Și a făcut Dumnezeu cei doi luminători mari: luminătorul cel mai mare, ca să stăpânească ziua, și luminătorul cel mai mic, ca să stăpânească noaptea; și stelele. 17. Și le-a pus pe tăria cerului, ca să lumineze pe pământ, 18. și să stăpânească ziua și noaptea, și să despartă lumina de întuneric. Și a văzut Dumnezeu că era bine. 19. Și a fost seară și a fost dimineață, ziua a patra. 20. Și a zis Dumnezeu: Să mișune apele de viețuitoare cu suflet viu, și păsări să zboare deasupra pământului sub tăria cerului. 21. Și a creat Dumnezeu balenele cele mari, și toată viețuitoarea care se mișcă, pe care le-au produs apele după felul lor, și toată pasărea înaripată după felul ei. Și a văzut Dumnezeu că era bine. 22. Și i-a binecuvântat, zicând: Creșteți și vă înmulțiți, și umpleți apele mărilor; și păsările să se înmulțească pe pământ. 23. Și a fost seară și a fost dimineață, ziua a cincea. 24. Și a zis Dumnezeu: Să scoată pământul ființă vie după felul ei, vite și târâtoare și fiare ale pământului după felul lor. Și a fost așa. 25. Și a făcut Dumnezeu fiarele pământului după felul lor, și vitele, și toată târâtoarea pământului după felul ei. Și a văzut Dumnezeu că era bine. 26. Și a zis: Să facem om după chipul și asemănarea Noastră; și să stăpânească peste peștii mării, și peste păsările cerului, și peste fiare, și peste tot pământul, și peste toată târâtoarea care se mișcă pe pământ. 27. Și a creat Dumnezeu pe om după chipul Său; după chipul lui Dumnezeu l-a creat; bărbat și femeie i-a creat. 28. Și i-a binecuvântat Dumnezeu, și a zis: Creșteți și vă înmulțiți, și umpleți pământul, și supuneți-l, și stăpâniți peste peștii mării, și peste păsările cerului, și peste toate viețuitoarele care se mișcă pe pământ. 29. Și a zis Dumnezeu: Iată v-am dat toată iarba purtătoare de sămânță de pe pământ, și toți pomii care au în ei sămânța felului lor, ca să vă fie hrană; 30. și tuturor fiarelor pământului, și tuturor păsărilor cerului, și tuturor celor ce se mișcă pe pământ și în care este suflet viu, ca să aibă de mâncare. Și a fost așa. 31. Și a văzut Dumnezeu toate câte a făcut, și erau foarte bune. Și a fost seară și a fost dimineață, ziua a șasea.

Versetul 1: La început Dumnezeu a creat cerul și pământul

La început: nouă interpretări

Prima interpretare: „La începutul timpului”

1. LA ÎNCEPUT. — Întâi, Sf. Augustin, cartea I din Despre interpretarea literală a Facerii, cap. 1; Sf. Ambrozie și Sf. Vasile cel Mare, omilia 1 la Hexameron: „La început,” zic ei, adică la prima origine sau la start, nu al eternității, nu al evului, ci al timpului și al lumii, când de fapt durata lumii, anume timpul, a început odată cu lumea. Căci deși la începutul lumii nu exista un astfel de timp cum există acum — fiindcă timpul nostru de acum este măsura mișcării primului mobil, a soarelui și a cerurilor — totuși atunci primul mobil, soarele și cerurile nu existau încă, și prin urmare nici mișcarea lor, care ar fi putut fi măsurată prin timp. Cu toate acestea, exista atunci durata unui lucru corporal, anume a cerului și a pământului, care era asemănătoare și proporțională cu timpul nostru, și de aceea era în realitate timp. Căci un lucru corporal este măsurat prin timp, fie că se mișcă, fie că este în repaus: fiindcă timpul este măsura corpurilor, precum evul este a îngerilor, iar eternitatea este a lui Dumnezeu. Totuși, vorbind în termeni aristotelici, timpul este cel puțin prin natură posterior mișcării și corpului mobil.

Ce fel de timp exista înainte de lume?

De unde Sf. Augustin în Sentințele sale, numărul 280: „Odată ce au fost create creaturile,” spune el, „timpurile au început să curgă în mișcările lor. De aceea, înainte de creație, timpurile sunt căutate în zadar, ca și cum s-ar putea găsi înaintea timpului însuși. Căci dacă n-ar fi existat nicio mișcare, fie spirituală, fie corporală, prin care prin prezent, viitorul să succeadă trecutului — n-ar fi existat niciun timp. Dar o creatură n-ar fi putut nicidecum să fie mișcată dacă n-ar fi existat. Așadar, mai degrabă timpul a început din creatură, decât creatura din timp; dar amândouă au început de la Dumnezeu. «Căci de la El, și prin El, și întru El sunt toate.»”

Când au fost create cerul și pământul?

De notat că Dumnezeu a creat cerul și pământul nu în timp, ci la începutul timpului, adică în primul moment al timpului, anume în prima clipă a lumii. Sf. Vasile cel Mare și Beda consideră că cerul și pământul au fost create nu în prima zi, ci puțin înainte de prima zi, anume înainte de lumină. Dar că ele au fost create nu înainte, ci chiar în prima zi, adică la începutul primei zile, înainte ca lumina să fi fost produsă, este clar din Ieș. 20,1.

A doua interpretare: „În Fiul”

În al doilea rând, și mai bine conform literei, același Augustin, Ambrozie și Vasile cel Mare în același loc, și Conciliul Lateran, capitolul Firmiter, despre Sfânta Treime și Credința Catolică: „La început,” zic ei, adică în Fiul; căci Apostolul învață că toate au fost create prin Fiul ca idee și înțelepciune a Tatălui, Col. 1,16. Dar această interpretare este mistică și simbolică.

A treia interpretare: „Înaintea tuturor lucrurilor”

În al treilea rând, și cel mai simplu: „la început,” adică înaintea tuturor lucrurilor, astfel încât Dumnezeu n-a creat nimic mai devreme sau înaintea cerului și pământului. Așa în Ioan cap. 1, v. 1, se spune: „La început era Cuvântul,” ca și cum ar zice: Înaintea tuturor lucrurilor, adică din eternitate era Cuvântul. Sf. Augustin aduce și el acest sens mai sus.

Ambele aceste sensuri sunt autentice și literale, iar din al doilea reiese clar împotriva lui Platon, Aristotel și altora, că lumea nu este eternă. Din al treilea reiese clar că îngerii n-au fost creați înaintea lumii corporale, ci simultan cu ea de către Dumnezeu, precum învață Conciliul Lateran, care va fi citat mai jos.

La aceste trei, cei vechi adaugă alte explicații.

A patra interpretare: „În suveranitate”

Așadar, în al patrulea rând, „la început,” adică în suveranitate, sau în putere regală (căci grecescul arche semnifică și aceasta, de unde conducătorii și magistrații sunt numiți arhonți), Dumnezeu a făcut cerul și pământul, spune Tertulian, în cartea Împotriva lui Hermogene. Tot astfel și Procopie: „Dumnezeu,” zice el, „care este Regele regilor, și în mod deplin stăpân pe sine, nedepinzând de nimic altceva, și administrând toate lucrurile după voința Sa, a chemat la existență acest univers împreună cu speciile și formele sale; ba chiar El Însuși a scos la iveală materia, și nu a împrumutat-o de aiurea.”

A cincea interpretare: „Pe scurt”

În al cincilea rând, Aquila traduce „la început” ca „în titlu,” adică pe scurt, toate lucrurile deodată cuprinzător, sau într-o masă. Căci Dumnezeu, creând cerul și pământul, a creat totodată ca într-un rezumat toate celelalte; fiindcă din ele a plăsmuit apoi restul. Căci ebraicul reshit, adică „început,” derivă din rosh, adică „cap.”

A șasea interpretare: „Într-o clipă”

În al șaselea rând, Sf. Ambrozie și Sf. Vasile cel Mare, omilia 1 la Hexameron: „La început,” zic ei, adică într-o clipă, fără nicio întârziere de timp, fie și cea mai mică, fiindcă începutul este indivizibil. Căci așa cum începutul unui drum nu este drumul, tot astfel începutul timpului nu este timp, ci o clipă.

A șaptea interpretare: „Ca lucruri principale”

În al șaptelea rând, „la început,” adică ca lucruri principale, mai excelente și primordiale. Așa Sf. Ambrozie, Procopie și Beda.

A opta interpretare: „Ca fundamente”

În al optulea rând, „la început,” adică ca primele lucruri, ca fundamentele și bazele universului, zic Sf. Vasile cel Mare și Procopie. Așa se spune: „Începutul înțelepciunii este frica de Domnul;” căci frica este fundamentul înțelepciunii și primul pas către ea.

A noua interpretare: eternitatea și atotputernicia lui Dumnezeu

În cele din urmă, Junilius spune aici: expresia „la început” denotă eternitatea și atotputernicia lui Dumnezeu. „Căci Cel pe Care îl declară ca având creat lumea la începutul timpului este cu siguranță desemnat ca existând din eternitate înainte de tot timpul; iar Cel pe Care îl narează ca având creat cerul și pământul chiar la începutul creației este declarat atotputernic prin marea rapiditate a lucrării Sale.”

El a creat

Din ce?

A CREAT — în sens propriu, adică din nimic, din nicio materie preexistentă. Astfel acea sfântă mamă a Macabeilor, 2 Macabei cap. 7, îi spune fiului ei: „Te rog, copilul meu, să privești cerul și pământul și toate câte sunt în ele, și să înțelegi că Dumnezeu le-a făcut din nimic.” În al doilea rând, „a creat,” adică singur, precum spune Isaia, cap. 44, v. 24, prin Sine Însuși și prin propria Sa atotputernicie, nu prin îngeri — care încă nu existau, și chiar dacă ar fi existat, tot nu ar fi putut fi slujitorii creației. În al treilea rând, „a creat” după ideea și modelul pe care Îl concepuse în mintea Sa din veșnicie. Căci Dumnezeu era atunci

„Purtând lumea cea frumoasă în mintea Sa, El Însuși preafrumos,” precum cântă Boethius, cartea III din Consolarea Filosofiei, metrul 9.

De ce?

În al patrulea rând, a creat cerul, nu pentru că avea nevoie de el, ci pentru că este bun, și pentru că Dumnezeu a voit prin acest mijloc să comunice bunătatea Sa lumii și omenirii: căci se cuvenea ca de la un Dumnezeu bun să provină fapte bune, spune Platon, iar după Platon, Sf. Augustin, cartea XI din Cetatea lui Dumnezeu, cap. 21. De aceea același Augustin spune cu frumusețe, Confesiuni I: „Ne-ai făcut, Doamne, pentru Tine, și neliniștită este inima noastră până ce se va odihni în Tine;” și: „Cerul și pământul strigă, Doamne, ca să Te iubim.”

De notat: „A crea” la Cicero și la păgâni înseamnă „a naște”; la greci, creația și întemeierea sunt același lucru. Dar în Sfânta Scriptură, „a crea,” atunci când se spune despre lucrurile care înainte nu existau în niciun fel, înseamnă a face ceva din nimic. Așa Sf. Chiril, cartea V din Tezaur, cap. 4; Sf. Atanasie, în epistola înscrisă cu decretele Conciliului de la Niceea împotriva arienilor; Sf. Iustin, în Îndemnul; Rupert, cartea I despre Facerea, cap. 3; Beda și Lyra aici. Căci, precum învață Sf. Toma, Partea I, chestiunea 61, articolul 5, emanația universală a tuturor lucrurilor nu a putut veni decât din nimic.

Ieronim de Oleastro traduce ebraicul bara ca „a împărțit.” De unde el traduce astfel: „La început Dumnezeu a împărțit cerul și pământul.” Căci el crede că Dumnezeu a creat mai întâi de toate apele împreună cu pământul, și acestea foarte vaste și imense, și apoi din ele a produs cerurile (pe care Scriptura le trece aici sub tăcere și le presupune), și în cele din urmă le-a separat de pământ și de ape, și că numai aceasta este exprimată aici. Dar această invenție este respinsă de toți Părinții și Doctorii, care traduc bara ca „a creat.” Căci aceasta este semnificația sa proprie: nicăieri nu înseamnă „a împărțit,” precum știu cei învățați în ebraică.

Tropologie despre întreita contemplare a creaturilor

Tropologic, creaturile trebuie contemplate în trei feluri. În primul rând, considerând ce sunt ele în sine, anume nimic, pentru că au fost făcute din nimic, și în sine ele se schimbă zi de zi și tind spre neant. În al doilea rând, considerând ce sunt ele din darul Creatorului, anume bune, frumoase, stabile și veșnice, și astfel imită stabilitatea Făcătorului lor. În al treilea rând, că Dumnezeu le folosește pentru pedepsirea și răsplătirea oamenilor. Astfel auzim fiecare creatură proclamându-ne aceste trei lucruri: Primește, înapoiază, fugi; primește binefacerea, înapoiază datoria, fugi de pedeapsă. Primul glas este al celui ce slujește, al doilea al celui ce îndemnă, al treilea al celui ce amenință.

Erorile filozofilor sunt respinse

De aici reiese limpede, în primul rând, eroarea lui Straton din Lampsac, care și-a închipuit că lumea era nenăscută și existase prin propria sa putere din veșnicie. În al doilea rând, eroarea lui Platon și a stoicilor, care spuneau că lumea a fost într-adevăr creată de Dumnezeu, dar din materie veșnică și nenăscută; pentru că această materie ar fi fost necreată și coveșnică cu Dumnezeu, și în consecință ar fi fost Dumnezeu Însuși, precum obiectează pe drept Tertulian împotriva lui Hermogene. În al treilea rând, eroarea peripateticilor, care susțineau că Dumnezeu a creat lumea nu prin voință, nici în mod liber, ci din necesitatea naturii din veșnicie. În al patrulea rând, eroarea lui Epicur, care învăța că lumea a fost produsă printr-o ciocnire și combinare întâmplătoare a atomilor.

Sf. Augustin vorbește admirabil, în cartea XI din Cetatea lui Dumnezeu, capitolul III: „Lumea însăși, prin mutabilitatea și mobilitatea sa cea mai ordonată, și prin înfățișarea preafrumoasă a tuturor lucrurilor vizibile, proclamă într-un anumit fel tăcut atât că a fost făcută, cât și că nu putea fi făcută decât de Dumnezeu, care este negrăit și nevăzut mare, negrăit și nevăzut frumos.” De aici toate școlile filozofilor care au susținut ceva mai divin afirmă prin consens unanim că nimic nu dovedește atât că lumea a fost făcută de Dumnezeu și că este administrată prin grija Sa, precum însăși vederea întregii lumi și considerarea frumuseții și ordinii ei. Așa Platon, stoicii, Cicero, Plutarh și Aristotel, al cărui argument pe acest subiect este relatat de Cicero în cartea II din Despre natura zeilor.

Cum a creat?

De notat: Dumnezeu a creat cerul și pământul poruncind și zicând: Să fie cerul și pământul, precum se afirmă în mod expres în IV Ezdra, vi, 38, și Psalmul xxxii, versetul 6: „Prin Cuvântul Domnului cerurile s-au întărit;” de unde Sf. Vasile cel Mare deduce: pentru că Dumnezeu a făcut această lume prin puterea, arta și libertatea Sa, prin aceleași poate crea multe altele: și tot prin aceleași poate să nimicească lumea. Căci lumea în raport cu Dumnezeu este ca o picătură dintr-o găleată și ca o picătură de rouă, precum se spune în Isaia XL, 15, Înțelepciunea XI, 23: de aceea se spune și că Dumnezeu atârnă masa pământului de trei degete.

Obiecție

Vei zice: De ce atunci Moise nu spune aici că Dumnezeu a zis: Să fie cerul, precum spune că a zis: Să fie lumină? Răspund că Moise a folosit mai degrabă cuvântul „a creat” decât „a zis,” ca nu cumva poporul needucat al iudeilor, din cuvântul „să fie,” să-și închipuie vreo materie preexistentă căreia Dumnezeu i-ar fi vorbit, sau din care ar fi produs cerul și pământul. Așa Rupert, care oferă trei motive. În primul rând, spune el, deoarece începutul însuși este Cuvântul lui Dumnezeu, ar fi fost de prisos și nepotrivit să spună: „La început Dumnezeu a zis.” În al doilea rând, pentru că nu exista încă nimic căruia să i se dea porunca. În al treilea rând, spune „a creat,” nu „să fie,” pentru ca Dumnezeu să fie demonstrat a fi creatorul întregii materii.

Dumnezeu (Elohim): treisprezece definiții

Erorile ereticilor

Dumnezeu. — Prin urmare greșesc Simon Magul, Arie și alții, care spun că Dumnezeu l-a creat pe Fiul; și Fiul la rândul Său l-a creat pe Duhul Sfânt; și Duhul Sfânt a creat îngerii; și îngerii au creat lumea. În al doilea rând, greșesc Pitagora, maniheienii și priscilianiștii, care spun că există două principii ale lucrurilor, sau doi dumnezei: unul bun, creatorul spiritelor; al doilea rău, creatorul trupurilor.

Explicarea cuvântului Elohim

Căci „Dumnezeu” în ebraică este elohim, care derivă din el, adică „puternic,” și ala, adică „a jurat, a obligat, a legat”; pentru că Dumnezeu dă și păstrează puterea Sa, virtutea Sa și toate bunurile creaturilor; și prin aceasta le leagă de Sine ca printr-un jurământ, spre închinare, ascultare, teamă, credință, speranță, invocare și recunoștință față de El.

Elohim este deci numele lui Dumnezeu ca creator, guvernator, judecător, inspector și răzbunător al tuturor lucrurilor; și Moise folosește acest nume Elohim aici, în primul rând, pentru ca oamenii să știe că unul și același este întemeietorul lumii și judecătorul ei, care, precum a creat lumea, tot astfel o va și judeca, ca Elohim, adică judecător. În al doilea rând, pentru ca ei să știe că lumea a fost întemeiată de Dumnezeu prin voința, judecata și înțelepciunea Sa. În al treilea rând, pentru ca ei să știe că toate au fost rânduite de El în cumpănă dreaptă, și că fiecărui lucru i s-a dat ceea ce i se datora, ca să zicem așa, adică ceea ce natura sa și binele universului cereau. În al patrulea rând, pentru ca ei să știe că, precum lumea a fost creată de Dumnezeu, tot astfel este păstrată și guvernată de Același, precum învață Iov xxxiv, 18 și următoarele, și Înțelepciunea xi, 23 și următoarele.

De aceea Aben Ezra și rabinii spun că Dumnezeu este numit aici Elohim pentru a declara maiestatea Sa și cele trei înzestrări ale Sale, anume inteligența, înțelepciunea și prudența, prin care El Însuși a întemeiat lumea. Alții cred că Moise se referea la mulțimea ideilor și perfecțiunilor care sunt în Dumnezeu. De notat: Dumnezeu i-a revelat lui Moise numele Său Iehova. Înainte de Moise, deci, Dumnezeu era numit Elohim. De aceea și șarpele l-a numit astfel pe Dumnezeu, zicând: „De ce v-a poruncit Dumnezeu?” în ebraică, Elohim. De unde reiese limpede că de la începutul lumii Adam și Eva l-au numit pe Dumnezeu Elohim. Așa Beda.

Ce este Dumnezeu? Treisprezece definiții

Ce este deci Elohim? Ce este Dumnezeu?

Prima. Aristotel, sau oricine este autorul cărții Despre lume, adresată lui Alexandru: „Ceea ce este cârmaciul pe o corabie, vizitiul pe un car, conducătorul într-un cor, legea într-o cetate, comandantul într-o armată, același lucru este Dumnezeu în lume, cu excepția că în acele cazuri autoritatea este anevoioasă, tulburată și plină de grijă; pe când în Dumnezeu ea este ușoară, ordonată și liniștită.”

A doua. Sf. Leon, Predica 2 Despre Patimă: „Dumnezeu este Cel a cărui natură este bunătatea, a cărui voință este puterea, a cărui lucrare este milostivirea.”

A treia. Aristotel, sau oricine este autorul cărții Despre înțelepciunea după egipteni, cartea XII, capitolul xix: „Dumnezeu este Cel de la care vin veșnicia, locul și timpul, și prin al cărui dar toate dăinuiesc; și precum centrul unui cerc există în sine însuși, iar liniile trase de la el spre circumferință, și circumferința însăși cu punctele ei, există în acel centru: tot astfel și toate naturile, atât cele ce țin de intelect cât și cele ce țin de simțuri, constau și se întăresc în agentul prim (în Dumnezeu).”

A patra. Dumnezeu este providența însăși asupra tuturor lucrurilor; căci, precum spune Sf. Augustin, cartea III din Despre Treime, capitolul iv: „Nimic nu se întâmplă în chip vizibil și perceptibil care să nu fie fie poruncit, fie îngăduit din curtea interioară, nevăzută și inteligibilă a împăratului suprem, după dreptatea negrăită a răsplăților și pedepselor, a harurilor și retribuțiilor, în acea preavastă și imensă republică a întregii creații.”

A cincea. Același Sf. Augustin: Dacă vezi, spune el, un înger bun, un om bun, un cer bun; ia înapoi îngerul, omul, cerul; și ceea ce rămâne este esența bunurilor, adică Dumnezeu.

A șasea. Un anumit rege păgân a spus că Dumnezeu este întunericul de dincolo de orice lumină și că El este cunoscut prin neștiința minții.

A șaptea. Elohim este Cel care ajunge de la un capăt la altul cu putere și rânduiește toate cu blândețe, precum spune Înțeleptul.

A opta. Elohim este Cel în care trăim, ne mișcăm și suntem, Faptele Apostolilor XVII, 28.

A noua. „Dumnezeu, spune Sf. Augustin în Meditațiile sale, este Cel pe care nici mintea nu-L atinge, pentru că este incomprehensibil; nici intelectul, pentru că este de nepătruns; nici simțurile nu-L percep, pentru că este nevăzut; nici limba nu-L rostește, pentru că este negrăit; nici scrierea nu-L explică, pentru că este inexplicabil.”

A zecea. „Dumnezeu, spune Sf. Grigorie de Nazianz în Tratatul său Despre credință, este ceea ce, atunci când este rostit, nu poate fi exprimat; atunci când este apreciat, nu poate fi apreciat; atunci când este definit, crește prin însăși definiția; pentru că El acoperă cerul cu mâna Sa, El cuprinde toată circumferința lumii în pumnul Său: pe care toate lucrurile nu-L cunosc, și totuși temându-se Îl cunosc: al cărui nume și putere le slujește această lume, iar însăși succesiunea momentană a elementelor înlocuindu-se unele pe altele dă mărturie.”

A unsprezecea. „Dumnezeu este Cel care atârnă masa pământului de trei degete, care a măsurat apele în căușul mâinii Sale și a cântărit cerurile cu palma. Iată, neamurile înaintea Lui sunt ca o picătură dintr-o găleată și sunt socotite ca un fir de praf pe cântar, insulele ca pulberea măruntă. Și Libanul nu este de ajuns pentru ardere, și animalele lui nu sunt de ajuns pentru jertfă. El care șade pe cercul pământului, iar locuitorii lui sunt ca lăcustele,” Isaia capitolul XL, versetele 12, 15, 22.

A douăsprezecea. Dumnezeu este Cel despre care spune Înțeleptul, capitolul XI, versetul 23: „Ca un fir de praf pe cântar, astfel este lumea înaintea Ta, și ca o picătură de rouă de dimineață care cade pe pământ.”

A treisprezecea. „Materia este mai subtilă decât aerul, sufletul mai subtil decât aerul, mintea mai subtilă decât sufletul, Dumnezeu Însuși mai subtil decât mintea,” spune Hermes Trismegistul.

Elohim ca formă de plural

De notat: Elohim este de număr plural, căci la singular se spune Eloah. Motivul pentru aceasta este: în primul rând, pentru că evreii se adresează lucrurilor mari și demnitarilor la plural ca semn de onoare: precum fac și latinii, zicând de pildă „Noi, Filip, Regele Spaniei.” Astfel în Iov XL, 10, elefantul este numit Behemot, adică „fiare,” pentru că datorită mărimii trupului și puterii sale, el echivalează cu multe fiare, precum învață evreii.

În al doilea rând, pluralul Elohim semnifică forța și puterea preamare, supremă și nemăsurată a lui Dumnezeu în a crea, a guverna și a judeca.

În al treilea rând, pluralul Elohim sugerează în Dumnezeu o pluralitate de persoane, precum unitatea de esență în Dumnezeu este sugerată de verbul la singular bara, adică „a creat,” precum învață Lyra, Burgensis, Galatinus, Eugubinus, Catharinus, Magistrul [Petru Lombardul] și scolasticii împotriva lui Cajetan și Abulensis, în cartea II a Sentințelor, distincția 1.

Cele patru cauze ale creației

Acestea sunt deci cele patru cauze ale creației și ale creaturilor, anume ale cerului și pământului: cauza materială este neantul; cauza formală este forma cerului și a pământului; cauza eficientă este Dumnezeu; cauza finală este binele, nu al lui Dumnezeu, ci al nostru. Prin urmare, toate creaturile de-a lungul întregii veșnicii au zăcut ascunse în neantul lor și în ideile lor din mintea divină, dar au fost produse în timp pentru om. Căci Dumnezeu, care de-a lungul întregii Sale veșnicii fusese preaferiicit în Sine Însuși, nu a fost în niciun fel făcut mai fericit sau mai bogat; ci prin ele a voit să Se reverse în creaturi și în om, precum marea ce se revarsă își varsă apele pe țărm.

Dumnezeu a creat deci lumea în acest scop: în primul rând, pentru a pregăti omului o casă regală, ba chiar o împărăție; în al doilea rând, pentru a-i oferi un teatru al tuturor lucrurilor și un rai al oricărui fel de desfătare; în al treilea rând, pentru a-i pune la dispoziție o carte în care să-și vadă și să-și citească Creatorul.

Cerul și pământul: patru interpretări

Prima opinie

În primul rând, Sf. Augustin, cartea I din Despre Facere împotriva maniheilor, capitolul VII: Cerul și pământul, spune el, sunt numite aici materie primă, pentru că din ea urma să fie produs cerul în ziua a doua și pământul în ziua a treia; dar nu este probabil că a fost creată doar materia fără formă, și nici nu ar fi putut fi numită cer un asemenea lucru. Ascultă-l pe Augustin însuși: „Acea materie informă, spune el, pe care Dumnezeu a făcut-o din nimic, a fost numită mai întâi cer și pământ, nu pentru că deja era aceasta, ci pentru că putea fi aceasta. Căci este scris că cerul a fost făcut ulterior: întocmai ca și cum, privind sămânța unui copac, am spune că acolo se află rădăcinile, trunchiul, ramurile, fructele și frunzele — nu pentru că deja există, ci pentru că de acolo vor veni.” Într-adevăr, același Augustin, cartea I din Despre Facere literalmente, capitolul XIV, adaugă că această materie a fost înzestrată și împodobită cu forma ei în același instant de timp. Și astfel aici este doar numită creația ei, pentru că prin natură, nu prin timp, a precedat forma ei. Apropiată de aceasta este expunerea lui Grigorie de Nyssa, care înțelege prin cer și pământ un haos adunat într-o singură formă universală, comună și grosieră, din care urmau să fie scoase toate corpurile cerești și elementare.

A doua opinie

În al doilea rând, același Augustin, cartea XI din Cetatea lui Dumnezeu, capitolul IX, înțelege prin cer îngerii, iar prin pământ materia primă informă. Dar prima interpretare este mistică, iar cea din urmă este la fel de improbabilă.

A treia opinie

În al treilea rând, Pererius, Grigorie de Valencia în Tratatul său Despre lucrarea celor șase zile, și alții înțeleg în mod probabil prin cer toate sferele cerești; iar prin pământ, pământul însuși cu apa, focul și aerul apropiat, ca și cum în prima zi a lumii Dumnezeu ar fi creat toate sferele cerești și elementare, și le-ar fi împodobit în următoarele cinci zile doar cu mișcare, lumină, stele, influențe și inteligențe motrice.

A patra opinie: părerea autorului

În al patrulea rând, este cel mai probabil că prin cer se înțelege aici primul și cel mai înalt, anume empireeul, pe care Pavel îl numește al treilea cer, David cerul cerurilor, și care este sălașul Fericiților, precum învață în mod obișnuit toți. Prin urmare, în prima zi Dumnezeu a creat dintre ceruri doar cerul empireu și l-a împodobit și desăvârșit cu toată frumusețea sa. Căci pentru a-l locui pentru veșnicie, îngerii și oamenii au fost creați ulterior. Și aceasta este ceea ce credincioșii din toate veacurile numesc cer, astfel încât dacă îi întrebi unde doresc să meargă după această viață, ei spun imediat: în cer, adică în empireu, ca să fie acolo fericiți și binecuvântați. De aceea Sf. Ioan Gură de Aur aici, omilia 2: „Dumnezeu, contrar obiceiului omenesc, desăvârșindu-Și clădirea, a întins mai întâi cerul, și apoi a așezat pământul dedesubt: mai întâi acoperișul, și apoi temelia;” căci acoperișul edificiului lumii este cerul, nu cel sideral, ci cel empireu. Iar Sf. Vasile cel Mare, omilia 1 despre Hexaemeron, spune că „cerul și pământul au fost mai întâi puse și construite ca niște temelii și baze de susținere ale universului.”

Această opinie se dovedește, în primul rând, pentru că firmamentul, adică cerul al optulea și sferele vecine, nu au fost doar împodobite, ci au fost de fapt făcute și create în ziua a doua, precum reiese din versetul 6: prin urmare nu în prima zi. Cerul creat deci în prima zi nu este altul decât cel empireu. Aceasta este opinia Fericitului Clement, primită din gura Sf. Petru; a lui Origen, Teodoret, Alcuin, Raban, Lyra, Filon, Sf. Ilarie, Teofil al Antiohiei, Iunilius, Beda, Abulensis, Catharinus și a multor altora; într-atât încât Sf. Bonaventura afirmă că această opinie este cea mai răspândită, iar Catharinus că este cea mai adevărată.

Și pământul

ȘI PĂMÂNTUL. — Adică globul pământului împreună cu abisul, adică masa apelor, turnată și răspândită pe pământ și întinzându-se până la cerul empireu. Aceste trei lucruri au fost deci create cele dintâi, anume cerul empireu, pământul și abisul, adică masa apelor ocupând totul de la cerul empireu în jos până la pământ; din care abis, sau apă, parțial subțiată și parțial condensată și solidificată, au fost făcute toate cerurile, sau firmamentul în ziua a doua, și toate stelele în ziua a patra: întocmai cum cristalul se formează din apa înghețată. Aceasta este opinia Sf. Petru și a lui Clement, a Sf. Vasile cel Mare, a lui Beda, Molina și a multor altora pe care îi voi cita la versetul 6.

Și de aici rezultă că este mai adevărată opinia celor care susțin că materia cerurilor și a lucrurilor sublunare este aceeași și că este coruptibilă. Mai departe, pământul creat de Dumnezeu a fost așezat în mijlocul universului, și acolo stă neclintit: atât pentru că voința și puterea lui Dumnezeu îl ține și îl susține constant ca o minge suspendată în văzduh, potrivit celor ce spune Înțelepciunea veșnică în Proverbele VIII: „Când punea temeliile pământului, Eu eram cu El rânduind toate lucrurile;” cât și dintr-un motiv fizic, anume că pământul este cel mai greu dintre lucrurile create și de aceea cere locul cel mai de jos.

Când au fost creați îngerii?

Vei întreba: unde și când au fost creați îngerii? Unii au crezut că au fost creați înainte de lume: așa au susținut Origen, Vasile cel Mare, Grigorie de Nazianz, Ambrozie, Ieronim, Ilarie. Alții au crezut că au fost creați după lume. Dar eu spun că au fost creați simultan cu lumea la începutul timpului, și anume în cerul empireu: căci ei sunt cetățenii și locuitorii lui; așa, împreună cu Sf. Augustin, Grigorie, Rupert și Beda, învață Magistrul și scolasticii.

Ba chiar Conciliul Lateran, sub Inocențiu al III-lea: „Trebuie crezut cu tărie că Dumnezeu de la începutul timpului a creat din nimic ambele creaturi deodată: cea spirituală și cea corporală, cea îngerească și cea lumească.” Deși Sf. Toma și alți câțiva cred că aceste cuvinte pot fi luate altfel, totuși ele par prea clare și explicite pentru a fi răstălmăcite într-un alt sens. De aici pare că opinia noastră nu este acum doar probabilă, ci și certă ca adevăr de credință; căci Conciliul însuși afirmă și definește aceasta.

De ce nu menționează Moise crearea îngerilor?

De notat: Moise nu menționează crearea îngerilor, pentru că scria pentru iudei needucați și greoi care erau înclinați spre idolatrie și care cu ușurință ar fi adorat îngerii ca dumnezei: totuși el îi sugerează în mod tacit în capitolul II, 1, când spune: „Astfel au fost desăvârșite cerurile și toată podoaba lor:” căci podoaba cerurilor constă din stele și îngeri. Aceasta este deci vasta și frumoasa mașinărie a lumii, anume a cerului și a pământului, pe care acel mare meșter al tuturor lucrurilor a produs-o din nimic într-o clipă, odată cu începutul timpului.

Admirabil, filozoful Secundus, când a fost întrebat de împăratul Hadrian: „Ce este lumea?” A răspuns: „Un circuit neîncetat, un curs veșnic. Ce este Dumnezeu? O minte nemuritoare, o cercetare de nepătruns, care conține toate lucrurile. Ce este Oceanul? Îmbrățișarea lumii, adăpostul râurilor, izvorul ploilor. Ce este Pământul? Temelia cerului, centrul lumii, mama roadelor, doica celor vii.” Iar Epictet spune: „Pământul este grânarul Cerei, cămara vieții.”

Versetul 2: Iar pământul era fără formă și pustiu

În ebraică se citește: pământul era tohu vevohu, adică pământul era o pustietate, sau gol și deșert: fiindcă pământul era lipsit de oameni și de vite, după cum traduce Ionatan Caldeul; de asemenea era lipsit de plante, animale, semințe, iarbă, lumină, frumusețe, râuri, izvoare, munți, văi, câmpii, dealuri, metale și minerale, spre care are o înclinație naturală, ca să spunem așa. De aceea în Înțelepciunea XI se spune că Dumnezeu „a creat lumea din materie nevăzută,” în grecește amorpho, adică fără formă, neîmpodobită, neorânduită.

De aceea Cei Șaptezeci [LXX] traduc aici: pământul era nevăzut și neorânduit; Aquila: pământul era deșertăciune și nimic; Symmachus: pământul era inert și neformat; Theodotion: pământul era gol și nulitate; Onkelos: pământul era pustiit și gol. Căci pământul, cu abisul de ape revărsat peste el, era ca un fel de haos gol, brut și neformat, despre care Ovidiu spune:

Una era fața naturii în lumea întreagă,
Pe care o numeau haos, masă brută și neformată;
Nimic decât greutate inertă, și adunate laolaltă
Semințele discordante ale lucrurilor rău unite.

Prin urmare, este improbabil ceea ce susține Gabriel, anume că acest haos era numai materia primă, sau cel mult informată doar de o formă brută, obscură și generală a corporalității. Căci din acest pasaj al lui Moise reiese limpede că pământul și cerul au fost create întâi; așadar, materia creată la început nu era lipsită de formă, ci îmbrăcată și pătrunsă de forma particulară a cerului și a pământului.

De ce nu a fost împodobit în același timp?

Vei întreba: De ce Dumnezeu, creând cerul și pământul în ziua întâi, nu le-a împodobit în același timp pe deplin și desăvârșit? Răspund: Prima cauză este sfânta Sa voință; explicația potrivită este că natura (al cărei autor este Dumnezeu) trece de la lucrurile imperfecte la cele perfecte. A doua este ca să învățăm că toate lucrurile depind de Dumnezeu atât în ceea ce privește începutul lor, cât și în ceea ce privește împodobirea și desăvârșirea lor. A treia este ca nu cumva, dacă toate ar fi citite ca perfecte de la început, să fie socotite necreate.

Ce duh se înțelege aici?

Duhul Domnului — adică un înger, spune Cajetan; mai bine, evreii, Theodoret și Tertulian Împotriva lui Hermogene, cap. 32, spun: Duhul Domnului este un vânt stârnit de Dumnezeu. În al treilea rând, cel mai potrivit și deplin, Duhul Domnului este Duhul Sfânt Care purcede de la Dumnezeu Tatăl și Fiul, și prin puterea, prezența și tăria Sa proprie, insuflă o adiere caldă asupra apelor. Așa spun Sf. Ieronim, Sf. Vasile cel Mare, Theodoret, Sf. Atanasie și aproape toți ceilalți Părinți, care din acest pasaj dovedesc dumnezeirea Duhului Sfânt.

„Se purta” — explicat din ebraică

SE PURTA. — Pentru „se purta”, în ebraică este merachephet, care, după cum atestă Sf. Vasile cel Mare, Diodor și Sf. Ieronim în Chestiunile ebraice asupra Facerii, se referă la păsări când, plutind deasupra ouălor și a puilor lor, se balansează ușor cu o bătaie blândă a aripilor, fâlfâind și zburdând, și apoi clocesc peste ele, le insuflă căldură, le alintă și le însuflețesc. În același chip, Duhul Sfânt Se purta deasupra, sau, cum citește Tertulian, era purtat peste ape — nu prin loc sau mișcare, ci printr-o putere care le depășea și le covârșea pe toate, așa cum voința și ideea unui meșter se poartă peste lucrurile ce urmează a fi făurite, spune Sf. Augustin, Cartea I din Despre Facere ad litteram, cap. 7. Prin urmare, prin această voință și putere a Sa, împreună cu adierea caldă pe care o răspândea din Sine, Duhul Sfânt clocea, ca să spunem așa, peste ape, și le-a împărtășit o forță generatoare, astfel încât târâtoarele, păsările, peștii și plantele — ba chiar toate cerurile — să fie produse din ape.

De aceea Biserica, la binecuvântarea izvoarelor baptismale, cântă Duhului Sfânt: „Tu Care aveai să le încălzești Te purtai peste ape;” iar Marius Victor spune:

Și Duhul cel sfânt, plutind deasupra valurilor întinse,
Însufleța apele hrănitoare, dând semințele lucrurilor.

Acest duh care dă viață apelor și tuturor lucrurilor, Platon a spus că este sufletul lumii. De unde Virgiliu, în Eneida, Cartea a VI-a:

Un duh înăuntru hrănește, și o minte răspândită prin toate mădularele
Mișcă întreaga masă și se amestecă cu marele trup.

Alegoric

Alegoric, aici este semnificat Duhul Sfânt ca și cum ar cloci deasupra apelor botezului, și prin ele ne naște și ne regenerează, spune Sf. Ieronim, Epistola 83 către Oceanus.

Versetul 3: Și a zis Dumnezeu: Să fie lumină

3. ȘI A ZIS DUMNEZEU — printr-un cuvânt, nu al gurii, ci al minții, și acela nu un cuvânt rațional, ci unul esențial, comun celor Trei Persoane. „A zis”, prin urmare, înseamnă: a conceput în mintea Sa, a voit, a hotărât, a poruncit cu eficacitate, și poruncind a făcut și a produs cu adevărat — Dumnezeu, adică Preasfânta Treime însăși, a produs lumina. Căci a voi a lui Dumnezeu înseamnă a face, spune Sf. Atanasie, Cuvântarea 3 Împotriva arienilor. Totuși, cuvântul „a zis” este atribuit prin apropriere Fiului. De aceea, în alte locuri, Sfânta Scriptură spune adesea că prin Fiul, adică în calitate de Cuvânt și idee, toate au fost create, fiindcă însuși Fiul este Cuvântul noțional și propriu-zis, și în consecință Lui Îi sunt atribuite prin apropriere înțelepciunea, arta și ideea; așa cum puterea este atribuită Tatălui, iar bunătatea Duhului Sfânt.

În sfârșit, Dumnezeu a zis acestea după crearea cerului, a pământului și a abisului, dar în timp ce aceeași zi încă dura, care era prima zi a lumii.

Să fie lumină

SĂ FIE LUMINĂ. — De notat că în Facerea și crearea lumii, lumina a fost formată înaintea tuturor celorlalte lucruri, fiindcă lumina este calitatea cea mai nobilă, cea mai veselă, cea mai folositoare, cea mai eficace și cea mai puternică, fără de care toate lucrurile create și cele ce aveau să fie create ar fi rămas nevăzute. „Din vistieriile Sale,” spune Ezdra, Cartea a IV-a, cap. 6, v. 40, „a scos o lumină strălucitoare, ca să se arate lucrarea Sa.” Vezi Sf. Dionisie, Despre Numele Dumnezeiești, Partea I, cap. 4, unde enumeră treizeci și patru de proprietăți ale luminii și focului, potrivindu-se în chip minunat lui Dumnezeu și lucrurilor dumnezeiești. Și printre altele, el învață că lumina este o imagine vie a lui Dumnezeu, și de aceea a fost creată întâi de Dumnezeu, ca în ea, ca într-o imagine, să Se zugrăvească pe Sine și să Se arate vizibil lumii. „Căci din Binele însuși,” spune Sf. Dionisie, „vine lumina, și ea este o imagine a bunătății.”

Căci Dumnezeu este lumina necreată, veșnică și nemărginită, Care, deși locuiește în lumină neapropiată, totuși luminează toate lucrurile.

Sf. Vasile cel Mare dă o frumoasă comparație în Omilia 2 despre Hexaemeron: „Așa cum cei care toarnă ulei într-un vârtej adânc de apă dau acelui loc limpezime și transparență, tot așa și Creatorul universului, rostindu-Și îndată cuvântul, a adus în lume prin lumină un farmec plăcut și preafrumos.” Sf. Ambrozie dă o alta în Cartea I a Hexaemeronului, cap. 9: „De unde altundeva să-și ia începutul podoaba lumii decât de la lumină? Căci în zadar ar fi dacă n-ar putea fi văzută. Cel care dorește să zidească o locuință demnă de stăpânul casei, înainte de a pune temeliile, cercetează mai întâi pe unde să lase lumina să intre; și aceasta este primul dar, fără de care întreaga casă se înfioară de o neglijență urâtă. Lumina este cea care pune în valoare celelalte podoabe ale casei.”

Ce era această lumină?

Vei întreba: ce era această lumină? Catharinus răspunde mai întâi că era soarele cel prestrălucitor; dar soarele nu a fost produs în ziua întâi, ca lumina, ci abia în ziua a patra. În al doilea rând, Sf. Vasile cel Mare, Theodoret și Nazianzen socotesc că aici a fost creată numai calitatea luminii fără un subiect — motiv pentru care Nazianzen numește această lumină „spirituală”. De notat aceasta împotriva ereticilor care neagă că în Euharistie accidentele pot exista fără subiect. În al treilea rând, și cel mai bine, Beda, Hugo, Magistrul, Sf. Toma, Sf. Bonaventura, Lyra și Abulensis susțin că această lumină era un corp luminos — fie o parte strălucitoare a cerului, sau mai degrabă a abisului, care, formată în chip de cerc sau de coloană, a strălucit asupra lumii, și care era ca materia din care apoi, împărțită și separată în bucăți, sporită și făurită ca niște globuri de foc, au fost făcuți soarele, luna și stelele. De aceea Sf. Toma spune că această lumină era soarele însuși, încă neformat și imperfect. Același lucru afirmă Pererius și alții.

De notat, în primul rând, că această lumină nu a fost creată în sens propriu, fiindcă Dumnezeu în ziua întâi a creat toată materia primă și a așezat-o ca substrat al formei apelor abisului; și din ea a scos apoi această lumină și celelalte forme. Dumnezeu, prin urmare, în sens propriu, în ziua întâi a creat doar toate cele ce aveau să fie create; în celelalte cinci zile nu a creat, ci a format și a împodobit ceea ce fusese creat. Și astfel se pare că Dumnezeu, gata să producă lumina, a condensat din apele abisului un anumit corp sferic, asemănător cristalului, și i-a împărtășit acestuia lumina.

De notat, în al doilea rând, că acest corp luminos, în primele trei zile ale lumii — adică înainte ca soarele să fie creat în ziua a patra — a fost mișcat de un înger de la răsărit la apus, și în același fel și în același timp ca soarele, anume în douăzeci și patru de ore, a înconjurat ambele emisfere ale cerului și le-a luminat, așa cum face acum soarele.

Tropologic

Tropologic, Apostolul spune în 2 Corinteni 4,6: „Dumnezeu, Care a zis ca lumina să strălucească din întuneric, a strălucit El Însuși în inimile noastre,” ca și cum ar spune: Așa cum Dumnezeu odinioară, în Facerea, a produs lumina din întuneric, tot așa acum ne-a făcut pe noi credincioși din necredincioși și ne-a luminat cu lumina credinței. De asemenea, lumina creată prima dintre toate semnifică intenția dreaptă a minții, care trebuie să preceadă și să dirijeze toate faptele noastre, spune Hugo de la Sfântul Victor.

Mai mult, lumina este cunoașterea și înțelepciunea. De aceea Sf. Augustin spune: „Lumina a fost creată prima,” adică „înțelepciunea a fost creată înaintea tuturor lucrurilor” (Sirah 1,4). „Lumina feței Tale, Doamne, s-a însemnat asupra noastră.” În sfârșit, lumina este legea și învățătura, mai ales Evanghelia, potrivit Proverbelor 6,23: „Porunca este candelă, și legea este lumină.” De aceea, despre Evanghelie cântă Isaia în capitolul 9,2: „Poporul care umbla în întuneric a văzut o lumină mare.”

Simbolic și alegoric

Simbolic, „să fie lumină” înseamnă „să fie un Înger”, spune Sf. Augustin. Dar aceasta nu poate fi sensul literal, fiindcă Îngerii au fost creați înainte de lumină, odată cu cerul și pământul. În al doilea rând, același Sf. Augustin aplică aceasta la nașterea veșnică a Cuvântului lui Dumnezeu: Dumnezeu Tatăl a zis: „Să fie lumină,” adică să fie Cuvântul, ca o lumină din lumină. Dar și aceasta este simbolică, nu literală.

Alegoric, Hristos întrupat este lumina lumii, Ioan 8,12: „El era lumina cea adevărată, Care luminează pe tot omul ce vine în lume.” De aceea, același nume Îl împărtășește Hristos cu Apostolii, Doctorii și Propovăduitorii, cărora le spune în Matei 5: „Voi sunteți lumina lumii.” Despre aceasta Sf. Vasile cel Mare vorbește frumos în Omilia sa despre pocăință: „Prerogativele Sale proprii Isus le dăruiește altora. El este Lumina: «Voi sunteți lumina lumii», spune El. El este Preot, și face preoți. El este Oaie, și spune: «Iată, vă trimit ca pe niște oi în mijlocul lupilor.» El este Stâncă, și face stâncă (pe Sf. Petru). Ceea ce este al Său dăruiește slujitorilor Săi. Căci Hristos este ca un izvor ce curge neîncetat.”

Anagogic, lumina semnifică lumina slavei și strălucirea viziunii fericite, potrivit Psalmului 36,10: „În lumina Ta vom vedea lumina.” De aceea Hristos a reprezentat slava cerească în schimbarea Sa la față prin lumină: „Căci fața Sa a strălucit ca soarele,” Matei 17,2.

Versetul 4: Și a văzut Dumnezeu lumina că era bună

4. ȘI A VĂZUT DUMNEZEU LUMINA CĂ ERA BUNĂ. — „A văzut,” adică ne-a făcut pe noi să vedem și să cunoaștem, spune Sf. Ieronim, Epistola 15. În al doilea rând, mai limpede și mai simplu, Dumnezeu este introdus aici de Moise printr-un fel de caracterizare literară, după obiceiul oamenilor, ca un meșteșugar care, terminându-și lucrarea, o contemplă și vede că este frumoasă și reușită — și aceasta în scopul ca, împotriva maniheilor, să cunoaștem că nimic rău, ci toate bune au fost produse de Dumnezeu. Cu învățătură spune Sf. Augustin în Sentințe, nr. 144: „Trei lucruri mai ales despre condiția creației trebuia să ni se facă știute: cine a făcut-o, prin ce a făcut-o și de ce a făcut-o. «Dumnezeu a zis: Să fie lumină, și s-a făcut lumină. Și a văzut Dumnezeu lumina că era bună.» Niciun autor nu este mai desăvârșit decât Dumnezeu; nicio artă mai eficace decât Cuvântul lui Dumnezeu; nicio cauză mai bună decât aceea ca binele să fie creat de către Cel Bun.”

BUNĂ. — Ebraicul tob semnifică tot ce este bun, frumos, plăcut, folositor și avantajos: căci lumina este cea mai plăcută lumii, precum și cea mai folositoare.

Cum a despărțit lumina de întuneric?

ȘI A DESPĂRȚIT LUMINA DE ÎNTUNERIC. — Ebraica și Septuaginta au: A despărțit între lumină și întuneric. A despărțit, mai întâi, prin loc: căci în timp ce aici este lumină și zi, la antipozi este noapte și întuneric. În al doilea rând, prin timp: căci în aceeași emisferă, alternativ și în timpuri diferite, lumina și întunericul, noaptea și ziua se succed una pe alta. În al treilea rând, prin cauză: căci cauza luminii este una, anume un corp luminos, iar cauza întunericului este alta, anume un corp opac. Moise are aici în vedere mai ales al doilea sens, ca și cum ar spune: Dumnezeu a făcut ca după lumina creată de El să urmeze întunericul și noaptea. De aceea urmează: „Și a numit lumina Zi, iar întunericul Noapte.”

Când a fost creat iadul?

Poți întreba: când a fost creat iadul? Ludovic Molina socotește că a fost creat în ziua a treia. Dar mai adevărat este că iadul a fost creat în acest punct, anume în ziua întâi; căci fiindcă Îngerii sunt cei mai rapizi și au acte instantanee, este cu totul probabil că ei au păcătuit în ziua întâi, nu mult după crearea lor, și prin urmare au fost imediat aruncați din cer în iad, pe care Dumnezeu, îndată după păcatul lor, l-a pregătit pentru ei în centrul pământului, ca o închisoare și un loc de chin, cu focul și pucioasa lui.

În ziua întâi, prin urmare, așa cum Dumnezeu a despărțit lumina de întuneric, tot așa a despărțit pe Îngeri de demoni, harul de păcat, slava de pedeapsă, cerul de iad.

Alegoric, Hugo și alții observă că în ziua întâi, când lumina a fost făcută și despărțită de întuneric, Îngerii buni au fost confirmați în bine și în har, iar cei răi au fost confirmați în rău și separați de cei buni; și astfel ceea ce se petrecea în lumea vizibilă era o imagine a ceea ce se petrecea în lumea inteligibilă.

Versetul 5: Și a numit lumina Zi

5. ȘI A NUMIT LUMINA ZI, IAR ÎNTUNERICUL NOAPTE. — În cuvântul „a numit” este o metonimie; căci semnul este pus în locul lucrului semnificat, ca și cum ar spune: Dumnezeu a făcut ca lumina, pentru tot timpul cât luminează o emisferă, să facă zi, iar întunericul noapte. Așa spune Sf. Augustin, Cartea I din Despre Facere împotriva maniheilor, cap. 9 și 10.

ȘI S-A FĂCUT SEARĂ ȘI DIMINEAȚĂ, ZIUA ÎNTÂI. — Socotesc mai sigur că cerul și pământul nu au fost create înainte, ci chiar în ziua întâi. Acum spun că este mai probabil că lumea a fost creată ca dimineața, și că atunci era întuneric peste glob și peste abis — timp în care Duhul Domnului Se purta peste ape, cum reiese din versetul 2. Apoi, puțin mai târziu, la versetul 3, după șase ore, pe la amiază, lumina a fost creată în mijlocul cerului, care, după ce și-a desăvârșit mișcarea de șase ore în care a coborât din mijlocul cerului spre apus, a produs seara ca pe un termen al ei; astfel încât atât întunericul cât și lumina împreună nu au durat mai mult de douăsprezece ore. De acolo a urmat o noapte, de asemenea de douăsprezece ore, al cărei termen este dimineața. Căci Moise numește aici ziua și noaptea prin termenul lor final, Seara și Dimineața, ca și cum ar spune: Când cursul zilei a fost desăvârșit prin seara ce i-a urmat, și intervalul nopții a fost de asemenea încheiat prin dimineața ce i-a urmat, prima zi de douăzeci și patru de ore a fost completă.

Prima zi a lumii a fost o duminică

„Întâi” înseamnă primul, cum reiese din versetele 8 și 13. Această primă zi a lumii a fost o duminică; căci a șaptea de la ea era Sabatul. Vezi cele treisprezece prerogative ale duminicii la Pererius, la sfârșitul tratării despre ziua întâi.

Nu toate lucrurile au fost create într-o singură zi

De notat că Sf. Augustin, Cartea a IV-a din Despre Facere ad litteram, și Cartea a XI-a din Cetatea lui Dumnezeu, cap. 7, vrea ca aceste zile să fie înțelese mistic; căci el pare să susțină că toate au fost create deodată de Dumnezeu în ziua întâi, și că Moise, prin cele șase zile ale creației, semnifică diversele cunoașteri ale îngerilor. Același lucru îl învață Filon. Dar toți ceilalți Părinți învață contrariul, iar narațiunea simplă și istorică a lui Moise o dovedește pe deplin. Prin urmare, este acum eronat să se spună că toate au fost produse într-o singură zi. Sf. Augustin vorbește cu îndoială și în mod disputativ despre o chestiune care, după cum spune el însuși, era pe atunci foarte dificilă.

Vei obiecta: Sirah 18,1 spune: „Cel ce trăiește în veci a creat toate deodată.” Răspund: cuvântul simul (deodată) trebuie raportat nu la „a creat”, ci la „toate”, ca și cum ar spune: Dumnezeu a creat toate în mod egal, fără niciuna exclusă. De aceea, pentru simul, în grecește este koine, adică „în comun”.

Moralmente, Sf. Ioan Gură de Aur, în Omilia sa Că omul este pus peste toată făptura, aplică din zi, lumină și celelalte creaturi îndemnuri pătrunzătoare pentru slujirea lui Dumnezeu. „Pentru tine cerul este îmbrăcat ziua în strălucirea luminii și împodobit cu razele soarelui: noaptea bolta cerului însăși este luminată de oglinda prestrălucitoare a lunii și de strălucirea variată a stelelor. Pentru tine anotimpurile se schimbă în succesiune alternativă, pădurile se înverzesc, câmpiile se înfrumusețează, pajiștile se acoperă de verdeață, viețuitoarele își scot puii, izvoarele clocotesc, râurile curg.” Și: „Ce-ar fi dacă toată natura ți-ar spune neîncetat: «Eu, de către Domnul tuturor lucrurilor, sunt poruncită să te ascult: te ascult, mă supun, te servesc, și deși el se schimbă, eu nu mă schimb. Ascult de cel rebel; mă supun celui insolent; servesc pe cel disprețuitor.» Cine ești tu, care stărui în acest dispreț? Tu poruncești creaturii și nu slujești Creatorului? Teme-te de Domnul cel răbdător, ca să nu-L simți ca judecător aspru. Chiar dacă ai ocupa tot timpul vieții tale în mulțumire, n-ai putea răsplăti ceea ce datorezi. Păcătosul săvârșește o îndoită fărădelege: și că nu-I dă Domnului ascultarea datorată în slujire, și că prin păcat se străduiește să răsplătească nenumăratele Sale binefaceri cu insultă.”

Despre lucrarea zilei a doua

În ziua întâi, în alcătuirea lumii, Dumnezeu a creat și a făcut pământul ca temelie și a așezat deasupra lui cerul empireu ca un acoperiș; restul dintre acestea era un haos, sau acel abis de ape, pe care în această a doua zi îl desfășoară, îl orânduiește și îl formează.

Versetul 6: Să fie o tărie

6. SĂ FIE O TĂRIE ÎN MIJLOCUL APELOR, ȘI SĂ DESPARTĂ APELE DE APE. — „Tărie” se numește în ebraică rakia, a cărei rădăcină, raka, potrivit Sf. Ieronim și altor preînvățați evrei, înseamnă a întinde, a desfășura, și prin desfășurare a întări și a solidifica ceva care înainte era fluid și subțire. Așa cum bronzul topit este întins și condensat prin turnare, tot așa aici apa condensată în ceruri este numită în grecește stereoma, în latinește firmamentum: căci tăria este ca un zid în mijlocul apelor, interpus între cele două ape, cele de sus și cele de jos, separându-le și stăvilind-le una de alta.

Vei întreba: ce este această tărie și ce sunt apele de deasupra tăriei?

Prima opinie

Mai întâi, Origen a înțeles prin apele de sus îngerii, iar prin cele de jos demonii; dar aceasta este o fantezie origenistă și alegorică.

A doua opinie

În al doilea rând, Sf. Bonaventura, Lyra, Abulensis, Cajetan, Catharinus și alții iau apele de sus drept cerul cristalin. Dar aceasta este numită apă în mod prea echivoc.

A treia opinie

În al treilea rând, Rupert, Eugubinus, Pererius, Grigorie de Valencia susțin că tăria este regiunea de mijloc a aerului, care în această a doua zi a fost făcută tărie, adică un spațiu intermediar care desparte apele de sus, adică norii, de apele de jos ale râurilor și izvoarelor.

A patra opinie: cea adevărată

Dar eu spun că tăria este cerul înstelat și toate orbele cerești vecine cu el, atât cele inferioare, cât și cele superioare până la cerul empireu. Și astfel, deasupra tuturor cerurilor, imediat sub cerul empireu, se află ape adevărate și naturale. Calvin râde de aceasta; dar în mod nesăbuit, căci această opinie este dovedită de narațiunea cea mai simplă și istorică a lui Moise. Căci tăria, și ebraicul rakia, nu semnifică aerul sau norii, ci în mod propriu cerul înstelat și orbele cerești.

Aceste ape au fost așezate deasupra cerurilor atât pentru podoaba universului, cât și poate pentru desfătarea Sfinților ce locuiesc în cerul empireu. Și „autoritatea acestei Scripturi este mai mare, spune Sf. Augustin, decât toată capacitatea geniului omenesc.”

De ce nu a zis Moise „Și a văzut Dumnezeu că era bun” în această zi?

Catharinus și Molina răspund: Cauza este că tăria era încă neterminată. Poate cel mai bun răspuns ar fi că Moise a cuprins cele trei lucrări ale despărțirii dumnezeiești — prima a luminii de întuneric, a doua a apelor de sus de cele de jos, a treia a apelor de pământ — într-o singură clauză finală, când în versetul 10 spune: „Și a văzut că era bun.”

Septuaginta are aici, ca și în celelalte zile, „și a văzut Dumnezeu că era bun;” totuși în ebraică, în caldeană, la Theodotion, Aquila, Symmachus și în Vulgata, aceasta lipsește.

Moralmente, tăria este statornicia și constanța sufletului fixat în Dumnezeu și în cele cerești, care susține cu tărie apele de sus, adică prosperitățile, și pe cele de jos, adică nenorocirile. Omul este o imagine a cerului: întâi, are un cap rotund, ca cerul; al doilea, cei doi ochi sunt ca soarele și luna; al treilea, fiindcă a primit din cer un suflet asemănător cu al lui Dumnezeu și al îngerilor; al patrulea, fiindcă coelum (cerul) derivă de la celare (a ascunde), așa cum multe lucruri sunt ascunse în cer, tot așa în om sunt ascunse mintea, gândul și tainele inimii; al cincilea, așa cum Hristos este cerul dumnezeirii și al virtuților, tot așa este și creștinul, în care luna este credința, luceafărul de seară este speranța, soarele este iubirea, iar celelalte stele sunt celelalte virtuți, spune Sf. Bernard, predica 27 despre Cântarea Cântărilor.

Versetul 8: Și a numit Dumnezeu tăria Cer

8. ȘI A NUMIT DUMNEZEU TĂRIA CER. — „Coelum” [cer] în latină derivă de la „celare”, adică a ascunde, pentru că ascunde și acoperă toate lucrurile: astfel spune Sf. Augustin; sau, după cum zice Sf. Ambrozie, „coelum” se numește ca și „caelatum”, adică sculptat cu diverse stele. Dar Moise a scris în ebraică, nu în latină; iar Dumnezeu a vorbit în ebraică și a numit tăria „shamaim”, din motivul dat mai sus.

ȘI A FOST SEARĂ ȘI DIMINEAȚĂ, ZIUA A DOUA. — Să nu socotești că Dumnezeu, asemenea unui meșteșugar, a fost ocupat toată ziua cu această construcție a tăriei; ci mai degrabă a făcut-o deodată, într-o clipă, iar în tot restul zilei a păstrat-o la fel.

Despre lucrarea zilei a treia

Versetul 9: Să se adune apele la un loc

9. SĂ SE ADUNE APELE CARE SUNT SUB CER LA UN LOC, ȘI SĂ SE ARATE USCATUL.

Către ce loc au fost adunate apele?

Te poți întreba: cum s-a împlinit aceasta? Mai întâi, unii socotesc că marea a fost adunată în cealaltă emisferă, astfel încât acea parte a pământului ar fi fost în întregime acoperită de apă și nelocuibilă, și prin urmare nu ar exista antipozi. Astfel Procopiu, iar Sf. Augustin nu neagă aceasta. Însă contrariul este dovedit de călătoriile zilnice ale portughezilor și spaniolilor către Indii.

În al doilea rând, Sf. Vasile cel Mare, Burgensis, Catharinus și Sf. Toma consideră că marea a fost aici despărțită de pământ, astfel încât ea a fost făcută mai înaltă. Din această opinie este ușor de dat motivul pentru care izvoarele și râurile izbucnesc chiar și în locuri înalte: și anume pentru că ele se nasc prin vine subterane din mare, care este mai înaltă decât pământul.

Pământul și apa formează un singur glob

Afirm mai întâi: Pământul și apa formează un singur glob; și prin urmare apa nu este mai înaltă decât pământul. Aceasta este opinia comună a matematicienilor, a lui Molina, Pererius, Cajetan, Sf. Ieronim, Sf. Ioan Gură de Aur și Sf. Ioan Damaschin. Și se dovedește mai întâi din eclipsa de lună, care se produce atunci când pământul se interpune între soare și lună. Căci această eclipsă aruncă umbra unui singur glob, nu a două: deci pământul și marea nu sunt două globuri, ci unul singur. În al doilea rând, pentru că fiecare picătură de apă și fiecare parte a pământului coboară pretutindeni spre același centru. În al treilea rând, pentru că țărmurile și insulele se ridică deasupra apelor. În al patrulea rând, din Scriptură: „El Însuși l-a întemeiat pe mări” (Ps. 23,2); „Care a întărit pământul pe ape” (Ps. 135,6).

De ce se spune că apele au fost adunate?

Afirm în al doilea rând: Apele au fost adunate în această a treia zi, mai întâi pentru că Dumnezeu a făcut ca apa dulce să devină în cea mai mare parte mai densă, adunând în ea exhalații terestre, prin care marea a fost făcută sărată, atât ca să nu putrezească, cât și ca să aibă hrană pentru pești, și ca să poată susține mai ușor corăbiile. Astfel deci, prin lucrarea lui Dumnezeu, apa, devenind mai densă, s-a contractat și a ocupat o suprafață mai mică a pământului decât înainte, și a lăsat o parte a pământului uscată.

În această a treia zi au fost făcuți munții

În al doilea rând, nu după potop, cum susțin unii, ci în această a treia zi a lumii, Dumnezeu a făcut ca pământul parțial să se scufunde și parțial să se ridice. De unde s-au format munții și văile: de asemenea diverse prăpăstii și cavități în pământ, în care, ca în niște albii, s-a retras marea.

Cavitățile de sub pământ

În al treilea rând, Dumnezeu a făcut în această a treia zi cele mai mari cavități sub pământul însuși și le-a umplut cu o foarte mare cantitate de apă, care în consecință este numită de mulți abis sau adânc; iar aceasta este legată de mare prin diferite canale și este considerată a fi matricea și originea tuturor izvoarelor și râurilor. Ceea ce este ficatul în om, aceea este acest abis al apelor în cavernele pământului.

Cum au fost adunate apele într-un loc

Afirm în al treilea rând: Se spune că apele au fost adunate într-un loc, adică într-un loc separat de pământ, pentru ca pământul să devină uscat și locuibil. Căci Dumnezeu a voit să amestece apele prin diverse canale și golfuri ale pământului, atât ca pământul să fie irigat și făcut fertil prin ele, cât și ca să fie ventilat de brizele mării pentru sănătate și fertilitate.

Teodoretus observă că marea înfuriată este stăvilită nu atât de țărmurile sale, cât de porunca lui Dumnezeu, ca de un frâu: altminteri ar năvăli adeseori și ar înghiți totul. De aceea se spune că Dumnezeu a pus mării hotarul ei, pe care nu-l poate trece. Sf. Vasile cel Mare întreabă: „Ce ar împiedica Marea Roșie să năvălească cu valul ei revărsat în tot Egiptul, care este cu atât mai adânc decât marea însăși, dacă n-ar fi stăvilită de porunca Creatorului?” Pliniu povestește că Sesostris, regele Egiptului, a conceput primul ideea de a săpa un canal navigabil din Marea Roșie, dar a fost descurajat de teama inundației, Marea Roșie fiind găsită cu trei coți mai înaltă decât pământul Egiptului.

SĂ SE ARATE USCATUL — care mai înainte era noroios și acoperit cu apă: de unde pentru „uscat”, în ebraică este „iabesa”, adică uscat astfel încât să poată fi locuit, semănat și să aducă roadă; „uscat” deci nu este același lucru cu „nisipos”, ci înseamnă „fără apă stagnantă”. Căci o oarecare umezeală dulce a rămas în pământ pentru a-l face roditor.

Versetul 10: Și a numit Dumnezeu uscatul Pământ

10. ȘI A NUMIT DUMNEZEU USCATUL PĂMÂNT, IAR ADUNĂRILE APELOR LE-A NUMIT MĂRI.

Aceasta este o prolepsis [anticipare]. Căci nu în această a treia zi, ci în ziua a șasea, când l-a plăsmuit pe Adam și i-a dăruit limba ebraică, atunci Dumnezeu a numit uscatul „erets”, adică pământ; iar adunările apelor le-a numit „iammim”, adică mări.

Etimologiile lui „erets” (pământ)

De notat: „Pământ” în ebraică se numește „erets”, fie de la rădăcina „ratsats”, adică a călca, pentru că este călcat și locuit de oameni și de animale (la fel cum „terra” derivă din „terere”, a călca); fie de la rădăcina „ratsa”, adică a voi, a dori, pentru că el dorește mereu să aducă roadă; fie de la rădăcina „ruts”, adică a alerga, pentru că pe el locuiesc și aleargă oamenii și animalele, și toate lucrurile grele coboară și aleargă spre el, în timp ce toate elementele și toate sferele cerești aleargă în jurul lui. Din ebraicul „erets” unii derivă germanicul „Erde”.

Mai departe, „mări” în ebraică se numesc „iammim” de la abundența și mulțimea apelor: căci „iammim”, prin anastrofa literei yod, este același cu „maim”, adică ape. De asemenea, „iammim” face aluzie la rădăcina „hama”, adică a suna, a mugi, precum mugește marea.

Versetul 11: Să odrăslească pământul

11. SĂ ODRĂSLEASCĂ PĂMÂNTUL IARBĂ. — „Să odrăslească”, nu producând în mod activ, cum susțin Cajetan și Burgensis, ci doar furnizând materia: căci în prima creație a lucrurilor, Dumnezeu singur, în chip activ și eficace, și încă deodată, a produs toate plantele și vegetația; și acestea de mărime proprie și desăvârșită, după cum învață Sf. Toma, I part., Quest. LXX, art. 1. Ba chiar Psalmistul spune, Psalmul 103, 14: „Odrăslind fân pentru dobitoace și iarbă spre slujba oamenilor.” Însă acum pământul contribuie și efectiv la producerea plantelor, mai ales dacă este îmbibat cu sămânță.

Mai departe, Sf. Vasile cel Mare se minunează, și pe drept cuvânt, de providența lui Dumnezeu în germinație, care trimite în sus paie egale ca număr cu rădăcinile. „Lăstarul, pe când este încălzit necontenit, trage în sus prin rădăcinile sale acea umezeală pe care puterea căldurii o scoate din pământ. Vedeți cum paiele grâului sunt încinse cu noduri, astfel încât, întărite de acestea ca de niște legături, să poată purta și susține cu ușurință greutatea spicelor. În teacă, mai mult, a ascuns grăuntele, ca să nu fie expus ca pradă păsărilor care culeg boabele: mai mult, prin întăritura ariste respinge vătămarea făpturilor mici.” Apoi, aplicând aceasta în mod simbolic omului, el spune că Dumnezeu „ne-a ridicat simțurile în sus și nu a îngăduit să fim aruncați la pământ. El voiește de asemenea ca noi, ca prin niște cârcelei, să ne sprijinim și să ne alipim de aproapele nostru prin îmbrățișările dragostei, pentru ca prin afecțiune necontenită să fim purtați în sus.”

„Și făcând sămânță” — ca și cum ar zice: Să odrăslească pământul iarbă care să poată produce sămânță pentru înmulțirea speciei sale.

„ȘI POM RODITOR” — adică un pom aducător de rod, după cum au textele ebraice.

„A cărui sămânță este în el însuși” — care are puterea de a naște ce-i este asemănător, prin sămânța pe care o are în sine însuși. Căci multe plante nu au sămânță propriu-zisă, după cum se vede la salcie, iarbă, mentă, șofran, usturoi, trestie, ulmi, plopi, etc.; dar acestea au ceva în locul seminței, și anume în rădăcinile lor o oarecare putere de înmulțire. Și aceasta cu scopul ca, deși plantele individuale pier, ele totuși să rămână în sămânța și rodul pe care le-au răspândit din ele însele; și astfel să dobândească o oarecare quasi-nemurire și veșnicie.

Versetul 12: Și a odrăslit pământul

12. A ODRĂSLIT PĂMÂNTUL. — De aici reiese că în această a treia zi pământul nu a primit doar puterea de a produce plante, după cum pare să susțină Sf. Augustin; ci în chiar acea clipă în care Dumnezeu a poruncit, pământul a produs efectiv toate speciile de plante, și acestea crescute deplin, multe chiar cu rod copt: căci lucrările lui Dumnezeu sunt desăvârșite. Astfel Sf. Vasile cel Mare și Sf. Ambrozie.

Același lucru îl spun despre animale și om, creați în ziua a șasea, și anume că toate au fost create la mărime, vigoare și putere desăvârșite, după cum învață îndeobște Doctorii. Din cele spuse urmează că în această a treia zi a fost plantat și raiul, și împodobit cu o minunată varietate și frumusețe de pomi, despre care vezi capitolul II.

Ierburile otrăvitoare și spinii

De notat că în această a treia zi pământul a odrăslit și ierburi otrăvitoare, de asemenea trandafirul cu spinii săi: căci aceștia sunt oarecum conaturali trandafirului și înnăscuți în el. Unii neagă aceasta, socotind că înainte de căderea omului pământul nu a produs nimic vătămător. Însă contrariul îl învață Sf. Vasile cel Mare și Sf. Ambrozie, și aceasta este părerea mai adevărată: atât ca frumusețea lor să nu lipsească din univers, cât și pentru că ceea ce este otrăvitor pentru om este folositor altor lucruri și util altor animale. „Cu cucută”, spune Sf. Vasile cel Mare, „se hrănesc graurii, și totuși nu sunt atinși de otravă. Spânzul, pe de altă parte, este hrană pentru prepelițe, și din el nu suferă nici un rău.” De asemenea pentru că aceleași lucruri sunt folositoare omului: „Căci prin mandragoră medicii invocă somnul: iar cu sucul de mac potolesc durerile cumplite ale trupului.” De asemenea pentru că Dumnezeu, înainte de păcatul lui Adam, în cele șase zile ale creației, a produs absolut toate speciile de lucruri și a făcut universul desăvârșit: și nici după aceste șase zile nu a creat vreo specie nouă. Prin urmare spun același lucru despre lupi, scorpioni și alte animale vătămătoare, și anume că au fost produse împreună cu cele nevătămătoare în ziua a cincea. Totuși, nimic din acestea nu ar fi putut vătăma omul dacă ar fi rămas în nevinovăție; care nevinovăție cerea prudență, și anume ca el să mânuiască trandafirii cu grijă, ca nu cumva să se înțepe de spini.

Mineralele și vânturile

De notat în al doilea rând: întrucât această a treia zi este cea în care Dumnezeu a format și a împodobit pământul în mod desăvârșit, din acest motiv este cu totul probabil că în aceeași zi au fost produse și marmurele, metalele, mineralele și toate fosilele, precum și vânturile. Căci fără vânturi nici plantele, nici oamenii nu ar putea trăi sau prospera.

În cele din urmă, Molina socotește că iadul a fost produs în această zi, în centrul pământului. Dar am spus mai sus că este mai adevărat că el a fost produs în prima zi, îndată după căderea lui Lucifer.

Nu în toamnă, ci în primăvară a fost creată lumea

Te poți întreba: în ce anotimp al anului a fost creată lumea de Dumnezeu? Mulți susțin că la echinocțiul de toamnă, întrucât atunci fructele sunt coapte. Dar răspund: Este mai adevărat că lumea a fost creată la echinocțiul de primăvară. Mai întâi, pentru că toți Părinții în general învață aceasta. Ba chiar și Poeții, precum Virgiliu în cartea a II-a a Georgicelor, vorbind despre prima origine a lumii care se năștea:

„Primăvară era: mare primăvară ducea
Lumea, și vânturile de la Răsărit cruțau suflările lor de iarnă.”

În al doilea rând, pentru că primăvara este cel mai frumos anotimp al anului; iar un asemenea anotimp se cuvenea fericirii stării de nevinovăție, și în primăvară lumea a fost răscumpărată și recreată prin Hristos. În al treilea rând, pentru că Conciliul din Palestina, ținut sub Papa Victor în anul lui Hristos 198, a definit chiar acest lucru. Acest Conciliu își dovedește opinia din cuvântul „să odrăslească”: căci în primăvară pământul începe să odrăslească. De asemenea învață că lumea a fost creată la echinocțiul de primăvară, dovedit din faptul că Dumnezeu a despărțit atunci lumina de întuneric în părți egale, ceea ce se întâmplă la echinocțiu. Adaugă că prima zi a lumii a fost 25 martie, în care de asemenea Preacurata Fecioară a primit Buna Vestire, iar Hristos s-a întrupat în ea, și în care după 34 de ani fie a pătimit, fie a înviat din morți. Este sigur că această zi a fost o Duminică.

La argumentul evreilor răspund că la începutul lumii nu toate fructele, nici pretutindeni, au fost produse coapte în această a treia zi; ci Dumnezeu a produs în plante și pomi, în unele frunze, în altele flori preafrumoase, în altele fructe în curs de coacere, în altele fructe coapte, potrivit naturii, calității și condiției atât ale plantei și pomului, cât și ale fiecărei regiuni.

Despre lucrarea zilei a patra

Versetul 14: Să fie luminători pe tărie

14. SĂ FIE LUMINĂTORI PE TĂRIE. — Te vei întreba: cum s-a făcut aceasta? De notat mai întâi că „tărie” aici nu semnifică doar al optulea cer stelar, ci se ia pentru întinderea tuturor sferelor cerești. Căci cuvântul ebraic „rakia” le semnifică pe toate acestea; iar Moise vorbește evreilor simpli, care nu știau să distingă aceste sfere.

Stelele nu sunt însuflețite. De notat în al doilea rând, deși Platon afirmă, iar Sf. Augustin, Enchiridion cap. 58, pune la îndoială dacă soarele, luna și stelele sunt însuflețite și dotate cu rațiune, și prin urmare dacă ele vor fi cândva fericite împreună cu oamenii și îngerii: totuși este acum sigur că nici cerurile nu sunt raționale, nici stelele; căci nici cerurile, nici stelele nu au un trup organic. Mai mult, mișcarea lor circulară, perpetuă și naturală arată că principiul mișcării lor, anume natura lor, nu este liber sau rațional, ci neînsuflețit și cu totul determinat: astfel Sf. Ieronim la Isaia 25, și Părinții și Filosofii în general. Greșește deci Filon, platonizând după obiceiul său, în cartea sa Despre Crearea în Șase Zile, învățând că stelele sunt animale inteligente. De asemenea greșește Filastriu când spune: Este o erezie a afirma că stelele sunt fixate pe cer, deoarece este sigur că ele se mișcă pe cer, la fel cum păsările se mișcă în aer și peștii înoată în apă. Căci contrariul îl învață toți astronomii, și anume că stelele sunt fixate pe sfera lor și se mișcă și se rotesc odată cu ea, adică odată cu al optulea cer, sau cerul stelar.

Stelele se deosebesc în mod specific de sfere, și la fel planetele. Presupun în al treilea rând că este mai adevărat că toate stelele și planetele se deosebesc în mod specific de sferele sau cerurile lor; de asemenea că stelele diferă ca specie de planete, și în sfârșit că planetele diferă ca specie unele de altele. Se dovedește aceasta mai întâi pentru că stelele și planetele strălucesc cu o lumină minunată pe care sferele nu o au. Mai mult, stelele sunt luminoase prin ele însele și prin propria lor natură. Albert, Avicenna, Beda și Pliniu (cartea II, cap. 6) neagă aceasta, dar alții o afirmă îndeobște, iar experiența o confirmă; căci nu se observă niciodată în ele, nici măcar prin lunetă, vreo creștere sau scădere de lumină, fie că se apropie de soare, fie că se îndepărtează de el. În al doilea rând și mai cu seamă, pentru că ele se află la o distanță foarte mare de soare, și anume 76 de milioane de mile, după cum voi spune îndată: dar puterea și lumina soarelui nu se pot întinde atât de departe. Spun aceasta despre stele: căci este limpede că luna nu luminează prin ea însăși, ci își împrumută lumina de la soare. Același lucru este probabil și despre celelalte planete. Căci eu însumi, împreună cu mulți alți cunoscători ai matematicii, am observat limpede prin lunetă că Venus, întocmai ca Luna, prin alternările fixe ale timpurilor în care se apropie și se îndepărtează de soare, arată faze, crește și descrește. În al treilea rând, același lucru reiese din faptul că stelele au influențe minunate și o putere minunată asupra acestor lucruri de jos, pe care sferele însele nu le au. Planetele au de asemenea mișcări, puteri și influențe proprii asupra pământului și mării, și acestea sunt admirabile, mai ales cele ale lunii; prin urmare ele au și o natură diferită de celelalte: astfel Molina și alții.

Am spus că stelele diferă ca specie de planete: căci este probabil că multe stele sunt de aceeași specie, și anume acelea care au același mod de a influența aceste lucruri de jos: iar cele care au un mod diferit sunt de o specie diferită. Acest mod diferit se deduce din diversitatea efectelor de uscăciune, umiditate, căldură și frig pe care le produc pe pământ.

Din ce au fost făcute corpurile cerești? Afirm: Dumnezeu în această a patra zi a rarefiat o parte a cerurilor, pentru a condensa o alta, și anume acea substanță luminoasă care a fost creată în prima zi și numită lumină, versetul 3; iar în acea substanță astfel condensată, alungând forma cerurilor, a introdus forma nouă a soarelui, a lunii și a stelelor: în chip asemănător a făcut tăria din ape în ziua a doua. Greșesc deci cei vechi care au socotit că stelele au fost produse din foc și erau de foc. De unde Poetul:

Voi, focuri veșnice, și putere divină de neatins,
Vă iau ca martor.

Greșesc de asemenea cei care socotesc că stelele au fost produse ca substanță în prima zi; dar că în această a patra zi au fost doar înzestrate cu accidente, și anume lumină, mișcare proprie și puterea de a influența aceste lucruri de jos.

La înviere va face Dumnezeu un soare nou? În mod asemănător, Molina și alții socotesc în mod probabil că la înviere Dumnezeu va produce un alt soare, care va avea o formă diferită, nu doar accidentală, ci substanțială, întrucât va avea în mod natural de șapte ori mai multă lumină decât soarele nostru de acum, după cum spune Isaia, cap. 30, 26.

Mai departe, în această a patra zi Dumnezeu a împărțit sferele planetelor în părțile lor, adică în cercuri excentrice, cercuri concentrice și epicicluri, dacă există astfel de lucruri; căci Aristotel le neagă pe toate acestea, când învață că planetele se mișcă doar prin mișcarea sferei lor. Dar astronomii, și Scotus cu adepții săi, le susțin, pentru că învață că planetele se mișcă prin ele însele în sfera lor, potrivit excentricelor și epiciclurilor.

În ce parte a cerului a fost produs Soarele? De notat. Din cele spuse despre lucrarea zilei a treia urmează că soarele a fost produs la începutul Berbecului. Astfel Beda: căci atunci începe primăvara. Iar luna a fost produsă în poziția opusă soarelui, și anume la începutul Balanței. Exista deci atunci lună plină, după cum a definit Conciliul din Palestina mai sus; astfel încât soarele lumina o emisferă, iar luna pe cealaltă. Astfel Molina și alții.

Luminători. — În ebraică „meorot”, de la rădăcina „or”, adică „lumină”. Deci soarele este „or”. De aceea, egiptenii au numit soarele și anul (care este descris de cursul soarelui) „Horum”. De aceea, anul a fost numit de greci „hora”, și de aceea „hora” este folosit pentru orice parte principală a anului, cum ar fi Primăvara, Toamna, Vara, Iarna. Apoi, prin sinecdocă, a fost folosit pentru zi, și în cele din urmă pentru o parte notabilă a zilei, pe care noi o numim de obicei „oră”, ei o numeau „hora”. Vezi cum etimologia cuvântului „oră” a curs de la evrei la egipteni, de la aceștia la greci și latini. Astfel din Păr. Clavius al nostru Voellus, cartea I Despre Horologie, cap. 1, în Scolii. Căci de la evrei la egipteni și greci a curs toată știința, mai ales matematica, și socoteala orelor, și făurirea ceasornicelor. De aceea primul ceasornic pe care îl găsim atât în istoriile sacre cât și în cele profane a fost cel al lui Ahaz, tatăl lui Ezechia, regele lui Iuda, Isaia 38,8. Astfel Păr. Clavius, cartea I Gnomon., pag. 7.

SĂ DESPARTĂ ZIUA DE NOAPTE, adică: Să deosebească ziua de noapte, și astfel să arate oamenilor și animalelor, care urmau să fie create în curând, alternarea muncii și odihnei. De asemenea, să despartă ziua și noaptea, în ceea ce privește poziția și emisfera, astfel încât în vreme ce într-una se află soarele și ziua, în cealaltă să fie noaptea și luna care stăpânește noaptea. Căci din acest pasaj reiese că luna a fost creată în poziția opusă soarelui, după cum am spus.

În mod simbolic, Papa Inocențiu al III-lea, scriind Împăratului de la Constantinopol, cartea I a Decretalelor, titlul 33, capitolul Solitae: „Pe tăria cerului”, spune el, „adică a Bisericii universale, Dumnezeu a făcut doi luminători mari, adică a întemeiat două demnități, care sunt autoritatea pontificală și puterea regală. Dar acela care stăpânește peste zile, adică peste cele duhovnicești, este mai mare; iar acela care stăpânește peste cele trupești este mai mic: astfel încât să se cunoască faptul că deosebirea dintre Pontifi și regi este tot atât de mare ca aceea dintre soare și lună.”

Ale cărui lucruri sunt semn stelele? ȘI SĂ FIE SPRE SEMNE, ȘI SPRE ANOTIMPURI, ȘI SPRE ZILE, ȘI ANI. — „Spre semne”, nu prezicerile astrologiei judiciare, căci Scriptura le condamnă, Isaia 47,25; Ieremia 10,2. Căci deși stelele, prin influența lor, schimbă dispoziția și temperamentul trupurilor, și prin aceasta înclină sufletul în aceeași direcție, totuși nu-l constrâng. Căci fie că sufletul urmează adesea temperamentul trupului, de unde aflăm că colericii sunt irascibili; sangvinicii sunt binevoitori; melancoticii sunt bănuitori, timizi, pusilami și invidioși; iar flegmaticii sunt leneși: totuși voința, mai ales ajutată de har, stăpânește atât trupul cât și aceste patimi; de aceea vedem mulți colerici care sunt blânzi, și melancolici care sunt binevoitori și magnanimi. Înțeleptul deci va stăpâni stelele.

Și astfel soarele și luna să „fie spre semne”, și anume preziceri ale ploii, seninătății, gerului, vânturilor etc. De exemplu, „dacă în a treia zi de la luna nouă luna este subțire și strălucește cu o luminozitate curată, prevestește vreme senină stătornică: dar dacă apare cu coarne groase și oarecum roșiatică, amenință fie cu ploaie impetuoasă și excesivă din nori, fie cu o teribilă agitare a vântului de sud,” spune Sf. Vasile cel Mare, omilia 6 la Hexaemeron; și mai departe: Luna, spune el, umezește, după cum se vede atât la cei care dorm afară sub lună, ale căror capete se umplu cu umezeală excesivă; cât și în creierele animalelor și măduvele copacilor, care cresc și se măresc odată cu luna. De asemenea, luna cauzează și marchează mareele mării și fluxul și refluxul lor. În al doilea rând, să fie spre semne pentru semănat, plantat, secerat, navigat, cules vii etc. În al treilea rând și propriu-zis, să fie spre semne ale zilelor, lunilor și anilor, astfel încât este un hendiadis, sau „spre semne și anotimpuri”, adică spre semne sezoniere, sau spre semne ale anotimpurilor: „spre semne și zile”, adică spre semne ale zilelor: „spre semne și ani”, adică spre semne ale anilor; căci anul este descris de un curs al soarelui și o revoluție prin Zodiac, dar de douăsprezece lunații, adică în timp ce luna străbate Zodiacul de douăsprezece ori.

De notat, prin „anotimpuri” aici se înțeleg primăvara, vara, iarna și toamna. De asemenea anotimpuri uscate, calde, umede, furtunoase, sănătoase și bolnăvicioase: căci soarele și luna sunt semnele și cauza acestora.

În mod simbolic și anagogic, Sf. Augustin, cartea XIII Despre Facere ad litteram, cap. 13, în Lucrarea Neterminată: „Să fie spre semne și anotimpuri”, adică să deosebească anotimpurile, care prin distincția intervalelor să semnifice că veșnicia neschimbătoare rămâne deasupra lor. Căci timpul nostru pare a fi, ca să zicem așa, un semn și o urmă a veșniciei, astfel încât de aici să învățăm să urcăm de la semn la lucrul semnificat, adică de la timp la veșnicie, și să spunem cu Sf. Ignațiu: „Cât de josnic mi se pare pământul, când privesc la cer!” Cu adevărat Sf. Augustin în Sentințe, Sent. 270: „Între cele vremelnice și cele veșnice este această deosebire, că cele vremelnice sunt iubite mai mult înainte de a fi posedate, dar devin ieftine când sosesc: căci nimic nu satisface sufletul decât veșnicia adevărată și sigură a bucuriei nestricăcioase; dar ceea ce este veșnic este iubit mai arzător când este dobândit decât când era dorit, pentru că acolo dragostea va dobândi mai mult decât credința a crezut sau nădejdea a dorit.” Vezi discuția Sf. Augustin despre acest subiect cu mama sa Monica, cartea IX Confesiuni, cap. 10.

ȘI ZILE ȘI ANI, adică: Pentru ca soarele, luna și stelele să fie indicatorii tuturor zilelor naturale, artificiale, de sărbătoare, critice, judecătorești și de târg, și de asemenea ai anilor lunari, solari, mari și critici etc., despre care scriu Censorinus și Macrobius. Astfel Sf. Vasile cel Mare și Teodoretus.

Versetul 16: Și a făcut Dumnezeu cei doi luminători mari

16. ȘI A FĂCUT DOI LUMINĂTORI MARI, — soarele și luna. Căci deși luna este mai mică decât toate stelele cu excepția lui Mercur, totuși pentru că este cea mai apropiată și cea mai alăturată pământului, pare mai mare decât toate celelalte, la fel ca soarele. Mai mult, luna excelează cu o mai mare eficacitate și putere de a acționa asupra acestor lucruri de jos decât celelalte stele. Astfel Sf. Ioan Gură de Aur aici, omilia 6, Pererius, și Păr. Clavius în Sfera sa, cap. 1, unde învață că pământul conține în sine mărimea lunii de treizeci și nouă de ori, astfel încât luna este doar a treizeci și noua parte a pământului. Filosoful Secundus, întrebat cu iscusință de împăratul Adrian: „Ce este soarele?”, a răspuns: „Ochiul cerului, o strălucire fără apus, podoaba zilei, distribuitorul orelor. Ce este luna? Purpura cerului, rivala soarelui, dușmana vrăjitoriei, mângâierea călătorilor, prevestirea furtunilor.” Dar Epictet a spus aceluiași Adrian: „Luna este ajutătoarea zilei, ochiul nopții; stelele sunt soarta oamenilor.” Dar această ultimă afirmație este eroarea astrologilor. Mai nobil, Sirah 43,2 și următoarele: „Soarele”, spune el, „este un vas”, adică un organ, un instrument, „minunat al Celui Preaînalt, arzând munții, suflând raze de foc. Luna, arătătoare a timpului și semn al veacului. De la lună vine semnul zilei de sărbătoare. Vas al oștirilor din înalturi, strălucind cu slavă pe tăria cerului”, adică: Stelele care strălucesc pe tărie sunt ca niște vase, adică arme, armamentul lui Dumnezeu. „Frumusețea cerului este slava stelelor, luminând lumea din înălțime este Domnul. La cuvintele Celui Sfânt stau la judecată”, adică: Stelele, la porunca lui Dumnezeu, stau la judecată, adică pentru a-I executa sentința și porunca, „și nu vor lipsi din străjile lor.” Căci stelele, ca niște soldați și străjeri ai lui Dumnezeu, veghează neîncetat, atenți la fiecare semn al Său.

În mod simbolic, Sf. Vasile cel Mare, omilia 6 la Hexaemeron: Luna, spune el, care necontenit crește sau descrește, este un simbol al nestatorniciei, și arată că toate treburile omenești, întrucât îi sunt supuse și ea le stăpânește, se află într-o continuă schimbare: dar soarele, mereu asemănător sieși, este un simbol al minții statornice. De aceea Înțeleptul: „Omul sfânt rămâne în înțelepciune ca soarele; căci nebunul se schimbă ca luna”, Sirah 27,12.

Uluitoarea imensitate a cerurilor, și micimea pământului. Și stelele, — și anume pentru ca împreună cu luna să stăpânească noaptea și s-o lumineze, Psalmul 135,7. Astronomii învață că înălțimea și prin urmare mărimea sferelor cerești și a stelelor este uimitoare, astfel încât pământul, care este centrul universului, în comparație cu ele este ca un punct: întocmai cum toate bogățiile, bunurile și bucuriile pământești sunt ca un punct în comparație cu cele cerești, și stau în aceeași proporție ca o picătură față de toată marea.

Soarele este la o distanță de patru milioane de mile de pământ. Căci mai întâi, ei învață că soarele conține în sine întreaga cantitate a pământului de o sută șaizeci de ori, și că este la o distanță de pământ de patru milioane de mile, sau leghe (prin milion înțeleg de zece ori o sută de mii) și mai mult: căci omit aici numerele fracționare; de unde urmează că circumferința și vastitatea sferei solare este atât de mare, încât soarele, parcurgându-și cercul în 24 de ore, străbate într-o oră 1.140.000 de mile, adică un milion o sută patruzeci de mii de mile: ceea ce este tot atât ca și cum ar înconjura perimetrul și circumferința pământului de cincizeci de ori. Căci circumferința sferei convexe a soarelui conține 27 de milioane și trei sute șaizeci de mii de mile, care dacă le împarți la 24 de ore, vei găsi numărul tocmai enunțat, și puțin mai mult. Gândește-te din acestea cât de mare este Dumnezeu. „Căci soarele și luna, comparate cu Creatorul, au aceeași proporție ca un țânțar și o furnică”, spune Sf. Vasile cel Mare, omilia 6 la Hexaemeron.

Tăria este la o distanță de optzeci de milioane de mile de pământ. În al doilea rând, ei învață că pământul este la o distanță de concavitatea tăriei, sau a celui de-al optulea cer stelar, de optzeci de milioane și jumătate de mile: iar grosimea tăriei este aceeași, și anume optzeci de milioane; cât de mare trebuie deci să fie distanța, grosimea și lărgimea celui de-al nouălea cer, a celui de-al zecelea, și mai ales a cerului empireu?

O stea străbate 42 de milioane de mile în fiecare oră. De unde, în al treilea rând, ei învață că orice punct de pe ecuator, și orice stea poziționată pe ecuator, străbate în fiecare oră 42 de milioane de mile, și în plus o treime de milion, ceea ce este tot atât cât un călăreț parcurgând 40 de mile pe zi ar putea străbate în 2.904 de ani: de asemenea, tot atât cât dacă cineva într-o oră ar traversa și ar alerga în jurul circumferinței pământului de două mii de ori. Al nouălea cer acoperă mult mai mult spațiu, și prin urmare este mult mai rapid, și cu atât mai mult al zecelea, care se crede a fi primum mobile; gândește-te deci cât de rapid este timpul.

Cât de mare este viteza timpului? Căci timpul este tot atât de rapid pe cât este însăși mișcarea primum mobile-ului, a cărui măsură este; timpul deci este purtat mult mai repede decât o săgeată, sau decât un ghiulea tras dintr-un tun de bronz: căci acest ghiulea ar avea nevoie de 40 de zile pentru a străbate întregul circuit al pământului, pe care o stea, după cum am spus, îl străbate într-o oră de două mii de ori; ca fulgerul deci zboară irevocabilul timp: ca fulgerul suntem purtați și mânați împreună cu timpul spre veșnicie. „Tu dormi”, spune Sf. Ambrozie la Psalmul 1, „și timpul tău” nu doarme, ci „umblă;” ba mai mult, zboară.

O piatră de moară de la tărie la pământ în 90 de ani. De unde, în al patrulea rând, ei deduc că dacă o piatră de moară ar începe să cadă de la suprafața convexă a tăriei spre pământ, ar avea nevoie de nouăzeci de ani pentru a cădea și a ajunge pe pământ, chiar dacă în fiecare oră ar cădea și ar coborî două sute de mile; căci în mod natural nu ar putea străbate mai mult spațiu decât acesta. Căci împarte 460 de milioane (căci aceasta este distanța de la pământ la suprafața convexă a tăriei) în zile și ani, dând fiecărei ore 200 de mile, și vei găsi că lucrurile stau astfel.

Cele șase clase de mărime ale stelelor. În al cincilea rând, ei învață că nu există nicio stea pe tărie care să nu fie de cel puțin optsprezece ori mai mare decât întreg globul pământului: ba chiar, după opinia lui Ptolemeu și a lui Alfraganus, ei împart toate stelele în șase clase de mărime. Stelele, spun ei, de prima și cea mai înaltă mărime sunt în număr de 17, fiecare dintre ele fiind mai mare decât întreg pământul de o sută șapte ori; de mărimea a doua sunt 45, fiecare dintre ele fiind mai mare decât pământul de nouăzeci de ori; de mărimea a treia sunt 208, fiecare fiind mai mare decât pământul de șaptezeci și două de ori; de mărimea a patra sunt 264, fiecare fiind mai mare decât pământul de cincizeci și patru de ori; de mărimea a cincea sunt 217, fiecare fiind mai mare decât pământul de treizeci și cinci de ori. De mărimea a șasea și cea mai joasă sunt 249, fiecare fiind mai mare decât pământul de optsprezece ori.

Vasta lărgime a cerului empireu. În al șaselea rând, ei învață că proporția întregii lumi cuprinse în concavitatea tăriei față de întinderea cerului empireu este cu mult mai mică decât aceea a globului pământului față de tăria însăși.

În opt mii de ani nimeni nu ar urca la cerul empireu. În al șaptelea rând, din cele spuse ei deduc că dacă ai trăi două mii de ani și în fiecare zi ai urca direct în sus o sută de mile, și aceasta fără întrerupere, după două mii de ani nu ai fi ajuns încă la concavitatea tăriei (căci în două mii de ani prin această metodă ai parcurge doar 73 de milioane de mile, dar sunt 80): de asemenea, după alți două mii de ani urcând aceeași distanță zilnic, nu ai fi ajuns de la concavitate la convexitatea tăriei: în cele din urmă, după patru mii sau mai mulți ani, urcând aceeași distanță zilnic, nu ai fi ajuns de la convexitatea tăriei la cerul empireu. Acestea și mai multe le învață Păr. Cristofor Clavius în Sfera sa, cap. 1.

Dacă deci am sta pe vreo stea, și cu atât mai mult dacă în cerul empireu, și am privi în jos asupra acestui mic glob al pământului, oare nu am exclama: Acesta este punctul spre care cască gura fiii lui Adam, ca niște furnici: acesta este punctul care între muritori se împarte prin sabie și foc. O, cât de înguste sunt hotarele muritorilor, o, cât de înguste sunt mințile muritorilor! „O, Israele, cât de mare este casa lui Dumnezeu, și cât de vast locul stăpânirii Sale!” Privește deci în jos la acest punct, și privește în sus la cuprinsul cerului: orice vezi aici este mic și scurt: gândește-te la cele nemărginite și veșnice. Cine, gândind acestea, ar fi atât de nebun și de neghiob încât să răpească pe nedrept aproapelui său un punct din acest punct, adică o țarină, o casă sau vreun alt lucru, prin forță sau fraudă, și prin aceasta să voiască a se lipsi și a se exclude pe sine de la spațiile nemărginite ale sferelor cerești? Cine ar prefera un punct de pământ nemărginitei cerurilor? Cine pentru o părticică de pământ roșu sau alb (căci aurul și argintul nu sunt altceva) ar vinde palatele cele vaste și strălucitoare ale stelelor? Ești sărac deci? Gândește-te la cer; ești bolnav? Rabdă, astfel se merge la stele; ești disprețuit, batjocorit, suferi persecuție? Îndură, astfel se merge la stele; suspină, sârguiește-te, lucrează, asudă puțin, astfel se merge la empireu.

Astfel tânărul Sf. Simforian, când sub împăratul Aurelian era dus la martiriu, a fost încurajat de mama sa cu aceste cuvinte: „Fiul meu, fiul meu, adu-ți aminte de viața veșnică, privește în sus la cer, și privește pe Cel ce domnește acolo: căci viața nu ți se ia, ci ți se schimbă în ceva mai bun.” Aprins de aceste cuvinte, el și-a oferit cu curaj gâtul călăului, și ca martir a zburat la cer.

De asemenea, în veacul nostru, acea nobilă femeie, condamnată în Anglia la o moarte cumplită pentru credință, pentru ca, zăcând pe o piatră ascuțită, să fie strivită de o greutate mare pusă asupra ei, până când viața și sufletul i-ar fi stors — în vreme ce alții se cutremurau, ea, plină de bucurie, cânta un cântec de lebădă: „Atât de scurtă”, spunea ea, „este calea ce duce la cer: după șase ore voi fi ridicată deasupra soarelui și lunii, voi călca stelele sub picioare, voi intra în empireu.”

Astfel Sf. Vincențiu, înălțându-și mintea la cer, a biruit, ba chiar a râs de toate chinurile lui Dacian; și când, întins pe eculeu, a fost întrebat de acesta în batjocură unde se află: „Sus”, a spus, „de unde te privesc de sus, pe tine cel umflat de putere pământească;” când Dacian amenința cu lucruri și mai rele: „Nu mi se pare că mă ameninți”, a răspuns, „ci că îmi oferi ceea ce doream din toată inima.” Prin urmare, când îndura cu tărie ghearele, tăciunele și jăratecul pe trupul sfâșiat, a zis: „Te ostenești în zadar, Daciane: nu poți născoci chinuri atât de cumplite încât eu să nu fiu gata a le îndura. Închisoarea, ghearele, plăcile înroșite și moartea însăși sunt joc și distracție pentru creștini, nu chin:” căci ei se gândesc la cer.

Astfel Sf. Menas, mucenicul egiptean, când a fost supus unor chinuri atroce, spunea: „Nimic nu este care să se poată compara cu împărăția cerurilor; căci nici întreaga lume, cântărită pe o balanță egală, nu se poate compara cu un singur suflet.”

Astfel Sf. Apronian, când lângă mucenicul Sisiniu a auzit un glas trimis din cer: „Veniți, binecuvântații Tatălui Meu, primiți împărăția pregătită pentru voi de la întemeierea lumii;” a cerut botezul, și în aceeași zi a devenit mucenic precum a devenit și creștin.

Sfinții ca stele. În mod simbolic și tropologic, tăria este Sfânta Biserică, care este stâlpul și temelia adevărului, după cum spune Apostolul, 1 Timotei 3,15, în care soarele este Hristos, luna este Preacurata Fecioară, stelele fixe sunt ceilalți Sfinți, care primesc lumina lor de la Hristos ca de la soare. De aceea ei nu sunt ca planetele, care din când în când, interpunându-se la mijloc, ascund și acoperă soarele de noi, și au mișcări rătăcitoare și merg înapoi; ci ca stelele care întotdeauna cinstesc soarele, adică pe Hristos, Îl arată și Îl vestesc, mărturisind și slăvindu-se că au toată lumina lor de la El, și împreună cu Pavel, uitând cele care sunt în urmă, se avântă mereu înainte în cursă dreaptă.

Și astfel, mai întâi, precum stelele sunt pe cer, astfel Sfinții locuiesc pe cer cu mintea și cu viața, se roagă des și vorbesc cu Dumnezeu și cu îngerii. De aceea iubesc singurătatea și fug de conversațiile deșarte ale oamenilor și de ademenirile lumii. În al doilea rând, stelele, deși sunt mai mari decât întreg pământul, totuși par mici din cauza distanței și înălțimii lor; și cu cât sunt mai înalte, cu atât par mai mici: astfel Sfinții sunt smeriți, și cu cât sunt mai sfinți, cu atât sunt mai smeriți. De aceea stelele ne învață răbdarea, spune Sf. Augustin la Psalmul 94. Căci citând acel pasaj al Apostolului, Filipeni 2: „În mijlocul unui neam strâmb și sucit, între care străluciți ca niște luminători în lume:” „Câte”, spune el, „nu născocesc oamenii despre luminătorii înșiși și despre lună? Și ele rabdă. Se aruncă insulte asupra stelelor: ce fac ele? Se tulbură oare, sau nu-și urmează cursul lor? Câte nu spun unii despre luminătorii înșiși? Și ele rabdă, și îndură, și nu se tulbură. De ce? Pentru că sunt pe cer. Tot astfel și omul care într-un neam strâmb și sucit ține cuvântul lui Dumnezeu, este ca un luminător strălucind pe cer.” Precum deci stelele nu părăsesc cursul rânduit lor de Dumnezeu din pricina ocărilor oamenilor: tot astfel nici drepții nu trebuie să părăsească calea virtuții, a evlaviei și a râvnei arătate și sădite în ei de Dumnezeu din pricina insultelor oamenilor. De aceea un om evlavios nu va ține seamă de batjocurile bufnilor mai mult decât ține seama luna de rânjetele copiilor, sau de lătratul câinilor care latră la ea în vreme ce ea strălucește toată noaptea.

În al treilea rând, stelele ne învață înălțimea și neclintirea minții în mijlocul atâtor nenorociri și jigniri, astfel încât, ca niște stele, să privim de sus la toate lucrurile, și rele și bune, care se întâmplă în lume. Căci, după cum spune Augustin în același loc: „Atâtea rele se săvârșesc, și totuși stelele nu se abat de sus, fixe pe cer, mergând pe căile cerești pe care le-a rânduit și le-a statornicit Creatorul lor: astfel trebuie să fie Sfinții, dar numai dacă inimile lor sunt fixate pe cer, dacă îl imită pe cel care spune: Cetățenia noastră este în ceruri. Cei care sunt deci în înălțimi și se gândesc la cele din înălțimi, din chiar acele gânduri la cele cerești devin răbdători. Și orice se săvârșește pe pământ nu le pasă, până când își desăvârșesc călătoriile lor; și precum rabdă ce li se face altora, astfel rabdă și ce li se face lor înșiși, ca niște luminători. Căci cine a pierdut răbdarea, a căzut din cer.”

În al patrulea rând, stelele luminează și iluminează lumea întreagă noaptea, și aceasta întotdeauna cu o lumină egală: tot astfel și Sfinții strălucesc în noaptea acestui veac, și arată tuturor prin cuvânt și exemplu calea virtuții și drumul spre cer, și aceasta întotdeauna cu aceeași seninătate a minții și a feței și cu aceeași statornicie, atât în nenorocire cât și în prosperitate. Mai mult, lumina stelelor nu este ca lumina unei lumânări, a unei candele sau a unei torțe, care se hrănește cu seu, ulei sau ceară, și le consumă, iar când acestea se consumă, se stinge. Căci asemenea acestora sunt cei care urmăresc virtutea din considerente trupești și omenești, pentru câștiguri etc., de exemplu, pentru a fi lăudați de oameni, sau pentru a obține demnități ori bogății. Căci de îndată ce acestea încetează, virtutea și evlavia lor încetează de asemenea; Sfinții strălucesc mereu ca stelele, pentru că strălucesc din Dumnezeu și pentru Dumnezeu Însuși: căci ei se sârguiesc să placă numai lui Dumnezeu și să răspândească cinstea lui Dumnezeu.

În al cincilea rând, lumina stelelor este preacurată, la fel ca stelele însele: astfel Sfinții urmăresc castitatea și curăția îngerească. De aceea, precum în stele nu este nimic întunecos, încetoșat sau posomorât, tot astfel în Sfinți nu este nicio melancolie, nicio mânie, nicio tulburare, nicio bănuială; pentru că privesc toate lucrurile cu ochi luminoși și binevoitori, ca stelele. Ei nu știu ce este prefăcătoria, frauda sau răutatea: căci dragostea nu gândește răul. Din această pricină ei par a fi aproape fără de păcat.

În al șaselea rând, lumina soarelui și a stelelor este preaiute; căci într-o clipă se răspândește și se propagă în toată lumea: astfel Sfinții sunt iuți la lucrările lui Dumnezeu, mai ales oamenii apostolici, care străbat provinciile predicând Evanghelia, cărora pe drept li se aplică acel pasaj din Isaia 18,2: „Mergeți, soli iuți, la un neam sfâșiat și rupt, la un popor înfricoșător, după care nu este altul.”

În al șaptelea rând, lumina stelelor este duhovnicească: tot astfel cuvântul Sfinților este duhovnicesc, la fel ca gândul și felul lor de viață. În al optulea rând, lumina soarelui și a stelelor, chiar dacă luminează canalele, mormanele de gunoi, cadavrele și gropile de gunoi, nu este pângărită sau întinată de ele câtuși de puțin: tot astfel Sfinții, trăind printre păcătoși, nu sunt întinați de păcatele lor, ci mai degrabă îi luminează și îi fac asemenea lor înșiși, adică luminoși și sfinți. În al nouălea rând, lumina soarelui și a stelelor luminează astfel încât și încălzește. De unde prin ea toate lucrurile primesc viață, vigoare și creștere: tot astfel Sfinții îi aprind pe ceilalți cu dragostea și astfel strălucesc încât ard; dar nu ard pentru a străluci, după cum spune Hristos despre Sf. Ioan Botezătorul: „Acela era o candelă arzătoare și luminoasă”, nu „luminoasă și arzătoare”, după cum observă și explică pe drept Sf. Bernard, predica Despre Sf. Ioan Botezătorul: „Căci a doar străluci este deșertăciune, a doar arde este puțin, a arde și a străluci este desăvârșirea.”

În cele din urmă, în slava cerească vor străluci ca stelele, după cum învață Apostolul, 1 Corinteni 15,41, și Daniel cap. 12,3: „Cei învățați”, spune el, „vor străluci ca splendoarea tăriei, și cei care îndrumă pe mulți spre dreptate, ca stelele, în vecii vecilor.” Mai mult, stelele își ascund substanța și vasta lor mărime, arătând doar o lumină mică, ca o scânteie, prin care apar și strălucesc. Tot astfel Sfinții se ascund pe ei înșiși și virtuțile, harul și slava lor de oameni, și doresc să rămână ascunși. De aceea lucrările lor strălucesc într-adevăr, pentru ca din ele oamenii să-L preaslăvească pe Dumnezeu; dar în așa fel încât ei arată lumina lucrărilor lor, ascunzând în același timp propria persoană de la care provine lucrarea, pe cât le stă în putere: căci ei voiesc să nu fie văzuți, pentru ca oamenii, văzând lucrarea dar nevăzând autorul, să o atribuie lui Dumnezeu, care este Tatăl tuturor luminilor, și să-L proslăvească.

Despre lucrarea zilei a cincea

Versetul 20: Să mișune apele

20. SĂ MIȘUNE APELE DE VIEȚUITOARE CARE SE TÂRĂSC ȘI DE ZBURĂTOARE.

SĂ MIȘUNE. — În ebraică iisretsu, adică să clocotească și să țâșnească în mare abundență. Acesta este cuvântul propriu pentru pești și broaște, și semnifică minunata lor fecunditate, propagare și natură prolifică. De aceea, din pricina excesului de umezeală, peștii sunt needucabili și stupizi, și nu pot fi îmblânziți sau domesticiți de om, spune Sf. Vasile cel Mare, Omilia 7 la Hexaemeron. Mai mult, spune el, nimic dintre peștii nu este înarmat doar pe jumătate de maxilar cu dinți, precum boul sau oaia: căci niciun pește nu rumegă, cu excepția singurului scar; ci toți sunt înzestrați cu cel mai ascuțit șir de dinți deși, ca nu cumva, dacă ar interveni o întârziere în mestecat, hrana să se dizolve din pricina umezelii. Unii se hrănesc cu mâl, alții cu alge: unul îl devorează pe altul, și cel mai mic este hrana celui mai mare, iar adesea amândoi devin prada unui al treilea.

Astfel și printre oameni, cel mai puternic îl jefuiește pe cel mai slab, iar acesta la rândul său devine prada unuia și mai puternic. Racul, pentru a devora carnea stridiei, când stridia își deschide cochilia la soare, aruncă o pietricică înăuntru, astfel încât aceasta să nu se mai poată închide, și așa o invadează și se hrănește din ea. Racii sunt hoți și tâlhari vicleni. Polipul, lipindu-se de orice stâncă la care aderă, ia culoarea acesteia; și astfel prinde și devorează peștii care înoată spre el ca și cum ar fi o stâncă. Polipii sunt ipocriți, care cu cei curați se prefac curați, cu cei necurați se prefac necurați, cu cei lacomi se prefac lacomi etc., și de aceea Hristos îi numește lupi răpitori.

Peștii spun: „Să mergem la Marea Nordului. Căci apa ei este mai dulce decât a celorlalte mări, fiindcă soarele, zăbovind acolo doar puțin, nu epuizează cu razele sale tot ceea ce este potabil. Căci viețuitoarele marine se desfată cu apele dulci: de aceea adesea înoată spre râuri și se depărtează mult de mare. Din această pricină, ele preferă Pontul celorlalte golfuri marine, ca fiind mai potrivit pentru a produce și a hrăni puii lor.” Învață, o, omule, de la pești prevederea, ca să te îngrijești de cele ce conduc la mântuirea ta.

„Ariciul de mare, când a simțit o tulburare a vânturilor, ia o pietricică nu tocmai mică, stabilizându-se sub ea ca sub o ancoră. Când marinarii observă aceasta, prevestesc o furtună ce va veni. Vipera caută nunta murenei marine și își semnalează prezența cu un șuierat; iar aceasta aleargă la ea și se împerechează cu viețuitoarea veninoasă. Ce înseamnă această lecție morală a mea? Fie aspru, fie bețiv de-ar fi soțul, să-l rabde soția. Dar să audă și soțul: vipera își varsă veninul din respect pentru nuntă; nu vei lepăda tu oare asprimea sufletului, sălbăticia, cruzimea din respect pentru unire? Nu ne este de folos exemplul viperei și în alt chip? Îmbrățișarea viperei și a murenei este un fel de adulter al naturii; să învețe deci cei care uneltesc împotriva căsătoriilor altora cărui reptile sunt asemănători.”

Și din ce materie au fost făcute păsările? Ai putea întreba dacă păsările au fost făcute din apă. Cajetan și Catharinus neagă acest lucru, socotind că păsările au fost făcute din pământ: căci aceasta pare a se afirma în capitolul 2, versetul 19, iar în acest verset ebraica sugerează că doar peștii au fost produși din apă; căci au, literal, „Să mișune apele de viețuitoare care se târăsc (adică peștii), și zburătoarea să zboare peste pământ.” Dar opinia comună a Sf. Ieronim, a lui Augustin, Chiril, Damaschin și a celorlalți Părinți (cu excepția lui Rupert), pe care Pererius îi citează, este că atât păsările cât și peștii au fost produși din apă ca materie a lor; căci aceasta este clar învățată atât de versiunea noastră, cât și de Septuaginta și de cea caldeană, care toți înțeleg în ebraică relativul ascer, adică „care” (căci acesta le este familiar evreilor), ca și cum ar spune: „Să mișune apele de viețuitoare care se târăsc și de zburătoare, care va zbura peste pământ.” Voi răspunde la pasajul din Facerea 2:19 când vom ajunge acolo. De aceea Filon numește păsările rudele peștilor.

În ce mod se aseamănă păsările și peștii? Vei obiecta că păsările și peștii sunt cu totul diferiți și neasemănători: prin urmare nu pare că păsările au fost făcute din apă, ci doar peștii. Răspund negând antecedentul: căci există o mare înrudire între păsări și pești, după cum pe drept învață Sf. Ambrozie, Cartea V din Hexaemeron, capitolul 14.

Mai întâi, fiindcă apa, care este locul peștilor, și aerul, care este locul păsărilor, sunt elemente vecine și înrudite: căci ambele sunt transparente, umede, moi, subtile și mobile. De aceea aerul se transformă cu ușurință în apă, și invers apa se transformă în abur și nor: căci păsările sunt de temperament aeric mai degrabă decât acvatic.

În al doilea rând, fiindcă atât în păsări cât și în pești există ușurință și agilitate. Căci ceea ce sunt aripile pentru păsări, aceea sunt înotătoarele și solzii pentru pești. De aceea și atât păsările cât și peștii nu au vezică urinară, nici lapte, nici sâni, ca nu cumva acestea să le împiedice zborul sau înotul.

În al treilea rând, mișcarea amândurora este similară: căci ceea ce este înotul pentru pești, aceea este zborul pentru păsări, astfel încât peștii par a fi păsări acvatice, iar invers păsările par a fi pești aerieni. Din nou, atât păsările cât și peștii își dirijează drumul și cursul cu coada, astfel încât oamenii par să fi învățat arta navigației de la ele, și mai ales de la gaia, spune Pliniu, Cartea X, capitolul 10.

În al patrulea rând, multe păsări sunt acvatice, precum lebedele, gâștele, rațele, lișițele, cufundarii și pescărușii-albastri.

În cele din urmă, Sf. Augustin răspunde, Cartea III Despre sensul literal al Facerii, capitolul 3, și Sf. Toma, Partea I, Chestiunea 71, articolul 1, că peștii au fost făcuți din apă mai densă; iar păsările din apă mai rarefică, care se apropie de natura aerului.

Apoi Sf. Vasile cel Mare se minunează cum apa mării este transformată în sare, cum coralul este o plantă în mare, dar când este scos la aer înghețează în piatră; cum natura a întipărit mărgăritare prețioase în stridii fără valoare; cum din sângele neînsemnatei scoici de purpură se obține culoarea purpurie cu care se vopsesc veșmintele regilor; cum remora, un pește mititel, dacă se agață de chila unei corăbii, oprește navele, chiar și pe cele mânate de vânt puternic, și le face imobile. Toate acestea de la Sf. Vasile cel Mare, Omilia 7. Pliniu, Plutarh și Aldrovandus raportează de asemenea același lucru despre remora, atribuind cauza unei calități ascunse sădite de natură în remora, precum este cea din magnet pentru a atrage fierul și a indica polul.

Mai mult, din toate acestea Sf. Vasile cel Mare ne învață, întâi, să admirăm puterea, înțelepciunea și dărnicia lui Dumnezeu în acest teatru al mării, și să-I aducem mulțumire neîncetată pentru atâtea binefaceri câți sunt peștii, ba chiar câte picături sunt în mare. În al doilea rând, arată cum trebuie să extragem din pești și din celelalte animale și din fiecare creatură în parte învățături potrivite pentru viață, și să aplicăm toate darurile și acțiunile lor la formarea moravurilor: căci ele au fost date de Dumnezeu omului atât ca oglindă, cât și ca ajutor.

Astfel Înțeleptul, în Proverbe 6:6, îl trimite pe leneș la furnici: „Du-te, zice, la furnică, leneșule, și privește căile ei, și învață înțelepciunea, ea care, deși nu are conducător, nici învățător, nici stăpân, își pregătește hrana vara, și adună la seceriș ceea ce va mânca.”

VIEȚUITOARE CARE SE TÂRĂSC CU SUFLET VIU — adică o viețuitoare care se târăște având sufletul unei ființe vii, sau al unui animal simțitor. Numește peștii „viețuitoare care se târăsc” fiindcă peștii nu au picioare, ci își apasă pântecele pe ape, ca și cum ar târî și ar vâsli.

Amfibiile trebuie încadrate la pești. Încadrează la pești amfibiile, precum castorii, vidrele și hipopotamii; care, deși au picioare, totuși nu merg pe ele când sunt în apă, ci le folosesc pentru a vâsli în timp ce înoată.

Versetul 21: Și a creat Dumnezeu balenele cele mari

21. ȘI A CREAT DUMNEZEU BALENELE CELE MARI. „Cete” (balenele) se numesc în ebraică tanninim, ceea ce semnifică balauri și toate animalele uriașe, atât terestre cât și acvatice, precum balenele, care sunt ca niște balauri acvatici. Astfel numele „cete” este comun tuturor peștilor mari și cetacei, după cum învață Gesner.

Iudeii înțeleg prin tanninim cele mai mari balene, despre care spun că doar două au fost create (ca nu cumva, dacă ar fi fost mai multe, să devoreze toți peștii și să înghită toate corăbiile), anume o femelă, pe care Dumnezeu a ucis-o și o păstrează pentru cei drepți ca să ospăteze în timpul lui Mesia; și un mascul, pe care Îl păstrează ca să se joace cu el la anumite ceasuri în fiecare zi, potrivit acelui pasaj din Psalmul 104: „Balaurul acesta pe care l-ai plăsmuit ca să se joace cu el,” în ebraică, „ca să te joci cu el.” Această fabulă au luat-o din Cartea IV a lui Ezdra, capitolul 6, după cum raportează Lyra și Abulensis. Acestea sunt delirurilе acelor „înțelepți.”

De remarcat expresia „balenele cele mari”: căci atunci când își ridică spatele deasupra apei, înfățișează aspectul unei insule uriașe, spun Sf. Vasile cel Mare și Teodoret.

ȘI TOT SUFLETUL VIU ȘI MIȘCĂTOR. — „Și” aici înseamnă „adică,” ca și cum ar spune: Dumnezeu a creat tot animalul viu din ape, care anume are în sine un principiu al mișcării, adică un suflet prin care se poate mișca din propriul imbold, și de aceea este numit „mișcător.”

Versetul 22: Și i-a binecuvântat

22. ȘI I-A BINECUVÂNTAT, ZICÂND: CREȘTEȚI ȘI VĂ ÎNMULȚIȚI. Căci a binecuvânta al lui Dumnezeu înseamnă a face bine; iar Dumnezeu a făcut bine peștilor și păsărilor tocmai acordându-le apetitul, puterea și capacitatea de a genera asemenea lor, astfel încât, de vreme ce nu pot rămâne întotdeauna ca indivizi în sine, ci trebuie să moară, să dăinuie cel puțin în urmașii lor, și astfel să posede un fel de veșnicie: căci orice lucru dorește conservarea și perpetuarea sa. De aceea, explicând mai departe, adaugă: „Creșteți,” nu în mărime (căci mărimea potrivită au primit-o la prima lor creare), ci, precum este în ebraică, „fiți roditori,” sau „fiți prolifici,” ca să vă înmulțiți în număr; iar voi, o, peștilor, umpleți apele.

De ce fecunditatea peștilor este mai mare decât cea a păsărilor? Căci fecunditatea peștilor este mai mare decât cea a păsărilor; iar fecunditatea păsărilor este mai mare decât cea a animalelor terestre; fiindcă, după cum spune Aristotel, Cartea III Despre generarea animalelor, capitolul 11, umezeala în care abundă peștii are o natură mai potrivită pentru a forma și modela urmașii decât pământul.

Adaugă la aceasta că peștii și păsările se reproduc prin ouă, care se înmulțesc mai ușor în pântece decât fetușii pe care animalele terestre îi poartă în uterul lor. De aceea se consemnează că Dumnezeu a binecuvântat păsările și peștii, dar nu animalele terestre: deși, după cum pe drept observă Sf. Augustin, Cartea III Despre sensul literal al Facerii, capitolul 13, ceea ce este exprimat într-un caz trebuie înțeles la fel și în celălalt caz asemănător.

Dar se consemnează că Dumnezeu l-a binecuvântat pe om, și fiindcă omul este stăpânul tuturor animalelor, și fiindcă omul urma să fie răspândit în toate provinciile pământului, pe când celelalte animale nu suportă în mod natural anumite ținuturi.

Dacă pasărea phoenix este unică? Vei obiecta: Pasărea phoenix este singura de felul ei în lume: prin urmare porunca „creșteți și vă înmulțiți” nu este adevărată în cazul ei. Răspund la antecedent: că phoenixul există au afirmat mulți dintre cei vechi, nu atât din cunoaștere certă, cât din zvon comun. Dar filosofii și naturaliștii de mai târziu, care au scris cu exactitate despre păsări, printre care cel mai recent și cel mai exact este Ulisse Aldrovandus, consideră phoenixul o fabulă și demonstrează cu multe argumente că nu există și nu a existat niciodată. Phoenixul este deci o pasăre, nu reală ci simbolică, după cum voi arăta la capitolul 7, versetul 2.

Sf. Vasile cel Mare, Omilia 8 la Hexaemeron, și după el Sf. Ambrozie, Cartea V din Hexaemeron, descrie și se minunează, întâi, de hărnicia albinelor în construirea fagurilor, în adunarea mierii, în rânduirea, păzirea ei etc. În al doilea rând, de străjile cocorilor, pe care le fac pe rând în timpul nopții, ca să patruleze și să păzească pe celelalte în timp ce dorm. Căci după ce timpul stabilit s-a scurs, cel care a stat de strajă scoate un strigăt, se culcă la somn; altul îi ia locul și răsplătește prin veghe siguranța pe care a primit-o de la celelalte. Zboară într-o ordine fixă, ca într-o formație de luptă: unul deschide drumul ca un general, și când timpul stabilit al datoriei sale s-a împlinit, se întoarce la spatele întregii coloane și cedează conducerea celui care urmează cel mai aproape în spate.

În al treilea rând, obiceiurile berzelor, care sosesc și pleacă la un timp stabilit; ciorile le escortează și le protejează împotriva altor păsări. Semnul protecției acordate este că ciorile se întorc cu răni. Mai mult, berzele își îngrijesc părinții îmbătrâniți, învelindu-i în propriile lor pene, hrănindu-i cu dărnicie și sprijinindu-i de ambele părți cu aripile lor. „Aceasta este carul pietății filiale,” spune Sf. Ambrozie.

În al patrulea rând, nimeni să nu-și deplângă sărăcia, dacă privește rândunica, care adună paie în cioc și le duce pentru a-și clădi micul cuib: iar fiindcă nu poate căra noroi cu picioarele (deoarece le are atât de scurte și de mici încât pare să nu aibă deloc; și de aceea abia poate sta pe loc, ci pare aproape mereu în zbor), udă vârfurile penelor cu apă, apoi se tăvălește în praf, și în acest fel își face noroi, cu care își construiește cuibul, și punând ouă acolo, clocește puii; iar dacă vreunuia i s-au vătămat ochii, știe cum să le redea vederea cu planta rostopască.

În al cincilea rând, pescărușul-albastru își depune ouăle pe țărmul mării cam pe la mijlocul iernii, când vânturile și furtunile fac ravagii, și atunci îndată vânturile și furtunile amuțesc și se liniștesc, iar mările se potolesc timp de șapte zile întregi, în care pescărușul-albastru stă pe ouă și clocește puii, iar apoi urmează alte șapte zile senine, în care își hrănește puii. De aceea marinarii navighează în siguranță în acel timp. De aceea și poeții numesc zilele liniștite și senine „zile halcionice.” Pescărușul-albastru ne învață să nădăjduim în Dumnezeu: căci dacă El asigură atâta seninătate pentru o singură păsărică, ce nu va asigura pentru cel care Îl cheamă?

În al cincilea rând, turturica, nealăturându-se niciunui altul după ce perechea ei a murit, învață văduvele să rămână caste și să nu râvnească la căsătoria cu alt bărbat.

În al șaselea rând, acvila este aspră cu puii săi, curând abandonându-i, ba uneori chiar aruncându-i din cuib: de aceea este un simbol al părinților cruzi cu copiii lor. Dimpotrivă, cei blânzi cu copiii lor sunt asemenea prepelițelor, care își însoțesc puii chiar și după ce aceștia pot zbura, și le oferă hrană pentru o vreme.

În al șaptelea rând, vulturii trăiesc mult (căci de obicei trăiesc o sută de ani) și se reproduc fără împerechere. Poți cita aceasta împotriva păgânilor, care spun: Cum a putut Preasfânta Fecioară, rămânând fecioară, să-L nască pe Hristos? Același lucru îl spune Sf. Ambrozie, Cartea V din Hexaemeron, capitolul 20. Ba chiar Aelian, Cartea II Despre animale, capitolul 40; Horus, Cartea I, Hieroglificele; Isidor, Cartea XII; Origen, capitolul 7, și alții pe care îi citează Aldrovandus la „vultur,” raportează că toți vulturii sunt femele și că aceștia concep și se reproduc din vânt, fără mascul. Dar că toate aceste afirmații sunt fabuloase arată Albert cel Mare, și după el Aldrovandus, Cartea III a Ornitologiei, pagina 244. Căci vulturii sunt animale perfecte, care toți se bucură, prin legea comună a naturii, de ambele sexe, și prin aceasta se generează și se propagă, ca și celelalte păsări. Mai mult, vulturii au un simț al mirosului puternic și pot detecta cadavrele de la sute de mile depărtare, ba chiar situate dincolo de mare, și zboară spre ele: ba chiar par să prevestească măcelurile; de aceea urmează armatele și taberele în stoluri mari.

În al optulea rând, liliacul este o creatură cu patru picioare, și totuși înaripată, ca o pasăre: de aceea naște pui vii, ca un patruped; și are aripi, nu despărțite în pene, ci continue ca o membrană de piele. Celor care sunt înțelepți în lucruri deșarte, nu în cele adevărate și solide, le sunt asemănători liliecii și bufnițele; căci asemenea bufnițelor, vederea lor se tocește când strălucește soarele; dar se ascute de umbră și de întunericul însuși.

În al nouălea rând, cocoșul, acel paznic, te trezește dimineața ca să te ridici la împlinirea treburilor tale, strigând cu glas ascuțit, și prin cântatul său prevestind soarele care încă se apropie de departe, și trezindu-se cu călătorii dimineața, și scoțând țăranii din casele lor la munca și la secerișul lor.

În al zecelea rând, gâsca este mereu trează și cea mai ageră în a simți lucruri care le scapă celorlalți. De aceea odinioară la Roma, gâștele au apărat Capitoliul împotriva galilor, dușmani ce se furișau, trezind cu strigătele lor gărzile adormite. De aceea Sf. Ambrozie, Cartea V din Hexaemeron, capitolul 13: „Pe drept, zice, lor (gâștelor), o, Roma, le datorezi domnia ta. Zeii tăi dormeau, și gâștele vegheau. De aceea în acele zile gâștei îi aduci jertfă, nu lui Jupiter. Căci să cedeze zeii voștri gâștelor, de la care știu că au fost apărați, ca nu cumva și ei să fie luați de dușman.”

În al unsprezecelea rând, armata lăcustelor, la un singur semnal, se ridică toată deodată în văzduh, și așezându-și tabăra peste toată întinderea câmpului, nu devorează roadele înainte ca aceasta să le fi fost îngăduit de Dumnezeu și, ca să zicem așa, poruncit. Dumnezeu oferă un remediu, care este pasărea seleucis, care zburând în stoluri devorează lăcustele.

Mai mult, care este felul cântatului greierului, și de ce natură? El se dedică mai mult cântatului la amiază, trăgând aer, ceea ce se întâmplă când pieptul se expandează, producând sunetul.

În al doisprezecelea rând, insectele (precum albinele, viespile), numite astfel fiindcă prezintă anumite tăieturi sau incizii pe tot corpul, nu au plămâni, și de aceea nu respiră, ci sunt hrănite de aer prin toate părțile corpului lor. Din această pricină, dacă sunt îmbibate cu ulei de măsline, adică ulei stors din măsline, mor când pasajele le sunt blocate: dacă le stropi îndată cu oțet, revin la viață când orificiile sunt deblocate.

În al treisprezecelea rând, rațele, gâștele și alte păsări înotătoare au picioarele nu despicate, ci continue și întinse ca o membrană, pentru a pluti și a înota mai ușor. Lebăda, înfigându-și gâtul lung în apa adâncă, practică pescuitul, vânând peștii.

Viermii de mătase ca tip al învierii. În al paisprezecelea rând, viermii de mătase sunt o dovadă și un tip al învierii. Căci în ei, mai întâi se naște din sămânță un mic vierme, din acesta se face o omidă, din omidă un vierme de mătase, care se umple cu frunze de dud, și când este plin, toarce fire de mătase pe care le trage din propriile sale măruntaie, și formând un gogoaș, se închide în el și moare, iar când timpul s-a scurs reînvie, și dezvoltând aripi devine un fluture, și lăsând sămânța în gogoaș, zboară. Astfel spune Sf. Vasile cel Mare.

Adaugă păsările minunat de melodioase: papagalul, mierla, alunariul și mai ales privighetoarea, care este atât de mică încât pare a nu fi nimic altceva decât voce — ba chiar muzică pură — despre care Sf. Ambrozie spune, Cartea V din Hexaemeron, capitolul 20: „De unde, zice, vine glasul papagalului și dulceața mierlelor? Măcar să cânte privighetoarea, ca să-l trezească pe cel adormit din somn. Căci acea pasăre obișnuiește să vestească răsăritul zilei care se ivește, și să aducă bucurie mai din belșug în zorii zilei.” De asemenea, capitolul 5: „Cum se face, zice, că voi lișițelor, care vă desfătați în adâncurile marine, fugiți când simțiți o tulburare a mării, și vă jucați în ape puțin adânci? Stârcul însuși, care obișnuia să se agațe de mlaștini, își părăsește locurile familiare, și temându-se de ploi, zboară deasupra norilor, ca să nu poată simți furtunile norilor.”

Despre lucrarea zilei a șasea

Ziua a șasea a dat locuitori pământului, așa cum a cincea a dat locuitori apei și aerului. Dar focului nu i s-au dat locuitori: căci nici salamandra, nici vreun alt animal nu poate trăi sau dăinui în foc, după cum învață Galen, Cartea III Despre temperamente, și Dioscoride, Cartea II, capitolul 56, unde Mattioli spune că el însuși a experimentat aceasta, aruncând multe salamandre în foc, care au fost repede consumate. De asemenea pyraustele sau licuricii, care sunt puțin mai mari decât muștele, trăiesc în foc doar pentru scurt timp; căci se nasc în furnalele de cupru din Cipru, și în ele sar și merg prin foc, dar curând mor după ce zboară departe de flacără, după cum atestă Aristotel, Cartea V, Istoria animalelor, capitolul 19.

Versetul 24: Să scoată pământul ființă vie

24. SĂ SCOATĂ PĂMÂNTUL FIINȚĂ VIE, — adică animale vii; este o sinecdocă. Din nou, „să scoată pământul,” nu ca și cum pământul ar fi cauza eficientă: căci aceasta a fost doar Dumnezeu, ci ca o cauză materială, ca și cum ar spune: Să apară, să emane, să se ivească și să iasă animalele din pământ.

Dacă au fost create în ziua a șasea toate speciile tuturor animalelor? Ai putea întreba dacă absolut toate speciile animalelor terestre au fost create de Dumnezeu în această zi a șasea. Răspund, întâi, că absolut toate speciile animalelor terestre care sunt perfecte și omogene, adică acelea care pot să se nască prin împerecherea masculului și femelei dintr-o singură specie, au fost create în această zi: astfel învață în mod obișnuit Interpreții și Scolasticii. Și se dovedește aceasta fiindcă perfecțiunea universului o cerea. Căci Dumnezeu a întemeiat și a împodobit cu desăvârșire în aceste șase zile acest univers; de unde rezultă că în aceste șase zile a creat toate lucrurile, adică toate speciile de lucruri. Și de aceea se spune că în ziua a șaptea a încetat, anume de la producerea de noi specii.

Au fost create și fiarele veninoase. Spun, în al doilea rând, că în consecință în această zi a șasea toate fiarele veninoase, precum șerpii, și cele vrăjmașe unele altora și carnivore, precum lupul și oaia, au fost create, și anume create cu această vrăjmășie și antipatie naturală: căci această antipatie le este naturală.

Și astfel, înainte de păcatul lui Adam, firea lupului era vrăjmașă oii, și i-ar fi pricinuit moartea: totuși providența lui Dumnezeu ar fi avut grijă ca aceasta să nu se întâmple înainte ca specia să fie suficient propagată, ca nu cumva să piară. Astfel Sf. Toma, Partea I, Chestiunea 69, articolul 1, răspunsul 2, și Sf. Augustin, Cartea III Despre sensul literal al Facerii, capitolul 16, deși Augustin însuși pare a retracta aceasta în Cartea I a Retractărilor, capitolul 10, și a afirma că ține de instituția naturală ca toate fiarele să se hrănească cu plante, potrivit celor spuse în Facerea 1:30; dar că din neascultarea omului s-a întâmplat ca unele să devină hrană pentru altele. Pererius are aceeași părere, la fel și Abulensis, în capitolul 13, unde tratează aceste chestiuni pe larg. Grigorie de Nyssa pare a avea aceeași părere, Cuvântarea 2 Despre crearea omului. Iunilius de asemenea învață în mod expres același lucru: „Din faptul, zice, că Dumnezeu a spus: Iată v-am dat vouă toată iarba, este limpede că pământul n-a scos nimic vătămător, nicio iarbă otrăvitoare, și niciun pom sterp. În al doilea rând, că nici măcar păsările nu trăiau din prinderea păsărilor mai slabe, nici lupul nu scotea cercetări în jurul stânilor căutând victime, nici praful nu era pâinea șarpelui; ci toate creaturile în armonie se hrăneau cu ierburi și cu roadele pomilor.”

Dar prima părere, pe care am enunțat-o, este mai adevărată. Motivele pentru care Dumnezeu a creat creaturile veninoase sunt: primul, pentru ca universul să fie complet cu toate felurile de lucruri; al doilea, pentru ca din ele să strălucească bunătatea celorlalte: căci binele strălucește mai limpede când este pus alături de rău; al treilea, fiindcă sunt utile pentru medicamente și alte scopuri. Căci astfel din viperă se face teriaca (antidotul). Astfel Sf. Ioan Damaschin, Cartea II Despre credință, capitolul 25. Vezi Sf. Augustin, Cartea I Despre Facere împotriva maniheilor, 16.

De ce unele animale se nasc din putrefacție. Spun, în al treilea rând, că animalele mici care se nasc din sudoare, exhalare sau putrefacție, precum puricii, șoarecii și alți viermișori, nu au fost create în această zi a șasea în mod formal, ci potențial, și ca să zicem așa într-un principiu seminal; fiindcă anume acele animale au fost create în această zi din a căror anumită dispoziție acestea urmau în mod natural să apară: astfel Sf. Augustin, Cartea III Despre sensul literal al Facerii, capitolul 14, deși Sf. Vasile cel Mare aici, în Omilia 7, pare a învăța contrariul.

Cu siguranță, ca puricii și viermii asemănători, care acum infestează oamenii, să fi fost creați în acel timp, ar fi fost contrar stării celei mai fericite a nevinovăției.

De remarcat că în animalele mici strălucește deopotrivă, și uneori chiar mai mult, măreția lui Dumnezeu ca și în cele mari.

Ascultă-l pe Tertulian, Cartea I Împotriva lui Marcion, capitolul 14: „Dar când îți bați joc chiar și de animalele mai mici, pe care cel mai mare Meșter le-a mărit cu bună știință în dibăcie sau în putere, învățându-ne astfel să prețuim măreția în micime, așa cum virtutea în slăbiciune, potrivit Apostolului; imită, dacă poți, clădirile albinei, grajdurile furnicii, pânzele păianjenului, firele viermilor de mătase; rabdă, dacă poți, acele viețuitoare ale patului și ale rogojinii tale, otravurile cantaridei, înțepăturile muștei, trâmbița și lancea țânțarului: cum vor fi oare cele mai mari, când ești fie ajutat, fie vătămat de unele atât de mici, încât să nu-l disprețuiești pe Creator nici în lucrurile mici?”

Astfel Chrysipp, după cum atestă Plutarh în Cartea V Despre natură, a spus că ploșnițele și șoarecii sunt foarte utili omului; căci de ploșnițe suntem treziți din somn, iar de șoareci suntem avertizați să avem grijă în păstrarea bunurilor noastre.

Sf. Augustin, în Expunerea la Psalmul 148: „Să ia aminte dragostea voastră, zice: cine a rânduit mădularele puricelui și ale țânțarului, astfel încât să aibă rânduiala lor, viața lor, mișcarea lor? Ia în considerare orice viețuitoare mică pe care o vrei, oricât de neînsemnată: dacă privești rânduiala membrelor ei și însuflețirea vieții prin care se mișcă, ea fuge de moarte, iubește viața; caută plăcerile, evită neplăcerile, desfășoară simțuri diverse, este viguroasă în mișcarea potrivită ei. Cine a dat țânțarului acul cu care suge sângele? Cât de subțire este tubul prin care soarbe? Cine a rânduit acestea? Cine a făcut acestea? Te cutremuri de cele mai mici — laudă-L pe Cel Mare.”

Nici animalele hibride. Spun, în al patrulea rând, că animalele hibride, adică animalele generate din împerecherea unor specii diferite, precum catârul din iapă și măgar, râsul din lup și cerb, titirul din țap și oaie, leopardul din leoaică și panteră — acestea, zic, nu este necesar să spunem că au fost create în această zi a șasea: și de fapt este sigur că nu toate acestea au fost create atunci. Astfel Rupert, Molina și alții, deși Pererius aici are părerea contrară.

Această afirmație se dovedește, întâi, fiindcă în Africa apar zilnic noi specii de monștri, și mai multe vor apărea de acum înainte, și pot apărea dintr-un nou amestec de diverse specii sau animale. În al doilea rând, fiindcă un astfel de amestec este contrar naturii și adulter, de aceea a fost interzis iudeilor în Levitic 19:19. În al treilea rând, fiindcă aceste animale sunt considerate a fi fost suficient create când celelalte specii au fost create, din al căror amestec urmau mai târziu să se nască. În al patrulea rând, fiindcă despre catâri, evreii învață din Facerea 36:24 că aceștia au fost descoperiți mult după această zi a șasea a lumii, de Ana în pustie, din împerecherea iepelor cu măgarii.

DUPĂ FELUL LOR — adică după felul lor propriu, anume după speciile lor, precum urmează, ca și cum ar spune: Să scoată pământul animale vii potrivit fiecărei specii a lor: sau, să scoată pământul fiecare specie a animalelor terestre.

Sf. Vasile cel Mare enumeră și contemplă aceste specii, Omilia 9 la Hexaemeron, și după el Sf. Ambrozie, Cartea VI din Hexaemeron, capitolul 4, unde printre altele spune: „Ursoaica, deși vicleană, după cum spune Scriptura (căci este o fiară plină de viclenie), totuși se spune că naște pui informi din pântece, dar îi modelează pe cei nou-născuți cu limba și le dă chipul și asemănarea ei: nu poți tu să-ți crești copiii asemănători ție?”

Aceeași ursoaică, lovită de o rană gravă și rănită, știe cum să se vindece, aplicându-și pe răni planta numită flomos, astfel încât să fie vindecate doar prin atingerea ei. Și șarpele, mâncând fenicul, alungă orbirea pe care a contractat-o. Broasca țestoasă, după ce s-a hrănit cu carnea unui șarpe, când observă veninul furișându-se prin ea, folosește sovârful ca medicament pentru vindecarea sa.

Poți vedea de asemenea vulpea vindecându-se cu seva pinului. Domnul strigă în Ieremia 8: „Turturica și rândunica, vrăbiile câmpului au păzit vremea venirii lor; dar poporul meu n-a cunoscut judecățile Domnului.”

Și furnica știe cum să observe vremile de senin: căci presimțind aceasta, scoate afară proviziile udate, ca să fie uscate de soarele continuu. Boii, când ploaia este pe cale, știu să rămână la iesle; altminteri privesc afară și își întind gâtul dincolo de iesle, ca să arate că vor să iasă, fiindcă o briză mai senină este pe cale.

„Oaia, la apropierea iernii, nesățioasă de hrană, apucă iarba cu lăcomie, fiindcă presimte asprimea și sterpia iernii ce va veni. Ariciul, dacă a simțit vreo amenințare, se închide cu țepii săi și se adună în propriile sale arme, astfel încât oricine ar încerca să-l atingă va fi rănit. Același, prevăzând viitorul, își pregătește două pasaje de respirat, astfel încât, atunci când știe că vântul de nord va sufla, îl blochează pe cel nordic: când știe că vântul de sud va curăța norii de pe cer, se duce la pasajul nordic, ca să evite vânturile care bat din față și care dăunează din acea direcție. Cât de mărețe sunt lucrările Tale, Doamne! Toate le-ai făcut cu înțelepciune.”

Adaugă despre tigresă, care îl urmărește pe cel ce i-a răpit puii: când el vede că este pe punctul de a fi prins, aruncă o sferă de sticlă. Iar ea este înșelată de imaginea ei (pe care o vede reflectată în sticlă și crede că este puiul ei) și se așază ca și cum ar vrea să-și alăpteze puiul: astfel înșelată de devotamentul matern, pierde și răzbunarea și progenitura. Tigresa ne învață deci, deși este feroce, cât de mult trebuie părinții să-și iubească copiii, și să nu-i întărâte la mânie.

Apoi trece la câini, care urmăresc iepurele după urmele sale cu o sagacitate minunată și îl gonesc. Oferă exemple de câini care i-au descoperit și răzbunat pe ucigașii stăpânilor lor, și adaugă: „Ce răsplată vrednică îi dăm noi Creatorului nostru, a cărui hrană o mâncăm, și totuși trecem cu vederea injuriile Sale, și adesea oferim dușmanilor lui Dumnezeu ospețele pe care le-am primit de la Dumnezeu?”

Mielușelul, prin behăit des, o cheamă pe mama sa absentă, ca să scoată glasul celei care va răspunde; deși se află printre multe mii de oi, recunoaște glasul părintei sale și se grăbește spre mama sa; și ea, printre multe mii de mielușei, recunoaște numai pe fiul său printr-o mărturie tăcută a iubirii. Păstorul greșește în deosebirea oilor; mielușelul nu știe să greșească în recunoașterea mamei sale. Cățelușul nu are încă dinți, și totuși, ca și cum ar avea, caută să se răzbune cu propria sa gură. Cerbul nu are încă coarne, și totuși cu fruntea nu acceptă transgresiunile împreună cu ceilalți, ci face o preludiere, și disprețuiește ceea ce încă n-a încercat; el nici nu se apropie de hrana de ieri, nici nu se întoarce vreodată la rămășițele vânătorii sale. Pantera este impetuoasă, aprigă și iute, și de aceea flexibilă și agilă. Ursul este foarte leneș, solitar și viclean.

ANIMALE DOMESTICE — adică animale casnice și blânde: căci în ebraică acestea se numesc behemot, și se opun fiarelor, adică animalelor sălbatice ale pământului, pe care grecii le traduc aici ca theria.

Ce semnifică tropologic lucrarea celor șase zile. Tropologic, lucrarea creației în șase zile semnifică lucrarea îndreptățirii omului. În prima zi, deci, se creează lumina, adică se revarsă în păcătos iluminarea, prin care să vadă urâțenia păcatului și primejdia stării sale și a veșniciei. În ziua a doua se face tăria, adică se sădește în păcătos frica de Dumnezeu și de judecată, care desparte apele de sus, adică pofta rațională, de cele de jos, adică de pofta simțuală, astfel încât, deși prin simț poftește cele pământești, totuși prin duh să fie purtat spre cele cerești. În ziua a treia pământul, adică omul acoperit de apă, adică de concupiscență, este descoperit, astfel încât, deși o are, nu este copleșit de ea, și o simte dar nu consimte: de aici poartă semințele virtuților. În ziua a patra se face soarele, adică se sădește în om caritatea; și luna, adică credința strălucitoare; și Luceafărul de Seară, adică speranța; și Saturn, adică cumpătarea; și Jupiter, adică dreptatea; și Marte, adică tăria; și Mercur, adică prudența — împreună cu alte stele, adică virtuți. În ziua a cincea și a șasea se fac viețuitoarele: mai întâi peștii, adică oamenii buni dar foarte imperfecți, fiindcă sunt cufundați în grijile lumii; în al doilea rând animalele domestice, adică oamenii mai desăvârșiți, care trăiesc duhovnicește pe pământ; în al treilea rând păsările, adică oamenii cei mai desăvârșiți, care disprețuind toate, zboară cu toată simțirea lor spre cer ca păsările: astfel din Eucheriu, Origen și Hugo, spune Pererius. Vezi Sf. Bernard, Predica 3 Despre Rusalii.

Simbolic, Iunilius aplică aceste șase zile celor șase vârste ale lumii. Urmează crearea omului, anume:

„O ființă mai sfântă decât acestea, mai capabilă de gând înalt,
Încă lipsea, una care să poată stăpâni peste toate celelalte:
S-a născut omul.”

Dumnezeu spune deci:

Versetul 26: Să facem om după chipul și asemănarea Noastră

SĂ FACEM OM DUPĂ CHIPUL ȘI ASEMĂNAREA NOASTRĂ.

Aici se înțelege taina Preasfintei Treimi. Observă aici taina Preasfintei Treimi: căci prin aceste cuvinte Dumnezeu Tatăl nu Se adresează îngerilor, ca și cum le-ar porunci să facă trupul omenesc și sufletul sensibil, rezervându-Și Sieși singur crearea sufletului rațional, cum a voit Platon în Timaios, și Filon în cartea sa Despre facerea celor șase zile, și iudeii. Căci Sf. Vasile cel Mare, Sf. Ioan Gură de Aur, Teodoret, Sf. Chiril în Cartea I Împotriva lui Iulian, și Sf. Augustin în Cartea XVI a Cetății lui Dumnezeu, capitolul 6, denunță aceasta ca nelegiuire; căci Dumnezeu a creat atât trupul, cât și sufletul omului nu prin îngeri, ci prin Sine Însuși, după cum reiese din capitolul II, versetele 7 și 21. De aceea nu spune aici „faceți” [facite], ci „să facem” [faciamus], după chipul „Nostru” — nu al vostru, o îngerilor, ci al Nostru. Așadar, Dumnezeu Tatăl Se adresează aici Fiului Său și Duhului Sfânt, ca unor colegii ai Săi, de aceeași natură, putere și lucrare cu Sine. Astfel Sf. Vasile cel Mare, Rupert și alții citați mai sus; ba chiar Sinodul de la Sirmiu, citat de Sf. Ilarie în cartea sa Despre Sinoade, pronunță anatemă asupra celor care explică acest pasaj altfel.

Cele douăsprezece excelențe ale omului. Observă în al doilea rând excelența omului: căci Dumnezeu deliberează și Se sfătuiește despre crearea omului ca despre un lucru mare, zicând: „Să facem om”; astfel Rupert. Căci omul este prima imagine a lumii necreate, adică a Preasfintei Treimi, și mărturia artei și înțelepciunii Sale infinite, și opera Sa cea mai desăvârșită. A lumii create însă, omul este scopul, compendiul, legătura și nexul: căci omul are și leagă în sine toate treptele lucrurilor spirituale și corporale, și de aceea este și se numește Microcosmos, iar de Platon este numit Orizontul universului, deoarece delimitează și unește în sine emisfera superioară, adică cerul și îngerii, și pe cea inferioară, adică pământul și dobitoacele; căci omul este în parte asemănător îngerilor, în parte dobitoacelor. Tot astfel, viața și timpul nostru acesta este orizontul veșniciei: deoarece delimitează veșnicia fericită, care este în ceruri, de cea nefericită, care este în iad, și participă la ceva din amândouă. Frumos spune Sf. Clement, Cartea VII a Constituțiilor Apostolice, capitolul 35: „Încununarea lucrării Tale, o ființă vie părtașă la rațiune, cetățean al lumii, ai făcut-o prin conducerea înțelepciunii Tale, când ai zis: «Să facem om după chipul și asemănarea Noastră»; l-ai făcut, zic, să fie podoaba podoabei, al cărui trup l-ai plăsmuit din cele patru elemente, trupurile primare, iar sufletul din nimic, și i-ai dat cinci simțuri pentru lupta virtuții; iar mintea însăși a sufletului ai așezat-o peste simțuri ca un vizitiu.”

În al doilea rând, deoarece prin Hristos ca om, toate creaturile deopotrivă, care sunt cuprinse în om ca într-un microcosmos, precum tocmai am spus, urmau să fie îndumnezeite: vezi așadar cât de mare este demnitatea omului. În al treilea rând, deoarece așa cum lumea a fost creată pentru om și împreună cu omul, tot astfel în înviere va fi reînnoită. În al patrulea rând, taina supremă a credinței, anume cea a Preasfintei Treimi și a unității nedespărțite, a fost revelată pentru prima dată în crearea omului, care urma mai târziu să fie declarată și mărturisită în mod deschis în regenerarea aceluiași om, adică în botez; căci cuvintele „să facem” și „Noastră” semnifică Treimea; în timp ce cuvintele „a zis Dumnezeu”, „a făcut Dumnezeu” etc. indică unitatea. În al cincilea rând, despre animale și plante se spune că au fost generate din pământ și apă; dar numai Dumnezeu a plăsmuit și modelat trupul omului, și a pus în el un suflet rațional creat de El Însuși din nimic. În al șaselea rând, omul a fost făcut de Dumnezeu conducătorul și căpetenia tuturor animalelor, chiar și a celor mai mari, și, ca să spunem astfel, rege al întregii lumi. În al șaptelea rând, Dumnezeu a rânduit omului pentru locuire și desfătare raiul, cel mai bogat înzestrat cu desfătări și toată belșugul lucrurilor. În al optulea rând, Dumnezeu l-a creat pe om înzestrat cu o asemenea integritate sufletească și nevinovăție, încât mintea era supusă lui Dumnezeu, simțurile rațiunii, și trupul sufletului, iar toate viețuitoarele erau supuse stăpânirii omului: de aici s-a făcut că nu se rușina de goliciunea sa. În al nouălea rând, Adam a pus fiecărui animal nume potrivite; de unde strălucește suprema sa știință și înțelepciune, încât înseși animalele parcă îl recunoșteau și îl mărturiseau pe om drept regele și stăpânul lor. În al zecelea rând, avea un trup nemuritor, astfel încât, dacă ar fi ascultat de Dumnezeu, după ce ar fi petrecut o viață foarte lungă pe pământ, ar fi fost mutat din viața pământească la una cerească și veșnică, scutit de moarte și de toate relele. În al unsprezecelea rând, Dumnezeu l-a distins pe om cu darul profeției, când a zis: „Iată acum os din oasele mele.” În al doisprezecelea rând, Dumnezeu Se arăta adesea omului sub chip omenesc și vorbea cu el în mod familiar.

Observă în al treilea rând, Dumnezeu a pregătit acest palat al lumii, ca un fel de banchet, spune Sf. Grigorie de Nyssa, sau mai degrabă ca o sală de ospăț strălucită, cu toate lucrurile care erau potrivite pentru folosință, desfătare și cunoaștere; și apoi în cele din urmă l-a introdus în el, astfel împodobit, și l-a creat pe om, ca pe cel care avea să fie coroana, scopul și stăpânul tuturor. Vezi Sf. Ambrozie, Epistola 38 către Horonțian, și Sf. Grigorie de Nazianz, Cuvântarea 43, și Sf. Grigorie de Nyssa, cartea Despre facerea omului. Pe drept cuvânt, așadar, Sf. Bernard, Predica 1 Despre Buna Vestire: „Ce, zice, îi lipsea primului om, pe care milostivirea îl păzea, adevărul îl învăța, dreptatea îl guverna și pacea îl ocrotea?”

Mai mult, Diogene, după cum atestă Plutarh în cartea sa Despre liniștea sufletului, și Filon în Cartea I Despre monarhie, ne învață că lumea este ca un templu sacru și frumos al lui Dumnezeu, în care omul a fost introdus pentru a fi marele preot al său, și pentru a exercita preoția în numele tuturor creaturilor, și pentru a mulțumi pentru binefacerile revărsate asupra tuturor și fiecăruia dintre ele, și pentru a-L face pe Dumnezeu binevoitor față de ele, ca să le adauge bunurile și să îndepărteze relele. De aceea, „în veșmântul lung pe care îl purta,” Aaron, marele preot al Vechiului Testament, „purta în sine lumea întreagă,” Înțelepciunea 18,24. Ascultă-l pe Lactanțiu, cartea Despre mânia lui Dumnezeu, capitolul 14: „Urmează să arăt de ce l-a făcut Dumnezeu pe om. Precum a plănuit lumea pentru om, tot astfel l-a făcut pe om pentru Sine, ca mare preot al templului divin, privitor al lucrărilor și lucrurilor cerești. Căci numai el este acela care, având simțire și fiind capabil de rațiune, poate să-L înțeleagă pe Dumnezeu, să-I admire lucrările, să-I perceapă virtutea și puterea etc. De aceea numai el a primit cuvântul și limba ca interpret al gândirii, ca să poată povesti măreția Domnului său.”

Mai departe, Sf. Ambrozie, în epistola 38 deja citată, ne învață că omul a fost creat ultimul, pentru ca să aibă toate bogățiile lumii supuse lui — toate păsările, animalele de uscat, chiar și peștii etc. — și să fie ca un rege al elementelor, și prin acestea să urce ca pe niște trepte la palatul ceresc. Și apoi conchide în mod elegant: „Pe drept cuvânt, așadar, a fost ultimul, ca totalul întregii opere, ca pricina lumii, pentru care toate au fost făcute, ca locuitor al tuturor elementelor: trăiește între fiare, înoată cu peștii, zboară deasupra păsărilor, conversează cu îngerii; locuiește pe pământ și slujește în cer; ară marea, se hrănește din aer; lucrător al solului, călător al adâncului, pescar în valuri, vânător de păsări în văzduh, moștenitor în cer, împreună-moștenitor cu Hristos.”

„Om.” — „Om” aici nu este ideea de om abstract și universal, care ar fi cauza și exemplarul tuturor oamenilor individuali, cum a voit Filon urmându-l pe Platon. Nici nu este „om” aici sufletul omului, ca și cum ar zice: „Să împodobim sufletul omului cu chipul Nostru, anume cu harul”, cum explică Sf. Vasile cel Mare și Sf. Ambrozie. Ci „om” este însuși Adam, primul om și părintele tuturor celorlalți, după cum reiese din cele spuse: căci în Adam, și prin Adam, Dumnezeu i-a făcut și creat pe toți ceilalți oameni.

„Ad imaginem et similitudinem” — Chipul lui Dumnezeu în om. DUPĂ CHIPUL ȘI ASEMĂNAREA NOASTRĂ. — Vei întreba: în ce constă acest chip al lui Dumnezeu, exprimat în om? Antropomorfiții, al căror întemeietor a fost Audeu (de unde se și numesc Audeeni), credeau că omul este chipul lui Dumnezeu după trup, și de aceea că Dumnezeu este trupesc; dar aceasta este erezie.

În al doilea rând, Oleaster și Eugubinus în Cosmopoeia cred că Dumnezeu a luat aici formă omenească pentru a-l crea pe om după asemănarea ei; dar aceasta este la fel de slabă și de nouă.

Observă întâi, că „chip” aici se ia în sensul de „exemplar”, ca și cum ar zice: Să facem om după modelul Nostru, ca, fiind un chip, să Ne reflecte și să Ne reprezinte pe Noi, exemplarul său. Acest chip nu este Cuvântul divin, sau Fiul, care este chipul Tatălui, cum explică unii; ci este însăși esența divină, Dumnezeu Însuși unul și întreit: căci după chipul Acestuia a fost creat omul. De aceea, ceea ce Rupert înțelege prin „chip” ca Fiul, și prin „asemănare” ca Duhul Sfânt, este mistic. Totuși, în al doilea rând, „chip” poate fi luat aici în mod propriu ca un ebraism, ca și cum ar zice: Să facem om după chipul Nostru, adică, pentru ca el să fie un chip al Nostru, ca al exemplarului său.

Se disting aici chipul și asemănarea? Observă în al doilea rând, mulți disting aici „chipul” de „asemănare”, anume astfel încât „chipul” să se refere la natură, iar „asemănarea” la virtuți. Astfel Sf. Vasile cel Mare, Omilia 10 la Hexaemeron: „Prin chipul imprimat în sufletul meu, am dobândit uzul rațiunii; dar devenind creștin, mă fac cu adevărat asemănător lui Dumnezeu.” Sf. Ieronim, la Iezechiel capitolul 28, „Tu ești pecetea asemănării”, zice: „Și trebuie notat că chipul a fost doar făcut la creație, în timp ce asemănarea se desăvârșește în botez.” Și Sf. Ioan Gură de Aur, Omilia 9 la Facerea: „A zis «chip» din pricina stăpânirii; «asemănare», pentru ca prin puterile omenești să ne facem asemănători lui Dumnezeu în blândețe, bunătate etc., ceea ce și Hristos zice: «Fiți asemenea Tatălui vostru care este în ceruri.»” Același lucru îl învață Sf. Augustin, cartea Împotriva lui Adimant, capitolul 5; Eucherie, Cartea I la Facerea; Sf. Ioan Damaschin, Cartea II Despre credință, capitolul 12; Sf. Bernard, Predica 1 Despre Buna Vestire, unde adaugă și: „Chipul, desigur, poate fi ars în gheenă, dar nu mistuit; poate arde, dar nu poate fi distrus. Nu tot astfel asemănarea; ci ea fie rămâne în cel bun, fie, dacă sufletul păcătuiește, se schimbă în chip jalnic, făcându-se asemenea dobitoacelor fără minte.” Astfel, prin păcat, asemănarea lui Dumnezeu din om piere, dar nu și chipul.

Dar eu spun că ele nu se disting, și că este un hendiadis, ca și cum ar zice: „După chipul și asemănarea”, adică „după chipul asemănării”, cum se găsește în Înțelepciunea capitolul 2, versetul 24, adică „după un chip asemănător” sau „un chip foarte asemănător”. De aceea Scriptura folosește acești termeni în mod interschimbabil — când unul, când celălalt, când pe amândoi.

Omul este umbra lui Dumnezeu. Observă în al treilea rând, pentru „chip” în ebraică este צלם tselem, care semnifică o umbră, sau o preumbrire a unui lucru. Căci rădăcina צלל tsalal semnifică a umbri, de unde צל tsel semnifică umbră, iar tselem, un chip-umbră. Căci precum umbra este a unui trup, tot astfel chipul este un fel de preumbrire a prototipului său. Așadar tselem sugerează că omul, în raport cu Dumnezeu, nu este decât o umbră, sau un chip umbratic. Căci Dumnezeu are o esență solidă și constantă; dar omul una umbratică și trecătoare: și aceasta este ceea ce se spune în Psalmul 38: „Toată deșertăciunea este tot omul cel viu; cu adevărat, ca un chip (ebraicește: בצלם betselem, ca o umbră, adică asemenea unei umbre) trece omul.”

Observă în al patrulea rând, omul nu este chipul lui Dumnezeu precum este Dumnezeu, adică în ceea ce privește atributele proprii lui Dumnezeu (căci omul nu este atotputernic, nemărginit, veșnic sau atotștiutor, cum este Dumnezeu), ci doar în ceea ce privește atributele comune, pe care El le comunică creaturii intelectuale.

Observă în al cincilea rând, acest chip al lui Dumnezeu nu este numai în bărbat, cum susține Teodoret, ci și în înger și în femeie, după cum învață pe larg Sf. Augustin în Cartea XII Despre Treime, capitolul 7, și Sf. Vasile cel Mare aici în Omilia 10, explicând acele cuvinte din Facerea 1: „Bărbat și femeie i-a făcut.”

Chipul lui Dumnezeu este situat în mintea omului. Spun întâi: acest chip al lui Dumnezeu este situat în mintea omului, adică în faptul că omul ocupă cea mai înaltă treaptă a lucrurilor, în care se află Dumnezeu și îngerul, anume că omul este de natură intelectuală și este un animal rațional. Căci prin rațiune, minte și intelect, omul Îl reflectă pe Dumnezeu cel mai mult și Îi este cel mai asemănător dintre toate creaturile. Din această natură rațională decurg șase înzestrări și proprietăți deosebite ale omului, în una sau alta dintre care Părinții plasează în mod diferit acest chip al lui Dumnezeu, adică parțial și incomplet.

Cele șase înzestrări deosebite ale omului în care omul este chipul lui Dumnezeu. Prima este că sufletul omului este incorporal și nedivizibil, așa cum este Dumnezeu Însuși: Sf. Augustin plasează chipul lui Dumnezeu în aceasta. A doua este că este veșnic și nemuritor: Origen îl plasează în aceasta. A treia este că este înzestrat cu intelect, voință și memorie: Sf. Ioan Damaschin îl plasează în aceasta. A patra, că posedă liberul arbitru: Sf. Ambrozie îl plasează în aceasta. A cincea, că este capabil de înțelepciune, virtute, har, fericire, vederea lui Dumnezeu și orice bine: de aceea Sf. Grigorie de Nyssa plasează chipul lui Dumnezeu în această capacitate. A șasea, că stăpânește și domină asupra tuturor animalelor prin puterea sa: Sf. Vasile cel Mare îl plasează în aceasta.

Adaugă în al șaptelea rând, precum în Dumnezeu toate lucrurile sunt și sunt cuprinse în mod eminent, tot astfel toate lucrurile sunt în om în mod eminent, cum am spus la începutul acestui verset. Mai mult, omul prin înțelegere devine, ca să spunem astfel, toate lucrurile, cum zice Aristotel, deoarece își formează în imaginație și minte imaginile și asemănările tuturor lucrurilor.

Alte patru proprietăți și excelențe ale omului. În al optulea rând, de aici omul este, ca să spunem astfel, atotputernic asemenea lui Dumnezeu; deoarece poate forma și cuprinde multe lucruri prin artă, și toate lucrurile prin mintea sa. Mai mult, omul este scopul tuturor lucrurilor create, precum Dumnezeu este scopul acelorași. În al nouălea rând, precum sufletul guvernează trupul și este întreg în întreg și întreg în fiecare parte a lui: tot astfel și Dumnezeu este întreg în întreaga lume și întreg în fiecare parte a lumii. În al zecelea rând și în modul cel mai desăvârșit, precum Dumnezeu Tatăl, cunoscându-Se pe Sine prin intelect, produce Cuvântul, adică Fiul, și iubindu-L, produce Duhul Sfânt: tot astfel omul, înțelegându-se pe sine, produce în mintea sa un cuvânt inteligibil, expresiv al său însuși și asemănător sieși, și din acesta procedează iubirea în voința sa: căci astfel omul reprezintă limpede Preasfânta Treime. Astfel Sf. Augustin, Cartea X Despre Treime, capitolul 10, și Cartea XIV, capitolul 11.

Chipul natural al lui Dumnezeu nu a putut fi pierdut prin păcat. Acest chip al lui Dumnezeu în om este, așadar, natural, și nu a putut fi pierdut prin păcat; căci este imprimat în mod intim și indelebil în natura însăși, astfel încât nu poate fi pierdut decât dacă se pierde și natura. Astfel, împotriva lui Origen, învață Sf. Augustin în Cartea II a Retractărilor, capitolul 24. Nelegiuită, așadar, și nesăbuită este părerea lui Matia Flacius Illyricus, luteranul, care spune că chipul lui Dumnezeu din om a fost atât de corupt prin păcat, încât omul a fost transformat substanțial într-un chip viu și substanțial al diavolului — căci aceasta, zice el, este însuși păcatul originar.

Despre chipul supranatural al lui Dumnezeu în om. Spun în al doilea rând: mai este și un alt chip al lui Dumnezeu în om, anume unul supranatural, care este situat în har și în îndreptățirea omului, prin care acesta devine părtaș la natura divină, și care va fi confirmat și desăvârșit în slavă și viață veșnică. „Căci harul este sufletul sufletului,” zice Sf. Augustin. Acest chip depinde de voința omului, și când acesta păcătuiește, se pierde, dar este reparat și reformat prin har și îndreptățire. De aceea Apostolul în Efeseni capitolul 4, versetul 23: „Reînnoiți-vă, zice, în duhul minții voastre, și îmbrăcați-vă în omul cel nou, creat după Dumnezeu în dreptate și sfințenia adevărului.”

Dreptatea originară a lui Adam. Observă aici că lui Adam, în primul moment al creării sale, împreună cu harul, i-au fost infuzate totodată toate virtuțile teologice și morale; de asemenea, i-a fost dată dreptatea originară, care, dincolo de habitusurile virtuților deja amintite, era asistența și susținerea constantă a lui Dumnezeu, prin care toate mișcările dezordonate ale apetitului, adică ale concupiscenței, care preced rațiunea, erau împiedicate; și apetitul era supus rațiunii, iar rațiunea lui Dumnezeu în toate; și astfel omul se bucura în toate de pace interioară, rectitudine și sfințenie. Iar Adam, dacă n-ar fi păcătuit, ar fi transmis această dreptate și integritate urmașilor săi. Despre dreptatea originară, vezi Molina, Pererius, Aretinus și alții.

Spun în al treilea rând, în trupul omului nu este în mod propriu chipul lui Dumnezeu, dar totuși în el strălucește într-un anumit fel și luminează, deoarece trupul omului este chipul minții: căci statura dreaptă și fața ridicată spre cer indică un suflet care guvernează trupul, născut dintr-o origine cerească, asemănător lui Dumnezeu, capabil de veșnicie și divinitate, care trebuie să privească și să caute cele de sus. „Căci dacă sticla are atâta valoare, cu cât mai mult mărgăritarul?” Dacă trupul este astfel, cum trebuie să fie sufletul? Astfel Sf. Augustin, Cartea VI Despre Facere în sens literal, capitolul 12, și Sf. Bernard, Predica 24 la Cântarea Cântărilor. Prin statura sa dreaptă, așadar, omul este îndemnat să nu urmărească lucrurile pământești, cum fac dobitoacele, a căror plăcere este toată din pământ: de aceea toate dobitoacele sunt aplecate și culcate spre pântece; de aici Poetul:

„Și în timp ce celelalte viețuitoare privesc în jos spre pământ,
Omului i-a dat o față înălțată, și i-a poruncit să contemple
Cerul, și să-și ridice ochii în sus spre stele.”

Cerului, așadar, ne-am născut; pentru cer am fost creați: acesta este scopul, aceasta este ținta noastră. Dacă rătăcim de la aceasta, în zadar suntem oameni, în zadar am privit în sus spre cer și soare; ar fi fost mai bine să fi fost dobitoace sau pietre. Dar dacă-l atingem — de trei și de patru ori fericiți! Aceasta, așadar, să fie pentru noi, ca și pentru Sf. Bernard, un imbold peren spre o viață curată și sfântă: Bernarde, spune de ce ești aici? De ce privești în sus spre cer? De ce ai primit un suflet rațional și nemuritor?

În celelalte creaturi se află o oarecare urmă a lui Dumnezeu. Spun în al patrulea rând, în celelalte creaturi nu se află un chip, ci un fel de urmă, ca să spunem astfel, a lui Dumnezeu, reprezentându-L pe Dumnezeu așa cum un efect își reprezintă cauza. Căci celui ce le consideră natura, acțiunea, dispoziția, determinarea și minunata asociere și ordine a tuturor lucrurilor între ele, îi este limpede că ele au fost create și sunt păstrate de rațiunea și înțelepciunea divină.

Moral: se dă motivul pentru care omul poartă chipul lui Dumnezeu. Din punct de vedere moral, Dumnezeu a voit ca toate să fie ale omului, dar omul să fie al lui Dumnezeu, ca proprietatea Sa specială, și de aceea l-a pecetluit cu pecetea chipului Său — și aceasta una foarte tenace și indelebilă — astfel încât omul, privindu-se pe sine, să-L recunoască pe Dumnezeu Creatorul său ca într-un chip. Căci omul poartă chipul lui Dumnezeu: întâi, ca un fiu al tatălui său, căruia îi datorează iubire și evlavie; în al doilea rând, ca un sclav al stăpânului său, pe care trebuie să-l teamă și să-l cinstească; în al treilea rând, ca un soldat al comandantului și generalului său, căruia trebuie să-i dea credință și ascultare; în al patrulea și în cele din urmă, ca un administrator și chivernisitor al bunurilor domnului și stăpânului său, căruia trebuie să-i dea un drept folos al creaturilor încredințate administrării sale, spre veșnica laudă și slavă a Domnului Dumnezeului său. În cele din urmă, dacă este crimă de lezare a maiestății să violezi chipul unui rege, ce fel de crimă va fi să murdărești și să pângărești prin păcat chipul lui Dumnezeu sădit în tine?

„Et praesit” — Stăpânirea omului. ȘI SĂ STĂPÂNEASCĂ. — În ebraică וירדו veiirdu, adică „și să stăpânească” sau „să aibă domnie”, anume atât Adam, cât și Eva și urmașii lor. Omul este, așadar, un animal născut să poruncească.

Ascultă-l pe Sf. Vasile cel Mare în Omilia 10 la Hexaemeron: „Ești, așadar, o omule, un animal născut să poruncești. De ce te supui acestei jalnice robii a patimilor? De ce te dai păcatului ca un sclav de nimic? De ce te faci de bunăvoie rob și prizonier al diavolului? Dumnezeu ți-a poruncit să ocupi locul cel dintâi între creaturi; și iată, arunci de la tine și respingi demnitatea unei atât de mari suveranități.”

Ce fel de stăpânire avea omul în starea de nevinovăție asupra creaturilor. Observă întâi: În starea de nevinovăție, omul avea stăpânire desăvârșită asupra tuturor animalelor, și aceasta parțial din cunoașterea și prudența naturală, prin care știa cum trebuia îmblânzit, domesticit și mânuit fiecare; parțial din providența specială a lui Dumnezeu. Căci se cuvenea ca, atâta vreme cât trupul omului era supus spiritului și spiritul lui Dumnezeu, tot atâta vreme și animalele să asculte de om ca de stăpânul lor. Mai mult, această stăpânire este un semn al marii demnități a omului. Ascultă-l pe Sf. Ambrozie, la începutul Cărții VI a Hexaemeronului: „Natura părea să nu aibă nimic mai înalt sau mai puternic decât elefanții, nimic mai teribil decât leul, nimic mai feroce decât tigrul: și totuși aceștia slujesc omului, și prin dresajul omenesc își leapădă natura; uită ce s-au născut; îmbracă ce li se poruncește. Pe scurt, sunt învățați ca niște copii, slujesc ca niște servitori, sunt ajutați ca cei slabi, bătuți ca cei timizi, corectați ca cei supuși: trec la obiceiurile noastre, de vreme ce și-au pierdut propriile instincte.”

Observă: În starea de nevinovăție, ascultarea animalelor ar fi fost, ca să spunem astfel, politică: căci ele ar fi trebuit să perceapă porunca omului prin vreun simț, ca să-i dea ascultare. În cele din urmă, și omul ar fi stăpânit atunci peste om, dar nu printr-o stăpânire servilă, ci printr-o stăpânire civilă, asemenea celei care există între îngeri. Astfel Sf. Augustin, Cartea XIX a Cetății lui Dumnezeu, capitolul 14.

Cum există stăpânirea naturii acum? Observă în al doilea rând: Această stăpânire a rămas în om după păcat, cum reiese din Facerea 9,1; de aceea, prin dreptul naturii, fiecărui om îi este îngăduită vânătoarea animalelor sălbatice, precum și pescuitul. Dar prin păcat această stăpânire a fost mult diminuată, mai ales în ceea ce privește animalele cele mai îndepărtate, adică cele mai mari, precum leii, și cele mai mici și mai de nimic, precum țânțarii, puricii etc. Totuși anumiți oameni preasfințiți au recuperat acea stăpânire, care s-au apropiat cât mai mult de nevinovăția originară; precum Noe asupra tuturor animalelor din arcă, Elisei asupra urșilor, Daniel asupra leilor, Pavel asupra viperei, și Sf. Francisc asupra peștilor și păsărilor cărora le predica — a obținut stăpânire asupra lor.

Tropologic, omul stăpânește peste pești când domină lăcomia și desfrâul; peste păsări, când domină ambiția; peste târâtoare, când domină avariția; peste fiarele sălbatice, când domină mânia. Astfel spun Origen, Sf. Ioan Gură de Aur și Eucherie.

Versetul 27: Bărbat și femeie i-a creat

DUPĂ CHIPUL LUI DUMNEZEU L-A CREAT. — „Lui Dumnezeu”, adică al lui Hristos, care este Dumnezeu: căci omul a fost creat în mod special după chipul lui Hristos. Căci aceasta este ceea ce se spune în Romani 8: „Pe cei pe care i-a cunoscut de mai înainte, i-a și rânduit de mai înainte să fie potriviți chipului Fiului.” Dar chipul lui Hristos ține de harul și slava supranaturală; aici însă este vorba în primul rând despre chipul natural. Așadar, este o enallagă de persoană, frecventă la evrei. Căci Dumnezeu vorbește despre Sine ca și despre altcineva, la persoana a treia.

27. BĂRBAT ȘI FEMEIE I-A CREAT. — De aici, un anumit novator din Franța a afirmat recent în mod nepotrivit că Adam a fost creat hermafrodit și era atât femeie, cât și bărbat. Tot astfel Platon în Banchetul a considerat că primii oameni erau androgini. Dar aceasta se spune în mod nesăbuit: căci Scriptura nu zice „l-a creat”, ci „i-a creat”, anume pe Adam și pe Eva — adică l-a creat pe Adam ca bărbat și pe Eva ca femeie. De unde reiese că aceasta se spune prin anticipație. Căci Moise nu descrisese încă crearea Evei, deși ea a fost făcută în aceeași zi a șasea; căci el o rezervă pentru capitolul 2, versetul 22. La fel de nesăbuit este ceea ce relatează unii evrei și Franciscus Georgius (vol. I, prob. 29), anume că Adam și Eva au fost creați de Dumnezeu astfel încât aderau unul de altul prin coaste și erau ca și cum ar fi fost una, dar că Dumnezeu i-a separat apoi unul de altul; căci aceasta contrazice capitolul 2, versetul 18, cum voi arăta acolo.

Versetul 28: Creșteți și vă înmulțiți

28. CREȘTEȚI ȘI VĂ ÎNMULȚIȚI. — Din aceste cuvinte reiese limpede că Adam și Eva au fost creați la o vârstă și statură matură, și apți pentru procreare, anume în tinerețe sau maturitate. Ereticii susțin că aici Dumnezeu poruncește fiecărei persoane în parte să procreeze și să folosească căsătoria. Dar dacă ar fi așa, atunci ar trebui să-L declare pe Hristos Domnul (ca să nu mai vorbim de alți oameni preasfințiți) primul călcător al acestei legi. Și într-adevăr, dacă există vreo poruncă aici, ea nu este dată persoanelor individuale, ci întregii specii, adică tuturor oamenilor în comun, ca să nu lase specia umană să se stingă. Astfel spune Sf. Toma. Dar eu spun că nu există nicio poruncă aici. Căci Dumnezeu a spus același lucru peștilor în versetul 22, cărora cu siguranță nu le-a impus o lege. Așadar, aici Dumnezeu doar binecuvântează pe om, cum reiese din propriile Sale cuvinte; adică, aprobă folosirea căsătoriei între oameni, și le dăruiește puterea și fecunditatea ca, prin unirea dintre bărbat și femeie, asemenea celorlalte animale, să zămislească pe semenii lor, și astfel să se păstreze și să se propage pe sine și specia lor. Astfel spun Sf. Ioan Gură de Aur, Rupert, și Sf. Augustin (Cartea 21, Cetatea lui Dumnezeu, cap. 22), Pererius, Oleaster, Vatablus și alții.

Numele Adam conține cele patru regiuni ale lumii. ȘI UMPLEȚI PĂMÂNTUL. — Ca simbol al acestui lucru, spune Sf. Augustin (Tratatul 9 la Ioan), cele patru regiuni ale lumii sunt cuprinse în numele Adam în grecește prin literele lor inițiale. Căci Adam, dacă expandezi inițialele, este la fel cu anatole, dysis, arktos, mesembria, adică Răsărit, Apus, Nord, Sud; ca să semnifice că din Adam aveau să se nască oameni care să locuiască și să umple cele patru părți ale lumii.

Supuneți-l — alungând sau îmblânzind toate fiarele sălbatice, locuiți-l și cultivați-l, și hrăniți-vă și bucurați-vă de frumusețea și roadele sale.

„Stăpâniți.” — Ebraicul רדו redu este ambiguu. Căci dacă îl derivezi din rada, înseamnă „stăpâniți”; dar dacă din yarad, înseamnă „coborâți”, ca și cum ar zice: Dacă veți asculta de porunca mea, veți stăpâni toate animalele; dacă nu, veți cădea din stăpânirea voastră, cum deplânge Psalmistul în Psalmul 48,15. Astfel Delrio. Dar acest sens este mai subtil decât solid; căci este limpede că aici nu se discută decât despre binecuvântarea și stăpânirea omului. Așadar redu aici este la fel cu „stăpâniți”.

Versetul 29: Iată v-am dat toată iarba

29. IATĂ V-AM DAT TOATĂ IARBA SPRE HRANĂ. — „V-am dat”, adică „vă dau”: căci evreii folosesc timpul trecut în locul prezentului, pe care nu-l au. De aceea, opinia mai comună a Părinților și Doctorilor este că oamenii până la potop au fost atât de cumpătați în hrana lor, încât mâncau ierburi și fructe, dar se abțineau de la carne și deopotrivă de la vin; și aceasta nu din pricina vreunei porunci a lui Dumnezeu, ci din pricina unui anumit scrupul religios născut din faptul că Dumnezeu nu acordase încă în mod expres și explicit folosirea cărnii și a vinului, cum reiese din Facerea 9, versetele 3 și 21. Iată, această simplă cumpătare a părinților nu le-a diminuat viața, ci le-a sporit-o, căci trăiau atunci până la 900 de ani. Frumos vorbește Boethius despre această străveche cumpătare (Cartea 2, Despre mângâierea filosofiei, metrul 5):

Prea fericită era vârsta de odinioară,
Mulțumită cu ogoarele credincioase,
Nepierdută în deșarta desfătare,
Care obișnuia să-și rupă posturile târzii
Cu ghinda ușor adunată.

Iar Ovidiu, în Cartea 1 a Metamorfozelor, cântă astfel despre străvechii părinți:

„Culegeau căpșuni,
Și coarne, și mure agățate de mărăcinișul țepos,
Și ghindele căzute din arborele cel larg al lui Jupiter.”

Voi spune mai multe despre aceasta la capitolul 9, versetele 3 și 2.

Versetul 31: Și a văzut Dumnezeu toate... și erau foarte bune

De ce nu se spune despre om: „Și a văzut Dumnezeu că este bun.” S-ar putea întreba: De ce, când după fiecare lucrare a creației se spune: „Și a văzut Dumnezeu că este bun,” aceasta este omisă după crearea omului? Răspund: Prima cauză este că în om se încheie crearea lucrurilor; odată terminată și desăvârșită acea creare, Moise, într-o afirmație cuprinzătoare care îmbrățișează toate, spune: „Și a văzut Dumnezeu toate câte făcuse, și erau foarte bune.” Această afirmație cuprinzătoare se aplică în mod deosebit omului, atât fiindcă Moise îi descrisese crearea mai pe larg decât pe a celorlalte imediat înainte, cât și fiindcă omul este scopul, sinteza, nodul și centrul tuturor creaturilor: căci toate au fost create pentru om, iar omul este stăpânul, participantul, nexul și legătura fiecărei creaturi. De aceea, ca să nu repete imediat același lucru de două ori, Moise a omis-o pe prima și a înțeles-o în cea din urmă, ca să semnifice că toate în om și pentru om, precum au fost create, sunt și bune de la bunul Creator al omului. Astfel Pererius.

El adaugă și că de aceea se adaugă aici cuvântul „foarte”, care este omis la celelalte lucrări, deoarece binele omului depășește bunurile celorlalte, mai ales fiindcă prin om, anume Isus Hristos, toate creaturile urmau să fie îndumnezeite: căci odată îndumnezeită omenirea lui Hristos, toate creaturile, care sunt cuprinse în ea, au fost în mod minunat îndumnezeite și ele.

Sf. Augustin aduce alte două cauze în Cartea III Despre Facerea în sens literal, capitolul 24. A doua: Fiindcă, zice, omul nu era încă desăvârșit, căci încă nu fusese așezat în rai; sau fiindcă, după ce a fost așezat acolo, aceeași expresie a fost la fel omisă. Adaugă a treia: fiindcă Dumnezeu știa dinainte că omul va păcătui și nu va rămâne în desăvârșirea chipului Său — ca și cum ar zice: Nu a voit să-l numească bun prin natură pe cel pe care-l știa dinainte că va fi rău prin propria sa vină.

Sf. Ambrozie dă a patra cauză în cartea sa Despre rai, capitolul 10: Dumnezeu, zice, nu a voit să spună doar despre Adam, înainte de formarea Evei, „că este bun”, ca să nu pară că Se contrazice; căci în capitolul 2, versetul 18, El zice: „Nu este bine să fie omul singur; să-i facem un ajutor asemenea lui.” Așadar, fiindcă binele neamului omenesc, anume fecunditatea și propagarea, depindea de Eva, Dumnezeu nu a voit înainte de formarea ei să spună doar despre Adam „că este bun.” „Căci a preferat,” zice, „să fie mai mulți pe care să-i poată mântui și cărora să le poată ierta păcatul, decât un singur Adam care ar fi fost liber de vină.”

A cincea cauză este morală, anume pentru a semnifica că omul posedă liber arbitru, de care celelalte creaturi sunt lipsite; de aceea ele nu au decât bunătatea ființei, sau bunătatea naturală. Dar omul, fiindcă este liber, are bunătatea mai mare a virtuții, sau bunătatea morală. Așadar, pentru a indica că bunătatea morală a omului, care este principala, depinde de folosirea liberului său arbitru, Dumnezeu nu a voit să spună dinainte despre el că este bun. Această cauză este atribuită de Sf. Augustin, Sf. Ambrozie și alții.

31. ȘI A VĂZUT DUMNEZEU TOATE CÂTE FĂCUSE, ȘI ERAU FOARTE BUNE. — Sf. Augustin, Cartea I, Despre Facere împotriva Maniheilor, capitolul 21: „Când trata despre fiecare lucru în parte, nu spunea decât: «A văzut Dumnezeu că este bun»; dar când s-a spus despre toate la un loc, nu era destul să spună «Bune» fără să adauge și «foarte». Căci dacă lucrările individuale ale lui Dumnezeu, când sunt considerate de cei înțelepți, se descoperă că au măsuri, numere și ordini demne de laudă, fiecare stabilită în felul ei, cu cât mai mult este aceasta adevărat despre toate laolaltă, adică despre universul însuși, care se desăvârșește din toate aceste lucruri individuale adunate într-una. Căci orice frumusețe care constă din părți este mult mai demnă de laudă în întreg decât în parte.” Și puțin mai departe: „Atât de mare este forța și puterea integrității și unității, încât lucrurile care sunt bune plac în mod deosebit atunci când converg și concură într-un anumit întreg universal. Iar cuvântul «univers» (universum) își primește numele de la «unitate» (unitas).”

Nouă motive ale frumuseții lumii.

Observă: Minunată este frumusețea lumii și a lucrurilor create.

Întâi, din varietatea lucrurilor. Datorită varietății lucrurilor; căci unele sunt incorporale, precum îngerii, care sunt distribuiți în diferite specii, ierarhii și coruri, și sunt foarte mulți și aproape nenumărați; altele sunt corporale. Din nou, dintre acestea din urmă, unele sunt incoruptibile, precum cerurile și stelele; altele coruptibile, și acestea sunt de două feluri, anume neînsuflețite și însuflețite. Dintre cele însuflețite, unele sunt plante, altele animale, iar altele sunt parțial corporale și parțial incorporale, precum oamenii. Și cât de mare este varietatea dintre oameni în formă și înfățișare, în mers, voce, talent, limbă, ocupații, meserii, obiceiuri, legi, instituții și religii.

Al doilea, din ordinea lucrurilor. Datorită ordinii tuturor lucrurilor și a aranjamentului lor cel mai potrivit: căci lucrurile mai nobile ocupă locul cel mai înalt în lume, cele mai puțin nobile pe cel mai de jos, cele intermediare pe cel de mijloc, iar cele din urmă sunt mișcate, păstrate și guvernate de cele superioare.

Al treilea, din universalitatea lucrurilor. Datorită plinătății și universalității lucrurilor: căci în lume toate lucrurile există în mod triplu. Întâi, după gradele generale ale lucrurilor, care sunt patru: a fi, a trăi, a simți și a înțelege. Al doilea, după toate genurile fiecăreia dintre aceste grade și speciile lor subordonate. Al treilea, că nimic nu există nicăieri, și nimic nu a fost făcut de Dumnezeu, care să nu fie cuprins în lume și să nu-i aparțină.

Al patrulea, din conexiunea lucrurilor. Datorită strânsei și minunatei conexiuni a tuturor părților între ele, nu doar în cantitate, astfel încât nimic să nu fie nicăieri gol sau vid, ci și în seria și textura speciilor naturale, anume să nu existe nicio întrerupere, și fiecare parte să fie legată și unită în modul cel mai potrivit și cel mai prietenos de toate părțile din vecinătatea sa.

Al cincilea, din antipatia și simpatia lucrurilor. Datorită concordiei discordante a lucrurilor între ele, și datorită simpatiilor și antipatiilor lor. O asemenea antipatie există între viță și varză, între oaie și lup, pisică și șoarece, și nenumărate alte lucruri. Simpatie există între magnet și fier, între plantele mascule și femele, între diferite metale, între lichide și între animale.

Al șaselea, din proporția lucrurilor. Datorită minunatei proporții a tuturor lucrurilor atât între ele, cât și cu lumea întreagă: căci această proporție este asemănătoare cu proporția și frumusețea trupului omenesc, care se naște din compunerea armonioasă a tuturor membrelor sale; astfel încât, precum omul este o lume mică, tot astfel lumea este un fel de om mare.

Al șaptelea, din excelenta administrare a lumii. Datorită divinei și celei mai excelente administrări a lumii. Întâi, fiindcă Dumnezeu a procurat în modul cel mai înțelept și cel mai generos fiecărui lucru, chiar și celui mai de nimic, tot ce era necesar sau oportun pentru menținerea vieții sale și atingerea scopului său. Al doilea, fiindcă El dirijează fiecare lucru, chiar și pe cele lipsite de rațiune și simțire, spre scopul lor, și sub conducerea Sa ele ajung la scopul lor întocmai ca și cum și-ar cunoaște și și-ar intenționa acțiunile și scopurile, cum este limpede la păsări când își construiesc cuiburile, în mișcarea soarelui, cerurilor, vânturilor etc. Al treilea, fiindcă El temperează în mod egal toate lucrurile individuale, astfel încât, frângându-și reciproc forțele și corupându-se unele pe altele, ele nu sunt pieire pentru lume și pentru sine, ci mântuire și podoabă. Al patrulea, fiindcă lucrurile individuale preferă binele public celui privat, ca atunci când un corp greu urcă în sus pentru a preveni vidul. De aceea Sf. Augustin, Epistola 28, citând acel pasaj din Isaia 40 conform Septuagintei — „Cel ce scoate la iveală prin număr” sau în mod numeros „lumea” — ne învață că lumea este o muzică presuavă a lui Dumnezeu Compozitorul, care, compusă din lucruri variate și contrarii ca niște sunete și tonuri opuse, produce un concert și o armonie admirabilă. Același Augustin, Cartea 11 a Cetății lui Dumnezeu, capitolul 18, spune că în această lume Dumnezeu a făcut lucruri atât de diverse „pentru a,” zice, „a înfrumuseța ordinea veacurilor ca pe un poem preafrumos, cu anumite antiteze, ca să spunem astfel.”

Al optulea, fiindcă toate lucrurile slujesc omului. Fiindcă toate lucrurile din lume sunt rânduite spre folosul omului: căci unele țin de necesitățile și comoditățile vieții omenești; altele de diferitele desfătări ale oamenilor; altele sunt leacuri pentru boli și paze ale sănătății; multe sunt propuse ca exemple spre imitare; toate contribuie la cunoașterea lucrurilor, și mai ales la conceperea cunoștinței, iubirii și religiei față de Dumnezeu.

Al nouălea, fiindcă relele sunt rânduite spre bine. Fiindcă Dumnezeu rânduiește toate relele din lume spre bine: căci rânduiește relele pedepsei pentru a pedepsi relele vinii. Relele vinii sunt în mod absolut rele și păcătoase; și totuși atât de mare este bunătatea, înțelepciunea și puterea lui Dumnezeu, încât le rânduiește spre binele fie al clemenței și milostivirii Sale, iertându-le, fie al dreptății și răzbunării Sale, pedepsindu-le cu pedepse prezente și veșnice. Astfel Pererius.

Pe potrivă, așadar, Sf. Bernard, Predica 3 Despre Rusalii: „Trei lucruri, zice, trebuie să considerăm în marea operă a acestei lumi, anume ce este, cum este, și în ce scop a fost întocmită. Și în ființa însăși a lucrurilor, o putere de neprețuit se recomandă, din faptul că atâtea, atât de mari, atât de multiple, atât de magnifice au fost create. Desigur, în însuși modul, strălucește o înțelepciune singulară, în aceea că unele sunt așezate sus, altele jos, altele la mijloc, în modul cel mai ordonat. Dar dacă meditezi în ce scop a fost făcută, apare o bunătate atât de folositoare, un folos atât de binevoitor, încât ar putea copleși chiar și pe cei mai nerecunoscători cu mulțimea și mărimea binefacerilor sale. Într-adevăr, în modul cel mai puternic din nimic, în modul cel mai înțelept frumoase, în modul cel mai binevoitor folositoare au fost create toate.” Și Sf. Augustin în Sentințe, Sentința 141: „Trei lucruri mai ales trebuiau să ni se facă cunoscute despre condiția creaturii: cine a făcut-o, prin ce a făcut-o, de ce a făcut-o. A zis Dumnezeu: «Să fie lumină», și s-a făcut lumină, și a văzut Dumnezeu lumina că este bună. Niciun autor nu este mai excelent decât Dumnezeu, nicio artă mai eficace decât Cuvântul lui Dumnezeu, nicio cauză mai bună decât aceea ca binele să fie creat de cel Bun.” Și Sentința 440: „Dumnezeu nu ar fi creat niciun înger sau om pe care l-ar fi știut dinainte că va fi rău, dacă nu ar fi știut deopotrivă spre ce folosuri ale celor buni i-ar încredința, și în ordinea veacurilor, ca într-un poem preafrumos, cu anumite antiteze preafrumoase l-ar fi înfrumusețat.” Aceasta este poemul, aceasta este cartea lumii.

De aceea, când cineva l-a întrebat pe Sf. Antonie cum poate trăi în pustie fără cărți, el a răspuns: „Cartea mea, o Filozofule, este natura lucrurilor create de Dumnezeu, care, oricând îmi place, îmi oferă spre citire cărțile lui Dumnezeu Însuși.” Astfel relatează Socrate, Cartea 4 a Istoriei, capitolul 18.

În cele din urmă, Filon, în cartea sa Despre plantația lui Noe, spre sfârșit, ne învață că lucrărilor lui Dumnezeu nu le lipsește nimic decât un drept evaluator și panegirist. „Se povestește, zice, o fabulă transmisă de oamenii înțelepți posterității: este după cum urmează. Odinioară, când Creatorul desăvârșea lumea întreagă, a întrebat pe un anumit profet dacă dorea ceva încă necreat, fie pe pământ și în apă, fie în aer, sau în cer. Acela a răspuns că toate sunt desăvârșite și pe deplin complete, dar că necesită un singur lucru, un lăudător al acestor lucrări, care în toate, chiar și în ceea ce pare cel mai mic și mai obscur, nu atât să laude cât să povestească. Căci însăși povestirea lucrărilor lui Dumnezeu este cea mai îndestulătoare laudă, neavând nevoie de niciun adaos.”

În cele din urmă, Sf. Vasile cel Mare, Omilia 4 la Hexaemeron: „Întreaga masă a acestei lumi, zice, este ca o carte scrisă cu litere, mărturisind în mod deschis și proclamând slava lui Dumnezeu, și vestind din belșug ție, creaturii intelectuale, maiestatea Sa cea preaaugustă, altminteri ascunsă și nevăzută. Căci cerurile povestesc slava lui Dumnezeu, și facerea mâinilor Sale o vestește tăria” (Psalmul 18, versetul 1).