Cornelius a Lapide
Cuprins
Sinopsis al capitolului
Se descriu odihna lui Dumnezeu în ziua sabatului și sfințirea sabatului. În al doilea rând, la versetul 8, sădirea Raiului și cele patru râuri ale sale. În al treilea rând, la versetul 18, plăsmuirea Evei din coasta lui Adam. În al patrulea rând, la versetul 23, instituirea căsătoriei în Adam și Eva.
Textul Vulgatei: Facerea 2,1-25
1. Deci s-au desăvârșit cerurile și pământul și toată podoaba lor. 2. Și a împlinit Dumnezeu în ziua a șaptea lucrarea Sa pe care o făcuse, și S-a odihnit în ziua a șaptea de toată lucrarea pe care o săvârșise. 3. Și a binecuvântat ziua a șaptea și a sfințit-o, pentru că în ea a încetat din toată lucrarea Sa pe care a creat-o Dumnezeu ca s-o facă. 4. Acestea sunt generațiile cerului și ale pământului, când au fost create, în ziua în care Domnul Dumnezeu a făcut cerul și pământul: 5. și toată planta câmpului mai înainte de a răsări pe pământ, și toată iarba ținutului mai înainte de a încolți; căci Domnul Dumnezeu nu ploase pe pământ, și nu era om care să lucreze pământul. 6. Ci un izvor se ridica din pământ, udând toată suprafața pământului. 7. Și a plăsmuit Domnul Dumnezeu pe om din țărâna pământului, și a suflat în fața lui suflare de viață, și s-a făcut omul suflet viu. 8. Și sădise Domnul Dumnezeu un rai al desfătării de la început, în care a pus pe omul pe care îl plăsmuise. 9. Și a scos Domnul Dumnezeu din pământ tot felul de pomi, frumoși la vedere și buni la mâncare: și pomul vieții în mijlocul raiului, și pomul cunoașterii binelui și răului. 10. Și un râu ieșea din locul desfătării ca să ude raiul, de unde se desparte în patru capete. 11. Numele unuia este Fison: acesta este cel care înconjoară tot ținutul Hevilat, unde se naște aur: 12. și aurul acelui ținut este foarte bun; acolo se află bdeliu și piatra de onix. 13. Și numele râului al doilea este Gheon: acesta este cel care înconjoară tot ținutul Etiopiei. 14. Iar numele râului al treilea este Tigru: acesta trece pe lângă asirieni. Iar râul al patrulea este Eufratul. 15. Și a luat Domnul Dumnezeu pe om și l-a pus în raiul desfătării, ca să-l lucreze și să-l păzească. 16. Și i-a poruncit, zicând: Din tot pomul raiului vei mânca; 17. dar din pomul cunoașterii binelui și răului să nu mănânci, căci în orice zi vei mânca din el, cu moarte vei muri. 18. Și a zis Domnul Dumnezeu: Nu este bine să fie omul singur; să-i facem un ajutor asemenea lui. 19. Și plăsmuind Domnul Dumnezeu din pământ toate animalele pământului și toate păsările cerului, le-a adus la Adam, ca să vadă cum le va numi; căci orice a numit Adam orice suflet viu, acesta este numele lui. 20. Și a numit Adam cu numele lor toate animalele, și toate păsările cerului, și toate fiarele pământului; dar pentru Adam nu s-a găsit ajutor asemenea lui. 21. Atunci Domnul Dumnezeu a trimis un somn adânc asupra lui Adam; și când a adormit, a luat una din coastele lui și a plinit cu carne în locul ei. 22. Și a zidit Domnul Dumnezeu coasta pe care a luat-o din Adam într-o femeie; și a adus-o la Adam. 23. Și a zis Adam: Aceasta este acum os din oasele mele și carne din carnea mea; aceasta se va numi femeie, pentru că din bărbat a fost luată. 24. De aceea va lăsa omul pe tatăl său și pe mama sa și se va alipi de femeia sa, și vor fi doi într-un trup. 25. Și erau amândoi goi, Adam și femeia lui, și nu se rușinau.
Acest capitol conține o recapitulare: căci plăsmuirea Raiului a avut loc în ziua a treia, iar crearea Evei și instituirea căsătoriei au avut loc înainte de sabat, în ziua a șasea, adică vineri, în care Adam a fost creat. Moise, așadar, explică și povestește aici mai pe larg aceste lucruri și alte chestiuni pe care le atinsese pe scurt în capitolul 1.
Versetul 1: Toată podoaba cerului și a pământului a fost desăvârșită
1. TOATĂ PODOABA — adică stelele și totodată îngerii, care împodobesc cerul, așa cum păsările împodobesc văzduhul, peștii marea, iar plantele și animalele pământul. Căci pentru „podoabă” (ornatus), în ebraică stă tsaba, adică oaste, rând de bătaie, oștire, putere, podoabă; fiindcă nimic nu este mai frumos decât un rând de bătaie bine orânduit. De aici Dumnezeu este numit Domnul Sabaot (Deus exercituum), adică al îngerilor și al stelelor, care, precum ostașii, slujind lui Dumnezeu într-o rânduială statornică, se mișcă, răsar, apun, și nu rareori luptă pentru Dumnezeu împotriva celor necredincioși, precum am arătat la Judecători 5,20.
Versetul 2: Și a împlinit Dumnezeu în ziua a șaptea lucrarea Sa
2. ȘI A ÎMPLINIT DUMNEZEU ÎN ZIUA A ȘAPTEA LUCRAREA SA. — „În ziua a șaptea,” anume în sens exclusiv: căci în sens inclusiv Dumnezeu a împlinit lucrarea Sa în ziua a șasea, așa cum stă la Septuaginta. Căci a început duminica și a desăvârșit-o în ziua a șasea, adică vineri, pentru ca în următoarea a șaptea zi să Se odihnească, zi care de la această odihnă a lui Dumnezeu s-a numit sabat. Motivul simbolic și aritmetic pentru care lumea a fost desăvârșită în șase zile este dat de Sf. Augustin, cartea a IV-a din Despre sensul literal al Facerii, cap. 1; Beda și Filon, în cartea Despre crearea lumii; anume pentru că numărul șase este primul număr perfect: căci se compune din părțile sale prime, adică unitatea, binarul și ternarul; fiindcă unu, doi și trei fac șase.
În sens simbolic, cele șase zile semnifică șase mii de ani, pe durata cărora va dăinui această făptură a lumii (căci o mie de ani înaintea lui Dumnezeu sunt ca o singură zi, Psalmul 89,4), astfel încât, după împlinirea lor, va veni Antihristul, ziua judecății și sabatul, adică odihna Sfinților în cer. Așa învață Sf. Ieronim în Tâlcuirea Psalmului 89, adresată lui Ciprian; Sf. Irineu, cartea a V-a, capitolul de la sfârșit; Sf. Iustin, Întrebarea 71 către Neamuri; Sf. Augustin, cartea a XX-a din Cetatea lui Dumnezeu, cap. 7, și alții. De aici și cei șase întâi patriarhi — Adam, Set, Enos, Cainan, Malaleel, Iared — au murit, dar al șaptelea, Enoh, a fost mutat de viu în cer, pentru că după șase mii de ani de trudă și moarte va urma viața veșnică, spune Isidor în Glossa, cap. 5. Vezi cele spuse la Apocalipsa 20,6.
„Lucrarea Sa” — a creării speciilor noi; căci lucrarea de cârmuire, de păstrare și de producere a unor indivizi noi Dumnezeu o îndeplinește și acum, precum reiese din Ioan 5,17.
S-A ODIHNIT — nu de oboseală, ci de lucru; de aceea în ebraică stă shabat, adică a încetat. Aristobul, citat de Eusebiu în cartea a XIII-a a Pregătirii Evanghelice, cap. 6, tâlcuiește altfel „S-a odihnit”: spune că înseamnă că El a dat lucrurilor create odihnă, adică stabilitate, permanență, veșnicie, și o rânduială fixă, statornică și neschimbătoare. Prin urmare, cuvântul „S-a odihnit” arată în taină păstrarea lucrurilor create, împreună cu neîncetata conlucrare a lui Dumnezeu cu ele în acțiunile și mișcările lor proprii. Căci, precum spune Sf. Augustin în Sentințe, nr. 277: „Atotputernicia Creatorului Atotputernic este cauza subzistenței oricărei făpturi; dacă această putere ar înceta vreodată să cârmuiască lucrurile pe care le-a zidit, deîndată ar pieri chipul și firea tuturor. Ceea ce zice Domnul: «Tatăl Meu lucrează până acum», arată o anumită continuare a lucrării Sale prin care ține și ocârmuiește toate. În această lucrare stăruiește și înțelepciunea Sa, despre care se zice: «Ea ajunge cu putere de la un capăt la celălalt și rânduiește toate cu blândețe.» Același lucru îl susține și Apostolul, când, predicând atenienilor, zice: «Întru El trăim, și ne mișcăm, și suntem.» Pentru că, dacă El Și-ar retrage lucrarea de la lucrurile create, nu am putea nici să trăim, nici să ne mișcăm, nici să existăm. De aceea trebuie înțeles că Dumnezeu S-a odihnit de toate lucrările Sale în acest sens: că nu va mai crea nicio făptură nouă, nu că va înceta să le ocrotească și să le cârmuiască pe cele deja create.”
Același Sf. Augustin învață în chip erudit în Sentințe, nr. 145, că Dumnezeu Se raportează în același fel fie că Se odihnește, fie că lucrează. „Prin urmare,” zice el, „nici o vacanță trândavă, nici o hărnicie trudnică nu trebuie gândită în Dumnezeu, care știe să lucreze odihnindu-Se și să Se odihnească lucrând; iar ceea ce în lucrările Sale este mai dinainte sau mai de apoi se raportează nu la Făcător, ci la cele făcute. Căci voința Lui este veșnică și neschimbătoare, și nu se schimbă după vreun sfat nestatornic.” De aici Filon, în cartea Alegoriilor, traduce nu „S-a odihnit”, ci „a făcut să înceteze lucrurile pe care le începuse”; pentru că, zice el, Dumnezeu nu Se odihnește niciodată, ci precum focului îi este propriu să ardă și zăpezii să răcească, tot așa lui Dumnezeu îi este propriu să lucreze. Ebraica însă înseamnă propriu „S-a odihnit”, cum traduc Caldeeanul, Vulgata noastră și Septuaginta.
În sens simbolic, Iunilius, Beda și Sf. Augustin (cartea a IV-a din Despre sensul literal al Facerii, cap. 12) învață că această odihnă a lui Dumnezeu în sabat a fost o preînchipuire a odihnei lui Hristos în mormânt în ziua sabatului, după ce împlinise lucrarea răscumpărării noastre în ziua a șasea prin pătimirea și moartea Sa.
În sens anagogic, aceasta a fost un tip al odihnei Sfinților în cer: căci acolo vor ține un sabat veșnic, despre care se va vorbi mai mult la Deuteronom 5,12.
Versetul 3: Și a binecuvântat ziua a șaptea
3. ȘI A BINECUVÂNTAT ZIUA A ȘAPTEA — adică a lăudat, a prețuit și a aprobat ziua a șaptea, zice Filon: așa binecuvântăm pe Dumnezeu când Îl lăudăm. În al doilea rând și mai bine, „a binecuvântat” înseamnă, precum urmează, a sfințit-o — a hotărât ca ziua a șaptea să fie sfântă și de sărbătoare. Căci precum este o mare binecuvântare pentru om să fie sfințit, tot așa este și pentru o zi de sărbătoare.
ȘI A SFINȚIT-O. — Nu chiar în această a șaptea zi, care a fost primul sabat al lumii, ci mai târziu, în timpul lui Moise, potrivit Ieșirii 20,8. Așa spune Abulensis, care socotește că aceste lucruri se spun aici prin anticipare. În al doilea rând și mai bine, alții susțin că Dumnezeu a sfințit sabatul încă de atunci, nu în fapt și în realitate, ci prin hotărârea și planul Său — ca și cum ar zice: Pentru că Dumnezeu S-a odihnit în ziua a șaptea, de aceea a desemnat-o ca sfântă pentru Sine, ca să fie rânduită de Moise drept zi de sărbătoare ce trebuia păzită de iudei. Așa spun Pererius, Beda și Ieronim Prado la capitolul 20 din Iezechiel. În al treilea rând și cel mai limpede, Dumnezeu de la începutul lumii, în această primă zi de sabat...
„A sfințit-o,” adică a instituit-o în fapt ca sărbătoare și a voit să fie ținută de Adam și de urmașii săi cu odihnă sfântă și cinstire a lui Dumnezeu, mai ales amintindu-și de binefacerea creării sale și a lumii întregi, desăvârșite în acea zi.
De aici reiese limpede că sabatul a fost o sărbătoare instituită și consacrată la început nu de Moise (Ieșirea 20,8), ci de Dumnezeu cu mult mai înainte, anume de la începutul lumii, în chiar acest prim sabat al lumii. Același lucru se deduce din Ieșirea 16,23 și Evrei 4,3, precum am arătat acolo. Așa spun Ribera în același loc, Filon și Catarin aici. Această poruncă a sabatului era, prin urmare, divină, nu naturală, ci pozitivă; de aceea, de către Hristos și Apostoli, sărbătoarea a fost mutată de la sabat la duminică.
PE CARE DUMNEZEU A CREAT-O CA S-O FACĂ — adică pe care a creat-o făcând, și creând a făcut-o și a desăvârșit-o: căci această repetare a aceluiași verb prin sinonimie, prin care se zice „a creat ca s-o facă,” arată desăvârșirea lucrării.
Versetul 4: Acestea sunt generațiile cerului și ale pământului
4. ACESTEA SUNT GENERAȚIILE (adică creațiile) CERULUI ȘI ALE PĂMÂNTULUI. — De unde urmează: „Când au fost create în ziua,” adică în tot timpul celor șase zile, despre care vezi capitolul 1. Așa spun Beda și alții.
Acele cuvinte se referă la cele precedente, din capitolul 1, formând ca o concluzie a lor, în felul următor: Și astfel au fost într-adevăr originile cerului și ale pământului când au fost create. Cuvântul ebraic toledot, de la verbul yalad, înseamnă propriu „generații”; dar fiindcă istoriografia ebraică era de obicei împletită cu tabele genealogice, de aici toledot, în sens mai larg, desemnează povestire, istorie, și este folosit în acele pasaje în care nu se face nicio mențiune despre generație. Cf. Facerea 37,2.
Versetul 5: Și toată planta câmpului
5. ȘI TOATĂ PLANTA. — Leagă aceste cuvinte de versetul 4, astfel: „În ziua când Domnul a făcut cerul și pământul, și toată planta” (ebraicul siach înseamnă ceva răsărit sau încolțind) „mai înainte de a crește pe pământ,” anume pe calea firească și prin puterea seminței, cum crește acum. Căci Moise vrea doar să spună că prima producere a plantelor și a Raiului — la care coboară treptat — nu trebuie atribuită naturii, nici pământului, nici seminței, ci puterii și lucrării lui Dumnezeu. Și dovedește aceasta din faptul că, de vreme ce toate ierburile și plantele vin prin influența cerului și prin hărnicia și cultivarea omului, atunci nu era încă om care să semene și să lucreze pământul; și nici nu era încă ploaie care să ude cele semănate.
În al doilea rând, din ebraică s-ar putea traduce mai limpede astfel: în ziua (cea dintâi a lumii) când Dumnezeu a făcut cerul și pământul, nicio plantă a câmpului nu era încă (căci aceasta înseamnă terem, precum reiese din Ieșirea 9,30: „Am știut că nu vă temeți încă [ebraic terem] de Domnul”) pe pământ, și nicio iarbă a ținutului nu încolțise încă, ci un izvor se ridica din pământ.
Saadia traduce în arabă: nici nu se ridica izvor din pământ, repetând particula negativă de mai sus.
Căci Dumnezeu mai înainte de toate a creat întâi cerul și pământul, și acest izvor sau adânc al apelor, în al cărui pântece și sân — care cuprindea apa întregului ținut — a înundat uneori tot pământul udându-l; apoi povestește mai pe larg fiecare plantă și celelalte lucruri pe care le atinsese pe scurt în capitolul 1.
Versetul 6: Ci un izvor a ieșit din pământ
6. CI UN IZVOR SE RIDICASE DIN PĂMÂNT. — Vei întreba: ce este acest izvor?
Prima opinie. Întâi, Aquila, Caldeeanul și unii evrei, precum și Molina, Pererius și Delrio traduc ebraicul ed prin „abur” — anume aburul pe care soarele l-a tras din pământ cu puterea sa, care apoi, condensat de răceala nopții și descompus în rouă și umezeală, a udat pământul și vlăstarele sale la începutul lumii, până când puțin mai târziu Dumnezeu a dat ploi pământului ca să-l ude.
Acest abur și această rouă țineau deci atunci locul ploii și al umezelii, prin care plantele de curând create erau hrănite; căci se cuvenea ca primele zile ale lumii să fie senine și limpezi.
Vei întreba: cum este acest abur numit izvor de către traducătorul nostru și de Septuaginta? Răspund: pentru că inunda pământul ca un izvor. Căci astfel Aristotel, în cartea I din Meteorologice, cap. 1, numește norii, care se nasc din ape și obișnuiesc să se preschimbe înapoi în ape, un râu circular și peren, sau ocean, care curge și plutește prin văzduh.
Respingere. Dar acestei opinii i se opune faptul că în versetul precedent Moise a tăgăduit că exista atunci vreo ploaie sau vreo umezeală cerească asemănătoare care să ude pământul. Mai departe, „abur” este un termen foarte impropriu pentru „izvor”; și ebraicul ed nu înseamnă abur, ci mai degrabă un torent de ape (precum reiese din Iov 36,27), și de aici o nenorocire și urgie care, precum un torent, copleșește și înghite pe oameni, precum reiese din Ieremia 47,16 și din alte locuri. De aceea Oleaster traduce ed prin „inundație”.
A doua opinie (improbabilă). În al doilea rând, Sf. Augustin, cartea a V-a din Despre sensul literal al Facerii, cap. 9 și 10: La începutul lumii, zice el, a existat propriu-zis un singur izvor, care, revărsându-se la un anumit timp asemenea Nilului, uda vlăstarele pământului. Dar că a existat un asemenea izvor care să ude tot pământul prin inundare este cu greu de crezut.
Cu mult mai de necrezut este ceea ce adaugă Glossa Interlinearis, anume că tot pământul a fost udat de acest izvor revărsat până în vremea lui Noe, așa încât înainte de Noe nu au existat niciodată ploi în lume.
A treia opinie (probabilă). În al treilea rând, așadar mai bine, în același loc Sf. Augustin, Filon și papa Nicolae scriind împăratului Mihail: Un izvor, zice, adică izvoare, pâraie și râuri se ridicau din pământ: căci toate apele, precum am spus la capitolul 1, versetul 9, au fost adunate într-un singur loc, ca într-un singur izvor sau matrice. Căci Moise aici doar recapitulează și revede în general crearea lucrurilor, pe care o povestise în ordine în capitolul 1, ca și cum ar zice: Numai Dumnezeu a făcut la începutul lumii orice plantă pretutindeni pe tot pământul; și dovedesc aceasta din faptul că atunci nu era încă om care să sădească aceste plante, nici ploaie care să le ude; ci doar un izvor, adică felurite râuri și izvoare curgând dintr-o singură matrice-sursă (despre care am vorbit la capitolul 1, versetul 9), udau tot pământul ici și colo. Dar acestea nu puteau, fără ploaie, să furnizeze umezeală pentru germinare pretutindeni, pământurilor îndepărtate de ele; prin urmare, numai Dumnezeu a produs atunci aceste vlăstare și plante.
A patra opinie (autentică/corectă). În al patrulea rând, din ebraică se poate lămuri mai limpede și mai temeinic astfel: „izvor,” în ebraică ed, adică torent sau inundație — anume acel adânc primordial al apelor, despre care am vorbit la capitolul 1, versetul 2 — uda și acoperea tot pământul, ca și cum tot pământul ar fi fost un singur izvor. Căci Moise doar rezumă aceasta ca prima matrice a tuturor lucrurilor în acest singur verset, precum puțin mai înainte, la versetul 4, a recapitulat crearea cerului și a pământului. Căci Dumnezeu mai înainte de toate a creat întâi cerul și pământul, și acest izvor sau adânc al apelor. Sensul este deci, ca și cum ar zice: Precum numai Dumnezeu a creat cerul și pământul și adâncul apelor, tot așa numai El a despărțit apa de pământ și a descoperit uscatul, și a scos din el plantele, raiul, omul și toate celelalte, pe care apoi le-a păstrat și le-a înmulțit prin ploaie și rouă. De aici, precum am spus la versetul 5, din ebraică poți traduce limpede și clar astfel: „În ziua când Dumnezeu a făcut cerul și pământul, nicio plantă a câmpului nu era încă pe pământ, și nicio iarbă a ținutului nu încolțise încă, ci un izvor” — adică o inundație, anume adâncul apelor, care părea să iasă și să se ridice din pământ — „uda și acoperea tot pământul.”
Versetul 7: Și Domnul Dumnezeu a plăsmuit pe om din țărâna pământului
7. ȘI DOMNUL DUMNEZEU A PLĂSMUIT PE OM DIN ȚĂRÂNA PĂMÂNTULUI, ȘI A SUFLAT ÎN FAȚA LUI SUFLARE DE VIAȚĂ, ȘI S-A FĂCUT OMUL SUFLET VIU. — Caldeeanul parafrazează: s-a făcut omul suflet vorbitor; pentru că vorbirea, la fel ca și rațiunea, este proprie omului.
Aici Moise se întoarce la lucrarea zilei a șasea, ca să explice mai limpede plăsmuirea omului.
Cele cinci cauze ale omului. Notează în primul rând: Moise atribuie aici cele cinci cauze ale omului. Cauza eficientă este Dumnezeu. Materia este țărâna pământului, adică pământ amestecat cu apă; de aceea și cadavrul omului se descompune în pământ și apă, ca în elementele sale constitutive. Forma este suflarea de viață. Exemplarul este Dumnezeu: căci omul este chipul lui Dumnezeu. Scopul este ca el să fie suflet viu, adică o ființă vie sau animal, anume simțitor, mișcându-se pe sine, cunoscându-se pe sine și celelalte, și exercitând toate lucrările vieții (aceasta este o sinecdocă), și ca el să stăpânească peste celelalte animale și peste lumea întreagă.
Cum a fost plăsmuit Adam? Notează în al doilea rând: Cuvintele ebraice citite literal sună astfel: Dumnezeu a plăsmuit — a modelat — pe om ca țărână, sau lut din pământ. Căci ebraicul yitsar și grecescul eplasen aparțin propriu meșteșugului olarului și înseamnă același lucru cu „a modelat.” De unde se pare că Dumnezeu a format mai întâi trupul omului în chip de statuie din țărâna pământului, fie prin Sine Însuși, fie prin îngeri (cum sugerează Sf. Augustin, și din el Sf. Toma, Partea I, Întrebarea 91, articolul 2, răspunsul la 1), așa cum sculptorii modelează figuri din lut. Și aceasta este ceea ce spune Iov 10,9: „Adu-ți aminte că m-ai făcut ca lutul.” Iar Ieremia 18,2 îl compară pe Dumnezeu cu un olar și pe om cu lutul. De aici și în Înțelepciunea 7,1, Adam este numit protoplastos kai gegenes — „întâi-plăsmuit” și „născut din pământ”; iar de către Apostol, în 1 Corinteni 15,47, este numit „din pământ, pământesc.”
Apoi Dumnezeu a introdus treptat în acest om de lut dispozițiile cărnii și ale trupului omenesc, și în cele din urmă, odată cu ultima dispoziție, a introdus formele eterogene ale părților individuale ale trupului; și împreună cu acestea a infuzat — creând — și a creat — infuzând — sufletul rațional. Și astfel s-a făcut omul desăvârșit, alcătuit din trup omenesc și suflet rațional. Așa spune Sf. Ioan Gură de Aur aici, în Omilia 12, și Genadiu în Catena; iar aceasta numai Dumnezeu a săvârșit-o prin Sine Însuși. De aceea Sf. Vasile cel Mare, Sf. Ambrozie și Sf. Chiril învață că omul a fost creat de Preasfânta Treime singură, fără niciun alt ajutor: ei numesc opinia contrară o eroare iudaică.
Sf. Clement despre structura trupului omenesc. Mai mult, Sf. Clement, în cartea a VIII-a a Recunoașterilor, zugrăvește atât de plastic minunata și dumnezeiasca alcătuire a omului și a fiecăruia dintre mădularele sale: „Vezi în trupul omului lucrarea Meșterului: cum a așezat oasele ca niște stâlpi prin care carnea este susținută și purtată; apoi, ca o măsură egală să fie păstrată de fiecare parte, adică dreapta și stânga; astfel încât piciorul să corespundă piciorului, mâna mâinii, degetele degetelor, ca fiecare să se potrivească cu perechea sa într-o egalitate deplină. Și de asemenea ochiul cu ochiul, urechea cu urechea, care sunt plăsmuite nu numai în armonie și concordanță unul cu celălalt, ci și potrivite pentru trebuințe necesare. Mâinile, într-adevăr, sunt rânduite să fie folositoare la lucru, picioarele pentru mers, ochii pentru a sluji vederii, păziți de străjile sprâncenelor; urechile sunt astfel plăsmuite pentru auz încât, asemeni unui chimval, redau mai tare sunetul reflectat al cuvântului primit, și îl transmit simțirii inimii.”
Ascultă cele ce urmează, la fel de meșteșugite și minunate: „Limba, însă, lovind de dinți, îndeplinește slujba unui plectru pentru vorbire; iar dinții înșiși — unii ca să taie și să despartă hrana, și s-o treacă celor dinăuntru, iar cei dinăuntru s-o macine și s-o sfărâme ca o moară, pentru ca ceea ce este dat stomacului să fie digerat mai ușor — de aceea sunt numiți molari. Iar nările sunt făcute pentru trecerea respirației, și pentru scoaterea și primirea ei, ca prin reînnoirea aerului, căldura firească care vine de la inimă să fie aprinsă sau răcorită după cum cere nevoia, prin slujirea plămânului; care este așezat aproape de inimă pentru ca, prin moliciunea sa, să aline și să îngrijească vigoarea inimii, în care pare să stea viața — zic viața, nu sufletul. Căci ce să zic despre substanța sângelui, care, asemenea unui râu pornind dintr-un izvor, purtat mai întâi printr-un singur canal, apoi distribuit prin nenumărate vene ca prin canale de irigare, udă tot ținutul trupului omenesc cu șuvoaie vitale, împărțit prin lucrarea ficatului; care stă în partea dreaptă pentru digerarea eficientă a hranei și transformarea ei în sânge?”
Cine din toate acestea nu ar recunoaște limpede lucrarea rațiunii și înțelepciunea Ziditorului?
Sf. Ambrozie despre trup ca microcosmos. Aceeași creare a omului este descrisă cu eleganță de Sf. Ambrozie în cartea a VI-a a Hexaemeronului, cap. 9, unde, printre altele, învață că „alcătuirea trupului omenesc este asemenea lumii. Căci precum cerul se înalță deasupra aerului, și mările deasupra pământurilor — care sunt ca niște mădulare ale lumii — tot așa vedem și capul ridicându-se deasupra celorlalte părți ale trupului nostru; și în această cetățuie sălășluiește o anumită înțelepciune regală. Iarăși, ceea ce sunt soarele și luna pe cer, aceea sunt ochii în om. Soarele și luna sunt cele două luminări ale lumii; ochii strălucesc de sus ca niște stele în trup și luminează părțile de dedesubt cu lumină limpede — străjeri care veghează pentru noi zi și noapte. Cât de frumos e părul! Ce este omul fără cap, când tot omul stă în capul lui? Fruntea lui este deschisă, care prin înfățișarea sa dezvăluie starea minții. Un anumit chip al sufletului vorbește în față. Rândurile duble ale sprâncenelor întind apărare ochilor și le împrumută grație. Medicii învățați spun că creierul omului este așezat în cap din pricina ochilor. Creierul este obârșia nervilor și a tuturor simțurilor. Cei mai mulți socotesc că inima este obârșia arterelor și a căldurii înnăscute prin care organele vitale sunt însufletite și încălzite. Nervii sunt, ca să spunem așa, instrumentul fiecăruia dintre simțuri; ca niște coarde și strune, ei pornesc din creier și se distribuie prin părțile trupului către slujirile lor individuale. De aceea creierul este mai moale, pentru că primește toate simțurile: căci nervii îi raportează tot ce a văzut ochiul, ce a auzit urechea, ce a mirosit nasul, ce a sunat limba sau ce a gustat gura. Sinuozitatea urechilor interioare oferă un anumit ritm și o măsură pentru modulare. Căci prin cotiturile urechilor se produce un anumit ritm, și sunetul vocii intrate prin anumite canale este articulat. De ce să descriu fortificația dinților, prin care hrana este sfărâmată și vocea își capătă deplina expresie? Limba este ca plectrul vorbitorului și un fel de mână pentru cel ce mănâncă, care oferă și servește hrana curgătoare dinților. Vocea, de asemenea, este purtată pe un fel de vâslire a aerului, când stârnind, când alinând simțirile ascultătorului. Și astfel gândurile tăcute ale minții sunt întipărite prin vorbirea gurii. Ce este deci gura omului, dacă nu un anumit lăcaș sfânt al vorbirii, un izvor al discursului, o aulă a cuvintelor, o cămară a voinței?”
Apoi trece de la cap la celelalte mădulare și zice: „Mâna este fortăreața întregului trup, apărătoarea capului, care strălucește în fapte nobile, prin care oferim, primim și împărțim Sfintele Taine. Cine poate explica pe deplin îngrădirea pieptului și moliciunea pântecelui? Ce este mai salutar decât ca plămânul să fie unit cu inima printr-o limită apropiată, pentru ca atunci când inima se aprinde de mânie și indignare, să fie repede temperată de sângele și umezeala plămânului? De aceea plămânul este mai moale, pentru că este mereu umed, totodată pentru a îmblânzi rigiditatea indignării. Splina are, de asemenea, o vecinătate roditoare cu ficatul; în vreme ce ia ceea ce o hrănește, curăță orice impurități găsește, astfel încât prin fibrele mai subțiri ale ficatului, rămășițele subțiri și fine ale hranei să poată trece pentru a fi transformate în sânge și a contribui la puterea trupului. Iar buclele înconjurătoare ale intestinelor, deși fără niciun nod, totuși legate unele de altele — ce altceva arată decât providența divină a Creatorului, ca hrana să nu treacă repede și să nu coboare imediat din stomac? Căci dacă s-ar întâmpla aceasta, s-ar naște în oameni o foame continuă și o poftă neîncetată de a mânca.”
Și după câteva: „Pulsul venelor este vestitor fie al bolii, fie al sănătății; și totuși, deși sunt răspândite prin tot trupul, ele nu sunt nici goale, nici neacoperite, și sunt îmbrăcate cu membrane atât de subțiri încât există posibilitatea de a le cerceta și iuțeala de a le simți, de vreme ce nu există nicio grosime a țesuturilor care să poată ascunde pulsul. Toate oasele sunt, de asemenea, acoperite cu o membrană subțire și legate cu tendoane, dar mai ales cele ale capului sunt acoperite cu piele ușoară, de unde, ca să poată avea vreo apărare împotriva umbrelor și a frigului, sunt îmbrăcate cu păr mai des. Ce să zic despre slujirea picioarelor, care susțin tot trupul fără nicio vătămare de la povară? Genunchiul flexibil, prin care mai presus de orice se îmblânzește mânia Domnului, ca la numele lui Isus tot genunchiul să se plece. Căci sunt două lucruri care mai presus de orice Îl înduplecă pe Dumnezeu: smerenia și credința. Omul are două picioare; căci fiarele și dobitoacele au patru picioare, păsările au două. De aceea omul este, ca să spunem așa, una dintre făpturile înaripate, care caută înălțimile cu privirea și zboară cu un anumit zbatere de aripi al gândurilor înalte; și de aceea se zice despre el: «Tinerețea ta se va reînnoi ca a vulturului», pentru că este mai aproape de cele cerești și mai înalt decât vulturii, cel care poate zice: «Petrecerea noastră este în ceruri».”
Adam în ebraică = pământ roșu. Notează în al treilea rând: Pentru „țărâna pământului,” în ebraică stă aphar min haadama, adică „pulbere din pământ”; Septuaginta traduce: „luând pulbere din pământ.” Dar această pulbere, zice Tertulian, Dumnezeu a coagulat-o în tină și un fel de argilă adăugând un lichid ales. Căci pulberea uscată este nepotrivită pentru modelare: prin urmare, această pulbere era umezită, și de aceea era tină.
Adam a fost creat din pământul roșu al Hebronului. Mai mult, Adama (din care a fost plăsmuit și numit „Adam”) înseamnă pământ roșu. De aceea este tradiția multora că Adam a fost creat din pământul roșu care se află pe câmpul Damascului — nu al cetății Damasc, ci al unui câmp numit astfel, care este lângă Hebron. Căci evreii transmit aceasta, și din ei Sf. Ieronim în Chestiunile ebraice asupra acestui pasaj, Lyra, Hugo și Abulensis aici, și în capitolul 13, Întrebarea 138, Burchard, Bredenbach, Saligniac și Adrichomius în Descrierea Țării Sfinte, la Hebron; unde notează și Valea Lacrimilor lângă Hebron, în care spun că Adam a plâns o sută de ani moartea lui Abel. Confirmă aceasta din Iosua 14,15, unde se zice: „Numele Hebronului se numea mai înainte Chiriat-Arba. Adam, cel mai mare dintre Anachimi, este îngropat acolo.”
Dar sensul autentic al acelui pasaj este cu totul altul, precum voi arăta acolo: căci Adam nu a fost de statură uriașă, ci de statură obișnuită; altfel ar fi fost un monstru de om. Greșește, prin urmare, Ioan Lucidus și alții care socotesc că Adam a fost un uriaș. Dar la subiect: eu, în ce mă privește, în afara evreilor care sunt uneori înclinați spre fabule, aș dori să am alți autori vechi ai acestei tradiții.
În sens moral, pe bună dreptate este trimis Ieremia de Dumnezeu (și noi cu el), în capitolul 18, la casa olarului, ca să contemple propria sa matrice și origine, anume lutul, pentru a se smeri, și pentru a învăța și a-i învăța pe toți că oamenii sunt în mâna lui Dumnezeu, așa cum lutul este în mâna olarului. Cu eleganță, filosoful Secundus, întrebat de împăratul Hadrian: „Ce este omul?” a răspuns: „O minte întrupată, o nălucă a timpului, un străjer al vieții, un călător în trecere, un suflet ce trudește.” Iar Epictet spune: „Omul este o candelă pusă în vânt, un oaspete al locului său, un chip al legii, o povestire a nenorocirii, un rob al morții.”
Suflarea de viață. Notează în al patrulea rând: „Suflarea de viață” nu este Duhul Sfânt, precum a susținut Filastriu în Catalogul ereziilor, capitolul 99, a cărui eroare o respinge Sf. Augustin în cartea a XIII-a din Cetatea lui Dumnezeu, capitolul 24; ci este însuși sufletul rațional, care în om este totodată vegetativ și sensitiv. Căci din el se naște inspirația și expirația, care este atât semn, cât și efect al vieții; și de aceea sufletul este numit psyche de la psychazo, adică „captez răcoare”, căci respirând ne răcorim. În ebraică se numește nescama și nephes, de la rădăcina naphas, adică „a respirat.”
Pentru „viață,” în ebraică stă chaiim, adică „al viețelor,” pentru că sufletul rațional îi conferă omului o triplă viață, anume aceea a plantelor, a animalelor și a îngerilor. Alții spun „al viețelor” pentru că orificiile nărilor sunt două, prin care viața, adică aerul, este inspirat prin respirare. Dar nările nu sunt suflarea viețelor, ci receptacolul ei, precum voi spune îndată. Se numește „suflare de viață” pentru că respirația este atât de necesară vieții încât nu putem trăi fără ea nici măcar o clipă, spune Galen în cartea sa Despre utilitatea respirației, capitolul 11. De aceea zice: Asclepiade a spus că respirația este generarea sufletului; dar Praxagora a spus că nu este generarea sufletului, ci întărirea lui.
Sufletul rațional creat numai de Dumnezeu. Notează în al cincilea rând: Din acest pasaj reiese limpede că sufletul rațional nu este extras din materie, nici nu provine din traducianismul, adică nu este generat și propagat din sufletul părintelui, precum lumina răspândește și propagă lumina, cum a presupus Tertulian, și precum s-a îndoit Sf. Augustin în cartea a VII-a din Despre sensul literal al Facerii, capitolul 1 și următoarele. Căci este sigur, precum învață Sf. Ieronim, și toți ceilalți Părinți (și acesta este simțul Bisericii), că sufletul nu este creat de îngeri, precum au susținut Seleucienii, ci este creat din afară numai de Dumnezeu și infuzat în om. Căci aceasta semnifică cuvântul „a suflat,” sau, cum citește Sf. Ciprian, „a suflat în față,” adică în tot trupul. Este o sinecdocă: căci din față, în care înfloresc toate lucrările vitale, și mai ales respirația, ca din partea cea mai nobilă, se înțelege tot trupul.
Cinci motive pentru „a suflat.” A suflat, deci, în primul rând, pentru a arăta, zice Teodoret, că este tot atât de ușor pentru Dumnezeu să creeze un suflet pe cât este pentru om să sufle. În al doilea rând, pentru ca noi să înțelegem că sufletul nu a fost extras din materie, nici nu provine din traducianism, precum a presupus Tertulian (care din această cauză a crezut că sufletul, la fel ca Dumnezeu, este corporal, ba chiar înfățișat și colorat, pe motivul că nimic nu este incorporal), și precum s-a îndoit Sf. Augustin în cartea a VII-a din Despre sensul literal al Facerii, capitolul 1, ci a fost creat din afară de Dumnezeu. În al treilea rând, că sufletul nostru este ceva dumnezeiesc, ca și cum ar fi o suflare a lui Dumnezeu — nu pentru ca tu să crezi că este o parte ruptă din dumnezeire, cum pare să fi susținut Epictet, Disertațiile 1, cap. 14; Seneca, Epistola 92; Cicero, Tusculanele I și Despre divinație I — ci că sufletul este cea mai înaltă participare la dumnezeire, în ceea ce privește natura sa spirituală. În al patrulea rând, că inspirația și expirația sunt atât de necesare vieții încât nu putem trăi fără ele nici o clipă; de unde Galen, în cartea sa Despre utilitatea respirației, capitolul 1, zice: „Asclepiade a spus că respirația este generarea sufletului, Nicarh întărirea lui, Hipocrate hrănirea lui.” Suflând, deci, Dumnezeu îl creează pe om, ca și cum ar fi vrut să arate că El nu Se poate lipsi de om pentru desăvârșirea universului mai mult decât se poate omul lipsi de respirație. În cele din urmă, când Dumnezeu i-a comunicat omului propria Sa suflare și propriul Său suflet, S-a comunicat pe Sine, ca și cum Și-ar fi pus propria inimă în el.
Pentru „în față,” în ebraică stă beappav, pe care Aquila și Symmachus îl traduc eis mykteras, adică „în nări”: căci în nări este activă respirația, care este semn al sufletului ce sălășluiește înăuntru. Dar Traducătorul nostru redă mai bine „în față”: căci sufletul nu este prezent și nu strălucește doar în nări, ci în toată fața, și prin urmare în tot omul, dar mai ales în față și în cap. De aceea Sf. Ambrozie, în cartea a VI-a a Hexaemeronului, cap. 9, spune că alcătuirea trupului omenesc este asemenea lumii. Căci precum cerul se înalță deasupra aerului, și mările deasupra pământurilor, care sunt ca niște mădulare ale lumii: tot așa vedem și capul ridicându-se deasupra celorlalte părți ale trupului nostru, și fiind cel mai de seamă dintre toate, ca cerul între elemente, ca o cetățuie între celelalte ziduri ale unei cetăți. Iar în această cetățuie, zice el, sălășluiește o anumită înțelepciune regală. De unde Solomon a zis: „Ochii înțeleptului sunt în capul lui.” De aici și Lactanțiu, în cartea sa Despre lucrarea lui Dumnezeu, capitolul 5, spune: Pe culmea clădirii trupului, Dumnezeu Însuși a așezat capul, în care să fie scaunul cârmuirii întregii ființe; și acest nume i-a fost dat, precum scrie Varro lui Cicero, pentru că de aici își iau începutul simțurile și nervii.
Sufletul nu este o părticică a substanței divine. Unii au presupus că sufletul nostru este o parte a substanței divine, ca și cum s-ar fi spus că Dumnezeu a suflat aici, adică a comunicat omului o parte din propria Sa suflare, din propriul Său spirit și suflet. Dar aceasta este o erezie veche și eroarea Poeților, care spun că sufletul este „o părticică din suflarea divină” și apospasma (adică o parte ruptă) a dumnezeirii. Așa a susținut Epictet, Disertațiile 1, cap. 14; Seneca, Epistola 92; Cicero, Tusculanele I și cartea I din Despre divinație. „A suflat,” deci, înseamnă că Dumnezeu a creat suflarea, spiritul și sufletul, ca un efect al atotputerniciei Sale, din nimic, în om.
Șapte definiții ale sufletului rațional. De aceea Sf. Ioan Gură de Aur, Sf. Ambrozie, Sf. Augustin, Eucheriu și Lyra definesc sufletul rațional astfel: „Sufletul este o suflare de viață dumnezeiește plăsmuită.” În al doilea rând, Autorul lucrării Despre spirit și suflet, aflată printre operele Sf. Augustin, volumul III: „Sufletul, zice, este o substanță incorporală oarecare, părtașă la rațiune, potrivită pentru cârmuirea trupului.” În al treilea rând, Cassiodor: „Sufletul, zice, este o substanță spirituală, creată de Dumnezeu, dătătoare de viață trupului său.” În al patrulea rând, Seneca: „Sufletul, zice, este un spirit intelectual, rânduit spre fericire atât în sine, cât și în trup.” În al cincilea rând, Sf. Ioan Damaschin: „Sufletul, zice, este un spirit intelectual, veșnic viu, veșnic în mișcare, capabil de voință bună și rea.” În al șaselea rând, Autorul lucrării Despre spirit și suflet: „Sufletul, zice, este asemănarea tuturor lucrurilor.” În al șaptelea rând, alții: „Sufletul, zic ei, este o substanță spirituală, simplă și indisolubilă, capabilă de suferință și de schimbare în trup.”
Precum grecii deosebeau psyche (sufletul), care aparține tuturor viețuitoarelor, de nous (mintea), care este proprie omului și demonilor; și la fel latinii deosebeau anima (sufletul) de animus sau mens (mintea): tot așa evreii prin nishmat chaiim par să înțeleagă sufletul vital de orice fel ar fi el, iar prin nephesh, sufletul rațional.
Versetul 8: Și Domnul Dumnezeu a sădit un rai al desfătării
Și ca să tânjească după raiul ceresc, al cărui tip și imagine era acel rai pământesc.
ȘI DOMNUL DUMNEZEU SĂDISE UN RAI AL DESFĂTĂRII DE LA ÎNCEPUT.
„Sădise”, adică îl înzestrase și îl împodobise cu plante, pomi și toate desfătările create de El Însuși.
Etimologia cuvântului „Rai”. RAI. — De observat: „Paradis” nu este un cuvânt grecesc, de la para și deuo, adică „ud”, cum vrea Suidas; nici, cum spun alții, de la para ten diaitan poieisthai, adică de la adunarea ierburilor, astfel numit; ci este un cuvânt persan, spune Pollux, sau mai degrabă unul ebraic: căci pardes în ebraică înseamnă loc de desfătare, de la rădăcina para, adică „a rodit”, și hadas, adică „mirt” — ca și cum ai spune, o grădină de mirți, sau una în care mirții înfloresc. Căci mirtul întrece ceilalți pomi prin mireasma și savoarea și desfătările sale.
Raiul era în Eden. AL DESFĂTĂRII. — Septuaginta păstrează cuvântul ebraic, traducându-l „în Eden”, care este un nume propriu de loc, iar acest lucru este indicat de ebraicul bet, adică „în”, și este limpede că Eden este numele locului în care se afla raiul, cum reiese din versetul 10 în ebraică, și va fi și mai evident mai jos. Dar traducătorul nostru și Symmachus iau cuvântul Eden nu ca nume propriu, ci ca substantiv comun, și atunci el înseamnă „desfătare”. De aici, din ebraicul Eden, unii derivă grecescul hedonen, adică plăcere. Teodoret, în Întrebarea 25, crede că Adam a fost plăsmuit în Eden și că de la Eden a fost numit Adam. Căci Eden, zice el, înseamnă „roșu”. Dar se înșeală: căci Eden nu înseamnă „roșu” în ebraică, ci „desfătare”. De asemenea, Adam a fost numit de la Adama, adică pământul roșu din care a fost plăsmuit, nu de la Eden: căci Adam se scrie cu alef, iar Eden cu ain.
DE LA ÎNCEPUT — anume în ziua a treia a lumii, precum am spus la capitolul 1, versetul 11. Prin urmare, autorul cărții IV Esdra, capitolul 2, versetul 6, greșește, care interpretează astfel încât să susțină că raiul a fost sădit înaintea pământului. Septuaginta traduce „spre Răsărit”; de unde reiese că, în raport cu Iudeea (căci Moise scrie în raport cu Iudeea și astfel desemnează regiunile lumii), raiul era spre Răsărit, și că ținutul răsăritean a fost primul care a început să fie locuit de Adam și de oameni.
De aici Sf. Ioan Gură de Aur, Teodoret și Damaschin în cartea a IV-a a lucrării Despre credință, capitolul 13, învață că creștinii se roagă întorcându-se spre Răsărit, ca să-și amintească de rai, din care au fost izgoniți prin păcat.
Localizarea Raiului
Se poate întreba: ce este, de ce fel, și unde se află raiul?
Prima opinie. Întâi, Origen crede că raiul este al treilea cer, în care Sf. Pavel a fost răpit; că pomii sunt virtuțile îngerești; că râurile sunt apele care se află deasupra tăriei. Același lucru îl învață Filon și ereticii seleucieni, ba chiar și Sf. Ambrozie în cartea sa Despre Rai. Dar Sf. Epifanie, Augustin, Ieronim și alții condamnă această interpretare drept eretică: căci ea răsucește istoria limpede a Genezei în nălucirile alegoriei. De aceea Sf. Ambrozie trebuie scuzat, întrucât el presupune textul literal și sensul său literal, și doar urmărește alegoria raiului.
A doua opinie. În al doilea rând, alții, citați de Hugo de la Sfântul Victor, cred că raiul era lumea întreagă; că râul este Oceanul, din care acele patru cele mai vestite râuri își au obârșia. Dar și aceasta este o eroare; căci aceste patru râuri curg din rai. De asemenea, Adam, după păcatul său, a fost izgonit din rai; dar Adam nu a fost izgonit din lume: prin urmare, lumea nu este raiul.
A treia opinie. În al treilea rând, alții, citați de Magistrul Sentențelor în cartea a II-a, distincția 17, socotesc că raiul este un loc cu totul ascuns și ridicat până la sfera lunii: astfel Raban, Rupert, Strabo; sau cel puțin, cum susțin Abulensis și Alexandru de Hales, că raiul este ridicat deasupra regiunii de mijloc a aerului; și de aceea apele potopului nu l-au atins. Dar în acest caz, raiul nu ar fi pe pământ, ci în aer sau în cer. Mai mult, ar fi foarte vizibil și bine cunoscut, la fel cum soarele, luna, stelele și cometele sunt văzute de toți.
A patra opinie. În al patrulea rând, Sf. Efrem, citat de Moise Bar-Cefa în cartea sa Despre Rai, crede că tot pământul nostru este înconjurat de Ocean, și că dincolo de el, pe alt tărâm și în altă lume, există raiul. Dar și aceasta este o eroare: căci cele patru râuri ale raiului se află pe propriul nostru pământ și în propria noastră lume.
A cincea opinie. În al cincilea rând, Cirvelus Darocensis în Paradoxele sale, Întrebarea 15, și Alphonsus a Vera Cruce în cartea sa Despre Cer, secțiunea 15, cred că raiul era în Palestina, în apropierea Iordanului, în ținutul Sodomei; ei argumentează din Geneza 13,10. Alții susțin că era pe insula Taprobana, alții în America. Dar aceste patru râuri nu sunt nici în Palestina, nici în Taprobana, nici în America.
A șasea opinie. În al șaselea rând, Sf. Bonaventura și Durandus în cartea a II-a, distincția 17, cred că raiul este sub ecuator. Căci ei presupun că acolo există cea mai mare blândețe a climei, unde zilele sunt întotdeauna egale cu nopțile. Dar aceasta este tot atât de vagă și incertă pe cât de neconcludentă.
Dificultatea acestei întrebări depinde de cele două râuri, anume Phison și Gheon: căci cine le-ar cunoaște pe acestea, ar descoperi cu ușurință raiul pornind de la ele.
Cele patru râuri
Spun întâi: opinia multor Părinți și Doctori este că Gheonul este Nilul, iar Phisonul este Gangele. Așa cred Sf. Epifanie, Augustin, Ambrozie, Ieronim, Teodoret, Iosif Flavius, Damaschin, Isidor, Eucherius, Raban, Rupert și alții, pe care conimbricensii îi citează și îi urmează în comentariul lor la Meteorologie, tratatul 9, capitolul 10, și Ribera la Amos 6, numărul 44, și Bellarmin, Despre harul primului om, capitolul 12. Și se dovedește întâi, pentru că Septuaginta la Ieremia 2,18 traduce „Gheon” în loc de Nil: de unde chiar și astăzi abisinienii numesc Nilul „Guijon”, potrivit mărturiei lui Francisco Alvarez, Istoria Etiopiei, capitolul 122. Dar s-ar putea răspunde că Gheon este numele mai multor râuri: căci și în apropierea Ierusalimului exista un pârâu numit Gheon, sau Ghion (căci acestea două sunt același lucru, deoarece în ambele cazuri în ebraică este același cuvânt gichon), unde Solomon a fost uns rege, III Regi 1,33.38.45; II Paralipomene 32,30.
În al doilea rând, pentru că Gangele înconjoară propriu-zis ținutul Havila, adică India (cum învață Sf. Ieronim la Geneza 10,29, și alții în mod obișnuit), care se află înlăuntrul Gangelui, unde este aurul cel mai ales; ba chiar Gangele însuși, potrivit lui Pliniu, poartă aur și pietre prețioase. Mai mult, Gangele este numit Phison, adică „belșug”, de la rădăcina pus, adică „a înflori, a se înmulți”, pentru că zece râuri mari se varsă în Gange. Așa spun Iosif Flavius, cartea I a Antichităților, capitolul 2, și Isidor, cartea a XIII-a a Etimologiilor, capitolul 21. În mod asemănător, Gheonul, adică Nilul, înconjoară Etiopia, sau Abisinia, unde domnește Preotvoanul Ioan. Revărsarea Nilului este, de asemenea, foarte celebră: iar Ecleziasticul atribuie chiar această revărsare Gheonului în capitolul 24, versetele 35 și 37.
Vei spune: cum pot Gangele și Nilul, care sunt foarte departe de Tigru și Eufrat, să izvorască din aceeași sursă și același râu al raiului ca și acelea? Căci Gangele izvorăște din Caucaz, un munte al Indiei; Eufratul și Tigrul din munții Armeniei; Nilul din Munții Lunii, spre Capul Bunei Speranțe; sau mai degrabă dintr-un anumit lac din regatul Congo, cum au observat cei care au explorat acele locuri în acest secol. Dar aceste izvoare sunt foarte departe unele de altele, și prin urmare de râul raiului.
Aceasta este într-adevăr o mare dificultate, la care Sf. Augustin răspunde în cartea a VIII-a a lucrării Despre sensul literal al Genezei, capitolul 7, împreună cu Teodoret, Rupert și alții, anume că Gangele și Nilul izvorăsc din raiul pământesc, dar sunt ascunse în tuneluri și canale subterane, până ce izbucnesc în locurile deja menționate, și aceasta prin planul lui Dumnezeu de a ascunde raiul. Într-adevăr, Pausanias în Descrierea Corintului, și Filostrat în cartea I a Vieții lui Apollonius, capitolul 14, spun că există cei care cred că Eufratul, ascunzându-se sub pământ și ieșind apoi deasupra Etiopiei, devine Nilul, ceea ce corespunde în mod potrivit Sfintei Scripturi aici în capitolul 2, care sugerează că aceste patru râuri curg dintr-o singură sursă. Și nu este de mirare că Gangele și Nilul sunt astfel ascunse și apar atât de departe; căci și Marea Caspică este alimentată din foarte îndepărtatul Ocean Arctic prin treceri subterane, cum învață Sf. Vasile cel Mare, Strabon, Pliniu și Dionisie în cartea sa Despre poziția pământului. Ba mai mult, mulți susțin că toate râurile, izvoarele și apele, chiar și cele mai îndepărtate, izvorăsc din mare și din acea prăpastie subterană, prin vine subpământene, cum am spus la capitolul 1, versetul 9. Din această prăpastie, așadar, un râu mare s-a ridicat mai întâi în rai; căci Dumnezeu a voit, pentru frumusețea raiului, ca acesta, izvorând din el, ca o matrice a celorlalte, să se împartă în aceste patru râuri; dar după păcatul lui Adam, Dumnezeu fie a ascuns cu totul acest râu al raiului sub pământ, fie a voit ca el să fie ascuns, pentru ca raiul să fie mai tăinuit.
Dar pare de necrezut că acest râu al raiului, sau mai degrabă cele patru râuri, s-ar ascunde sub pământ pe o distanță atât de vastă, și apoi ar ieși la suprafață în locuri atât de depărtate unele de altele. Căci, după cum învață Ptolemeu, între Eufrat și Gange există o distanță de 70 de grade, adică mai mult de 4.300 de mile. Același lucru se poate spune despre Nil.
Se dovedește că Nilul nu este Gheonul, nici Gangele Phisonul. În al doilea rând, aceste patru râuri izvorăsc atât de modest în locurile deja menționate și bine cunoscute, încât este imediat evident că se nasc acolo pentru prima dată, și apoi cresc treptat pe măsură ce afluenții li se alătură de ici și de colo; prin urmare, nu se nasc din acel singur mare râu al raiului.
În al treilea rând, Viegas la Apocalipsa, capitolul 11, secțiunea 5, și alți bărbați foarte învățați au observat că nici India, nici Gangele, nici alte regiuni sau râuri care se află dincolo de Golful Persic nu sunt numite răsăritene sau Răsărit în Scriptură, ci doar cele care se află dincoace de Golful Persic, cum ar fi Armenia, Arabia, Mesopotamia. Locuitorii acestora, anume arabii, idumenii, madianiții și armenii, sunt numiți răsăriteni, sau fiii Răsăritului, în raport cu iudeii: iar raiul era la Răsărit, cum stă scris în Septuaginta.
În al patrulea rând, dacă Gheonul este Nilul, iar Phisonul este Gangele, atunci raiul ar fi cuprins toate regiunile situate între Nil, Eufrat, Tigru și Gange, anume Babilonia, Armenia, Mesopotamia, Siria, Media, Persia și multe altele. Unii admit aceasta, dar cu puțină probabilitate, după cum se pare: căci raiul este numit aici o grădină a desfătării; cine a văzut vreodată o grădină atât de vastă?
De aici rezultă că Phisonul nu este Gangele, nici Gheonul nu este Nilul. De unde —
Raiul era în apropierea Mesopotamiei și Armeniei. Spun în al doilea rând: Raiul pare să fi fost în apropierea Mesopotamiei și Armeniei. Se dovedește, întâi, pentru că aceste regiuni sunt numite răsăritene în Scriptură, cum am spus deja; în al doilea rând, pentru că oamenii izgoniți din rai au început mai întâi să locuiască aceste regiuni, atât înainte de potop, cum reiese despre Cain, care a locuit în Eden, Geneza capitolul 4, versetul 16, cât și după potop, ca fiind situate aproape de rai și, prin urmare, mai fertile decât celelalte, cum reiese din Geneza 8 și 11, versetul 2. În al treilea rând, pentru că raiul era în Eden, cum traduc Septuaginta. Dar Edenul era aproape de Haran, cum reiese din Iezechiel 27,23, Isaia 37,12. Iar Haran este în apropierea Mesopotamiei: căci Haran, sau Carre, este o cetate a parților, unde a fost ucis Crassus. În al patrulea rând, pentru că raiul este acolo unde sunt Eufratul și Tigrul, cum reiese din versetul 14 de aici; iar aceștia sunt în Mesopotamia și Armenia: căci Eufratul este un râu al Babiloniei, iar regiunea cuprinsă între el și Tigru se numește Mesopotamia (ca și cum ai spune, situată la mijlocul a două râuri). În al cincilea rând, pentru că aceste regiuni sunt cele mai plăcute și cele mai fertile. În al șaselea rând, pentru că raiul nu pare să fi fost atât de departe de Iudeea; la fel cum Mesopotamia nu este atât de departe de Iudeea. Căci Părinții transmit că Adam, după ce a fost izgonit din rai, și rătăcind prin mai multe locuri, a ajuns în Iudeea, și acolo a murit și a fost îngropat pe muntele care a fost numit de urmașii săi Muntele Calvarului, pentru că acolo se afla capul primului om, pe care munte Hristos cel răstignit a ispășit și a curățit păcatul lui Adam. Așa transmit Origen, Ciprian, Atanasie, Vasile și alții în mod obișnuit, cu singura excepție și dezacord al Sf. Ieronim, cum am spus la Matei 27,33.
Phisonul și Gheonul. Spun în al treilea rând: Nu este stabilit care râuri sunt Phisonul și Gheonul; totuși, că ele mai există încă, este destul de limpede din Ecleziasticul capitolul 24, versetul 35. De asemenea, nu este stabilit dacă aceste patru râuri izvorăsc din râul raiului; sau dacă râul raiului doar se varsă în aceste patru, sau se împarte în ele. Căci Moise spune doar că acest râu se împarte în patru capete: iar prin patru capete el înțelege cele patru râuri însele, care împart acest unic râu al raiului în patru ramuri, ca să zicem așa, sau capete, fie că izvorăsc din el și curg din el, fie că nu. Căci Moise însuși pare că va explica astfel. Totuși, este probabilă opinia lui Pererius, Oleastro, Eugubinus, Vatablus aici, și Jansenius în capitolul 143 al Concordiei Evangheliilor, anume că Phisonul și Gheonul sunt râuri care se nasc din confluența Eufratului și Tigrului.
Phisonul este Phasitigrul. Pentru care de observat că Tigrul și Eufratul deasupra Golfului Persic se unesc în cele din urmă într-unul singur, și apoi se despart din nou, și își schimbă numele. Căci cel ce se varsă în Golful Persic se numește Phasis sau Phasitigris (care pare a fi Phisonul), bine cunoscut din Curtius, Pliniu și alții; acesta înconjoară ținutul Havila, adică Chavila, anume cholateenii, pe care Strabon în cartea a XVI-a îi plasează în Arabia, aproape de Mesopotamia. Celălalt, îndreptându-se spre Arabia Deșartă și regiunile vecine, pare a fi cel numit aici Gheon: acesta înconjoară Etiopia, nu Etiopia abisinienilor care se află sub Egipt, ci cea de lângă Arabia. Căci în Scriptură madianiții și alții care locuiesc aproape de Golful Persic sau Arab sunt numiți etiopieni.
Raiul era la confluența Tigrului și Eufratului. Raiul pare, așadar, să fi fost în locul unde Eufratul și Tigrul se unesc; căci de la acea confluență ele se despart și se separă în aceste patru râuri: căci în amonte sunt Eufratul și Tigrul, iar în aval sunt Gheonul și Phasitigrul sau Phisonul. Că aceste râuri, după ce s-au unit, se despart din nou, reiese limpede din hărțile mai exacte ale lui Gerard Mercator, Ortelius și altora. Căci Mercator în harta sa 4 a Asiei arată limpede că Tigrul și Eufratul se întâlnesc lângă Apameea, și se despart din nou lângă cetatea numită Asia, și formează o insulă destul de mare numită Teredon; și în cele din urmă se varsă pe ambele părți în Golful Persic, și acolo se sfârșesc.
Se mai adaugă că este verosimil ca aceste râuri să fi fost mai despărțite pe vremea lui Moise, deoarece după aceea și-au schimbat albia și s-au unit mai mult, la fel cum de pe vremea lui Moise multe alte râuri și mări și-au schimbat locul și albia, cum a observat Torniellus. Căci pe vremea lui Moise, aceste patru râuri ale raiului erau în mod limpede separate, reiese din faptul că el le descrie drept patru râuri distincte și îndeobște cunoscute, și le prezintă iudeilor ca să recunoască din ele unde se afla raiul.
Spun în al patrulea rând: Chiar dacă nu este stabilit în ce loc anume se afla raiul, totuși este sigur ca adevăr de credință că raiul era un loc trupesc, situat într-o parte a pământului nostru spre Răsărit, cum stă scris în Septuaginta. De asemenea, este sigur că acest loc era cel mai plăcut și cel mai temperat, și aceasta parțial din el însuși și din poziția sa naturală, parțial din providența specială a lui Dumnezeu, care îndepărtase căldura, frigul și orice altă intemperie din rai: un loc, zic, atât pentru ființele umane, cât și pentru celelalte viețuitoare.
Dacă erau animale în rai. Damaschin și Sf. Toma, precum și Abulensis la capitolul 13, Întrebarea 87, neagă aceasta. Căci ei cred că în rai nu ar fi fost animale patrupede, ci doar ființe umane. Abulensis, totuși, admite și păsări în rai, pentru melodie, și pești în râuri. Dar alții în mod obișnuit învață contrariul, cu Sf. Vasile cel Mare în cartea sa Despre Rai, și Sf. Augustin în cartea a XIV-a a Cetății lui Dumnezeu, capitolul 11. Căci varietatea și frumusețea animalelor aducea omului mare desfătare în rai. De asemenea, este stabilit că șarpele era în rai.
„În rai, spune Vasile, erau tot felul de păsări, care prin frumusețea culorilor lor și muzica lor naturală, și dulceața armoniei lor, dădeau o desfătare de necrezut omului. Erau, de asemenea, spectacole ale diferitelor animale. Dar toate erau blânde, ascultătoare față de om, trăind între ele în înțelegere și pace, și se auzeau între ele și vorbeau cu pricepere. Și șarpele nu era atunci înspăimântător, ci blând și îmblânzit, și nu se târa în chip înfricoșător pe suprafața pământului ca și cum ar fi înotat, ci mergea drept și înalt, stând pe picioarele sale.”
Unde se observă că Sf. Vasile pare să spună că în rai animalele necuvântătoare aveau rațiune și vorbire omenească; de asemenea, că șarpele nu se târa, ci mergea drept: nici una din aceste afirmații nu pare probabilă. La fel de paradoxal este ceea ce afirmă Rupert în cartea a II-a a lucrării Despre Treime, capitolele 24 și 29, anume că apele sunt prin natură sărate; dar la fel cum ficatul este izvorul sângelui, tot astfel izvorul — acum izvorul raiului — este sursa tuturor apelor dulci care există în întreaga lume; și prin urmare același izvor este părintele și autorul tuturor plantelor, pomilor, pietrelor prețioase și aromelor.
Dacă Raiul mai există încă
Se poate întreba în al doilea rând: mai există încă locul și plăcerea raiului? Răspund: este sigur că locul mai există, dar despre plăcere este nesigur.
Sf. Iustin, Tertulian, Epifanie, Augustin, Damaschin, Sf. Toma, Abulensis și alții, pe care Viegas îi citează mai sus, afirmă aceasta; căci ei susțin că prin providența specială a lui Dumnezeu, raiul a fost păstrat intact de potop pe vremea lui Noe. Căci deși apa potopului a depășit ceilalți munți obișnuiți ai oamenilor, cum se spune în Geneza capitolul 7, nu a depășit totuși raiul; sau dacă l-a depășit chiar și pe acesta, totuși nu l-a stricat, pentru că acesta este un loc al nevinovăției, în care chiar și acum Ilie și Enoh duc vieți preasfinte și preapașnice. Așa spun toți Părinții deja citați.
Irineu adaugă, în cartea a V-a, capitolul 5, că în acest rai pământesc toate sufletele drepților sunt reținute după moarte până în ziua judecății, ca apoi să intre în cer și să-L vadă pe Dumnezeu. Dar aceasta este o eroare a armenilor condamnată la Conciliul din Florența.
Alții, și poate mai probabil, susțin că raiul a existat în frumusețea sa originară până la potop: căci atunci când Dumnezeu l-a izgonit pe Adam din el, a pus heruvimi înaintea lui ca să-l păzească. De asemenea, se spune că Enoh a fost răpit în rai — nu în cel ceresc, ci în cel pământesc (Ecleziasticul 44,16). Dar în potopul lui Noe, când apele au acoperit tot pământul timp de un an întreg, aceiași autori susțin că și raiul a fost copleșit, violat și distrus de ele, iar Moise indică acest lucru destul de limpede în capitolul 7, versetul 19. Se mai adaugă că raiul nu poate fi găsit acum nicăieri, deși tot pământul, mai ales în jurul Mesopotamiei și Armeniei, este pe deplin cunoscut și locuit. Așa susțin Oleastro, Eugubinus, Catarinus, Pererius și Jansenius citați mai sus, Francisco Suarez (Partea a III-a, întrebarea 59, articolul 6, disputa 55, secțiunea 1), Viegas deja citat, și alții. Căci apele potopului, revărsându-se cu atâta forță timp de un an întreg, și, cum spune Moise, ducându-se și întorcându-se, au doborât toți pomii, casele, cetățile și chiar dealurile, și au deplasat aproape toată suprafața pământului: prin urmare au răsturnat și forma și frumusețea raiului.
Cf. Huet, Despre situația raiului pământesc; D. Calmet, Bible de Vence, volumul I; și mai presus de toate lucrarea cea mai erudit scrisă, Du Berceau de l'espece humaine selon les Indiens, les Perses et les Hebreux, de D. Obry, 1858.
Interpretare tropologică. Tropologic, raiul este sufletul împodobit cu toată varietatea de pomi, adică de virtuți. De aici acel simbol al lui Zoroastru: „caută raiul”, adică întregul cor al virtuților dumnezeiești, spune Psellus. De la același provine aceasta: „Sufletul este înaripat; și când aripile îi cad, se prăbușește cu capul în jos în trup; apoi, în cele din urmă, pe măsură ce ele cresc din nou, zboară înapoi spre înălțimi.” Când ucenicii săi l-au întrebat cum, cu aripi bine pline de pene, ar putea dobândi spirite înaripate, el a zis: „Udați-vă aripile cu apele vieții.” Când l-au întrebat din nou unde ar putea găsi aceste ape, le-a răspuns prin parabolă: „Raiul lui Dumnezeu este spălat și udat de patru râuri: de acolo veți scoate ape mântuitoare. Numele râului care curge dinspre Miazănoapte înseamnă «dreptatea»; dinspre Apus, «ispășirea»; dinspre Răsărit, «lumina»; dinspre Miazăzi, «pietatea».”
Interpretare alegorică. Alegoric, Sf. Augustin (cartea a XIII-a a Cetății lui Dumnezeu, cap. 21) și Ambrozie (cartea Despre Rai) spun: Raiul este Biserica; cele patru râuri sunt cele patru Evanghelii; pomii roditori sunt Sfinții; roadele sunt faptele Sfinților; pomul vieții este Hristos, Sfântul Sfinților, sau este înțelepciunea însăși, mama tuturor bunurilor (Ecleziasticul 24,41, Proverbe 3,18); pomul cunoașterii binelui și răului este liberul arbitru, sau experiența încălcării unei porunci. De asemenea, raiul este Viața Călugărească, în care înfloresc smerenia, dragostea și sfințenia. Ascultă-l pe Sf. Vasile cel Mare în cartea sa, sau mai degrabă omilia Despre Rai, spre sfârșit: „Dacă te-ai gândi la vreun loc potrivit pentru sfinți, în care toți cei care au strălucit pe pământ prin fapte bune s-ar bucura de harul lui Dumnezeu și ar trăi în adevărata și duhovniceasca desfătare, nu te-ai abate departe de o asemănare potrivită cu raiul.” La fel și Sf. Ioan Gură de Aur, în Omilia 69 la Matei, vorbind despre fericirea monahilor, îi compară cu Adam locuind în rai. Vezi Sf. Bernard, Către clerici, capitolul 21, și Hieronymus Platus, cartea a III-a, Despre binele stării călugărești, capitolul 19.
Interpretare anagogică. Anagogic, aceiași autori spun: Raiul este cerul și viața fericiților; cele patru râuri sunt cele patru virtuți cardinale: anume, Gangele este prudența, Nilul este cumpătarea, Tigrul este tăria, iar Eufratul este dreptatea. Vezi Pierius, Hieroglyphica, 21.
Sau mai degrabă, cele patru râuri sunt cele patru daruri ale trupului glorificat (Apocalipsa, ultimul capitol, versetul 2). Așa Sf. Dorotea, când era dusă la martiriu de prefectul Fabricius, se bucura pentru că spunea că merge la Mirele ei, al cărui rai înflorea cu frumusețea tuturor florilor și fructelor. Când scribul Teofil a întrebat-o în batjocură să-i trimită niște trandafiri când va ajunge acolo, ea a spus: „Îi voi trimite.” După ce a fost decapitată, un copil i-a apărut lui Teofil cu un coșuleț de trandafiri proaspeți — și aceasta chiar pe timp de iarnă (căci ea a suferit în ziua a șasea a lunii februarie) — și a spus că îi sunt trimiși de Dorotea din raiul Mirelui ei. După ce i le-a oferit, copilul a dispărut din vedere. Prin urmare, Teofil, convertit la credința în Hristos, a suferit martiriul.
Versetul 9: Tot pomul frumos la vedere
TOT POMUL FRUMOS LA VEDERE ȘI PLĂCUT LA MÂNCARE. — „Și” aici este folosit pentru „sau”: căci Moise arată că în rai erau atât pomi frumoși și plăcuți, cum sunt cedrii, chiparoșii, pinii și alți pomi neroditori, cât și pomi roditori, potriviți pentru mâncare.
Pomul Vieții
ȘI POMUL VIEȚII DE ASEMENEA — adică pomul vieții. Se întreabă: ce fel de pom era acesta și de ce natură?
Spun întâi: Este adevăr de credință că acesta era un pom adevărat; căci este numit „pom” de evrei, iar narațiunea simplă și istorică a lui Moise cere aceasta. Așa susțin toți cei vechi, împotriva lui Origen și Eugubinus, care cred că pomul vieții era simbolic și că el semnifica doar în mod simbolic atât viața, cât și nemurirea promise lui Adam dacă I-ar fi fost ascultător lui Dumnezeu.
Spun în al doilea rând: Este numit pomul vieții, nu pentru că ar fi fost un semn al vieții acordate lui Adam de Dumnezeu, cum vrea Artopoeus; ci „al vieții” înseamnă dătător de viață, cauză a vieții, care păstrează și prelungește viața, deoarece acest pom prelungea viața celui ce mânca din el pentru un timp foarte îndelungat, și o păstra liberă de boli și bătrânețe, sănătoasă, liniștită și plăcută. Vezi Pererius și Valesius, Filosofia Sacră, capitolul 6.
Cele patru efecte ale pomului. Întâi, așadar, acest pom ar fi făcut viața îndelungată; în al doilea rând, viguroasă și robustă; în al treilea rând, statornică, astfel încât niciodată nu s-ar fi căzut în boală sau bătrânețe; în al patrulea rând, veselă și voioasă — căci ar fi alungat toată tristețea și melancolia.
Spun în al treilea rând: Această putere și virtute a acestui pom nu era supranaturală, și prin urmare luată după păcatul lui Adam, cum susțin Sf. Bonaventura și Gabriel (în II, distincția 19); ci era naturală, la fel cum puterea de a vindeca există în alte fructe și pomi; căci este numit pomul vieții din propria sa natură și din puterea sa nativă. Și de aceea, după păcat, această putere a rămas în acest pom, și din acest motiv Adam a fost exclus de la el și din rai după ce a păcătuit, cum reiese din capitolul 3, versetul 22. Așa spun Sf. Toma, Hugo și Pererius.
Prin urmare, nimic din rai nu ar fi putut vătăma sau corupe un om rămânând în nevinovăție. Căci împotriva acțiunii elementelor și consumării umezelii radicale, ar fi avut pomul vieții, care ar fi restaurat pe deplin acea umezeală. Împotriva violenței demonilor, ar fi avut protecția îngerească. Împotriva atacului fiarelor sălbatice, ar fi avut stăpânire desăvârșită asupra lor. Împotriva forței altor oameni, ar fi avut raiul: căci dacă cineva ar fi voit să vatăme pe altul, ar fi pierdut dreptatea și ar fi fost imediat izgonit din rai, cum s-a întâmplat cu Adam. Împotriva infecției aerului, ar fi avut clima temperată cea mai potrivită. Împotriva plantelor otrăvitoare, împotriva flăcărilor și a altor lucruri care l-ar fi putut răni sau copleși din întâmplare, ar fi avut o prudență deplină în toate lucrurile și prevederea de a se feri de orice — pe care dacă nu ar fi exercitat-o, atunci nu ar fi fost nevinovat, ci imprudent, temerar și vinovat, și astfel ar fi putut fi vătămat. În cele din urmă, protecția lui Dumnezeu l-ar fi înconjurat și ocrotit din toate părțile de lucrurile vătămătoare.
Cum ar fi prelungit viața omenească? Se întreabă în al doilea rând, prin ce mijloace ar fi prelungit acest pom viața omenească. Mulți cred că fructul pomului vieții, o dată gustat și mâncat, ar fi adus nemurirea celui ce-l mânca. Căci la fel cum, zic ei, pomul cunoașterii binelui și răului era pomul morții și plata morții, astfel încât o dată gustat aducea necesitatea de a muri, tot astfel, dimpotrivă, pomul vieții era răsplata ascultării, care i-ar fi mutat pe oameni din starea muritoare în nemurire. De aici Bellarmin (cartea Despre harul primului om, cap. 18) susține că oamenii ar fi mâncat din acest pom al vieții doar în clipa când urmau să fie mutați din această viață în starea slavei. Această opinie este susținută de Sf. Ioan Gură de Aur, Teodoret, Irineu și Rupert, pe care Abulensis îi citează și îi urmează în capitolul 13, unde tratează toate aceste chestiuni pe larg.
Spun întâi: Este mai probabil că acest fruct, o dată gustat, ar fi prelungit într-adevăr viața omului pentru un timp îndelungat, dar nu l-ar fi făcut absolut nemuritor. Motivul este că această putere era naturală acestui fruct și era finită; și de aceea, prin acțiunea continuă a căldurii naturale din om, ea ar fi fost în cele din urmă consumată. De asemenea, acest fruct, ca orice altul, era prin natura sa coruptibil; prin urmare nu putea face omul cu totul incoruptibil, ci doar, mâncat în mod repetat, ar fi prelungit viața omului din ce în ce mai mult. Așa susțin Scotus, Durandus, Cajetanus și Pererius.
Spun în al doilea rând: Fructul pomului vieții restaura vigoarea deplină a omului: întâi, prin furnizarea umezelii naturale originare, sau a ceva mai bun; în al doilea rând, prin ascuțirea, întărirea și restaurarea la starea sa originară sau chiar mai bună a căldurii naturale care fusese slăbită prin acțiunea continuă și lupta cu alte alimente (pe care omul le-ar fi consumat în mod obișnuit chiar și atunci, cum învață Sf. Augustin în cartea a XIII-a a Cetății lui Dumnezeu, cap. 20), și prin menținerea și conservarea ei. De aici, dacă omul ar fi mâncat din acest pom la intervale fixe, deși rare, nu ar fi suferit nici moartea, nici bătrânețea. Prin urmare, Aristotel greșește, care în cartea a III-a a Metafizicii, textul 15, reproșează în mod tacit lui Hesiod că spune că zeii care mănâncă ambrozie sunt nemuritori, în timp ce ceilalți cărora le lipsește ambrozia sunt muritori. Căci orice se hrănește cu mâncare, spune Aristotel, prin natura sa îmbătrânește, se descompune și moare. Dar în cazul acestui pom al vieții, pe care Aristotel nu l-a cunoscut, aceasta este în mod evident fals; de aceea în capitolul 3, versetul 22, Moise aici învață în mod expres că Adam a fost izgonit din rai ca nu cumva, gustând din pomul vieții, să trăiască în veac. Prin urmare, pomul vieții putea prelungi viața în veac.
Vei obiecta: Căldura naturală din om este diminuată treptat prin acțiune continuă, și acționând asupra fructului pomului vieții, ar fi fost slăbită. Dar această slăbire pare că nu poate fi reparată prin hrană, deoarece nu poate fi reparată decât prin transformarea hranei, adică a alimentului în substanța trupului hrănit. Dar atunci alimentul este asemănător trupului hrănit, și prin urmare nu are o putere mai mare decât trupul hrănit: prin urmare nu poate repara pe deplin puterile sale slăbite și diminuate.
Răspund întâi: Este fals că alimentul, când este transformat și făcut asemănător trupului hrănit, nu are o putere mai mare decât acesta. Căci vedem că, luând hrană, oamenii slabi sunt repede revigorați, întăriți și învigorați.
Răspund în al doilea rând: Acest fruct al pomului vieții nu era doar hrană, ci și un medicament de minunată putere, care, înainte de a fi transformat în substanța omului, purifica, restaura și întărea trupul și căldura naturală. Mai mult, aceeași substanță, transformată apoi în substanța omului, ar fi păstrat aceeași putere și calitate. Prin urmare, prin această putere naturală proprie, ar fi reparat și restaurat puterile nutritive ale omului cu mult mai mult decât ar fi putut să le diminueze acțiunea căldurii naturale și slăbirea ei prin hrană și alimentație. Așa spune Ludovicus Molina.
Ce fel de veșnicie a vieții? Se întreabă în al treilea rând, de ce fel era această veșnicie pe care mâncatul pomului vieții ar fi conferit-o — absolută, sau restrânsă și relativă? Ludovicus Molina susține că era absolută, deoarece, zice el, acest pom ar fi restaurat întotdeauna omul la vigoarea sa originară. Dar mai bine, Scotus, Valesius și Cajetanus susțin că era restrânsă, nu absolută, deoarece acest pom ar fi prelungit viața și vigoarea omului pentru câteva mii de ani, până când Dumnezeu l-ar fi mutat în cer, ceea ce este un fel de veșnicie. Căci evreii, urmând uzul comun, numesc olam (adică „veșnic”) un timp foarte îndelungat al cărui sfârșit nu este prevăzut de om; vezi Canonul 4. Așa în capitolul 6, versetul 3, Domnul spune: „Duhul Meu nu va rămâne în om în veac (adică pentru lunga vârstă a primilor patriarhi), și zilele lui vor fi o sută douăzeci de ani.” Totuși, acest pom nu ar fi putut prelungi viața omului în mod absolut pentru toată veșnicia. Motivul este că orice trup compus, întrucât constă din elemente contrare care luptă între ele, este prin natura sa coruptibil. Dar acest pom preafrumos și preaplăcut era un trup compus: prin urmare, era în sine coruptibil, și treptat, deși foarte încet, s-ar fi slăbit, și-ar fi pierdut vigoarea originară și în cele din urmă ar fi pierit — la fel cum stejarii, deși sunt extrem de tari, totuși pier treptat. Prin urmare, nu ar fi putut păstra omul de la moarte și corupere pentru toată veșnicia. Căci nu putea da omului ceea ce nu avea în sine. Și în acest sens, ceea ce a spus Aristotel este adevărat: tot ce se hrănește cu mâncare este muritor. În al doilea rând, deoarece altfel ar rezulta că Adam, după păcatul său, dacă ar fi fost lăsat să trăiască în rai și să mănânce din pomul vieții, ar fi trăit în mod absolut în veac. Dar aceasta pare de necrezut, atât pentru că înainte de a fi izgonit din rai, sentința morții fusese deja pronunțată asupra lui, cât și pentru că prin păcat trupul și natura omenească sunt atât de slabe și de ticăloase, și supuse atâtor boli, vicii și necazuri care macină puterile și conduc treptat la moarte, încât ar fi fost necesar ca el să moară în cele din urmă.
Vei obiecta: Fructul pomului vieții ar fi restaurat întotdeauna căldura naturală și umezeala radicală la vigoarea lor originară; prin urmare ar fi putut prelungi viața omului întotdeauna și pentru toată veșnicia, dacă omul ar fi mâncat din el la timpurile potrivite.
Răspund: cuvântul „întotdeauna” din premiză trebuie luat în sens restrâns, anume, întotdeauna atâta timp cât ar fi durat puterea și vigoarea deplină a pomului vieții. Căci pe măsură ce pomul îmbătrânea și pierea, omul de asemenea ar fi îmbătrânit și ar fi pierit. Căci la fel cum chiar și acum anumite elecuaruri și alimente foarte hrănitoare, pline de suc și de vigoare restaurează pe deplin umezeala radicală și căldura naturală (mai ales la tineri), și le restabilesc în plinătatea puterii lor — dar pentru un timp limitat, anume până când fie omul îmbătrânește, fie puterea și vigoarea alimentului slăbesc (căci atunci nu poate restaura puterile omului fără ca acesta să se slăbească treptat și să moară) — tot astfel ar fi stat lucrurile cu pomul vieții. Cu o singură deosebire: că alimentele și medicamentele noastre restaurează vigoarea omului doar pentru un timp scurt, în timp ce pomul vieții ar fi realizat aceasta pentru un timp îndelungat, pentru multe mii de ani. Când aceștia s-ar fi împlinit, atât omul, cât și pomul vieții ar fi îmbătrânit și ar fi murit. Dar Dumnezeu ar fi prevenit această bătrânețe și moarte mutând omul în cer și în viața veșnică. Așadar, întrucât Dumnezeu n-a voit ca omul să trăiască în rai în mod absolut în veac, ci doar pentru un timp îndelungat, se pare că El a înzestrat, de asemenea, pomul vieții cu puterea de a prelungi viața nu în mod absolut în veac, ci doar pentru un timp îndelungat. Așa învață Scotus și urmașii săi.
Nectarul și ambrozia din pomul vieții. În cele din urmă, din acest pom al vieții poeții și-au născocit fabulele, și au inventat nectarul, ambrozia, nepenthesul și moly-ul lor, ca și cum ar fi fost hrană a zeilor care i-ar face nemuritori, veșnic tineri, veseli și fericiți.
De observat că Adam nu a gustat din acest fruct al vieții, căci la puțin timp după crearea sa a păcătuit și a fost izgonit din rai, cum reiese din capitolul 3, versetul 22.
Interpretări simbolice ale pomului vieții. Simbolic, așadar, pomul vieții era un hieroglif al veșniciei, cum reiese din cele spuse.
Alegoric, pomul vieții este Hristos, care spune: „Eu sunt vița; voi sunteți mlădițele” (Ioan 15). Și: „Eu sunt calea, adevărul și viața” (Ioan 14). De asemenea, pomul vieții este crucea lui Hristos, care, ridicată în mijlocul raiului — adică al Bisericii — dă viață lumii. De aceea Mireasa, dorind să se urce în el, spune în Cântarea Cântărilor 7: „Mă voi urca în palmier și voi lua din roadele lui, dulci gustului meu.” Pomul vieții, în cele din urmă, este Euharistia, care dă viață sufletului și trupului; căci prin puterea ei vom învia la viață nemuritoare, potrivit acelui cuvânt al lui Hristos din Ioan 6: „Cel ce mănâncă această pâine va trăi în veac.” Așa spune Sf. Irineu, cartea a IV-a, capitolul 34, și cartea a V-a, capitolul 2.
Tropologic, pomul vieții este Preasfânta Fecioară, din care s-a născut Viața, Dumnezeu făcut om, Hristos Isus. Și Fecioara însăși, cum spune Gherman, Patriarhul Constantinopolului, este duhul și viața creștinilor. De asemenea, pomul vieții este cel drept, care săvârșește fapte sfinte ce produc viața harului și a slavei, potrivit acelui cuvânt: „Rodul celui drept este pom al vieții” (Proverbe 11,30). Mai mult, pomul vieții este înțelepciunea însăși, virtutea și desăvârșirea, potrivit acelui cuvânt despre aceasta: „Este pom al vieții celor ce o apucă” (Proverbe 3,18).
Anagogic, pomul vieții este fericirea și vederea lui Dumnezeu, care conferă viață fericită sufletului, potrivit acelui cuvânt: „Celui ce biruiește îi voi da să mănânce din pomul vieții, care este în raiul Dumnezeului meu” (Apocalipsa 2,7 și capitolul 22,2). Vezi comentariul de acolo.
Pomul Cunoașterii Binelui și Răului
ȘI POMUL CUNOAȘTERII BINELUI ȘI RĂULUI. — Se întreabă: ce fel de pom era acesta? Iudeii fabulează că Adam și Eva au fost creați fără uzul rațiunii, ca niște prunci, dar că din acest pom au primit uzul rațiunii, prin care ar cunoaște binele și răul.
În al doilea rând, Iosif Flavius (cartea I a Antichităților, cap. 2) susține că acest pom avea puterea de a ascuți mintea și prudența, și de aceea a fost numit pomul cunoașterii binelui și răului. Aceeași părere o aveau și ofiții, potrivit lui Epifanie (Erezia 37); ei îl adorau pe șarpe în locul lui Hristos, pentru că șarpele fusese autorul dobândirii cunoașterii de către om, când l-a convins să mănânce din pomul oprit.
Dar spun întâi: Este probabilă opinia lui Rupert, Tostatus și Pererius, anume că prin anticipare pomul este numit aici pomul cunoașterii binelui și răului, care a fost ulterior numit astfel pentru că șarpele i-a promis omului, dacă ar mânca din el, această cunoaștere — deși în mod fals și înșelător — zicând: „Veți fi ca niște dumnezei, cunoscând binele și răul”, de unde, după ce Adam a mâncat din el, Dumnezeu, batjocorindu-l, a zis: „Iată, Adam s-a făcut ca unul din noi, cunoscând binele și răul.”
Spun în al doilea rând: Este mai probabil că nu ulterior, ci acum, de către Dumnezeu Însuși, a fost numit pomul cunoașterii binelui și răului, atât pentru că Dumnezeu, la fel cum a numit pomul vieții, l-a numit și pe acesta cu numele său propriu și l-a desemnat lui Adam — căci nu există niciun alt nume al acestui pom; cât și pentru că din nou în versetul 17 este numit de Dumnezeu pomul cunoașterii binelui și răului; și în cele din urmă pentru că prin acest nume șarpele pare să fi înșelat-o pe Eva, ca și cum ar fi spus: Acest pom se numește pomul cunoașterii binelui și răului; prin urmare, dacă vei mânca din el, vei cunoaște binele și răul. Șarpele i-a promis într-adevăr toată cunoașterea, chiar și cunoașterea divină, în timp ce Dumnezeu înțelesese cu totul altceva prin acest nume. De unde —
Spun în al treilea rând: Pomul cunoașterii binelui și răului pare a fi fost numit astfel de Dumnezeu, atât din scopul propriu al lui Dumnezeu în desemnarea lui, cât și din evenimentul care a urmat, pe care Dumnezeu îl prevăzuse. Căci Dumnezeu hotărâse, pentru a pune la încercare ascultarea omului, să-i interzică mâncarea din acest pom, și dacă omul, fiind ascultător, s-ar fi abținut de la el, să-i sporească și să-i păstreze dreptatea și fericirea; dar dacă, fiind neascultător, ar fi mâncat din el, să-l pedepsească cu moartea. Prin acest pom, așadar, omul a învățat și a cunoscut prin experiență ceea ce înainte cunoștea doar prin speculație — anume care este deosebirea dintre ascultare și neascultare, dintre bine și rău — și de aceea acest pom a fost numit pomul cunoașterii binelui și răului, ca și cum ai spune: pomul din care omul va învăța prin experiență ce este binele și ce este răul. Așa Parafraza Caldeană, Sf. Augustin (Cetatea lui Dumnezeu XIV,17), Teodoret, Eucherius și Chiril (Contra lui Iulian III). Așa și acea parte a deșertului Paran a fost numită „mormintele poftei”, pentru că acolo cei care poftiseră carne au fost uciși și îngropați (Numeri 11,34).
Spun în al patrulea rând: Teodoret, Procopiu, Barcefa și Isidor Peluziotul, și Ghennadiu în Catena lui Lipomanus la capitolul III, 7, susțin în mod probabil că acest pom era un smochin. Căci imediat după ce a mâncat din el, Adam, văzându-se gol, și-a cusut o îmbrăcăminte din frunze de smochin, cum se spune în capitolul III, 7. Căci din pomul cel mai apropiat și cel mai la îndemână, Adam, atât de rușinat, pare să fi luat aceste frunze și acoperăminte ale goliciunii sale; dar niciun pom nu-i era mai apropiat decât cel din care tocmai mâncase; prin urmare era un smochin.
Alții cred că era un măr sau pom fructifer, căci în Cântarea Cântărilor 8,5 se spune: „Sub mărut te-am trezit.” Dar numele de „măr” este comun tuturor fructelor care au o coajă mai moale, de unde și smochina este un „măr”; dar în această chestiune nimic nu poate fi afirmat cu certitudine.
Mistic și tropologic, pomul cunoașterii binelui și răului era un hieroglif al liberului arbitru, cum am spus deja. Căci din reaua lui întrebuințare, Adam a învățat cât de mare rău este neascultarea și păcatul; la fel cum, dimpotrivă, din buna lui întrebuințare, sfinții au învățat și continuă să învețe cât de mare bine este ascultarea și păzirea legii. De aceea, acest pom era deopotrivă un tip al ascultării și al neascultării, cum dă de înțeles Sf. Ambrozie în cartea sa Despre Rai, capitolul VI, despre care Benedict Ferdinand al nostru a adunat mult material aici. Din acest motiv pomul a fost așezat în mijlocul raiului, adică în desitura cea mai densă a pomilor înghesuiți, unde nu era mereu în fața ochilor, ca să nu ispitească fără încetare pofta cu fructul său atât de frumos — cum ar fi făcut dacă ar fi fost așezat singur la marginea pomilor, sau într-un loc retras, unde, vizibil tuturor, ar fi atras privirile tuturor spre el.
Versetul 10: Și un râu ieșea din locul desfătării
În ebraică, „din Eden”. Raiul era în Eden; așa Septuaginta. Traducătorul nostru [Vulgata] ia „Eden” nu ca substantiv propriu, ci ca substantiv comun, și atunci înseamnă „desfătare”; așa Septuaginta, caldeenii și alții îl redau în versetul 23, și de aici locul a fost numit Eden, pentru că era desfătător și preafericit.
Un autor altminteri ingenios spune absurdități care încearcă să dovedească, atât din alte argumente, cât și din asemănarea numelor, că Edenul și prin urmare raiul erau în Edin, sau Hesdin, care este o cetate din Artois.
CA SĂ UDE RAIUL — fie șerpuind prin diferite cotituri și curbe, ca Meandrul; fie umezind raiul prin canale ascunse.
Versetele 11-14: Cele patru râuri
Versetul 11: Havila
Mulți susțin că este India; dar, cum am spus la versetul 8, Havila este mai degrabă o regiune de aici, aproape de Susiana, Bactriana și Persia, situată între Asiria și Palestina, în fața lui Sur. Căci așa este înțeles Havila în I Regi 15,7 și Geneza 25,18; a fost numit astfel după Havila, fiul lui Ioctan, despre care vezi Geneza 10,28.
ÎNCONJOARĂ — nu încercuind sau ocolind, ci curgând prin și traversând. Așa „a înconjura” este folosit pentru „a traversa” în Evrei 11,7 și Matei 23,45.
Phisonul pare a fi același râu care de către greci și de către geografii antici este numit Phasis, acum Aras sau Araxe. Izvorăște din partea nordică a munților armenilor, se unește cu râul Kur, și după ce îi ia numele, se varsă în Marea Caspică. Havila numită aici trebuie fără îndoială deosebită atât de cea din Geneza 10,7, cât și de cea din același capitol, versetul 29. Căci ambele erau situate în Arabia. Prin urmare preferăm să urmăm opinia pe care Michaelis a propus-o în Suplimentul la Lexiconul Ebraic, Partea a III-a, nr. 688. Anume, în vecinătatea Araxelui, care, cum am spus, amestecat cu Cyrus se varsă în Marea Caspică, se găsește un anumit popor și o regiune oarecum consonantă cu numele Havila. Marea Caspică însăși este numită Chwalinskoje More, de la un popor antic și nu prea cunoscut, chwaliskienii, care odinioară locuiau în jurul acestei mări, spune Muller, al căror nume este derivat din Chwala, având aceeași semnificație cu Slawa. — Despre Phison și Gheon, cf. Obry, op. cit.; Haneberg, Istoria Revelației Biblice, Cartea I, cap. II, p. 16 și urm.
Versetul 12: Bdeliu
Este un fel de rășină, sau lacrima translucidă, care picură dintr-un pom negru de mărimea unui măslin, cu frunze de stejar, și fruct și natură de smochin sălbatic. Așa Pliniu, Cartea a XII-a, cap. 9, și Dioscoride, Cartea I, cap. 69. Cel mai lăudat bdeliu este cel din Bactriana. Pentru „bdeliu” ebraicul este bedolach, pe care Vatablus și Eugubinus îl traduc „perlă”; Septuaginta îl redă anthrax, adică „carbuncul”. Aceiași traducători la Numeri 11,7 îl redau „cristal”. Dar că bedolach este bdeliu reiese din înseși literele ambelor cuvinte.
Bdeliul cu greu pare a fi un dar atât de extraordinar al naturii încât o regiune să fie lăudată pentru că îl produce. De aceea unii au bănuit o eroare de text. Ceva sigur despre acest nume cu greu poate fi determinat.
Versetul 13: Ghionul
Pare a fi derivat din ebraicul goach, adică „pântece” sau „piept”, pentru că este, ca să zicem așa, un pântece plin de murdărie și noroi. De unde mulți cred că Ghionul este Nilul, care prin el însuși, ca și cu pieptul său, clocește asupra Egiptului și îl fertilizează. Dar ce este Ghionul am discutat la versetul 8.
Dintre toate opiniile despre râul Ghion, cea pe care Michaelis a propus-o (ibid., Partea I, p. 277) este cea mai probabilă. Potrivit ei, marele râu al Horasmiei [Kwarezmul], care se varsă în Marea Aral — numit Oxus de cei vechi, Abi-Amu de geografii noștri, și Ghion de arabi și chiar de locuitorii de până astăzi — pare a fi Ghionul lui Moise. Dar Michaelis însuși nu îndrăznește să determine ceva sigur, deoarece acele regiuni ne sunt încă prea puțin cunoscute. Cf. Obry, op. cit., p. 125.
Versetul 14: Tigrul
Acest râu este numit astfel de la tigru, cel mai iute dintre animale, cum susțin Rupert și Isidor; sau mai degrabă, cum spun Curtius și Strabon, de la iuțeala unei săgeți, pe care o imită în cursul său — căci mezii numesc săgeata „Tigris”. În ebraică se numește chiddekel (de unde, prin corupere, se numește acum Tigel), adică „ascuțit și iute”, anume din cauza curentului său extrem de rapid.
Eufratul
Din ebraicul huperat, spune Genebrardus, s-a format cuvântul Eufrat; de unde se numește și acum Phrat, de la rădăcina para, adică „a rodit”, pentru că, la fel ca Nilul, revărsându-se, udă și fertilizează pământul. Prin urmare, cei care, urmându-l pe Ambrozie, derivă Eufratul din grecescul euphainesthai, adică de la „a face bucuros”, greșesc.
Lectio anagogică a lui Anastasie Sinaitul
Anastasie Sinaitul, Patriarh al Antiohiei sub împăratul Iustinian, a scris unsprezece cărți sau omilii de Contemplații Anagogice asupra lucrării celor șase zile, care se găsesc în volumul I al Bibliotecii Sfinților Părinți; dar ele trebuie citite cu discernământ și cu un grăunte de sare. Căci el afirmă în ele că îngerii au fost creați înainte de lumea trupească — ceea ce, deși mulți au susținut odinioară, acum este sigur contrariul, anume că ei au fost creați o dată cu lumea trupească.
De asemenea, el dă de înțeles că îngerii nu au fost creați după chipul lui Dumnezeu, ci doar omul — ceea ce este cu desăvârșire fals; mistic, totuși, este adevărat, pentru că doar omul este alcătuit din suflet și trup, și prin urmare doar omul are chipul Dumnezeului trupesc, anume al lui Hristos întrupat, cum el însuși explică. Mai mult, el dă de înțeles în mod repetat că raiul nu era un loc trupesc, ci trebuie înțeles duhovnicește. Aceasta în sens literal este fals și eronat; anagogic, totuși, este adevărat. De aceea cititorul trebuie să-și amintească de titlul însuși, anume că acestea sunt contemplațiile sale anagogice și alegorice, nu expuneri literale. Astfel, la sfârșitul Omiliei 8, el afirmă că cele patru râuri ale raiului — adică ale Bisericii — sunt cei patru Evangheliști: anume, că Eufratul, adică „fertil”, este Sf. Ioan; Tigrul, adică „larg”, este Sf. Luca; Phisonul, adică „schimbarea gurii”, este Sf. Matei, care a scris în ebraică; Gheonul, adică „folositor”, este Sf. Marcu.
Versetul 15: Domnul Dumnezeu a luat pe om și l-a așezat în rai
Din acest verset și din capitolul III, versetul 23, este limpede că Adam a fost creat nu în rai, ci în afara raiului (mulți susțin că a fost creat în Hebron), și de acolo a fost transportat de Dumnezeu în aceeași zi, prin mijlocirea unui înger, în rai, ca să știe că nu era un fiu al raiului, ci un colonist, așezat acolo în mod gratuit de Dumnezeu, și ca să atribuie locul raiului nu naturii sale, ca și cum i-ar fi fost datorat, ci harului lui Dumnezeu — de aceea, pentru păcatul său, a fost izgonit din el. Francisc Arelinus oferă multe alte motive pentru aceasta în Întrebările sale asupra Genezei, pp. 300-301. Aceasta este opinia Sf. Ambrozie, a lui Rupert și a lui Abulensis. Eva, însă, pare să fi fost creată în rai, versetul 21.
CA SĂ-L LUCREZE — nu pentru a-și procura hrană, ci pentru exercițiu cinstit, plăcere și experiență; astfel încât să nu obosească și nici să nu slăbească din pricina trândăviei. Astfel spune Sf. Ioan Gură de Aur.
Despre vechimea agriculturii
Să notăm aici despre agricultură: întâi, vechimea ei — căci a început odată cu omul și cu lumea; în al doilea rând, demnitatea ei — atât fiindcă a fost instituită de Dumnezeu și poruncită lui Adam, cât și fiindcă Adam, de la care descinde toată noblețea, împreună cu Abel, Set, Noe, Avraam, Isaac, Iacov și toți cei mai celebri bărbați ai vechimii, au fost agricultori.
Paul Jovius relatează în Viața lui Iacopo Muzio, capitolul 84, despre Sforza din Cotignola, că atunci când Sergiano, marele senescal, i-a aruncat în față fabula despre sapă pentru a-i reproșa noutatea neamului, acesta a răspuns: „În această origine a neamului nostru, după cum văd, suntem de acord, de vreme ce Adam, primul dintre muritori, a săpat pământul; dar eu, desigur — ceea ce tu nu poți nega pe drept — am devenit cu mult mai nobil prin sapa mea decât tu prin pana și penisul tău.” Prin această glumă a arătat că omul dobândise o atât de mare demnitate prin desfrâu, și că tatăl său fusese un scriitor umil la tribunalul pretorului, condamnat pentru fals după ce falsificase un testament.
În al treilea rând, să notăm nevinovăția agriculturii, că mai presus de alte arte ea a fost încredințată omului nevinovat, în rai, ca una care nu face nimănui rău, ci tuturor este folositoare. Ascultă-l pe Virgiliu (Georgicele II):
O prea fericiți agricultori, dacă și-ar cunoaște bunătățile!
Lor, departe de armele discordiei,
Pământul cel preadrept le revarsă din sol o hrană ușoară.
Și din nou:
Această viață o duceau odinioară vechii sabini,
Această viață, Remus și fratele său. Astfel a crescut puternica Etrurie:
Și Roma a devenit cel mai frumos lucru din lume.
Saturn ducea această viață de aur pe pământ.
Ascultă-l pe Cicero: „Dintre toate lucrurile din care se caută vreun câștig, nimic nu este mai bun decât agricultura, nimic mai rodnic, nimic mai dulce, nimic mai demn de un om liber.”
Pe drept cuvânt, așadar, Sf. Augustin spune: „Agricultura este cea mai nevinovată dintre toate artele; și totuși nelegiuitul Faust Maniheul a îndrăznit să o condamne,” fiindcă zicea că agricultorii încalcă porunca lui Dumnezeu: „Să nu ucizi” — căci prin aceasta, pretindea el, ni se interzice să lipsim orice ființă vie de viață; iar agricultorii, secerând recoltele, culegând perele, merele și alte plante, le lipsesc de viața lor. Voi spune mai multe despre agricultură la capitolul 9, versetul 20.
Moral, despre cultivarea sufletului
Moral, Dumnezeu ne învață aici că întregul plan al vieții noastre se întemeiază pe un fel de agricultură. Căci așa cum dintre creaturi numai pomii roditori și semințele au nevoie de munca și sârguința omului, tot astfel omul are nevoie de grija și cultivarea sa proprie. Dumnezeu i-a arătat aceasta omului când „l-a așezat în rai ca să-l lucreze și să-l păzească,” și a făcut luminătorii „ca să fie pentru semne și anotimpuri” — anume ca să ne amintească de timpul potrivit pentru semănat, seceriș etc. Ogorul pe care trebuie să-l cultivăm neîncetat, din porunca lui Dumnezeu, este sufletul; plantele roditoare sunt cumpătarea, castitatea, dragostea și celelalte virtuți; neghina și buruienile pe care fiecare trebuie să le smulgă sunt lăcomia, desfrâul, mânia și celelalte vicii. Agricultorul este omul; ploaia este harul lui Dumnezeu, care sugerează și insuflă minții semințe bune, adică sfinte inspirații, luminări și îndemnuri, ca din ele, ca din semințe, sufletul, făcut roditor, să încolțească și să aducă roade de virtute. Vânturile sunt ispitele, prin care pomii — adică virtuțile — sunt curățiți și întăriți. Secerișul va fi răsplata vieții veșnice; căldura soarelui este ardoarea pe care o insuflă Duhul Sfânt. Așa cum agricultorul trudește la semănat, dar se bucură la seceriș, tot astfel și drepții, „care seamănă în lacrimi” faptele de pocăință, răbdare și trudă, „vor secera în bucurie.” De asemenea, așa cum semănătorul așteaptă cu răbdare secerișul, tot astfel și drepții. De aceea Ecclesiasticul 6,19 spune: „Ca unul care ară și seamănă, apropie-te de ea (înțelepciunea) și așteaptă roadele ei bogate; căci în lucrarea (cultivarea) ei vei munci puțin, și în curând vei mânca din roadele (rodul) ei.” Iar Pavel, în Galateni 6,9: „Să nu obosim făcând binele, căci la timpul potrivit vom secera.”
ȘI SĂ-L PĂZEASCĂ — atât de fiarele sălbatice, care erau în afara raiului, spun Sf. Vasile cel Mare și Sf. Augustin; cât și de animalele care se aflau în rai, ca să nu strice sau să pângărească frumusețea și desfătarea acestuia.
Versetul 17: Din pomul cunoașterii să nu mănânci
Septuaginta au: „să nu mâncați” [la plural], anume voi, Adam și Eva — căci este probabil că ea fusese creată înainte de această poruncă, așa cum învață Sf. Grigorie (Moralia XXXV, cap. 10), deși crearea ei este povestită după aceea; căci această primă poruncă a lumii a fost dată Evei tot atât cât și lui Adam.
Sf. Ioan Gură de Aur (sau oricine ar fi autorul) spune excelent în Omilia sa Despre interzicerea pomului, volumul I: „Dumnezeu dă o poruncă ca să pună la încercare ascultarea; impune o lege ca să cerceteze voința omului. Pomul stătea deci în mijloc, punând la încercare voința omului. Căci cerceta dacă omul va asculta de Cel care amenința mai degrabă decât de diavolul care ispitea. Iar omul stătea între Domnul și vrăjmașul, între viață și moarte, între pieire și mântuire. Acum Dumnezeu amenință ca să mântuiască; acum șarpele ispitește ca să chinuiască; acum prin Dumnezeu severitatea amenință cu viața, acum prin diavol lingușirea amenință cu moartea. Și într-adevăr (o, rușine!) Dumnezeu amenință și este disprețuit; diavolul ispitește și este ascultat. La Dumnezeu este severitate, dar binevoitoare; la diavol, lingușire, dar vătămătoare.” Și puțin după aceea: „Căci s-ar fi cuvenit ca el să asculte de Dumnezeu, Care poruncise tuturor lucrurilor să-i fie supuse; să slujească Domnului, Care-l făcuse domn al lumii; să lupte cu vrăjmașul, ca să-și biruie dușmanul; și, în cele din urmă, să primească răsplata pe care Dumnezeu i-o dădea. Căci virtutea lâncezește acolo unde lipsește împotrivirea. Atât de mult sunt întărite puterile prin exercițiu des.” Și apoi: „Adam nu a vegheat ca să se ferească de viclenia șarpelui. A fost simplu; nu a fost ager împotriva diavolului. Căci a fost de acord cu diavolul care ispitea, mai degrabă decât cu Domnul care amenința, și a pierdut viața pe care o avea și a primit moartea pe care nu o cunoștea.”
VEI MURI NEGREȘIT — adică vei cădea sub sentința și necesitatea unei morți sigure. De aceea Symmachus traduce: „vei fi muritor.” Astfel Sf. Ieronim, Sf. Augustin și Theodoret.
Moartea trupului și a sufletului este pedeapsa păcatului lui Adam
Să notăm: Dumnezeu îl amenință aici pe Adam cel neascultător cu moartea — nu numai cu moartea trupească și temporală, ci și cu moartea spirituală și veșnică a sufletului în iad, și aceasta sigură și neîndoielnică. Căci aceasta semnifică dubla formulare — „murind, vei muri,” adică cu toată certitudinea vei muri. Adam, așadar, păcătuind, a căzut îndată, în ce privește trupul, sub necesitatea morții, iar în ce privește sufletul, a căzut în mod actual și real sub moarte. De aici este limpede că moartea, pentru omul în starea în care a fost creat de Dumnezeu, nu este naturală, așa cum au susținut Cicero și filosofii (adaugă și pelagienii), ci este pedeapsa păcatului, așa cum definește Conciliul de la Milev în capitolul 1 și așa cum învață Sf. Augustin în cartea sa Despre meritele păcătoșilor, Cartea I, capitolul 2.
Dimpotrivă, cei nelegiuiți care se dedau poftei lor „lucrează nelegiuirea și seamănă dureri,” atât prezente cât și veșnice, așa cum explică frumos Pineda al nostru la Iov 4,8, nr. 4.
Căci deși, privind natura și elementele contrare din care este alcătuit omul, ar fi trebuit să moară și ar fi fost muritor, totuși, privind hotărârea, ajutorul și păstrarea perpetuă a lui Dumnezeu, dacă nu ar fi păcătuit, nu ar fi putut să moară și ar fi fost nemuritor. De aceea Magistrul Sentințelor (Distincțiunile II, dist. 19) învață că în rai omul avea „posibilitatea de a nu muri,” fiindcă putea să nu păcătuiască și astfel să nu moară; în cer va avea „imposibilitatea de a muri,” fiindcă acolo, prin slavă și darul impasibilității, va fi imposibilitatea morții; în această viață, după cădere, are „posibilitatea de a muri și imposibilitatea de a nu muri,” fiindcă acum necesitatea morții se află în el. Suntem deci născuți condamnați la moarte.
Adu-ți aminte, o, omule, că vei muri negreșit, și aceasta în curând.
Cuvântul lui Xerxes despre moarte
Istoricii relatează că Xerxes, când acoperea uscatul cu armata sa și marea cu flotele sale, privind dintr-un loc înalt toată această mulțime, a gemut și a plâns, spunând mereu: „Dintre toți aceștia, nimeni nu va mai fi în viață după o sută de ani.”
Saladin
Saladin, regele Egiptului și al Siriei, care a luat Țara Sfântă de la creștini în jurul anului 1180, pe punctul de a muri, a poruncit ca un steag cu un giulgiu funerar să fie purtat prin toate taberele sale, iar un crainic să proclame: „Aceasta este tot ce Saladin, stăpânitorul Siriei și al Egiptului, din tot imperiul său, va lua acum cu el.”
Moartea este un unicorn
De aceea, elegant și potrivit, Barlaam, în povestirea lui Iosafat, compară moartea cu un unicorn care urmărește neîncetat un om. Omul fuge, și fugind cade într-o groapă, și din întâmplare se agață de un copac pe care-l rodeau doi șoareci. La fundul gropii se afla un balaur de foc, căscând gura să-l înghită pe om. Omul vedea toate acestea, dar, în mod nesăbuit, aplecându-se asupra puținei mieri care picura din copac, uită de orice primejdie. Unicornul îl ajunge; copacul este ros de șoareci; se prăbușește, și omul este apucat și devorat de balaur. Groapa este lumea; copacul este viața; cei doi șoareci sunt ziua și noaptea; balaurul de foc este pântecele iadului; picătura de miere este plăcerea lumii. Astfel spune Ioan Damaschin, capitolul 12 din Istoria sa.
Versetul 18: Nu este bine să fie omul singur
Spusese — anume deja mai înainte, în ziua a șasea. Căci deși Origen, Sf. Ioan Gură de Aur, Eucheriu și Sf. Toma (Summa I, q. 73, art. 1, ad 3) cred că Moise păstrează aici ordinea narațiunii și deci că Eva a fost creată după ziua a șasea a lumii, totuși este cu mult mai adevărat că Moise folosește aici, ca și în tot capitolul, recapitularea, și prin urmare că Eva, la fel ca Adam, a fost creată în ziua a șasea. Întâi, fiindcă la versetul 2 se spune că Dumnezeu și-a desăvârșit lucrarea în șase zile și în ziua a șaptea a încetat de la toată lucrarea. În al doilea rând, fiindcă în celelalte animale, păsări și pești, Dumnezeu a creat în zilele a cincea și a șasea atât femele cât și masculi. În al treilea rând, fiindcă în capitolul 1, versetul 27, în ziua a șasea în care a fost creat Adam, Moise spune în mod expres: „Bărbat și femeie i-a creat,” anume pe Adam și pe Eva. A voit, așadar, în acest capitol să nareze mai pe larg, prin recapitulare, formarea atât a bărbatului cât și a femeii, pe care în capitolul 1 o atinsese în trei cuvinte. Astfel Cajetan, Lipomanus, Pererius aici și Sf. Bonaventura (Sentințe II, dist. 18, q. 2).
NU ESTE BINE CA OMUL SĂ FIE SINGUR — Fiindcă dacă Adam ar fi fost singur, specia umană ar fi pierit în el; și fiindcă omul este un animal social. Și astfel femeia este necesară pentru propagarea urmașilor. După ce aceasta a fost împlinită, și după ce lumea a fost umplută de oameni, a început să fie bine ca bărbatul să nu se atingă de femeie, așa cum spune Sf. Pavel (1 Corinteni 7), și au început să fie lăudați eunucii spirituali (Matei 19,12), și a fost promisă o răsplată glorioasă pentru continență, atât de Isaia cât și de Hristos și de Apostoli. Astfel Sf. Ieronim Contra lui Iovinian și Sf. Ciprian în cartea sa Despre ținuta fecioarelor. „Prima hotărâre a lui Dumnezeu,” spune Sf. Ciprian, „a poruncit să crească și să se înmulțească; a doua a sfătuit continența; cât timp lumea este încă tânără și goală, o mulțime de rodnicie este zămislită — suntem propagați și creștem spre înmulțirea neamului omenesc. Dar când lumea este plină și pământul umplut, cei ce pot practica continența, trăind după felul eunucilor, sunt făcuți casți pentru Împărăție.”
Să notăm cuvântul „singur”; căci de aici este limpede că greșesc aceia care, din ceea ce s-a spus în capitolul 1 — „Bărbat și femeie i-a creat” — au zis că Dumnezeu a creat bărbatul și femeia deodată, dar uniți la coaste, și după aceea doar i-a separat unul de altul. Căci Scriptura spune că Adam era atunci singur, și că Eva nu a fost separată de Adam, ci a fost în întregime produsă din coasta lui Adam, atunci când Dumnezeu a luat-o de la el, adică a separat-o.
SĂ-I FACEM UN AJUTOR ASEMENEA LUI — „Lui,” adică „el.” Pentru „asemenea lui,” în ebraică este kenegdo, care înseamnă mai întâi „ca și cum ar fi înaintea lui,” anume ca femeia să fie prezentă bărbatului și să-i fie tovarășă ca leac și mângâiere pentru singurătatea lui. De asemenea, ca femeia să fie la îndemâna bărbatului, ca să-l ajute și să-l sprijine în toate. De aceea Caldeeanul parafrazează: „Să-i facem un sprijin care să fie lângă el.”
În al doilea rând, kenegdo poate fi tradus „în fața” sau „de-a dreptul,” adică așezată față în față și corespondentă cu el. De aceea traducătorul nostru [Vulgata] redă limpede „asemenea lui,” anume în natură, în statură, în vorbire etc.; căci în toate aceste privințe femeia este asemenea bărbatului.
În patru lucruri, ajutor pentru bărbat
Mai mult, femeia este ajutor pentru bărbat: întâi, pentru propagarea și educarea urmașilor; în al doilea rând, pentru guvernarea casei; în al treilea rând, pentru alinarea grijilor, durerilor și trudelor; în al patrulea rând, pentru ușurarea celorlalte necesități ale vieții. Păcatul a prefăcut acest ajutor în necaz, certuri și ceartă pentru mulți.
Alb. Schultens, în Observațiile sale filologice, p. 118, traduce „conform părților sale anterioare” și înțelege un ajutor care ar avea o proporție corespunzătoare cu bărbatul pentru uzul căsătoriei. El numește politicos părțile intime „părți anterioare.” Oricare ar fi explicația, Dumnezeu vrea, în versetele 19-20, să trezească în Adam dorința unei astfel de creaturi care să fie asemenea lui. Cercetând astfel întregul regn animal și negăsind pe nimeni pe care să și-o alăture ca soție, Adam îi cere lui Dumnezeu una ca aceasta. „Domnul Dumnezeu a trimis așadar,” etc.
Versetul 19: Dumnezeu a adus animalele la Adam
19. CÂND FUSESERĂ DECI FORMATE DIN PĂMÂNT TOATE ANIMALELE USCATULUI ȘI TOATE PĂSĂRILE CERULUI. — Cuvântul „păsări” trebuie raportat la „formate,” dar nu la „din pământ”; căci păsările nu au fost formate din pământ, ci din apă, așa cum am spus la capitolul 1, versetul 20. Căci Moise rezumă multe lucruri pe scurt prin recapitulare; de aceea cuvintele sale trebuie interpretate în raport cu contextul lor: căci din cele povestite anterior este limpede la ce se referă fiecare cuvânt.
LE-A ADUS LA ADAM — „Le-a adus” nu printr-o viziune intelectuală, așa cum susține Cajetan, ci în mod real și fizic, și aceasta prin îngeri, sau prin înclinarea și impulsul pe care le-a imprimat în imaginația și afectivitatea fiecărui animal. Astfel Sf. Augustin, Cartea IX din Despre Geneză ad litteram, capitolul xiv, și alții pretutindeni.
Acesta este numele său — numele potrivit naturii sale înseși, adică Adam a dat fiecăruia nume potrivite care să exprime natura fiecăruia. Astfel Eusebiu, Cartea Pregătirii, capitolul IV.
Mai mult, aceste nume erau ebraice: căci această limbă îi fusese dată lui Adam, așa cum reiese din versetul 23 și din capitolul iv, versetul 1.
Să vedem aici înțelepciunea lui Adam, prin care a observat naturile fiecărui animal și le-a dat nume potrivite; să vedem și exercitarea stăpânirii sale asupra animalelor: căci le impune un nume ca unor supuși și proprietate a sa. Dumnezeu nu a adus peștii la Adam, fiindcă peștii în mod natural nu pot trăi în afara apei: de aceea Adam nu le-a impus aici nume, ci numele le-au fost date mai târziu.
Versetul 20: Dar pentru Adam nu s-a găsit un ajutor asemenea lui
Adică, Adam era singur cu animalele; Eva nu exista încă, și nici un alt om cu care să împartă comuniunea vieții. De aici se vede că Adam a impus nume animalelor înainte de crearea Evei.
Versetul 21: Domnul Dumnezeu a trimis un somn adânc asupra lui Adam
Pentru „somn adânc” în ebraică este tardema, adică un somn greu și profund, pe care Symmachus îl traduce ca karon (stupoare), iar Septuaginta îl traduc mai bine ca ekstasin (extaz). De aici este limpede că somnul nu a fost trimis asupra lui Adam doar ca să nu simtă cum i se scoate coasta și astfel să se cutremure și să sufere; ci și că, odată cu somnul, a fost răpit într-un extaz al minții, prin care mintea sa nu era doar eliberată în mod natural de funcțiunile trupului și ale simțurilor, ci era și ridicată în mod dumnezeiesc, astfel încât vedea cele ce se petreceau și, prin duhul profetic, recunoștea taina semnificată prin aceste lucruri: vedea, zic, cu ochii minții, cum i se scoate coasta și cum Eva este formată din ea; și prin aceasta vedea semnificate atât căsătoria sa naturală cu Eva, cât și căsătoria mistică a lui Hristos cu Biserica: căci aceasta semnifică cuvintele lui Adam, versetul 23, și ale Sf. Pavel, Efeseni v, 32. Astfel Sf. Augustin, Cartea IX din Despre Geneză ad litteram, capitolul xix, și pe larg în Tractatul 9 la Ioan, și Sf. Bernard, Predica despre Septuagesima.
Adam nu a văzut esența lui Dumnezeu
Ba sunt unii care cred că Adam a văzut în acest extaz esența lui Dumnezeu; spre aceasta înclină Richard în Cartea II, dist. 23, art. 2, Întrebarea I, iar Sf. Toma nu o respinge, Partea I, Întrebarea XCIV, art. 1. Dar contrariul este cu mult mai adevărat, anume că nici Adam, nici Moise, nici Pavel, și deci nimeni în această viață nu a văzut esența lui Dumnezeu, așa cum am spus la II Corinteni XII, 4.
Cât de mare a fost cunoașterea dăruită lui Adam
Adam a fost deci profet și extatic. Să notăm cât de mare a fost cunoașterea pe care Adam a primit-o de la Dumnezeu: a primit cunoașterea infuzată a tuturor lucrurilor naturale, și din ea a dat fiecăruia nume, așa cum am spus la versetul 19; totuși nu a primit cunoașterea evenimentelor viitoare contingente, nici a tainelor inimii, nici a numărului indivizilor, ca să știe, de exemplu, câte oi sau câți lei erau în lume, sau câte boabe de nisip erau în mare. În același mod, Adam a primit credința infuzată și cunoașterea lucrurilor supranaturale: anume, Preasfânta Treime, Întruparea lui Hristos (nu însă și căderea sa viitoare), precum și ruina îngerilor. De asemenea, a primit prudența infuzată cu privire la toate cele ce trebuie făcute și evitate. În cele din urmă, a atins cel mai înalt grad de contemplare a lui Dumnezeu și a îngerilor. Astfel Pererius, după Sf. Augustin și Sf. Grigorie.
Alegoric, Sf. Augustin în Sentințe, Sentința 328: „Adam doarme,” spune el, „ca să fie făcută Eva; Hristos moare ca să fie făcută Biserica. În timp ce Adam doarme, Eva este făcută din coasta lui; când Hristos este mort, coasta Lui este străpunsă cu sulița, ca să curgă Sacramentele prin care se formează Biserica.”
A LUAT UNA DIN COASTELE LUI — Să notăm, întâi, împotriva lui Cajetan, că aceste cuvinte nu sunt spuse în mod parabolic, ci propriu, așa cum sună. Astfel învață Părinții și comentatorii pretutindeni.
Vei obiecta: Deci Adam era monstruos înainte de scoaterea acestei coaste, sau cel puțin după scoaterea ei a rămas deficient și mutilat de coasta sa.
Catharinus răspunde că Dumnezeu i-a redat lui Adam o altă coastă cu carne în locul acesteia. Dar fiindcă Moise spune limpede: „A luat una din coastele lui și a umplut,” nu o coastă, ci „carne în locul ei.”
De aceea, în al doilea rând, Sf. Toma și alții răspund mai bine că această coastă a lui Adam era ca o sămânță, care este de prisos pentru individ, dar necesară pentru generarea urmașilor. Căci în același fel, această coastă a lui Adam era de prisos pentru el ca persoană particulară, dar îi era necesară întrucât el era capul naturii umane și sămânța tuturor oamenilor, din care atât Eva cât și toți ceilalți oameni urmau să fie produși. Căci Eva nu putea fi produsă așa cum sunt acum urmașii prin sămânță; Dumnezeu a rânduit deci ca ea să fie produsă din coasta lui Adam, pentru motivul care urmează a fi expus.
Spun în al doilea rând: Dumnezeu, odată cu coasta, pare să fi luat și carnea aderentă de coastă de la Adam: căci Adam însuși spune, versetul 23: „Aceasta este acum os din oasele mele și carne din carnea mea”; deci Eva a fost formată nu numai din osul și coasta lui Adam, ci și din carnea aderentă de coastă.
Versetul 22: A zidit coasta într-o femeie
Spun în al treilea rând: Din această coastă cărnoasă, ca dintr-o temelie, Dumnezeu, adăugându-i alt material — fie prin creație, cum susține Sf. Toma, fie mai degrabă din pământul și aerul din jur (căci după prima adevărată creație a celor șase zile, Dumnezeu nu a mai produs nicio parte nouă de materie) — a plăsmuit femeia cu o măiestrie minunată, așa cum l-a plăsmuit pe Adam din lut. De aceea versiunea arabă traduce: A făcut coasta luată din Adam să crească într-o femeie, adică într-o femeie; aceasta nu este un barbarism, ci un arabism. Căci arabii nu au prepoziția „în” care semnifică schimbarea sau mișcarea spre un loc. De aceea spun: A mers cetatea, adică „în cetate”. A schimbat apa vin, adică „în vin”. A făcut coasta să crească femeie, adică „într-o femeie”.
Spun în al patrulea rând: Din acest capitol II, versetul 22, pare să rezulte că Dumnezeu a dus această coastă într-un alt loc, puțin depărtat de Adam cel adormit, și acolo a zidit-o pe Eva din ea, și a umplut-o de cunoaștere și har, așa cum îl umpluse pe Adam, și acolo a vorbit cu Eva; apoi, după ce Adam fusese trezit, a condus-o pe Eva la el, ca la un mire, pentru a-i uni într-o căsătorie indisolubilă, adică pentru a uni un singur bărbat și o singură femeie, și pentru a aboli orice poligamie, precum și divorțul. De aceea Adam, uimindu-se ca și cum în extaz ar fi văzut coasta luată din el și pe Eva plăsmuită din ea, a exclamat zicând: „Iată acum os din oasele mele”, adică această Eva a fost făcută din unul dintre oasele mele, ca să-mi fie cea mai dragă și cea mai strâns unită mireasă. Căci motivul pentru care Eva a fost făcută din latura și coasta lui Adam a fost ca Dumnezeu să ne învețe cât de mare trebuie să fie dragostea soților, și cât de sfântă, strânsă și indisolubilă trebuie să fie căsătoria; anume că soții, precum sunt, ca să zicem așa, un singur os și un singur trup, tot astfel trebuie să aibă, ca să zicem așa, un singur suflet și o singură voință, încât să fie, ca să zicem așa, un singur suflet pentru amândoi, nu în două trupuri, ci într-unul și același os și trup împărțit în două părți.
Cele cinci motive ale Sf. Toma pentru care femeia a fost plăsmuită din bărbat
Ascultă pe Sf. Toma, Partea I, Quaestio XCII, art. 2: „Se cuvenea”, spune el, „ca femeia să fie plăsmuită din bărbat, mai mult decât la celelalte animale.
„Mai întâi, pentru ca o anumită demnitate să fie păstrată primului om: ca, după asemănarea lui Dumnezeu, și el să fie principiul întregii sale specii, așa cum Dumnezeu este principiul întregului univers; de aceea și Pavel spune, Faptele Apostolilor XVII, că Dumnezeu a făcut neamul omenesc dintr-un singur om.
„În al doilea rând, pentru ca bărbatul să iubească mai mult femeia și să se alipească de ea în mod inseparabil, de vreme ce o știa produsă din el însuși; de aceea se spune în Facerea II: Din bărbat a fost luată; pentru aceea va lăsa omul pe tatăl său și pe mama sa și se va alipi de femeia sa. Și aceasta era deosebit de necesară în specia umană, în care bărbatul și femeia rămân împreună toată viața; ceea ce nu se întâmplă la celelalte animale.
„În al treilea rând, pentru că, după cum spune Filosoful în cartea a VIII-a a Eticii: Bărbatul și femeia se unesc la oameni nu numai pentru necesitatea generării, ca la celelalte animale, ci și pentru viața domestică, în care există anumite lucrări ale bărbatului și ale femeii, și în care bărbatul este capul femeii: de aceea se cuvenea ca femeia să fie plăsmuită din bărbat, ca din principiul ei.
„Al patrulea motiv este sacramental. Căci prin aceasta se prefigurează că Biserica își ia originea de la Hristos; de aceea Apostolul spune în Efeseni V: Această taină este mare, iar eu vorbesc despre Hristos și despre Biserică.”
Și în art. 3: „Se cuvenea”, spune el, „ca femeia să fie plăsmuită din coasta bărbatului. Mai întâi, pentru a semnifica faptul că între bărbat și femeie trebuie să existe o unire socială. Căci femeia nu trebuie să stăpânească asupra bărbatului, și de aceea nu a fost plăsmuită din cap; nici nu trebuie să fie disprețuită de bărbat ca fiind supusă în mod servil, și de aceea nu a fost plăsmuită din picioare. În al doilea rând, din pricina Sacramentului: pentru că din latura lui Hristos adormit pe cruce au curs Sacramentele, adică sângele și apa, prin care a fost întemeiată Biserica.”
Adaugă: Dumnezeu a voit în producerea lui Adam și a Evei să imite propria Sa generare și spirare veșnică; căci precum din veșnicie a generat pe Fiul, și din Fiul a spirat pe Duhul Sfânt, tot astfel în timp l-a produs pe Adam după chipul Său, și astfel l-a născut, ca să zicem așa, ca pe un fiu; iar din el a produs-o pe Eva, care avea să fie dragostea lui Adam, așa cum Duhul Sfânt este dragostea lui Dumnezeu.
În cele din urmă, că Eva a fost creată în rai, o învață Sf. Vasile cel Mare, Sf. Ambrozie, Sf. Toma, Pererius și alții; iar istoria și succesiunea Scripturii sprijină aceasta.
Adam, așadar, pare să fi fost transportat în rai imediat după crearea sa; și la scurt timp după aceea Eva a fost plăsmuită din coasta lui. De aceea și Moise, îndată după această strămutare a lui Adam, adaugă plăsmuirea Evei din Adam.
Greșește, așadar, Catharinus, care afirmă că Eva a fost produsă nu în ziua a șasea, ci în ziua a șaptea. Greșește și Caietanus, care susține că Adam și Eva au fost produși simultan, în același moment al timpului.
Versetul 23: Aceasta este acum os din oasele mele
IATĂ ACUM OS — adică: Departe de mine animalele aduse mai înainte — ele nu-mi plac, nu-mi sunt potrivite, pentru că sunt de specie diferită și cu fața aplecată spre pământ; sunt lipsite de vorbire ca și de rațiune. Această Eva mi se aseamănă cel mai mult, părtașă la rațiune, sfat, convorbire și cuvânt, și în cele din urmă o parte din carnea și osul meu. Așa spune Delrio.
Talmudiștii povestesc în chip fabulos, după Abulensis, că Adam ar fi avut înainte de Eva o altă soție, produsă din lutul pământului, pe nume Lilit, cu care a trăit 130 de ani în care a fost excomunicat pentru mâncarea din fructul oprit; și în tot acest timp, spun ei, a născut din ea nu oameni, ci demoni; apoi a primit-o pe Eva, produsă din coasta lui, și din ea a procreat ființe umane. Acestea sunt delirul lor, prin care sunt siliți să mărturisească ei înșiși că sunt frați ai demonilor, de vreme ce tatăl lor Adam a născut demoni.
Cuvântul „acum”, așadar, nu se referă la o soție anterioară, ci în parte la animale, cum am spus, și în parte la Eva, adică: Această femeie acum, adică în această primă dată, a fost astfel plăsmuită, anume din bărbat; căci acelea care vor fi de acum înainte femei, niciuna din ele nu va fi generată în acest chip, ci fiecare va fi procreată prin generare naturală din bărbat și femeie. Așa spune Sf. Ioan Gură de Aur, omilia 15 la acest pasaj.
Simbolic, Sf. Vasile cel Mare, în cuvântarea sa despre Iulitta, din cuvintele și cugetul matroanei Iulitta, condamnată la foc pentru credință, spune: „Femeia a fost creată de Creator în mod egal capabilă de virtute ca și bărbatul. Căci nu numai carne a fost luată pentru a zidi femeia, ci și os din oasele lui; de unde urmează că noi femeile trebuie să întoarcem Domnului nu mai puțin decât bărbații tăria credinței și stăruința, precum și răbdarea în necazuri.” Spunând acestea, mângâind matroanele care plângeau, a sărit în rugul aprins, care, strălucind precum un cort nupțial în splendoare, a cuprins trupul Sf. Iulitta și i-a trimis sufletul în cer, în timp ce i-a păstrat trupul, venerabil în cinste neasemănată, nevătămat și nelezat în nicio parte, pentru rudele și neamurile ei; ba chiar pământul, la venirea acestei Fericite, a scos apă atât de din belșug, încât Mucenița înfățișează chipul unei mame preaiubitoare, hrănindu-i blând pe locuitorii cetății ca o doică, ca și cu lapte curgând din belșug spre folosul obștesc.
DE ACEEA SE VA NUMI FEMEIE, PENTRU CĂ DIN BĂRBAT A FOST LUATĂ. — Traducătorul nu redă întreaga forță a cuvântului ebraic: și astfel din acest pasaj este limpede că Adam a vorbit în ebraică. Căci „virago” nu semnifică natura sau sexul, ci virtutea și curajul bărbătesc al unei femei. Dar cuvântul ebraic isscha semnifică natura și sexul femeii, pentru că derivă din isch, adică din „bărbat”, cu adăugarea lui he feminin, adică: Se va numi „vira” (cum spuneau vechii latini, potrivit lui Sextus Pompeius), pentru că din bărbat a fost luată. Astfel Symmah, în greacă, din andros [bărbat] a făcut andris, potrivit Sf. Ieronim; Theodotion traduce: se va numi „luare”, pentru că din bărbat a fost luată; căci el derivă isscha de la rădăcina nasa, adică a luat, a ridicat, a purtat; dar prima traducere a celorlalți este cea autentică.
Jocul de cuvinte al lui R. Abraham ben Ezra cu isch și isscha
Simbolic și elegant, R. Abraham ben Ezra observă că în cuvântul isscha se conține numele prescurtat al lui Dumnezeu, Yah, care este autorul căsătoriei; și atâta vreme cât acest nume rămâne în căsătorie (și rămâne atâta vreme cât soții se tem de Dumnezeu și se iubesc unul pe altul), atâta vreme Dumnezeu este prezent la nuntă și o binecuvântează. Dar dacă se urăsc între ei și uită de Dumnezeu, atunci soții leapădă acel nume; și astfel, când yod și he, din care se formează Yah, sunt îndepărtate, tot ce rămâne din isch și isscha, adică din bărbat și femeie, este esch esch, adică foc și foc — anume focul certurilor și al necazurilor în această viață, iar în viața cealaltă, focul veșnic.
Versetul 24: De aceea va lăsa omul pe tatăl său și pe mama sa
Acestea nu sunt cuvintele lui Moise, cum susține Calvin, ci ale lui Adam, sau mai degrabă ale lui Dumnezeu, care confirmă cuvintele lui Adam și scoate din ele legea căsătoriei, și o ratifică prin propriul Său decret. Căci Hristos atribuie aceste cuvinte lui Dumnezeu, Matei XIX, 5. Aceasta este, așadar, legea și părtășia căsătoriei: ca, dacă împrejurările o cer, un soț să fie dator să-și lase tatăl și mama de dragul celuilalt soț. Aceasta trebuie înțeleasă în ceea ce privește conviețuirea și comuniunea de viață; căci într-un caz egal de foamete sau altă necesitate asemănătoare, trebuie mai degrabă ajutați tatăl și mama, ca autori ai vieții, decât soțul sau soția, cum învață Sf. Toma, II-II, Quaestio XXVI, art. 11, ad 1.
ȘI SE VA ALIPI DE FEMEIA SA — Septuaginta traduce proskollethesetai, pe care Tertulian îl redă apt prin „se va lipi”. Căci ebraicul dabaq semnifică unirea cea mai strânsă cu putință. Astfel Sara s-a alipit de Avraam, Rebeca de Isaac, Sara de Tobie, Susana de Ioachim.
Exemple de dragoste conjugală
Ascultă și pe păgâni. Theogena, soția lui Agathocle, regele Siciliei, nu a îngăduit în niciun chip să fie despărțită de soțul ei bolnav, spunând că prin căsătorie a intrat într-o părtășie nu numai a prosperității, ci a oricărei soarte, și că de bunăvoie ar fi cumpărat cu prețul propriei vieți ocazia de a primi ultima suflare a soțului ei.
Hypsicrataea, soția lui Mitridate, regele Pontului, l-a urmat pe soțul ei învins și fugind prin toate necazurile.
Memorabil este exemplul femeilor spartane, care și-au eliberat soții captivi schimbând hainele cu ei, iar ele însele s-au supus să ia locul captivilor.
Astfel Penelope s-a alipit de Ulise; ascultă pe poet:
Penelope, logodită, dorea să-l urmeze pe Ulise,
Dacă nu cumva Icariu, tatăl ei, prefera s-o păstreze.
Unul oferă Itaca, celălalt Sparta, fecioara stă neliniștită:
Dintr-o parte tatăl, din cealaltă dragostea reciprocă a soțului o îndeamnă.
Așadar, șezând, își acoperă chipul, își ascunde ochii;
Acestea erau semnele pudoarei sfioase.
Prin care Icariu a recunoscut că Ulise fusese preferat lui,
Și a ridicat un altar pudoarei în acel loc.
Ilustru a fost exemplul romanului Gracchus, în casa căruia au fost găsiți doi șerpi; când augurii au răspuns că unul din soți va supraviețui dacă șarpele de celălalt sex ar fi ucis: „Ba dimpotrivă”, a spus Gracchus, „ucideți-l pe al meu; căci Cornelia mea este tânără și mai poate naște copii”. Aceasta însemna a-și cruța soția și a sluji republica, jucând întotdeauna rolul de bun soț, pe care cei vechi îl socoteau un om mare în viața publică.
Dido, sora lui Pygmalion, adunând mult aur și argint, a navigat spre Africa și a întemeiat acolo Cartagina; și când a fost cerută în căsătorie de Hyarbas, regele Libiei, a ridicat un rug funerar în amintirea răposatului ei soț Sychaeus și s-a aruncat în el, preferând să ardă decât să se căsătorească cu altul. O femeie castă a întemeiat Cartagina; din nou aceeași cetate s-a încheiat în lauda castității.
Căci soția lui Hasdrubal, când Cartagina a fost luată și incendiată, văzând că era pe punctul de a fi capturată de romani, apucând pe cei doi copilaș ai ei, câte unul în fiecare mână, s-a aruncat în focul care ardea sub propria ei casă.
Soția lui Niceratus, neputând îndura nedreptatea adusă soțului ei, și-a luat propria viață, ca să nu fie nevoită să îndure pofta celor treizeci de tirani pe care Lysandru îi impusese atenienilor învinși.
ȘI VOR FI CEI DOI UN SINGUR TRUP — Adică doi, anume bărbatul și femeia, vor fi într-un singur trup, adică într-un singur corp, adică se vor uni și se vor amesteca în conviețuire, în viață comună, în prunci, în unirea conjugală.
Astfel bărbatul și femeia vor fi un singur trup. Mai întâi, prin unirea trupească; așa explică Apostolul în 1 Corinteni 6,16. În al doilea rând, vor fi un singur trup prin sinecdocă, adică vor fi o singură persoană, o singură persoană civilă. Căci bărbatul și femeia sunt socotiți civilmente ca unul singur, și sunt una. În al treilea rând, pentru că soțul este stăpân al trupului tovarășului său, și astfel carnea unuia este carnea celuilalt, 1 Corinteni 7,3. În al patrulea rând, în mod efectiv: pentru că generează un singur trup, anume pruncul.
Notă: Dintre legăturile omenești, cea mai strânsă și cea mai de neîncălcat este legătura căsătoriei. De aceea Dumnezeu a făcut-o pe Eva din coasta lui Adam, pentru a semnifica, mai întâi, că bărbatul și femeia nu sunt atât doi, cât una. În al doilea rând, că sunt nedespărțiți și inseparabili; căci precum un singur trup nu poate fi împărțit și totuși să rămână unul, tot astfel un soț nu poate fi despărțit de celălalt soț, pentru că este un singur trup cu el. Căci unității îi sunt contrare despărțirea, adică divorțul și poligamia. În al treilea rând, că trebuie să fie una în dragoste și voință. Vezi pe Rupert aici. De aceea Pitagora a spus că în prietenia conjugală este un singur suflet în două trupuri.
De aici este limpede că nu este adevărat ceea ce afirmă Nyssen (dacă într-adevăr el este autorul cărții), în lucrarea sa Despre crearea omului, cap. 17, și Sf. Ioan Damaschin, cartea a II-a Despre credință, cap. 30, și Euthymius la Psalmul 50, și Sf. Augustin, cartea a IX-a Despre Facere împotriva maniheilor, cap. 19, și în Despre adevărata religie, cap. 46 — anume că în starea de nevinovăție nu ar fi existat nicio unire trupească, ci oamenii ar fi fost procreați într-un mod angelic. Căci aici se spune în mod expres că „cei doi vor fi un singur trup”, ceea ce Apostolul explică referindu-se la unirea trupească, cum am spus. De aceea Sf. Augustin își retractează opinia în cartea I a Retractărilor, cap. 10, iar doctorii o urmează acum în mod obișnuit. Greșește, așadar, Faber Stapulensis în Comentariul său la cartea lui Richard de Sf. Victor Despre Sfânta Treime, care visează și spune că, dacă Adam nu ar fi păcătuit, ar fi născut din sine însuși, fără femeie, un bărbat asemenea lui; precum și Almaricus, care a socotit că în acea stare nu ar fi existat nicio diferență de sex.
De asemenea, Sf. Toma, Partea I, Quaestio 98, art. 2, socotește că în starea de nevinovăție, cu integritatea trupului păstrată (ceea ce se numește feciorie), ar fi existat totuși concepție și naștere. Dar, după cum observă pe drept Pererius, aceasta contrazice și acest pasaj și natura generării umane. Prin urmare, generarea ar fi fost atunci asemănătoare cu cea de acum, dar fără concupiscență. De aceea fecioria nu ar fi existat atunci, pentru că nu ar fi fost o virtute în acea stare. Căci fecioria este acum o virtute pentru că înfrânează concupiscența desfrâului; dar atunci nu ar fi existat nicio concupiscență sau desfrâu de înfrânat; prin urmare nu ar fi existat atunci nici înfrânare, nici feciorie. De aceea Pererius judecă în mod plauzibil că în acea stare s-ar fi născut tot atâtea femei câți bărbați. Căci toți ar fi intrat în căsătorie, și aceea una singulară, anume un bărbat cu o singură femeie, potrivit cu ceea ce a instituit Dumnezeu aici.
Versetul 25: Erau amândoi goi și nu se rușinau
ȘI ERAU AMÂNDOI GOI, ȘI NU SE RUȘINAU — pentru că în starea de nevinovăție nu exista nicio poftă, nicio concupiscență: căci din aceasta izvorăște rușinea și sfială, dacă mădularele în care domnește pofta sunt expuse și dezvelite înaintea altora. Așa spune Sf. Augustin, în Despre Facere în sens literal, aproape de început.
Prin urmare, adamiții sunt nebuni, nerușinați și necurați, care, ca și Adam, nu se mai rușinează de a fi goi — când Adam, îndată după păcatul său, s-a rușinat și s-a acoperit cu veșminte, cum pe drept spune Sf. Epifanie respingând pe unii asemănători, cartea a II-a, erezia 52.
De aici pare să fi împrumutat Platon în Politicul ideea sa despre goliciune, pe care a atribuit-o tuturor oamenilor din veacul de aur.
Greșit socotește și Isidorus Clarius că Adam și Eva ar fi avut drept veșmânt o anumită strălucire și slavă dumnezeiască, precum cea cu care Dumnezeu a îmbrăcat-o pe Sf. Agnes și alte fecioare când au fost duse la lupanar și dezbrăcate, și precum cea cu care va îmbrăca trupurile Sfinților la înviere. Căci aceasta este închipuită fără temei și în zadar; căci acolo unde nu este nicio rușine, nicio concupiscență, nicio răceală, acolo nu este nevoie de niciun veșmânt sau lumină.
Șapte desăvârșiri ale stării de nevinovăție
În cele din urmă, Pererius enumeră frumos în prefața la cartea a V-a șapte desăvârșiri ale stării de nevinovăție. Prima era deplina înțelepciune; a doua, harul și prietenia cu Dumnezeu; a treia, dreptatea originară; a patra, nemurirea și nepătimirea sufletului și trupului — nu intrinsecă, precum cea care există în trupurile glorioase ale fericiților, ci extrinsecă, provenind în parte din ocrotirea lui Dumnezeu, în parte din prudența și prevederea omului, prin care s-ar fi ferit de lucrurile dăunătoare și vătămătoare. Și acestea se aflau în omul însuși; dar cele trei rămase erau în afara omului, anume: a cincea, locuirea în rai și mâncarea din pomul vieții; a șasea, grija specială a lui Dumnezeu față de om. De unde urma a șaptea, anume că omul nu ar fi putut pofti, nici păcătui venial, spune Sf. Toma, nici greși, nici fi înșelat — ci în privința lucrurilor nesigure și-ar fi suspendat judecata sau ar fi format una îndoielnică. Căci aceste lucruri nu par a putea fi produse de un habitus sau de o calitate creată sădită în om, ci numai de asistența și ocrotirea lui Dumnezeu.
Înțelege aceasta despre starea de deplină și desăvârșită nevinovăție, în care a fost creat Adam, anume că era liber de orice rău, atât al vinei, cât și al pedepsei și al mizeriei. Căci altminteri, dacă Dumnezeu i-ar fi îngăduit să cadă într-o stare de nevinovăție pe jumătate deplină, ar fi putut păcătui venial, și de asemenea greși și fi înșelat, cum învață pe drept Scotus. Despre acest subiect vezi pe Francisc de Arezzo în Facerea, p. 450.
Șapte virtuți ale lui Hristos care nu ar fi existat în starea de nevinovăție
Dimpotrivă, prin Hristos ne-a fost redat un har mai mare decât cel dat lui Adam, și astfel avem acum șapte virtuți care nu ar fi existat în starea de nevinovăție: prima este fecioria; a doua, răbdarea; a treia, pocăința; a patra, martiriul; a cincea, postul, abstinența și toată mortificarea trupului; a șasea, sărăcia și ascultarea călugărească; a șaptea, milostenia și pomana — căci atunci nu ar fi existat săraci sau nenorociți, de care acum avem din belșug, pentru ca să ne exercităm milostenia față de ei.
În cele din urmă, un har mai mare și mai eficace este dat acum omului căzut decât a fost dat lui Adam, cum este vădit la Mucenici și la alți Sfinți iluștri. De aceea și putința de a merita este acum mai mare, atât datorită harului mai mare, cât și datorită dificultății lucrării — deși în starea de nevinovăție putința de a merita ar fi fost mai mare datorită promptitudinii voinței. Căci voința ar fi fost atunci cu totul dreaptă, neavând patimi contrare virtuții, și ar fi fost purtată spre virtuți de avântul gata al naturii și al harului, și astfel ar fi săvârșit multe fapte intense, mari și eroice ale tuturor virtuților.