Cornelius a Lapide

Facerea III

Cuprins

Sinopsis al capitolului

Șarpele o ispitește pe Eva; ea păcătuiește împreună cu Adam: de unde, la versetul 8, sunt mustrați de Dumnezeu. În al treilea rând, la versetul 14, șarpele este blestemat de Dumnezeu, iar Hristos Răscumpărătorul este făgăduit. În al patrulea rând, Eva și Adam, la versetul 16, sunt osândiți la munci, dureri și moarte. Și, în cele din urmă, la versetul 23, sunt izgoniți din rai, iar Heruvimul păzitor cu sabia de foc este așezat înaintea lui.

Textul Vulgatei: Facerea 3,1-24

1. Dar și șarpele era mai viclean decât toate viețuitoarele pământului pe care le făcuse Domnul Dumnezeu. El a zis femeii: „De ce v-a poruncit Dumnezeu să nu mâncați din orice pom al raiului?” 2. Iar femeia i-a răspuns: „Din rodul pomilor care sunt în rai mâncăm: 3. dar din rodul pomului care este în mijlocul raiului, Dumnezeu ne-a poruncit să nu mâncăm și nici să nu ne atingem de el, ca nu cumva să murim.” 4. Iar șarpele a zis femeii: „Nu, nu veți muri.” 5. „Căci Dumnezeu știe că în orice zi veți mânca din el, vi se vor deschide ochii: și veți fi ca niște dumnezei, cunoscând binele și răul.” 6. Iar femeia a văzut că pomul era bun de mâncat, și plăcut ochilor, și desfătător la vedere: și a luat din rodul lui, și a mâncat: și a dat și bărbatului ei, care a mâncat. 7. Și li s-au deschis ochii amândurora: și când au cunoscut că sunt goi, au cusut laolaltă frunze de smochin și și-au făcut acoperăminte. 8. Și când au auzit glasul Domnului Dumnezeu umblând prin rai în adierea de după amiază, Adam și soția sa s-au ascuns de fața Domnului Dumnezeu printre pomii raiului. 9. Și Domnul Dumnezeu l-a chemat pe Adam și i-a zis: „Unde ești?” 10. Iar el a zis: „Am auzit glasul Tău în rai; și m-am temut, pentru că eram gol, și m-am ascuns.” 11. Și El i-a zis: „Cine ți-a spus că ești gol, dacă nu cumva ai mâncat din pomul din care ți-am poruncit să nu mănânci?” 12. Și Adam a zis: „Femeia pe care mi-ai dat-o ca tovarășă mi-a dat din pom, și am mâncat.” 13. Și Domnul Dumnezeu a zis femeii: „De ce ai făcut aceasta?” Ea a răspuns: „Șarpele m-a amăgit, și am mâncat.” 14. Și Domnul Dumnezeu a zis șarpelui: „Pentru că ai făcut aceasta, blestemat ești între toate dobitoacele și fiarele pământului: pe pântecele tău vei umbla, și pământ vei mânca în toate zilele vieții tale. 15. Vrăjmășie voi pune între tine și femeie, și între sămânța ta și sămânța ei: ea îți va zdrobi capul, iar tu vei pândi călcâiul ei.” 16. Iar femeii i-a zis: „Voi înmulți durerile tale și zămislirile tale: cu durere vei naște fii, și vei fi sub puterea bărbatului tău, iar el va stăpâni peste tine.” 17. Iar lui Adam i-a zis: „Pentru că ai ascultat glasul soției tale și ai mâncat din pomul din care ți-am poruncit să nu mănânci, blestemat este pământul din pricina ta: cu osteneală și trudă vei mânca din el în toate zilele vieții tale. 18. Spini și ciulini îți va rodi; și vei mânca iarba pământului. 19. În sudoarea feței tale vei mânca pâine, până te vei întoarce în pământul din care ai fost luat: căci praf ești și în praf te vei întoarce.” 20. Și Adam a pus soției sale numele Eva: pentru că ea era mama tuturor celor vii. 21. Și Domnul Dumnezeu a făcut lui Adam și soției sale haine de piele și i-a îmbrăcat. 22. Și a zis: „Iată, Adam a ajuns ca unul dintre Noi, cunoscând binele și răul: acum deci, ca nu cumva să-și întindă mâna și să ia și din pomul vieții, și să mănânce, și să trăiască în veac.” 23. Și Domnul Dumnezeu l-a trimis afară din raiul desfătărilor, ca să lucreze pământul din care fusese luat. 24. Și l-a izgonit pe Adam: și a așezat înaintea raiului desfătărilor Heruvimi și o sabie de foc învârtitoare, ca să păzească drumul spre pomul vieții.

Versetul 1: Șarpele era mai viclean decât toate viețuitoarele

Poate fi tradus, în al doilea rând, din ebraică astfel: șarpele era încolăcit și răsucit în multe spirale și volute; căci cuvântul ebraic aram înseamnă și aceasta: de unde aramim este numele dat grămezilor de snopi de grâu; căci aceste spirale sunt semnele vicleniei interioare a șarpelui, prin care l-a prins în cursă și l-a înșelat pe om.

Mai întâi, Cajetan înțelege prin „șarpe” diavolul, care a ispitit-o pe Eva nu prin glas exterior, ci doar prin sugestie interioară.

În al doilea rând, Sf. Chiril în Cartea a III-a Contra lui Iulian și Eugubinus în Cosmopoeia sa, socotesc că demonul nu a luat aici un șarpe adevărat, ci doar înfățișarea și forma unui șarpe: așa cum îngerii, când iau un trup omenesc, nu iau unul adevărat, ci unul făcut din aer, care are înfățișarea unui trup omenesc real.

Dar toate celelalte autorități învață că acesta a fost un șarpe adevărat; căci se spune aici că era mai viclean decât toate — nu decât îngerii, ci decât viețuitoarele — în care diavolul cel viclean, găsindu-l din fire viclean și iscusit, a intrat în chip potrivit, iar în gura lui, ca într-un instrument mișcat, lovit și modulat cu o anumită rațiune, a alcătuit un glas omenesc cât a putut de bine. Așa spun Sf. Ioan Gură de Aur, Procopiu și Sf. Augustin în Cartea a XIV-a din Cetatea lui Dumnezeu, capitolul 20.

Unii socotesc, zice Magistrul Sentențelor în Cartea a II-a, distincția 6, că acest diavol a fost Lucifer, care l-a ispitit cel dintâi pe Adam și a biruit; l-a ispitit și pe al doilea Adam, adică pe Hristos, dar a fost biruit de El și aruncat în iad.

Pe bună dreptate diavolul l-a ispitit pe Adam în chipul nu al unei oi, nu al unui asin, ci al unui șarpe. Mai întâi, pentru că șarpele este din fire viclean; în al doilea rând, pentru că este din fire vrăjmaș omului și îi întinde curse, pentru a-l mușca pe ascuns; în al treilea rând, pentru că este în firea șarpelui să se târască, să împrăștie venin, să-l ucidă pe om — iar aceasta o face diavolul; în al patrulea rând, pentru că șarpele se lipește de pământ cu tot trupul: așa și Adam, crezând șarpelui și diavolului, a ajuns cu totul nevolnic și pământesc, încât nu mai tânjește decât după bunurile pământești.

De aceea Sf. Augustin, în Cartea a XI-a din Despre înțelesul literal al Facerii, capitolul 28, învață că diavolul obișnuiește să folosească chipul șerpilor pentru a-i înșela pe oameni, pentru că prin acesta i-a înșelat pe Adam și pe Eva, și a văzut că această fraudă i-a reușit bine. Din aceeași pricină, Ferecide din Syros a spus că demonii au fost aruncați din cer de Jupiter, și că mai-marele lor a fost numit Ophioneus, adică „cel de șarpe”.

Tropologic: „Diavolul,” spune Sf. Augustin, „ispitește ca un leu, ispitește ca un balaur;” căci, precum zice Sf. Grigorie cel Mare despre capitolul 1 din Iov, „slujitorului Său credincios, Domnul îi dezvăluie toate uneltirile vrăjmașului cel viclean, și anume că acesta răpește apăsând, prinde în cursă punând la cale, înfricoșează amenințând, lingușește convingând, zdrobește ducând la deznădejde și amăgește făgăduind.”

Sf. Bernard înșiră felurile și modurile ispitei: „Ispita,” spune el, „este de mai multe feluri: una este stăruitoare, care insistă cu nerușinare; alta este dubioasă, care învăluie mintea într-un nor de nesiguranță; a treia este neașteptată, care previne judecata rațiunii; a patra este ascunsă, care scapă rânduielii deliberării; a cincea este violentă, care depășește puterile noastre; a șasea este înșelătoare, care seduce mintea; a șaptea este încurcată, care este împiedicată de felurite căi.”

De notat: Eva nu s-a îngrozit la vederea șarpelui, pentru că, fiind stăpâna animalelor, era sigură că niciunul nu-i putea face rău. Așa spune Sf. Ioan Gură de Aur, Omilia 16.

Vei zice: cum de nu s-a îngrozit cel puțin când a vorbit? Răspund, mai întâi: Iosif Flaviu și Sf. Vasile cel Mare (părere pe care a împărtășit-o și Platon în Politicul) spun că în rai toate viețuitoarele aveau puterea și facultatea vorbirii. Sf. Efrem, citat de Bar Salibi în Cartea I din Despre rai, adaugă că puterea nu doar de a vorbi, ci și de a înțelege a fost acordată aici de Dumnezeu șarpelui pentru un timp, și dovedește aceasta din versetele 1 și 13. Dar acestea sunt paradoxuri.

În al doilea rând, Procopiu, Sf. Chiril (citat mai sus), Abulensis și Pererius răspund că Eva nu știa încă că puterea vorbirii aparținea în mod natural numai omului. Dar aceasta este incompatibilă cu cunoașterea desăvârșită pe care o aveau atât Eva, cât și Adam.

Răspund așadar: Eva știa că șarpele nu putea vorbi din fire; de aceea s-a mirat că vorbește și a bănuit — ceea ce și era cazul — că aceasta se făcea printr-o putere mai înaltă, adică divină, îngerească sau diavolească; frica lipsea, pentru că încă nu păcătuise, și știa că se afla în grija lui Dumnezeu. Așa spune Sf. Toma, Partea I, Chestiunea 94, articolul 4. Astfel: „Pentru cel înțelept nimic nu este neașteptat: copiii și cei neștiutori se minunează de toate, ca de lucruri noi.”

Eugubinus socotește că acest șarpe a fost un basilic, care este regele șerpilor. Delrio crede că a fost o viperă; Pererius o scitală, pentru că, strălucind prin mărimea și frumusețea spinării sale, ține vrăjiți pe privitori. Dar în această privință nimic nu este sigur. Mai mult, scitala și basilicul sunt de natură obtusă; dar acest șarpe era mai viclean decât toate viețuitoarele; căci demonul a intrat în el nu pentru a răspândi venin, ci pentru a amăgi. Este probabil, așa cum socotesc mulți, că a fost făptura numită de obicei serpens (șarpe), pentru că se târăște; și coluber, pentru că frecventează umbrele; și anguis, pentru că caută colțuri și ascunzișuri. Căci acesta este numit pur și simplu „șarpe” fără adaos: ceilalți sunt numiți cu un calificativ, cum ar fi șerpi regali, șerpi de foc etc., sau cu numele lor propriu — vipere, ceraști, amfisbene, aspide etc. Acest șarpe este, de asemenea, cel mai viclean dintre toți și se târăște cu totul întins pe pântece, ceea ce se spune despre acest șarpe la versetul 14. De aceea este neprobabil ceea ce afirmă aici Beda, Dionisie Cartuzianul, Istoria Scolastică și Sf. Bonaventura (în Cartea a II-a, distincția 21), și Vincențiu în Oglinda sa istorică: că acest șarpe a fost un balaur, stând pe picioare, cu chip de fecioară, cu spatele strălucind în felurite culori ca un curcubeu, pentru a o atrage pe Eva în admirație, și că obișnuia să umble drept. Căci acesta ar fi fost un șarpe monstruos, pe care Dumnezeu nu l-a creat la începutul lumii, și de care, prin urmare, Eva s-ar fi îngrozit îndată și ar fi fugit.

„De ce v-a poruncit Dumnezeu”

Septuaginta traduce de asemenea astfel. Șarpele încearcă aici cu viclenie să submineze scopul poruncii, pentru a răsturna porunca însăși, ca și cum ar zice: Nu se vede nicio rațiune dreaptă sau cauză pentru care Dumnezeu ar fi interzis mâncatul din acest pom; prin urmare, El nu l-a interzis cu adevărat și serios; ci ceea ce a spus — „Nu veți mânca din el” — a spus-o în glumă și în joacă. Șarpele dovedește premisa din însăși utilitatea pomului, zicând la versetul 5: „Căci Dumnezeu știe că în orice zi veți mânca din el, vi se vor deschide ochii, și veți fi ca niște dumnezei, cunoscând binele și răul.”

De notat: pentru „de ce,” în ebraică stă aph ki, ceea ce literal înseamnă „chiar așa este?” sau „cu adevărat este astfel?”; și, precum traduce Caldeeanul, „este adevărat că Dumnezeu a zis (a spus): Nu veți mânca din niciun pom al grădinii?” În acest sens se vede mai limpede că șarpele nu l-a acuzat pe Dumnezeu de asprime — căci Eva s-ar fi îngrozit îndată de o asemenea blasfemie — ci, cu viclenie, ca și cum l-ar lăuda pe Dumnezeu, a vorbit astfel, ca și cum ar zice: Nu cred că Dumnezeu, care este atât de darnic, a interzis cu adevărat și necondiționat acest pom, chiar dacă voi credeți acest lucru. Căci de ce v-ar fi pizmuit un rod atât de frumos și de folositor? De ce v-ar fi strâmtorat și împovărat în acest fel? Căci bunătatea este opusul invidiei; prin urmare, în Dumnezeu, care este în chip suprem bun, nu poate fi nimic din invidie; aceasta este ceea ce cântă Boethius: „Chipul Binelui suprem, lipsit de pizmă.” Același lucru îl învață Platon în Timaios și Aristotel în Metafizica, Cartea I, capitolul 2, unde îl atacă pe Simonide, care spunea că Dumnezeu i-a pizmuit omului cinstea înțelepciunii. Căci astfel, spune Aristotel, Dumnezeu ar fi trist și în consecință nefericit: căci invidia este întristarea pentru binele altuia. Or, tălmăcitorul nostru, urmând nu cuvintele, ci sensul, a redat pe aph ki, împreună cu Septuaginta, ca „de ce.” Acestei interpretări îi corespunde direct răspunsul Evei, întărind și afirmând porunca lui Dumnezeu ca fiind serioasă și necondiționată, pe care șarpele voia să o anuleze ca și cum ar fi fost rostită în glumă; și astfel această interpretare coincide cu cea anterioară.

Din această expresie ebraică aph ki se pare că șarpele a precedat această întrebare cu alte cuvinte, prin care a pregătit calea pentru ea, deși Moise le trece sub tăcere — de exemplu, despre libertatea și demnitatea naturii omenești, despre obligația și mulțimea poruncilor naturale și supranaturale ale credinței, nădejdii și dragostei impuse omului, pentru a putea conchide de aici că omul nu trebuia să fie mai mult împovărat prin această nouă poruncă pozitivă a lui Dumnezeu. Așa spun Procopiu și alții.

Tropologic, Avva Iperihu în Viețile Părinților zice: „Șarpele,” spune el, „șoptind Evei, a izgonit-o din rai. Cel ce vorbește de rău pe aproapele său este deci asemenea acestui șarpe: căci pierde sufletul celui ce-l ascultă și nu-și mântuiește pe al său.” Tot astfel, Sf. Bernard, în cartea sa Despre viața solitară, învață din acest pasaj că ascultarea desăvârșită trebuie să fie „fără discernământ” — adică să nu discernă ce sau de ce i se poruncește. „Adam,” spune el, „a gustat spre răul său din pomul oprit, învățat de cel care, sugerând, a zis: De ce v-a poruncit etc. Iată discernământul de ce a fost poruncit. Și a adăugat: Căci El știa că în ziua în care veți mânca din el, vi se vor deschide ochii și veți fi ca niște dumnezei. Iată în ce scop a fost poruncit, anume ca să nu-i lase să devină dumnezei. A discernut, a mâncat, s-a făcut neascultător și a fost izgonit din rai. De unde el conchide: tot astfel este cu neputință pentru omul lumesc «cu discernământ», pentru novicele prudent, pentru începătorul înțelept, să rămână mult în chilia sa, să persevereze într-o congregație. Să se facă nebun, ca să fie înțelept; și acesta să fie tot discernământul său: ca în această privință să nu aibă niciun discernământ.” Vezi Cassian, Conferința 12, și Cartea a IV-a din Instituțiile renunțării, capitolele 10, 24 și 25, și Sf. Grigorie cel Mare despre 2 Regi capitolul 4, a căror maximă este: „Adevăratul ascultător nici nu cercetează intenția poruncilor, nici nu discerne între porunci; căci cel care a supus toată judecata vieții sale unui superior, se bucură numai de aceasta: că împlinește ceea ce i se poruncește; pentru că el socotește numai aceasta a fi bine: să asculte de porunci.”

„Să nu mâncați din orice pom”

„Nu din vreunul,” adică „din niciunul,” spun Sf. Ioan Gură de Aur, Rupert și Sf. Augustin în Cartea a XI-a din Despre înțelesul literal al Facerii, capitolul 30 — ca și cum șarpele ar fi zis că Dumnezeu nu i-a îngăduit omului rodul niciunui pom și astfel mințea, pentru a-L acuza pe Dumnezeu de cruzime. Dar aceasta ar fi fost o minciună prea vădită și grosolană.

În al doilea rând și mai bine: „nu din orice,” ca și cum ar zice: De ce a interzis vreunul, adică pomul cunoașterii binelui și răului? În al treilea rând și cel mai bine: diavolul prin șarpe vorbește ambiguu, după obiceiul său, astfel încât această întrebare a lui să poată fi înțeleasă fie ca referindu-se la orice pom, fie doar la vreun pom anume interzis; și aceasta cu viclenie, pentru a insinua că nu există o rațiune mai mare de a interzice un singur pom decât de a le interzice pe toate: și de aceea fie toate ar fi trebuit interzise, fie niciunul. Din nou, că Dumnezeu, cu aceeași ușurință cu care l-a interzis pe acesta, ar putea de acum interzice și pe toate celelalte. De aceea femeia răspunde îndată întrebării sale ambigue cu o distincție, zicând: „Din rodul pomilor care sunt în rai, mâncăm (putem mânca, ne este îngăduit să mâncăm); dar din rodul pomului care este în mijlocul raiului, Dumnezeu ne-a poruncit să nu mâncăm.”

Versetul 3: „Și nici să nu ne atingem de el”

Sf. Ambrozie, în cartea sa Despre rai, capitolul 12, socotește că Eva a adăugat aceasta de la sine din plictiseală și ură față de poruncă, și astfel a exagerat cu invidie asprimea poruncii. Căci Dumnezeu nu interzisese nici vederea, nici atingerea, ci doar mâncarea. Dar întrucât Eva era încă dreaptă și sfântă, se pare mai degrabă că a spus aceasta din evlavie și respect față de porunca dumnezeiască, ca și cum ar fi zis: Dumnezeu a poruncit să nu atingem acest pom în scopul de a mânca din el, și de aceea ne-a insuflat un scrupul religios și o teamă, astfel încât am hotărât în noi înșine că în niciun chip, cu nicio întâmplare, nici măcar ușor nu ne vom atinge de el, pentru a fi cât mai departe de mâncarea din el și de călcarea poruncii.

„Ca nu cumva să murim”

Dumnezeu afirmase în mod absolut „veți muri”; femeia se îndoiește; diavolul tăgăduiește. Căci când a văzut-o pe Eva șovăind, el insistă să o împingă, zicând: „Nu veți muri.” Așa spune Rupert. Dar Eva era încă dreaptă, și de aceea din evlavie a adăugat la poruncă „să nu ne atingem de el”; prin urmare nu pare să se fi îndoit de pedeapsa morții alipite poruncii. Cuvântul pen, adică „poate,” în ebraică adesea nu este un cuvânt al îndoielii, ci al afirmării și întăririi unui lucru sau a unei porunci, și implică doar nesiguranța asupra unui eveniment viitor, când acesta depinde de acțiunea liberă viitoare a omului, ca și cum ar zice: Ca nu cumva să mâncăm și de aceea să murim; căci dacă mâncăm, cu siguranță vom muri. Astfel este luat „poate” în Matei 21,23 și adesea la Profeți.

Versetul 4: „Nu, nu veți muri”

Șarpele o ispitește pe Eva îndepărtând pedeapsa și momind-o cu făgăduieli. De notat aici cele cinci minciuni strălucite ale sale: prima, „nu veți muri”; a doua, „vi se vor deschide ochii”; a treia, „veți fi ca niște dumnezei”; a patra, „veți cunoaște binele și răul”; a cincea, „Dumnezeu știe toate acestea a fi adevărate și că eu nu mint,” ca și cum ar zice: Întrucât Dumnezeu știe acestea și vă iubește, nu este probabil că a vrut să vă lipsească de un pom atât de folositor. Și astfel fie l-a interzis doar în glumă, fie sub această poruncă a Sa se ascunde o taină, pe care încă nu o cunoașteți; dar o veți cunoaște când veți mânca din el. Așa spune Sf. Augustin, Cartea a XI-a din Despre înțelesul literal al Facerii, capitolul 30.

Moral, diavolul încă îi convinge pe aproape toți oamenii de același lucru; dar pentru că faptul contrar este prea limpede, și este evident că absolut toți mor, el recurge la un șiretlic pentru a-i convinge pe toți de „nu veți muri nicidecum.” Anume, face ceea ce obișnuiește să facă un medic, care împarte o doctorie amară — pe care bolnavul ar respinge-o dacă i-ar fi dată întreagă — în părți, și astfel i-o dă în boluri, ca să o consume treptat pe toată. Tot astfel și diavolul împarte moartea în părți și ani, și-i convinge pe tineri: nu vei muri în floarea și vigoarea vârstei tale; ești prea viguros; vei trăi lesne încă cincizeci de ani. Pe studenți îi convinge: nu vei muri înainte de a-ți termina studiile; pe alții: înainte de a termina treburile pe care le ai în mână. Pe scurt, nu este nimeni atât de bătrân care să nu creadă că va mai trăi cel puțin încă un an. Astfel îi amăgește pe toți. Căci întrucât moartea duce pe unii în fiecare an, și astfel treptat pe toți, se întâmplă ca fiecare să fie luat de ea când se așteaptă mai puțin, pentru că socotesc că vor trăi cel puțin încă un an. De unde urmează o maximă cât se poate de adevărată: Moartea este mai aproape de toți și de fiecare decât socotesc toți și fiecare; pentru că în chiar acel an în care fiecare moare, ei socotesc că nu vor muri, ci vor mai trăi încă un an.

Mai mult, Hristos spune că va veni ca un hoț în noapte, pe care stăpânul casei îl crede departe, ba chiar că nu va veni deloc (Matei 24,43). Precum hoțul pândește clipa în care stăpânul doarme, ca să-l jefuiască, tot astfel moartea îi apucă pe cei ce nu se așteaptă și sunt, ca să zicem așa, adormiți. Cel care este înțelept, deci, să-și deschidă ochii și să risipească această limpede fraudă a diavolului, și să se convingă că moartea îi este aproape — ba chiar că va muri chiar în acest an, poate chiar în această lună, în această săptămână, chiar în această zi. Cu înțelepciune spune Poetul: „Socotește că fiecare zi care ți-a răsărit este cea din urmă.” Astfel Sf. Ieronim și Sf. Carol Borromeu aveau pe masă un craniu de mort, ca să-și amintească mereu de iminența morții. Era obiceiul unora dintre sfinți, când se întâlneau între ei, ca cel care saluta întâi să spună: „Trebuie să murim”; iar celălalt să răspundă: „Nu știm când.” Astfel Sf. Marcela, spune Sf. Ieronim către Principia, „și-a petrecut anii și a trăit în așa fel, încât mereu credea că este pe cale de a muri. Așa se îmbrăca încât să-și amintească de mormânt, pomenind cuvintele Satiricului: Trăiește amintindu-ți de moarte; ceasul fuge; ceea ce rostesc a și trecut; și: Adu-ți aminte totdeauna de ziua morții și niciodată nu vei păcătui; și obișnuia să laude acea zicere a lui Platon, care spunea că filosofia este meditația morții.”

Toma al nostru, învățat de Dumnezeu, scrie în chip minunat în Cartea I din Imitarea lui Hristos, capitolul 23: „Astăzi omul este, iar mâine nu se mai vede. O, ce mărginire și împietrire a inimii omenești, care nu cugetă decât la cele de față și nu prevede mai bine cele viitoare (chiar și cele apropiate)! Ar trebui să te rânduiești în orice faptă și gând, ca și cum ai fi pe cale de a muri astăzi sau pe loc.” Și mai departe: „Fericit este cel care are mereu înaintea ochilor ceasul morții sale și care în fiecare zi se pregătește să moară. Dacă ai văzut vreodată un om murind, gândește-te că și tu vei trece pe aceeași cale. Când este dimineață, gândește-te că s-ar putea să nu ajungi la seară; iar când vine seara, nu îndrăzni să-ți făgăduiești dimineața. Fii deci mereu pregătit și trăiește în așa fel încât moartea să nu te găsească niciodată nepregătit. Când va veni ceasul cel din urmă, vei începe să gândești cu totul altfel despre toată viața ta trecută și vei fi adânc mâhnit că ai fost atât de neglijent și de leneș. Cât de fericit și de înțelept este cel care se străduiește acum să fie în viață așa cum dorește să fie aflat la moarte! Căci o mare încredere de a muri fericit o va da disprețul desăvârșit al lumii, dorința arzătoare de a înainta în virtuți, iubirea disciplinei, osteneala pocăinței, promptitudinea ascultării, lepădarea de sine și suportarea oricărei potrivnicii pentru dragostea lui Hristos.” Și puțin mai departe: „Va veni vremea când vei dori o singură zi sau un singur ceas pentru îndreptare și nu știu dacă vei dobândi aceasta. Cât timp ai, adună-ți bogății nepieritoare; nu cugeta la nimic altceva decât la mântuirea ta; îngrijește-te numai de cele ale lui Dumnezeu; păstrează-te ca un pribeag și un străin pe pământ; păstrează-ți inima liberă și înălțată sus spre Dumnezeu, căci aici nu ai cetate stătătoare.” În cele din urmă, ține minte acea zicere a Sf. Ieronim: „Învață ca și cum ai trăi veșnic; trăiește ca și cum ai muri pe loc.”

Versetul 5: „Vi se vor deschide ochii”

De aici unii, după Abulensis în capitolul 13, chestiunea 492, socotesc că Adam și Eva nu aveau ochii deschiși, ci erau orbi, până au mâncat din rodul oprit; căci atunci „li s-au deschis ochii amândurora, și au văzut că erau goi” (versetul 7). Dar aceasta este incompatibilă cu fericirea stării de nevinovăție în care au fost creați Adam și Eva. Spun deci că „ochiul” este înțeles aici al minții, nu al trupului; căci, precum zice Aristotel în Etica, Cartea I, „intelectul este un fel de ochi,” mai ales pentru că ochiul și vederea, mai mult decât celelalte simțuri, slujesc intelectului pentru cunoaștere: căci din cele văzute se nasc amintirile, din amintire experiența, din experiențe arta sau știința. Și astfel sensul este, ca și cum ar zice: Veți ajunge la o atât de limpede agerime și pătrunzătoare inteligență încât vi se va părea că ați fost orbi mai înainte. Așa spune Rupert; vezi Cartea a III-a a lui Despre Treime, capitolele 7 și 8.

„Veți fi ca niște dumnezei”

Nu în esență, căci aceasta este cu neputință; ci printr-o anumită asemănare de înțelepciune și atotștiință, precum urmează. De aceea unii explică greșit: veți fi ca îngerii; căci nu la asemănarea îngerească, ci la cea dumnezeiască au fost îndemnați să aspire. Căci aceasta este ceea ce spune Dumnezeu la versetul 22: „Iată, Adam a ajuns ca unul dintre Noi.”

Vei întreba: care a fost primul păcat al Evei? Răspund Rupert, Hugo și Magistrul în Cartea a II-a, distincția 21, că primul păcat al Evei a fost că a adăugat „poate” ca și cum s-ar fi îndoit de porunca lui Dumnezeu, zicând: „Ca nu cumva să murim.” În al doilea rând, Sf. Ambrozie spune că a fost faptul că a adăugat „să nu ne atingem de el”; în al treilea rând, Sf. Ioan Gură de Aur spune că a fost faptul că a intrat în vorbă cu șarpele și cu diavolul. Dar aceste opinii nu par prea probabile. Căci primul păcat al omului nu a fost în intelect, ci în voință. Căci înainte de păcat, omul nu putea greși sau fi amăgit; de aceea Sf. Toma, Chestiunea 94, articolul 4, adaugă că omul în acea stare nu putea păcătui venial, și aceasta prin ocrotirea specială a lui Dumnezeu: căci păcatul venial nu poate lua harul; și nici nu poate coexista cu acea stare cât se poate de desăvârșită a dreptății originare.

Spun deci: Primul păcat al Evei, ca și al lui Adam după aceea, a fost trufia. Aceasta este limpede din Sirah 10,14; Tobit 4,14; iar textul ebraic și Septuaginta arată aceasta aici, la versetul 6: anume Eva și Adam, auzind „veți fi ca niște dumnezei, cunoscând binele și răul,” au fost invitați să-și contemple, să-și sporească și să-și înalțe propria lor excelență. Și astfel, întorcându-se spre ei înșiși, s-au umflat de trufie, astfel încât inima lor s-a depărtat de Dumnezeu, și în cele din urmă au râvnit un fel de atotștiință și de egalitate cu firea dumnezeiască, așa cum a făcut și Lucifer. De aceea Dumnezeu le-a reproșat aceasta la versetul 22, zicând: „Iată, Adam a ajuns ca unul dintre Noi, cunoscând binele și răul.” Așa spun Sf. Ambrozie în Cartea a IV-a despre Luca; Sf. Ignațiu în Epistola sa către Tralieni; Sf. Ioan Gură de Aur la 1 Timotei 2,14; Sf. Augustin în Cartea a XI-a din Despre înțelesul literal al Facerii, capitolul 5, și Cartea a XI-a din Cetatea lui Dumnezeu, capitolul 13, unde învață că iubirea excelenței este atât de înnăscută și de intensă într-o natură rațională întreagă și desăvârșită, încât această iubire este, ca să zicem așa, primul impuls din om, care îl incită pe om să urmărească toate celelalte lucruri cu acest scop: de a excela. Iar Sf. Bernard spune: Amândoi, adică diavolul și omul, au aspirat la înălțime; cel dintâi la putere, cel din urmă la cunoaștere.

Spun în al doilea rând: Această semeață râvnire după atotștiința dumnezeiască pare să fi constat în aceasta: că au dorit, precum spune Scriptura, să cunoască binele și răul — adică prin ei înșiși și prin puterea propriei lor naturi și a propriului lor intelect, să se poată rândui în toate lucrurile discernând și alegând ceea ce este bine și evitând ceea ce este rău. Și astfel să se poată conduce prin propria lor cunoaștere, din proprie inițiativă, prin propriile lor puteri, spre a trăi bine și fericit și spre a atinge deplina fericire, ca și cum ar fi fost un fel de dumnezei, care nu au nevoie să fie rânduiți sau ajutați de nimeni, nici măcar de Dumnezeu — așa cum a făcut și Lucifer. Așa spune Sf. Toma, II-II, Chestiunea 163, articolul 2. Căci deși Adam știa în mod speculativ că depinde de Dumnezeu și trebuie să fie luminat de El, și că altfel nu se poate, totuși în practică, prin trufie, s-a purtat în așa fel și a dorit această asemănare a atotștiinței și a dumnezeirii, ca și cum ar fi putut cu adevărat să o dobândească fără Dumnezeu, prin sine însuși și prin propriile sale puteri; căci trufia, umflându-se treptat, orbește și înebunește mintea.

Spun în al treilea rând: Din această trufie a urmat degrabă nerăbdarea și indignarea unei minți care se indigna că este constrânsă de această poruncă și oprită de la un rod atât de nobil; apoi curiozitatea; apoi pofta lăcomiei, precum se spune la versetul 6; în cele din urmă, eroarea în intelect — căci atât Eva, cât și Adam au crezut cuvintele șarpelui care făgăduia atotștiința și nemurirea dacă mâncau din pomul oprit. Și din toate acestea au sărit în cele din urmă la neascultarea deplină și la călcarea poruncii, adică la mâncarea efectivă a rodului.

Spun în al patrulea rând: Nu numai Eva, ci și Adam, orbit de trufie, a crezut cuvintele șarpelui: „Veți fi ca niște dumnezei, cunoscând binele și răul”; și de aceea a pierdut credința. Prima parte este limpede, pentru că Dumnezeu i-o reproșează, zicând: „Iată, Adam a ajuns ca unul dintre Noi, cunoscând binele și răul.” Căci aceste cuvinte, rostite cu ironie, arată ceea ce Adam nădăjduia să obțină din rodul gustat, potrivit făgăduielilor șarpelui, dar nu a obținut de fapt. De unde că Adam a fost amăgit de șarpe, prin Eva care îi relata făgăduielile șarpelui, și a dat crezare cuvintelor lui, învață Sf. Ignațiu către Tralieni, Sf. Irineu în Cartea a III-a, capitolul 37; Sf. Ilarie la Matei 12; Sf. Epifanie, Erezia 39; Sf. Ambrozie la Luca capitolul 10; Sf. Chiril în Cartea a III-a Contra lui Iulian; Sf. Augustin în Cartea a XI-a din Despre înțelesul literal al Facerii, capitolele 21 și 24, și Cartea a IV-a din Cetatea lui Dumnezeu, capitolul 7.

De unde este limpede și partea din urmă a concluziei: căci prin însuși faptul că Adam l-a crezut pe diavol, care făgăduia atotștiința dumnezeiască din rodul oprit și că nu va muri, s-a abătut de la Dumnezeu și nu L-a crezut pe Cel care amenința și zicea: „În orice zi vei mânca din el, vei muri negreșit.” A fost deci necredincios; de aceea a pierdut nu numai harul, ci și credința în Dumnezeu. Așa spune Sf. Augustin, Cartea I Contra lui Iulian, capitolul 3.

Vei zice: Cum spune atunci Apostolul în 1 Timotei capitolul 2 că Adam nu a fost amăgit, ci Eva? Răspund: pentru că Eva a fost sedusă de șarpe, care intenționa să o seducă spre a mânca rodul; dar Adam nu a fost amăgit de șarpe, ci doar ademenit de soția sa, care nu intenționa să-l amăgească. Despre aceasta, vezi mai multe la 1 Timotei 2,14.

„Ca niște dumnezei, cunoscând binele și răul”

Desăvârșirea cea dintâi a lui Dumnezeu, pe care omul poate s-o dorească și s-o imite, este cunoașterea. „Nu este nimic prin care să ne asemănăm mai mult cu dumnezeii decât prin însăși cunoașterea,” spune Cicero. De aceea și Horațiu, vorbind despre Dumnezeu, zice: „De la care nimic mai mare nu se naște, și nimic nu înflorește ce i-ar fi asemenea sau al doilea după El; totuși Pallas a cucerit onorurile cele mai apropiate de El.”

Iar Damasiu zice: „Ochiul neadormit al lui Dumnezeu, dintr-o singură privire, cunoaște ca prezente trecutul, prezentul și viitorul.” Iar Boethius spune: „Dumnezeu cuprinde dintr-o singură privire a minții Sale toate cele ce sunt și cele ce au fost. Pe Care, pentru că El singur privește toate, L-ai putea numi cu adevărat Soarele.” De aici, îngerii cei mai apropiați de Dumnezeu excelează în intelect, și de aceea sunt numiți „inteligențe”; ba chiar demonii sunt numiți în grecește daimones, ca și cum ar fi „cunoscători” sau „înțelepți”; căci darurile lor naturale, chiar și după cădere, au rămas intacte în ei, precum atestă Sf. Dionisie. De aceea oamenii doresc să cunoască prin apetit natural, spune Aristotel. Ascultă-l pe Quintilian în Cartea I a Instituțiilor: „Precum păsările,” spune el, „se nasc pentru zbor, caii pentru alergare, fiarele pentru ferocitate, tot astfel nouă ne este proprie activitatea și iscusința minții; de unde se crede că sufletul are origine cerească. Iar cei slabi la minte și neînvățabili sunt produși nu atât după natura omului, cât sunt trupuri monstruoase și însemnate prin deformitate.”

Rațiunea este că lucrarea naturală a omului este de a raționa, de a discursa, de a înțelege; prin aceasta se deosebește omul de fiare și de pietre. De aceea Diogene, râzând de un anumit bogat neștiutor care ședea pe o piatră, a zis: „Pe drept, o piatră șade pe o piatră.” Solon, întrebat ce este un bogat neînvățat, a răspuns: Este o oaie cu lâna de aur. Nebuni sunt deci cei care disprețuiesc înțelepciunea și învățătura (Pilde 1,22); căci ei zic: „Prefer o picătură de noroc unui vas de înțelepciune.” Dar cei înțelepți spun împreună cu Solomon (Înțelepciunea 7,8): „Am pus-o (înțelepciunea) mai presus de regate și de tronuri, și am socotit bogățiile nimic în comparație cu ea: tot aurul în comparație cu ea este nisip puțin”; și Pilde 8,11: „Mai bună este înțelepciunea decât toate comorile cele mai prețioase, și nimic de dorit nu se poate asemăna cu ea.” Căci precum simțul se desfată cu obiectul său sensibil, tot astfel intelectul se desfată cu cognoscibilul și cu cunoașterea, precum și voința cu binele și cu virtutea. Dar în Adam, ca și la mulți din urmașii săi, această iubire de a cunoaște a fost excesivă.

Versetul 6: Femeia a văzut așadar

„Cunoscând binele și răul” — fiindcă prin experiență veți ști cât de mare rău este neascultarea, și prin urmare cât de mare bine este ascultarea: așa spun unii, ca și cum demonul ar fi spus adevărul aici, și prin acest vicleșug ar fi înșelat-o pe Eva, care credea că i se promite ceva mai mare. Dar eu spun că este un ebraism: „veți cunoaște binele și răul,” adică veți cunoaște toate lucrurile, oricare ar fi bune sau rele, adevărate sau false, necesare sau contingente, astfel încât să puteți discerne ce este util, ce este zadarnic; ce trebuie făcut, ce trebuie evitat în toate lucrurile.

6. FEMEIA A VĂZUT AȘADAR. — Îl văzuse și înainte, dar fără vreo dorință de a mânca; acum, după ispitire, umflată de mândrie, îl vede ca pe ceva de dorit și de mâncat. „A văzut,” așadar, adică l-a privit cu mai multă curiozitate, și cu o plăcere ademenitoare l-a contemplat și a zăbovit în privire.

Din aceasta, așadar, este limpede că Eva nu a păcătuit înainte de cuvintele șarpelui. Greșește deci Rupert când socotește că ea ar fi păcătuit mai dinainte, îngăduindu-și de bunăvoie mândria și poftind lăuntric fructul oprit, iar diavolul s-ar fi apropiat apoi ca s-o împingă să desăvârșească păcatul printr-un act exterior.

„Bun” — dulce, gustos și plăcut palatului pentru mâncare: culoarea trandafirie a merelor și cireșelor este un indicator al aromei și stârnește apetitul.

ȘI PLĂCUT LA VEDERE. — În ebraică, venechmad lehaskil, adică „de dorit pentru înțelegere”; ceea ce evreii tâlcuiesc ca de dorit pentru dobândirea cunoașterii și prudenței. Căci șarpele spusese despre el: „Veți fi ca niște dumnezei, cunoscând binele și răul.” Totuși, fiindcă Eva nu putea vedea aceasta cu ochii trupești — iar că „a văzut” aici trebuie înțeles despre vederea trupească este limpede din cele două propoziții precedente — de aceea, în al doilea rând, Interpretul nostru [Vulgata], Caldeeanul și Vatablus traduc mai bine „de dorit pentru contemplare,” însemnând că prin forma și frumusețea sa (de unde și Septuaginta traduce horaion, adică „frumos”) îl ținea pe Eva, ca să zicem așa, într-o privire zăbavnică și în contemplarea sa.

Vezi despre curiozitate și paza ochilor la Sf. Grigorie, Moralia XXI, 2. Ascultă și pe Sf. Bernard, Despre treptele smereniei, despre prima treaptă, care este curiozitatea: „Păzește, o Eva, ceea ce ți s-a încredințat; așteaptă ceea ce ți s-a promis; ferește-te de ceea ce este oprit, ca să nu pierzi ceea ce ți s-a dăruit. De ce privești moartea ta atât de stăruitor? De ce îți arunci ochii rătăcitori atât de des asupra ei? De ce îți place să privești ceea ce nu-ți este îngăduit să mănânci? Ochii, zici tu, îi întind, nu mâna; nu s-a oprit să văd, ci să mănânc. Deși aceasta nu este o vină, este totuși un semn al vinei; căci în timp ce atenția ta este îndreptată în altă parte, șarpele între timp se strecoară pe tăcute în inima ta, îți vorbește cu blândețe; cu lingușiri îți supune rațiunea, cu minciuni îți potolește frica: Nicidecum nu veți muri, zice el; îți sporește neliniștea în timp ce stârnește lăcomia; ascute curiozitatea în timp ce sugerează pofta; în cele din urmă oferă ceea ce era oprit și ia ceea ce era dăruit; întinde fructul și fură raiul; ea soarbe otrava, gata să piară și să nască pe cei ce vor pieri.”

ȘI A DAT BĂRBATULUI EI — povestindu-i toate câte diavolul promisese, și îndemnându-l să fie fără teamă de moarte, de vreme ce putea vedea că ea, care mâncase, era încă vie: astfel cea care fusese atât de repede înșelată, repede l-a înșelat pe bărbatul ei. Căci Adam, auzind acestea, s-a umflat de mândrie, și dorind atotștiința, a consimțit soției sale și a mâncat din pomul oprit. Astfel „de la femeie a fost începutul păcatului, și prin ea toți murim” (Ecclesiasticul 25,33). Sf. Augustin adaugă (Cetatea lui Dumnezeu XIV, cap. 11) că Adam, fiindcă nu încercase asprimea lui Dumnezeu, a socotit că acest păcat al său era venial, și că ar fi obținut cu ușurință iertare de la Dumnezeu.

Să învețe de aici bărbații că femeile sunt ademeniri primejdioase și otravă dulce, când își îngăduie dorințele și poftele, prin care se pierd și pe ele și pe bărbații lor: de aceea să li se opună și să le reziste cu bărbăție. „Adu-ți aminte întotdeauna că o femeie l-a alungat pe locuitorul raiului din stăpânirea sa,” spune Sf. Ieronim, Epistola către Nepotian.

Așa a făcut Saturus, procuratorul regelui Huneric, care, fiind îndemnat să îmbrățișeze arianismul, a refuzat. Curând soția sa, temându-se de ruina familiei, aducându-și copiii la genunchii bărbatului, s-a aruncat la picioarele lui și, prin tot ce este sfânt, l-a implorat să aibă milă de ea și de fetița lor încă alăptată la sânul mamei și de celelalte odrasle: Dumnezeu i-ar ierta ceea ce ar face fără voie, de vreme ce alții făcuseră la fel de bunăvoie. Atunci el i-a răspuns, ca sfântul Iov: „Vorbești ca una dintre femeile nebune: m-aș teme de acestea, femeie, numai dacă dulceața acestei vieți ar fi să devină amară în pierderea bunurilor noastre; ba mai mult, dacă tu l-ai iubi cu adevărat pe bărbatul tău, n-ai încerca niciodată să-l arunci prin lingușirile tale viclene în pieirea morții celei de-a doua. Haide, să ia copiii, să ia soția, să ne jefuiască bunurile. Eu, pe deplin încrezător în făgăduințele Domnului, voi păstra cuvintele Sale întipărite în minte: Dacă cineva nu a părăsit soție, copii, ogor sau casă, nu poate fi ucenicul meu.” Soția a plecat. Saturus, despuiat de toate și slăbit de multe chinuri, a fost în cele din urmă lăsat cerșetor. Martor este Victor din Utica în Persecuția Vandalilor. În mod asemănător, Thomas More a rezistat soției sale și a preferat să-L ofenseze mai puțin pe Dumnezeu decât să ofenseze pe rege și să-și ruineze familia.

CARE A MÂNCAT. — Pererius numără opt păcate ale lui Adam: primul a fost mândria; al doilea, dorința excesivă de a-i fi pe plac soției sale; al treilea, curiozitatea; al patrulea, necredința — ca și cum Dumnezeu ar fi amenințat cu moartea doar în mod figurat sau ca avertisment, dar nu în mod absolut pe cel ce ar fi încălcat legea; al cincilea, presumpția — ca și cum această încălcare a legii ar fi fost doar un păcat ușor și venial; al șaselea, lăcomia; al șaptelea, neascultarea; al optulea, căutarea de scuze, despre care Sf. Augustin spune (Predica 19, Despre Sfinți): „Dacă Adam nu s-ar fi scuzat, n-ar fi fost exilat din rai;” și prin urmare ar fi mâncat din pomul vieții: deci ar fi recăpătat atât nemurirea, cât și dreptatea originară (căci acestea sunt legate). Dar opinia contrară, precum învață Pererius, este mai adevărată. Căci Adam, îndată ce a păcătuit, înainte de orice scuză din partea sa, a căzut sub sentința absolută a morții. Căci în capitolul 2, versetul 17, sentința fusese pronunțată în mod absolut: „În orice zi vei mânca din el, vei muri negreșit,” adică vei muri cu toată certitudinea.

Textul ebraic și Septuaginta adaugă „cu ea,” anume că Eva a dat fructul bărbatului ei ca să mănânce împreună cu ea; se pare deci că Eva a mâncat de două ori, o dată singură, și a doua oară cu Adam, ca să-l atragă la mâncare și să se arate tovarășa lui în mâncat. De aceea Septuaginta are „și au mâncat,” iar Caldeeanul are „a mâncat (anume Adam) cu ea.”

Întrebare: Care dintre cei doi a păcătuit mai grav, Adam sau Eva?

Sf. Toma răspunde (Summa Theologiae II-II, q. 163, art. 4) că dacă privești păcatul în sine, Eva a păcătuit mai grav, atât fiindcă a păcătuit prima, cât și fiindcă l-a împins pe Adam la păcat, și astfel s-a pierdut pe ea, pe el și pe noi toți. Dacă însă privești împrejurarea persoanei, Adam a păcătuit mai grav, atât fiindcă era mai desăvârșit și mai prudent decât Eva, cât și fiindcă Adam primise această poruncă nemijlocit de la Dumnezeu, pe când Eva o primise doar mijlocit, anume prin Adam.

Versetul 7: Și s-au deschis ochii amândurora

Ca și cum s-ar spune: Despuiați de acoperământul harului și al dreptății originare prin păcat, și-au dat seama de goliciunea, rușinea și confuzia lor, din faptul că simțeau în ei mișcări ale poftei nesupuse rațiunii, mai ales ale desfrâului unul față de celălalt. Căci aceste mișcări rușinoase îl copleșesc pe om de atâta rușine, încât acoperă și ascunde chiar acele mădulare în care domnește această poftă: și de aici, în al treilea rând, au recunoscut cât de mare bine al dreptății originare pierduseră și în cât de mare păcat și rău căzuseră; în al patrulea rând, au recunoscut că Dumnezeu și sentința lui Dumnezeu erau adevărate, dar că șarpele și diavolul fuseseră mincinoși în promisiunile făcute lor. Așa spun Sf. Ioan Gură de Aur, Rupert și Sf. Augustin (Cetatea lui Dumnezeu XIV, 17).

Din acest pasaj se deduce că Eva, deși despuiată de har prin păcat, nu și-a dat seama de confuzia și goliciunea sa până când nu l-a împins pe Adam la același păcat, și aceasta fiindcă un scurt interval a trecut între cele două păcate ale lor, în care Eva, cu totul absorbită de desfătările fructului și de a-l oferi și a-l îndemna pe bărbatul ei, nu a reflectat asupra propriei sale mizerii și goliciuni; sau, desigur, precum susține Francisc din Arezzo, Eva nu a fost despuiată de dreptatea originară în măsura în care aceasta era un har dăruit în mod gratuit, nici nu a simțit mișcările poftei și goliciunea sa până când Adam a păcătuit: căci atunci acest întreg păcat primordial al neascultării a fost desăvârșit, și atunci amândoi au fost despuiați de dreptatea originară prin hotărârea lui Dumnezeu, și de aceea s-au rușinat. Căci dacă Eva ar fi fost despuiată de ea îndată ce a păcătuit, s-ar fi rușinat de goliciunea sa, și nici n-ar fi îndrăznit să meargă goală la bărbatul ei, ci de rușine ar fi căutat ascunzișuri sau veșminte, precum a și făcut îndată ce Adam a păcătuit.

De ce rușinea urmează în mod firesc din goliciune, vezi la Sf. Ciprian, Predica despre rațiunea circumciziei.

De aceea Sf. Augustin (Predica 77 despre Anotimpuri) învață că lăcomia este mama desfrâului, precum postul este mama castității. „Adam,” spune el, „nu a cunoscut-o pe Eva decât atunci când a fost provocat de necumpătare: căci atât timp cât cumpătarea frugală a rămas în ei, a rămas și fecioria nepângărită; și atât timp cât au postit de la mâncărurile oprite, tot atât au postit și de la păcatele rușinoase. Căci foamea este prietena fecioriei, dușmana desfrânării; dar sătulul trădează castitatea și hrănește ademenirea.” Sf. Augustin adaugă în același loc că din această pricină Hristos a postit și a flămânzit în pustie, ca prin postul Său să curățeze lăcomia și desfrâul lui Adam, și să-l restabilească pe Adam și pe noi în nemurirea pe care am pierdut-o prin lăcomia lui Adam.

ȘI-AU FĂCUT ACOPERĂMINTE PENTRU COAPSE — adică centuri pentru burtă, anume brâie sau subveșminte pentru coapse, ca să-și acopere părțile rușinoase: căci în restul trupului au rămas goi, precum însuși Adam spune lui Dumnezeu în versetul 10, cum fac și astăzi brazilienii, cafrii și alți indieni. Sf. Irineu (cartea III, cap. 37) crede că le-au făcut din frunze de smochin, ca semn de pocăință, și și le-au potrivit ca un fel de cilice; căci frunzele de smochin înțeapă și usturează. Vezi și pe Sf. Ambrozie, Despre Rai, cap. 13.

Versetul 8: Și când au auzit glasul Domnului

Anume un zgomot teribil și o trosnitură din clătinarea copacilor stârnită de Dumnezeu; căci ca la pașii lui Dumnezeu venind de departe și umblând printre copaci, copacii se clătinau: căci aceasta era glasul lui Dumnezeu umblând prin rai, precum spune Moise. Cajetan însă înțelege „glasul” nu ca sunetul copacilor, ci al lui Dumnezeu vorbind și mâniat, și, precum susține Abulensis, zicând: „Adame, unde ești?”

Mai mult, Adam a recunoscut că acesta era glasul lui Dumnezeu, în primul rând fiindcă, vorbind mai înainte cu Dumnezeu, a recunoscut glasul obișnuit al lui Dumnezeu; în al doilea rând, fiindcă acest glas era imens și teribil, și demn de Dumnezeu: căci deși fusese produs printr-un înger, el Îl reprezenta totuși pe Dumnezeu (vezi Canonul 16); în al treilea rând, fiindcă Adam știa că nu exista nicio altă persoană care să fi putut produce acest sunet; în al patrulea rând, fiindcă conștiința păcatului și Dumnezeu Însuși i-au sugerat minții că acesta era glasul lui Dumnezeu Răzbunătorul.

ÎN ADIEREA DE DUPĂ AMIAZĂ — anume pe când ziua se apleca, când adierile blânde obișnuiesc să sufle, iar briza este căutată de oamenii osteniți de arșița zilei. Așa spune Sf. Ieronim după Symmachus, Aquila și Theodotion, în Chestiunile sale ebraice. Căci Dumnezeu a apărut aici, sau mai degrabă un înger în locul lui Dumnezeu, ca un om, umblând în chip omenesc prin rai.

Adaugă că „în adiere” se spune fiindcă adierea sau vântul (căci sufla din direcția din care Dumnezeu se apropia) făcea să se audă sunetul lui Dumnezeu de la distanță, astfel încât Adam să fie lovit de o mai mare teamă de Dumnezeu și să aibă timp să caute ascunzișuri. Așa spune Francisc din Arezzo.

Notează expresia „după amiază”: Căci aceasta, spune Sf. Irineu (cartea V), semnifică faptul că Hristos urma să vină la apusul lumii, spre a-l răscumpăra pe Adam și urmașii săi.

Pentru sensul tropologic — în câte feluri ne vorbește Dumnezeu — vezi la Sf. Grigorie, Moralia XXVIII, cap. 2 și 3.

S-A ASCUNS ÎN MIJLOCUL COPACULUI — adică al copacilor, anume printre cei mai deși copaci ai raiului. Este o enalagă [schimbare de număr].

Observă aici, împreună cu Pererius, cele cinci roade și efecte ale păcatului: primul este că ochii li s-au deschis; al doilea este goliciunea; al treilea, rușinea și confuzia; al patrulea, viermele conștiinței; al cincilea, spaima și teama de judecata dumnezeiască. Cu adevărat spune Sf. Bernard: „În păcat, plăcerea trece ca să nu se mai întoarcă, nelinitea rămâne ca să nu mai plece.” Și de asemenea Musonius, citat de Gellius: „Când cineva a făcut ceva rușinos prin plăcere, ceea ce a fost dulce pleacă, ceea ce este rușinos și trist rămâne.” Dimpotrivă, în truda virtuților, ceea ce este greu și trist pleacă, ceea ce este dulce și vesel rămâne.

Versetul 9: Unde ești?

Ca și cum ar spune: Te-am lăsat într-o stare, o Adame, și te găsesc în alta. Te îmbrăcasem cu slavă; umblai slăvit înaintea Mea; acum te văd gol și căutând ascunzișuri. Cum ți s-a întâmplat aceasta? Cine te-a adus într-o asemenea schimbare? Ce hoț sau tâlhar, despuindu-te de toate darurile tale, te-a redus la o asemenea sărăcie? Unde ți-a venit această conștiință a goliciunii, unde ți-a căzut această confuzie? De ce fugi? De ce te rușinezi? De ce te ascunzi? De ce tremuri? Stă cineva lângă tine să te acuze? Te apasă martori? De unde te-a năpădit o asemenea spaimă? Unde sunt acum acele magnifice promisiuni ale șarpelui? Unde este acea primă liniște a minții tale? Unde siguranța sufletului? Unde pacea și încrederea conștiinței? Unde acea întreagă posesie a atâtor bunuri și lipsa tuturor relelor? Așa spune Sf. Ambrozie, Despre Rai, cap. 14: „Unde este,” zice el, „acea încredere a conștiinței tale bune? Această teamă mărturisește vina, această ascundere mărturisește călcarea de lege: unde ești deci? Nu întreb în ce loc, ci în ce stare? Unde te-au dus păcatele tale, de fugi de Dumnezeul tău pe care înainte Îl căutai?”

Versetul 10: M-am temut, fiindcă eram gol

„M-am temut,” adică m-am rușinat, mi-a fost rușine să vin în fața Ta; căci cu aceste frunze de smochin abia mi-am acoperit părțile rușinoase, iar în restul trupului sunt încă gol. „De aceea” (căci ebraicul vav, însemnând „și,” este adesea cauzal) „m-am ascuns.” Astfel „teama” este adesea luată drept „rușine,” și deci „frica” sau „cutremurul” reverenței se numește rușine și reverență însăși, precum am spus la Evrei 12,28.

Versetul 11. CINE OARE. — Cuvântul „oare” (enim) nu se află în ebraică și nu este cauzal, ci emfatic, având aceeași valoare ca „cu adevărat,” „dar într-adevăr,” „și totuși.” Căci Dumnezeu aici îl presează și îl îndeamnă pe Adam să recunoască pricina și vinovăția goliciunii sale.

Versetul 12. FEMEIA PE CARE MI-AI DAT-O CA TOVARĂȘĂ. — „Cel drept este primul care se acuză pe sine”: dar pentru noi, Adam, deja după păcat plin de poftă, mândrie și iubire de sine, merge înainte în a căuta scuze pentru păcate; apoi aruncă vina pe soția care l-a ademenit, ba chiar și pe Dumnezeu Însuși, care i-a dat o asemenea soție.

Versetul 14: Și a zis Domnul Dumnezeu către șarpe

Șarpele era de față înaintea lui Dumnezeu, a lui Adam și a Evei. Căci deși după ispitire diavolul părăsise șarpele, și acesta se târa încoace și încolo, totuși prin porunca lui Dumnezeu a fost îndreptat spre locul în care Adam, chemat de Dumnezeu din ascunzișurile sale, a ieșit înaintea lui Dumnezeu; mai ales fiindcă locul ispitirii de către șarpe nu era departe de locul ascunzișului lui Adam: căci îndată ce Adam fusese ispitit și căzuse, căutase acoperăminte și ascunzișuri apropiate.

FIINDCĂ AI FĂCUT ACEASTA, BLESTEMAT EȘTI ÎNTRE TOATE VIEȚUITOARELE. — Dumnezeu Se întoarce către primul și neîndoielnicul autor al răului, șarpele cel viclean, și îl blestemă.

Observă, în primul rând, că prin „șarpe” aici se înțelege la propriu atât șarpele adevărat, precum susțin Sf. Efrem, Barcepha, Tostatus și Pererius; cât și diavolul, care era mișcătorul, vorbitorul și, ca să zicem așa, sufletul șarpelui.

De unde, în al doilea rând, toate aceste pedepse se potrivesc în oarecare fel la propriu șarpelui, fiindcă acesta a fost instrumentul diavolului și unealta pieirii oamenilor: unele însă se potrivesc mai mult diavolului. Căci toți autorii vechi le înțeleg pe acestea despre diavol.

În al treilea rând, șarpele este blestemat fiindcă este urâcios, înfricoșător, veninos și vătămător peste toate animalele, mai ales pentru om, cu care, după păcat, are o antipatie naturală.

În al patrulea rând, deși înainte de ispitirea Evei, șarpele nu umbla drept (precum susține Sf. Vasile cel Mare, Omilia despre Rai, și Didim în Catena lui Lipomanus), ci se mișca pe piept, târându-se prin peșteri și mâncând pământ — căci ambele îi sunt naturale — totuși nu era atunci urâcios sau infam; avea locul și demnitatea sa între fiare. Dar după ispitirea și înșelarea Evei, șarpele a devenit urât, infam și urâcios pentru om: și a se târî, a fugi de lumină și de oameni, a căuta peșterile, a mânca pământ, care mai înainte îi erau naturale, i-au fost acum confirmate ca pedeapsă și rânduite ca infamie. Căci de ce, întreb, i s-ar fi luat șarpelui, în care nu era nicio vină, darurile naturale, care nu au fost luate nici demonilor din pricina păcatului lor? Astfel moartea este, ca să zicem așa, naturală omului și trupului omenesc alcătuit din elemente contrare, dar după păcatul său a început să fie pedeapsă pentru păcat. Astfel curcubeul, mai înainte natural, după potop a început să fie semnul legământului încheiat între Noe, omenire și Dumnezeu (Facerea 9,46).

În al cincilea rând, această pedeapsă a șarpelui era potrivită și dreaptă: anume, șarpele încercase să se strecoare în prietenia și familiaritatea omului; de aceea a primit ura și blestemul. Diavolul ridicase șarpele ca să angajeze femeia în convorbire; de aceea i se poruncește să se târască pe pământ. Convinsese la mâncarea fructului; de aceea este condamnat să mănânce pământ. Privise gura femeii; de aceea acum privește călcâiul și îi întinde curse, spune Delrio.

În al șaselea rând, în mod simbolic acestea se potrivesc diavolului. Căci, precum spune Rupert (Despre Treime III, cap. 18), diavolul se târăște pe piept fiindcă nu mai gândește lucruri cerești, ca odinioară când era înger, ci pământești, ba chiar infernale, mereu; și pământul, adică oamenii care gândesc lucruri pământești, sunt hrana și pășunea sa de la păcatul lui Adam încoace. Căci el îi învață să se târască pe pământ pe burtă, adică să se dedice cu totul lăcomiei și desfrâului. Așa spune Sf. Grigorie, Moralia XXI, cap. 2. Iarăși, Sf. Augustin (Despre Facere împotriva Maniheilor II, cap. 17), Beda, Rupert, Hugo și Cajetan spun: Diavolul umblă „pe pieptul și pe burta sa” fiindcă atacă și seduce oamenii pe două căi: în primul rând, prin mândrie, care este figurată de piept; în al doilea rând, prin desfrâu, care este simbolizat de burtă. Căci în piept se află puterea irascibilă, în burtă cea concupiscibilă, iar diavolul stârnește și aprinde aceste pofte și prin ele îi împinge pe oameni la cele mai grele păcate.

Versetul 15: Ea îți va zdrobi capul (Protoevanghelia)

VOI PUNE DUȘMĂNIE ÎNTRE TINE ȘI FEMEIE. — Căci fiindcă Dumnezeu l-a lipsit pe om de stăpânirea asupra fiarelor din pricina păcatului, șarpele a început să fie vătămător și ucigător pentru om; și la rândul său omul a început să fie ucigător de șerpi, pe când înainte de păcat nu existase nicio antipatie, nicio groază, nicio ură, nicio dorință de a vătăma între om și șarpe.

Aristotel consemnează că saliva omului chinuiește un șarpe, iar dacă atinge gâtlejul (cu care o ispitise pe Eva), îl ucide.

EA ÎȚI VA ZDROBI CAPUL. — Există aici o triplă lectură. Prima este cea a manuscriselor ebraice care au: „El” (anume sămânța) „îți va zdrobi capul”; și așa citește Sf. Leon, și după el Lipomanus. A doua este: „El (anume omul sau Hristos) îți va zdrobi capul”; așa Septuaginta și Caldeeanul. A treia este: „Ea îți va zdrobi capul.” Așa citesc Biblia romană și aproape toate cele latine, împreună cu Sf. Augustin, Sf. Ioan Gură de Aur, Sf. Ambrozie, Sf. Grigorie, Beda, Alcuin, Sf. Bernard, Eucheriu, Rupert și alții. Unele manuscrise ebraice susțin de asemenea această lectură, care au hi sau hu în loc de hu, cu vocala chirich mică sau mare. Adaugă că hu este adesea folosit pentru hi, mai ales când există emfază și ceva masculin este atribuit unei femei, precum aici zdrobirea capului șarpelui. Exemple se găsesc în acest verset 12 și 20, Facerea 17,14, Facerea 24,44, Facerea 38,21 și 25. Nici verbul masculin iascuph (însemnând „va zdrobi”) nu constituie o piedică; căci există frecventă enalagă de gen în ebraică, astfel încât masculinul este folosit pentru feminin și invers, mai ales dacă vreo cauză și vreun mister stau la baza acestui lucru, ca aici, precum voi explica acum. Deci hi iascuph este folosit pentru hi tascuph. Așa în capitolul 2,23 se spune iickare issa pentru tickare issa. De unde și Iosif Flaviu (cartea I, cap. 3) citește precum Interpretul nostru [Vulgata]; căci el spune: „A poruncit ca femeia să-i aplice lovituri capului,” cum traduce Rufin. Din aceasta este limpede că Iosif Flaviu citea odinioară hu, însemnând „ea însăși,” dar că tipografii eretici au îndepărtat cuvântul gyne (femeie) din text.

Observă, în primul rând, că niciuna din aceste trei lecturi nu trebuie respinsă; ba toate sunt adevărate: căci fiindcă Dumnezeu pune aici față în față, ca niște antagoniști, ca să zicem așa, femeia cu sămânța ei împotriva șarpelui cu sămânța lui, în mod necesar vrea să spună că femeia cu sămânța ei va zdrobi capul șarpelui; precum, dimpotrivă, șarpele pândește călcâiul atât al femeii, cât și al seminței ei. Și de aceea Moise pare aici, în ebraică, să fi amestecat un verb masculin cu un pronume feminin, spunând hi iascuph, „ea va zdrobi,” pentru a semnifica atât femeia, cât și sămânța ei, și deci femeia prin sămânța sa, anume prin Hristos, va zdrobi capul șarpelui.

Observă, în al doilea rând: Acestea, precum am spus, se potrivesc la propriu atât șarpelui, cât și diavolului, care a fost ca un mișcător și suflet al șarpelui. Căci această antipatie, ură, groază și război au început la propriu, după păcat, între șerpi și oameni, atât bărbați, cât și femei, precum arată acum experiența. Ba Rupert (cartea III, cap. 20) aduce o experiență specială și demnă de remarcat, anume că capul unui șarpe cu cea mai mare greutate poate fi zdrobit de săbii, ciomegi și ciocane astfel încât tot trupul să fie ucis; dar dacă o femeie cu talpa goală anticipează colțul șarpelui și îi apasă capul, îndată cu capul moare și tot trupul.

Iarăși, aceleași lucruri se potrivesc și mai mult, la propriu, lui Hristos și Sfintei Fecioare luptând împotriva diavolului. Căci „femeia” este Eva, care l-a zdrobit pe diavol când a făcut pocăință, sau mai degrabă femeia este Sfânta Maria, fiica Evei; sămânța ei este Iisus și creștinii; șarpele este diavolul; sămânța lui sunt necredincioșii și toți nelegiuiții. Deci Sfânta Maria a zdrobit șarpele; fiindcă ea a fost mereu plină de har și slăvită ca biruitoare a diavolului, și a zdrobit toate ereziile (care sunt capul șarpelui) în întreaga lume, precum cântă Biserica; dar Hristos l-a zdrobit în modul cel mai desăvârșit pe el și capul și uneltirile lui, când prin puterea Sa proprie pe Cruce i-a luat diavolului toată împărăția și prăzile sale; și de la Hristos, atât Eva pocăită, cât și Maria cea nevinovată, și noi toți, am primit puterea de a zdrobi pe diavol și sămânța lui (adică, în primul rând, sugestiile sale; în al doilea rând, sămânța sa, adică oamenii răi, căci diavolul este tatăl și principele lor). Căci aceasta este ceea ce se spune în Psalmul 90: „Pe aspidă și pe basilic vei călca, și vei strivi leul și balaurul.” Și Luca 10: „Iată, v-am dat putere să călcați peste șerpi și scorpioni și peste toată puterea vrăjmașului.” Și Romani 16: „Dumnezeul păcii să zdrobească pe satana sub picioarele voastre în curând.” Așa spun Teodoret, Rupert, Beda aici, Sf. Augustin (Cetatea lui Dumnezeu XI, cap. 36), Sf. Epifanie (cartea II Împotriva Antidicomarianilor) și ceilalți Părinți pretutindeni.

Cu potrivire, Sf. Ioan Gură de Aur (Omilia despre oprirea pomului, vol. I) Îl pune pe Hristos față în față cu Adam, pe Sfânta Maria față în față cu Eva, și pe Gabriel față în față cu șarpele: „Moartea,” spune el, „prin Adam, viața prin Hristos; șarpele a sedus-o pe Eva, Maria a consimțit lui Gabriel; dar seducerea Evei a adus moartea, consimțământul Mariei a născut lumii Mântuitorul. Prin Maria se restaurează ceea ce pierise prin Eva; prin Hristos se răscumpără ceea ce fusese capturat prin Adam; prin Gabriel se făgăduiește ceea ce fusese deznădăjduit prin diavol.”

VA ZDROBI. — În ebraică este iascuph, pe care Rabinul Abraham îl traduce „va lovi”; Rabinul Solomon, „va sfărâma”; Septuaginta traduce tereset, adică „va zdrobi”; Filon însă (Alegorii II), împreună cu alții, citește epitereset, adică „va veghea.” De aceea și Caldeeanul traduce: „El te va veghea pentru ceea ce i-ai făcut de la început, și tu îl vei veghea la sfârșit.” Propriu-zis, ebraicul scuph pare să însemne a lovi pe cineva pe neașteptate și ca din pândă șii, a copleși, a călca, a zdrobi, precum reiese din Iov 9,17 și Psalmul 139,11; de aceea și Interpretul nostru îl traduce puțin mai jos ca „vei pândi.”

Vezi aici cât de smintite erau atât ereziile, cât și idolatria celor numiți Ofiți, adică „închinătorii șarpelui,” de la ophis, însemnând „șarpe,” pe care îl venerau fiindcă, sugerând fructul oprit, fusese pentru Adam și urmașii săi începutul cunoașterii binelui și răului; și de aceea îi ofereau pâine. Sf. Epifanie descrie ritul ofrandei lor (Erezia 37).

ȘI TU VEI PÂNDI CĂLCÂIUL LUI. — În ebraică este același verb deja menționat, iascuph, pe care Septuaginta îl tradusese puțin mai înainte ca tereset, adică „va zdrobi”: dar aici îl traduc tereseis, adică „vei veghea” (anume pândindu-l). Căci așa citesc aici, din Septuaginta, Iosif Flaviu, Filon, Sf. Ieronim, Sf. Ambrozie, Sf. Irineu, Sf. Augustin și alții. Căci șerpii, în mod propriu, pândind în pajiști și păduri, nu se răzbună prin forță deschisă, ci prin viclenie, și mușcă din spate pe cei neatenți și lovesc călcâiul, și de acolo ucid prin veninul care se strecoară prin tot trupul. Așa spune Rupert.

Simbolic, Filon spune: Călcâiul este acea parte a sufletului care aderă la natura pământească și care este aplecată și ușor atrasă spre simțurile trupești și plăcerile pământești. Diavolul pândește această parte și, prin ea, mintea și voința. Și de aceea Hristos a spălat picioarele ucenicilor Săi la Cina cea de Taină, ca aceasta să fie un semn că blestemul călcâiului fusese acum spălat — blestemul prin care, chiar de la începutul lucrurilor, o intrare stătea deschisă mușcăturilor șarpelui.

În mod asemănător, diavolul pândește călcâiul, adică încearcă, ca din spate, să lovească prin cursă (căci ceea ce se semnifică aici, în modul ebraic, nu este un act de lovire desăvârșit, ci unul început, sau doar încercat) pe Hristos, pe Sfânta Fecioară și pe creștini; dar nu prevalează împotriva lor atâta vreme cât aceștia rămân sămânța lui Hristos, adică fii ai lui Dumnezeu. Adaugă că diavolul lovește și zdrobește cu adevărat pe unii din această sămânță, anume pe acei credincioși care în Biserică sunt ca un călcâi — adică cei mai de jos, netrebnicii și cei legați de cele pământești.

Iarăși, „capul” lui Hristos este dumnezeirea Sa, „călcâiul” este omenitatea Sa. În timp ce diavolul a atacat și a ucis această omenitate, el însuși a fost ucis: căci atunci Hristos a zdrobit capul diavolului, adică i-a doborât mândria și i-a prosternat toată puterea.

Alegoric, această dușmănie între femeie și șarpe semnifică ura și războiul continuu între Biserică și diavol, precum învață Sf. Ioan (Apocalipsa 12,13) și Părinții pretutindeni. Ba unii, precum Părintele Gordon (Controversia I, cap. 17), înțeleg la propriu prin „femeia” Biserica, și prin „șarpele” diavolul. Dar „femeia” semnifică mai degrabă, la propriu, o femeie, iar în mod mistic Biserica; de unde Apostolul (Efeseni 5,32) numește aceasta o taină, sau, precum are grecescul, un mister al lui Hristos și al Bisericii.

Tropologic, Sf. Grigorie (Moralia I, cap. 38): „Zdrobim capul șarpelui,” spune el, „când smulgem din inimă începuturile ispitei; și atunci el pândește călcâiul nostru, fiindcă atacă sfârșitul unei fapte bune mai viclean și mai puternic.” Și Sf. Augustin, la Psalmii 48 și 103: „Dacă diavolul pândește călcâiul tău, tu pândește capul lui. Capul lui este începutul sugestiei rele; când începe să sugereze răul, atunci respinge-l, înainte să se ridice plăcerea și să urmeze consimțământul. Și astfel vei evita capul lui, și în consecință el nu va apuca călcâiul tău,” anume:

„Împotrivește-te începuturilor: leacul este pregătit prea târziu, când relele au crescut puternice prin lungile întârzieri.”

Și Sf. Bernard, Către sora sa despre felul de a trăi bine, cap. 29: „Capul șarpelui este zdrobit,” spune el, „când vina este îndreptată acolo unde se naște.” Alcuin, sau Albin, adaugă la aceasta: Diavolul, spune el, pândește călcâiul nostru fiindcă atacă sfârșitul vieții noastre mai aprig. Din această pricină sfinții s-au temut de sfârșitul lor și atunci I-au slujit lui Dumnezeu cu mai multă fervoare. Astfel Sf. Ilarion, temându-se în ceasul morții, și-a zis sieși: „Ai slujit Domnului aproape șaptezeci de ani, și te temi să mori?” Avva Pambo, murind, a zis: „Plec acum la Dumnezeul meu; dar ca unul care cu greu a început să-L cinstească pe Dumnezeu cu adevărat și pe drept.” Arsenie a zis: „Dă, Doamne, să încep măcar acum a trăi cu evlavie.” Sf. Francisc, aproape de moarte, a zis: „Fraților, până acum am făcut puține progrese; să începem acum a-I sluji lui Dumnezeu; să ne întoarcem la începuturile smereniei și ale noviciatului.” A spus aceasta și a făcut-o, precum mărturisește Sf. Bonaventura în Viața sa. Tot astfel Antonie a zis: „Astăzi, socotiți că ați îmbrățișat viața călugărească.” Și Varlaam către Ioasaf: „Gândește” în fiecare zi „că astăzi ai început să-I slujești lui Dumnezeu, că astăzi vei termina.” Agatho trăise cu sfințenie, și totuși obișnuia să spună: „Mă înspăimânt de moarte, fiindcă judecățile lui Dumnezeu sunt altele decât cele ale oamenilor.”

Versetul 16: Voi înmulți durerile tale

VOI ÎNMULȚI. — În ebraică harba arbe, „înmulțind voi înmulți,” adică voi înmulți cât se poate de mult și cât se poate de sigur. Căci această dublare semnifică atât mulțimea, cât și certitudinea.

O întreită pedeapsă este aplicată aici femeii pentru întreitul ei păcat. Căci, în primul rând, fiindcă l-a crezut pe șarpe zicând „veți fi ca niște dumnezei,” aude: „Voi înmulți durerile tale și zămislirile tale”; în al doilea rând, fiindcă a mâncat cu lăcomie fructul oprit, aude: „Cu durere vei naște”; în al treilea rând, fiindcă și-a sedus bărbatul, aude: „Sub puterea bărbatului tău vei fi.” Așa spune Rupert.

„DURERILE ȘI ZĂMISLIRILE.” — Adică durerile zămislirilor. Căci este un hendiadis frecvent la evrei, precum cel folosit de Poetul [Virgiliu]: „A mușcat aurul și frâul,” adică a mușcat frâul de aur.

Aceste dureri, înainte de zămislire, sunt necurățiile și scurgerea lunară; în zămislirea însăși, desflorarea, rușinea și durerea; după zămislire, necurăția, mirosul urât, retenția sângelui lunar, poftele nestăpânite, greutatea pruncului timp de nouă luni, greața, spasmele și foarte multe primejdii, despre care vezi la Aristotel, Istoria animalelor VII, cap. 4.

CU DURERE VEI NAȘTE. — Cu această durere se unește adesea primejdia vieții, atât a mamei, cât și a pruncului, și aceasta atât a sufletului, cât și a trupului; iar această durere este atât de mare încât o femeie care o încercase a zis: „Ar prefera mai degrabă să lupte pentru viața sa sub arme de zece ori, decât să nască o singură dată.” Această durere la femei este mai mare decât la orice animal, din pricina despărțirii mai dificile a părților continue, precum învață Aristotel (mai sus, cap. 9). În starea de nevinovăție, femeia ar fi scăpat de această durere prin binefacerea și providența lui Dumnezeu. Iată ce mică plăcere a păcatului — o picătură de miere, zic — a adus cât fiere, câte dureri asupra Evei și a întregii ei posterități!

SUB PUTEREA BĂRBATULUI TĂU VEI FI. — Nu ca mai înainte, de bunăvoie, cu bucurie, cu o minunată dulceață și armonie, ci adesea fără voie, cu cea mai mare neplăcere și repulsie. Căci aici bărbatul a primit puterea de a-și înfrâna și pedepsi soția.

Așa spune Molina. În ebraică este: „Către bărbatul ei va fi dorința ei” (teshukathek), adică pofta, alergarea sau recurgerea ei; sau, precum au Septuaginta și Caldeeanul, „întoarcerea ta va fi,” ca și cum ar spune: Orice ai dori, va trebui neapărat să recurgi la bărbatul tău, ca să obții și să împlinești acel lucru. De aceea, dacă ești înțeleaptă, ochii tăi să observe mereu fața, ochii, semnul din cap și înclinația bărbatului tău, ca să-i fii pe plac, să-i faci pe voie și să ți-l câștigi. Dacă ești înțeleaptă, nu dori altceva decât ceea ce știi că îi va plăcea bărbatului tău; dacă iubești pacea și liniștea, gândește și fii de acord cu bărbatul tău; ferește-te să dai cu piciorul în țepușă. Adaugă Rupert: „Sub puterea bărbatului tău vei fi.” Atât de adevărat este aceasta, spune el, încât după legile romane, chiar și între păgâni, soției nu-i era îngăduit să facă testament fără autoritatea bărbatului; și fiindcă era sub mâna bărbatului, se spunea că suferise o diminuare a capacității juridice.

„Și el te va stăpâni.” — Această stăpânire a bărbatului, dacă este dreaptă și moderată, este de drept natural; dacă este despotică și tiranică, este împotriva naturii; dar amândouă sunt apăsătoare pentru femeie și sunt pedeapsă a păcatului. De aceea este împotriva naturii și asemeni unei monstruozități dacă o femeie vrea să-l stăpânească pe bărbatul ei.

Versetul 17: Blestemat este pământul din pricina ta

17. „Pentru că ai ascultat” — pentru că ai ascultat mai degrabă de soția ta decât de Mine. „Blestemat este pământul din pricina ta.” — Observă, împreună cu Adam, Procopie, Abulensis și Pererius, că pământul este aici blestemat de Dumnezeu nu în mod absolut, ci „din pricina ta”, deoarece, anume, ție, o Adame, în timp ce-l lucrezi și te asudezi asupra lui, puține roade îți va da, ba adesea spini și ciulini, după cum urmează.

În al doilea rând, deși înainte de păcat pământul ar fi produs în mod natural și spini și ciulini (ceea ce, cu toate că Beda, Rupert și alții neagă, eu am arătat a fi mai adevărat la capitolul 1, versetul 12), totuși chiar acest lucru a devenit acum o pedeapsă a omului păcătos; căci dacă Adam n-ar fi păcătuit, ar fi trăit fără vreo osteneală din roadele raiului (în care loc de desfătare toate l-ar fi ajutat și învigorat pe om, și n-ar fi fost nimic care să-l vatăme, și prin urmare n-ar fi fost spini acolo); dar acum, ostenindu-se să-și dobândească hrana, el culege adesea spini și ciulini, de care nu se hrănește, ci este rănit.

Adaugă, în al treilea rând, că prin acest păcat al lui Adam bunătatea și fertilitatea primordială a pământului pare a fi fost împiedicată și micșorată, și de aceea acum produce spini și ciulini mai des și în mai multe locuri decât le producea înainte de păcat; căci aceasta s-a întâmplat cu Cain când a păcătuit, Facerea IV, 12. Tot astfel și israeliților, din pricina păcatelor lor, Dumnezeu le amenință adesea prin Profeți un cer de aramă și un pământ de fier. Așa și astăzi Dumnezeu pedepsește adesea cetăți și regate cu nerodire din pricina păcatelor. De aceea Caldeeanul și Aquila traduc „blestemat este pământul din pricina ta”; iar Teodoțion, „blestemat este pământul în nelegiuirea ta”: căci rădăcina abar înseamnă a încălca.

Unde observă, în al patrulea rând: textul ebraic are acum ba'avureka, adică „din pricina ta”, așa cum traduc Caldeeanul și Aquila. Dar Vulgata noastră, împreună cu Septuaginta (din care reiese că această lectură este veche și prin urmare mai autentică), citește ba'avodeka, adică „din pricina lucrării tale”. Căci literele reș și dalet sunt foarte asemănătoare, astfel încât alunecarea de la una la cealaltă este ușoară.

Tropologic, Sf. Vasile cel Mare în omilia sa Despre Rai spune: „Trandafirul este aici unit cu spinii, aproape declarându-ne cu glas deschis și zicând: Cele care vă sunt plăcute, o oamenilor, sunt amestecate cu întristări. Căci cu adevărat în cele omenești așa este rânduit, încât nimic din ele nu este curat, ci îndată tristețea se lipește de bucurie și veselie, văduvia de căsătorie, grija și neliniștea de creșterea copiilor, avortul de fertilitate, rușinea de strălucirea vieții, pagubele de succesele prospere, sațiul de desfătări, boala de sănătate. Trandafirul este într-adevăr frumos, dar îmi pricinuiește întristare. De câte ori văd această floare, îmi amintesc de păcatul meu, din pricina căruia pământul a fost condamnat să aducă spini și ciulini.”

„În osteneli vei mânca din el.” — Cuvântul ebraic itsabon semnifică osteneală amestecată cu mari greutăți, necazuri și dureri, așa cum este osteneala agriculturii, și aceasta este variată, multiplă și continuă, prin care, oricât s-ar strădui, omul cu greu își dobândește hrana pentru sine și familia sa.

Isidor Clarius observă că pedepsele fiecăruia sunt aplicate aici de Dumnezeu în mod potrivit: anume, șarpele se înălțase cu aroganță; de aceea i se poruncește să se târască pe pământ. Femeia gustase desfătările fructului; de aceea i se poruncește să nască în dureri. Adam cedase cu slăbiciune femeii; de aceea i se poruncește să-și dobândească hrana în osteneli. Aceasta este deci „jugul greu asupra fiilor lui Adam, din ziua ieșirii lor din pântecele maicii lor, până în ziua îngropării în mama tuturor,” Sirah 40,1. Sub acest jug gemem cu toții.

„Din el.” — În ebraică, „vei mânca din el”, adică germenii și roadele lui.

18. „Și vei mânca iarba câmpului” — ca și cum ar zice: Nu desfătările și roadele raiului, nu potârnichi, iepuri, cărnuri fripte și fierte, ci ierburile simple și umile ale pământului vei mânca, atât pentru cumpătare, cât și pentru pocăință. Căci evreii numesc ierburi ale pământului sau ale câmpului ierburile comune și umile cu care se hrănesc atât animalele necuvântătoare, cât și omul. Căci prin păcat omul devenise ca un cal și un catâr: prin urmare trebuie să se hrănească cu aceeași hrană ca și ele.

Pentru sensul tropologic, vezi Casian, Convorbiri, Cartea a XXIII-a, capitolul 11.

Versetul 19: Căci țărână ești și în țărână te vei întoarce

19. „Căci țărână ești și în țărână te vei întoarce.” — Septuaginta are: „căci pământ ești și în pământ te vei întoarce.” Omul, așadar, după păcat, suferă de o ofticare de nevindecat, ca să zicem așa, anume lupta și stricăciunea calităților contrare, care treptat îl macină și îl ucide. Ebraicul aphar semnifică propriu-zis țărână; dar, precum am spus mai înainte, această țărână din care a fost făcut Adam era amestecată cu apă, și de aceea era noroi și lut al pământului, de unde și trupul mort al omului după moarte se descompune în lut. De ce te înalți deci, tu care ești pământ și cenușă? De aici reiese limpede că moartea pentru om nu este o condiție a naturii, ci pedeapsa păcatului. De aceea Sf. Augustin spune cu ascuțime în Sentința 260: „Omul fusese făcut nemuritor: a vrut să fie Dumnezeu; n-a pierdut ceea ce era ca om, dar a pierdut ceea ce era ca nemuritor, și din trufia neascultării s-a contractat pedeapsa naturii.” Același lucru reiese din Romani 5,12 și Înțelepciunea 2,23. Sf. Ioan Gură de Aur consideră că această sentință a morții o atenuează pe cea anterioară: „În osteneală vei mânca din el.” Căci cât de folositoare ne este această pedeapsă, Rupert arată în mod învățat în Cartea a III-a, capitolele 24 și 25, unde printre altele spune, întâi, „ca nu cumva omul să nu recunoască moartea rea a sufletului său și să doarmă în siguranță în desfătările sale până la zorile Judecății de Apoi, Dumnezeu îl lovește cu moartea trupului, ca măcar de teama venirii ei să se trezească; de aceea, în al doilea rând, El a vrut ca ziua și ceasul morții să fie necunoscute, care, ținându-l pe om mereu neliniștit și mereu în suspans, nu-i îngăduie să se mândrească.” În al treilea rând, din Plotin ne învață că a fost o milostivire a lui Dumnezeu că l-a făcut pe om muritor, ca să nu fie chinuit de nesfârșitele nenorociri ale acestei vieți. În al patrulea rând, Dumnezeu a vrut ca omul să trăiască în osteneli.

„Ascuțind cu griji inimile muritoare și neîngăduind ca împărăția Sa să amorțească într-o grea toropeală.”

Astfel grăiește Rupert.

Din punct de vedere moral, ce este deci omul? Ascultă-i pe păgâni. Întâi, omul este jocul soartei, chipul nestatorniciei, oglinda stricăciunii, prada timpului, spune Aristotel; în al doilea rând, omul este robul morții, un călător trecător; în al treilea rând, este o minge cu care se joacă Dumnezeu, spune Plaut; în al patrulea rând, este un trup slab și fragil, gol, neînarmat, lipsit de ajutorul altuia, aruncat în calea tuturor insultelor soartei, spune Seneca; în al cincilea rând, este un lanț al stricăciunii, o moarte vie, un cadavru simțitor, un mormânt ambulant, un văl întunecat, spune Trismegistul; în al șaselea rând, este o nălucă și o umbră palidă, spune Sofocle; în al șaptelea rând, este visul unei umbre, spune Pindar; în al optulea rând, este un surghiunit și un pribeag într-o lume nefericită: căci ce este lumea acum dacă nu o raclă a durerilor, o școală a deșertăciunii, un târg al impostorilor? — precum a zis un Filosof oarecare.

Ce este omul? Ascultă-i pe credincioși, pe înțelepți și pe profeți. Întâi, omul este sămânță putredă, un sac de bălegar, hrană pentru viermi, spune Sf. Bernard; în al doilea rând, omul este bătaia de joc a lui Dumnezeu, spune împăratul Zenon fugind după ce a auzit de măcelul poporului său; în al treilea rând, omul este o picătură din găleată, o lăcustă, o oscilație a balanței, o picătură de rouă a dimineții, iarbă, o floare, nimic și deșertăciune, după cum spune Isaia în capitolul 40, versetele 6, 15, 17, 22; în al patrulea rând, este cu totul deșertăciune, după cum spune Psalmistul, Psalmul 38,6; în al cincilea rând, este un sol care aleargă, o corabie care trece, o pasăre care zboară, o săgeată aruncată, fum, puf, spumă subțire, un oaspete al unei singure zile, Înțelepciunea capitolul 5, versetul 9; în al șaselea rând, este țărână și cenușă, după cum spune Avraam în Facerea capitolul 18, versetul 27; în al șaptelea rând, „omul născut din femeie, trăind puțină vreme, este plin de multe nenorociri; care ca o floare răsare și este zdrobit, și fuge ca o umbră, și niciodată nu rămâne în aceeași stare,” Iov 14,1. Învață deci, o omule, să disprețuiești atât pe tine însuți, cât și lumea. Ascultă-l pe Sf. Augustin în Sentințele sale, ultima Sentință: „Te fălești cu bogățiile și te lauzi cu noblețea strămoșilor tăi, și te bucuri de patria ta și de frumusețea trupului tău, și de onorurile pe care ți le acordă oamenii: privește-te pe tine însuți, căci ești muritor și ești pământ și în pământ vei merge; privește în jur la cei care înaintea ta au strălucit cu splendori asemănătoare: unde sunt cei pe care puterea cetățenilor îi curta? unde sunt împărații de nebiruit? unde sunt cei care rânduiau adunări și serbări? unde sunt strălucitorii călăreți de cai? unde sunt comandanții oștirilor? unde sunt satrapii tirani? acum totul este pulbere, acum totul este cenușă, acum în câteva versuri le este amintirea. Privește mormintele și vezi cine este rob, cine stăpân, cine sărac, cine bogat? deosebește, dacă poți, pe cel legat de rege, pe cel puternic de cel slab, pe cel frumos de cel diform. Aducându-ți aminte deci de firea ta, nu te înălța niciodată; și îți vei aminti dacă te privești pe tine însuți.”

Astfel Zosima, întorcându-se de Paști la locul convenit cu Sf. Maria Egipteanca, o găsi zăcând moartă, și alături scris în pământ: „Îngroapă, Avva Zosima, bietul trup al Mariei: dă pământul pământului și țărâna țărânei.” Și fiindcă nu avea sapă, apăru un leu care săpă pământul cu ghearele și făcu o groapă în care Zosima îngropa trupul Sfintei.

Versetul 20: Și a numit Adam pe femeia sa Eva

„A numit”, după ce fusese izgonit din rai: căci îndată după păcat și sentința lui Dumnezeu, el a fost izgonit din rai. Aceasta este deci o prolepsis, sau anticipare.

Eva. — În ebraică este chavva, adică vie, sau mai degrabă dătătoare de viață, de la rădăcina chaia, adică a trăit, „pentru că avea să fie mama tuturor celor vii.” De aceea Septuaginta traduce Eva prin zoe, adică viață. Din ebraicul chaia, sau chava, adică a trăit, vine imperativul chave, sau have, adică trăiește — care este cuvântul celui care salută și urează bine, echivalent cu grecescul chaire, hygiaine. Pentru have latinii spun ave; iar cartaghinezii, havo. De unde acel vers al lui Plaut din Poenulus: „Havo (adică salut, bun venit), de ce neam sunteți? sau din ce cetate?” Astfel arată Serarius al nostru la Iosua, capitolul 2, întrebarea 25.

De observat că rabinii au adăugat greșit semnele vocalice în chavva: căci ar trebui punctat și citit Cheva sau Heva; căci așa au citit Septuaginta, Vulgata noastră și alții. Tot astfel rabinii citesc în mod neștiutor Cores în loc de Cirus și Dariaves în loc de Darius.

Prin acest nume Eva, Adam se consolează pe sine și pe soția sa, condamnați la moarte de Dumnezeu, că prin Eva va naște urmași vii, în care și ei, deși sortiți morții, vor trăi totuși veșnic, ca să zicem așa, ca părinți în copiii lor.

De aceea Eva a fost un tip al Fecioarei Maria, care este mama celor vii, nu cu viață temporală, ci cu viață spirituală și veșnică în ceruri. Astfel spune Sf. Epifanie, Erezia 78. Mai bună mamă este deci Maria decât Eva. Căci Eva este și poate fi numită mama tuturor, atât a celor care mor, cât și a celor care trăiesc. De aceea Lyra și Abulensis spun: Eva semnifică mama tuturor, nu în mod simplu, ci a celor care trăiesc nefericit și în chin în această viață muritoare. De aceea unii cucernici contemplă că Eva este numită pe drept astfel, ca și cum acest nume ar face aluzie la tânguirea pruncilor născuți din Eva: căci pruncul de parte bărbătească, nou-născut, strigă „a” în plânsul său, iar cel de parte femeiască zice „e”, ca și cum ar spune: Să zică „e” sau „a” toți câți se vor naște din Eva. Din nou, Eva prin anastrophe și apocopă în latină este ve („vai”); prin anastrophe singură este ave („salut”), pe care Arhanghelul Gabriel l-a adus Fecioarei Maria la Buna Vestire.

Versetul 21: Dumnezeu a făcut lui Adam și femeii sale haine de piele

Observă aici caracterul diferit al diavolului și al lui Dumnezeu; diavolul îl doboară pe om cu vreo plăcere măruntă, apoi îndată îl părăsește zăcând în adâncul mizeriei și rușinii, astfel încât devine un spectacol de plâns pentru toți cei care-l văd: dar Dumnezeu vine în ajutorul chiar și al vrășmașului Său demn de milă, îl îmbracă și îl acoperă. Origen înțelege aici nu veșminte adevărate de piele, ci trupuri carnale și muritoare, cu care Adam și Eva au fost îmbrăcați după păcat; căci este ridicol, spune el, a pretinde că Dumnezeu a fost tăbăcarul și cizmarul de piei al lui Adam. Dar aceasta este o eroare: căci aceste cuvinte trebuie luate istoric și literal, așa cum sună, după cum învață Sf. Augustin în Cartea a XI-a Despre Facere la literă, capitolul 39, și chiar însuși Origen în Omilia a 6-a la Levitic: „Cu astfel de veșminte, spune el, se cuvenea să fie îmbrăcat păcătosul (anume tunici de piele), care să fie un semn al muritoriei pe care o primise de la primul păcat și al fragilității care venea din stricăciunea cărnii.” Teodor din Heracleea și Genadie cred că scoarțele copacilor sunt numite aici piei și că veșmintele lui Adam au fost făcute din acestea. Dar Teodoret respinge pe drept aceasta în Întrebarea 39. Dumnezeu nu a creat aceste piei din nimic, așa cum susține Procopie, ci fie le-a dezbrăcat de pe animalele ucise prin slujirea îngerilor (căci Dumnezeu n-a creat doar o singură pereche din fiecare specie, după cum susține Teodoret, ci mai multe la început); fie le-a transformat și le-a modelat dintr-o altă sursă pe loc.

De asemenea, înțelege pieile de aici ca fiind naturale, anume cu lână și păr: căci aceasta implică ebraicul or și latinescul pelliceas; și aceasta întâi, pentru ca aceste veșminte să-i slujească lui Adam și Evei atât iarna cât și vara, prin simpla lor întoarcere pe dos. În al doilea rând, pentru că au fost date nu pentru podoabă, ci din necesitate, anume pentru a le acoperi goliciunea și a le feri de vătămările vremii. În al treilea rând, pentru că aceste veșminte erau un simbol nu doar al pudorii, ci și al cumpătării, al înfrânării și al pocăinței. Nu cu purpură, nu cu pânză, ci cu piei, ca și cu un cilice, Dumnezeu i-a îmbrăcat pe oameni după păcat, pentru a-i învăța că îmbrăcămintea noastră trebuie să fie la fel de simplă. De aceea sfinții patruzeci de ostași și Mucenici, după cum relatează Sf. Vasile cel Mare, dezbrăcați de prefect și aruncați într-un lac înghețat spre a fi uciși de gerul lui, se îmbărbătau cu acest glas: „Noi nu ne dezbrăcăm de un veșmânt, zic ei, ci de omul cel vechi, stricat de înșelăciunea poftei; mulțumim Ție, Doamne, că odată cu acest veșmânt, putem lepăda și păcatul: căci din pricina șarpelui l-am îmbrăcat, dar din pricina lui Hristos îl lepădăm.” Astfel, aproape uciși de ger, au fost dați flăcărilor, în timp ce îngerii din cer le arătau cununile triumfale. În al patrulea rând, aceste veșminte făcute din pieile animalelor moarte îi aminteau lui Adam că fusese vinovat de moarte. Astfel spune Sf. Augustin, Cartea a II-a Despre Facere împotriva maniheilor, capitolul 21, Alcuin și alții.

Alegoric, Adam îmbrăcat era un tip al lui Hristos, care, deși era curat și sfânt, a voit totuși să fie îmbrăcat cu piei, adică să fie îmbrăcat cu păcatele noastre, când, aflându-Se în chip de om, S-a făcut în asemănarea trupului păcatului. De ce deci, o omule, te fălești cu un veșmânt de mătase? Căci veșmântul este un semn și o pecete a păcatului; la fel cum obezile, cum lanțurile, fie de fier, fie de aramă, sunt simbolurile și legăturile hoților și răufăcătorilor. Astfel era veșmântul primilor Senatori romani, despre care Propețiu scrie:

„Curia, care acum strălucește înaltă cu senatul îmbrăcat în toga pretextă, adăpostea părinți îmbrăcați în piei, cu inimi rustice.”

Versetul 22: Iată, Adam a ajuns ca unul dintre Noi

„Aceasta, spune Sf. Augustin în Cartea a II-a Despre Facere împotriva maniheilor, capitolul 22, poate fi înțeleasă în două feluri: fie unul dintre noi, ca și cum el însuși ar fi Dumnezeu, ceea ce ține de batjocură, așa cum se zice: Unul dintre senatori, adică un senator; fie, într-adevăr, pentru că el însuși ar fi fost Dumnezeu, deși prin binefacerea Creatorului său, nu prin fire, dacă ar fi voit să rămână sub puterea Lui: astfel s-a zis, dintre noi, cum se zice, Dintre consuli sau proconsuli, care nu mai este unul.” Apoi Sf. Augustin adaugă: „Dar în ce scop a ajuns ca unul dintre noi? Pentru cunoaștere, anume de a deosebi binele de rău, ca acest om să învețe prin experiență în timp ce simte răul pe care Dumnezeu îl cunoaște prin înțelepciune: și să învețe prin pedeapsa sa că puterea Atotputernicului, pe care n-a vrut s-o îndure când era fericit și consimțitor, este de neocolit.” Primul sens este mai autentic: căci expresia „a ajuns” o cere. Este deci ironie și sarcasm, ca și cum ar zice: Adam a vrut să devină asemenea Nouă mâncând fructul — iată cât de neasemenea a devenit; a vrut să cunoască binele și răul — iată în ce prăpastie a neștiinței a căzut. Astfel spun Genadie, Teodoret și Rupert, care zice: „Adam a ajuns ca unul dintre noi, astfel încât noi nu mai suntem Treime, ci Pătrime: deși nu cu Dumnezeu a râvnit să fie Dumnezeu, ci împotriva lui Dumnezeu.” Acestea sunt cuvintele lui Dumnezeu Tatăl nu către îngeri, așa cum susțin Oleaster și Abulensis, ci către Fiul și Duhul Sfânt, după cum este limpede, și astfel înțelege chiar Abulensis în capitolul 13, Întrebarea 486.

„Acum deci” — subînțelege: trebuie luat seama, sau trebuie izgonit din rai. Aceasta este o aposiopeză (o întrerupere deliberată a vorbirii).

„Și să trăiască veșnic” — ci mai degrabă să moară, potrivit sentinței pronunțate asupra lui în capitolul 2, versetul 17; această moarte este o pedeapsă pentru om, și totodată o scurtare a pedepsei; căci este obiceiul lui Dumnezeu, spune Sf. Ioan Gură de Aur aici, ca pedepsind nu mai puțin decât binefăcând, să-Și arate providența față de noi, după cum spune Rupert: „Fiindcă omul este nefericit, să fie și temporal, și astfel să fie neasemenea atât lui Dumnezeu, cât și diavolului: căci Dumnezeu este și veșnic și fericit, și a Lui este fericirea veșnică, veșnicia fericită: din acestea două, diavolul a pierdut una, adică fericirea; dar nu a pierdut veșnicia, și a lui este nefericirea veșnică, veșnicia nefericită. Să cruțăm pe om, zice Dumnezeu; și fiindcă a pierdut fericirea, să-i răpim nefericitului și veșnicia; ca în nici o privință să nu fie ca unul dintre Noi. A Noastră este fericirea veșnică, veșnicia fericită; a lui să fie mizeria temporală, sau temporalitatea mizerabilă, și atunci veșnicia îi va fi restabilită mai lesne când fericirea va fi recuperată.”

Versetul 23: Și l-a trimis afară din rai

În ebraică este yeshallachehu în forma piel, adică l-a alungat, l-a izgonit. Septuaginta adaugă: „și l-a așezat în fața” sau la vederea (căci aceasta înseamnă apenanti) raiului, anume ca prin vederea lui să jelească neîncetat binele pierdut și să se pocăiască mai amar.

De observat: Dumnezeu l-a trimis pe Adam afară printr-un înger, care fie l-a condus de mână, așa cum Rafael l-a condus pe Tobie; fie l-a răpit, așa cum Avacum a fost răpit din Iudeea la Babilon spre a duce un prânz lui Daniel. Astfel spun Sf. Augustin și Abulensis, care adaugă că îngerul l-a mutat pe Adam din rai la Hebron, unde fusese creat, trăise și mai târziu fusese îngropat.

Se poate întreba în ce zi s-a întâmplat aceasta. Abulensis crede că Adam a păcătuit și a fost izgonit din rai în a doua zi de la crearea sa, adică sâmbăta. Pererius spune în a opta zi, și aceasta cu scopul ca în intervalul câtorva zile să fi experimentat acea stare fericită din rai. Alții spun în a patruzecia zi: de aceea Hristos a postit același număr de zile, adică patruzeci de zile, pentru această lăcomie a lui Adam. Alții spun în al treizeci și patrulea an, la fel cum Hristos a trăit treizeci și patru de ani și a ispășit acest păcat.

Dar în mod obișnuit Părinții — Sf. Irineu, Chiril, Epifanie, Sarugensis, Efrem, Filoxen, Barcepha și Diodor, după cum citează Pererius — transmit că Adam a păcătuit și a fost izgonit din rai chiar în ziua în care fusese creat, anume în a șasea zi, vineri; ba chiar la aceeași oră la care Hristos a murit pe cruce în afara Ierusalimului și l-a readus pe tâlhar și pe noi toți în rai. Această opinie este susținută de succesiunea Scripturii: căci din versetul 8 reiese că acestea s-au petrecut după amiază, când căldura se domolise și o adiere ușoară sufla. O susține și invidia diavolului, care nu l-a lăsat pe Adam să stea mult timp. O susține și desăvârșirea naturii în care fusese creat Adam, prin care el, asemenea îngerului, s-a hotărât îndată și a ales una din cele două părți. În sfârșit, dacă ar fi stat mult timp în rai, ar fi mâncat cu siguranță din pomul vieții. Precum Hristos a ales să fie răstignit în același loc, anume pe Muntele Calvarului, unde fusese îngropat Adam: tot astfel El Însuși a marcat ziua păcatului și exilului nostru, pentru a plăti și a achita pierderile acelei zile.

Sf. Efrem (după cum citează Barcepha, la sfârșitul Cărții I Despre Rai), Filoxen și Iacob de Sarug adaugă că Adam fusese creat la ceasul al nouălea al dimineții și fusese izgonit din rai la ceasul al treilea după amiază, și astfel rămăsese în rai doar șase ceasuri.

Versetul 24: Heruvimii și sabia de foc

„Și a așezat înaintea raiului desfătării pe Heruvimi și o sabie de foc, învârtitoare.” — Se întreabă: Cine sunt Heruvimii și ce este această sabie?

Întâi, Tertulian în Apologeticul său și Sf. Toma, II-II, Întrebarea 165, ultimul articol, socotesc că este zona toridă, care este de nepătruns din pricina căldurii ei, pe care Dumnezeu, spun ei, a așezat-o între regiunile noastre și rai.

În al doilea rând, Lyra și Tostatus susțin că acesta este un foc înconjurând raiul din toate părțile. Mulți Părinți care vor fi citați la sfârșitul acestui capitol gândesc la fel.

În al treilea rând, Teodoret și Procopie socotesc că sunt mormolykia — anumite năluciri înspăimântătoare, precum sperietorile puse împotriva păsărilor în grădini.

Dar eu spun că toate acestea trebuie luate în sens propriu, așa cum sună, anume că îngeri din ordinul Heruvimilor au fost așezați înaintea raiului, pentru a interzice intrarea în el atât lui Adam și oamenilor, cât și demonilor, ca nu cumva demonii înșiși, intrând în rai, să culeagă fructul pomului vieții și să-l ofere oamenilor, făgăduindu-le nemurirea, ca pe această cale să-i atragă spre a-i iubi și a li se închina. Astfel spun Sf. Ioan Gură de Aur, Augustin, Rupert și alții.

De observat, întâi: paza raiului a fost încredințată Heruvimilor mai degrabă decât Tronurilor, Virtuților sau Principatelor, deoarece Heruvimii sunt cei mai treji și cei mai pătrunzători; de aceea se numesc Heruvimi de la cunoaștere, și prin urmare sunt cei mai potriviți răzbunători ai atotștiinței lui Dumnezeu, pe care Adam o râvnise. De aici reiese că și îngerii superiori sunt trimiși pe pământ, după cum am arătat la Evrei 1, ultimul verset.

De observat, în al doilea rând: acești Heruvimi par să fi fost îmbrăcați în chip omenesc; căci țin și învârtesc o sabie de foc, care se întoarce în toate direcțiile, pentru a-i lovi pe cei care ar încerca să intre în rai.

De observat, în al treilea rând: pentru „sabie de foc” ebraicul are lahat hacherev, adică „flacăra sabiei.” De aceea nu este sigur dacă această sabie era o flacără având forma și înfățișarea unei săbii, sau dacă era cu adevărat o sabie, dar înroșită de foc, fulgerătoare și parcă vomitând flăcări.

De observat, în al patrulea rând: această sabie a fost luată și a încetat, la fel ca și Heruvimii, când raiul a luat sfârșit, anume în Potop.

Alegoric, după cum spune Sf. Ambrozie la acel verset al Psalmului 118, „Răsplătește pe slujitorul Tău și voi trăi”, și Rupert în Cartea a III-a, capitolul 32, această sabie de foc este focul Purgatoriului, pe care Dumnezeu l-a așezat înaintea raiului ceresc pentru cei care mor și nu au fost încă deplin curățiți în această viață; și de acolo Heruvimii, adică îngerii, conduc sufletele pe deplin curățite în rai, adică în ceruri. Ba mai mult, Sf. Ambrozie, Origen, Lactanțiu, Vasile cel Mare și Rupert socotesc din acest pasaj că un foc a fost așezat înaintea cerului prin care toate sufletele, chiar și cele ale Sf. Petru și Sf. Pavel, trebuie să treacă după moarte, pentru a fi cercetate de el, și dacă sunt găsite necurate, să fie curățite prin el, despre care am vorbit la 1 Corinteni 3,15.

Din punct de vedere moral, de observat: Șase pedepse au fost impuse lui Adam (împreună cu Eva) și urmașilor lor, care corespund în mod potrivit celor șase păcate ale sale: primul său păcat a fost neascultarea — din pricina aceasta a simțit răzvrătirea trupului și a simțurilor; al doilea a fost lăcomia — din pricina aceasta a fost pedepsit cu osteneală și oboseală. „În sudoarea feței tale vei mânca pâinea ta”; al treilea a fost furtul fructului — din pricina aceasta a fost pedepsit cu durerea trupească, anume foamea, setea, frigul, căldura, bolile etc. „Voi înmulți necazurile tale”; al patrulea a fost necredința, prin care nu l-a crezut pe Dumnezeu și l-a crezut pe demon — din pricina aceasta a fost pedepsit cu moartea, prin care sufletul pleacă și se desparte de trup; al cincilea a fost nerecunoștința — din pricina aceasta a meritat să fie lipsit de averea sa, pe care o primise de la Dumnezeu, și să fie prefăcut în cenușă. „Țărână ești și în țărână te vei întoarce”; al șaselea a fost trufia — prin aceasta a meritat să fie lipsit de rai, de cer și de cele cerești, și să fie aruncat în iad.

Din cele spuse reiese limpede că păcatul lui Adam, dacă privești specia primară și proprie a păcatului, n-a fost cel mai grav dintre toate: căci a fost neascultarea unei legi pozitive a lui Dumnezeu, și mai gravă decât aceasta este blasfemia, ura față de Dumnezeu, nepocăința împietrită etc. Prin urmare Arie, Luther, Iuda și alții au păcătuit mai grav decât Adam. Dacă însă privești pagubele care au urmat din acest păcat, păcatul lui Adam a fost cel mai grav dintre toate: căci prin el s-a pierdut pe sine și pe toți urmașii săi, și astfel oricine este osândit, este osândit fie imediat, fie mijlocit din pricina acestui păcat; și din acest motiv acest păcat poate fi numit de neiertat, fiindcă vina și pedeapsa lui trec la toți urmașii săi, și aceasta nu poate fi iertată sau împiedicată în nici un fel.