Cornelius a Lapide

Första Moseboken I

Innehållsförteckning

Inledning

Denna bok kallas på hebreiska, enligt sedvänja, efter bokens första ord, bereshit, det vill säga "i begynnelsen"; på grekiska och latin kallas den Genesis. Ty den berättar om tillblivelsen, det vill säga skapelsen eller världens och människans födelse, hennes fall, fortplantning och gärningar, i synnerhet patriarkernas: Noa, Abraham, Isak, Jakob och Josef. Första Moseboken omfattar händelserna under 2 310 år. Ty så många år förflöt från Adam och från världens skapelse fram till Josefs död, vid vilken Första Moseboken slutar, såsom framgår om man lägger samman patriarkernas år enligt denna kronologi:

Första Mosebokens kronologi

Från Adam till syndafloden förflöt 1 656 år. Från syndafloden till Abraham, 292 år. I Abrahams hundrade år föddes Isak, 1 Mos kap. 21, v. 4. I Isaks sextionde år föddes Jakob, 1 Mos 25:26. I Jakobs nittioförsta år föddes Josef, såsom jag skall visa vid 1 Mos 30:25. Josef levde 110 år, 1 Mos 50:25. Lägg samman dessa år och du finner från Adam till Josefs död 2 310 år.

Första Moseboken kan indelas i fyra delar, vilka Pererius indelade och behandlade i lika många volymer. Den första omfattar händelserna från Adam fram till syndafloden, 1 Mos 7. Den andra innehåller händelserna från Noa och syndafloden fram till Abraham, nämligen det som berättas från kapitel 7 till kapitel 12. Den tredje innehåller Abrahams gärningar från kapitel 12 fram till Abrahams död, 1 Mos 25. Den fjärde, från kapitel 25 till slutet av Första Moseboken, omfattar Isaks, Jakobs och Josefs gärningar och slutar med Josefs död.

Författare om Första Moseboken

Origenes, S:t Hieronymus, Augustinus, Theodoret, Prokopius, Chrysostomos, Eucherius, Rupert och andra skrev om Första Moseboken. S:t Ambrosius skrev efter S:t Basilius sin bok Hexameron, liksom böcker om Noa, Abraham, Isak, Jakob, Josef med flera. Den salige Cyrillus skrev fem böcker, till vilka man må lägga hans Glaphyra, det vill säga "utmejslade juveler", som om han ville säga: ett fåtal ting utvalda bland många, i vilka han inte följer den bokstavliga utan mestadels den mystiska meningen. Dessa finns i handskrift, vilka jag själv använde, och därefter utgav vår fader Andreas Schottus dem tillsammans med andra verk. Albinus Flaccus skrev också Frågor om Första Moseboken. Junilius, en afrikansk biskop, skrev likaså om de tidigare kapitlen i Första Moseboken; han återfinns i volym VI av de heliga fädernas bibliotek. Vidare skrev Anastasius av Sinai, munk och sedermera biskop av Antiokia och martyr, år 600 efter Kristus, elva böcker av Hexameron om Första Moseboken, i vilka han allegoriskt utlägger de första kapitlen av Första Moseboken om Kristus och Kyrkan. De återfinns i tillägget till de heliga fädernas bibliotek.

Doktorn Thomas skrev också -- icke den helige änglalike doktorn, utan den engelske, nämligen doktorn från York, omkring Kristi år 1400. Att dessa verk tillhör den engelske och icke den änglalike doktorn intygas av S:t Antoninus och Sixtus av Siena, i bok IV av Bibliotheca Sancta; ehuru Antonius av Siena, som först utgav dem, försöker tillskriva dem S:t Thomas av Aquino. Och emedan dessa allmänt citeras under S:t Thomas' namn, skall även vi tala så, på det att ingen må tro att vi citerar någon annan. Många nyare författare skrev också om Första Moseboken efter Lyra, Hugo och Denis Kartusianen, bland vilka Pererius utmärker sig genom sin lärdoms mångfald. I forna tider skrev Alfonsus Tostatus, biskop av Avila, utförligare än alla andra, med stor prövning och omdöme i varje enskild punkt, och honom tillkommer med rätta detta lovord:

"Här är världens under, som granskar allt vetbart."

Ty han dog i sitt fyrtionde år. Slutligen skrev nyligen Ascanius Martinengus från Brescia två väldiga volymer om kapitel 1 i Första Moseboken, vilka han kallar den stora glossen till Första Moseboken, i vilken han flätar en kedja av fäder och doktorer, och utförligt behandlar alla tillhörande frågor.

Men emedan det om den Heliga Skriften är allra mest sant: "Konsten är lång, livet är kort," skall jag av denna anledning i få ord sammanfatta vad andra har sagt utförligt, och jag skall ivrigt eftersträva korthet, liksom vederhäftighet och metod. Därför skall jag inflika blott de mer framstående moraliska lärdomarna, och tid efter annan hänvisa läsarna till författare som behandlar dessa ämnen utförligare. Och här vill jag en gång för alla råda predikanter och alla som ivrigt söker moraliska lärdomar att läsa S:t Johannes Chrysostomos, Ambrosius, Origenes, Rupert, Rabanus, Hieronymus ab Oleastro, Pererius, Hamerus, Caponius och Johann Ferus -- som dock bör läsas med en nypa salt, ty han upphöjer tron storligen, vilket på grund av Luther och Calvin är farligt i dessa tider. Slutligen må de läsa Denis Kartusianen, som tillämpar och förklarar nästan allting moraliskt, samt Antonio Honcala, kanik i Avila, som kommenterar Första Moseboken med lika stor fromhet som lärdom.

Slutligen, när jag citerar de nyss nämnda författarna, skall jag icke ange det särskilda stället; ty jag förutsätter -- vad som är uppenbart för var och en att tänka -- att de säger detta om det ställe jag behandlar. I övrigt skall jag i regel ange stället. I verket om Hexameron, 1 Mos 1, skall jag icke ange ställena, emedan alla vet att kommentatorerna behandlar det ämnet på samma plats, och skolastikerna i bok II av Sentenserna, distinktion 12 och följande, eller del I, fråga 66 och följande. Nu emedan somliga fäder och doktorer är ordrika och vidlyftiga, medan jag är kortfattad, för att icke verket skall bli alltför omfattande och läsaren tröttna, beskär jag av denna anledning stundom deras överflödiga och upprepade ord; och med utelämnande av somligt mellanliggande utväljer och sammanfogar jag det som har större kraft och tyngd. Sålunda utvinner jag all deras substans och sammanpressar den i några få av deras egna ord, för att tjäna läsarnas tid, smak och bekvämlighet.

Kapitel ett

Översikt av kapitlet

Världens skapelse och de sex dagarnas verk beskrivs: nämligen, på den första dagen gjordes himmel, jord och ljus. På den andra dagen, v. 6, gjordes fästet. På den tredje dagen, v. 9, gjordes havet och det torra landet, med örter och växter. På den fjärde dagen, v. 14, gjordes solen, månen och stjärnorna. På den femte dagen, v. 20, frambragtes fiskar och fåglar. På den sjätte dagen, v. 24, frambragtes boskap, kräldjur och vilddjur, och Gud välsignar dem och tilldelar dem föda, och sätter människan över de övriga som deras herre.

Vulgatatexten: Första Moseboken 1:1–31

1. I begynnelsen skapade Gud himmel och jord. 2. Och jorden var öde och tom, och mörker låg över djupet; och Guds Ande svävade över vattnen. 3. Och Gud sade: Varde ljus, och det vart ljus. 4. Och Gud såg att ljuset var gott; och Han skilde ljuset från mörkret. 5. Och Han kallade ljuset Dag, och mörkret Natt: och det vart afton och morgon, en dag. 6. Och Gud sade: Varde ett fäste mitt i vattnen, och det skilje vattnen från vattnen. 7. Och Gud gjorde ett fäste, och skilde vattnen som var under fästet från dem som var ovan fästet. Och det skedde så. 8. Och Gud kallade fästet Himmel: och det vart afton och morgon, den andra dagen. 9. Och Gud sade: Må vattnen under himlen samlas till en plats, och må det torra framträda. Och det skedde så. 10. Och Gud kallade det torra Jord; och vattnens samling kallade Han Hav. Och Gud såg att det var gott. 11. Och Han sade: Må jorden frambringa gröna örter, och sådana som bär frö, och fruktträd som ger frukt efter sitt slag, vilkas frö är i dem själva på jorden. Och det skedde så. 12. Och jorden frambragte gröna örter, och sådana som bär frö efter sitt slag, och träd som bär frukt, vart och ett med frö efter sin art. Och Gud såg att det var gott. 13. Och det vart afton och morgon, den tredje dagen. 14. Och Gud sade: Varde ljus på himlavalvet, till att skilja dagen från natten, och vare de till tecken och till tider, och till dagar och år: 15. att lysa på himlavalvet och giva ljus åt jorden. Och det skedde så. 16. Och Gud gjorde två stora ljus: det större ljuset till att råda över dagen, och det mindre ljuset till att råda över natten; och stjärnorna. 17. Och Han satte dem på himlavalvet till att lysa över jorden, 18. och till att råda över dagen och natten, och till att skilja ljuset från mörkret. Och Gud såg att det var gott. 19. Och det vart afton och morgon, den fjärde dagen. 20. Gud sade också: Må vattnen frambringa levande varelser som rör sig, och fåglar som flyger över jorden under himlavalvet. 21. Och Gud skapade de stora havsdjuren, och alla levande och rörliga varelser som vattnen frambragte efter deras slag, och alla bevingade fåglar efter deras slag. Och Gud såg att det var gott. 22. Och Han välsignade dem och sade: Var fruktsamma och föröka er, och uppfyll havens vatten; och må fåglarna förökas på jorden. 23. Och det vart afton och morgon, den femte dagen. 24. Och Gud sade: Må jorden frambringa levande varelser efter deras slag, boskap och kräldjur, och markens djur efter deras slag. Och det skedde så. 25. Och Gud gjorde markens djur efter deras slag, och boskapen, och allt som krälar på jorden efter sitt slag. Och Gud såg att det var gott. 26. Och Han sade: Låt Oss göra människan till Vår avbild och likhet; och må hon råda över havets fiskar, och himlens fåglar, och djuren, och hela jorden, och alla kräldjur som rör sig på jorden. 27. Och Gud skapade människan till Sin avbild; till Guds avbild skapade Han henne; man och kvinna skapade Han dem. 28. Och Gud välsignade dem och sade: Var fruktsamma och föröka er, och uppfyll jorden och lägg den under er, och råd över havets fiskar, och himlens fåglar, och alla levande varelser som rör sig på jorden. 29. Och Gud sade: Se, jag har givit er alla fröbärande örter på jorden, och alla träd som har i sig frö av sitt eget slag, till att vara er föda; 30. och åt alla markens djur, och åt alla himlens fåglar, och åt allt som rör sig på jorden, och i vilka det finns en levande själ, till att de har att äta av. Och det skedde så. 31. Och Gud såg allt som Han hade gjort, och det var mycket gott. Och det vart afton och morgon, den sjätte dagen.

Vers 1: I begynnelsen skapade Gud himmel och jord

I begynnelsen: nio tolkningar

Första tolkningen: "I tidens begynnelse"

1. I BEGYNNELSEN. -- Först, S:t Augustinus, bok I av Om den bokstavliga tolkningen av Första Moseboken, kap. 1; Ambrosius och Basilius, predikan 1 om Hexameron: "I begynnelsen", säger de, det vill säga i den första uppkomsten eller starten, icke av evigheten, icke av eonet, utan av tiden och av världen, då nämligen världens varaktighet, det vill säga tiden, tog sin början tillsammans med världen. Ty ehuru det vid världens begynnelse icke fanns en sådan tid som nu existerar -- ty vår tid nu är måttet på den första rörliga sfärens, solens och himlarnas rörelse -- dock fanns vid den tiden icke ännu den första rörliga sfären, solen och himlarna, och följaktligen icke heller deras rörelse, som kunde mätas med tid. Likväl fanns det då en kroppslig tings varaktighet, nämligen himlens och jordens, som var lik och samstämmig med vår tid, och därför i verkligheten var tid. Ty en kroppslig ting mäts med tid, vare sig den rör sig eller vilar: ty tiden är kroppars mått, liksom eonet är änglarnas, och evigheten är Guds. Dock, aristoteliskt talat, är tiden åtminstone till sin natur senare än rörelsen och den rörliga kroppen.

Vilken tid före världen?

Härav säger S:t Augustinus i sina Sentenser, nummer 280: "När skapade varelser väl var gjorda", säger han, "började tiderna löpa i deras rörelser. Därför söker man före skapelsen tider förgäves, som om de kunde finnas före själva tiden. Ty om det icke fanns någon rörelse, vare sig andlig eller kroppslig, genom vilken genom det närvarande det framtida skulle efterfölja det förgångna -- skulle det icke finnas någon tid alls. Men en skapad varelse kunde omöjligen röra sig om den icke existerade. Därför började tiden snarare från skapelsen, än skapelsen från tiden; men bådadera tog sin början från Gud. 'Ty av Honom, och genom Honom, och i Honom är allting.'"

När skapades himmel och jord?

Märk att Gud skapade himmel och jord icke i tiden, utan i tidens begynnelse, det vill säga i tidens första ögonblick, nämligen i världens första ögonblick. S:t Basilius och Beda menar att himmel och jord skapades icke på den första dagen, utan strax före den första dagen, nämligen före ljuset. Men att de skapades icke förut, utan på den allra första dagen, det vill säga i början av den första dagen, innan ljuset frambragtes, framgår av 2 Mos 20:1.

Andra tolkningen: "I Sonen"

För det andra, och bättre enligt bokstaven, samme Augustinus, Ambrosius och Basilius på samma ställe, och Laterankonciliet, kapitlet Firmiter, om den högsta Treenigheten och den katolska tron: "I begynnelsen", säger de, det vill säga i Sonen; ty Aposteln lär att allting skapades genom Sonen såsom Faderns idé och visdom, Kol 1:16. Men denna tolkning är mystisk och symbolisk.

Tredje tolkningen: "Före allting"

För det tredje, och allra enklast: "i begynnelsen", det vill säga före allting, så att Gud icke skapade något tidigare eller före himmel och jord. Så sägs det i Joh kap. 1, v. 1: "I begynnelsen var Ordet," som om han sade: Före allting, det vill säga från evighet var Ordet. Denna mening framför också S:t Augustinus ovan.

Båda dessa meningar är genuina och bokstavliga, och av den andra framgår det mot Platon, Aristoteles och andra att världen icke är evig. Av den tredje framgår det att änglarna icke skapades före den kroppsliga världen, utan samtidigt med den av Gud, såsom Laterankonciliet lär, vilket skall citeras nedan.

Till dessa tre lägger de gamla ytterligare förklaringar.

Fjärde tolkningen: "I herravälde"

För det fjärde alltså, "i begynnelsen", det vill säga i herravälde, eller i kunglig makt (ty det grekiska arche betecknar också detta, varav styresmän och ämbetsmän kallas archonter), gjorde Gud himmel och jord, säger Tertullianus, i boken Mot Hermogenes. Så även Prokopius: "Gud", säger han, "som är konungarnas Konung, och alltigenom sin egen herre, icke beroende av något annat, och som förvaltar allting efter Sin egen vilja, framkallade detta universum tillsammans med dess arter och former; ja, Han själv frambringade materien, och lånade den icke från annat håll."

Femte tolkningen: "I sammandrag"

För det femte översätter Aquila 'i begynnelsen' som 'i huvudet', det vill säga i sammandrag, allting på en gång i översikt, eller i en massa. Ty Gud skapade, i det Han skapade himmel och jord, på samma gång liksom allt annat i sammandrag; ty av dem danade Han sedan det övriga. Ty det hebreiska reshit, det vill säga 'begynnelse', härleds från rosh, det vill säga 'huvud'.

Sjätte tolkningen: "I ett ögonblick"

För det sjätte, S:t Ambrosius och S:t Basilius, predikan 1 om Hexameron: "I begynnelsen", säger de, det vill säga i ett ögonblick, utan någon tidsutdräkt, ens den minsta, ty begynnelsen är odelbar. Ty liksom en vägs begynnelse icke är vägen, så är tidens begynnelse icke tid, utan ett ögonblick.

Sjunde tolkningen: "Såsom förnämsta ting"

För det sjunde, "i begynnelsen", det vill säga såsom förnämsta, förträffligare och ursprungliga ting. Så S:t Ambrosius, Prokopius och Beda.

Åttonde tolkningen: "Såsom grundvalar"

För det åttonde, "i begynnelsen", det vill säga såsom de första tingen, såsom universums grundvalar och fundament, säger S:t Basilius och Prokopius. Så sägs det: "Vishetens begynnelse är Herrens fruktan;" ty fruktan är vishetens grundval och det första steget mot henne.

Nionde tolkningen: Guds evighet och allmakt

Slutligen säger Junilius här: uttrycket 'i begynnelsen' betecknar Guds evighet och allmakt. "Ty Han som det förkunnas ha skapat världen i tidens begynnelse, betecknas förvisso ha existerat evigt före all tid; och Han som det berättas ha skapat himmel och jord vid själva skapelsens begynnelse, förklaras vara allsmäktig genom Sitt verks stora snabbhet."

Han skapade

Ur vad?

HAN SKAPADE — i egentlig mening, det vill säga ur intet, ur ingen förut existerande materia. Så säger den heliga modern till mackabéerna, 2 Mack. kap. 7, till sin son: "Jag ber dig, mitt barn, att se upp mot himlen och jorden och allt som finns i dem, och förstå att Gud har gjort dem ur intet." För det andra, "Han skapade," nämligen ensam, såsom Jesaja säger, kap. 44, v. 24, genom sig själv och sin egen allmakt, icke genom änglar — vilka ännu inte fanns, och även om de hade funnits, kan de ändå inte vara skapelsens tjänare. För det tredje, "Han skapade" enligt den idé och förebild som han hade uttänkt i sitt sinne från evighet. Ty Gud var då

"Bärande den sköna världen i sitt sinne, själv den skönaste," såsom Boethius sjunger, bok III av Filosofins tröst, metrum 9.

Varför?

För det fjärde skapade han himlen, icke för att han behövde den, utan för att han är god, och för att Gud genom detta medel ville meddela sin godhet åt världen och åt människorna: ty det anstod att goda verk skulle komma från en god Gud, säger Platon, och efter Platon, S:t Augustinus, bok XI av Gudsstaten, kap. 21. Varför den samme Augustinus vackert säger, Bekännelserna I: "Du har skapat oss, Herre, för dig, och vårt hjärta är oroligt till dess att det vilar i dig;" och: "Himmel och jord ropar, Herre, att vi skall älska dig."

Notera: "Att skapa" betyder hos Cicero och bland hedningarna "att föda fram"; hos grekerna är skapelse och grundläggande samma sak. Men i den Heliga Skrift betyder "att skapa," när det sägs om de ting som förut på intet sätt existerade, att göra något ur intet. Så S:t Kyrillos, bok V av Skattkammaren, kap. 4; S:t Athanasius, i det brev som bär rubriken Nicenska konciliets dekret mot arianerna; S:t Justinus, i Förmaningsskriften; Rupert, bok I om Första Moseboken, kap. 3; Beda och Lyra här. Ty, såsom S:t Thomas lär, Del I, fråga 61, artikel 5, kunde alltings universella emanation endast ha kommit ur intet.

Hieronymus de Oleastro översätter det hebreiska bara som "delade." Varav han sålunda översätter det: "I begynnelsen delade Gud himmel och jord." Ty han menar att Gud allra först skapade vattnet med jorden, och detta ofantligt stort och väldigt, och sedan ur dem frambringade himlarna (vilket Skriften här förbigår med tystnad och förutsätter), och slutligen avsöndrade dem från jorden och vattnet, och att det är bara detta som uttrycks här. Men denna uppfinning förkastas av alla fäder och lärare, vilka översätter bara som "skapade." Ty detta är dess egentliga betydelse: ingenstans betyder det "delade," såsom de som är lärda i hebreiskan vet.

Tropologi om det trefaldiga betraktandet av skapelseverket

Tropologiskt skall skapelseverket betraktas på tre sätt. För det första, genom att betänka vad det är i sig självt, nämligen intet, ty det gjordes ur intet, och av sig självt förändras det dag för dag och strävar mot intigheten. För det andra, genom att betänka vad det är genom Skaparens gåva, nämligen gott, skönt, beständigt och evigt, och sålunda efterliknar det sin Skapares beständighet. För det tredje, att Gud brukar det till människornas bestraffning och belöning. Sålunda hör vi varje skapelse ropa dessa tre ting till oss: Tag emot, giv tillbaka, fly; tag emot välgärningen, giv tillbaka skulden, fly straffet. Den första rösten är den tjänandes, den andra den förmanandes, den tredje den hotandes.

Filosofernas villfarelser vederläggas

Härav framgår, för det första, villfarelsen hos Straton från Lampsakos, som inbillade sig att världen var oskapad och hade existerat av sin egen kraft från evighet. För det andra, villfarelsen hos Platon och stoikerna, vilka sade att världen visserligen skapades av Gud, men ur evig och ofödd materia; ty denna materia skulle vara oskapad och samevigt med Gud, och följaktligen vara Gud själv, såsom Tertullianus med rätta invänder mot Hermogenes. För det tredje, villfarelsen hos peripatetikerna, vilka hävdade att Gud skapade världen inte genom vilja, ej heller fritt, utan av naturnödvändighet från evighet. För det fjärde, villfarelsen hos Epikuros, som lärde att världen frambringades genom en tillfällig sammanstötning och sammanfogning av atomer.

S:t Augustinus talar beundransvärt, i bok XI av Gudsstaten, kapitel III: "Världen själv förkunnar genom sin högst ordnade föränderlighet och rörlighet, och genom alla synliga tings skönaste gestalt, på ett visst tyst sätt, både att den är gjord och att den icke kunde ha blivit gjord utom av Gud, som är outsägligt och osynligt stor, outsägligt och osynligt skön." Härav bekräftar alla filosofskolor som hyste något mer gudomligt, med enhälligt samtycke, att intet så bevisar både att världen gjordes av Gud och att den styrs genom hans försyn, som själva åsynen av hela världen och betraktandet av dess skönhet och ordning. Så Platon, stoikerna, Cicero, Plutarchos och Aristoteles, vars argument i denna fråga återges av Cicero i bok II av Om gudarnas natur.

Hur skapade han?

Notera: Gud skapade himmel och jord genom att befalla och säga: Varde himmel och jord, såsom uttryckligen stadgas i 4 Esra, vi, 38, och Psaltaren 33, vers 6: "Genom Herrens ord gjordes himlarna till;" varav S:t Basilius sluter: eftersom Gud gjorde denna värld genom sin makt, konst och frihet, kan han genom desamma skapa många fler: och åter genom desamma kan han tillintetgöra världen. Ty världen i förhållande till Gud är som en droppe ur en hink, och som en droppe dagg, såsom sägs i Jesaja 40:15, Visheten 11:23: härav sägs Gud också hålla jordens massa med tre fingrar.

Invändning

Du invänder: Varför säger då Mose inte här att Gud sade: Varde himmel, såsom han säger att han sade: Varde ljus? Jag svarar att Mose använde ordet "skapade" snarare än "sade," för att icke det obildade judiska folket, av ordet "varde," skulle föreställa sig någon förut existerande materia till vilken Gud hade talat, eller ur vilken han hade frambragt himmel och jord. Så Rupert, som anför tre skäl. För det första, säger han, eftersom själva begynnelsen är Guds Ord, vore det överflödigt och olämpligt att säga: "I begynnelsen sade Gud." För det andra, eftersom det ännu inte existerade något som befallningen kunde riktas till. För det tredje, säger han "skapade," inte "varde," för att Gud skulle visas vara skaparen av all materia.

Gud (Elohim): tretton definitioner

Kättarnas villfarelser

Gud. — Alltså villfar Simon Magus, Arius och andra, som säger att Gud skapade Sonen; och Sonen i sin tur skapade den Helige Ande; och den Helige Ande skapade änglarna; och änglarna skapade världen. För det andra villfar Pythagoras, manikéerna och priscillianisterna, som säger att det finns två principer för tingen, eller två gudar: den ene god, andarnas skapare; den andre ond, kropparnas skapare.

Förklaring av ordet Elohim

Ty "Gud" på hebreiska är elohim, som härleds från el, det vill säga "stark," och ala, det vill säga "han besvärjde, förpliktade, band"; ty Gud ger och bevarar sin makt, kraft och alla goda ting åt skapelserna; och genom detta binder han dem till sig som genom en ed, till dyrkan, lydnad, fruktan, tro, hopp, åkallan och tacksamhet gentemot honom.

Elohim är alltså Guds namn såsom skapare, styresman, domare, övervakare och hämnare av allting; och Mose använder detta namn Elohim här, för det första, för att människorna skall veta att världens grundare och domare är densamme, som, liksom han skapade världen, också skall döma den, såsom Elohim, det vill säga domare. För det andra, för att de skall veta att världen upprättades av Gud genom hans vilja, dom och vishet. För det tredje, för att de skall veta att allting ordnades av honom i en rättvis vågskål, och att varje ting gavs det som det så att säga var skyldigt, nämligen det som dess natur och universums bästa krävde. För det fjärde, för att de skall veta att, liksom världen skapades av Gud, så bevaras och styrs den av densamme, såsom Job 34:18 och följande, och Visheten 11:23 och följande lär.

Därför säger Aben Ezra och rabbinerna att Gud här kallas Elohim för att förkunna hans majestät och hans tre gåvor, nämligen förstånd, vishet och klokhet, genom vilka han själv grundade världen. Andra menar att Mose avsåg mängden av idéer och fullkomligheter som finns i Gud. Notera: Gud uppenbarade för Mose sitt namn Jehova. Före Mose kallades Gud alltså Elohim. Härav kallade även ormen Gud så, då han sade: "Varför har Gud befallt er?" på hebreiska, Elohim. Varav det framgår att Adam och Eva från världens begynnelse kallade Gud Elohim. Så Beda.

Vad är Gud? Tretton definitioner

Vad är alltså Elohim? Vad är Gud?

Först. Aristoteles, eller vem som nu är författaren till boken Om världen, riktad till Alexander: "Vad styrmannen är på ett skepp, körsvennen i en vagn, ledaren i en kör, lagen i en stat, befälhavaren i en armé, detsamma är Gud i världen, utom att i dessa fall auktoriteten är mödosam, oroad och ängslig; medan den hos Gud är lätt, ordnad och fridfull."

Tvåa. S:t Leo, Predikan 2 Om Kristi lidande: "Gud är den vars natur är godhet, vars vilja är makt, vars verk är barmhärtighet."

Tredje. Aristoteles, eller vem som nu är författaren till boken Om visheten enligt egyptierna, bok XII, kapitel xix: "Gud är den från vilken evigheten, platsen och tiden kommer, och genom vars nåd allting består; och liksom mittpunkten i en cirkel existerar i sig själv, och linjerna dragna från den till omkretsen, och själva omkretsen med dess punkter, existerar i denna samma mittpunkt: så består och befästas också alla naturer, både de som tillhör förståndet och de som tillhör sinnena, i den förste verkande (i Gud)."

Fjärde. Gud är själva försynen över allting; ty, såsom S:t Augustinus säger, bok III av Om Treenigheten, kapitel iv: "Intet sker synligt och förnimbart som icke antingen befalls eller tillåtes från den inre, osynliga och begripliga domstolen hos den högste härskaren, enligt den outsägliga rättvisan i belöningar och straff, nåd och vedergällning, i det allra vidaste och oändliga samhället av hela skapelsen."

Femte. Densamme S:t Augustinus: Om du ser, säger han, en god ängel, en god människa, en god himmel; tag bort ängeln, människan, himlen; och vad som återstår är de goda tingens väsen, det vill säga Gud.

Sjätte. En viss hednisk kung sade att Gud är mörker bortom allt ljus, och att han erkänns genom sinnets okunskap.

Sjunde. Elohim är den som når från ände till ände med makt, och ordnar allting ljuvligt, såsom den Vise säger.

Åttonde. Elohim är den i vilken vi lever, rör oss och har vår varelse, Apg 17:28.

Nionde. "Gud, säger S:t Augustinus i sina Meditationer, är den som varken sinnet når, ty han är obegriplig; ej heller förståndet, ty han är outgrundlig; ej heller sinnena förnimmer, ty han är osynlig; ej heller tungan uttalar, ty han är outsäglig; ej heller skriften förklarar, ty han är oförklarlig."

Tionde. "Gud, säger S:t Gregorius av Nazianzos i sin Avhandling om tron, är det som, när det omtalas, icke kan uttryckas; när det värderas, icke kan värderas; när det definieras, växer genom själva definitionen; ty han täcker himlen med sin hand, han innesluter hela världens omfång i sin knytnäve: vilken allting icke känner, och dock genom fruktan känner: vars namn och makt denna värld tjänar, och elementens ögonblickliga växling, som ersätter varandra, bär vittnesbörd om."

Elfte. "Gud är den som håller jordens massa med tre fingrar, som har mätt vattnet i sin kupade hand och vägt himlarna med ett spann. Se, folken inför honom är som en droppe ur en hink, och räknas som ett grand på en våg, öarna som fint stoft. Och Libanon förslår icke till bränsle, och dess djur förslår icke till brännoffer. Han som sitter ovanför jordens rund, och dess invånare är som gräshoppor," Jesaja kapitel 40, vers 12, 15, 22.

Tolfte. Gud är den om vilken den Vise säger, kapitel 11, vers 23: "Som ett grand på en våg, så är världen inför dig, och som en droppe av den tidiga morgondaggen som faller på jorden."

Trettonde. "Materien är finare än luften, själen finare än luften, sinnet finare än själen, Gud själv finare än sinnet," säger Hermes Trismegistos.

Elohim som pluralform

Notera: Elohim är i pluraltal, ty i singular heter det Eloah. Anledningen till detta är: För det första, att hebréerna tilltalade stora ting och stormän i pluraltal som hederstecken: såsom även romarna gjorde, och sade till exempel "Vi, Filip, konung av Spanien." Sålunda i Job 40:10 kallas elefanten Behemot, det vill säga "odjur," ty på grund av dess kroppsstorlek och styrka motsvarar den många odjur, såsom hebréerna lär.

För det andra betecknar pluralformen Elohim Guds mycket stora, högsta och oändliga styrka och makt att skapa, styra och döma.

För det tredje antyder pluralformen Elohim en mångfald av personer i Gud, liksom enhet i väsen hos Gud antyds genom det singulära verbet bara, det vill säga "han skapade," såsom Lyranus, Burgensis, Galatinus, Eugubinus, Catharinus, Magister [Petrus Lombardus] och skolastikerna lär mot Cajetan och Abulensis, i bok II av Sentenserna, distinktion 1.

Skapelsens fyra orsaker

Dessa är alltså skapelsens och skapelseverkens fyra orsaker, nämligen himlens och jordens: den materiella orsaken är intigheten; den formella orsaken är himlens och jordens form; den verkande orsaken är Gud; den slutliga orsaken är det goda, icke Guds, utan vårt. Alltså låg alla skapelser genom hela evigheten fördolda i sin intighet och i sina idéer i det gudomliga sinnet, men frambringades i tiden för människornas skull. Ty Gud, som genom hela sin evighet hade varit den saligaste i sig själv, blev på intet sätt lyckligare eller rikare; men genom dem ville han utgjuta sig i skapelserna och i människan, liksom det svallande havet utgjuter sig på stranden.

Gud skapade alltså världen i detta syfte: för det första, att bereda åt människan ett kungligt hus, ja, ett rike; för det andra, att erbjuda henne en teater för allting och ett paradis av varje slags glädje; för det tredje, att ge henne en bok i vilken hon kunde se och läsa sin Skapare.

Himmel och jord: fyra tolkningar

Första uppfattningen

För det första, S:t Augustinus, bok I av Om Första Moseboken mot manikéerna, kapitel VII: Himmel och jord, säger han, kallas här den första materien, ty ur den skulle himlen frambringas på den andra dagen och jorden på den tredje dagen; men det är icke troligt att materien ensam utan form skapades, ej heller kunde en sådan kallas himmel. Hör Augustinus själv: "Den formlösa materia, säger han, som Gud gjorde ur intet, kallades först himmel och jord, icke för att den redan var detta, utan för att den kunde vara detta. Ty himlen skrevs vara gjord efteråt: liksom om man, betraktande fröet av ett träd, sade att rötter, stam, grenar, frukter och löv finns där — icke för att de redan finns, utan för att de skall komma därifrån." Visserligen tillägger den samme Augustinus, bok I av Om Första Moseboken i bokstavlig mening, kapitel XIV, att denna materia begåvades och utsmyckades med sin form i samma ögonblick av tid. Och sålunda nämns här blott dess skapelse, ty till naturen, icke till tiden, föregick den sin form. Nära denna uppfattning står Gregorius av Nyssas utläggning, som med himmel och jord förstår ett kaos sammanhopad i en enda universell, gemensam och rå form, ur vilken alla himmelska och elementära kroppar skulle dragas fram.

Andra uppfattningen

För det andra, den samme Augustinus, bok XI av Gudsstaten, kapitel IX, förstår med himlen änglarna och med jorden den formlösa första materien. Men det förra är mystiskt, och det senare är lika osannolikt.

Tredje uppfattningen

För det tredje, Pererius, Gregorius av Valentia i sin Avhandling om de sex dagarnas verk, och andra förstår troligen med himlen alla himlakroppar; och med jorden, själva jorden med vatten, eld och den angränsande luften, som om Gud på världens första dag skapade alla himmelska och elementära sfärer, och under de följande fem dagarna blott utsmyckade dem med rörelse, ljus, stjärnor, inflytelser och ledande intelligenser.

Fjärde uppfattningen: Författarens ståndpunkt

För det fjärde är det högst sannolikt att med himlen här förstås den första och högsta, nämligen den eldsvärlden (empyréen), som Paulus kallar den tredje himlen, David himlarnas himmel, och som är de saligas boning, såsom alla allmänt lär. Alltså skapade Gud på den första dagen av himlarna blott den empyreiska himlen, och utsmyckade och fullkomnade den med all dess skönhet. Ty för att bebos i evighet skapades änglarna och människorna sedan. Och detta är vad de troende i alla tider kallar himlen, så att om man frågar dem vart de önskar gå efter detta liv, svarar de genast: till himlen, nämligen den empyreiska, för att vara lyckliga och saliga där. Härav säger S:t Johannes Chrysostomos här, predikan 2: "Gud, i strid med mänsklig sed, spände i fullbordandet av sin byggnad först ut himlen, och lade sedan jorden under den: först taket, och sedan grunden;" ty taket på världens byggnad är himlen, icke stjärnhimlen, utan den empyreiska. Och S:t Basilius, predikan 1 om Hexaemeron, säger att "himmel och jord först lades och uppbyggdes som vissa grundvalar och bärande stöd för universum."

Denna uppfattning bevisas för det första, ty fästet, det vill säga den åttonde himlen och de angränsande sfärerna, icke blott utsmyckades, utan faktiskt gjordes och skapades på den andra dagen, såsom framgår av vers 6: alltså icke på den första dagen. Den himmel som alltså skapades på den första dagen är ingen annan än den empyreiska. Detta är uppfattningen hos den salige Clemens, mottagen ur S:t Petrus' mun; hos Origenes, Theodoret, Alkuin, Rabanus, Lyranus, Filon, S:t Hilarius, Theofilos av Antiochia, Junilius, Beda, Abulensis, Catharinus och många andra; så till den grad att S:t Bonaventura hävdar att denna uppfattning är den vanligare, och Catharinus att den är den sannaste.

Och jord

OCH JORD. — Det vill säga jordklotet tillsammans med avgrunden, det vill säga vattenmassan, utgjuten i och över jorden, och sträckande sig ända till den empyreiska himlen. Dessa tre ting skapades alltså allra först, nämligen den empyreiska himlen, jorden och avgrunden, det vill säga den vattenmassa som uppfyllde allt från den empyreiska himlen ned till jorden; ur vilken avgrund, eller vatten, delvis förtunnad och delvis förtätad och stelnad, alla himlar gjordes, eller fästet på den andra dagen, och alla stjärnor på den fjärde dagen: liksom kristall bildas av fruset vatten. Detta är uppfattningen hos S:t Petrus och Clemens, S:t Basilius, Beda, Molina och många andra som jag skall citera vid vers 6.

Och härav följer att den uppfattning är sannare som hålls av dem som menar att materien i himlarna och i de sublunära tingen är densamma, och att den är förgänglig. Vidare, den jord som skapades av Gud var placerad i universums mitt, och där står den fast: både för att Guds vilja och makt ständigt håller och stöder den som en boll svävande i luften, enligt vad den eviga Visheten säger i Ordspråksboken 8: "När han lade jordens grundvalar, var jag hos honom och ordnade allting;" och dessutom av ett fysiskt skäl, ty jorden är den tyngsta bland skapade ting och kräver därför den lägsta platsen.

När skapades änglarna?

Du frågar: var och när skapades änglarna? Somliga menade att de skapades före världen: så tänkte Origenes, Basilius, Gregorius av Nazianzos, Ambrosius, Hieronymus, Hilarius. Andra menade att de skapades efter världen. Men jag säger att de skapades samtidigt med världen vid tidens begynnelse, och förvisso i den empyreiska himlen: ty de är dess medborgare och invånare; så med S:t Augustinus, Gregorius, Rupert och Beda lär Magister och skolastikerna.

Ja, Laterankonciliet under Innocentius III: "Det måste med fast tro hållas att Gud från tidens begynnelse skapade ur intet bägge skapelserna på en gång: den andliga och den kroppsliga, den änglalika och den världsliga." Ehuru S:t Thomas och somliga andra menar att dessa ord kan förstås annorlunda, förefaller de likväl alltför tydliga och uttryckliga för att vridas till en annan mening. Härav synes det att vår uppfattning nu icke blott är sannolik, utan även säker som en trosfråga; ty konciliet självt hävdar och fastslår detta.

Varför nämner inte Mose änglarnas skapelse?

Notera: Mose nämner icke änglarnas skapelse, ty han skrev för obildade och tröga judar som var benägna till avgudadyrkan, och som lätt hade dyrkat änglar som gudar: likväl antyder han dem tyst i kapitel II, 1, då han säger: "Så fullbordades himlarna och all deras prydnad:" ty himlarnas prydnad består av stjärnor och änglar. Detta är alltså den väldiga och sköna världsmaskinen, nämligen himlens och jordens, som den store mästaren av allting frambringade ur intet i ett ögonblick, vid tidens begynnelse.

Beundransvärt svarade filosofen Secundus, då han tillfrågades av kejsar Hadrianus: "Vad är världen?" Han svarade: "Ett oavbrutet kretslopp, ett evigt förlopp. Vad är Gud? Ett odödligt sinne, en obegriplig undersökning, som innesluter allt. Vad är Oceanen? Världens omfamning, flodernas härbärge, regnets källa. Vad är Jorden? Himlens grundval, världens mitt, frukternas moder, de levandes amma." Och Epiktetos säger: "Jorden är Ceres förrådshus, livets skafferi."

Vers 2: Och jorden var öde och tom

På hebreiska lyder det: jorden var tohu vevohu, det vill säga jorden var en ödemark, eller tomhet och öde: ty jorden var tom på människor och boskap, såsom Jonatans kaldeiska översättning återger; vidare var den tom på växter, djur, frön, gräs, ljus, skönhet, floder, källor, berg, dalar, slätter, kullar, metaller och mineraler, till vilka den har en naturlig, så att säga, benägenhet. Härav sägs det i Visheten 11 att Gud "skapade världen ur osynlig materia," på grekiska amorpho, det vill säga formlös, osmyckad, oordnad.

Härav översätter de sjuttio (LXX) här: jorden var osynlig och oordnad; Aquila: jorden var tomhet och intet; Symmachus: jorden var overksam och oformad; Theodotion: jorden var tomhet och intighet; Onkelos: jorden var ödelagd och tom. Ty jorden med vattnens avgrund utgjuten över den var liksom ett slags tomt, rått och oformat kaos, om vilket Ovidius säger:

Naturen bar ett enda anlete i hela världen,
som de kallade kaos, en rå och oformad massa;
intet annat än slö tyngd, och hopade på en plats
de oförenade fröna av illa sammanfogade ting.

Därför är det osannolikt vad Gabriel håller för sant, nämligen att detta kaos var den första materien allena, eller annars blott formad av någon rå, dunkel, allmän form av kroppslighet. Ty av detta ställe hos Mose framgår det klart att jord och himmel skapades först; alltså var den först skapade materien icke utan form, utan klädd och genomdränkt med himlens och jordens särskilda form.

Varför utsmyckades det icke samtidigt?

Du frågar: Varför utsmyckade Gud, som skapade himmel och jord på den första dagen, dem icke fullständigt och fullkomligt på samma gång? Jag svarar: Det första skälet är hans heliga vilja: den passande förklaringen är att naturen (vars upphovsman är Gud) fortskrider från ofullkomliga ting till fullkomliga ting. Det andra är att vi skall lära att allting beror av Gud både vad gäller sin begynnelse och sin utsmyckning och fullkomning. Det tredje är för att icke, om allting lästes som fullkomligt från begynnelsen, det skulle tros vara oskapat.

Vilken ande förstås här?

Herrens Ande — det vill säga en ängel, säger Cajetan; bättre säger hebréerna, Theodoret och Tertullianus Mot Hermogenes, kap. 32: Herrens Ande, säger de, är en vind uppväckt av Gud. För det tredje, allra bäst och fullast, Herrens Ande är den Helige Ande som utgår från Gud Fadern och Sonen, och genom sin egen kraft, närvaro och makt blåser en varm bris över vattnen. Så säger S:t Hieronymus, Basilius, Theodoret, Athanasius och nästan alla andra fäder, som ur detta ställe bevisar den Helige Andes gudomlighet.

"Svävade" förklarat ur hebreiskan

SVÄVADE. — För "svävade" lyder hebreiskan merachephet, vilket, såsom S:t Basilius, Diodorus och Hieronymus betygar i de hebreiska frågorna om Första Moseboken, syftar på fåglar när de, svävande över sina ägg och ungar, sakta väger sig med ett lätt vingslag, fladdrar och flaxar, och sedan ruvar över dem, andas värme på dem, värmer och upplivar dem. På samma sätt svävade den Helige Ande över, eller, som Tertullianus läser, bars fram över vattnen — icke genom plats eller rörelse, utan genom en allöverträffande och överlägsen makt, liksom hantverkarens vilja och idé svävar över de ting som skall formas, säger S:t Augustinus, bok I av Om Första Moseboken i bokstavlig mening, kap. 7. Alltså ruvade den Helige Ande, så att säga, genom denna sin vilja och makt, jämte den varma bris som han spred från sig, över vattnen och ingav dem en alstrande kraft, så att kräldjur, fåglar, fiskar och växter — ja, alla himlar — kunde frambringas ur vattnen.

Härav sjunger Kyrkan i välsignelsen av dopfunten till den Helige Ande: "Du som skulle värma dem svävade över vattnen;" och Marius Victor säger:

Och den helige Ande, svävande över de utsträckta vågorna,
upplivade de närande vattnen och gav tingens frön.

Denna ande som ger liv åt vattnen och åt allting, sade Platon vara världssjälen. Varav Vergilius, i Aeneiden bok VI:

En ande inom närer, och ett sinne infogat genom alla lemmar
rör hela massan och förenar sig med den stora kroppen.

Allegoriskt

Allegoriskt betecknas den Helige Ande här som ruvande, så att säga, över dopets vatten, och genom dem frambringar och återföder oss, säger S:t Hieronymus, brev 83 till Oceanus.

Vers 3: Och Gud sade: Varde ljus

3. OCH GUD SADE — genom ett ord, inte munnens utan sinnets, och det inte ett förnuftsord utan ett väsentligt, gemensamt för de tre Personerna. "Han sade" betyder alltså: Han fattade i sitt sinne, ville, beslutade, befallde med kraft, och genom att befalla verkligen frambragte och alstrade — Gud, det vill säga den allraheligaste Treenigheten själv, frambragte ljuset. Ty Guds vilja är hans handling, säger S:t Athanasius, Predikan 3 Mot arianerna. Likväl tillskrivs ordet "sade" Sonen. Varför den Heliga Skriften på andra ställen ofta säger att genom Sonen, nämligen såsom Ordet och idén, allting skapades, ty Sonen själv är det notionella och egentligt så kallade Ordet, och följaktligen tillskrivs honom visheten, konsten och idén; liksom makten tillskrivs Fadern och godheten den Helige Ande.

Slutligen sade Gud detta efter skapelsen av himlen, jorden och avgrunden, men under samma dag som ännu varade, vilken var världens första dag.

Varde ljus

VARDE LJUS. — Märk att i Första Moseboken och vid världens skapelse bildades ljuset före allt annat, ty ljuset är den ädlaste, gladaste, nyttigaste, verksammaste och mäktigaste egenskapen, utan vilken allt skapat och allt som skulle skapas hade förblivit osynligt. "Ur sina skatter," säger Esra, Fjärde boken, kap. 6, vers 40, "frambar han ett strålande ljus, så att hans verk skulle synas." Se S:t Dionysios, Om de gudomliga namnen, Del I, kap. 4, där han uppräknar trettiofyra egenskaper hos ljus och eld, underbart passande för Gud och gudomliga ting. Och bland annat lär han att ljuset är en levande bild av Gud och därför skapades först av Gud, för att han i det, liksom i en bild, skulle avbilda sig själv och visa sig synlig för världen. "Ty från det Goda själv," säger S:t Dionysios, "kommer ljuset, och det är en bild av godheten."

Ty Gud är det oskapade, eviga och omätliga ljuset, som, fastän han bor i ett otillgängligt ljus, likväl upplyser allting.

S:t Basilius ger en vacker liknelse i Homilia 2 om Hexaemeron: "Liksom de som häller olja i en djup vattenvirvel ger den platsen klarhet och genomskinlighet, så förde också alltings Skapare, sedan han uttalat sitt ord, genast en ljuvlig och skönaste behagfullhet in i världen genom ljuset." S:t Ambrosius ger en annan i Bok I av Hexaemeron, kap. 9: "Varifrån skulle världens prydnad ta sin början om inte från ljuset? Ty den hade varit förgäves om den inte kunde ses. Den som önskar bygga en boning värdig husfadern undersöker, innan han lägger grunden, först var han skall släppa in ljuset; och detta är den första nådegåvan, utan vilken hela huset ryser av otrevlig vanvård. Det är ljuset som framhäver husets övriga prydnader."

Vad var detta ljus?

Man frågar, vad var detta ljus? Catharinus svarar först att det var den allra klaraste solen; men solen frambragtes inte på den första dagen, såsom ljuset, utan slutligen på den fjärde dagen. För det andra anser S:t Basilius, Theodoretos och Nazianzenos att enbart ljusets egenskap här skapades utan ett subjekt — varför Nazianzenos kallar detta ljus "andligt." Märk detta mot kättare som förnekar att accidenser kan existera utan subjekt i eukaristin. För det tredje, och bäst, håller Beda, Hugo, Magistern, S:t Thomas, S:t Bonaventura, Lyra och Abulensis att detta ljus var en lysande kropp — antingen en ljus del av himlen, eller snarare av avgrunden, som, formad till en cirkel eller pelare, lyste över världen, och som var likt det material ur vilket sedan, uppdelat och åtskilt i delar, utökat och liksom format till eldsglober, solen, månen och stjärnorna gjordes. Varför S:t Thomas säger att detta ljus var solen själv, ännu oformad och ofullkomlig. Pererius och andra hävdar detsamma.

Märk för det första att detta ljus inte i egentlig mening skapades, ty Gud skapade på den första dagen all urmateria och lade den som underlag för avgrundsvattens form; och ur den drog han sedan fram detta ljus och andra former. Gud skapade alltså i egentlig mening på den första dagen blott allt som skulle skapas; under de återstående fem dagarna skapade han inte, utan formade och prydde det som hade skapats. Och så tycks det som om Gud, i begrepp att frambringa ljuset, ur avgrundsvattnet förtätade en viss sfärisk kropp lik kristall, och förlänade detta ljus åt den.

Märk för det andra att denna lysande kropp under världens tre första dagar — det vill säga innan solen skapades på den fjärde dagen — rördes av en ängel från öster till väster, och på samma sätt och under samma tid som solen, nämligen på tjugofyra timmar, kretsade den kring bägge himlens halvklot och upplyste dem, såsom solen nu gör.

Tropologiskt

Tropologiskt säger Aposteln i 2 Korinthierbrevet 4:6: "Gud, som sade att ljus skulle lysa ur mörkret, har själv lyst i våra hjärtan," som om han ville säga: Liksom Gud fordom i Första Moseboken frambragte ljus ur mörkret, så har han nu gjort oss troende av otrogna och upplyst oss med trons ljus. Vidare betecknar ljuset, skapat först av allt, sinnets rätta avsikt, som bör föregå och styra alla våra gärningar, säger Hugo av S:t Victor.

Dessutom är ljuset kunskap och vishet. Varför S:t Augustinus säger: "Ljuset skapades först," det vill säga "visheten skapades före allting" (Syr 1:4). "Ditt ansiktes ljus, Herre, är tecknat över oss." Slutligen är ljuset lag och lära, särskilt evangeliet, enligt Ordspråksboken 6:23: "Budet är en lykta och lagen ett ljus." Härom sjunger Jesaja om evangeliet i kapitel 9:2: "Det folk som vandrade i mörkret har sett ett stort ljus."

Symboliskt och allegoriskt

Symboliskt betyder "varde ljus" — "varde en ängel," säger S:t Augustinus. Men detta kan inte vara den bokstavliga meningen, ty änglarna skapades före ljuset, tillsammans med himlen och jorden. För det andra uppfattar samme S:t Augustinus detta om Guds Ords eviga födelse: Gud Fadern sade: "Varde ljus," det vill säga, varde Ordet, liksom ljus av ljus. Men även detta är symboliskt, inte bokstavligt.

Allegoriskt är Kristus, den inkarnerade, världens ljus, Joh 8:12: "Han var det sanna ljuset som upplyser var människa som kommer till denna världen." Härav delar apostlarna, lärarna och predikanterna samma namn med Kristus, till vilka han säger i Matt 5: "Ni är världens ljus." Härom talar S:t Basilius skönt i sin Homilia om boten: "Sina egna förmåner skänker Jesus åt andra. Han är Ljuset: 'Ni är världens ljus,' säger han. Han är Präst, och han gör präster. Han är ett Får, och han säger: 'Se, jag sänder er som får mitt ibland vargar.' Han är en Klippa, och han gör en klippa (S:t Petrus). Det som är hans eget skänker han åt sina tjänare. Ty Kristus är lik en källa som ständigt flödar."

Anagogiskt betecknar ljuset härlighetens ljus och den saliga åskådningens klarhet, enligt Psaltaren 36:10: "I ditt ljus skall vi se ljus." Härav framställde Kristus den himmelska härligheten vid sin förklaring genom ljus: "Ty hans ansikte sken som solen," Matt 17:2.

Vers 4: Och Gud såg att ljuset var gott

4. OCH GUD SÅG ATT LJUSET VAR GOTT. — "Han såg," det vill säga, han lät oss se och veta, säger S:t Hieronymus, Brev 15. För det andra, enklare och renare, framställs Gud här av Mose genom ett slags karaktärsteckning, på mänskligt sätt, som en hantverkare som, efter att ha fullbordat sitt verk, betraktar det och ser att det är vackert och förträffligt — och detta i syfte att vi mot manikéerna må veta att intet ont, utan allt gott, frambragtes av Gud. Lärt säger S:t Augustinus i Sententierna, nr 144: "Tre ting framför allt om skapelsens tillstånd behövde meddelas oss: vem som gjorde den, genom vad han gjorde den, och varför han gjorde den. 'Gud sade: Varde ljus, och ljus vart.' 'Och Gud såg att ljuset var gott.' Ingen upphovsman är förträffligare än Gud; ingen konst verksammare än Guds Ord; ingen orsak bättre än att det goda skapas av det Goda."

GOTT. — Det hebreiska tob betecknar allt gott, vackert, angenämt, nyttigt och fördelaktigt: ty ljuset är ytterst angenämt för världen, liksom ytterst nyttigt.

Hur skilde han ljuset från mörkret?

OCH HAN SKILDE LJUSET FRÅN MÖRKRET. — Hebreiskan och Septuaginta har: Han skilde mellan ljuset och mörkret. Han skilde, för det första, genom rum: ty medan det här är ljus och dag, är det vid antipoterna natt och mörker. För det andra, genom tid: ty på samma halvklot, omväxlande och vid olika tider, avlöser ljus och mörker, natt och dag varandra. För det tredje, genom orsak: ty orsaken till ljus är en sak, nämligen en lysande kropp, och orsaken till mörker en annan, nämligen en ogenomskinlig kropp. Mose avser här huvudsakligen det andra, som om han ville säga: Gud lät mörker och natt följa efter det ljus han hade skapat. Varefter det följer: "Och han kallade ljuset Dag och mörkret Natt."

När skapades helvetet?

Man frågar, när skapades helvetet? Louis Molina anser att det skapades på den tredje dagen. Men det är sannare att helvetet skapades vid denna punkt, nämligen på den första dagen; ty eftersom änglarna är ytterst snabba och har ögonblickliga akter, är det helt sannolikt att de syndade på den första dagen, inte långt efter sin skapelse, och därför omedelbart störtades från himlen ned i helvetet, som Gud genast efter deras synd beredde åt dem i jordens mitt, som ett fängelse och en pinoställning med sin eld och sitt svavel.

På den första dagen, alltså, liksom Gud skilde ljuset från mörkret, så skilde han änglarna från demonerna, nåden från synden, härligheten från straffet, himlen från helvetet.

Allegoriskt noterar Hugo och andra att på den första dagen, när ljuset gjordes och skildes från mörkret, stadfästes de goda änglarna i det goda och i nåden, medan de onda stadfästes i det onda och avsöndrades från de goda; och så var det som skedde i den synliga världen en bild av det som skedde i den intelligibla världen.

Vers 5: Och Han kallade ljuset Dag

5. OCH HAN KALLADE LJUSET DAG, OCH MÖRKRET NATT. — I ordet "kallade" föreligger en metonymi; ty tecknet sätts för den betecknade saken, som om han ville säga: Gud lät ljuset, under hela den tid det upplyser ett halvklot, utgöra dag, och mörkret natt. Så S:t Augustinus, Bok I av Om Första Moseboken mot manikéerna, kap. 9 och 10.

OCH DET VART AFTON OCH MORGON, EN DAG. — Jag håller det för säkrare att himlen och jorden skapades inte före, utan på just den första dagen själv. Nu säger jag att det är sannolikare att världen skapades liksom vid morgonen, och att det då var mörker över jordklotet och avgrunden — under vilken tid Herrens Ande svävade över vattnen, som framgår av vers 2. Sedan litet senare, vid vers 3, efter sex timmar omkring middagen, skapades ljuset i himlens mitt, vilket, efter att ha fullbordat sin rörelse under sex timmar då det sjönk från himlens mitt mot väster, frambragte aftonen som sin avslutning; så att både mörker och ljus tillsammans inte varade mer än tolv timmar. Därpå följde en natt likaledes om tolv timmar, vars avslutning är morgonen. Ty Mose namnger här dagen och natten vid deras avslutning, Afton och Morgon, som om han ville säga: När dagens lopp fullbordats genom den efterföljande aftonen, och nattens tidrymd likaledes fullbordats genom den efterföljande morgonen, var den första dagen om tjugofyra timmar fullständig.

Världens första dag var en söndag

"En" betyder den första, som framgår av vers 8 och 13. Denna världens första dag var en söndag; ty den sjunde från den var sabbaten. Se de tretton söndagsföreträdena hos Pererius i slutet av hans behandling av den första dagen.

Inte allting skapades på en enda dag

Märk att S:t Augustinus, Bok IV av Om Första Moseboken bokstavligen, och Bok XI av Gudsstaten, kap. 7, vill att dessa dagar skall förstås mystiskt; ty han tycks mena att allting skapades samtidigt av Gud på den första dagen, och att Mose genom skapelsens sex dagar avser änglarnas olika slags kunskap. Filon lär detsamma. Men alla de övriga fäderna lär det motsatta, och Moses enkla och historiska berättelse bevisar det helt och hållet. Därför är det numera felaktigt att säga att allting frambragtes på en enda dag. S:t Augustinus talar tvekande och disputerande om en fråga som, såsom han själv säger, då var ytterst svår.

Man invänder: Syr 18:1 säger: "Han som lever för evigt skapade allting tillsamman." Jag svarar: Ordet simul (tillsamman) skall hänföras inte till "skapade" utan till "allting," som om han ville säga: Gud skapade allting lika, utan undantag. Varför det i grekiskan i stället för simul står koine, det vill säga "gemensamt."

Moraliskt tillämpar S:t Chrysostomos i sin Homilia Om att människan är satt över varje skapad varelse skarpa sporrar till att tjäna Gud från dagen, ljuset och andra skapade varelser. "För dig kläds himlen i ljusets prakt om dagen och pryds med solens strålar: om natten upplyses himlens valv av månens allra klaraste spegel och stjärnornas skiftande glans. För dig växlar årstiderna i omväxlande följd, skogarna grönska, fälten förskönjas, ängarna grönskar, de levande varelserna föder sina ungar, källorna porlar, floderna strömmar." Och: "Tänk om hela naturen ständigt skulle säga till dig: 'Jag är av alltings Herre befalld att lyda dig: jag lyder, jag fogar mig, jag tjänar, och fastän han ändrar sig, ändrar jag mig inte. Jag lyder upprorsmakaren; jag fogar mig efter den övermodige; jag tjänar föraktaren.' Vem är du, som framhärdar i detta förakt? Du befaller skapelsen och tjänar inte Skaparen? Frukta den tålmodige Herren, så att du inte erfar honom som en sträng domare. Även om du tillbragte hela din livstid i tacksägelse, kunde du inte återgälda vad du är skyldig. Syndaren begår ett dubbelt brott: både att han inte ger Herren den tjänsteplikt han är skyldig, och att han genom att synda strävar att med hån återgälda hans otaliga välgärningar."

Om andra dagens verk

På den första dagen i världens utformning skapade och gjorde Gud jorden som grundval och lade ovanpå den den empyreiska himlen som tak; det återstående däremellan var ett kaos, eller den avgrund av vatten som han på denna andra dag utvecklar, ordnar och formar.

Vers 6: Varde ett fäste

6. VARDE ETT FÄSTE MITT I VATTNEN, OCH DET SKILJE VATTNEN FRÅN VATTNEN. — "Fäste" kallas på hebreiska rakia, vars rot, raka, enligt S:t Hieronymus och andra mycket lärda hebreiskspråkiga, betyder att breda ut, att sträcka, och genom att sträcka göra fast och förtäta något som förut var flytande och tunt. Liksom smält brons sträcks ut och förtätas genom gjutning, så kallas här det vatten som förtätats till himlarna på grekiska stereoma, på latin firmamentum: ty fästet är likt en mur mitt i vattnen, inplacerad mellan de två vattnen, de övre och de undre, som skiljer och håller dem åtskilda från varandra.

Man frågar, vad är detta fäste, och vilka är vattnen ovanför fästet?

Första uppfattningen

För det första förstod Origenes de övre vattnen som änglar och de undre som demoner; men detta är en origensk och allegorisk fantasi.

Andra uppfattningen

För det andra uppfattar Bonaventura, Lyra, Abulensis, Cajetanus, Catharinus och andra de övre vattnen som den kristallinska himlen. Men detta kallas alltför tvetydigt vatten.

Tredje uppfattningen

För det tredje anser Rupert, Eugubinus, Pererius och Gregorius av Valencia att fästet är luftens mellersta region, som på denna andra dag gjordes till ett fäste, det vill säga ett mellanrum som skiljer de övre vattnen, nämligen molnen, från de undre vattnens floder och källor.

Fjärde uppfattningen: den sanna

Men jag säger att fästet är stjärnhimlen och alla de himmelska sfärer som gränsar till den, både lägre och högre ända upp till den empyreiska himlen. Och så finns ovanför alla himlar, omedelbart under den empyreiska himlen, verkliga och naturliga vatten. Calvin skrattar åt detta; men dåraktigt, ty denna uppfattning bevisas av Moses enkla och historiska berättelse. Ty fästet, och det hebreiska rakia, betecknar inte luften eller molnen, utan i egentlig mening stjärnhimlen och de himmelska sfärerna.

Dessa vatten placerades ovanför himlarna både till universums prydnad och kanske även till glädje för de heliga som vistas i den empyreiska himlen. Och "denna Skrifts auktoritet är större, säger S:t Augustinus, än all mänsklig begåvnings förmåga."

Varför sade Mose inte "Och Gud såg att det var gott" på denna dag?

Catharinus och Molina svarar: Orsaken är att fästet ännu var oavslutat. Det bästa svaret vore kanske att Mose sammanfattade de tre verken av gudomlig åtskillnad — först ljusets från mörkret, sedan de övre vattnens från de undre, och för det tredje vattnens från jorden — i en enda avslutande klausul, när han i vers 10 säger: "Och han såg att det var gott."

Septuaginta har här, liksom på de andra dagarna, "och Gud såg att det var gott"; men i den hebreiska, kaldeiska, Theodotions, Aquilas, Symmachus' och Vulgatas text saknas detta.

Moraliskt är fästet själens fasthet och ståndaktighet, fäst vid Gud och himlarna, som stadigt bär de övre vattnen, det vill säga framgångarna, och de undre, det vill säga motgångarna. Människan är en bild av himlen: för det första har hon ett runt huvud, likt himlen; för det andra är de två ögonen lika sol och måne; för det tredje emedan hon mottog en själ från himlen lik Guds och änglarnas; för det fjärde emedan coelum (himmel) härleds från celare (dölja), liksom många ting är dolda i himlen, så är i människan sinnet, tanken och hjärtats hemligheter dolda; för det femte, liksom Kristus är guddomlighetens och dygdernas himmel, så är också den kristne det, i vilken månen är tron, aftonstjärnan hoppet, solen kärleken och de övriga stjärnorna de andra dygderna, säger S:t Bernhard, predikan 27 över Höga Visan.

Vers 8: Och Gud kallade fästet Himmel

8. OCH GUD KALLADE FÄSTET HIMMEL. — Coelum (himmel) härleds på latin från celare, det vill säga att dölja, ty den döljer och täcker allting: så S:t Augustinus; eller, som S:t Ambrosius säger, coelum kallas liksom caelatum, det vill säga graverat med skiftande stjärnor. Men Mose skrev på hebreiska, inte på latin; och Gud talade på hebreiska och kallade fästet shamaim, av det skäl som angetts ovan.

OCH DET VART AFTON OCH MORGON, DEN ANDRA DAGEN. — Tro inte att Gud, likt en hantverkare, var sysselsatt hela dagen med denna uppbyggnad av fästet; utan han gjorde det plötsligt, i ett ögonblick, och för hela den återstående dagen bevarade han detsamma.

Om tredje dagens verk

Vers 9: Må vattnen samlas

9. MÅ VATTNEN SOM ÄR UNDER HIMMELEN SAMLAS TILL EN PLATS, OCH MÅ DET TORRA FRAMTRÄDA.

Till vilken plats samlades vattnen?

Man kan fråga, hur detta skedde? För det första menar somliga att havet samlades till det andra halvklotet, så att den delen av jorden helt skulle vara täckt av vatten och obeboelig, och att det följaktligen inte skulle finnas några antipoder. Så Prokopios, och inte heller förnekar S:t Augustinus det. Men motsatsen är fastställd genom portugisernas och spanjorernas dagliga sjöresor till Indien.

För det andra menar Basilius, Burgensis, Catharinus och S:t Thomas att havet här avskildes från jorden så att det gjordes högre. Utifrån denna uppfattning är det lätt att ange orsaken till varför källor och floder bryter fram även på högt belägna platser: nämligen att de uppstår genom underjordiska ådror från havet, som ligger högre än jorden.

Jorden och vattnet bildar ett klot

Jag säger för det första: Jorden och vattnet bildar ett klot; och följaktligen är vattnet inte högre än jorden. Detta är den allmänna uppfattningen bland matematikerna, Molina, Pererius, Cajetanus, S:t Hieronymus, Chrysostomos och Damascenus. Och det bevisas för det första genom månförmörkelsen, som inträffar när jorden ställs mellan solen och månen. Ty denna förmörkelse kastar skuggan av blott ett klot, inte av två: alltså är jorden och havet inte två utan ett klot. För det andra, emedan varje droppe vatten och varje del av jorden överallt sjunker mot samma medelpunkt. För det tredje, emedan stränder och öar höjer sig ovan vattnen. För det fjärde, av Skriften: "Han själv grundade den på haven" (Ps. 24:2); "Som fäste jorden ovan vattnen" (Ps. 136:6).

Varför sägs vattnen ha samlats?

Jag säger för det andra: Vattnen samlades denna tredje dag, för det första, emedan Gud lät sötvattnet till större delen bli tätare genom att samla jordiska utdunstningar i det, varigenom havet gjordes salt, dels för att det inte skulle ruttna, dels för att det skulle ha näring åt fiskarna, och dels för att det lättare skulle kunna bära skepp. Så genom Guds verkan drog sig vattnet, som gjorts tätare, samman och intog ett mindre utrymme av jorden än förut, och lämnade en del av jorden torr.

Denna tredje dag skapades bergen

För det andra var det inte efter syndafloden, som somliga hävdar, utan denna tredje dag som Gud lät jorden delvis sjunka ned och delvis resa sig. Därav bildades berg och dalar, liksom olika klyftor och håligheter i jorden, i vilka havet drog sig tillbaka som i fåror.

Hålrummen under jorden

För det tredje skapade Gud denna tredje dag de största hålrummen under själva jorden och fyllde dem med en mycket stor mängd vatten, som av många kallas avgrunden eller djupet; och det är förbundet med havet genom olika kanaler, och anses vara moder och ursprung till alla källor och floder. Vad levern är i människan, det är alltså denna vattnens avgrund i jordens hålor.

Hur vattnet samlades till en plats

Jag säger för det tredje: Vattnen sägs ha samlats till en plats, det vill säga till en plats avskild från jorden, så att jorden kunde bli torr och beboelig. Ty Gud ville blanda vattnen genom olika fåror och vikar i jorden, dels så att jorden skulle bevattnas och göras fruktbar av dem, dels så att den skulle vädras av havsbrisen till hälsa och fruktbarhet.

Theodoretos anmärker att det rasande havet hålls tillbaka inte så mycket av sina stränder som av Guds befallning, som med ett betsel: annars skulle det ofta bryta igenom och översvämma allt. Därav sägs Gud ha satt för havet dess gräns som det inte kan överträda. S:t Basilius frågar: "Vad skulle hindra Röda havet från att med sin översvallande flod bryta in i hela Egypten, som ligger så mycket lägre än själva havet, om det inte hölls tillbaka av Skaparens befallning?" Plinius berättar att Sesostris, Egyptens konung, först uttänkte att gräva en segelbar kanal från Röda havet, men avskräcktes av fruktan för översvämning, då Röda havet befanns ligga tre alnar högre än Egyptens land.

MÅ DET TORRA FRAMTRÄDA — som förut var gyttjigt och täckt av vatten: därav är det hebreiska ordet för "torrt land" "iabesa," det vill säga uttorkat så att det kunde bebos, besås och bära frukt; "torrt" betyder alltså inte detsamma som "sandigt," utan "utan stående vatten." Ty en viss söt fuktighet kvarstod i jorden för att göra den fruktbar.

Vers 10: Och Gud kallade det torra Jord

10. OCH GUD KALLADE DET TORRA JORD, OCH VATTNENS SAMLINGAR KALLADE HAN HAV.

Detta är en prolepsis [föregrip]. Ty inte denna tredje dag, utan den sjätte dagen, när han formade Adam och utrustade honom med det hebreiska språket, då kallade Gud det torra "erets," det vill säga jord; och vattnens samlingar kallade han "iammim," det vill säga hav.

Etymologier för "erets" (jord)

Anmärk: "Jord" heter på hebreiska "erets," antingen av roten "ratsats," det vill säga trampa, emedan den trampas på och bebos av människor och djur (liksom "terra" härleds av "terere," att trampa); eller av roten "ratsa," det vill säga vilja, åstunda, emedan den alltid önskar bära frukt; eller av roten "ruts," det vill säga springa, emedan människor och djur bor och springer på den, och alla tunga ting sjunker ned och rusar mot den, medan alla element och alla himlasfärer kretsar omkring den. Från hebreiskans "erets" härleder somliga tyskans "Erde."

Vidare kallas "hav" på hebreiska "iammim" efter vattnens överflöd och mångfald: ty "iammim," genom omställning av bokstaven jod, är detsamma som "maim," det vill säga vatten. Dessutom anspelar "iammim" på roten "hama," det vill säga ljuda, dåna, såsom havet dånar.

Vers 11: Må jorden frambringa

11. MÅ JORDEN FRAMBRINGA GRÄS. — "Må den frambringa," inte genom att aktivt producera, som Cajetanus och Burgensis hävdar, utan genom att blott tillhandahålla materialet: ty vid skapelsens första tillblivelse frambragte Gud helt ensam, aktivt och verkningsfullt, och i sanning plötsligt, alla växter och all grönska; och dessa i fullständig och fullvuxen storlek, såsom S:t Thomas lär, I delen, Fråga LXX, artikel 1. Ja, Psalmisten säger, Psalm 104:14: "Du låter gräs växa för boskapen, och örter till människornas tjänst." Men nu bidrar jorden också verksamt till växternas framväxt, särskilt om den är dränkt med frö.

Vidare förundras S:t Basilius, och med rätta, över Guds försyn i groningen, som sänder upp strån lika många som rötterna. "Grodden, medan den ständigt värms, drar genom sina smårötter upp den fuktighet som hettan driver fram ur jorden. Se hur vetestråna är omgärdade av leder, så att de, stärkta av dessa som av vissa band, lätt kan bära och hålla uppe axens tyngd. I agnet har den dessutom gömt kornet, för att det inte skall ligga öppet som byte för sädesplockande fåglar; dessutom avvärjer den genom borstkransens bålverk skadan från småkryp." Och sedan tillämpar han detta symboliskt på människan och säger att Gud "höjde våra sinnen mot höjden och inte tillät oss kastas ned mot marken. Han vill också att vi, liksom med vissa rankor, skall luta oss mot och klamra oss fast vid våra nästa med kärlekens omfamningar, så att vi med beständig tillgivenhet bärs uppåt."

"Och bärande frö" — som för att säga: Må jorden frambringa gräs som kan producera frö för sitt slags fortplantning.

"OCH FRUKTTRÄDET" — det vill säga ett fruktbärande träd, som det heter på hebreiska.

"Vars frö är i det självt" — som har förmågan att alstra sitt eget slags avkomma, genom det frö det har i sig självt. Ty många växter har inte frö i egentlig mening, som syns hos pilen, gräset, myntan, saffranet, vitlöken, vassröret, almarna, poplarna och dylikt; men dessa har något i fröets ställe, nämligen i sina rötter en viss fortplantande kraft. Och detta i det syftet att, ehuru enskilda växter förgås, de likväl må bestå i det frö och den frukt de alstrar ur sig själva; och så uppnå en slags kvasiodödlighet och evighet.

Vers 12: Och jorden frambragte

12. JORDEN FRAMBRAGTE. — Härav är det uppenbart att jorden denna tredje dag inte blott mottog förmågan att frambringa växter, som S:t Augustinus tycks hävda; utan i just det ögonblick då Gud befallde frambragte jorden faktiskt alla växtarter, och dessa fullvuxna, många till och med med mogen frukt: ty Guds verk är fullkomliga. Så S:t Basilius och Ambrosius.

Jag säger detsamma om djuren och människan, skapade den sjätte dagen, nämligen att alla skapades i fullvuxen storlek, kraft och styrka, som lärarna allmänt undervisar. Av vad som sagts följer att denna tredje dag också paradiset planterades och pryddes med en underbar mångfald och skönhet av träd, varom se kapitel II.

Giftiga örter och törnen

Anmärk att denna tredje dag frambragte jorden också giftiga örter, likaså rosen med sina törnen: ty dessa är så att säga medfödda åt rosen och naturliga för den. Somliga förnekar detta och menar att jorden före människans fall inte frambragte något skadligt. Men motsatsen lärs av S:t Basilius och S:t Ambrosius, och detta är den riktigare uppfattningen: dels för att universums skönhet inte skulle sakna dem, och dels emedan det som är giftigt för människan är nyttigt för annat och gagneligt för andra djur. "Starar," säger Basilius, "livnär sig på odört, och berörs likväl inte av giftet. Prustrot är dessutom föda åt vaktlar, och de tar ingen skada av den alls." Också emedan samma ting är nyttiga för människan: "Ty genom alrunan framkallar läkare sömn, och med vallmosaft stillar de svåra kroppsliga plågor." Också emedan Gud före Adams synd, under skapelsens sex dagar, frambragte absolut alla arters arter och gjorde universum fullkomligt: inte heller skapade han efter dessa sex dagar något nytt slag. Därför säger jag detsamma om vargar, skorpioner och andra skadliga djur, nämligen att de framställdes tillsammans med de oskadliga den femte dagen. Dock kunde inget av detta ha skadat människan om hon hade förblivit i oskulden; vilken oskuld krävde klokhet, nämligen att hon skulle hantera rosor varsamt för att inte stöta sig på törnena.

Mineraler och vindar

Anmärk för det andra: eftersom denna tredje dag är den dag då Gud fullständigt formade och smyckade jorden, är det av denna anledning helt sannolikt att denna samma dag också framställdes marmor, metaller, mineraler och alla fossiler, liksom vindarna. Ty utan vindar kan varken växter eller människor leva eller trivas.

Slutligen menar Molina att helvetet framställdes denna dag i jordens medelpunkt. Men jag har redan sagt ovan att det är riktigare att det framställdes den första dagen, omedelbart efter Lucifers fall.

Inte på hösten, utan på våren skapades världen

Man kan fråga, vid vilken tid på året skapade Gud världen? Många hävdar att det var vid höstdagjämningen, eftersom frukterna då är mogna. Men jag svarar: Det är riktigare att världen skapades vid vårdagjämningen. För det första, emedan alla fäderna allmänt lär detta. Ja, även poeterna, såsom Vergilius i andra boken av Georgica, när han talar om den nyfödda världens första ursprung:

"Vår var det: den stora våren höll världen,
och östanvindarna skonade sina vintriga stormar."

För det andra, emedan våren är årets vackraste årstid; och en sådan årstid anstod det oskuldsfullas tillstånds lycksalighet, och på våren återlöstes och återskapades världen av Kristus. För det tredje, emedan konciliet i Palestina, hållet under påve Viktor år 198 efter Kristus, fastslog just detta. Detta koncilium bevisar sin uppfattning från orden "må den gro": ty på våren börjar jorden gro. Det lär också att världen skapades vid vårdagjämningen, bevisat av det faktum att Gud då delade ljuset från mörkret i lika delar, vilket sker vid dagjämningen. Det tillägger att världens första dag var den 25 mars, på vilken dag också den saliga Jungfrun mottog bebådelsen och Kristus blev människa i henne, och på vilken dag han efter 34 år antingen led eller uppstod från döden. Det är visst att denna dag var en söndag.

Till hebreernas argument svarar jag att vid världens begynnelse inte alla, och inte överallt, mogna frukter framställdes denna tredje dag; utan Gud frambragte i växter och träd, i somliga löv, i andra de vackraste blommor, i somliga mognande frukter, i andra mogna frukter, efter naturen, beskaffenheten och tillståndet hos både växten och trädet och varje landskap.

Om fjärde dagens verk

Vers 14: Varde ljus på himlavalvet

14. VARDE LJUS PÅ HIMLAVALVET. — Man kan fråga, hur detta skedde? Anmärk för det första att "himlavalvet" här inte blott betecknar den åttonde stjärnhimmelen, utan avser alla himlasfärernas utsträckning. Ty det hebreiska ordet rakia betecknar dem alla; och Mose talar till de olärda hebreerna, som inte visste att skilja dessa sfärer åt.

Stjärnorna är inte besjälade. Anmärk för det andra: ehuru Platon hävdar, och S:t Augustinus, Enchiridion kapitel 58, frågar huruvida solen, månen och stjärnorna är besjälade och utrustade med förnuft, och följaktligen huruvida de en dag skall bli saliga tillsammans med människor och änglar — så är det nu visst att varken himlarna är förnuftiga eller stjärnorna; ty varken himlarna eller stjärnorna har en organisk kropp. Dessutom anger deras kretsformiga, ständiga och naturliga rörelse att deras rörelsens princip, nämligen deras natur, inte är fri eller förnuftig, utan obelevad och helt bestämd: så S:t Hieronymus om Jesaja 25, och fäderna och filosoferna i allmänhet. Därför far Filon vilse, platoniserande som vanligt, i sin bok Om sex dagars skapelse, då han lär att stjärnorna är förståndiga djur. Likaså far Filastrius vilse då han säger: Det är en villolära att påstå att stjärnorna är fästade vid himlen, eftersom det är visst att de rör sig på himlen, precis som fåglar rör sig i luften och fiskar simmar i vattnet. Ty det motsatta lärs av alla astronomer, nämligen att stjärnorna är fästade vid sin sfär och rör sig och kretsar med den, det vill säga med den åttonde eller stjärnhimmelen.

Stjärnorna skiljer sig artmässigt från sfärerna, och likaså planeterna. Jag förutsätter för det tredje att det är riktigare att alla stjärnor och planeter skiljer sig artmässigt från sina sfärer eller himlar; likaså att stjärnorna skiljer sig till arten från planeterna, och slutligen att planeterna skiljer sig till arten från varandra. Detta bevisas för det första, emedan stjärnorna och planeterna lyser med ett underbart ljus som sfärerna saknar. Dessutom är stjärnorna lysande av sig själva och av sin egen natur. Albertus, Avicenna, Beda och Plinius (bok II, kapitel 6) förnekar detta, men andra hävdar det allmänt, och erfarenheten gör det klart; ty ingen ökning eller minskning av ljus iakttas någonsin hos dem, inte ens genom ett teleskop, vare sig de närmar sig solen eller avlägsnar sig från den. För det andra och viktigare, emedan de befinner sig på ett mycket stort avstånd från solen, nämligen 76 miljoner mil, som jag strax skall nämna: men solens kraft och ljus kan inte sträcka sig så långt. Jag säger detta om stjärnorna: ty det är uppenbart att månen inte lyser av sig själv, utan lånar sitt ljus av solen. Detsamma gäller sannolikt de andra planeterna. Ty jag själv har, tillsammans med många andra som är skickliga i matematik, genom ett teleskop tydligt iakttagit att Venus, precis som månen, genom de fasta omväxlingarna av tider då den närmar sig och avlägsnar sig från solen, visar faser, tilltar och avtar. För det tredje framgår detsamma av att stjärnorna har underbara inflytanden och underbar makt över dessa lägre ting, som sfärerna själva inte har. Planeterna har också sina egna rörelser, krafter och inflytanden på land och hav, och dessa är beundransvärda, särskilt månens; därför har de likaså en natur som skiljer sig från de andras: så Molina och andra.

Jag har sagt att stjärnorna skiljer sig till arten från planeterna: ty det är sannolikt att många stjärnor tillhör samma art, nämligen de som har samma sätt att påverka dessa lägre ting: ty de som har ett annat sätt tillhör en annan art. Detta olika sätt hämtas från mångfalden av de verkningar av torrhet, fuktighet, hetta och kyla som de frambringar på jorden.

Varifrån gjordes himlakropparna? Jag säger: Gud förtunnade denna fjärde dag en del av himlarna, för att förtäta en annan, nämligen den lysande substans som skapades den första dagen och kallades ljus, vers 3; och i den sålunda förtätade substansen, sedan himlens form fördrivits, införde han solens, månens och stjärnornas nya form: på liknande sätt gjorde han fästet av vattnen den andra dagen. Därför far de gamla vilse som menade att stjärnorna framställdes av eld och var eldiga. Därav Poeten:

Ni eviga eldar, och okränkbara gudomliga makt,
jag åkallar er till vittnen.

De far också vilse som menar att stjärnorna framställdes till sin substans den första dagen; men att de denna fjärde dag blott utrustades med accidenser, nämligen ljus, egen rörelse och förmågan att påverka dessa lägre ting.

Kommer Gud att göra en ny sol vid uppståndelsen? På samma sätt menar Molina och andra sannolikt att Gud vid uppståndelsen skall framställa en annan sol, som skall ha en annorlunda form, inte bara accidentell utan substantiell, i det att den av naturen skall ha sju gånger mer ljus än vår nuvarande sol har, som Jesaja säger, kapitel 30:26.

Dessutom delade Gud denna fjärde dag planetsfärerna i sina delar, det vill säga i excentriska cirklar, koncentriska cirklar och epicykler, om sådana finns; ty Aristoteles förnekar alla dessa, då han lär att planeterna rörs enbart av sin sfärs rörelse. Men astronomerna, och Scotus med sina anhängare, upprätthåller dem, emedan de lär att planeterna rör sig av sig själva i sin sfär, enligt excentriska banor och epicykler.

I vilken del av himlen framställdes solen? Anmärk. Av vad som sagts om tredje dagens verk följer att solen framställdes vid Vädurens begynnelse. Så Beda: ty då börjar våren. Men månen framställdes i motsatt ställning från solen, nämligen vid Vågens begynnelse. Det var alltså fullmåne vid den tiden, som konciliet i Palestina ovan fastslog; så att solen belyste det ena halvklotet och månen det andra. Så Molina och andra.

Ljus. — På hebreiska meorot, av roten or, det vill säga "ljus." Solen är alltså or. Därav kallade egyptierna solen och året (som beskrivs av solens bana) Horum. Därav kallades året av grekerna hora, och därav användes hora för varje huvuddel av året, såsom vår, höst, sommar, vinter. Sedan användes det genom synekdoke för dagen, och slutligen för en känd del av dagen, som vi vanligen kallar en "timme," kallade de hora. Se hur etymologin för "timme" flöt från hebreerna till egyptierna, från dem till grekerna och romarna. Så från P. Clavius vår Voellus, bok I Om tidmätning, kapitel 1, i Scholierna. Ty från hebreerna till egyptierna och grekerna flöt all kunskap, särskilt matematik och tideräkning och urtillverkning. Därav var den första klocka vi finner i både heliga och profana historier den som tillhörde Ahas, Hiskias fader, konung av Juda, Jesaja 38:8. Så P. Clavius, bok I Gnomon., sidan 7.

MÅ DE SKILJA DAGEN FRÅN NATTEN, det vill säga, Må de urskilja dag från natt, och således ange för de människor och djur som snart skall skapas omväxlingen mellan arbete och vila. Vidare, må de dela dag och natt vad beträffar läge och halvklot, så att medan det i det ena är sol och dag, i det andra är natt och månen som härskar över natten. Ty av detta ställe framgår att månen skapades i motsatt ställning från solen, som jag har sagt.

Symboliskt säger påve Innocentius III, i sitt brev till kejsaren av Konstantinopel, bok I av Dekretalerna, avdelning 33, kapitlet Solitae: "På himlavalvet," säger han, "det vill säga den universella Kyrkans, gjorde Gud två stora ljus, det vill säga han inrättade två värdigheter, vilka är den påvliga auktoriteten och den kungliga makten. Men det som härskar över dagarna, det vill säga över de andliga tingen, är större; medan det som härskar över de köttsliga tingen är mindre: så att skillnaden mellan påvar och kungar kan erkännas vara lika stor som den mellan solen och månen."

Varav är stjärnorna tecken? OCH MÅ DE VARA TILL TECKEN, OCH TILL TIDER, OCH TILL DAGAR, OCH ÅR. — "Till tecken," inte den judiciella astrologins förutsägelser, ty Skriften fördömer dessa, Jesaja 47:25; Jeremia 10:2. Ty ehuru stjärnorna genom sitt inflytande förändrar kroppars sinnelag och temperament, och därigenom böjer själen i samma riktning, tvingar de den dock inte. Ty givet att själen ofta efterbildar kroppens temperament, varför vi finner att koleriska människor är vreda; sangviniska är välvilliga; melankoliska är misstänksamma, räddhågade, klenmodiga och avundsjuka; och flegmatiska är tröga: ändå behärskar viljan, särskilt när den understöds av nåden, både kroppen och dessa passioner; varför vi ser många koleriska människor som är milda, och melankoliska människor som är välvilliga och storsinta. Den vise härskar alltså över stjärnorna.

Och så må solen och månen "vara till tecken," nämligen förebud om regn, klart väder, frost, vindar och dylikt. Till exempel: "Om på tredje dagen efter nymånen månen är tunn och lyser med ren klarhet, förebådar den beständigt vackert väder: men om den visar sig tjockhornig och något rödaktig, hotar den antingen med våldsamt och överdrivet regn från molnen, eller med en fruktansvärd uppväckning av sydvinden," säger S:t Basilius, predikan 6 om Hexaemeron; och vidare: Månen, säger han, fuktar, som framgår både av dem som sover ute under månen, vilkas huvuden fylls av överdriven fuktighet; och av djurens hjärnor och trädens märg, som tilltar och växer med månen. Vidare orsakar och utmärker månen havets tidvatten, dess flod och ebb. För det andra, må de vara till tecken för sådd, plantering, skörd, sjöfart, druvplockning och dylikt. För det tredje och i egentlig mening, må de vara till tecken för dagar, månader och år, så att det är ett hendiadys, eller "till tecken och tider," det vill säga till tidstecken, eller till tecken för tider: "till tecken och dagar," det vill säga till tecken för dagar: "till tecken och år," det vill säga till tecken för år; ty året beskrivs av en solbana och en omloppsbana genom djurkretsen, men av tolv månvarv, det vill säga medan månen genomlöper djurkretsen tolv gånger.

Anmärk, med "tider" förstås här vår, sommar, vinter och höst. Likaså torra, heta, fuktiga, stormiga, hälsosamma och sjukliga årstider: ty solen och månen är tecken och orsak till dessa.

Symboliskt och anagogiskt säger S:t Augustinus, bok XIII Om Första Moseboken bokstavligt, kapitel 13, i det Ofullbordade verket: "Må de vara till tecken och tider," det vill säga, må de urskilja tiderna, som genom åtskillnaden av mellanrum kan beteckna att den oföränderliga evigheten förblir ovanför dem. Ty vår tid synes vara liksom ett tecken och spår av evigheten, så att vi därav må lära oss att stiga från tecknet till det betecknade, det vill säga från tiden till evigheten, och säga med S:t Ignatius: "Hur usel synes mig jorden när jag skådar himlen!" I sanning S:t Augustinus i Sentenserna, nr 270: "Mellan timliga och eviga ting är denna skillnad, att timliga ting älskas mer innan de ägs, men blir billiga när de kommer: ty intet tillfredsställer själen utom den sanna och vissa evigheten av oförstörbar glädje; men det eviga älskas med större glöd när det uppnåtts än när det åstundats, emedan kärleken där skall uppnå mer än tron trodde eller hoppet önskade." Se S:t Augustinus' samtal om denna sak med sin moder Monica, bok IX Bekännelserna, kapitel 10.

OCH DAGAR OCH ÅR, det vill säga, Så att solen, månen och stjärnorna må vara indikatorer för alla naturliga, konstgjorda, festliga, kritiska, juridiska och marknadsdagar, och likaså för månår, solår, stora och kritiska år och dylikt, varom Censorinus och Macrobius skriver. Så Basilius och Theodoretos.

Vers 16: Och Gud gjorde två stora ljus

16. OCH HAN GJORDE TVÅ STORA LJUS, — solen och månen. Ty ehuru månen är mindre än alla stjärnor utom Merkurius, syns den likväl större än alla de andra, precis som solen, emedan den är närmast och tätast intill jorden. Dessutom överträffar månen med större verkningskraft och handlingskraft gentemot dessa lägre ting än de andra stjärnorna. Så S:t Chrysostomos här, predikan 6, Pererius, och P. Clavius i sin Sfär, kapitel 1, där han lär att jorden rymmer månens storlek trettiniofalt i sig, så att månen blott är en trettioniondedel av jorden. Filosofen Secundus, som kvickt tillfrågades av kejsar Hadrianus, "Vad är solen?" svarade: "Himlens öga, en aldrig nedgående glans, dagens prydnad, timmarnas fördelare. Vad är månen? Himlens purpur, solens rival, trolldomens fiende, resandes tröst, stormars förebud." Men Epiktetos sade till densamme Hadrianus: "Månen är dagens hjälpare, nattens öga; stjärnorna är människornas öden." Men detta sista är astrologernas villfarelse. Ädlare uttrycker sig Jesus Syraks bok 43:2 och följande: "Solen," säger han, "är ett kärl," det vill säga ett redskap, ett verktyg, "den Högstes beundransvärda, som bränner bergen, utandande eldiga strålar. Månen, en årstidsvisare och ett tidsålderns tecken. Av månen kommer festdagens tecken. Ett kärl för härarna i höjden, lysande härligt på himlavalvet," det vill säga, Stjärnorna som lyser på fästet är som kärl, det vill säga vapen, Guds rustning. "Himlens skönhet är stjärnornas ära, som upplyser världen i höjden, är Herren. På den Heliges ord står de redo till dom," det vill säga, Stjärnorna på Guds befallning står redo till dom, det vill säga att verkställa hans dom och befallning, "och de sviker inte på sina vaktposter." Ty stjärnorna, som Guds soldater och väktare, står ständigt på vakt, uppmärksamma på hans minsta vink.

Symboliskt säger S:t Basilius, predikan 6 om Hexaemeron: Månen, säger han, som ständigt tilltar eller avtar, är en symbol för obeständighet och markerar att alla mänskliga angelägenheter, i den mån de är underkastade den och den härskar över dem, befinner sig i ständig förändring: men solen, alltid sig själv lik, är en symbol för ett beständigt sinne. Därav den Vise: "Den helige," säger han, "förblir i visdom som solen; ty dåren växlar som månen," Jesus Syraks bok 27:12.

Den underbara vidden av himlarna, och jordens litenhet. Och stjärnorna, — nämligen, så att de tillsammans med månen skulle härska över natten och upplysa den, Psalm 136:7. Astronomerna lär att himlakropparnas höjd och följaktligen storlek är underbar, så att jorden, som är världens medelpunkt, i jämförelse med dem är som en punkt: precis som all jordisk rikedom, alla jordiska ägodelar och glädjeämnen är som en punkt i jämförelse med de himmelska tingen, och bär samma proportion som en droppe till hela havet.

Solen är fyra miljoner mil avlägsen från jorden. Ty för det första lär de att solen rymmer hela jordens storlek hundrasextio gånger i sig, och att den är avlägsen från jorden fyra miljoner mil eller legua (med en miljon menar jag tio gånger hundratusen) och mer: ty jag utelämnar bråktalen här; varav följer att solsfärens omkrets och vidd är så stor att solen, som fullbordar sin krets på 24 timmar, tillryggalägger på en timme 1 140 000 mil, det vill säga en miljon etthundrafyrtiotusen mil: vilket är detsamma som om den seglade runt jordens omkrets femtio gånger. Ty solens konvexa sfärs omkrets rymmer 27 miljoner och trehundrasextiotusen mil, och delar man detta med 24 timmar finner man det nyss angivna talet, och något mer. Betänk utifrån detta hur stor Gud är. "Ty solen och månen i jämförelse med Skaparen bär samma proportion som en mygga och en myra," säger S:t Basilius, predikan 6 om Hexaemeron.

Fästet är åttio miljoner mil avlägset från jorden. För det andra lär de att jorden är avlägsen från fästets konkavitet, eller den åttonde och stjärnbeströdda himlens, åttio och en halv miljon mil: och att fästets tjocklek är densamma, nämligen åttio miljoner; hur stor måste alltså inte den nionde himlens, den tiondes och eventuella högre himlars avstånd, tjocklek och bredd vara, och särskilt empyréhimlens?

En stjärna tillryggalägger 42 miljoner mil varje timme. Varav för det tredje lär de att varje punkt på ekvatorn, och varje stjärna belägen vid ekvatorn, tillryggalägger varje timme 42 miljoner mil, och därtill en tredjedels miljon, vilket är lika mycket som en ryttare som rider 40 mil om dagen skulle kunna hinna med på 2 904 år: vidare, lika mycket som om någon på en timme tvåtusen gånger genomlöpte och kretsat runt jordens omkrets. Den nionde himlen tillryggalägger långt mer, och är därför långt snabbare, och ännu mer den tionde, som de anser vara primum mobile; betänk alltså hur snabb tiden är.

Hur stor är tidens hastighet? Ty tiden är lika snabb som själva primum mobiles rörelse, vars mått den är; tiden bärs alltså långt snabbare än en pil, eller än en kula avskjuten från en bronskanon: ty denna kula skulle behöva 40 dagar för att genomlöpa hela jordens omkrets, vilken en stjärna, som jag har sagt, genomlöper på en timme tvåtusen gånger; som blixten flyger alltså den oåterkalleliga tiden: som blixten bärs och sveps vi med tiden mot evigheten. "Du sover," säger S:t Ambrosius om Psalm 1, "och din tid" sover inte, utan "vandrar;" ja, den flyger.

En kvarnsten från fästet till jorden på 90 år. Härav härleder de för det fjärde att om en kvarnsten började falla från fästets konvexa yta mot jorden, skulle den behöva nittio år för att falla ned och nå jorden, även om den varje timme föll och sjönk tvåhundra mil; ty av naturen kunde den inte tillryggalägga mer utrymme än detta. Ty delar man 460 miljoner (ty så långt är det från jorden till fästets konvexa yta) i dagar och år, och ger varje timme 200 mil, finner man att det förhåller sig så.

De sex storleksklasserna av stjärnor. För det femte lär de att det inte finns någon stjärna på fästet som inte är åtminstone arton gånger större än hela jordklotet: ja, efter Ptolemaios' och Alfraganus' uppfattning delar de alla stjärnor i sex storleksklasser. Stjärnor, säger de, av första och högsta storleken är 17 till antalet, och var och en av dem är större än hela jorden hundrasju gånger; av andra storleken finns det 45, och var och en av dem är större än jorden nittio gånger; av tredje storleken finns det 208, och var och en av dem är större än jorden sjuttiotvå gånger; av fjärde storleken finns det 264, och var och en av dem är större än jorden femtiofyra gånger; av femte storleken finns det 217, och var och en av dem är större än jorden trettiofem gånger. Av sjätte och lägsta storleken finns det 249, och var och en av dem är större än jorden arton gånger.

Empyréhimlens oerhörda vidd. För det sjätte lär de att proportionen av hela den värld som ryms inom fästets konkavitet, till empyréhimlens utsträckning, är mycket mindre än jordklotets proportion till fästet självt.

På åttatusen år skulle man inte stiga upp till empyréhimlen. För det sjunde härleder de av det sagda att om man levde tvåtusen år och dagligen steg rakt uppåt hundra mil, och det oavbrutet, så skulle man efter tvåtusen år ännu inte ha nått till fästets konkavitet (ty på tvåtusen år skulle man på detta sätt bara tillryggalägga 73 miljoner mil, men det är 80): vidare, efter ytterligare tvåtusen år, stigande samma sträcka dagligen, skulle man inte ha nått från konkaviteten till fästets konvexitet: slutligen, efter fyratusen år eller mer, stigande samma sträcka dagligen, skulle man inte ha nått från fästets konvexitet till empyréhimlen. Dessa och fler ting lär P. Christoffer Clavius i sin Sfär, kapitel 1.

Om vi då stod på någon stjärna, och ännu mer i empyréhimlen, och blickade ned på detta lilla jordklot, skulle vi då inte utropa: Detta är den punkt som Adams söner gapar efter, som myror: detta är den punkt som bland dödliga delas med svärd och eld. O, hur trånga är de dödligas gränser, O, hur trånga är de dödligas sinnen! "O Israel, hur stort är Guds hus, och hur vidsträckt är platsen för hans besittning!" Blicka alltså ned på denna punkt, och blicka upp mot himlens krets: allt du ser här är litet och kortvarigt: tänk på det oerhörda och eviga. Vem, som betänker dessa ting, vore så sinnesslö och dum att han orättmätigt stal från sin nästa en punkt av denna punkt, nämligen en åker, ett hus eller något annat, med våld eller svek, och därigenom ville bedraga och utestänga sig själv från de himmelska sfärernas oändliga vidder? Vem skulle föredra en punkt av jord framför himlarnas omätlighet? Vem skulle för en partikel röd eller vit jord (ty guld och silver är intet annat) sälja stjärnornas vidsträckta och strålande palats? Är du fattig då? Tänk på himlen; är du sjuk? Uthärda, så går man till stjärnorna; är du föraktad, hånad, lider du förföljelse? Bär det, så går man till stjärnorna; sucka, sträva, arbeta, svettas en liten stund, så går man till empyréen.

Så uppmuntrades den unge S:t Symphorianus, när han under kejsar Aurelianus fördes till martyrdöden, av sin moder med dessa ord: "Min son, min son, tänk på det eviga livet, blicka upp mot himlen och skåda Honom som härskar där: ty livet tas inte ifrån dig, utan byts mot ett bättre." Upptänd av dessa ord erbjöd han tappert sin nacke åt bödeln, och flög som martyr till himlen.

Likaså sjöng i vår egen tidsålder den ädla matronan, dömd till en fruktansvärd död i England för trons skull — så att hon, liggande på en vass sten, skulle krossas av en tung vikt lagd på henne, tills hennes liv och själ pressades ut — medan andra ryste, glatt sin svanesång: "Så kort," sade hon, "är vägen som leder till himlen: efter sex timmar skall jag bäras ovan sol och måne, jag skall trampa stjärnorna under mina fötter, jag skall inträda i empyréen."

Så besegrade S:t Vincentius, som höjde sitt sinne till himlen, ja, skrattade åt alla Dacianus' plågor; och när han, sträckt på sträckbänken, hånfullt tillfrågades av denne var han var, svarade han: "Högt uppe, varifrån jag blickar ned på dig ovanifrån, uppblåst som du är av jordisk makt;" när Dacianus hotade med värre, svarade han: "Du tycks mig inte hota, utan erbjuda det jag av hela mitt hjärta åstundade." När han därför ståndaktigt uthärdade klor, facklor och glödande kol på sin sargade kropp, sade han: "Du tröttar dig förgäves, Dacianus: du kan inte uttänka så fruktansvärda plågor att jag inte är beredd att uthärda dem. Fängelse, klor, glödande plåtar och döden själv är lek och spel för kristna, inte plåga:" ty de tänker på himlen.

Så sade S:t Menas, den egyptiske martyren, när han utsattes för grymma plågor: "Det finns intet som kan jämföras med himmelriket; ty inte heller kan hela världen, vägd på en jämn våg, jämföras med en enda själ."

Så bad S:t Apronianus, när han vid martyren Sisinnius' sida hörde en röst sänd från himlen: "Kom, min Faders välsignade, tag emot det rike som beretts åt er från världens grundläggning;" om dopet, och samma dag blev han martyr i samma stund han blev kristen.

Helgonen som stjärnor. Symboliskt och tropologiskt är fästet den heliga Kyrkan, som är sanningens pelare och grundval, som Aposteln säger, 1 Timoteusbrevet 3:15, i vilken solen är Kristus, månen är den saliga Jungfrun, de fasta stjärnorna är de övriga helgonen, som tar emot sitt ljus från Kristus som från solen. Därför är de inte som planeterna, som då och då, genom att ställa sig emellan, döljer och skyler solen för oss, och har vandrande rörelser och går tillbaka; utan som stjärnorna, vilka alltid vördar solen, det vill säga Kristus, visar honom och förkunnar honom, vittnande och berömande sig av att de har allt sitt ljus från honom, och med Paulus, glömmande det som ligger bakom, alltid strävar framåt i rät kurs.

Och så för det första, precis som stjärnorna är i himlen, bor helgonen i himlen till sinne och liv, ber ofta och samtalar med Gud och änglarna. Därför älskar de ensamheten och flyr människornas fåfänga samtal och världens lockelser. För det andra, stjärnorna, ehuru de är större än hela jorden, syns likväl små på grund av sitt avstånd och sin höjd; och ju högre de är, desto mindre syns de: så är helgonen ödmjuka, och ju heligare de är, desto ödmjukare är de. Därför lär oss stjärnorna tålamod, säger S:t Augustinus om Psalm 94. Ty citerade han den Apostelns ord, Filipperbrevet 2: "Mitt i ett vrångt och fördärvat släkte, bland vilka ni lyser som ljus i världen:" "Hur mycket," säger han, "fabricerar inte människor om ljusen själva och månen? Och de uthärdar det tåligt. Förolämpningar slungas mot stjärnorna: vad gör de? Blir de förvirrade, eller fortsätter de inte sina banor? Hur mycket säger inte vissa människor om ljusen själva? Och de bär det, och tolererar det, och förvirras inte. Varför? Emedan de är i himlen. Så bör också den människa som i ett fördärvat och vrångt släkte håller fast vid Guds ord, vara som ett ljus som lyser i himlen." Precis som stjärnorna alltså inte överger den bana som Gud förordnat för dem på grund av människors smädelser: så bör inte heller de rättfärdiga överge den dygdens, fromhetens och nitets väg som Gud visat och inplantat i dem på grund av människors förolämpningar. Därför skall en from människa inte bry sig mer om gyckelmakares hån än månen bryr sig om pojkarnas hån, eller om hundarnas skällande som skäller mot henne medan hon lyser hela natten.

För det tredje lär stjärnorna sinnesupphöjdhet och orubbighet mitt i så många motgångar och oförrätter, så att de som stjärnorna blickar ned på allt, både ont och gott, som händer i världen. Ty, som Augustinus säger på samma ställe: "Så mycket ont begås, och likväl avviker inte stjärnorna ovanifrån, fästade vid himlen, vandrande på de himmelska banor som deras Skapare förordnat och fastställt för dem: så bör helgonen vara, men blott om deras hjärtan är fästade i himlen, om de efterliknar honom som säger: Vårt medborgarskap är i himlen. De alltså som är på höjderna och tänker på höjderna, blir av just dessa tankar på himmelska ting tålmodiga. Och vad som än begås på jorden bryr de sig inte om, förrän de fullbordat sina resor; och precis som de bär det som görs mot andra, bär de det som görs mot dem själva, som ljusen. Ty den som förlorat tålamodet har fallit från himlen."

För det fjärde lyser stjärnorna och upplyser hela världen om natten, och alltid med ett lika starkt ljus: så lyser även helgonen i denna tidsålders natt och visar alla genom ord och exempel dygdens väg och vägen till himlen, och detta alltid med samma sinneslugn och beständighet i uppsyn och hållning, både i motgång och medgång. Dessutom är stjärnornas ljus inte som ett stearinljus', en lampas eller en facklas ljus, som närs av talg, olja eller vax och förtär det, och när det tagit slut, slocknar. Ty som dessa är de som efterstävar dygd för köttsliga och mänskliga hänsyn, för vinningars skull och dylikt, till exempel för att prisas av människor, eller för att uppnå ämbeten eller rikedom. Ty så snart dessa ting upphör, upphör också deras dygd och andakt; helgonen lyser alltid som stjärnorna, emedan de lyser av Gud och för Gud själv: ty de strävar efter att behaga Gud allena och att sprida Guds ära.

För det femte är stjärnornas ljus allra renast, liksom stjärnorna själva: så efterstävar helgonen änglalikt kyskhet och renhet. Därav, precis som det i stjärnorna inte finns något grumligt, mörkt eller dunkelt, finns det i helgonen ingen melankoli, ingen vrede, ingen oro, inget misstänksamhet; emedan de betraktar allt med klara och välvilliga ögon som stjärnorna. De vet inte vad förställning, bedrägeri eller ondska är: ty kärleken tänker intet ont. Av denna anledning syns de vara nästan syndfria.

För det sjätte är solens och stjärnornas ljus ytterst snabbt; ty på ett ögonblick sprider och fortplantar det sig över hela världen: så är helgonen snabba i Guds verk, särskilt apostoliska män, som reser genom provinserna och predikar evangeliet, på vilka med rätta det stället hos Jesaja 18:2 tillämpas: "Gån, snabba budbärare, till ett sönderslitet och sargat folk, till ett fruktansvärt folk, efter vilket det inte finns något annat."

För det sjunde är stjärnornas ljus andligt: så är helgonens tal andligt, liksom deras tanke och levnadssätt. För det åttonde, solens och stjärnornas ljus, även om det belyser kloaker, gödselhögar, lik och avträden, befläckas eller besmutsas inte av dem det minsta: så befläckas inte helgonen, som lever bland syndare, av deras synder, utan upplyser dem snarare och gör dem lika sig själva, det vill säga lysande och heliga. För det nionde lyser solens och stjärnornas ljus så att det också ger värme. Varav allting får liv, livskraft och tillväxt: så upptänder helgonen andra med kärlek och lyser så att de brinner; men de brinner inte för att lysa, som Kristus säger om S:t Johannes Döparen: "Han var en brinnande och lysande lampa," inte "lysande och brinnande," som S:t Bernhard riktigt anmärker och förklarar, predikan om S:t Johannes Döparen: "Ty," säger han, "att blott lysa är fåfängt, att blott brinna är litet, att brinna och att lysa är fullkomligt."

Slutligen skall de i den himmelska härligheten lysa som stjärnor, som Aposteln lär, 1 Korintierbrevet 15:41, och Daniel kapitel 12:3: "De som är lärda," säger han, "skall lysa som fästets glans, och de som undervisar många till rättfärdighet, som stjärnor i all evighet." Dessutom döljer stjärnorna sin substans och sin väldiga storlek och visar blott ett litet ljus som en gnista, genom vilken de framträder och lyser. Så döljer också helgonen sig själva och sina dygder, sin nåd och härlighet för människorna, och önskar förbli dolda. Därför lyser deras gärningar i sanning, så att människorna av dem må förhärliga Gud; men så att de visar sina gärningars ljus, medan de döljer sin egen person från vilken gärningen utgår, så långt det står i deras makt: ty de önskar inte bli sedda, för att människorna som ser gärningen men inte ser upphovsmannen må tillskriva den åt Gud, som är alla ljusens Fader, och prisa honom.

Om femte dagens verk

Vers 20: Må vattnen frambringa

20. MÅ VATTNEN FRAMBRINGA KRÄLDJUR OCH FLYGANDE VARELSER.

MÅ FRAMBRINGA. — På hebreiska iisretsu, det vill säga, må de bubbla upp och välla fram i stor mängd. Detta är det egentliga ordet för fiskar och grodor, och betecknar deras förunderliga fruktsamhet, fortplantning och produktiva natur. Härav följer att fiskarna, på grund av ett överskott av fuktighet, är olärda och tröga, och inte kan tämjas eller göras husdjur av människan, säger S:t Basilius, Homilia 7 om Hexaemeron. Vidare säger han att inget bland fisksläktet är beväpnat på blott halva käken med tänder, som en oxe eller ett får: ty ingen fisk idisslar utom enbart skarusfisken; utan alla är utrustade med den skarpaste rad av tätt sittande tänder, så att födan inte skall upplösas genom fuktigheten om det skulle dröja med tuggningen. Somliga livnär sig på dy, andra på sjögräs: den ene slukar den andre, och den mindre är föda åt den större, och ofta blir båda byte för en tredje.

Så bland människor plundrar den mäktigare den svagare, och denne i sin tur blir byte för en ännu mäktigare. Krabban, för att sluka ostronfiskets kött, kastar in en liten sten i dess skal när ostronet öppnar sig mot solen, så att det inte kan sluta sig, och tränger så in och livnär sig på det. Krabbor är listiga tjuvar och rövare. Bläckfisken, som klamrar sig fast vid vilken klippa den än fäster sig vid, antar dess färg; och fångar och slukar så fiskar som simmar mot den som om de simmade mot en klippa. Bläckfiskar är hycklare, som inför de kyska låtsas vara kyska, inför de orena låtsas vara orena, inför de frossande låtsas vara frossande, och så vidare, och därför kallar Kristus dem rovgiriga vargar.

Fiskarna säger: "Låt oss fara till det nordliga havet. Ty dess vatten är sötare än andra havs, eftersom solen, som dväljes blott en kort tid där, inte med sina strålar uttömmer allt som är drickbart. Ty havsvarelserna finner glädje i sött vatten: därav simmar de ofta till floderna och färdas långt från havet. Av denna anledning föredrar de Pontus framför andra havsvikar, som mer lämpligt för att frambringa och näre sitt avkom." Lär dig, o människa, av fiskarna att vara förutseende, så att du kan se efter det som gagnar din frälsning.

"Sjöborren, när den har känt en vindstörning, tar upp en icke obetydlig sten och stödjer sig under den som under ett ankare. När sjömännen observerar detta, förebådar de en kommande storm. Huggormen söker den marina muränans bröllop, och tillkännager sin närvaro med ett väsande; och hon skyndar till den och parar sig med det giftiga djuret. Vad antydar denna min moraliska iakttagelse? Vare sig sträng eller om en man är en drinkare, må hans hustru fördra honom. Men låt också mannen lyssna: huggormen spyr ut sitt gift av vördnad för äktenskapet; vill du inte lägga av ditt hjärtas hårdhet, din vildhet, din grymhet av vördnad för föreningen? Gagnar oss inte huggormens exempel även på annat sätt? Huggormens och muränans omfamning är ett slags naturens äktenskapsbrott; må de som traktar efter andras äktenskap lära sig vilken kräldjursart de liknar."

Och av vilket material skapades fåglarna? Man kan fråga sig om fåglarna skapades av vatten. Cajetan och Catharinus förnekar detta och menar att fåglarna gjordes av jord: ty detta tycks hävdas i kapitel 2, vers 19, och i denna vers antyder hebreiskan att blott fiskar frambringades ur vatten; ty de har, ordagrant, "Må vattnen frambringa kräldjuret (nämligen fiskar), och må det flygande flyga över jorden." Men den allmänna uppfattningen hos S:t Hieronymus, Augustinus, Cyrillus, Damascenus och andra kyrkofäder (utom Rupert), vilka Pererius anför, är att fåglarna liksom fiskarna frambringades ur vatten som deras material; ty detta lärs klart både av vår version och av Septuaginta och den kaldeiska, vilka alla i hebreiskan förstår relativpronomenet ascer, det vill säga "som" (ty detta är vanligt hos hebreerna), som om det stode: "Må vattnen frambringa kräldjuret och det flygande, som skall flyga över jorden." På stället i Första Moseboken 2:19 skall jag svara när vi kommer dit. Härav kallar Filon fåglarna fiskarnas fränder.

På vad sätt överensstämmer fåglar och fiskar? Man kan invända att fåglar och fiskar är helt olika och olikartade: alltså förefaller det inte som om fåglarna gjordes av vatten, utan blott fiskarna. Jag svarar genom att förneka förutsättningen: ty det råder en stor frändskap mellan fåglar och fiskar, såsom S:t Ambrosius riktigt lär, Bok V av Hexaemeron, kapitel 14.

För det första, emedan vatten, som är fiskarnas hemvist, och luft, som är fåglarnas hemvist, är angränsande och besläktade element: ty båda är genomskinliga, fuktiga, mjuka, fina och rörliga. Härav övergår luft lätt till vatten, och omvänt förvandlas vatten till ånga och moln: ty fåglarna har ett luftigt temperament snarare än ett vattnigt.

För det andra, emedan det hos både fåglar och fiskar finns lätthet och vighet. Ty vad vingarna är för fåglarna, det är fenorna och fjällen för fiskarna. Härav saknar också både fåglar och fiskar urinblåsa, mjölk och bröst, för att dessa inte skall hindra deras flykt eller simning.

För det tredje är bådas rörelse likartad: ty vad simning är för fiskar, det är flygning för fåglar, så att fiskar förefaller vara akvatiska fåglar, och omvänt fåglar förefaller vara luftens fiskar. Vidare styr både fåglar och fiskar sin kurs och bana med stjärten, så att människorna tycks ha lärt sig navigationskonsten av dem, och särskilt av gladan, säger Plinius, Bok X, kapitel 10.

För det fjärde är många fåglar vattenlevande, såsom svanar, gäss, änder, sothönor, skrakar och kungsfiskare.

Slutligen svarar S:t Augustinus, Bok III Om Första Mosebokens bokstavliga mening, kapitel 3, och S:t Thomas, Första delen, Fråga 71, artikel 1, att fiskarna gjordes av tätare vatten; men fåglarna av mera förtunnat vatten, som närmar sig luftens natur.

Sedan förundras S:t Basilius över hur havsvatten pressas till salt, hur korallen är en ört i havet men vid kontakt med luften fryser till sten; hur naturen har präglat dyrbara pärlor på det värdelösa ostronet; hur ur det oansenliga lilla purpursnäckans blod kommer den purpurfärg med vilken kungars kläder färgas; hur remoran, en liten fisk, om den fäster sig vid ett skepps köl, stoppar fartyg, även sådana som drivs av stark vind, och gör dem orörliga. Allt detta från S:t Basilius, Homilia 7. Plinius, Plutarchos och Aldrovandus berättar likaså detsamma om remoran, och tillskriver orsaken en fördold egenskap som naturen inplantat i remoran, sådan som finns i magneten för att draga till sig järn och utvisa polen.

Vidare lär S:t Basilius av allt detta, för det första, att beundra Guds makt, vishet och frikostighet i havets teater, och att ständigt tacka Honom för lika många välgärningar som det finns fiskar, ja, droppar i havet. För det andra visar han hur vi bör hämta ur fiskar och andra djur och enskilda skapade varelser lämpliga lärdomar för livet, och tillämpa alla deras gåvor och handlingar till karaktärens formande: ty de gavs av Gud åt människan som en spegel lika väl som till hjälp.

Så sänder den Vise i Ordspråksboken 6:6 den late mannen till myrorna: "Gå, säger han, till myran, du late, och betrakta hennes vägar, och lär dig vishet, hon som fastän hon inte har någon ledare, inte heller lärare, inte heller furste, bereder föda åt sig om sommaren, och samlar vid skörden det hon kan äta."

ETT KRÄLDJUR AV EN LEVANDE SJÄL — det vill säga, ett kräldjur som har en levande varelses själ, eller ett förnimmande djurs. Han kallar fiskarna "kräldjur" emedan fiskar inte har fötter utan trycker sina bukar mot vattnet, liksom krypande och roende.

Amfibier bör räknas till fiskarna. Räkna amfibierna till fiskarna, såsom bävrar, uttrar och flodhästar; vilka fastän de har fötter, likväl inte går på dem när de befinner sig i vattnet, utan använder dem som åror vid simning.

Vers 21: Och Gud skapade de stora havsdjuren

21. OCH GUD SKAPADE DE STORA HAVSDJUREN. "Cete" (havsdjur) kallas på hebreiska tanninim, vilket betecknar drakar och alla väldiga djur, både på land och i vatten, såsom valar, vilka är som vattnets drakar. Så är namnet "cete" gemensamt för alla stora och valartade fiskar, som Gesner lär.

Judarna förstår med tanninim de allra största valarna, av vilka de säger att blott två skapades (för att inte, om det vore fler, de skulle sluka alla fiskar och uppsluka alla skepp), nämligen en hona, som Gud dödade och bevarar åt de rättfärdiga att gästabuda på i Messias tid; och en hane, som Han bevarar så att Han må leka med den vid bestämda timmar varje dag, i enlighet med det stället i Psalm 104: "Denna drake som du formade till att leka med," på hebreiska, "att du må leka med den." Denna fabel hämtade de från Fjärde Esraboken, kapitel 6, såsom Lyra och Abulensis berättar. Sådana är dessa "visas" fåfänga drömmerier.

Lägg märke till uttrycket "stora havsdjur": ty när de höjer sin rygg ovanför vattnet, ger de intryck av en väldig ö, säger S:t Basilius och Theodoret.

OCH VARJE LEVANDE OCH RÖRLIG SJÄL. — "Och" betyder här "det vill säga," som om det sade: Gud skapade varje levande djur i vattnen, som nämligen har i sig en rörelsens princip, det vill säga en själ genom vilken det kan röra sig av egen drift, och därför kallas "rörligt."

Vers 22: Och Han välsignade dem

22. OCH HAN VÄLSIGNADE DEM OCH SADE: VAREN FRUKTSAMMA OCH FÖRÖKEN EDER. Ty att Gud välsignar är att göra gott; och Gud gjorde fiskarna och fåglarna gott just genom att skänka dem begäret, förmågan och kapaciteten att frambringa sin like, så att de, eftersom de inte alltid kan förbli som individer i sig själva utan måste dö, åtminstone må fortleva i sina avkomlingar, och sålunda äga ett slags evighet: ty allting åstundar sin egen beständighet och fortlevnad. Härav, som vidare förklaring, tillägger Han: "Föröken eder," inte till storlek (ty de erhöll sin rätta storlek vid sin första skapelse), utan, såsom det är på hebreiska, "varen fruktsamma," eller "varen produktiva," så att ni må förökas till antalet; och ni, fiskar, fyll vattnen.

Varför är fiskarnas fruktsamhet större än fåglarnas? Ty fiskarnas fruktsamhet är större än fåglarnas; och fåglarnas fruktsamhet är större än landdjurens; emedan, såsom Aristoteles säger, Bok III Om djurens fortplantning, kapitel 11, den fuktighet som fiskarna har i överflöd till sin natur är mer lämpad att forma och gestalta avkomma än jorden är.

Lägg därtill att fiskar och fåglar förökar sig genom ägg, vilka lättare mångfaldigas i moderlivet än foster, som landdjuren bär i sin livmoder. Härav nämns det att Gud välsignade fåglar och fiskar, men inte landdjur: fastän, som S:t Augustinus riktigt anmärker, Bok III Om Första Mosebokens bokstavliga mening, kapitel 13, det som uttrycks i det ena fallet likväl bör förstås även i det andra likartade fallet.

Men Gud nämns ha välsignat människan, både emedan människan är herre över alla djur, och emedan människan skulle utbredas över alla jordens provinser, medan andra djur av naturen inte tål vissa länder.

Huruvida fenixen är en unik fågel? Man kan invända: Fenixen är den enda fågeln av sitt slag i världen: alltså är budet "varen fruktsamma och föröken eder" inte sant i dess fall. Jag svarar på förutsättningen: att fenixen existerar hävdades av många bland de gamla, inte så mycket av säker kunskap som av allmänt rykte. Men senare filosofer och naturforskare, som skrev noggrant om fåglar, bland vilka den senaste och mest exakte är Ulisse Aldrovandi, anser fenixen vara en fabel, och visar med många argument att den inte existerar och aldrig har existerat. Fenixen är alltså en fågel, inte verklig utan symbolisk, som jag skall visa i kapitel 7, vers 2.

S:t Basilius, Homilia 8 om Hexaemeron, och efter honom S:t Ambrosius, Bok V av Hexaemeron, beskriver och förundras över, för det första, biets flit i att bygga honungskakor, i att samla honung, i att ordna, skydda den, och så vidare. För det andra, tranornas vakttjänst, som de turvis utför om natten, för att patrullera och vakta de andra medan de sover. Ty när den utsatta tiden har löpt ut, ger den som höll vakt ett rop, lägger sig att sova; en annan tar dess plats och återgäldar med sin vakttjänst den trygghet den mottagit av de andra. De flyger i bestämd ordning som i slagordning: en leder vägen som en general, och när dess tjänstgöringstid är fullbordad, viker den bakåt till hela kolonnens slut och överlämnar ledarskapet åt den som följer närmast bakom.

För det tredje, storkarnas vanor, vilka anländer och avreser vid bestämd tid; kråkorna eskorterar dem och skyddar dem mot andra fåglar. Tecknet på det skydd som givits är att kråkorna återvänder med sår. Vidare vårdar storkarna sina åldrande föräldrar, sveper dem i sina egna fjädrar, förser dem rikligt med föda och stödjer dem på ömse sidor med sina vingar. "Detta är den sonliga pliktens vagn," säger S:t Ambrosius.

För det fjärde, låt ingen beklaga sin fattigdom, om han betänker svalan, som samlar halm i sin näbb och bär den för att bygga sitt lilla bo: och eftersom den inte kan bära lera med sina fötter (ty den har dem så korta och små att den tycks sakna sådana helt; och därför knappt kan stå stilla utan förefaller nästan alltid vara i flykt), väter den sin fjäderspetsar med vatten, rullar sig sedan i damm, och formar på detta sätt lera åt sig själv, varmed den bygger sitt bo och lägger där sina ägg, kläcker sina ungar; och om någon av dem har fått sina ögon skadade, vet den att återställa deras syn med örten svalört.

För det femte, kungsfiskaren lägger sina ägg vid havsstranden omkring mitten av vintern, när stormar och oväder rasar, och genast stillar sig vindarna och stormarna och havet lugnas i hela sju dagar, under vilka kungsfiskaren ruvar på sina ägg och kläcker sina ungar, och därpå följer ytterligare sju lugna dagar, under vilka den föder upp sina ungar. Härav seglar sjömännen tryggt vid den tiden. Och så kallar poeterna lugna och klara dagar "alcyondagar." Kungsfiskaren lär oss att hoppas på Gud: ty om Han skänker sådan stillhet åt en liten fågel, vad skall Han inte ge åt den som åkallar Honom?

För det femte, turturduvan, som inte förenar sig med någon annan efter att dess make har dött, lär änkor att förbli kyska och inte eftertrakta äktenskap med en annan man.

För det sjätte, örnen är hård mot sina ungar, överger dem snart, ja kastar dem ibland ur boet: härav är den en sinnebild av föräldrar som är grymma mot sina barn. Å andra sidan är de som är goda mot sina barn lika vaktlarna, vilka följer sina ungar även efter att de kan flyga, och förser dem med näring under en tid.

För det sjunde, gamar lever länge (ty de brukar leva hundra år) och förökar sig utan parning. Man kan anföra dessa mot hedningarna, som säger: Hur kunde den Heliga Jungfrun, och förbli jungfru, föda Kristus? S:t Ambrosius säger detsamma, Bok V av Hexaemeron, kapitel 20. Ja, Aelianus, Bok II Om djuren, kapitel 40; Horus, Bok I, Hieroglyferna; Isidorus, Bok XII; Origenes, kapitel 7, och andra som Aldrovandus anför under "gam," berättar att alla gamar är honor, och att de blir havande och förökar sig av vinden utan en hane. Men att alla dessa påståenden är fabler visar Albertus Magnus, och efter honom Aldrovandus, Bok III av Ornitologin, sida 244. Ty gamar är fullkomliga djur, vilka alla enligt naturens gemensamma lag åtnjuter båda könen, och därigenom alstrar och förökar sig, likt andra fåglar. Dessutom har gamar en kraftfull luktsinne, och kan upptäcka kadaver på hundratals mils avstånd, ja belägna på andra sidan havet, och flyga dit: ja de tycks förutsäga slakt; härav följer de arméer och läger i stora flockar.

För det åttonde, fladdermusen är ett fyrfotadjur, och dock bevingat, som en fågel: härav föder den levande ungar, som ett fyrfotadjur; och den har vingar, inte delade i fjädrar, utan sammanhängande som en läderhinna. De som är kloka i fåfängliga ting, inte i sanna och beständiga, liknar fladdermöss och ugglor; ty likt ugglor försvagas deras syn när solen skiner; men den skärps av skugga och mörker.

För det nionde, tuppen, den väktaren, väcker dig om morgonen så att du må stiga upp för att fullgöra dina sysslor, ropande med skarp röst, och med sitt galande förebådande solen som ännu närmar sig långt bortifrån, och väckande vandrare om morgonen, och ledande bönder från sina hus till sina mödor och sin skörd.

För det tionde, gåsen är ständigt vaksam och synnerligen skarpsynt i att uppfatta sådant som undgår andra. Härav skyddade gässen en gång i Rom Capitolium mot gallerna, fiender som smög sig in, genom att väcka de sovande vakterna med sina skrin. Varför S:t Ambrosius, Bok V av Hexaemeron, kapitel 13, säger: "Med rätta, säger han, åt dem (gässen), o Rom, är du skyldig ditt herravälde. Dina gudar sov, och gässen höll vakt. Därför offrar du i de dagarna åt gåsen, inte åt Jupiter. Ty låt dina gudar ge vika för gässen, av vilka de vet att de blev försvarade, så att inte heller de skulle fångas av fienden."

För det elfte, gräshoppornas armé reser sig under en enda signal helt och hållet på en gång upp i luften, och slår läger över hela fältets bredd, men slukar inte grödorna förrän detta har beviljats av Gud, och likasom befallt. Gud skänker ett botemedel, nämligen seleucidfågeln, som flygande i skaror slukar gräshopporna.

Vidare, hur beskaffad är cikadans sång, och av vilken art? Den ägnar sig mer åt att sjunga vid middagstid, dragande in luft, vilket sker när bröstet utvidgas, och därav frambringar den sitt ljud.

För det tolfte, insekter (såsom bin, getingar), så kallade emedan de uppvisar vissa inskärningar eller snitt över hela kroppen, saknar lungor, och andas därför inte, utan närs av luft genom alla kroppsdelar. Av denna anledning, om de dränks i olivolja, det vill säga olja pressad ur oliver, dör de när deras kanaler blockeras: om man omedelbart bestänker dem med ättika, återupplivar de när öppningarna friläggs.

För det trettonde, änder, gäss och andra simfåglar har fötter som inte är kluvna utan sammanhängande och utbredda som en hinna, så att de kan flyta och simma lättare. Svanen, som stöter sin långa hals ned i djupt vatten, idkar fiske och jagar efter fisk.

Silkesmaskar som en förebild för uppståndelsen. För det fjortonde är silkesmaskar ett bevis och en förebild för uppståndelsen. Ty i dem föds först en liten mask från frö, av denna kommer en larv, av larven en silkesmask, som mättar sig med mullbärsblad, och när den är mätt spinner den silkestrådar, vilka den drar ur sina egna inälvor, och bildar en kokong, innesluter sig i den och dör, och när tiden har förlupit återupplivar den, och efter att ha utvecklat vingar blir en fjäril, och lämnar sitt frö i kokongen och flyger bort. Så säger Basilius.

Lägg därtill de underbart melodiska fåglarna: papegojan, koltrasten, kungsfågeln och framför allt näktergalen, som är så liten att den tycks vara intet annat än röst — ja, ren musik — om vilken S:t Ambrosius säger, Bok V av Hexaemeron, kapitel 20: "Varifrån, säger han, kommer papegojans röst, och koltrastens ljuvlighet? Må åtminstone näktergalen sjunga, för att väcka den slumrande ur sömnen. Ty den fågeln brukar tillkännage den gryende dagens uppgång, och bringa rikare glädje i dagbräckningen." Vidare, kapitel 5: "Hur är det, säger han, att ni sothönor, som fröjdas åt de marina djupen, flyr när ni känner en störning i havet, och leker i grunda vatten? Hägrarna själva, som brukar hålla sig till träsk, överger sina välbekanta tillhåll, och rädda för regnen flyger ovanför molnen, så att de inte kan känna molnens stormar."

Om sjätte dagens verk

Den sjätte dagen gav invånare åt jorden, liksom den femte gav invånare åt vatten och luft. Men inga invånare gavs åt elden: ty varken salamandern eller något annat djur kan leva eller uthärda i eld, som Galenos lär, Bok III Om temperamenten, och Dioskorides, Bok II, kapitel 56, där Mattioli säger att han själv erfar detta, efter att ha kastat många salamandrar i elden, vilka snabbt förtärdes. Likaså lever pyraustae eller eldflugor, som är lite större än flugor, i eld blott en kort tid; ty de föds i Cyperns kopparugnar, och i dem hoppar och vandrar genom elden, men dör snart när de flyger bort från lågan, som Aristoteles intygar, Bok V, Djurens historia, kapitel 19.

Vers 24: Må jorden frambringa levande varelser

24. MÅ JORDEN FRAMBRINGA LEVANDE VARELSER, — det vill säga levande djur; det är en synekdoke. Vidare, "må jorden frambringa," inte som om jorden vore den verkande orsaken: ty det var Gud allena, utan snarare som den materiella orsaken, som om det sade: Må djuren uppstå, framträda, uppspira och komma fram ur jorden.

Huruvida alla arter av alla djur skapades på den sjätte dagen? Man kan fråga om absolut alla arter av landdjur skapades av Gud på denna sjätte dag. Jag svarar för det första, att absolut alla arter av landdjur som är fullkomliga och likartade, det vill säga sådana som kan födas genom parning av hane och hona av en enda art, skapades denna dag: så lär uttolkarna och skolastikerna allmänt. Och detta bevisas emedan universums fullkomlighet krävde det. Ty Gud upprättade och prydde under dessa sex dagar detta universum fullkomligt; varav följer att Han under dessa sex dagar skapade allting, det vill säga alla arters ting. Och härav sägs det att Han på den sjunde dagen upphörde, nämligen med att frambringa nya arter.

Giftiga djur skapades också. Jag säger för det andra, att följaktligen på denna sjätte dag skapades alla giftiga djur, såsom ormar, och de som är fientliga mot varandra och köttätande, såsom vargen och fåret, och de skapades med denna fiendskap och naturliga antipati: ty denna antipati är naturlig för dem.

Och så före Adams synd var vargennaturens fiendskap mot fåret, och den skulle ha tillfogat det döden: dock skulle Guds försyn ha sörjt för att detta inte skedde innan arten var tillräckligt förökad, så att den inte skulle gå under. Så S:t Thomas, Första delen, Fråga 69, artikel 1, svar 2, och S:t Augustinus, Bok III Om Första Mosebokens bokstavliga mening, kapitel 16, fastän Augustinus själv tycks ta tillbaka detta i Bok I av Omprövningarna, kapitel 10, och hävda att det hör till den naturliga ordningen att alla djur skulle livnära sig på växter, i enlighet med vad som sägs i Första Moseboken 1:30; men att det av människans olydnad följde att somliga blev föda åt andra. Pererius håller samma uppfattning, liksom Abulensis, i kapitel 13, där han behandlar dessa ting utförligt. Gregorius av Nyssa tycks ha samma åsikt, Oration 2 Om människans skapelse. Junilius lär också uttryckligen detsamma: "Av det faktum, säger han, att Gud sade: Se, jag har givit er alla örter, är det uppenbart att jorden inte frambragte något skadligt, ingen giftig ört och inget ofruktbart träd. För det andra, att inte ens fåglarna levde av att gripa svagare fåglar, inte heller strövade vargen kring fårfållorna sökande efter offer, inte heller var stoft ormens bröd; utan alla varelser i samklang livnärde sig av örter och trädens frukter."

Men den förra uppfattningen, som jag angav, är sannare. Skälen till att Gud skapade giftiga varelser är: för det första, så att universum må vara fullständigt med alla slags ting; för det andra, så att ur dem de goda tingens godhet må lysa fram: ty det goda framträder klarare när det ställs mot det onda; för det tredje, emedan de är nyttiga för läkemedel och andra ändamål. Ty sålunda kommer ur huggormen teriak (motgift). Så Damascenus, Bok II Om tron, kapitel 25. Se S:t Augustinus, Bok I Om Första Moseboken mot manikéerna, 16.

Varför somliga djur föds ur förruttnelse. Jag säger för det tredje, att små djur som föds av svett, utdunstning eller förruttnelse, såsom loppor, möss och andra små maskar, inte skapades på denna sjätte dag formellt, utan potentiellt, och liksom i en frökärna; emedan nämligen de djur skapades denna dag ur vilkas bestämda beskaffenhet dessa naturligt skulle uppstå: så S:t Augustinus, Bok III Om Första Mosebokens bokstavliga mening, kapitel 14, fastän S:t Basilius här i Homilia 7 tycks lära det motsatta.

Att loppor och liknande maskar, som nu plågar människor, skulle ha skapats vid den tiden, hade förvisso varit i strid med det allra lyckligaste oskuldens tillstånd.

Notera att i små djur lyser Guds storhet fram lika mycket, och ibland till och med mer, än i stora.

Hör Tertullianus, Bok I Mot Marcion, kapitel 14: "Men när du hånar även de mindre djuren, vilka den störste Konstnären avsiktligt har förstorat i skicklighet eller styrka, och sålunda lär oss att uppskatta storhet i litenhet, liksom dygd i svaghet, enligt Aposteln; efterlikna, om du kan, biets byggnader, myrans stallar, spindelns vävar, silkesmaskens trådar; uthärda, om du kan, just de kryp från din säng och din matta, den spanska flugans gifter, flugans sting, myggans trumpet och lans: hurudana skall inte de större varelserna vara, när du antingen hjälps eller skadas av sådana små, så att du inte bör förakta Skaparen ens i det lilla?"

Så sade Chrysippos, som Plutarchos intygar i Bok V Om naturen, att vägglöss och möss är mycket nyttiga för människan; ty av vägglöss väcks vi ur sömnen, och av möss varnas vi att vara aktsamma med att förvara våra ägodelar.

S:t Augustinus, i Utläggningen av Psalm 148: "Låt er kärlek ge akt, säger han: vem ordnade loppans och myggans lemmar, så att de har sin egen ordning, sitt eget liv, sin egen rörelse? Betrakta vilken liten varelse du än önskar, hur liten den än må vara: om du betänker ordningen av dess lemmar, och det livets besjälande med vilket den rör sig, flyr den på sina egna vägnar döden, älskar livet; den söker njutningar, undviker obehag, utövar skilda sinnen, är kraftfull i rörelse som lämpar sig för den. Vem gav myggan dess gadd, varmed den suger blod? Hur fin är den tub genom vilken den dricker? Vem ordnade dessa ting? Vem skapade dessa ting? Du bävar inför de minsta tingen — prisa den Store."

Inte heller hybriddjur. Jag säger för det fjärde, att hybriddjur, det vill säga djur alstrade genom parning av olika arter, såsom mulåsnan av ett sto och en åsna, lodjuret av en varg och en hjort, tityrus av en bock och ett tacka, leoparden av en lejoninna och en panter — dessa, säger jag, behöver inte anses ha skapats på denna sjätte dag: och det är faktiskt säkert att inte alla dessa skapades då. Så Rupert, Molina och andra, fastän Pererius här hävdar motsatt uppfattning.

Detta påstående bevisas för det första, emedan det i Afrika dagligen uppstår nya arter av missbildningar, och fler kommer att uppstå hädanefter, och kan uppstå ur en ny blandning av olika arter eller djur. För det andra, emedan en sådan blandning strider mot naturen och är otillbörlig, varför den förbjöds judarna i Tredje Moseboken 19:19. För det tredje, emedan dessa djur anses ha blivit tillräckligt skapade när de andra arterna skapades ur vilkas blandning de senare skulle födas. För det fjärde, emedan beträffande mulåsnor, lär hebreerna från Första Moseboken 36:24 att de upptäcktes långt efter denna världens sjätte dag, av Ana i öknen, genom parning av ston med åsnor.

EFTER SITT SLAG — det vill säga efter sitt eget slag, nämligen efter sin egen art, som följer, som om det sade: Må jorden frambringa levande djur efter var och en av deras enskilda arter: eller, må jorden frambringa varje enskild art av landdjur.

S:t Basilius uppräknar och betraktar dessa arter, Homilia 9 om Hexaemeron, och efter honom S:t Ambrosius, Bok VI av Hexaemeron, kapitel 4, där han bland annat säger: "Björnhonan, fastän listig, som Skriften säger (ty hon är ett djur fullt av slug list), sägs likväl föda formlösa ungar ur moderlivet, men att med sin tunga forma de nyfödda och dana dem till sin egen liknelse och avbild: kan du inte fostra dina barn att likna dig själv?"

Samma björn, när den drabbas av en allvarlig skada och såras, vet att hela sig själv genom att lägga på sina sår den ört som kallas kungsljus, så att de må botas blott genom dess beröring. Ormen driver också bort den blindhet den ådragit sig genom att äta fänkål. Sköldpaddan, som har ätit av en orms kött, tillgriper kungsmynta som läkemedel för sin hälsa när den märker att giftet sprider sig genom dess kropp.

Man kan också se räven hela sig med tallens sav. Herren ropar i Jeremia 8: "Turturduvan och svalan, fältets sparvar, har iakttagit tiderna för sin ankomst; men mitt folk har inte känt Herrens domslut."

Myran vet också att iaktta tiderna för vackert väder: ty i förväg bär hon ut sina fuktade förråd, så att de må torkas av den beständiga solen. Oxar vet, när regn stundar, att hålla sig i sina bås; annars blickar de ut, och sträcker sina halsar utanför båsen, för att visa att de vill gå ut, emedan en mildare bris är i antågande.

"Fåret, vid vinterns ankomst, omättligt efter föda, griper girigt efter gräset, emedan det anar den kommande vinterns hårdhet och ofruktbarhet. Igelkotten, om den har känt något hot, innesluter sig med sina taggar och samlar sig i sina egna vapen, så att den som försöker röra vid den blir sårad. Samma djur, förutseende framtiden, bereder åt sig två andningskanaler, så att när den vet att nordanvinden skall blåsa, blockerar den den norra; när den vet att sunnanvinden skall skingra molnen från himlen, beger den sig till den norra kanalen, för att undvika de vindar som blåser mot den och är skadliga från den riktningen. Hur storslagna är Dina verk, o Herre! Du har gjort allting i vishet."

Han tillägger om tigern, som förföljer den som ryck hennes ungar: när han ser att han är på väg att fångas, kastar han en glassfär. Och hon bedras av sin egen spegelbild (som hon ser reflekterad i glaset och tror är hennes unge), och sätter sig ned som för att ge di åt barnet: sålunda bedragen av sin tillgivenhet för moderskapet, förlorar hon både sin hämnd och sin avkomma. Tigern lär alltså, vild som hon är, hur mycket föräldrar bör älska sina barn, och inte reta dem till vrede.

Han övergår sedan till hundar, vilka spårar haren efter dess fotspår med förunderlig skicklighet, och förföljer den. Han ger exempel på hundar som upptäckte och hämnades sina herrars mördare, och tillägger: "Vilken värdig vedergällning gör vi åt vår Skapare, vars bröd vi äter, och dock förbiser vi Hans oförrätter, och bjuder ofta de gästabud vi mottagit av Gud åt Guds fiender?"

Det lilla lammet kallar med täta bräkanden på sin frånvarande moder, för att locka fram rösten hos henne som skall svara; fastän det rör sig bland mångtusende får, känner det igen sin förälders röst och skyndar till sin moder; hon likaså, bland mångtusende lamm, känner igen sin egen son ensam genom ett tyst kärlekens vittnesbörd. Herden felar i att skilja fåren åt; det lilla lammet vet inte att fela i att känna igen sin moder. Valpen har ännu inte tänder, och dock, som om den hade, söker den hämnas med sin egen mun. Hjorten har ännu inte horn, och dock med sin panna godtar den inte överträdelser tillsammans med de övriga, utan gör ett förspel, och försmår det den ännu inte prövat; den varken närmar sig gårdagens föda, ej heller återvänder den någonsin till resterna av sin jakt. Pantern är vild, häftig och snabb, och därför smidig och vig. Björnen är mycket trög, enslig och listig.

BOSKAP — det vill säga husdjur och tama djur: ty på hebreiska kallas dessa behemot, och de ställs i kontrast till vilddjuren, det vill säga jordens vilda djur, vilka grekerna här översätter som theria.

Vad de sex dagarnas verk betecknar tropologiskt. Tropologiskt betecknar skapelseverket under sex dagar människans rättfärdiggörelses verk. På den första dagen skapas alltså ljuset, det vill säga upplysning gjuts in i syndaren, varigenom han kan se syndens fulhet och sin ställnings och evighetens fara. På den andra dagen görs fästet, det vill säga gudsfruktan och fruktan för domen inplanteras i syndaren, vilken skiljer de övre vattnen, det vill säga det förnuftiga begäret, från de nedre, det vill säga från det sinnliga begäret, så att fastän han genom sinnet åstundar jordiska ting, må han dock i anden riktas mot himmelska ting. På den tredje dagen avtäcks jorden, det vill säga människan som täckts av vatten, det vill säga av begärelse, så att fastän hon har den, överväldigas hon inte av den, och känner den men samtycker inte: därav bär hon dygdernas frön. På den fjärde dagen görs solen, det vill säga kärleken inplanteras i människan; och månen, det vill säga lysande tro; och aftonstjärnan, det vill säga hoppet; och Saturnus, det vill säga måttfullheten; och Jupiter, det vill säga rättvisan; och Mars, det vill säga tapperheten; och Merkurius, det vill säga klokheten — jämte andra stjärnor, det vill säga dygder. På den femte och sjätte dagen skapas levande varelser: först fiskar, det vill säga människor som är goda men mycket ofullkomliga, emedan de är nedsänkta i världens omsorger; sedan boskap, det vill säga fullkomligare människor som lever andligt på jorden; för det tredje fåglar, det vill säga de mest fullkomliga människorna, som föraktande allting flyger upp till himmelen med hela sin tillgivenhet likt fåglar: så säger Pererius efter Eucherius, Origenes och Hugo. Se S:t Bernhard, Predikan 3 om pingstdagen.

Symboliskt tillämpar Junilius dessa sex dagar på världens sex tidsåldrar. Därpå följer skapelsen av människan, nämligen:

"En heligare varelse än dessa, mer förmögen till högt förstånd,
fattades ännu, en som kunde råda över allt det övriga:
Människan föddes."

Gud säger alltså:

Vers 26: Låt Oss göra människan till Vår avbild

LÅT OSS GÖRA MÄNNISKAN TILL VÅR AVBILD OCH LIKHET.

Här förstås den Allraheligaste Treenighetens mysterium. Lägg här märke till den Allraheligaste Treenighetens mysterium: ty med dessa ord tilltalar Gud Fadern inte änglarna, som om Han befallde dem att forma den mänskliga kroppen och den sinnliga själen, och förbehöll åt Sig själv ensam skapandet av den förnuftiga själen, såsom Platon ville i Timaios, och Filon i sin bok Om skapelsen av de sex dagarna, samt judarna. Ty S:t Basilius, Chrysostomos, Theodoret, Kyrillos i bok I Mot Julianus, och Augustinus i bok XVI av Gudsstaten, kapitel 6, fördömer detta som ogudaktigt; ty Gud skapade både människans kropp och själ inte genom änglar utan genom Sig själv, som framgår av kapitel II, verserna 7 och 21. Därför säger Han inte här "gör" [facite], utan "låt Oss göra" [faciamus], till "Vår" avbild — inte er, o änglar, utan Vår. Alltså tilltalar Gud Fadern här sin Son och den Helige Ande, som sina jämlikar, av samma natur, makt och verksamhet som Han själv. Så S:t Basilius, Rupert och andra som nämnts ovan; ja, konciliet i Sirmium, anförd av Hilarius i sin bok Om synoderna, uttalar bannlysning över dem som förklarar detta ställe annorlunda.

Människans tolv förträffligheter. Lägg för det andra märke till människans förträfflighet: ty Gud överväger och rådslår om människans skapelse som något stort, då Han säger: "Låt Oss göra människan"; så Rupert. Ty människan är den första avbilden av den oskapade världen, det vill säga av den Allraheligaste Treenigheten, och vittnesbördet om Hans oändliga konst och vishet, och Hans mest fullkomliga verk. Av den skapade världen är dock människan målet, sammanfattningen, bandet och länken: ty människan har och förenar i sig alla grader av andliga och kroppsliga ting, och därför är och kallas hon en Mikrokosmos, och av Platon kallas hon universums Horisont, ty hon markerar gränsen mellan och förenar i sig den övre hemisfären, nämligen himlen och änglarna, och den lägre, nämligen jorden och de oförnuftiga djuren; ty människan är delvis lik änglarna, delvis lik djuren. Likaså är detta vårt liv och denna vår tid evighetens horisont: ty den markerar gränsen mellan den saliga evigheten, som är i himlen, och den eländiga evigheten, som är i helvetet, och den har del i något av vardera. Vackert säger S:t Clemens, bok VII av De apostoliska konstitutionerna, kapitel 35: "Kronan på Ditt verk, en levande varelse delaktig i förnuftet, en medborgare i världen, gjorde Du genom Din vishets styrsel, då Du sade: 'Låt Oss göra människan till Vår avbild och likhet'; Du gjorde henne, säger jag, till prydnadens prydnad, vars kropp Du formade av de fyra elementen, de första kropparna, men själen ur intet, och Du gav fem sinnen för dygdens kamp; och själva sinnets förstånd satte Du över sinnena som en körsven."

För det andra, ty genom Kristus som människa skulle alla varelser likaså, vilka innesluts i människan som i en mikrokosmos, som jag nyss sade, förgudomligas: se alltså hur stor människans värdighet är. För det tredje, ty liksom världen skapades för människan och med människan, så skall den också i uppståndelsen förnyas. För det fjärde, trons högsta mysterium, nämligen den Allraheligaste Treenighetens och den odelade enhetens, uppenbarades först i människans skapelse, vilket sedan skulle öppet förkunnas och bekännas vid samma människas pånyttfödelse, det vill säga i dopet; ty orden "låt Oss göra" och "Vår" betecknar Treenigheten; medan orden "Gud sade", "Gud gjorde" och så vidare anger enheten. För det femte, djuren och växterna sägs ha frambragt ur jord och vatten; men Gud allena formade och gestaltade människans kropp, och insatte i den en förnuftig själ som Han skapat ur intet. För det sjätte, människan gjordes av Gud till härskare och furste över alla djur, även de största, och likasom hela världens konung. För det sjunde, Gud anvisade åt människan till bostad och förlustelse paradiset, rikligast utrustat med njutningar och allsköns överflöd. För det åttonde, Gud skapade människan utrustad med sådan integritet i själen och oskuld att förståndet var underordnat Gud, sinnena förnuftet, och kroppen själen, och alla levande varelser var underkastade människans herravälde: härav kom det sig att hon inte skämdes över sin nakenhet. För det nionde, Adam gav passande namn åt vart och ett av djuren; varav hans överlägsna kunskap och vishet lyser fram, så att djuren själva liksom erkände och bekräftade att de hade människan till konung och herre. För det tionde, han hade en odödlig kropp, så att om han lydde Gud, skulle han efter att ha tillbragt ett mycket långt liv på jorden överföras från det jordiska livet till ett himmelskt och evigt, fritt från döden och allt ont. För det elfte, Gud utmärkte människan med profetians gåva, när han sade: "Detta är nu ben av mina ben." För det tolfte, Gud visade sig ofta för människan i mänsklig gestalt och talade förtroligt med henne.

Lägg för det tredje märke till att Gud inredde denna världens palats, likt en viss festmåltid, som Nyssenen säger, eller snarare likt en praktfull matsal, med allt som var lämpligt för nytta, förlustelse och kunskap; och sedan slutligen införde Han i det, sålunda smyckat, och skapade människan, som den som skulle vara kronan, målet och herren över allt. Se S:t Ambrosius, Brev 38 till Horontianus, och Nazianzen, Tal 43, och Nyssenen, boken Om människans skapelse. Med rätta säger alltså S:t Bernhard, Predikan 1 Om Bebådelsen: "Vad, säger han, fattades den första människan, som barmhärtigheten vaktade, sanningen undervisade, rättvisan styrde och friden närde?"

Dessutom lär Diogenes, som Plutarchos intygar i sin bok Om sinnets frid, och Filon i bok I Om monarkin, att världen är som ett heligt och vackert tempel åt Gud, i vilket människan infördes för att vara dess överstepräst, och för att utöva prästtjänsten för alla varelser, och tacka för alla de välgärningar som skänkts åt alla och var och en, och göra Gud dem bevågen, så att Han skulle tillföra gott och avvärja ont. Därav: "i fotlånga klädnaden som han bar," bar Aron, det gamla förbundets överstepräst, "hela världen," Vishetens bok 18:24. Hör Lactantius, boken Om Guds vrede, kapitel 14: "Det följer att jag bör visa varför Gud skapade människan. Liksom Han planlade världen för människan, så skapade Han henne för Sin egen skull, som det gudomliga templets överstepräst, betraktaren av himmelska verk och ting. Ty hon ensam är den som, begåvad med känsla och förnuftsförmåga, kan förstå Gud, beundra Hans verk, uppfatta Hans kraft och makt, och så vidare. Därför fick hon ensam talet, och tungan som tankens tolk, så att hon kunde förkunna sin Herres majestät."

Vidare lär S:t Ambrosius, i det redan anförda brevet 38, att människan skapades sist, så att hon skulle ha all världens rikedom underställd sig — alla fåglar, landdjur, även fiskar, och så vidare — och vara liksom elementens konung, och genom dessa stiga som på trappsteg till himlens kungliga boning. Och sedan avslutar han elegant: "Med rätta alltså var hon sist, som hela verkets summa, som världens orsak, för vilken allting gjordes, som alla elementens invånare: hon lever bland vilda djur, simmar med fiskar, flyger ovan fåglar, samtalar med änglar; hon bebor jorden och tjänar i himlen; hon plöjer havet, närs av luften; jordbrukare, djupets resenär, fiskare i vågorna, fågelfångare i luften, arvinge i himlen, medarvinge med Kristus."

"Människan." — "Människan" här är inte idén om en abstrakt och universell människa, som skulle vara orsaken och förebilden till alla enskilda människor, såsom Filon ville efter Platon. Inte heller är "människan" här människans själ, som om det vore sagt: "Låt Oss smycka människans själ med Vår avbild, nämligen med nåd," som S:t Basilius och Ambrosius förklarar. Utan "människan" är Adam själv, den första människan och stamfader till alla övriga, som framgår av det sagda: ty i Adam, och genom Adam, skapade Gud alla andra människor.

"Ad imaginem et similitudinem" — Guds avbild i människan. TILL VÅR AVBILD OCH LIKHET. — Du frågar: vari består denna Guds avbild, uttryckt i människan? Antropomorfiterna, vars upphovsman var Audaeus (varav de kallas audaeaner), ansåg att människan är Guds avbild till kroppen, och att Gud alltså är kroppslig; men detta är kätteri.

För det andra ansåg Oleaster och Eugubinus i Cosmopoeia att Gud här antog en mänsklig gestalt för att skapa människan efter dess likhet; men detta är lika svagt och nymodigt.

Lägg för det första märke till att "avbild" här fattas som "förebild", som om det vore sagt: Låt Oss göra människan efter Vår förebild, så att hon som en avbild återspeglar och framställer Oss, som sin förebild. Denna avbild är inte det gudomliga Ordet, eller Sonen, som är Faderns avbild, som somliga förklarar; utan det är det gudomliga väsendet självt, Gud själv, en och treenig: ty till Hans avbild skapades människan. Att Rupert med "avbild" förstår Sonen, och med "likhet" den Helige Ande, är alltså mystiskt. Dock kan för det andra "avbild" här riktigt fattas som en hebraism, som om det vore sagt: Låt Oss göra människan till Vår avbild, det vill säga så att hon blir en avbild av Oss, som av sin förebild.

Skiljer man här mellan avbild och likhet? Lägg för det andra märke till att många här skiljer "avbild" från "likhet", nämligen så att "avbild" hänför sig till naturen och "likhet" till dygderna. Så S:t Basilius, Homilia 10 om Hexaemeron: "Genom den avbild som präglade min själ fick jag förnuftets bruk; men sedan jag blivit kristen, görs jag i sanning lik Gud." S:t Hieronymus, om Hesekiel kapitel 28, "Du är likhetens sigill", säger: "Och man bör lägga märke till att avbilden blott gjordes vid skapelsen, medan likheten fullbordas i dopet." Och S:t Johannes Chrysostomos, Homilia 9 om Första Moseboken: "Han sade 'avbild' på grund av herraväldet; 'likhet', så att vi med mänskliga krafter må bli lika Gud i mildhet, saktmod, och så vidare, vilket Kristus också säger: 'Var lika er Fader som är i himlen.'" Detsamma lär S:t Augustinus, boken Mot Adimantus, kapitel 5; Eucherius, bok I om Första Moseboken; Damascenus, bok II Om tron, kapitel 12; S:t Bernhard, Predikan 1 Om Bebådelsen, där han också tillägger: "Avbilden kan visserligen brännas i helvetet, men inte brännas upp; den kan flamma, men inte förintas. Likheten är inte så; utan antingen förblir den i det goda, eller om själen syndar, förändras den eländigt, gjord lik de oförnuftiga djuren." Sålunda förgår genom synden Guds likhet i människan, men inte avbilden.

Men jag säger att de inte skiljs åt, och att det är en hendiadys, som om det vore sagt: "Till avbild och likhet", det vill säga "till likhetens avbild", såsom det står i Vishetens bok kapitel 2, vers 24, det vill säga "till en lik avbild" eller "en ytterst lik avbild." Därav använder Skriften dessa termer omväxlande — snart den ena, snart den andra, snart båda.

Människan är en skugga av Gud. Lägg för det tredje märke till att för "avbild" står det hebreiska tselem, som betecknar en skugga, eller en avskuggning av en sak. Ty roten tsalal betecknar att kasta skugga, varav tsel betecknar skugga, och tselem en avskuggande bild. Ty liksom skuggan är av kroppen, så är avbilden ett slags avskuggning av sin förebild. Alltså antyder tselem att människan i förhållande till Gud blott är en skugga, eller en skugglik avbild. Ty Gud har ett fast och beständigt väsen; men människan har ett skugglikt och flyktigt: och detta är vad som sägs i Psalm 39: "Varje levande människa är idel fåfänglighet; sannerligen vandrar människan blott som en skuggbild" (hebreiska: betselem, i en skugga, det vill säga likt en skugga).

Lägg för det fjärde märke till att människan inte är Guds avbild så som Gud är, det vill säga med avseende på de egenskaper som är Gud egna (ty människan är inte allsmäktig, allestädes närvarande, evig eller allvetande, som Gud är), utan blott med avseende på de gemensamma egenskaperna, som Han meddelar åt intellektuella varelser.

Lägg för det femte märke till att denna Guds avbild inte finns i människan ensam, som Theodoret hävdar, utan också i ängeln och i kvinnan, som S:t Augustinus utförligt lär i bok XII av Om Treenigheten, kapitel 7, och Basilius här i Homilia 10, då han förklarar de orden i Första Moseboken 1: "Man och kvinna skapade Han dem."

Guds avbild är belägen i människans förstånd. Jag säger för det första: denna Guds avbild är belägen i människans förstånd, det vill säga i det att människan intar den högsta rangen bland tingen, i vilken Gud och ängeln befinner sig, nämligen att människan är av intellektuell natur och är ett förnuftigt väsen. Ty genom förnuftet, sinnet och intellektet återspeglar människan mest Gud och är Honom mest lik framför alla andra varelser. Ur denna förnuftiga natur följer sex utmärkta begåvningar och egenskaper hos människan, i den ena eller den andra av vilka kyrkofäderna varierande placerar denna Guds avbild, det vill säga partiellt och ofullständigt.

Människans sex utmärkta begåvningar i vilka hon är Guds avbild. Den första är att människans själ är okroppslig och odelbar, liksom Gud själv: S:t Augustinus förläger Guds avbild i detta. Den andra är att den är evig och odödlig: Origenes förläger den i detta. Den tredje är att den är utrustad med intellekt, vilja och minne: Damascenus förläger den i detta. Den fjärde, att den äger fri vilja: S:t Ambrosius förläger den i detta. Den femte, att den är mottaglig för vishet, dygd, nåd, salighet, skådandet av Gud och allt gott: härav förläger Nyssenen Guds avbild i denna mottaglighet. Den sjätte, att den härskar och råder över alla djur genom sin makt: S:t Basilius förläger den i detta.

Lägg för det sjunde till att liksom alla ting finns och innesluts i Gud på ett framstående sätt, så finns likaså alla ting i människan på ett framstående sätt, som jag sade i början av denna vers. Vidare, genom att förstå blir människan liksom alla ting, som Aristoteles säger, ty hon bildar i sin fantasi och sitt förstånd föreställningar och liknelser av alla ting.

Fyra andra egenskaper och förträffligheter hos människan. För det åttonde, härav är människan liksom allsmäktig likt Gud; ty hon kan forma och fatta många ting genom konst, och alla ting genom sitt förstånd. Vidare, människan är målet för alla skapade ting, liksom Gud är detsamma tingens mål. För det nionde, liksom själen styr kroppen och är hel i det hela och hel i varje del av det, så är likaså Gud hel i hela världen och hel i varje del av världen. För det tionde och mest fullkomligt, liksom Gud Fadern, genom att med intellektet känna Sig själv, frambringar Ordet, det vill säga Sonen, och genom att älska Honom frambringar den Helige Ande: så frambringar människan, genom att förstå sig själv, i sitt förstånd ett begripligt ord, uttrycksfullt av henne själv och likt henne själv, och därav framgår i viljan kärleken: ty sålunda framställer människan klart den Allraheligaste Treenigheten. Så S:t Augustinus, bok X av Om Treenigheten, kapitel 10, och bok XIV, kapitel 11.

Den naturliga Gudsavbilden kunde inte gå förlorad genom synden. Denna Guds avbild i människan är alltså naturlig, och kunde inte gå förlorad genom synden; ty den är intimt och outplånligt präglad i naturen själv, så att den inte kan gå förlorad om inte naturen själv också går förlorad. Så lär S:t Augustinus mot Origenes i bok II av Omprövningarna, kapitel 24. Ogudaktig och dåraktig är alltså den mening som lutheranen Matthias Flacius Illyricus framför, som säger att Guds avbild i människan blivit så fördärvad genom synden att människan blivit substantiellt förvandlad till en levande och substantiell avbild av djävulen — ty detta, säger han, är själva arvsynden.

Om den övernaturliga Gudsavbilden i människan. Jag säger för det andra: det finns också en annan Guds avbild i människan, nämligen en övernaturlig, som är belägen i nåden och människans rättfärdiggörelse, varigenom hon blir delaktig av den gudomliga naturen, och vilken skall befästas och fullkomnas i härligheten och det eviga livet. "Ty nåden är själens själ," säger S:t Augustinus. Denna avbild beror på människans vilja, och när hon syndar går den förlorad, men den repareras och återställs genom nåden och rättfärdiggörelsen. Därav säger Aposteln i Efesierbrevet kapitel 4, vers 23: "Förnya er, säger han, i er andes sinnelag, och ikläd er den nya människan som skapades efter Gud i rättfärdighet och sanning helighet."

Adams ursprungliga rättfärdighet. Lägg här märke till att Adam, i första ögonblicket av sin skapelse, tillika med nåden fick alla de teologiska och moraliska dygderna samtidigt ingjutna; likaså gavs honom den ursprungliga rättfärdigheten, som, utöver de redan nämnda dygdernas habitus, var Guds ständiga bistånd och upprätthållande hjälp, varigenom alla oordnade begärens rörelser, det vill säga begärelsens, som föregår förnuftet, förhindrades; och begäret var underordnat förnuftet, och förnuftet Gud i allting; och sålunda åtnjöt människan i allting inre frid, rättskaffenhet och helighet. Och Adam, hade han inte syndat, skulle ha överfört denna rättfärdighet och integritet till sina efterkommande. Om den ursprungliga rättfärdigheten, se Molina, Pererius, Aretinus och andra.

Jag säger för det tredje att det i människans kropp inte i egentlig mening finns Guds avbild, men att den ändå på visst sätt lyser fram och strålar i den, ty människans kropp är förståndets avbild: ty den upprätta gestalten och det mot himlen lyfta ansiktet anger en själ som härskar över kroppen, sprungen ur ett himmelskt ursprung, lik Gud, mottaglig för evigheten och gudomen, som skådar det höga och bör eftersträva det. "Ty om glaset är av sådant värde, hur mycket mer pärlan?" Om kroppen är sådan, vad måste inte själen vara? Så S:t Augustinus, bok VI av Om Första Moseboken bokstavligen, kapitel 12, och Bernhard, Predikan 24 över Höga Visan. Genom sin upprätta gestalt påminns alltså människan om att hon inte bör eftersträva jordiska ting, som boskapen gör, vars hela njutning kommer från jorden: därav är all boskap böjd och nedtryckt mot buken; därav Skalden:

"Och medan andra djur skådar ned mot jorden,
gav Han människan ett ansikte lyft mot höjden, och bjöd henne betrakta
himlen, och höja sina uppåtvända ögon mot stjärnorna."

För himlen alltså är vi födda; för himlen är vi skapade: detta är vårt mål, detta är vår bestämmelse. Om vi avviker därifrån, är vi människor förgäves, förgäves har vi blickat upp mot himlen och solen; det hade varit bättre att ha varit oförnuftiga djur eller stenar. Men om vi uppnår det — tredubbelt och fyrdubbelt saliga! Låt detta alltså vara för oss, liksom för S:t Bernhard, en ständig sporre till ett rent och heligt liv: Bernhard, säg varför du är här? Varför blickar du upp mot himlen? Varför har du mottagit en förnuftig och odödlig själ?

I de övriga varelserna finns ett visst spår av Gud. Jag säger för det fjärde att det i de övriga varelserna inte finns en avbild, utan ett slags spår, så att säga, av Gud, som framställer Gud liksom en verkan framställer sin orsak. Ty för den som betraktar deras natur, verksamhet, anordning, bestämning och alla tings underbara samhörighet och ordning sinsemellan, är det tydligt att de skapades och bevaras av gudomligt förnuft och gudomlig vishet.

Moraliskt: orsaken ges till varför människan bär Guds avbild. Moraliskt, Gud ville att allt skulle tillhöra människan, men att människan skulle tillhöra Gud, som Hans egen egendom, och därför förseglade Han henne med Sin avbilds sigill — och det ett ytterst fastsittande och outplånligt sådant — så att människan, genom att betrakta sig själv, må i en avbild igenkänna Gud sin Skapare. Ty människan bär Guds avbild: för det första, som en son till sin fader, vilken hon är skyldig kärlek och hängivenhet; för det andra, som en slav till sin herre, vilken hon måste frukta och vörda; för det tredje, som en soldat till sin befälhavare och fältherre, vilken hon måste visa trohet och lydnad; för det fjärde och slutligen, som en förvaltare och skaffare av sin herres och husbondes gods, vilken hon måste redovisa en rätt användning av de varelser som anförtrotts hennes förvaltning, till den eviga lovprisningen och förhärligandet av Herren hennes Gud. Slutligen, om det är ett majestätsbrott att skända en konungs bild, hurudant brott är det då att besudla och befläcka den Guds avbild som är inplanterad i en själv med synd?

"Et praesit" — Människans herravälde. OCH LÅTER HENNE RÅDA. — På hebreiska veiirdu, det vill säga "och de skall råda" eller "ha herravälde", nämligen både Adam och Eva och deras efterkommande. Människan är alltså ett djur fött att härska.

Hör S:t Basilius i Homilia 10 om Hexaemeron: "Du är alltså, o människa, ett djur fött att härska. Varför underkastar du dig denna eländiga slaveri under lidelserna? Varför ger du dig åt synden som en värdelös slav? Varför gör du dig självmant till djävulens träl och fånge? Gud befallde dig att inta den främsta platsen bland varelserna; och se, du skakar av dig och förkastar värdigheten av ett så stort herradöme."

Hurudant herravälde människan hade i oskuldens tillstånd över varelserna. Lägg för det första märke till att i oskuldens tillstånd hade människan fullkomligt herravälde över alla djur, och detta dels genom naturlig kunskap och klokhet, varigenom hon visste hur vart och ett skulle tämjas, göras hustomt och hanteras; dels genom Guds särskilda försyn. Ty det var passande att så länge människans kött var underordnat anden och anden Gud, så länge skulle också djuren lyda människan som sin herre. Vidare är detta herravälde ett märke på människans stora värdighet. Hör S:t Ambrosius i början av bok VI av Hexaemeron: "Naturen tycktes inte ha något högre eller starkare än elefanter, inget mer fruktansvärt än lejonet, inget vildare än tigern: ändå tjänar dessa människan, och genom mänsklig övning lägger de av sin natur; de glömmer vad de är födda som; de antar vad man befaller dem. Kort sagt, de undervisas som barn, tjänar som tjänare, hjälps som svaga, slås som räddhågade, tillrättavisas som undersåtar: de övergår till våra seder, eftersom de har förlorat sina egna instinkter."

Lägg märke till att i oskuldens tillstånd skulle djurens lydnad ha varit, så att säga, politisk: ty de skulle ha behövt uppfatta människans befallning genom något sinne för att lyda henne. Slutligen skulle människan då också ha haft herravälde över människan, men inte ett slavherravälde, utan ett civilt herravälde, sådant som finns bland änglarna. Så S:t Augustinus, bok XIX av Gudsstaten, kapitel 14.

Hur förhåller sig naturens herravälde nu? Lägg för det andra märke till att detta herravälde förblev hos människan efter synden, som framgår av Första Moseboken 9:1; härav är det enligt naturrätten tillåtet för varje människa att jaga vilda djur, liksom att fiska. Men genom synden minskades detta herravälde avsevärt, särskilt beträffande de mest avlägsna djuren, nämligen de största, såsom lejon, och de minsta och mest föraktliga, såsom myggor, loppor och så vidare. Dock återvann vissa mycket heliga män det herraväldet, de som närmade sig den ursprungliga oskulden så nära som möjligt; såsom Noa över alla arkens djur, Elisa över björnarna, Daniel över lejonen, Paulus över huggormen, och S:t Franciskus över fiskarna och fåglarna som han predikade för — han erhöll herravälde över dem.

Tropologiskt härskar människan över fiskarna när hon bemästrar frosseri och lusta; över fåglarna, när hon bemästrar ärelystnad; över kräldjuren, när hon bemästrar girighet; över vilddjuren, när hon bemästrar vrede. Så säger Origenes, Chrysostomos och Eucherius.

Vers 27: Man och kvinna skapade Han dem

TILL GUDS AVBILD SKAPADE HAN HENNE. — "Guds", det vill säga Kristi, som är Gud: ty till Kristi avbild skapades människan särskilt. Ty detta är vad som sägs i Romarbrevet 8: "Dem som Han förutkände, dem har Han också förutbestämt till att bli lika bilden av Sonen." Men Kristi avbild hänför sig till den övernaturliga nåden och härligheten; här behandlas dock främst den naturliga avbilden. Alltså är detta en enallage av person, vanlig bland hebreerna. Ty Gud talar om Sig själv som om en annan, i tredje person.

27. MAN OCH KVINNA SKAPADE HAN DEM. — Härav hävdade nyligen en viss nydanare i Frankrike orimligt att Adam skapades som hermafrodit och var både kvinna och man. Likaså ansåg Platon i Symposion att de första människorna var androgyner. Men detta sägs dåraktigt: ty Skriften säger inte "Han skapade honom" utan "dem", nämligen Adam och Eva — det vill säga, Han skapade Adam som man och Eva som kvinna. Härav framgår att detta sägs genom prolepsis. Ty Mose hade ännu inte beskrivit Evas skapelse, fastän hon gjordes på denna samma sjätte dag; ty han sparar detta till kapitel 2, vers 22. Lika dåraktigt är vad somliga hebreer och Franciscus Georgius (vol. I, prob. 29) berättar, nämligen att Adam och Eva skapades av Gud så att de sammanhängde vid sidorna och var liksom ett, men att Gud sedan skilde dem från varandra; ty detta strider mot kapitel 2, vers 18, som jag skall visa där.

Vers 28: Var fruktsamma och föröka er

28. VAR FRUKTSAMMA OCH FÖRÖKA ER. — Av dessa ord framgår att Adam och Eva skapades i mogen ålder och gestalt, och lämpade för fortplantning, nämligen i ungdom eller mannaålder. Kättarna hävdar att Gud här befaller varje enskild person att föröka sig och bruka äktenskapet. Men om så vore, då skulle de måsta förklara Kristus Herren (för att inte tala om andra högt heliga män) som den förste överträdaren av denna lag. Och om det verkligen finns något bud här, ges det inte till enskilda personer, utan till hela arten, det vill säga alla människor gemensamt, att de inte skall låta människosläktet dö ut. Så säger S:t Thomas. Men jag säger att det inte finns något bud här alls. Ty Gud sade detsamma till fiskarna i vers 22, på vilka Han förvisso inte pålade någon lag. Alltså blott välsignar Gud här människan, som framgår av Hans egna ord; det vill säga, Han godkänner äktenskapets bruk bland människor, och skänker dem kraft och fruktsamhet så att de genom föreningen av man och kvinna, likt andra djur, kan avla sin like, och sålunda bevara och utbreda sig och sin art. Så säger S:t Johannes Chrysostomos, Rupert och Augustinus (bok 21, Om Gudsstaten, kap. 22), Pererius, Oleaster, Vatablus och andra.

Namnet Adam innehåller de fyra världsdelarna. OCH UPPFYLL JORDEN. — Som en sinnesbild för detta, säger S:t Augustinus (Avhandling 9 om Johannes), ryms de fyra världsstrecken i namnet Adam på grekiska genom deras begynnelsebokstäver. Ty Adam, om man uttyder begynnelsebokstäverna, är detsamma som anatole, dysis, arktos, mesembria, det vill säga Öster, Väster, Norr, Söder; för att beteckna att av Adam skulle människor födas som skulle bebo och uppfylla de fyra delarna av världen.

Underlägga er den — sedan ni fördrivit eller tämjt alla vilda djur, bebo och odla den, och nära er av och njuta av dess skönhet och frukter.

"Ha herravälde." — Det hebreiska redu är tvetydigt. Ty om man härleder det från rada, betyder det "ha herravälde"; men om från yarad, betyder det "stig ned", som om det vore sagt: Om ni lyder mitt bud, skall ni ha herravälde över alla djur; om inte, skall ni falla från ert herravälde, som Psalmisten beklagar i Psalm 49:15. Så säger Delrio. Men denna mening är mer skarpsinning än solid; ty det är tydligt att här blott handlas om människans välsignelse och herravälde. Alltså är redu här detsamma som "ha herravälde."

Vers 29: Se, jag har givit er alla örter

29. SE, JAG HAR GIVIT ER ALLA ÖRTER TILL FÖDA. — "Jag har givit", det vill säga "jag ger": ty hebreerna använder tempus för det förflutna i stället för presens, som de saknar. Härav är den vanligare meningen bland kyrkofäderna och de lärda att människorna ända till syndafloden var så enkla i sin föda att de åt örter och frukter, men avstod från kött och likaså från vin; och detta inte på grund av något Guds bud, utan på grund av en viss from betänksamhet framsprungen ur det faktum att Gud ännu inte uttryckligen och tydligt hade medgivit bruket av kött och vin, som framgår av Första Moseboken 9, verserna 3 och 21. Se, denna patriarkernas enkla tarflighet minskade inte deras livslängd utan ökade den, ty de levde då till 900 år. Vackert talar Boëthius om denna forntida tarflighet (bok 2, Om filosofins tröst, meter 5):

Alltför lycklig var den forna tidsåldern,
nöjd med trogna fält,
inte förlorad i fåfäng yppighet,
som brukade bryta sina sena fastor
med lätt insamlade ekollon.

Och Ovidius, i bok 1 av Metamorfoserna, sjunger sålunda om de forna fäderna:

"De plockade smultron,
och kornellbär, och björnbär som hängde på törniga snår,
och ekollon som fallit från Jupiters breda träd."

Mer om denna sak skall jag säga vid kapitel 9, verserna 3 och 2.

Vers 31: Och Gud såg allt som Han hade gjort, och det var mycket gott

Varför det inte sägs om människan: "Och Gud såg att det var gott." Man kan fråga: Varför, när det efter varje enskilt skapelseverk sägs: "Och Gud såg att det var gott," utelämnas detta efter människans skapelse? Jag svarar: Den första orsaken är att i människan fullbordas tingens skapelse; sedan denna skapelse var avslutad och fullkomnad, säger Mose i ett sammanfattande uttalande som omsluter allt: "Och Gud såg allt som Han hade gjort, och det var mycket gott." Denna sammanfattning gäller särskilt människan, dels ty Mose hade beskrivit hennes skapelse utförligare än de övrigas omedelbart förut, dels ty människan är målet, sammanfattningen, knuten och medelpunkten för alla varelser: ty alla ting skapades för människan, och människan är varje varelses herre, deltagare, band och länk. Alltså, för att Mose inte omedelbart skulle upprepa samma sak två gånger, utelämnade han det förra och förstod det i det senare, för att beteckna att alla ting i människan och för människan, liksom de skapades, också är goda från människans gode Skapare. Så säger Pererius.

Han tillägger också att av denna anledning tillfogas ordet "mycket" här, som utelämnas vid de andra verken, ty människans goda överträffar de övrigas, särskilt ty genom människan, nämligen Jesus Kristus, skulle alla varelser förgudomligas: ty sedan Kristi mänsklighet förgudomligats, förgudomligades underbart också alla varelser, som innesluts i Honom.

S:t Augustinus anför två andra orsaker i bok 3 av Om Första Moseboken bokstavligen, kapitel 24. Den andra: Ty, säger han, människan var ännu inte fullkomlig, ty hon hade ännu inte placerats i paradiset; eller för att, sedan hon placerats där, samma uttryck likaså utelämnades. Han tillägger den tredje: ty Gud förutvissste att människan skulle synda och inte förbli i Sin avbilds fullkomlighet — som om Han ville säga: Han ville inte kalla den god till naturen som Han förutvissste skulle bli ond genom sin egen skuld.

S:t Ambrosius ger den fjärde orsaken i sin bok Om Paradiset, kapitel 10: Gud, säger han, ville inte säga om Adam ensam, före Evas formande, "att det var gott", på det att Han inte skulle tyckas motsäga Sig själv; ty i kapitel 2, vers 18, säger Han: "Det är inte gott att människan är ensam; låt Oss göra henne en medhjälpare lik henne." Alltså, ty människosläktets goda, nämligen fruktsamheten och utbredningen, berodde på Eva, ville Gud inte före hennes formande säga om Adam ensam "att det var gott." "Ty Han föredrog," säger han, "att det skulle finnas många som Han kunde frälsa och vilka Han kunde förlåta synden, framför en enda Adam som skulle vara fri från skuld."

Den femte orsaken är moralisk, nämligen för att beteckna att människan äger fri vilja, som de övriga varelserna saknar; härav har de blott varandets godhet, eller den naturliga godheten. Men människan, ty hon är fri, har den större dygdens godhet, eller den moraliska godheten. Alltså, för att ange att människans moraliska godhet, som är den förnämsta arten, beror på bruket av hennes fria vilja, ville Gud inte på förhand säga om henne att hon var god. Denna orsak anges av S:t Augustinus, S:t Ambrosius och andra.

31. OCH GUD SÅG ALLT SOM HAN HADE GJORT, OCH DET VAR MYCKET GOTT. — S:t Augustinus, bok 1, Om Första Moseboken mot manikeerna, kapitel 21: "När Han behandlade de enskilda tingen, sade Han blott: 'Gud såg att det var gott'; men när det sades om alla ting tillsammans, var det inte nog att säga 'Gott' utan att även 'mycket' tillades. Ty om Guds enskilda verk, när de betraktas av de visa, befinns ha lovvärda mått, tal och ordningar, vart och ett inrättat i sin egen art, hur mycket mer gäller det då om alla ting tillsammans, det vill säga själva världsalltet, som fullbordas av alla dessa enskilda ting samlade till ett. Ty all skönhet som består av delar är mycket mer lovvärd i det hela än i delen." Och strax efter: "Så stor är helhetens och enhetens kraft och makt, att de ting som är goda särskilt behagar när de sammanstrålar och samverkar i något allomfattande helt. Och ordet 'universum' har sitt namn av 'enhet' (unitas)."

Nio skäl för världens skönhet.

Lägg märke till: Underbar är världens och de skapade tingens skönhet.

Första, av tingens mångfald. På grund av tingens mångfald; ty somliga är okroppsliga, såsom änglarna, vilka är fördelade i skilda arter, hierarkier och körer, och är mycket talrika och nästan oräkneliga; andra är kroppsliga. Vidare, av dessa senare är somliga oförgängliga, såsom himlarna och stjärnorna; andra förgängliga, och dessa är tvåfaldiga, nämligen livlösa och levande. Bland de levande är somliga växter, andra djur, och ytterligare andra är dels kroppsliga och dels okroppsliga, såsom människor. Och hur stor är inte mångfalden bland människor i gestalt och anletsdrag, i gång, röst, begåvning, språk, intressen, hantverk, seder, lagar, inrättningar och religioner.

Andra, av tingens ordning. På grund av alla tings ordning och deras ytterst passande uppställning: ty de ädlare tingen intar den högsta platsen i världen, de mindre ädla den lägsta, de mellanliggande den mellersta, och de senare rörs, bevaras och styrs av de högre.

Tredje, av tingens universalitet. På grund av tingens fullhet och universalitet: ty i världen finns alla ting på trefaldigt sätt. Först, enligt de allmänna graderna av ting, vilka är fyra: att vara, att leva, att förnimma och att förstå. Sedan, enligt alla genus inom var och en av dessa grader och deras underordnade arter. Slutligen, att ingenting någonstans finns och ingenting gjorts av Gud, som inte ryms i världen och tillhör den.

Fjärde, av tingens sammanhang. På grund av det nära och underbara sammanhanget mellan alla delar sinsemellan, inte blott i kvantitet, så att ingenting någonstans är tomt eller vakuum, utan också i serien och sammanflätningen av naturliga arter, nämligen att det inte skall finnas något avbrott, och att varje del skall vara ytterst passande och ytterst vänskapligt bunden och förenad på alla sidor med sina angränsande delar.

Femte, av tingens antipati och sympati. På grund av tingens oeniga samstämmighet sinsemellan, och på grund av deras sympatier och antipatier. En sådan antipati finns mellan vinrankan och kålen, mellan fåret och vargen, katten och musen, och otaliga andra ting. Sympati finns mellan magneten och järnet, mellan han- och honväxter, mellan olika metaller, mellan vätskor och mellan djur.

Sjätte, av tingens proportion. På grund av den underbara proportionen hos alla ting, både sinsemellan och med hela världen: ty denna proportion liknar proportionen och skönheten hos den mänskliga kroppen, vilken uppstår ur den harmoniska sammansättningen av alla dess lemmar; så att liksom människan är en liten värld, så är världen en viss stor människa.

Sjunde, av världens förträffliga förvaltning. På grund av den gudomliga och ytterst förträffliga förvaltningen av världen. Först, ty Gud försedde ytterst vist och frikostigt vart och ett ting, även det ringaste, med allt som var nödvändigt eller lämpligt för att upprätthålla dess liv och uppnå dess ändamål. Sedan, ty Han styr vart och ett ting, även de som saknar förnuft och sinne, mot dess ändamål, och under Hans ledning når de sitt ändamål alldeles som om de kände och avsåg sina handlingar och ändamål, som tydligt framgår av fåglarna när de bygger bon, av solens, himlarnas, vindarnas rörelse, och så vidare. Vidare, ty Han avväger alla enskilda ting så jämnt att de, genom att ömsesidigt bryta varandras krafter och fördärva varandra, inte är till undergång för världen och sig själva, utan till frälsning och prydnad. Slutligen, ty enskilda ting föredrar det allmänna goda framför det enskilda, som när en tung kropp stiger uppåt för att förhindra vakuum. Varför S:t Augustinus, Brev 28, med anförande av den ställen ur Jesaja 40 efter Septuaginta — "Som framför i tal" eller talrikt "världen" — lär att världen är Guds, Tonsättarens, ljuvligaste musik, vilken, sammansatt av skilda och motsatta ting likt motsatta ljud och toner, frambär en underbar harmoni och samklang. Densamme Augustinus, bok 11 av Gudsstaten, kapitel 18, säger att Gud i denna värld gjort så skilda ting "för att," säger han, "med vissa antiteser, så att säga, pryda tidsåldrarnas ordning som den skönaste dikt."

Åttonde, ty alla ting tjänar människan. Ty alla ting i världen är inrättade till människans nytta: ty somliga hänför sig till det mänskliga livets behov och bekvämligheter; andra till människors skilda njutningar; andra är botemedel för sjukdomar och hälsans skyddsvärn; många framställs som föredömen att efterlikna; alla bidrar till kunskap om tingen, och särskilt till att fatta kunskap om, kärlek till och vördnad för Gud.

Nionde, ty det onda riktas mot det goda. Ty Gud riktar allt ont i världen mot det goda: ty straffets onda riktar Han till att tukta skuldens onda. Skuldens onda är i absolut mening ont och syndigt; dock är Guds godhet, vishet och makt så stor att Han riktar det mot antingen Sin mildhets och barmhärtighets goda, genom att förlåta det, eller Sin rättvisa och vedergällnings goda, genom att straffa det med nuvarande och eviga straff. Så säger Pererius.

Träffande säger alltså S:t Bernhard, Predikan 3 om Pingsten: "Tre ting, säger han, bör vi betänka i denna världens stora verk, nämligen vad den är, hur den är, och i vilket syfte den inrättats. Och i själva tingens vara anbefalls en ouppskattbar makt, i det att så många, så stora, så mångfaldiga, så storslagna ting har skapats. I själva sättet strålar en enastående vishet fram, i det att somliga ting placerats ovan, somliga nedan, somliga i mitten, i den mest ordnade anordning. Men om du begrundar i vilket syfte den gjordes, framträder en så nyttig godhet, en så god nytta, att den skulle kunna överväldiga även de mest otacksamma med sina välgärningars mängd och storhet. Mest mäktigt ur intet, mest vist sköna, mest välvilligt nyttiga skapades alla ting." Och S:t Augustinus i Sentenserna, nr 141: "Tre ting framför allt behövde vi få veta om skapelsens tillstånd: vem som gjorde den, genom vad Han gjorde den, varför Han gjorde den. Gud sade: 'Varde ljus', och ljus vart, och Gud såg att ljuset var gott. Ingen upphovsman är förträffligare än Gud, ingen konst mer verksam än Guds ord, ingen orsak bättre än att det goda skapas av den Gode." Och Sentens 440: "Gud skulle inte skapa någon ängel eller människa som Han förutvissste skulle bli ond, om Han inte likaledes visste till vilken god användning Han skulle anbefalla dem, och i tidsåldrarnas ordning, som i den skönaste dikt, pryda den med vissa ytterst sköna antiteser." Detta är dikten, detta är världens bok.

Varför, när någon frågade S:t Antonius hur han kunde leva i öknen utan böcker, svarade han: "Min bok, o filosof, är de av Gud skapade tingens natur, vilken varhelst det behagar mig tillhandahåller Guds egna böcker att läsa." Så berättar Sokrates, bok 4 av Historien, kapitel 18.

Slutligen lär Filon, i sin bok Om Noas plantering, mot slutet, att inget fattas Guds verk utom en rättvis värderare och lovprisare. "Det finns," säger han, "en berättelse överlämnad av visa män till eftervärlden: den lyder sålunda. En gång, när Skaparen hade fullbordat hela världen, frågade Han en viss profet om han önskade något ännu inte skapat, vare sig på jorden, i vattnet, i luften eller i himlen. Han svarade att alla ting var fullkomliga och fullt fullständiga, men att han dock behövde en sak: en lovprisare av dessa verk, som i alla ting, även det som synes minst och dunklast, inte så mycket skulle prisa som berätta dem. Ty själva berättelsen av Guds verk är det mest tillräckliga lovet, som inte behöver något tillägg."

Slutligen S:t Basilius, Homilia 4 om Hexaemeron: "Hela denna världens massa," säger han, "är som en bok skriven med bokstäver, som öppet vittnar och förkunnar Guds härlighet, och rikligen kungör för dig, den intellektuella varelsen, Hans mest vördnadsvärda majestät, annars dolt och osynligt. Ty himlarna förkunnar Guds ära, och fästet förkunnar Hans händers verk" (Psalm 19, vers 1).