கொர்னேலியுஸ் ஆ லாப்பிதே

தொடக்க நூல் I

பொருளடக்கம்

• அறிமுகம் (Argumentum)
• அதிகாரத்தின் சுருக்கம்
• வுல்காத்தா பாடம்: தொடக்க நூல் 1:1-31
• வசனம் 1: தொடக்கத்தில் கடவுள் விண்ணகத்தையும் மண்ணகத்தையும் படைத்தார்
  • தொடக்கத்தில்: ஒன்பது விளக்கங்கள்
  • அவர் படைத்தார்
  • கடவுள் (எலோஹிம்): பதின்மூன்று வரையறைகள்
  • விண்ணகமும் மண்ணகமும்: நான்கு விளக்கங்கள்
• வசனம் 2: மண்ணுலகு உருவமற்றதாகவும் வெறுமையாகவும் இருந்தது
• வசனம் 3: கடவுள் சொன்னார்: ஒளி உண்டாகுக
• வசனம் 4: கடவுள் ஒளியைக் கண்டார், அது நல்லது என்று
• வசனம் 5: ஒளிக்குப் பகல் என்று பெயரிட்டார்
• இரண்டாம் நாள் படைப்பு பற்றி
  • வசனம் 6: வானவிரிவு உண்டாகுக
  • வசனம் 8: கடவுள் வானவிரிவுக்கு விண்ணகம் என்று பெயரிட்டார்
• மூன்றாம் நாள் படைப்பு பற்றி
  • வசனம் 9: நீர் ஒரே இடத்தில் சேர்க்கப்படுக
  • வசனம் 10: கடவுள் உலர்நிலத்திற்கு மண்ணகம் என்று பெயரிட்டார்
  • வசனம் 11: நிலம் பசுமையை முளைக்கட்டும்
  • வசனம் 12: நிலம் பசுமையை முளைப்பித்தது
• நான்காம் நாள் படைப்பு பற்றி
  • வசனம் 14: வானவிரிவில் ஒளிகள் உண்டாகுக
  • வசனம் 16: கடவுள் இரண்டு பெரிய ஒளிகளைப் படைத்தார்
• ஐந்தாம் நாள் படைப்பு பற்றி
  • வசனம் 20: நீர் உயிரினங்களைத் தோற்றுவிக்கட்டும்
  • வசனம் 21: கடவுள் பெரிய கடல்விலங்குகளைப் படைத்தார்
  • வசனம் 22: அவர் அவற்றை ஆசீர்வதித்தார்
• ஆறாம் நாள் படைப்பு பற்றி
  • வசனம் 24: நிலம் உயிர்வாழிகளைத் தோற்றுவிக்கட்டும்
  • வசனம் 26: நம் சாயலிலும் நம் உருவிலும் மனிதனை உண்டாக்குவோம்
  • வசனம் 27: ஆணும் பெண்ணுமாக அவர்களைப் படைத்தார்
  • வசனம் 28: பலுகிப் பெருகுங்கள்
  • வசனம் 29: இதோ, விதை தரும் எல்லாப் பூண்டுகளையும் உங்களுக்குக் கொடுத்திருக்கிறேன்
  • வசனம் 31: கடவுள் தாம் உண்டாக்கிய அனைத்தையும் கண்டார்... அவை மிகவும் நல்லவையாய் இருந்தன

அறிமுகம்

இந்நூல் எபிரேய மரபுப்படி, நூலின் முதல் சொல்லான பெரேஷீத் என்ற பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது; அதாவது "தொடக்கத்தில்"; கிரேக்கத்திலும் இலத்தீனிலும் இது தொடக்க நூல் (Genesis) என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஏனெனில் இது உலகின் மற்றும் மனிதனின் தோற்றத்தை, அதாவது படைப்பு அல்லது பிறப்பையும், அவனது வீழ்ச்சி, பெருக்கம், செயல்களையும் விவரிக்கிறது, குறிப்பாக நோவா, ஆபிரகாம், ஈசாக்கு, யாக்கோபு, யோசேப்பு ஆகிய முற்பிதாக்களின் செயல்களை. தொடக்க நூல் 2,310 ஆண்டுகளின் நிகழ்வுகளை உள்ளடக்கியது. ஏனெனில் ஆதாமிலிருந்தும் உலகின் படைப்பிலிருந்தும் தொடக்க நூல் முடிவடையும் யோசேப்பின் மரணம் வரை அவ்வளவு ஆண்டுகள் கடந்தன, இந்த கால வரிசையில் முற்பிதாக்களின் ஆண்டுகளைக் கூட்டினால் தெளிவாகும்:

தொடக்க நூலின் கால வரிசை

ஆதாமிலிருந்து வெள்ளப்பெருக்கம் வரை 1,656 ஆண்டுகள் கடந்தன. வெள்ளப்பெருக்கத்திலிருந்து ஆபிரகாம் வரை 292 ஆண்டுகள். ஆபிரகாமின் 100-ஆம் ஆண்டில் ஈசாக்கு பிறந்தார், தொ.நூ. அதி. 21, வ. 4. ஈசாக்கின் 60-ஆம் ஆண்டில் யாக்கோபு பிறந்தார், தொ.நூ. 25:26. யாக்கோபின் 91-ஆம் ஆண்டில் யோசேப்பு பிறந்தார், தொ.நூ. 30:25-இல் நான் காட்டுவேன். யோசேப்பு 110 ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார், தொ.நூ. 50:25. இவ்வாண்டுகளைக் கூட்டினால், ஆதாமிலிருந்து யோசேப்பின் மரணம் வரை 2,310 ஆண்டுகள் என்று காண்பீர்கள்.

தொடக்க நூலை நான்கு பகுதிகளாகப் பிரிக்கலாம், பெரேரியுஸ் அவ்வாறு பிரித்து அவ்வளவு தொகுதிகளில் விளக்கினார். முதல் பகுதி ஆதாமிலிருந்து வெள்ளப்பெருக்கம் வரையிலான நிகழ்வுகளை உள்ளடக்கியது, தொ.நூ. 7. இரண்டாம் பகுதி நோவாவிலிருந்தும் வெள்ளப்பெருக்கத்திலிருந்தும் ஆபிரகாம் வரையிலான நிகழ்வுகளைக் கொண்டுள்ளது, அதாவது அதிகாரம் 7-இலிருந்து 12 வரை விவரிக்கப்படுபவை. மூன்றாம் பகுதி அதிகாரம் 12-இலிருந்து ஆபிரகாமின் மரணம் வரையிலான ஆபிரகாமின் செயல்களைக் கொண்டுள்ளது, தொ.நூ. 25. நான்காம் பகுதி, அதிகாரம் 25-இலிருந்து தொடக்க நூலின் இறுதி வரை, ஈசாக்கு, யாக்கோபு, யோசேப்பு ஆகியோரின் செயல்களை உள்ளடக்கி, யோசேப்பின் மரணத்துடன் முடிவடைகிறது.

தொடக்க நூல் பற்றிய எழுத்தாளர்கள்

ஒரிகன், புனித ஹியரோனிமுஸ், புனித அகுஸ்தீனுஸ், தெயோதோரேத்துஸ், புரோக்கோப்பியுஸ், புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ், எயுக்கேரியுஸ், ரூப்பேர்த்துஸ் மற்றும் பிறர் தொடக்க நூல் பற்றி எழுதினர். புனித அம்புரோசியுஸ், புனித பசிலியுஸுக்குப் பின், தமது ஹெக்ஸாமெரோன் நூலை எழுதினார், மேலும் நோவா, ஆபிரகாம், ஈசாக்கு, யாக்கோபு, யோசேப்பு போன்றவர்கள் பற்றிய நூல்களையும் எழுதினார். அருளாளர் சிரில் ஐந்து நூல்களை எழுதினார், அவற்றுடன் அவரது க்ளாஃபிரா என்னும் நூலையும் சேர்க்க வேண்டும்; அதாவது "மெருகூட்டிய மணிகள்," பலவற்றிலிருந்து சிலவற்றைத் தேர்ந்தெடுத்தது என்பது போல, அதில் அவர் நேரடிப் பொருளை அல்ல, பெரும்பாலும் மறைப்பொருளையே தொடர்கிறார். இவை கையெழுத்துப் படியாக உள்ளன, அவற்றை நான் நேரடியாகப் பயன்படுத்தினேன், பின்னர் எங்கள் தந்தை அந்திரேயாஸ் ஷோத்துஸ் அவற்றை மற்ற நூல்களுடன் சேர்த்து வெளியிட்டார். அல்பினுஸ் ஃப்ளாக்குஸ் தொடக்க நூல் பற்றிய வினாக்களையும் எழுதினார். ஆப்பிரிக்க ஆயரான யூனிலியுஸும் தொடக்க நூலின் முன்னைய அதிகாரங்கள் பற்றி எழுதினார்; அவர் புனித தந்தையரின் நூலகத்தின் ஆறாம் தொகுதியில் காணப்படுகிறார். மேலும், சீனாய் அனஸ்தாசியுஸ், ஒரு துறவியும் பின்னர் அந்தியோக்கியாவின் ஆயரும் மறைச்சாட்சியுமானவர், கிறிஸ்து ஆண்டு 600-இல், தொடக்க நூல் பற்றிய ஹெக்ஸாமெரோனின் பதினொரு நூல்களை எழுதினார், அவற்றில் தொடக்க நூலின் முதல் அதிகாரங்களை கிறிஸ்துவையும் திருச்சபையையும் குறிப்பிடுவதாக உருவக முறையில் விளக்குகிறார். அவை புனித தந்தையரின் நூலகத்தின் இணைப்பில் காணப்படுகின்றன.

தோமாஸ் போதகரும் எழுதினார் -- புனித வானதூதர் போதகர் அல்ல, ஆங்கிலேய போதகர், அதாவது யோர்க்கின் போதகர், கிறிஸ்து ஆண்டு 1400 அளவில். இப்படைப்புகள் ஆங்கிலேய போதகரின் என்பதை, வானதூதர் போதகரின் அல்ல என்பதை, புனித அந்தோனினுஸும் சியேனாவின் சிக்ஸ்துஸும் பிப்லியோதேக்கா சாங்க்தா நான்காம் நூலில் சான்றளிக்கின்றனர்; இருப்பினும் அவற்றை முதலில் வெளியிட்ட சியேனாவின் அந்தோனியுஸ் அவற்றைப் புனித தோமாஸ் அக்வினாஸுக்கு உரியவை என்று கூற முயல்கிறார். இவை பொதுவாகப் புனித தோமாஸின் பெயரில் மேற்கோள் காட்டப்படுவதால், யாரையும் வேறொருவரை மேற்கோள் காட்டுகிறோம் என்று நினைக்காதவாறு, நாமும் அவ்வாறே கூறுவோம். லிரா, ஹூகோ, கார்த்தூசியன் டெனிஸ் ஆகியோருக்குப் பின், இன்னும் பல சமீபத்திய எழுத்தாளர்கள் தொடக்க நூல் பற்றி எழுதினர், அவர்களுள் பெரேரியுஸ் தமது கற்றலின் பன்முகத்தன்மையால் சிறந்து விளங்குகிறார். முந்தைய காலங்களில், ஆவிலாவின் ஆயர் அல்போன்ஸுஸ் தோஸ்தாதுஸ் மற்ற அனைவரையும் விட விரிவாக, ஒவ்வொரு கருத்தையும் மிகுந்த ஆய்வுடனும் தீர்ப்புடனும் எழுதினார், அவருக்கு இந்தப் புகழுரை நியாயமாக வழங்கப்படுகிறது:

"இதோ உலகின் அதிசயம், அறியக்கூடிய அனைத்தையும் ஆராய்பவர்."

ஏனெனில் அவர் தமது நாற்பதாம் வயதிலேயே மரணமடைந்தார். இறுதியாக, பிரேஷ்யாவின் அஸ்கானியுஸ் மார்த்தினெங்குஸ் சமீபத்தில் தொடக்க நூல் முதல் அதிகாரம் பற்றி இரண்டு மிகப்பெரிய தொகுதிகளை எழுதினார், அவற்றை தொடக்க நூலின் பெரும் விளக்கவுரை என்று பெயரிடுகிறார், அவற்றில் திருச்சபைத் தந்தையர் மற்றும் போதகர்களிடமிருந்து ஒரு தொடர்ச்சியை இணைத்து, எல்லா இடையிடையே எழும் வினாக்களையும் விரிவாக விவாதிக்கிறார்.

ஆனால் புனித நூல் பற்றி இந்தச் சொல் மிகவும் உண்மையானதாக இருப்பதால்: "கலை நீண்டது, வாழ்க்கை குறுகியது," இக்காரணத்தால் மற்றவர்கள் விரிவாகக் கூறியவற்றை நான் சில சொற்களில் சுருக்குவேன், சுருக்கத்தையும், உறுதித்தன்மையையும், முறைமையையும் நான் ஊக்கமாக நாடுவேன். ஆகையால் நான் மிகச்சிறந்த ஒழுக்கப் பாடங்களை மட்டுமே இணைப்பேன், அவ்வப்போது இக்கருத்துக்களை விரிவாக விளக்கும் எழுத்தாளர்களிடம் வாசகர்களை அனுப்புவேன். இங்கு, ஒருமுறையாக, ஒழுக்கப் போதனைகளை ஆர்வமாகத் தேடும் பிரசங்கியர்களுக்கும் அனைவருக்கும் நான் அறிவுரை கூற விரும்புகிறேன்: புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ், புனித அம்புரோசியுஸ், ஒரிகன், ரூப்பேர்த்துஸ், ரபானுஸ், ஹியரோனிமுஸ் தெ ஒலேயாஸ்திரோ, பெரேரியுஸ், ஹாமேருஸ், கப்போனியுஸ், யோஹான் ஃபேருஸ் ஆகியோரைப் படியுங்கள் -- ஆனால் ஃபேருஸை எச்சரிக்கையுடன் படிக்க வேண்டும், ஏனெனில் அவர் நம்பிக்கையை மிகவும் உயர்த்துகிறார், இது லூத்தர் மற்றும் கால்வின் காரணமாக இக்காலங்களில் ஆபத்தானது. இறுதியாக, கிட்டத்தட்ட எல்லாவற்றையும் ஒழுக்க நோக்கில் பயன்படுத்தி விளக்கும் கார்த்தூசியன் டெனிஸையும், சம அளவு பக்தியுடனும் கற்றலுடனும் தொடக்க நூலை விளக்கும் ஆவிலாவின் நியமப்படி அந்தோனியோ ஹொன்காலாவையும் படியுங்கள்.

இறுதியாக, மேற்கூறிய எழுத்தாளர்களை நான் மேற்கோள் காட்டும்போது, குறிப்பிட்ட பகுதியை நான் குறிப்பிட மாட்டேன்; ஏனெனில் நான் விளக்கும் பகுதியைப் பற்றி அவர்கள் இதைக் கூறுகிறார்கள் என்பது -- யாருக்கும் தெளிவாகத் தோன்றுவது -- என்று நான் கருதுகிறேன். இல்லையெனில் பொதுவாகப் பகுதியைக் குறிப்பிடுவேன். ஹெக்ஸாமெரோன் பற்றிய ஆக்கத்தில், தொ.நூ. 1-இல், நான் பகுதிகளைக் குறிப்பிட மாட்டேன், ஏனெனில் விளக்கவுரையாளர்கள் அதே இடத்தில் அக்கருத்தை விளக்குகிறார்கள் என்பதும், கல்வியாளர்கள் வாக்கியங்கள் இரண்டாம் நூலில், பகுப்பு 12 மற்றும் அதற்கு அடுத்தவை, அல்லது பகுதி I, வினா 66 மற்றும் அதற்கு அடுத்தவை ஆகியவற்றில் விளக்குகிறார்கள் என்பதும் அனைவருக்கும் தெரியும். சில தந்தையர்களும் போதகர்களும் சொல் மிகுதியும் விரிவுமானவர்கள், ஆனால் நான் சுருக்கமாக இருக்கிறேன், படைப்பு மிகப் பெரிதாகாமலும் வாசகர் சோர்வடையாமலும் இருக்க, இக்காரணத்தால் நான் அவ்வப்போது அவர்களின் மிகைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் மீண்டும் மீண்டும் வரும் சொற்களை வெட்டுகிறேன்; சில இடைநிலைக் கருத்துக்களை விடுத்து, அதிக வலிமையும் எடையும் கொண்டவற்றைத் தேர்ந்தெடுத்து இணைக்கிறேன். இவ்வாறு அவர்களின் எல்லாச் சாரத்தையும் பிரித்தெடுத்து, அவர்களின் சொந்த சொற்களிலேயே சிலவற்றில் சுருக்குகிறேன், இதனால் வாசகர்களின் நேரத்திற்கும், ரசனைக்கும், வசதிக்கும் பயன்படுமாறு.

முதல் அதிகாரம்

அதிகாரத்தின் சுருக்கம்

உலகின் படைப்பும் ஆறு நாட்களின் வேலையும் விவரிக்கப்படுகிறது: அதாவது, முதல் நாளில் விண்ணகம், மண்ணகம், ஒளி ஆகியவை உண்டாக்கப்பட்டன. இரண்டாம் நாளில், வ. 6, வானவிரிவு உண்டாக்கப்பட்டது. மூன்றாம் நாளில், வ. 9, கடலும் உலர்நிலமும் பூண்டுகளும் செடிகளும் உண்டாக்கப்பட்டன. நான்காம் நாளில், வ. 14, கதிரவனும் நிலவும் விண்மீன்களும் உண்டாக்கப்பட்டன. ஐந்தாம் நாளில், வ. 20, மீன்களும் பறவைகளும் தோற்றுவிக்கப்பட்டன. ஆறாம் நாளில், வ. 24, கால்நடைகளும் ஊர்வனவும் விலங்குகளும் தோற்றுவிக்கப்பட்டன, கடவுள் அவற்றை ஆசீர்வதித்து அவற்றுக்கு உணவை நியமிக்கிறார், மனிதனை மற்றவற்றின் மீது அவற்றின் தலைவனாக நிறுத்துகிறார்.

வுல்காத்தா பாடம்: தொடக்க நூல் 1:1-31

1. தொடக்கத்தில் கடவுள் விண்ணகத்தையும் மண்ணகத்தையும் படைத்தார். 2. மண்ணுலகு உருவமற்றதாகவும் வெறுமையாகவும் இருந்தது, ஆழத்தின் முகத்தின் மேல் இருள் இருந்தது; கடவுளின் ஆவி நீர்களின் மேல் அசைந்து கொண்டிருந்தார். 3. கடவுள் சொன்னார்: ஒளி உண்டாகுக, ஒளி உண்டாயிற்று. 4. கடவுள் ஒளியைக் கண்டார், அது நல்லது என்று; ஒளியையும் இருளையும் பிரித்தார். 5. ஒளிக்குப் பகல் என்றும், இருளுக்கு இரவு என்றும் பெயரிட்டார்: மாலையும் காலையும் ஆகி ஒரு நாள் ஆயிற்று. 6. கடவுள் சொன்னார்: நீர்களின் நடுவில் வானவிரிவு உண்டாகுக, நீர்களை நீர்களிலிருந்து பிரிக்கட்டும். 7. கடவுள் வானவிரிவை உண்டாக்கி, வானவிரிவுக்குக் கீழிருந்த நீர்களை வானவிரிவுக்கு மேலிருந்த நீர்களிலிருந்து பிரித்தார். அவ்வாறே ஆயிற்று. 8. கடவுள் வானவிரிவுக்கு விண்ணகம் என்று பெயரிட்டார்: மாலையும் காலையும் ஆகி இரண்டாம் நாள் ஆயிற்று. 9. கடவுள் சொன்னார்: விண்ணகத்தின் கீழுள்ள நீர்கள் ஒரே இடத்தில் சேர்க்கப்படுக, உலர்நிலம் தோன்றுக. அவ்வாறே ஆயிற்று. 10. கடவுள் உலர்நிலத்தை மண்ணகம் என்றும், நீர்களின் சேர்க்கையைக் கடல்கள் என்றும் அழைத்தார். கடவுள் அது நல்லது என்று கண்டார். 11. அவர் சொன்னார்: நிலம் பசுமையான பூண்டையும், விதை தரக்கூடியவற்றையும், தன் இனத்தின்படி கனி தரும் கனி மரத்தையும், அதன் விதை அதிலேயே நிலத்தின் மேல் இருக்கும்படியும் முளைப்பிக்கட்டும். அவ்வாறே ஆயிற்று. 12. நிலம் பசுமையான பூண்டையும், தன் இனத்தின்படி விதை தருவதையும், தன் இனத்தின்படி விதை கொண்ட கனி தரும் மரத்தையும் முளைப்பித்தது. கடவுள் அது நல்லது என்று கண்டார். 13. மாலையும் காலையும் ஆகி மூன்றாம் நாள் ஆயிற்று. 14. கடவுள் சொன்னார்: பகலையும் இரவையும் பிரிக்க விண்ணக வானவிரிவில் ஒளிகள் உண்டாகுக, அவை அடையாளங்களாகவும் பருவங்களாகவும் நாட்களாகவும் ஆண்டுகளாகவும் இருக்கட்டும்: 15. விண்ணக வானவிரிவில் ஒளிர்ந்து, மண்ணுலகிற்கு ஒளி தரட்டும். அவ்வாறே ஆயிற்று. 16. கடவுள் இரண்டு பெரிய ஒளிகளை உண்டாக்கினார்: பகலை ஆளும் பெரிய ஒளியையும், இரவை ஆளும் சிறிய ஒளியையும்; விண்மீன்களையும். 17. அவற்றை மண்ணுலகின் மேல் ஒளிரும்படி விண்ணக வானவிரிவில் வைத்தார், 18. பகலையும் இரவையும் ஆளவும், ஒளியையும் இருளையும் பிரிக்கவும். கடவுள் அது நல்லது என்று கண்டார். 19. மாலையும் காலையும் ஆகி நான்காம் நாள் ஆயிற்று. 20. கடவுள் சொன்னார்: நீர்கள் உயிருள்ள ஊர்வனவற்றையும், விண்ணக வானவிரிவுக்குக் கீழ் மண்ணுலகின் மேல் பறக்கும் பறவைகளையும் தோற்றுவிக்கட்டும். 21. கடவுள் பெரிய கடல்விலங்குகளையும், நீர்கள் தம் இனத்தின்படி தோற்றுவித்த உயிருள்ள அசையும் உயிரினம் ஒவ்வொன்றையும், தம் இனத்தின்படி சிறகுள்ள பறவை ஒவ்வொன்றையும் படைத்தார். கடவுள் அது நல்லது என்று கண்டார். 22. அவர் அவற்றை ஆசீர்வதித்துச் சொன்னார்: பலுகிப் பெருகுங்கள், கடலின் நீர்களை நிரப்புங்கள்; பறவைகள் மண்ணுலகில் பெருகட்டும். 23. மாலையும் காலையும் ஆகி ஐந்தாம் நாள் ஆயிற்று. 24. கடவுள் சொன்னார்: நிலம் தன் இனத்தின்படி உயிர்வாழிகளை, கால்நடைகளையும் ஊர்வனவற்றையும் தம் இனத்தின்படி மண்ணுலக விலங்குகளையும் தோற்றுவிக்கட்டும். அவ்வாறே ஆயிற்று. 25. கடவுள் தம் இனத்தின்படி மண்ணுலக விலங்குகளையும், கால்நடைகளையும், நிலத்தில் ஊர்வது ஒவ்வொன்றையும் அதன் இனத்தின்படி உண்டாக்கினார். கடவுள் அது நல்லது என்று கண்டார். 26. அவர் சொன்னார்: நம் சாயலிலும் நம் உருவிலும் மனிதனை உண்டாக்குவோம்; கடலின் மீன்களின் மேலும், வானத்துப் பறவைகளின் மேலும், விலங்குகளின் மேலும், மண்ணுலகம் முழுவதன் மேலும், நிலத்தில் அசையும் எல்லா ஊர்வனவற்றின் மேலும் அவன் ஆட்சி செலுத்தட்டும். 27. கடவுள் தம் சொந்த சாயலில் மனிதனைப் படைத்தார்; கடவுளின் சாயலில் அவனைப் படைத்தார்; ஆணும் பெண்ணுமாக அவர்களைப் படைத்தார். 28. கடவுள் அவர்களை ஆசீர்வதித்துச் சொன்னார்: பலுகிப் பெருகுங்கள், மண்ணுலகை நிரப்பி அடக்குங்கள், கடலின் மீன்களையும் வானத்துப் பறவைகளையும் மண்ணுலகில் அசையும் எல்லா உயிரினங்களையும் ஆளுங்கள். 29. கடவுள் சொன்னார்: இதோ, மண்ணுலகில் விதை தரும் எல்லாப் பூண்டுகளையும், தம் இனத்தின் விதையைத் தம்மில் கொண்ட எல்லா மரங்களையும் உங்கள் உணவாக உங்களுக்குக் கொடுத்திருக்கிறேன்; 30. மண்ணுலகின் எல்லா விலங்குகளுக்கும், வானத்தின் எல்லாப் பறவைகளுக்கும், மண்ணுலகில் அசையும் எல்லாவற்றுக்கும், உயிர் இருக்கிற எல்லாவற்றுக்கும் உணவாக அளிக்கிறேன். அவ்வாறே ஆயிற்று. 31. கடவுள் தாம் உண்டாக்கிய அனைத்தையும் கண்டார், அவை மிகவும் நல்லவையாய் இருந்தன. மாலையும் காலையும் ஆகி ஆறாம் நாள் ஆயிற்று.

வசனம் 1: தொடக்கத்தில் கடவுள் விண்ணகத்தையும் மண்ணகத்தையும் படைத்தார்

தொடக்கத்தில்: ஒன்பது விளக்கங்கள்

முதல் விளக்கம்: "காலத்தின் தொடக்கத்தில்"

1. தொடக்கத்தில். -- முதலாவதாக, புனித அகுஸ்தீனுஸ், தொடக்க நூலின் நேரடி விளக்கம் நூல் I, அதி. 1; புனித அம்புரோசியுஸும் புனித பசிலியுஸும், ஹெக்ஸாமெரோன் பற்றிய முதல் மறையுரையில்: "தொடக்கத்தில்," என்று அவர்கள் கூறுகின்றனர், அதாவது முதல் தோற்றத்தில் அல்லது ஆரம்பத்தில், நித்தியத்தின் அல்ல, நிரந்தர நிலையின் அல்ல, ஆனால் காலத்தின் மற்றும் உலகின் தொடக்கத்தில், உண்மையில் உலகின் நீட்சியான காலம் உலகத்துடன் சேர்ந்தே தொடங்கியது. ஏனெனில் உலகின் தொடக்கத்தில் இப்போது இருக்கும் காலம் போன்ற காலம் இல்லை என்றாலும் -- ஏனெனில் நமது தற்போதைய காலம் என்பது முதல் சுழலும் கோளத்தின், கதிரவனின் மற்றும் வானங்களின் இயக்கத்தின் அளவீடு -- ஆயினும் அக்காலத்தில் முதல் சுழலும் கோளமும், கதிரவனும், வானங்களும் இன்னும் இருக்கவில்லை, எனவே காலத்தால் அளவிடக்கூடிய அவற்றின் இயக்கமும் இல்லை. ஆயினும், அப்போது ஒரு பொருள் உடலின் நீட்சி இருந்தது, அதாவது விண்ணகத்தின் மற்றும் மண்ணகத்தின் நீட்சி, அது நமது காலத்திற்கு ஒத்ததாகவும் இணையானதாகவும் இருந்தது, ஆகவே உண்மையில் அது காலமே ஆகும். ஏனெனில் ஒரு பொருள் உடலம் அது நகர்ந்தாலும் ஓய்ந்தாலும் காலத்தால் அளவிடப்படுகிறது: காலம் என்பது உடல்களின் அளவீடு, நிரந்தர நிலை என்பது வானதூதர்களின் அளவீடு, நித்தியம் என்பது கடவுளின் அளவீடு போல. ஆயினும் அரிஸ்தோத்தலியன் கருத்துப்படி, காலம் குறைந்தபட்சம் இயற்கையில் இயக்கத்திற்கும் இயங்கும் பொருளுக்கும் பின்னால் வருவது.

உலகத்திற்கு முன்னர் எத்தகைய காலம்?

எனவே புனித அகுஸ்தீனுஸ் தமது வாக்கியங்களில், எண் 280: "படைப்பினங்கள் உண்டாக்கப்பட்டவுடன்," என்று அவர் கூறுகிறார், "காலங்கள் அவற்றின் இயக்கங்களில் ஓடத் தொடங்கின. ஆகையால் படைப்புக்கு முன்னர் காலங்களைத் தேடுவது வீணானது, காலத்திற்கு முன்னர் அவற்றைக் கண்டுபிடிக்க முடியும் என்பது போல. ஏனெனில் ஆன்மிக அல்லது உடல் சார்ந்த எவ்வகை இயக்கமும் இல்லையென்றால், அதன் வழியாக நிகழ்காலத்தின் மூலம் எதிர்காலம் இறந்தகாலத்தைத் தொடரும் -- எவ்வித காலமும் இல்லை. ஆனால் ஒரு படைக்கப்பட்ட பொருள் இல்லாவிட்டால் அது நகர முடியாது. ஆகையால் காலம் படைப்பினத்திலிருந்து தொடங்கியது, படைப்பினம் காலத்திலிருந்து அல்ல; ஆனால் இரண்டும் கடவுளிடமிருந்து தொடங்கின. 'ஏனெனில் அவரிடமிருந்தும், அவர் வழியாகவும், அவரிலும் அனைத்தும் உள்ளன.'"

விண்ணகமும் மண்ணகமும் எப்போது படைக்கப்பட்டன?

கடவுள் விண்ணகத்தையும் மண்ணகத்தையும் காலத்தில் அல்ல, ஆனால் காலத்தின் தொடக்கத்தில், அதாவது காலத்தின் முதல் கணத்தில், உலகின் முதல் நொடியில் படைத்தார் என்பதைக் கவனியுங்கள். புனித பசிலியுஸும் பேதா அருளரும் விண்ணகமும் மண்ணகமும் முதல் நாளில் அல்ல, ஆனால் முதல் நாளுக்குச் சற்று முன்னர், அதாவது ஒளிக்கு முன்னர் படைக்கப்பட்டன என்று கருதுகின்றனர். ஆனால் அவை முன்னரல்ல, முதல் நாளிலேயே, அதாவது முதல் நாளின் ஆரம்பத்தில், ஒளி உண்டாக்கப்படுவதற்கு முன்னர் படைக்கப்பட்டன என்பது விப் 20:1-இலிருந்து தெளிவாகிறது.

இரண்டாம் விளக்கம்: "மகனில்"

இரண்டாவதாக, மேலும் எழுத்துப் பொருளின்படி சிறப்பாக, அதே அகுஸ்தீனுஸ், அம்புரோசியுஸ், பசிலியுஸ் அதே இடத்தில், மற்றும் இலாத்தரன் சங்கம், ஃபிர்மித்தேர் என்ற அதிகாரத்தில், உன்னத திரித்துவம் மற்றும் கத்தோலிக்க நம்பிக்கை பற்றி: "தொடக்கத்தில்," என்று அவர்கள் கூறுகின்றனர், அதாவது மகனில்; ஏனெனில் திருத்தூதர் கற்பிக்கிறார், எல்லாமும் தந்தையின் கருத்தாக்கமும் ஞானமுமான மகன் வழியாகப் படைக்கப்பட்டன, கொலோ 1:16. ஆனால் இவ்விளக்கம் மறைப்பொருள் மற்றும் குறியீட்டு முறையிலானது.

மூன்றாம் விளக்கம்: "எல்லாவற்றுக்கும் முன்னர்"

மூன்றாவதாக, மிகவும் எளிமையாக: "தொடக்கத்தில்," அதாவது எல்லாவற்றுக்கும் முன்னர், கடவுள் விண்ணகத்திற்கும் மண்ணகத்திற்கும் முன்னர் எதையும் படைக்கவில்லை. அவ்வாறே யோவான் அதி. 1, வ. 1-இல் கூறப்படுகிறது: "தொடக்கத்தில் வார்த்தை இருந்தார்," எல்லாவற்றுக்கும் முன்னர், அதாவது நித்தியத்திலிருந்தே வார்த்தை இருந்தார் என்பது போல. புனித அகுஸ்தீனுஸும் மேற்கூறிய இடத்தில் இப்பொருளைக் கொண்டு வருகிறார்.

இவ்விரு பொருள்களும் உண்மையானவையும் நேரடிப் பொருளுமானவை, இரண்டாவதிலிருந்து பிளாத்தோ, அரிஸ்தோத்தல், மற்றும் பிறருக்கு எதிராக உலகம் நித்தியமானது அல்ல என்பது தெளிவாகிறது. மூன்றாவதிலிருந்து வானதூதர்கள் பொருள் உலகத்திற்கு முன்னர் படைக்கப்படவில்லை, ஆனால் கடவுளால் அதனுடன் ஒரே நேரத்தில் படைக்கப்பட்டனர் என்பது தெளிவாகிறது, இலாத்தரன் சங்கம் கற்பிப்பது போல, கீழே மேற்கோள் காட்டப்படும்.

இம்மூன்றுக்கும் மேலாக, பண்டைய ஆசிரியர்கள் வேறு விளக்கங்களையும் சேர்க்கின்றனர்.

நான்காம் விளக்கம்: "இறையாண்மையில்"

நான்காவதாக, ஆகையால், "தொடக்கத்தில்," அதாவது இறையாண்மையில், அல்லது அரச வல்லமையில் (ஏனெனில் கிரேக்கச் சொல் ஆர்க்கே இதையும் குறிக்கிறது, இதிலிருந்து ஆளுநர்களும் அதிகாரிகளும் ஆர்க்கோந்தேஸ் என்று அழைக்கப்படுகின்றனர்), கடவுள் விண்ணகத்தையும் மண்ணகத்தையும் உண்டாக்கினார், என்கிறார் தேர்த்துல்லியானுஸ், எர்மோஜெனேஸுக்கு எதிரான நூலில். புரோக்கோப்பியுஸும் அவ்வாறே கூறுகிறார்: "கடவுள்," என்கிறார் அவர், "அரசர்களின் அரசரும், முற்றிலும் தம்மைத் தாமே ஆளுபவரும், வேறெதையும் சார்ந்திராதவரும், எல்லாவற்றையும் தமது சொந்த விருப்பத்தின்படி நிர்வகிப்பவருமானவர், இப்பிரபஞ்சத்தை அதன் வகைகளுடனும் வடிவங்களுடனும் வெளிப்படுத்தினார்; உண்மையில் அவரே பொருளைத் தோற்றுவித்தார், வேறிடத்திலிருந்து கடன் வாங்கவில்லை."

ஐந்தாம் விளக்கம்: "சுருக்கமாக"

ஐந்தாவதாக, அக்விலா 'தொடக்கத்தில்' என்பதை 'தலைப்பில்' என்று மொழிபெயர்க்கிறார், அதாவது சுருக்கமாக, எல்லாவற்றையும் ஒரே நேரத்தில் விரிவான முறையில், அல்லது ஒரு தொகுப்பாக. ஏனெனில் கடவுள் விண்ணகத்தையும் மண்ணகத்தையும் படைக்கும்போது, ஒரே நேரத்தில் சுருக்கமாக மற்ற எல்லாவற்றையும் படைத்தார்; ஏனெனில் அவற்றிலிருந்து பின்னர் மற்றவற்றை வடிவமைத்தார். ஏனெனில் எபிரேயச் சொல் ரேஷீத், அதாவது 'தொடக்கம்,' ரோஷ் என்ற சொல்லிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது 'தலை.'

ஆறாம் விளக்கம்: "ஒரு கணத்தில்"

ஆறாவதாக, புனித அம்புரோசியுஸும் புனித பசிலியுஸும், ஹெக்ஸாமெரோன் பற்றிய முதல் மறையுரையில்: "தொடக்கத்தில்," என்று அவர்கள் கூறுகின்றனர், அதாவது ஒரு கணத்தில், எவ்விதக் காலத் தாமதமும் இன்றி, மிகச் சிறியது கூட, ஏனெனில் தொடக்கம் பிரிக்க இயலாதது. ஒரு சாலையின் தொடக்கம் சாலை அல்ல என்பது போல, காலத்தின் தொடக்கம் காலம் அல்ல, ஒரு நொடியே ஆகும்.

ஏழாம் விளக்கம்: "முதன்மையான பொருள்களாக"

ஏழாவதாக, "தொடக்கத்தில்," அதாவது முதன்மையான, மிகச் சிறந்த, ஆதிப்படையான பொருள்களாக. புனித அம்புரோசியுஸ், புரோக்கோப்பியுஸ், பேதா அருளர் அவ்வாறு கூறுகின்றனர்.

எட்டாம் விளக்கம்: "அடித்தளங்களாக"

எட்டாவதாக, "தொடக்கத்தில்," அதாவது முதல் பொருள்களாக, பிரபஞ்சத்தின் அடித்தளங்களாகவும் அடிப்படைகளாகவும், என்கின்றனர் புனித பசிலியுஸும் புரோக்கோப்பியுஸும். அவ்வாறே கூறப்படுகிறது: "ஞானத்தின் தொடக்கம் ஆண்டவரைப் பற்றிய அச்சமே;" ஏனெனில் அச்சம் ஞானத்தின் அடித்தளமும் அதை நோக்கிய முதல் படியுமாகும்.

ஒன்பதாம் விளக்கம்: கடவுளின் நித்தியமும் சர்வவல்லமையும்

இறுதியாக, யூனிலியுஸ் இங்கு கூறுகிறார்: 'தொடக்கத்தில்' என்னும் சொற்றொடர் கடவுளின் நித்தியத்தையும் சர்வவல்லமையையும் குறிக்கிறது. "ஏனெனில் காலத்தின் தொடக்கத்தில் உலகைப் படைத்தவர் என்று அது அறிவிப்பவர், நிச்சயமாக எல்லாக் காலத்திற்கும் முன்னர் நித்தியமாக இருந்தவர் என்று குறிக்கப்படுகிறார்; படைப்பின் ஆரம்பத்திலேயே விண்ணகத்தையும் மண்ணகத்தையும் படைத்தார் என்று விவரிப்பவர், தமது செயலின் மாபெரும் விரைவால் சர்வவல்லமையுள்ளவர் என்று அறிவிக்கப்படுகிறார்."

அவர் படைத்தார்

எதிலிருந்து?

அவர் படைத்தார் -- முறையாகக் கூறினால், ஒன்றுமில்லாமையிலிருந்து, ஏற்கனவே இருந்த எவ்விதப் பொருளிலிருந்தும் அல்ல. மக்கபேயர் புனிதத் தாய், 2 மக் அதி. 7-இல், தம் மகனிடம் கூறுகிறார்: "என் மகனே, வானத்தையும் மண்ணையும், அவற்றிலுள்ள அனைத்தையும் நோக்குமாறு உன்னை வேண்டுகிறேன், கடவுள் அவற்றை ஒன்றுமில்லாமையிலிருந்து உண்டாக்கினார் என்று அறிந்துகொள்." இரண்டாவதாக, "அவர் படைத்தார்," அதாவது தனியாக, எசாயா கூறுவது போல, அதி. 44, வ. 24, தமது சொந்த சர்வவல்லமையால், வானதூதர்கள் வழியாக அல்ல -- அவர்கள் அப்போது இன்னும் இருக்கவில்லை, அவர்கள் இருந்திருந்தாலும், படைப்பின் கருவிகளாக இருக்க அவர்களால் இயலாது. மூன்றாவதாக, "அவர் படைத்தார்," நித்தியத்திலிருந்தே தமது மனத்தில் கருத்தரித்திருந்த கருத்தாக்கத்தின்படியும் முன்மாதிரியின்படியும். ஏனெனில் கடவுள் அப்போது

"அழகிய உலகைத் தம் மனத்தில் சுமந்திருந்தார், தாமே மிக அழகானவர்," என்று போயேத்தியுஸ் பாடுகிறார், தத்துவ ஆறுதல் நூல் III, மீட்டர் 9.

ஏன்?

நான்காவதாக, அவர் விண்ணகத்தைப் படைத்தார், அதற்கு அவருக்குத் தேவை இருந்ததால் அல்ல, ஆனால் அவர் நல்லவராக இருப்பதால், கடவுள் இவ்வழியாகத் தமது நன்மையை உலகிற்கும் மனிதகுலத்திற்கும் அளிக்க விரும்பியதால்: ஏனெனில் நல்ல கடவுளிடமிருந்து நல்ல செயல்கள் வருவது பொருத்தமானது, என்கிறார் பிளாத்தோ, பிளாத்தோவுக்குப் பின் புனித அகுஸ்தீனுஸ், கடவுளின் நகரம் நூல் XI, அதி. 21. ஆகையால் அதே அகுஸ்தீனுஸ் அழகாகக் கூறுகிறார், ஒப்புரவுகள் I: "ஆண்டவரே, நீர் எங்களை உமக்காகப் படைத்தீர், எங்கள் இதயம் உம்மில் இளைப்பாறும்வரை அமைதியற்றிருக்கிறது;" மேலும்: "வானமும் மண்ணும் ஆண்டவரே, நாங்கள் உம்மை நேசிக்க வேண்டும் என்று கூக்குரலிடுகின்றன."

கவனியுங்கள்: 'படைத்தல்' என்பது கிக்கேரோவிடத்திலும் பிற சமயத்தவர்களிடத்திலும் 'பெறுதல்' என்று பொருள்படும்; கிரேக்கர்களிடம், படைப்பும் அடித்தளமிடலும் ஒன்றே. ஆனால் புனித நூலில், 'படைத்தல்' என்பது முன்னர் எவ்விதத்திலும் இல்லாதவற்றைப் பற்றிக் கூறும்போது, ஒன்றுமில்லாமையிலிருந்து எதையாவது உண்டாக்குவது என்று பொருள்படும். புனித சிரில், திசாரஸ் நூல் V, அதி. 4; புனித அத்தனாசியுஸ், ஆரியர்களுக்கு எதிராக நிக்கேயா சங்கத்தின் தீர்மானங்கள் என்று தலைப்பிடப்பட்ட கடிதத்தில்; புனித யுஸ்தீனுஸ், அறிவுறுத்தலில்; ரூப்பேர்த்துஸ், தொடக்க நூல் பற்றிய நூல் I, அதி. 3; பேதா அருளரும் லிரானுஸும் இங்கு அவ்வாறு கூறுகின்றனர். ஏனெனில், புனித தோமாஸ் கற்பிப்பது போல, பகுதி I, வினா 61, கட்டுரை 5, எல்லாவற்றின் பொதுவான வெளிப்பாடு ஒன்றுமில்லாமையிலிருந்து மட்டுமே வந்திருக்க முடியும்.

ஹியரோனிமுஸ் தெ ஒலேயாஸ்திரோ எபிரேயச் சொல் பாரா-வை 'பிரித்தார்' என்று மொழிபெயர்க்கிறார். எனவே அவர் இவ்வாறு மொழிபெயர்க்கிறார்: "தொடக்கத்தில் கடவுள் விண்ணகத்தையும் மண்ணகத்தையும் பிரித்தார்." ஏனெனில் கடவுள் முதலில் நீர்களை மண்ணகத்துடன் படைத்தார், அவை மிகவும் பரந்ததும் பிரமாண்டமானதுமானவை என்றும், பின்னர் அவற்றிலிருந்து வானங்களைத் தோற்றுவித்தார் (இதை இங்கு வேதாகமம் மௌனமாகக் கடந்துவிட்டு முன்கொள்கையாகக் கருதுகிறது), இறுதியாக அவற்றை மண்ணகத்திலிருந்தும் நீர்களிலிருந்தும் பிரித்தார், இது மட்டுமே இங்கு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது என்று அவர் கருதுகிறார். ஆனால் இக்கண்டுபிடிப்பு எல்லா திருச்சபைத் தந்தையர்களாலும் போதகர்களாலும் நிராகரிக்கப்படுகிறது, அவர்கள் பாரா-வை 'படைத்தார்' என்று மொழிபெயர்க்கின்றனர். ஏனெனில் இதுவே அதன் சரியான பொருள்: எபிரேய மொழி அறிந்தவர்கள் அறிவது போல, அது எங்கும் 'பிரித்தல்' என்று பொருள்படாது.

படைப்பினங்களின் முப்பரிமாண தியானம் பற்றிய ஒழுக்கப் பாடம்

ஒழுக்க நோக்கில், படைப்பினங்களை மூன்று வழிகளில் தியானிக்க வேண்டும். முதலாவதாக, அவை தாமாகவே என்ன என்பதைக் கருத்தில் கொள்வதன் மூலம், அதாவது ஒன்றுமில்லை, ஏனெனில் அவை ஒன்றுமில்லாமையிலிருந்து உண்டாக்கப்பட்டன, தாமாகவே அவை நாளுக்கு நாள் மாறி ஒன்றுமில்லாமையை நோக்கிச் செல்கின்றன. இரண்டாவதாக, படைப்பாளரின் கொடையால் அவை என்ன என்பதைக் கருத்தில் கொள்வதன் மூலம், அதாவது நல்லவை, அழகானவை, உறுதியானவை, நித்தியமானவை, இவ்வாறு அவை தம் படைப்பாளரின் நிலைத்தன்மையைப் பின்பற்றுகின்றன. மூன்றாவதாக, கடவுள் அவற்றை மனிதர்களின் தண்டனைக்கும் வெகுமதிக்கும் பயன்படுத்துகிறார். இவ்வாறு ஒவ்வொரு படைப்பினமும் இம்மூன்று விஷயங்களை நமக்கு அறிவிப்பதை நாம் கேட்கிறோம்: பெற்றுக்கொள், திருப்பிக்கொடு, தப்பியோடு; நன்மையைப் பெற்றுக்கொள், கடனைத் திருப்பிக்கொடு, தண்டனையிலிருந்து தப்பியோடு. முதல் குரல் ஒரு பணியாளரின் குரல், இரண்டாவது அறிவுறுத்துபவரின் குரல், மூன்றாவது அச்சுறுத்துபவரின் குரல்.

தத்துவஞானிகளின் தவறுகள் மறுக்கப்படுகின்றன

ஆகையால் தெளிவாகிறது, முதலாவதாக, லாம்ப்சாக்கஸின் ஸ்திராத்தோவின் தவறு, அவர் உலகம் தோற்றுவிக்கப்படாதது, நித்தியத்திலிருந்து தன் சொந்த வல்லமையால் இருந்தது என்று கற்பனை செய்தார். இரண்டாவதாக, பிளாத்தோவின் மற்றும் ஸ்தோயிக்கர்களின் தவறு, அவர்கள் உலகம் உண்மையில் கடவுளால் படைக்கப்பட்டது, ஆனால் நித்தியமான மற்றும் பிறப்பற்ற பொருளிலிருந்து என்று கூறினர்; ஏனெனில் இப்பொருள் படைக்கப்படாததாகவும் கடவுளுடன் சம-நித்தியமாகவும் இருக்கும், எனவே அது கடவுளே ஆகும், தேர்த்துல்லியானுஸ் எர்மோஜெனேஸுக்கு எதிராக நியாயமாக எதிர்க்கிறார். மூன்றாவதாக, நடமாடும் கல்லூரியினரின் தவறு, அவர்கள் கடவுள் உலகை விருப்பத்தாலோ சுதந்திரமாகவோ அல்ல, ஆனால் இயற்கையின் தவிர்க்க இயலாமையால் நித்தியத்திலிருந்து படைத்தார் என்று வலியுறுத்தினர். நான்காவதாக, எப்பிக்கூரஸின் தவறு, அவர் உலகம் அணுக்களின் தற்செயலான மோதலாலும் சேர்க்கையாலும் தோற்றுவிக்கப்பட்டது என்று கற்பித்தார்.

புனித அகுஸ்தீனுஸ் கடவுளின் நகரம் நூல் XI, அதிகாரம் III-இல் அற்புதமாகப் பேசுகிறார்: "உலகமே, அதன் மிகவும் ஒழுங்கான மாறுதலினாலும் இயக்கத்தினாலும், எல்லாக் காணக்கூடிய பொருள்களின் மிக அழகான தோற்றத்தினாலும், ஒரு வகையான மௌனமான முறையில் அறிவிக்கிறது: அது உண்டாக்கப்பட்டது என்றும், வாக்குக்கெட்டாத விதத்தில் கண்ணுக்குத் தெரியாமல் பெரியவரும் வாக்குக்கெட்டாத விதத்தில் கண்ணுக்குத் தெரியாமல் அழகானவருமான கடவுளால் அன்றி உண்டாக்கப்பட்டிருக்க இயலாது என்றும்." ஆகையால் மிகவும் தெய்வீகமான கருத்துக்களைக் கொண்ட தத்துவ மரபுகள் அனைத்தும் ஒருமனதாக உறுதிப்படுத்துகின்றன: உலகம் கடவுளால் உண்டாக்கப்பட்டது என்பதையும் அவரது கவனிப்பால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது என்பதையும் நிரூபிப்பது, முழு உலகத்தையும் பார்ப்பதும் அதன் அழகையும் ஒழுங்கையும் ஆராய்வதுமே ஆகும். பிளாத்தோ, ஸ்தோயிக்கர்கள், கிக்கேரோ, புளூத்தார்க்குஸ், அரிஸ்தோத்தல் ஆகியோர் அவ்வாறு கூறுகின்றனர், இக்கருத்தில் அரிஸ்தோத்தலின் வாதத்தை கிக்கேரோ தெய்வங்களின் இயல்பு பற்றி நூல் II-இல் அறிவிக்கிறார்.

எவ்வாறு படைத்தார்?

கவனியுங்கள்: கடவுள் விண்ணகத்தையும் மண்ணகத்தையும் கட்டளையிட்டும் சொல்லியும் படைத்தார்: விண்ணகமும் மண்ணகமும் உண்டாகுக, IV எஸ்திராஸ், vi, 38-இலும், சங்கீதம் xxxii, வசனம் 6-இலும் வெளிப்படையாகக் கூறப்பட்டுள்ளது: "ஆண்டவரின் வார்த்தையால் வானங்கள் உறுதியாக்கப்பட்டன;" இதிலிருந்து புனித பசிலியுஸ் அனுமானிக்கிறார்: கடவுள் இவ்வுலகைத் தமது வல்லமையாலும், கலையாலும், சுதந்திரத்தாலும் உண்டாக்கியதால், அதே வழியில் அவர் இன்னும் பலவற்றைப் படைக்க இயலும்: மீண்டும் அதே வழியில் அவர் உலகை அழிக்கவும் இயலும். ஏனெனில் கடவுளைப் பொறுத்தவரை உலகம் ஒரு வாளியிலிருந்து ஒரு துளி போன்றது, பனித்துளி போன்றது, எசாயா XL, 15, ஞானம் XI, 23-இல் கூறப்பட்டுள்ளது: ஆகையால் கடவுள் மண்ணகத்தின் கனத்தை மூன்று விரல்களால் தொங்கவிடுகிறார் என்றும் கூறப்படுகிறது.

ஆட்சேபனை

நீங்கள் கேட்பீர்கள்: அப்படியானால் மோசே ஏன் இங்கு கடவுள் "விண்ணகம் உண்டாகுக" என்று சொன்னார் என்று கூறவில்லை, ஒளி பற்றி அவர் "ஒளி உண்டாகுக" என்று சொன்னார் என்று கூறுவது போல? நான் பதிலளிக்கிறேன்: மோசே "சொன்னார்" என்பதற்குப் பதிலாக "படைத்தார்" என்னும் சொல்லைப் பயன்படுத்தினார், கல்வியற்ற யூத மக்கள் "உண்டாகுக" என்னும் சொல்லிலிருந்து, கடவுள் அதற்குப் பேசிய அல்லது அதிலிருந்து விண்ணகத்தையும் மண்ணகத்தையும் தோற்றுவித்த ஏற்கனவே இருந்த ஒரு பொருளைக் கருத்தரிக்காதபடி. ரூப்பேர்த்துஸும் அவ்வாறே கூறுகிறார், அவர் மூன்று காரணங்களை முன்வைக்கிறார். முதலாவதாக, தொடக்கமே கடவுளின் வார்த்தை என்பதால், "தொடக்கத்தில் கடவுள் சொன்னார்" என்று கூறுவது தேவையற்றதும் பொருத்தமற்றதும் ஆகும் என்கிறார். இரண்டாவதாக, கட்டளை கொடுக்கக்கூடிய எதுவும் அப்போது இன்னும் இல்லை. மூன்றாவதாக, "உண்டாகுக" என்று அல்ல, "படைத்தார்" என்று கூறுகிறார், கடவுள் எல்லாப் பொருளின் படைப்பாளர் என்று நிரூபிக்கும்படி.

கடவுள் (எலோஹிம்): பதின்மூன்று வரையறைகள்

வழிகேடர்களின் தவறுகள்

கடவுள். -- ஆகையால் சீமோன் மாகுஸ், ஆரியுஸ் மற்றும் பிறர் தவறுகின்றனர், கடவுள் மகனைப் படைத்தார் என்றும்; மகன் பின்னர் தூய ஆவியைப் படைத்தார் என்றும்; தூய ஆவி வானதூதர்களைப் படைத்தார் என்றும்; வானதூதர்கள் உலகைப் படைத்தனர் என்றும் கூறுகின்றனர். இரண்டாவதாக, பித்தகோரஸ், மணிக்கேயர், பிரிஸ்கில்லியனிஸ்டுகள் தவறுகின்றனர், பொருள்களுக்கு இரண்டு தத்துவங்கள், அல்லது இரண்டு கடவுள்கள் உள்ளனர் என்று கூறுகின்றனர்: ஒன்று நல்லது, ஆவிகளின் படைப்பாளர்; இரண்டாவது தீயது, உடல்களின் படைப்பாளர்.

எலோஹிம் என்னும் சொல்லின் விளக்கம்

"கடவுள்" என்பது எபிரேயத்தில் எலோஹிம், இது எல் என்னும் சொல்லிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது "வலிமையான," மற்றும் ஆலா, அதாவது "ஆணையிட்டார், கட்டுப்படுத்தினார், பிணைத்தார்"; ஏனெனில் கடவுள் தமது வல்லமையையும், புண்ணியத்தையும், எல்லா நன்மைகளையும் படைப்பினங்களுக்கு அளித்துப் பாதுகாக்கிறார்; இதன் மூலம் அவர் அவற்றை ஒரு ஆணையால் என்பது போல, வழிபாடு, கீழ்ப்படிதல், அச்சம், நம்பிக்கை, நம்பிக்கை, மன்றாட்டு, நன்றியுணர்வு ஆகியவற்றுக்காக தம்மோடு பிணைக்கிறார்.

ஆகையால் எலோஹிம் என்பது படைப்பாளர், ஆளுநர், நீதிபதி, கண்காணிப்பாளர், எல்லாவற்றின் பழிவாங்குபவர் என்ற கடவுளின் பெயர்; மோசே இங்கு இந்த எலோஹிம் என்ற பெயரைப் பயன்படுத்துகிறார், முதலாவதாக, உலகின் நிறுவனரும் அதன் நீதிபதியும் ஒருவரே என்று மனிதர்கள் அறியும்படி, அவர் உலகைப் படைத்தது போலவே, எலோஹிம் என்ற முறையில், அதாவது நீதிபதியாக அதை நியாயந் தீர்ப்பார். இரண்டாவதாக, உலகம் கடவுளால் அவரது விருப்பத்தாலும், தீர்ப்பாலும், ஞானத்தாலும் நிறுவப்பட்டது என்று அறியும்படி. மூன்றாவதாக, எல்லாப் பொருள்களும் அவரால் நியாயமான சமநிலையில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டன, ஒவ்வொன்றுக்கும் அதற்கு உரியது என்று கூறத்தக்கது கொடுக்கப்பட்டது, அதாவது அதன் இயல்பும் பிரபஞ்சத்தின் நன்மையும் கோருவது என்று அறியும்படி. நான்காவதாக, உலகம் கடவுளால் படைக்கப்பட்டது போலவே, அதே கடவுளால் பாதுகாக்கப்படுகிறது, ஆளப்படுகிறது என்று அறியும்படி, யோபு xxxiv, 18 மற்றும் தொடர்ச்சியாகவும், ஞானம் xi, 23 மற்றும் தொடர்ச்சியாகவும் கற்பிக்கின்றன.

ஆகையால் ஆபன் எஸ்ராவும் யூதக் குருமார்களும் கூறுகின்றனர்: கடவுள் இங்கு எலோஹிம் என்று அழைக்கப்படுவது அவரது மாட்சிமையையும், அவரது மூன்று பொக்கிஷங்களையும் அறிவிக்கவே, அதாவது அறிவு, ஞானம், விவேகம், இவற்றால் அவர் உலகை நிறுவினார். மோசே கடவுளிடமுள்ள கருத்தாக்கங்கள் மற்றும் பரிபூரணங்களின் பன்மையைக் குறிப்பிட்டார் என்று மற்றவர்கள் கருதுகின்றனர். கவனியுங்கள்: கடவுள் மோசேக்குத் தமது யாவே என்னும் பெயரை வெளிப்படுத்தினார். ஆகையால் மோசேக்கு முன்னர், கடவுள் எலோஹிம் என்று அழைக்கப்பட்டார். ஆகையால் பாம்பும் கூட கடவுளை அவ்வாறே அழைத்தது: "கடவுள் உங்களுக்கு ஏன் கட்டளையிட்டார்?" எபிரேயத்தில் எலோஹிம். இதிலிருந்து தெளிவாகிறது, உலகின் தொடக்கத்திலிருந்தே ஆதாமும் ஏவாளும் கடவுளை எலோஹிம் என்று அழைத்தனர். பேதா அருளர் அவ்வாறு கூறுகிறார்.

கடவுள் என்றால் என்ன? பதின்மூன்று வரையறைகள்

அப்படியானால் எலோஹிம் என்றால் என்ன? கடவுள் என்றால் என்ன?

முதலாவது. அரிஸ்தோத்தல், அல்லது அலெக்சாந்தருக்கு எழுதப்பட்ட உலகைப் பற்றி என்னும் நூலின் ஆசிரியர் யாரோ அவர்: "கப்பலில் கப்பல் ஓட்டி என்ன, தேரில் தேரோட்டி என்ன, பாடகக் குழுவில் தலைவர் என்ன, நகரில் சட்டம் என்ன, படையில் தளபதி என்ன, அதுவே உலகில் கடவுள், ஆனால் அவ்வெல்லா நிலைகளிலும் அதிகாரம் உழைப்பானதும், குழப்பமானதும், கவலையானதும்; ஆனால் கடவுளிடத்தில் அது எளிதானதும், ஒழுங்கானதும், அமைதியானதும்."

இரண்டாவது. புனித லியோ, பாடுகளைப் பற்றிய இரண்டாம் மறையுரையில்: "கடவுள் என்பவர், அவரது இயல்பு நன்மை, அவரது விருப்பம் வல்லமை, அவரது செயல் இரக்கம்."

மூன்றாவது. அரிஸ்தோத்தல், அல்லது எகிப்தியர்களின்படி ஞானம் பற்றி என்னும் நூலின் ஆசிரியர் யாரோ அவர், நூல் XII, அதிகாரம் xix: "கடவுள் என்பவர், அவரிடமிருந்து நிலைத்தன்மையும், இடமும், காலமும் வருகின்றன, அவரது நன்மையால் எல்லாமும் நிலைத்திருக்கின்றன; வட்டத்தின் மையம் தன்னுள் இருப்பது போலவும், அதிலிருந்து சுற்றளவுக்கு வரையப்பட்ட கோடுகளும், சுற்றளவே அதன் புள்ளிகளுடனும் அதே மையத்தில் இருப்பது போலவும்: அவ்வாறே அறிவுக்குரிய இயல்புகளும் புலன்களுக்குரிய இயல்புகளும் முதல் செயலாளரில் (கடவுளில்) நிலைத்திருந்து உறுதிப்படுத்தப்படுகின்றன."

நான்காவது. கடவுள் எல்லாவற்றின் மீதும் கருணையுள்ள ஆளுகையே; ஏனெனில், புனித அகுஸ்தீனுஸ் கூறுவது போல, திரித்துவம் பற்றி நூல் III, அதிகாரம் iv: "உன்னத ஆளுநரின் உள்ளார்ந்த, கண்ணுக்குத் தெரியாத, அறிவுக்குரிய அரசவையிலிருந்து கட்டளையிடப்படாத அல்லது அனுமதிக்கப்படாத எதுவும் காணக்கூடிய விதத்திலும் புலன்களால் உணரக்கூடிய விதத்திலும் நிகழ்வதில்லை, வெகுமதிகள் மற்றும் தண்டனைகள், அருள் மற்றும் பிரதிபலன்களின் வாக்குக்கெட்டாத நீதியின்படி, எல்லாப் படைப்பின் மிகப் பரந்த மற்றும் அளவிடற்கரிய பொதுநலவாயத்தில்."

ஐந்தாவது. அதே புனித அகுஸ்தீனுஸ் கூறுகிறார்: நீங்கள் ஒரு நல்ல வானதூதனையும், நல்ல மனிதனையும், நல்ல வானத்தையும் கண்டால்; வானதூதனையும், மனிதனையும், வானத்தையும் நீக்குங்கள்; எஞ்சியிருப்பது நல்லவற்றின் சாரம், அதாவது கடவுள்.

ஆறாவது. ஒரு புறசமய அரசன் கூறினான்: கடவுள் எல்லா ஒளிக்கும் அப்பாற்பட்ட இருள், அவர் மனதின் அறியாமையால் அறியப்படுகிறார்.

ஏழாவது. எலோஹிம் என்பவர் ஒரு முனையிலிருந்து மறு முனை வரை வல்லமையாகச் சென்று, எல்லாவற்றையும் இனிமையாக ஒழுங்குபடுத்துபவர், ஞானியான சாலமோன் கூறுவது போல.

எட்டாவது. எலோஹிம் என்பவர், அவரில் நாம் வாழ்கிறோம், இயங்குகிறோம், இருக்கிறோம், திருத்தூதர் பணி XVII, 28.

ஒன்பதாவது. "கடவுள், புனித அகுஸ்தீனுஸ் தமது தியானங்களில் கூறுகிறார், அவர் புரிந்துகொள்ள இயலாதவர் என்பதால் மனம் சென்றடைய முடியாதவர்; ஆராய இயலாதவர் என்பதால் அறிவு சென்றடைய முடியாதவர்; கண்ணுக்குத் தெரியாதவர் என்பதால் புலன்கள் உணர முடியாதவர்; வாக்குக்கெட்டாதவர் என்பதால் நாவு உச்சரிக்க முடியாதவர்; விளக்கவொண்ணாதவர் என்பதால் எழுத்து விளக்க முடியாதவர்."

பத்தாவது. "கடவுள், புனித நாசியான்சஸின் கிரகோரியுஸ் தமது நம்பிக்கை பற்றிய கட்டுரையில் கூறுகிறார், பேசும்போது வெளிப்படுத்த இயலாதவர்; மதிப்பிடும்போது மதிப்பிட இயலாதவர்; வரையறுக்கும்போது வரையறையாலேயே பெரிதாவதவர்; ஏனெனில் அவர் தமது கையால் வானத்தை மூடுகிறார், முழு உலகின் சுற்றளவையும் தமது மூடிய கையில் அடைக்கிறார்: அவரை எல்லாமும் அறியாது, ஆயினும் அச்சத்தால் அறிகின்றன: அவரது பெயருக்கும் வல்லமைக்கும் இவ்வுலகம் பணிபுரிகிறது, ஒன்றையொன்று மாற்றிக்கொள்ளும் மூலகங்களின் தொடர்ச்சியான நிகழ்வு சான்று பகர்கிறது."

பதினொன்றாவது. "கடவுள் என்பவர் மண்ணகத்தின் கனத்தை மூன்று விரல்களால் தொங்கவிடுபவர், நீர்களை உள்ளங்கையில் அளந்தவர், வானங்களைச் சாணால் நிறுத்தவர். இதோ, அவர் முன் நாடுகள் வாளியிலிருந்து ஒரு துளி போன்றவை, தராசில் ஒரு தூசி போல் எண்ணப்படுகின்றன, தீவுகள் மெல்லிய தூசி போன்றவை. லெபனோன் எரிக்கப் போதுமானதல்ல, அதன் விலங்குகள் எரிபலிக்குப் போதுமானவை அல்ல. மண்ணுலகின் வட்டத்தின் மேல் அமர்ந்திருப்பவர், அதன் குடிமக்கள் வெட்டுக்கிளிகள் போன்றவர்கள்," எசாயா அதிகாரம் XL, வசனங்கள் 12, 15, 22.

பன்னிரண்டாவது. கடவுள் என்பவர், ஞானியான சாலமோன் அதிகாரம் XI, வசனம் 23-இல் கூறுவது: "தராசில் ஒரு தூசி போல் உலகம் உம் முன்னிலையில், மண்ணில் விழும் அதிகாலைப் பனித்துளி போல்."

பதின்மூன்றாவது. "பொருள் காற்றைவிட நுண்மையானது, ஆன்மா காற்றைவிட நுண்மையானது, மனம் ஆன்மாவைவிட நுண்மையானது, கடவுள் மனத்தைவிட நுண்மையானவர்," என்கிறார் ஹெர்மேஸ் திரிஸ்மெகிஸ்துஸ்.

எலோஹிம் பன்மை வடிவமாக

கவனியுங்கள்: எலோஹிம் பன்மை எண் ஆகும், ஒருமையில் அது எலோஆ என்று கூறப்படும். இதற்கான காரணம்: முதலாவதாக, எபிரேயர்கள் பெரிய பொருள்களையும் பெரியோர்களையும் மரியாதைக் குறியீடாக பன்மையில் அழைக்கின்றனர்: இலத்தீனர்களும் அவ்வாறே செய்கின்றனர், உதாரணமாக "நாம், பிலிப், ஸ்பெயின் அரசன்" என்று கூறுவது போல. அவ்வாறே யோபு XL, 10-இல், யானை பெஹேமோத் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது "விலங்குகள்," ஏனெனில் அதன் உடலின் பெரும் அளவு மற்றும் வலிமையின் காரணமாக, அது பல விலங்குகளுக்குச் சமம், எபிரேயர்கள் கற்பிப்பது போல.

இரண்டாவதாக, பன்மையான எலோஹிம் படைப்பு, ஆளுகை, நியாயத்தீர்ப்பு ஆகியவற்றில் கடவுளின் மிகப் பெரிய, உன்னத, அளவிடற்கரிய வலிமையையும் வல்லமையையும் குறிக்கிறது.

மூன்றாவதாக, பன்மையான எலோஹிம் கடவுளில் ஆள்களின் பன்மையைக் குறிக்கிறது, கடவுளின் சாரத்தின் ஒருமை ஒருமை வினையான பாரா, அதாவது "அவர் படைத்தார்," என்பதால் குறிக்கப்படுவது போல, லிரானுஸ், புர்ஜென்சிஸ், கலாத்தினுஸ், யூகுபினுஸ், காத்தாரினுஸ், குருநாதர் [பேதுரு லொம்பார்துஸ்], மற்றும் கல்வியாளர்கள் கஜெத்தானுஸ் மற்றும் ஆபுலென்சிஸுக்கு எதிராக, வாக்கியங்கள் நூல் II, பகுப்பு 1-இல் கற்பிக்கின்றனர்.

படைப்பின் நான்கு காரணங்கள்

ஆகையால் படைப்பின் மற்றும் படைப்பினங்களின், அதாவது விண்ணகத்தின் மற்றும் மண்ணகத்தின் நான்கு காரணங்கள் இவை: பொருள் காரணம் ஒன்றுமில்லாமை; வடிவ காரணம் விண்ணகம் மற்றும் மண்ணகத்தின் வடிவம்; வினைமுறைக் காரணம் கடவுள்; இறுதி நோக்கக் காரணம் நன்மை, கடவுளின் அல்ல, ஆனால் நம்முடையது. ஆகையால் எல்லாப் படைப்பினங்களும் எல்லா நித்தியத்திலும் தம் ஒன்றுமில்லாமையிலும் தெய்வீக மனத்திலுள்ள கருத்தாக்கங்களிலும் மறைந்திருந்தன, ஆனால் மனிதர்களுக்காகக் காலத்தில் தோற்றுவிக்கப்பட்டன. ஏனெனில் கடவுள், தமது எல்லா நித்தியத்திலும் தம்மில் மிகவும் ஆனந்தமாக இருந்தவர், எவ்விதத்திலும் மகிழ்ச்சியாகவோ செல்வமாகவோ ஆக்கப்படவில்லை; ஆனால் அவற்றின் மூலம் படைப்பினங்களிலும் மனிதனிலும் தம்மைப் பொழிய விரும்பினார், நிரம்பி வழியும் கடல் கரையின் மீது பொழிவது போல.

ஆகையால் கடவுள் உலகை இந்நோக்கத்திற்காகப் படைத்தார்: முதலாவதாக, மனிதனுக்கு ஒரு அரச மாளிகையை, உண்மையில் ஒரு அரசாட்சியை ஏற்பாடு செய்ய; இரண்டாவதாக, அவனுக்கு எல்லாப் பொருள்களின் ஒரு அரங்கத்தையும் எல்லா வகையான இன்பத்தின் ஒரு பூஞ்சோலையையும் வழங்க; மூன்றாவதாக, தம் படைப்பாளரைக் கண்டு படிக்கக்கூடிய ஒரு நூலை அவனுக்கு அளிக்க.

விண்ணகமும் மண்ணகமும்: நான்கு விளக்கங்கள்

முதல் கருத்து

முதலாவதாக, புனித அகுஸ்தீனுஸ், மணிக்கேயருக்கு எதிரான தொடக்க நூல் பற்றி நூல் I, அதிகாரம் VII: விண்ணகமும் மண்ணகமும் இங்கு ஆதிப்பொருள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அதிலிருந்து இரண்டாம் நாளில் விண்ணகமும், மூன்றாம் நாளில் மண்ணகமும் தோற்றுவிக்கப்பட வேண்டியிருந்தது; ஆனால் பொருள் மட்டுமே வடிவம் இன்றிப் படைக்கப்பட்டது என்பது சாத்தியமில்லை, அத்தகைய பொருளை விண்ணகம் என்று அழைக்கவும் முடியாது. அகுஸ்தீனுஸையே கேளுங்கள்: "கடவுள் ஒன்றுமில்லாமையிலிருந்து உண்டாக்கிய அந்த வடிவமற்ற பொருள், முதலில் விண்ணகம் மற்றும் மண்ணகம் என்று அழைக்கப்பட்டது, அது ஏற்கனவே இவ்வாறு இருந்ததால் அல்ல, ஆனால் இவ்வாறு ஆக முடியும் என்பதால். ஏனெனில் விண்ணகம் பின்னர் உண்டாக்கப்பட்டதாக எழுதப்பட்டுள்ளது: ஒரு மரத்தின் விதையைக் கருத்தில் கொண்டால், வேர்கள், தண்டு, கிளைகள், கனிகள், இலைகள் அங்கு உள்ளன என்று கூறுவது போல -- அவை ஏற்கனவே இருப்பதால் அல்ல, ஆனால் அவற்றிலிருந்து வரும் என்பதால்." உண்மையில் அதே அகுஸ்தீனுஸ், நேரடி விளக்கத்தில் தொடக்க நூல் பற்றி நூல் I, அதிகாரம் XIV-இல், இப்பொருள் அதே காலக் கணத்தில் அதன் வடிவத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டது என்று சேர்க்கிறார். ஆகவே அதன் படைப்பு இங்கு வெறுமனே குறிப்பிடப்படுகிறது, ஏனெனில் இயற்கையால், காலத்தால் அல்ல, அது அதன் வடிவத்திற்கு முந்தியது. இதற்கு நெருக்கமானது நிஸ்ஸாவின் கிரகோரியுஸின் விளக்கம், அவர் விண்ணகம் மற்றும் மண்ணகம் என்பதன் மூலம் ஒரு பொதுவான, ஒருங்கிணைந்த, கரடுமுரடான வடிவத்தில் குவிக்கப்பட்ட ஒரு கலவையைப் புரிந்துகொள்கிறார், அதிலிருந்து எல்லா வான மற்றும் மூலக உடல்கள் வெளியே இழுக்கப்பட வேண்டியிருந்தது.

இரண்டாம் கருத்து

இரண்டாவதாக, அதே அகுஸ்தீனுஸ், கடவுளின் நகரம் நூல் XI, அதிகாரம் IX, விண்ணகம் என்பதன் மூலம் வானதூதர்களையும், மண்ணகம் என்பதன் மூலம் வடிவமற்ற ஆதிப்பொருளையும் புரிந்துகொள்கிறார். ஆனால் முன்னையது மறைப்பொருளானது, பின்னையது சமமாகச் சாத்தியமற்றது.

மூன்றாம் கருத்து

மூன்றாவதாக, பெரேரியுஸ், வலென்சியாவின் கிரகோரியுஸ் ஆறு நாட்களின் வேலை பற்றிய கட்டுரையில், மற்றும் பிறர் விண்ணகம் என்பதன் மூலம் எல்லா வான மண்டலங்களையும்; மண்ணகம் என்பதன் மூலம் மண்ணகத்தையே நீர், நெருப்பு, அருகிலுள்ள காற்றுடன் புரிந்துகொள்கின்றனர், உலகின் முதல் நாளில் கடவுள் எல்லா வான மற்றும் மூலக மண்டலங்களையும் படைத்தார், அடுத்த ஐந்து நாட்களில் அவற்றை இயக்கம், ஒளி, விண்மீன்கள், தாக்கங்கள், வழிகாட்டும் அறிவாற்றல்களால் மட்டுமே அலங்கரித்தார் என்பது போல.

நான்காம் கருத்து: ஆசிரியரின் பார்வை

நான்காவதாக, விண்ணகம் என்பதன் மூலம் இங்கு முதலாவதும் உயர்ந்ததுமான, அதாவது எம்பிரேய விண்ணகம் புரிந்துகொள்ளப்படுவது மிகவும் சாத்தியமானது, பவுலு இதை மூன்றாம் விண்ணகம் என்றும், தாவீது வானங்களின் வானம் என்றும் அழைக்கிறார், இது ஆனந்தம் பெற்றவர்களின் இருப்பிடம், அனைவரும் பொதுவாகக் கற்பிப்பது போல. ஆகையால் முதல் நாளில் கடவுள் வானங்களில் எம்பிரேய விண்ணகத்தை மட்டுமே படைத்தார், அதன் எல்லா அழகுடன் அலங்கரித்துப் பரிபூரணமாக்கினார். ஏனெனில் இதில் நித்தியமாகக் குடியிருக்க, வானதூதர்களும் மனிதர்களும் பின்னர் படைக்கப்பட்டனர். எல்லாக் காலங்களிலும் விசுவாசிகள் விண்ணகம் என்று அழைப்பது இதுவே, இவ்வாழ்விற்குப் பின் எங்கு செல்ல விரும்புகிறீர்கள் என்று கேட்டால், விண்ணகத்திற்கு, அதாவது எம்பிரேய விண்ணகத்திற்கு, அங்கு மகிழ்ச்சியும் ஆனந்தமும் பெறும்படி என்று உடனடியாகக் கூறுவார்கள். ஆகையால் புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ் இங்கு, மறையுரை 2-இல் கூறுகிறார்: "கடவுள், மனித வழக்கத்திற்கு மாறாக, தமது கட்டிடத்தைப் பரிபூரணமாக்கும்போது, முதலில் விண்ணகத்தை விரித்தார், பின்னர் மண்ணகத்தை அதன் கீழ் இட்டார்: முதலில் கூரை, பின்னர் அடித்தளம்;" ஏனெனில் உலகின் கட்டிடத்தின் கூரை விண்ணகமே, விண்மீன் சார்ந்தது அல்ல, ஆனால் எம்பிரேய விண்ணகமே. புனித பசிலியுஸ், ஹெக்ஸாமெரோன் பற்றிய முதல் மறையுரையில் கூறுகிறார்: "விண்ணகமும் மண்ணகமும் முதலில் பிரபஞ்சத்தின் சில அடித்தளங்களாகவும் தாங்கும் அடிப்படைகளாகவும் இட்டு நிர்மாணிக்கப்பட்டன."

இக்கருத்து முதலாவதாக நிரூபிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் வானவிரிவு, அதாவது எட்டாவது வானமும் அருகிலுள்ள மண்டலங்களும், வெறுமனே அலங்கரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் உண்மையில் இரண்டாம் நாளில் உண்டாக்கப்பட்டு படைக்கப்பட்டன, வசனம் 6-இலிருந்து தெளிவாகிறது: ஆகையால் முதல் நாளில் அல்ல. முதல் நாளில் படைக்கப்பட்ட விண்ணகம் ஆகையால் எம்பிரேய விண்ணகம் தவிர வேறு எதுவும் அல்ல. இது அருளாளர் கிளமெண்ட்ஸின் கருத்து, புனித பேதுருவின் உதடுகளிலிருந்து பெறப்பட்டது; ஒரிகன், தெயோதோரேத்துஸ், அல்குயினுஸ், ரபானுஸ், லிரானுஸ், பிலோ, புனித ஹிலாரியுஸ், அந்தியோக்கியாவின் தெயோபிலுஸ், யூனிலியுஸ், பேதா அருளர், ஆபுலென்சிஸ், காத்தாரினுஸ், மற்றும் பலரின் கருத்து; புனித போனவெந்தூரா இக்கருத்தை மிகவும் பொதுவானது என்று உறுதிப்படுத்துகிறார், காத்தாரினுஸ் மிகவும் உண்மையானது என்று கூறுகிறார்.

மண்ணகமும்

மண்ணகமும். -- அதாவது, மண்ணகத்தின் கோளமும், ஆழமும், அதாவது மண்ணகத்தின் மீது பொழிந்து பரவிய நீர்த்தொகுதியும், எம்பிரேய விண்ணகம் வரை நீண்டது. ஆகையால் இம்மூன்று பொருள்கள் முதலில் படைக்கப்பட்டன, அதாவது எம்பிரேய விண்ணகம், மண்ணகம், ஆழம், அதாவது எம்பிரேய விண்ணகத்திலிருந்து கீழே மண்ணகம் வரை எல்லாவற்றையும் நிரப்பிய நீர்த்தொகுதி; இந்த ஆழத்திலிருந்து அல்லது நீரிலிருந்து, ஓரளவு மெல்லியதாகவும் ஓரளவு கெட்டியாகவும் திடமாகவும் ஆக்கப்பட்டு, இரண்டாம் நாளில் எல்லா வானங்களும் அல்லது வானவிரிவும், நான்காம் நாளில் எல்லா விண்மீன்களும் உண்டாக்கப்பட்டன: உறைந்த நீரிலிருந்து படிகம் உருவாவது போல. இது புனித பேதுருவின் மற்றும் கிளமெண்ட்ஸின், புனித பசிலியுஸின், பேதா அருளரின், மொலீனாவின், மற்றும் வசனம் 6-இல் நான் மேற்கோள் காட்டும் பலரின் கருத்து.

இதிலிருந்து தொடர்கிறது, வானங்களின் மற்றும் சந்திரனுக்குக் கீழுள்ள பொருள்களின் பொருள் ஒன்றே என்றும், அது அழிவுக்குரியது என்றும் கூறுபவர்களின் கருத்து மிகவும் உண்மையானது. மேலும், கடவுள் படைத்த மண்ணகம் பிரபஞ்சத்தின் நடுவில் வைக்கப்பட்டது, அங்கு அது உறுதியாக நிற்கிறது: கடவுளின் விருப்பமும் வல்லமையும் அதை நடுவானில் தொங்கவிடப்பட்ட பந்து போல் நிலையாகத் தாங்கி ஆதரிப்பதால், நித்திய ஞானம் நீதிமொழிகள் VIII-இல் கூறுவது போல: "அவர் மண்ணகத்தின் அடித்தளங்களை இடும்போது, நான் அவருடன் எல்லாவற்றையும் ஒழுங்குபடுத்திக்கொண்டிருந்தேன்;" மேலும் ஒரு இயற்பியல் காரணத்தாலும், ஏனெனில் மண்ணகம் படைக்கப்பட்ட பொருள்களில் மிகவும் கனமானது, ஆகையால் மிகக் கீழான இடத்தைக் கோருகிறது.

வானதூதர்கள் எப்போது படைக்கப்பட்டனர்?

நீங்கள் கேட்பீர்கள்: வானதூதர்கள் எங்கு, எப்போது படைக்கப்பட்டனர்? சிலர் அவர்கள் உலகத்திற்கு முன்னர் படைக்கப்பட்டனர் என்று கருதினர்: ஒரிகன், பசிலியுஸ், நாசியான்சஸின் கிரகோரியுஸ், அம்புரோசியுஸ், ஹியரோனிமுஸ், ஹிலாரியுஸ் அவ்வாறு கருதினர். மற்றவர்கள் அவர்கள் உலகத்திற்குப் பின் படைக்கப்பட்டனர் என்று கருதினர். ஆனால் நான் கூறுகிறேன், அவர்கள் உலகத்துடன் ஒரே நேரத்தில் காலத்தின் தொடக்கத்தில், உண்மையில் எம்பிரேய விண்ணகத்தில் படைக்கப்பட்டனர்: ஏனெனில் அவர்கள் அதன் குடிமக்களும் வாழ்வோரும்; புனித அகுஸ்தீனுஸ், கிரகோரியுஸ், ரூப்பேர்த்துஸ், பேதா அருளர் ஆகியோருடன் குருநாதரும் கல்வியாளர்களும் அவ்வாறு கற்பிக்கின்றனர்.

உண்மையில் இன்னோசெந்து III-இன் கீழ் இலாத்தரன் சங்கம்: "காலத்தின் தொடக்கத்திலிருந்தே கடவுள் ஒன்றுமில்லாமையிலிருந்து இரு படைப்பினங்களையும் ஒரே நேரத்தில் படைத்தார் என்பதை உறுதியாக நம்ப வேண்டும்: ஆன்மிகமும் பொருளானதும், வானதூதரும் உலகியலானதும்." புனித தோமாஸும் சிலரும் இச்சொற்களை வேறுவிதமாக எடுத்துக்கொள்ளலாம் என்று கருதினாலும், அவை மிகத் தெளிவாகவும் வெளிப்படையாகவும் இருப்பதால் வேறொரு பொருளுக்கு திருப்ப இயலாது. ஆகையால் நமது கருத்து இப்போது வெறும் சாத்தியமானது மட்டுமல்ல, நம்பிக்கையின் விஷயமாகவும் உறுதியானது என்று தோன்றுகிறது; ஏனெனில் சங்கமே இதை உறுதிப்படுத்தி வரையறுக்கிறது.

மோசே ஏன் வானதூதர்களின் படைப்பைக் குறிப்பிடவில்லை?

கவனியுங்கள்: மோசே வானதூதர்களின் படைப்பைக் குறிப்பிடவில்லை, ஏனெனில் அவர் கல்வியற்ற மற்றும் மந்தமான யூதர்களுக்காக எழுதிக்கொண்டிருந்தார், அவர்கள் சிலை வழிபாட்டுக்கு ஆளாகக்கூடியவர்கள், வானதூதர்களைக் கடவுள்களாக எளிதில் வணங்கியிருப்பார்கள்: ஆயினும் அவர் அதிகாரம் II, 1-இல் மறைமுகமாகக் குறிப்பிடுகிறார்: "இவ்வாறு வானங்களும், அவற்றின் எல்லா அலங்காரமும் நிறைவு பெற்றன:" ஏனெனில் வானங்களின் அலங்காரம் விண்மீன்களும் வானதூதர்களும் ஆகும். ஆகையால், இது உலகின் பிரமாண்டமான மற்றும் அழகான இயந்திரம், அதாவது விண்ணகமும் மண்ணகமும், அந்த மாபெரும் கட்டிடக் கலைஞர் காலத்தின் தொடக்கத்துடன் ஒரு கணத்தில் ஒன்றுமில்லாமையிலிருந்து தோற்றுவித்தது.

அற்புதமாக, தத்துவஞானி செக்குந்துஸ், பேரரசர் ஹட்ரியானால் கேள்வி கேட்கப்பட்டபோது: "உலகம் என்றால் என்ன?" அவர் பதிலளித்தார்: "ஒரு நிறுத்தமில்லாத சுற்று, ஒரு நித்திய போக்கு. கடவுள் என்றால் என்ன? ஒரு அழிவற்ற மனம், ஒரு புரிந்துகொள்ள இயலாத ஆராய்ச்சி, எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது. பெருங்கடல் என்றால் என்ன? உலகின் அரவணைப்பு, நதிகளின் தங்குமிடம், மழைகளின் மூலம். மண்ணகம் என்றால் என்ன? வானத்தின் அடித்தளம், உலகின் மையம், கனிகளின் தாய், உயிருள்ளவற்றின் செவிலி." எப்பிக்தேத்துஸ் கூறுகிறார்: "மண்ணகம் செரேஸின் களஞ்சியம், வாழ்வின் கிடங்கு."

வசனம் 2: பூமி உருவமற்றதாகவும் வெறுமையாகவும் இருந்தது

எபிரேயத்தில் இது இவ்வாறு வாசிக்கப்படுகிறது: பூமி தோஹு வெவோஹு ஆக இருந்தது, அதாவது பூமி தனிமையாக, அல்லது வெறுமையாகவும் சூன்யமாகவும் இருந்தது: ஏனெனில் கல்தேய யோனத்தான் மொழிபெயர்ப்பது போல, பூமி மனிதர்களும் கால்நடைகளும் இல்லாமல் வெறுமையாக இருந்தது; மேலும் அது தாவரங்கள், விலங்குகள், விதைகள், புல், ஒளி, அழகு, ஆறுகள், நீரூற்றுகள், மலைகள், பள்ளத்தாக்குகள், சமவெளிகள், குன்றுகள், உலோகங்கள், மற்றும் கனிமங்கள் ஆகியவற்றால் வெறுமையாக இருந்தது — இவை அனைத்துக்கும் அது இயற்கையான, என்றால் சொல்லவேண்டுமென்றால், சாய்வைக் கொண்டிருந்தது. ஆகையால் ஞானநூல் XI-ல், கடவுள் "கண்ணுக்குத் தெரியாத பொருளிலிருந்து உலகைப் படைத்தார்" என்று கூறப்படுகிறது, கிரேக்கத்தில் அமோர்ஃபோ, அதாவது வடிவமற்ற, அலங்கரிக்கப்படாத, ஒழுங்கமைக்கப்படாத.

ஆகையால் எழுபதின்மர் [LXX] இங்கு மொழிபெயர்க்கிறார்கள்: பூமி கண்ணுக்குத் தெரியாததாகவும் ஒழுங்கற்றதாகவும் இருந்தது; அக்விலா, பூமி மாயையாகவும் ஒன்றுமில்லாததாகவும் இருந்தது; சிம்மாக்குஸ், பூமி செயலற்றதாகவும் உருவமற்றதாகவும் இருந்தது; தெயோதோத்தியோன், பூமி சூன்யமாகவும் நாசமாகவும் இருந்தது; ஓன்கெலோஸ், பூமி பாழாகவும் வெறுமையாகவும் இருந்தது. ஏனெனில் நீர்ப்பெருக்கு மேல் பொழிந்த ஆழமான நீரோடு கூடிய பூமி ஒரு வகையான வெற்று, கரடுமுரடான, உருவமற்ற குழப்பநிலை போன்றிருந்தது, இதைப் பற்றி ஓவிடியுஸ் கூறுகிறார்:

முழு உலகிலும் இயற்கையின் முகம் ஒன்றாக இருந்தது,
அதைக் குழப்பநிலை என்று அழைத்தார்கள், ஒரு கரடுமுரடான உருவமற்ற திரள்;
செயலற்ற எடையைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, ஒன்றாகக் குவிக்கப்பட்ட
நன்கு இணையாத பொருள்களின் முரண்பாடான விதைகள்.

ஆகையால் காபிரியேல் கூறுவது நிகழ்தகவற்றது — அதாவது இந்தக் குழப்பநிலை முதன்மைப் பொருள் மட்டுமே என்றும், அல்லது ஒரு கரடுமுரடான, இருண்ட, பொதுவான உடல்தன்மையின் வடிவத்தால் மட்டுமே தகவமைக்கப்பட்டிருந்தது என்றும். ஏனெனில் மோசேயின் இந்தப் பகுதியிலிருந்து பூமியும் வானமும் முதலில் படைக்கப்பட்டன என்பது தெளிவாகிறது; ஆகவே முதலில் படைக்கப்பட்ட பொருள் வடிவமற்றதாக இருக்கவில்லை, மாறாக வானம் மற்றும் பூமியின் குறிப்பிட்ட வடிவத்தால் உடுத்தப்பட்டும் நிரப்பப்பட்டும் இருந்தது.

ஒரே நேரத்தில் ஏன் அலங்கரிக்கப்படவில்லை?

நீங்கள் கேட்பீர்கள்: கடவுள் முதல் நாளில் வானத்தையும் பூமியையும் படைக்கும்போது, ஏன் ஒரே நேரத்தில் அவற்றை முழுமையாகவும் நிறைவாகவும் அலங்கரிக்கவில்லை? நான் பதிலளிக்கிறேன்: முதல் காரணம் அவரது புனித சித்தம்: பொருத்தமான விளக்கம் என்னவென்றால் இயற்கை (அதன் படைப்பாளர் கடவுள்) அபூர்ணமான பொருள்களிலிருந்து பூர்ணமான பொருள்களுக்கு முன்னேறுகிறது. இரண்டாவது, எல்லாப் பொருள்களும் தங்கள் தொடக்கத்திலும், அலங்காரத்திலும் நிறைவிலும் கடவுளையே சார்ந்திருக்கின்றன என்பதை நாம் கற்றுக்கொள்வதற்காகவே. மூன்றாவது, எல்லாப் பொருள்களும் ஆரம்பத்திலிருந்தே நிறைவானவையாகக் காணப்பட்டால், அவை படைக்கப்படாதவை என்று நினைக்கப்படாமல் இருப்பதற்காகவே.

இங்கு எந்த ஆவி புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது?

ஆண்டவரின் ஆவி — அதாவது ஒரு தேவதூதர், என்கிறார் காயேத்தானுஸ்; சிறப்பாக, எபிரேயர்களும், தெயோதோரேத்துஸும், தெர்த்துல்லியானுஸும் ஹெர்மோகெனேஸுக்கு எதிராக, அத்தியாயம் 32-ல் கூறுகிறார்கள்: ஆண்டவரின் ஆவி என்பது கடவுளால் எழுப்பப்பட்ட காற்று. மூன்றாவதாக, மிகப் பொருத்தமாகவும் முழுமையாகவும், ஆண்டவரின் ஆவி என்பது பிதாவாகிய கடவுளிடமிருந்தும் சுதனிடமிருந்தும் புறப்படும் தூய ஆவியே, அவர் தமது சொந்த வல்லமையாலும், பிரசன்னத்தாலும், வலிமையாலும் நீர்களின் மேல் ஒரு சூடான சுவாசத்தை வீசினார். புனித ஹியரோனிமுஸும், பசிலியுஸும், தெயோதோரேத்துஸும், அத்தனாசியுஸும், மற்றும் கிட்டத்தட்ட மற்ற எல்லா திருச்சபைத் தந்தையர்களும் இவ்வாறே கூறுகிறார்கள்; இவர்கள் இப்பகுதியிலிருந்து தூய ஆவியின் தெய்வீகத்தன்மையை நிரூபிக்கிறார்கள்.

"அசைந்தது" எபிரேயத்திலிருந்து விளக்கப்படுகிறது

அசைந்தது. — "அசைந்தது" என்பதற்கு எபிரேயம் மெராசெபெத் ஆகும், இது புனித பசிலியுஸும், டியோதோருஸும், ஹியரோனிமுஸும் தொடக்க நூல் மீதான எபிரேய வினாக்களில் சான்று பகர்வது போல, பறவைகள் தம் முட்டைகள் மற்றும் குஞ்சுகள் மீது வட்டமிடும்போது, இறக்கைகளை மெதுவாக அடித்து லேசாகச் சமநிலைப்படுத்தி, படபடத்து அசைந்து, பின்னர் அவற்றின் மேல் அடைகாத்து, சூடூட்டி, பாதுகாத்து உயிரூட்டுவதைக் குறிக்கிறது. அவ்வாறே தூய ஆவி நீர்களின் மேல் அசைந்தார், அல்லது தெர்த்துல்லியானுஸ் வாசிப்பது போல, நீர்களின் மேல் சுமந்து செல்லப்பட்டார் — இடத்தாலோ இயக்கத்தாலோ அல்ல, மாறாக எல்லாவற்றையும் கடந்து மேம்பட்ட வல்லமையால், ஒரு கைவினைஞனின் சித்தமும் கருத்தும் செய்யப்பட வேண்டிய பொருள்களின் மேல் அசைவது போல, என்கிறார் புனித அகுஸ்தீனுஸ், தொடக்க நூல் மீது நேரடியாக என்ற நூலின் புத்தகம் I, அத்தியாயம் 7. ஆகையால் தமது சித்தத்தாலும் வல்லமையாலும், தம்மிடமிருந்து பரப்பிய சூடான சுவாசத்தோடு சேர்ந்து, தூய ஆவி நீர்களின் மேல் அடைகாத்தார் என்றால் சொல்லலாம், அவற்றுக்கு உற்பத்தி ஆற்றலை அளித்தார், அதன்மூலம் ஊர்வன, பறவைகள், மீன்கள், தாவரங்கள் — உண்மையில் எல்லா வானங்களும் — நீர்களிலிருந்து உருவாக்கப்படலாம்.

ஆகையால் திருச்சபை, ஞானஸ்நான நீர்த்தொட்டி ஆசீர்வாதத்தில், தூய ஆவிக்குப் பாடுகிறது: "அவற்றைச் சூடாக்க வேண்டிய நீர் நீர்களின் மேல் அசைந்தீர்;" மற்றும் மாரியுஸ் விக்தோர் கூறுகிறார்:

புனித ஆவி, விரிந்த அலைகளின் மேல் வட்டமிட்டு,
வளர்க்கும் நீர்களை உயிர்ப்பித்தார், பொருள்களின் விதைகளை அளித்தார்.

நீர்களுக்கும் எல்லாப் பொருள்களுக்கும் உயிர் அளிக்கும் இந்த ஆவியை, பிளாத்தோன் உலக ஆன்மா என்று கூறினார். அதிலிருந்து வர்கிலியுஸ், ஏனேயிஸ் புத்தகம் VI-ல் கூறுகிறார்:

உள்ளே ஒரு ஆவி ஊட்டமளிக்கிறது, ஒவ்வொரு உறுப்பிலும் ஊடுருவிய மனம்
முழுத் திரளையும் அசைக்கிறது, பெரும் உடலோடு கலக்கிறது.

உருவக விளக்கம்

உருவக விளக்கமாக, தூய ஆவி இங்கு ஞானஸ்நான நீர்களின் மேல் அடைகாப்பதாகக் குறிக்கப்படுகிறார், அவற்றின் மூலம் நம்மைப் பிறப்பித்து மறுபிறப்பளிக்கிறார், என்கிறார் புனித ஹியரோனிமுஸ், ஓசெயானுஸுக்கு எழுதிய கடிதம் 83.

வசனம் 3: கடவுள் சொன்னார்: ஒளி உண்டாகுக

3. கடவுள் சொன்னார் — வாயின் வார்த்தையால் அல்ல, மனதின் வார்த்தையால், அதுவும் ஒரு பகுத்தறிவு வார்த்தை அல்ல, மாறாக மூன்று ஆள்களுக்கும் பொதுவான சாராம்ச வார்த்தை. "அவர் சொன்னார்" என்பதன் பொருள்: அவர் தம் மனதில் உணர்ந்தார், விரும்பினார், தீர்மானித்தார், வல்லமையுடன் கட்டளையிட்டார், கட்டளையிடுவதன் மூலம் உண்மையிலேயே செய்தார் மற்றும் உருவாக்கினார் — கடவுள், அதாவது மிகப் புனிதமான திரித்துவமே ஒளியை உருவாக்கியது. ஏனெனில் கடவுளின் விருப்பமே அவரது செயல் ஆகும், என்கிறார் புனித அத்தனாசியுஸ், ஆரியர்களுக்கு எதிரான மூன்றாம் பிரசங்கம். ஆயினும் "சொன்னார்" என்ற வார்த்தை சுதனுக்குப் பொருத்தப்படுகிறது. ஆகையால் வேறிடங்களில் புனித நூல் அடிக்கடி கூறுகிறது: சுதன் வழியாக, அதாவது வார்த்தையாகவும் கருத்தாகவும், எல்லாப் பொருள்களும் படைக்கப்பட்டன, ஏனெனில் சுதனே கருத்தரீதியான மற்றும் உரிய வார்த்தை ஆவார், அதனால் ஞானம், கலை, கருத்து ஆகியவை அவருக்குப் பொருத்தப்படுகின்றன; பிதாவுக்கு வல்லமை, தூய ஆவிக்கு நன்மை பொருத்தப்படுவது போல.

இறுதியாக, வானம், பூமி, பாதாளம் ஆகியவற்றின் படைப்புக்குப் பின்னர் கடவுள் இவற்றைச் சொன்னார், ஆனால் அதே நாள் நீடித்துக்கொண்டிருக்கும்போதே — அது உலகின் முதல் நாள்.

ஒளி உண்டாகுக

ஒளி உண்டாகுக. — தொடக்க நூலிலும் உலகப் படைப்பிலும், ஒளி மற்ற எல்லாவற்றுக்கும் முன்னரே உருவாக்கப்பட்டது என்பதைக் கவனியுங்கள், ஏனெனில் ஒளி மிக உயர்ந்த, மிக மகிழ்ச்சியான, மிகப் பயனுள்ள, மிகச் செயல்திறன் மிக்க, மிக வல்லமையான குணமாகும்; இது இல்லாமல் படைக்கப்பட்ட மற்றும் படைக்கப்பட வேண்டிய எல்லாப் பொருள்களும் கண்ணுக்குத் தெரியாமலேயே இருந்திருக்கும். "தம் பொக்கிஷங்களிலிருந்து," என்கிறார் எஸ்ராஸ், புத்தகம் IV, அத்தியாயம் 6, வசனம் 40, "ஒளிர்கின்ற ஒளியை வெளிக்கொணர்ந்தார், தம் படைப்பு தெரியும்படி." புனித டியோனிசியுஸ், தெய்வீகப் பெயர்கள் குறித்து, பாகம் I, அத்தியாயம் 4-ஐ பாருங்கள், அங்கு அவர் ஒளி மற்றும் நெருப்பின் முப்பத்தி நான்கு பண்புகளை பட்டியலிடுகிறார், கடவுளுக்கும் தெய்வீகப் பொருள்களுக்கும் அற்புதமாகப் பொருந்துபவை. மற்றவற்றுடன், ஒளி கடவுளின் உயிருள்ள உருவம் என்றும், ஆகையால் கடவுளால் முதலில் படைக்கப்பட்டது என்றும், அதில் ஒரு உருவம் போல் தம்மைச் சித்தரிக்கவும் உலகுக்குக் காணக்கூடியவராகக் காட்டிக்கொள்ளவும் அவர் கற்பிக்கிறார். "ஏனெனில் நன்மையிலிருந்தே," என்கிறார் புனித டியோனிசியுஸ், "ஒளி வருகிறது, அது நன்மையின் உருவம் ஆகும்."

ஏனெனில் கடவுள் படைக்கப்படாத, நித்தியமான, அளவிலா ஒளி ஆவார்; அவர் அணுக முடியாத ஒளியில் வாழ்ந்தாலும், எல்லாவற்றையும் ஒளிர்விக்கிறார்.

புனித பசிலியுஸ் ஆறுநாள் படைப்பு பற்றிய 2-ஆவது மறையுரையில் ஒரு அழகிய ஒப்பீடு தருகிறார்: "நீரின் ஆழமான சுழலில் எண்ணெய் ஊற்றுபவர்கள் அந்த இடத்துக்குத் தெளிவையும் ஒளிபுகுதன்மையையும் கொடுப்பது போல, பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளரும், தம் வார்த்தையை உச்சரித்தவுடன், ஒளி மூலம் உலகுக்கு அழகான மற்றும் மிக எழிலான கவர்ச்சியை உடனடியாகக் கொண்டுவந்தார்." புனித அம்புரோசியுஸ் ஆறுநாள் படைப்பு புத்தகம் I, அத்தியாயம் 9-ல் மற்றொன்று தருகிறார்: "உலகின் அலங்காரம் ஒளியிலிருந்து அல்லாமல் வேறு எந்த மூலத்திலிருந்து தொடங்க வேண்டும்? ஏனெனில் காண முடியாவிட்டால் அது வீணாகும். வீட்டின் உரிமையாளருக்குத் தகுதியான இல்லம் கட்ட விரும்புபவர், அடித்தளம் இடுவதற்கு முன், முதலில் ஒளி எங்கிருந்து உள்ளே வரும் என்று ஆராய்வார்; இதுவே முதல் அருள், இது இல்லாமல் முழு வீடும் அழகற்ற புறக்கணிப்பால் சிலிர்க்கும். வீட்டின் மீதிய அலங்காரங்களைப் புகழ்வது ஒளியே."

இந்த ஒளி என்ன?

நீங்கள் கேட்பீர்கள்: இந்த ஒளி என்ன? காத்தரீனுஸ் முதலாவதாகப் பதிலளிக்கிறார், அது மிகப் பிரகாசமான சூரியன் என்று; ஆனால் சூரியன் ஒளி போல முதல் நாளில் அல்ல, இறுதியாக நான்காம் நாளில் உருவாக்கப்பட்டது. இரண்டாவதாக, புனித பசிலியுஸும், தெயோதோரேத்துஸும், நசியான்சேன் கிரகோரியுஸும் ஒளியின் குணம் மட்டுமே இங்கு ஒரு பொருளின்றிப் படைக்கப்பட்டது என்று நினைக்கிறார்கள் — இதனால் நசியான்சேன் இந்த ஒளியை "ஆன்மிக ஒளி" என்று அழைக்கிறார். நற்கருணையில் விபத்துக்கள் பொருளின்றி நிலவ முடியாது என்று மறுக்கும் பதித்தர்களுக்கு எதிராக இதைக் கவனியுங்கள். மூன்றாவதாக, மிகச் சிறப்பாக, புனித பேதா, ஹுகோ, மாஸ்டர் (பேதுரு லொம்பார்துஸ்), புனித தோமாஸ், புனித போனவெந்தூரா, லீரா, அபுலென்சிஸ் ஆகியோர் இந்த ஒளி ஒரு ஒளிரும் உடலம் என்று கூறுகிறார்கள் — வானத்தின் பிரகாசமான பகுதி, அல்லது மாறாக பாதாளத்தின் பகுதி, அது வட்ட அல்லது தூண் வடிவில் உருவாக்கப்பட்டு உலகின் மேல் ஒளிர்ந்தது, பின்னர் பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டு, பிரிக்கப்பட்டு, அதிகரிக்கப்பட்டு, நெருப்புக் கோளங்களாக வடிவமைக்கப்பட்டு, சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் செய்யப்பட்டன. ஆகையால் புனித தோமாஸ் இந்த ஒளி சூரியனே என்று கூறுகிறார், இன்னும் உருவாக்கப்படாத மற்றும் அபூர்ணமான நிலையில். பெரேரியுஸ் மற்றும் பிறரும் அதையே கூறுகிறார்கள்.

முதலாவதாகக் கவனியுங்கள்: இந்த ஒளி உரிய பொருளில் படைக்கப்படவில்லை, ஏனெனில் கடவுள் முதல் நாளில் எல்லா முதன்மைப் பொருளையும் படைத்தார், அதைப் பாதாள நீர்களின் வடிவத்தின் அடிப்படையாக வைத்தார்; அதிலிருந்து இந்த ஒளியையும் பிற வடிவங்களையும் வெளிக்கொணர்ந்தார். ஆகையால் கடவுள் உரிய பொருளில் முதல் நாளில் படைக்கப்பட வேண்டிய எல்லாவற்றையும் மட்டுமே படைத்தார்; மீதமுள்ள ஐந்து நாட்களில் படைக்கவில்லை, மாறாக படைக்கப்பட்டவற்றை வடிவமைத்து அலங்கரித்தார். ஆகவே ஒளியை உருவாக்கும்போது, கடவுள் பாதாள நீர்களிலிருந்து படிகம் போன்ற ஒரு கோள உடலத்தை அடர்த்தியாக்கி, இந்த ஒளியை அதற்கு அளித்தார் என்று தோன்றுகிறது.

இரண்டாவதாகக் கவனியுங்கள்: இந்த ஒளிரும் உடலம், உலகின் முதல் மூன்று நாட்களில் — அதாவது நான்காம் நாளில் சூரியன் படைக்கப்படுவதற்கு முன் — ஒரு தேவதூதரால் கிழக்கிலிருந்து மேற்குக்கு நகர்த்தப்பட்டது, சூரியனைப் போன்ற முறையிலும் நேரத்திலும், அதாவது இருபத்தி நான்கு மணி நேரத்தில், வானத்தின் இரு அரைக்கோளங்களையும் சுற்றி வந்து அவற்றை ஒளிர்வித்தது, இப்போது சூரியன் செய்வது போல.

நெறிமுறை விளக்கம்

நெறிமுறை விளக்கமாக, திருத்தூதர் பவுலு 2 கொரிந்தியர் 4:6-ல் கூறுகிறார்: "இருளிலிருந்து ஒளி ஒளிரட்டும் என்று சொன்ன கடவுள், நம் இதயங்களில் தாமே ஒளிர்ந்திருக்கிறார்," என்பது போல: முன்பு தொடக்க நூலில் கடவுள் இருளிலிருந்து ஒளியை உருவாக்கியது போல, இப்போது அவர் நம்மை நம்பிக்கையற்றோரிலிருந்து நம்பிக்கையுள்ளோராகச் செய்து, நம்பிக்கையின் ஒளியால் நம்மை ஒளிர்வித்திருக்கிறார். மேலும், எல்லாவற்றுக்கும் முன் படைக்கப்பட்ட ஒளி, நம் எல்லா செயல்களுக்கும் முன்செல்லவும் வழிநடத்தவும் வேண்டிய மனதின் சரியான நோக்கத்தைக் குறிக்கிறது, என்கிறார் புனித விக்தோரின் ஹுகோ.

மேலும், ஒளி என்பது அறிவும் ஞானமும் ஆகும். ஆகையால் புனித அகுஸ்தீனுஸ் கூறுகிறார்: "ஒளி முதலில் படைக்கப்பட்டது," அதாவது "எல்லாவற்றுக்கும் முன் ஞானம் படைக்கப்பட்டது" (சீராக் 1:4). "உம் முகத்தின் ஒளி, ஆண்டவரே, எங்கள் மேல் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது." இறுதியாக, ஒளி என்பது சட்டமும் போதனையும், குறிப்பாக நற்செய்தி; நீதிமொழிகள் 6:23-ன்படி: "கட்டளை ஒரு விளக்கு, சட்டம் ஒளி." ஆகையால் நற்செய்தியைப் பற்றி எசாயா அத்தியாயம் 9:2-ல் பாடுகிறார்: "இருளில் நடந்த மக்கள் பெரிய ஒளியைக் கண்டார்கள்."

குறியீட்டு மற்றும் உருவக விளக்கம்

குறியீட்டு விளக்கமாக, "ஒளி உண்டாகுக" என்பது "தேவதூதர் உண்டாகுக" என்று பொருள், என்கிறார் புனித அகுஸ்தீனுஸ். ஆனால் இது நேரடிப் பொருள் ஆக முடியாது, ஏனெனில் தேவதூதர்கள் ஒளிக்கு முன்பே, வானத்தோடும் பூமியோடும் சேர்ந்து படைக்கப்பட்டார்கள். இரண்டாவதாக, அதே புனித அகுஸ்தீனுஸ் இதைக் கடவுளின் வார்த்தையின் நித்திய பிறப்பாக எடுத்துக்கொள்கிறார்: பிதாவாகிய கடவுள் சொன்னார், "ஒளி உண்டாகுக," அதாவது வார்த்தை உண்டாகுக, ஒளியிலிருந்து ஒளி போல. ஆனால் இதுவும் குறியீட்டுப் பொருளே, நேரடிப் பொருள் அல்ல.

உருவக விளக்கமாக, மனுவுருவான கிறிஸ்து உலகின் ஒளி, யோவான் 8:12: "ஒவ்வொரு மனிதனையும் ஒளிர்விக்கும் உண்மையான ஒளி அவரே." ஆகையால் அதே பெயர் கிறிஸ்துவால் திருத்தூதர்களுக்கும், போதகர்களுக்கும், பிரசங்கிகளுக்கும் பகிர்ந்தளிக்கப்படுகிறது; அவர்களிடம் மத்தேயு 5-ல் கூறுகிறார்: "நீங்கள் உலகின் ஒளி." இதைப் பற்றி புனித பசிலியுஸ் தவம் பற்றிய மறையுரையில் அழகாகப் பேசுகிறார்: "தமது சொந்தச் சிறப்புரிமைகளை இயேசு பிறருக்கு அளிக்கிறார். அவர் ஒளி: 'நீங்கள் உலகின் ஒளி,' என்கிறார். அவர் குரு, குருக்களை ஏற்படுத்துகிறார். அவர் ஆடு, 'இதோ, ஓநாய்களின் நடுவே ஆடுகளைப் போல உங்களை அனுப்புகிறேன்' என்கிறார். அவர் பாறை, பாறையை (புனித பேதுரு) ஏற்படுத்துகிறார். தமக்குச் சொந்தமானதைத் தம் ஊழியர்களுக்கு அளிக்கிறார். ஏனெனில் கிறிஸ்து எப்போதும் பாய்ந்தோடும் நீரூற்று போன்றவர்."

மேலுலக விளக்கமாக, ஒளி என்பது மகிமையின் ஒளியையும் பேரின்ப நோக்கின் பிரகாசத்தையும் குறிக்கிறது, சங்கீதம் 36:10-ன்படி: "உம் ஒளியில் நாங்கள் ஒளியைக் காண்போம்." ஆகையால் கிறிஸ்து தம் உருமாற்றத்தில் ஒளி மூலம் விண்ணக மகிமையைச் சித்தரித்தார்: "அவரது முகம் சூரியனைப் போல் ஒளிர்ந்தது," மத்தேயு 17:2.

வசனம் 4: ஒளி நல்லது என்று கடவுள் கண்டார்

4. ஒளி நல்லது என்று கடவுள் கண்டார். — "அவர் கண்டார்" என்பது, நாம் காணவும் அறியவும் அவர் செய்தார் என்று பொருள், என்கிறார் புனித ஹியரோனிமுஸ், கடிதம் 15. இரண்டாவதாக, மிகத் தெளிவாகவும் எளிமையாகவும், ஒரு வகையான இலக்கிய உருவகப்படுத்தலால் மோசே கடவுளை மனிதர்களின் முறைப்படி ஒரு கைவினைஞராக அறிமுகப்படுத்துகிறார் — அவர் தம் வேலையை முடித்தபின் அதை நோக்கி, அது அழகானது மற்றும் நல்லது என்று காண்கிறார் — மாணிக்கேயர்களுக்கு எதிராக, கடவுளால் தீயது எதுவும் அல்ல, எல்லாம் நல்லதே உருவாக்கப்பட்டது என்பதை நாம் அறிவதற்காகவே. புனித அகுஸ்தீனுஸ் நூற்கோவைகளில், எண் 144-ல் அறிவார்ந்தமுறையில் கூறுகிறார்: "படைப்பின் நிலைமை குறித்து மூன்று விஷயங்கள் குறிப்பாக நமக்குச் சொல்லப்பட வேண்டியிருந்தன: யார் செய்தார், எதன் மூலம் செய்தார், ஏன் செய்தார். 'கடவுள் சொன்னார்: ஒளி உண்டாகுக, ஒளி உண்டாயிற்று. ஒளி நல்லது என்று கடவுள் கண்டார்.' கடவுளை விட மேலான படைப்பாளர் இல்லை; கடவுளின் வார்த்தையை விட வல்லமையான கலை இல்லை; நல்லவரால் நல்லது படைக்கப்பட வேண்டும் என்பதை விடச் சிறந்த காரணம் இல்லை."

நல்லது. — எபிரேய சொல் தோப் என்பது நல்லது, அழகானது, இனிமையானது, பயனுள்ளது, நன்மை பயக்கக்கூடியது என எல்லாவற்றையும் குறிக்கிறது: ஏனெனில் ஒளி உலகுக்கு மிக இனிமையானது, அதேபோல் மிகப் பயனுள்ளது.

ஒளியை இருளிலிருந்து எவ்வாறு பிரித்தார்?

ஒளியை இருளிலிருந்து பிரித்தார். — எபிரேயமும் எழுபதின்மர் மொழிபெயர்ப்பும் கூறுகின்றன: ஒளிக்கும் இருளுக்கும் இடையே பிரித்தார். முதலாவதாக, இடத்தால் பிரித்தார்: ஏனெனில் இங்கு ஒளியும் பகலும் இருக்கும்போது, எதிர்ப்புறப் பகுதிகளில் இரவும் இருளும் உள்ளன. இரண்டாவதாக, காலத்தால்: ஏனெனில் அதே அரைக்கோளத்தில், மாற்றியமாற்றி வெவ்வேறு நேரங்களில், ஒளியும் இருளும், இரவும் பகலும் ஒன்றையொன்று தொடர்கின்றன. மூன்றாவதாக, காரணத்தால்: ஏனெனில் ஒளியின் காரணம் ஒன்று, அதாவது ஒளிரும் உடலம், இருளின் காரணம் வேறு, அதாவது ஒளிபுகாத உடலம். மோசே இங்கு முக்கியமாக இரண்டாவதைக் குறிக்கிறார், அதாவது: கடவுள் தாம் படைத்த ஒளிக்குப் பின் இருளையும் இரவையும் வரச்செய்தார். ஆகையால் தொடர்கிறது: "ஒளியைப் பகல் என்றும், இருளை இரவு என்றும் அவர் அழைத்தார்."

நரகம் எப்போது படைக்கப்பட்டது?

நீங்கள் கேட்கலாம்: நரகம் எப்போது படைக்கப்பட்டது? லூயிஸ் மொலீனா அது மூன்றாம் நாளில் படைக்கப்பட்டது என்று நினைக்கிறார். ஆனால் நரகம் இந்த நேரத்தில், அதாவது முதல் நாளிலேயே படைக்கப்பட்டது என்பது மிகவும் உண்மையானது; ஏனெனில் தேவதூதர்கள் மிக விரைவானவர்களும் உடனடிச் செயல்களைக் கொண்டவர்களும் ஆகையால், அவர்கள் முதல் நாளிலேயே, தங்கள் படைப்புக்குச் சிறிது காலத்திற்குப் பின், பாவம் செய்தார்கள் என்பது முற்றிலும் நிகழ்தகவானது; ஆகையால் வானத்திலிருந்து உடனடியாக நரகத்தில் தள்ளப்பட்டார்கள், அதை கடவுள் அவர்களின் பாவத்திற்குப் பின் உடனடியாக பூமியின் மையத்தில் அவர்களுக்கு ஒரு சிறைச்சாலையாகவும் வேதனை அறையாகவும் அதன் நெருப்பும் கந்தகமும் சேர்த்துத் தயாரித்தார்.

ஆகையால் முதல் நாளில், கடவுள் ஒளியை இருளிலிருந்து பிரித்தது போலவே, தேவதூதர்களைப் பேய்களிலிருந்து, அருளைப் பாவத்திலிருந்து, மகிமையைத் தண்டனையிலிருந்து, வானத்தை நரகத்திலிருந்து பிரித்தார்.

உருவக விளக்கமாக, ஹுகோவும் மற்றவர்களும் குறிப்பிடுகிறார்கள்: முதல் நாளில், ஒளி உருவாக்கப்பட்டு இருளிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டபோது, நல்ல தேவதூதர்கள் நன்மையிலும் அருளிலும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டார்கள், தீய தேவதூதர்கள் தீமையில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டு நல்லவர்களிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டார்கள்; இவ்வாறு காணக்கூடிய உலகில் நிகழ்ந்தது அறிவுலகில் நிகழ்ந்ததன் உருவமாக இருந்தது.

வசனம் 5: ஒளியைப் பகல் என்று அவர் அழைத்தார்

5. ஒளியைப் பகல் என்றும், இருளை இரவு என்றும் அவர் அழைத்தார். — "அழைத்தார்" என்ற சொல்லில் ஒரு குறிவினையம் உள்ளது; ஏனெனில் அடையாளம் குறிக்கப்படும் பொருளுக்கு வைக்கப்படுகிறது, அதாவது: கடவுள் ஒளி, ஒரு அரைக்கோளத்தை ஒளிர்விக்கும் முழு நேரத்திலும் பகலை உருவாக்கவும், இருள் இரவை உருவாக்கவும் செய்தார். இவ்வாறே புனித அகுஸ்தீனுஸ், மாணிக்கேயர்களுக்கு எதிரான தொடக்க நூல் பற்றிய புத்தகம் I, அத்தியாயம் 9 மற்றும் 10.

மாலையும் காலையும் ஒரு நாள். — வானமும் பூமியும் முன்பு அல்ல, முதல் நாளிலேயே படைக்கப்பட்டன என்பதை நான் மிகவும் உறுதியாக ஏற்றுக்கொள்கிறேன். இப்போது நான் கூறுகிறேன்: உலகம் காலையில் என்றால் சொல்லலாம் படைக்கப்பட்டது, பின்னர் பூமியின் மேலும் பாதாளத்தின் மேலும் இருள் இருந்தது — அந்த நேரத்தில் ஆண்டவரின் ஆவி நீர்களின் மேல் அசைந்தது, வசனம் 2-ல் தெளிவாகக் காணப்படுவது போல. பின்னர் சிறிது நேரம் கழித்து, வசனம் 3-ல், ஆறு மணி நேரத்திற்குப் பின் நண்பகலில், ஒளி வானத்தின் மையத்தில் படைக்கப்பட்டது; அது 6 மணி நேர இயக்கத்தை முடித்து, வான மையத்திலிருந்து மேற்குக்குச் சாய்ந்தபோது, அதன் முடிவாக மாலையை உருவாக்கியது; அதனால் இருளும் ஒளியும் சேர்ந்து பன்னிரண்டு மணி நேரத்துக்கு மேல் நீடிக்கவில்லை. அதன்பிறகு பன்னிரண்டு மணி நேர இரவு தொடர்ந்தது, அதன் முடிவு காலை. ஏனெனில் மோசே இங்கு பகலையும் இரவையும் அவற்றின் முடிவால் பெயரிடுகிறார், மாலை மற்றும் காலை, அதாவது: பகலின் போக்கு தொடர்ந்த மாலையால் நிறைவடைந்தபோது, இரவின் கால அளவும் அதைத் தொடர்ந்த காலையால் நிறைவடைந்தபோது, 24 மணி நேரத்தின் முதல் நாள் நிறைவடைந்தது.

உலகின் முதல் நாள் ஞாயிற்றுக்கிழமை

"ஒன்று" என்பது முதல் என்று பொருள், வசனங்கள் 8 மற்றும் 13-ல் தெளிவாகக் காணப்படுவது போல. உலகின் இந்த முதல் நாள் ஞாயிற்றுக்கிழமை ஆகும்; ஏனெனில் அதிலிருந்து ஏழாவது நாள் சப்பாத்து ஆகும். பெரேரியுஸ், முதல் நாள் பற்றிய அவரது விவாதத்தின் இறுதியில் ஞாயிற்றுக்கிழமையின் பதிமூன்று சிறப்புரிமைகளைப் பாருங்கள்.

எல்லாப் பொருள்களும் ஒரே நாளில் படைக்கப்படவில்லை

புனித அகுஸ்தீனுஸ், தொடக்க நூல் மீது நேரடியாக என்ற நூலின் புத்தகம் IV-லும், கடவுளின் நகரம் புத்தகம் XI, அத்தியாயம் 7-லும், இந்த நாட்களை மாய பொருளில் புரிந்துகொள்ள விரும்புகிறார் என்பதைக் கவனியுங்கள்; ஏனெனில் எல்லாப் பொருள்களும் முதல் நாளிலேயே கடவுளால் ஒரே நேரத்தில் படைக்கப்பட்டன என்றும், படைப்பின் ஆறு நாட்கள் மூலம் மோசே தேவதூதர்களின் பல்வேறு அறிதல்களைக் குறிக்கிறார் என்றும் அவர் கூறுவதாகத் தெரிகிறது. ஃபிலோவும் அதையே கற்பிக்கிறார். ஆனால் மற்ற எல்லா திருச்சபைத் தந்தையர்களும் எதிர்மாறாகக் கற்பிக்கிறார்கள், மோசேயின் எளிமையான வரலாற்றுக் கதையும் அதை முற்றிலும் நிரூபிக்கிறது. ஆகையால் எல்லாப் பொருள்களும் ஒரே நாளில் உருவாக்கப்பட்டன என்று கூறுவது இப்போது தவறானது. புனித அகுஸ்தீனுஸ் சந்தேகத்துடனும் விவாத முறையிலும் ஒரு கேள்வி பற்றிப் பேசுகிறார், அது அவரே கூறுவது போல் அக்காலத்தில் மிகக் கடினமானது.

நீங்கள் எதிர்ப்பீர்கள்: சீராக் 18:1 கூறுகிறது, "என்றென்றும் வாழ்பவர் எல்லாவற்றையும் ஒன்றாகப் படைத்தார்." நான் பதிலளிக்கிறேன்: சிமுல் (ஒன்றாக) என்ற சொல் "படைத்தார்" என்பதற்கு அல்ல, "எல்லாவற்றையும்" என்பதற்குப் பொருத்தப்பட வேண்டும், அதாவது: கடவுள் எல்லாவற்றையும் சமமாக, எதுவும் விலக்கப்படாமல் படைத்தார். ஆகையால் சிமுல் என்பதற்கு, கிரேக்கத்தில் கோய்னே, அதாவது "பொதுவாக" என்று உள்ளது.

நெறிமுறை விளக்கமாக, புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ், மனிதன் ஒவ்வொரு படைப்பின் மேலும் வைக்கப்பட்டிருக்கிறான் என்ற மறையுரையில், பகல், ஒளி, மற்ற படைப்புகளிலிருந்து கடவுளுக்கு ஊழியம் செய்வதற்கான கூர்மையான தூண்டுதல்களை மனிதனுக்குப் பொருத்துகிறார். "உனக்காகவே வானம் பகலில் ஒளியின் மாட்சியால் உடுத்தப்பட்டு, சூரியனின் கதிர்களால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது: இரவில் வானக் கூரையே சந்திரனின் மிகப் பிரகாசமான கண்ணாடியாலும் நட்சத்திரங்களின் பல்வேறு மின்னல்களாலும் ஒளிர்விக்கப்படுகிறது. உனக்காகவே பருவங்கள் மாற்றி மாற்றி மாறுகின்றன, காடுகள் இலைகள் தாங்குகின்றன, வயல்கள் இனிமையாக்கப்படுகின்றன, புல்வெளிகள் பசுமையாகின்றன, உயிரினங்கள் தம் குட்டிகளைப் பெற்றெடுக்கின்றன, நீரூற்றுகள் பொங்குகின்றன, ஆறுகள் பாய்கின்றன." மேலும்: "இயற்கை முழுவதும் உன்னிடம் எப்போதும் இவ்வாறு சொல்வதாக இருந்தால்: 'நான் எல்லாவற்றின் ஆண்டவரால் கீழ்ப்படியும்படி கட்டளையிடப்பட்டேன்: நான் கீழ்ப்படிகிறேன், இணங்குகிறேன், ஊழியம் செய்கிறேன், அவன் மாறினாலும் நான் மாறுவதில்லை. கிளர்ச்சிக்காரனுக்குக் கீழ்ப்படிகிறேன்; திமிர்பிடித்தவனுக்கு இணங்குகிறேன்; இகழ்பவனுக்கு ஊழியம் செய்கிறேன்.' நீ யார், இந்த அவமதிப்பில் நிலைத்திருக்கிறாய்? படைப்பைக் கட்டளையிடுகிறாய், படைப்பாளருக்கு ஊழியம் செய்யவில்லையா? பொறுமையான ஆண்டவருக்கு அஞ்சு, கடுமையான நீதிபதியாக அவரை உணரக்கூடாது. உன் வாழ்நாள் முழுவதையும் நன்றி செலுத்துவதில் செலவழித்தாலும், நீ கடன்பட்டிருப்பதை திருப்பிச் செலுத்த முடியாது. பாவி இரட்டைக் குற்றம் செய்கிறான்: ஊழியத்தில் ஆண்டவருக்குக் கடமையான கீழ்ப்படிதலை அளிக்காததும், பாவம் செய்வதன் மூலம் அவரது எண்ணிலா நன்மைகளுக்கு அவமானத்தால் கைம்மாறு செய்ய முயல்வதும்."

இரண்டாம் நாளின் படைப்பு பற்றி

உலகை வடிவமைக்கும் முதல் நாளில், கடவுள் பூமியை அடித்தளமாகப் படைத்து வைத்தார், அதன் மேல் ஏற்பிரிய வானத்தை ஒரு கூரையாக அமைத்தார்; இவற்றுக்கிடையே எஞ்சியது ஒரு குழப்பநிலை, அல்லது நீர்களின் அந்தப் பாதாளம், அதை இந்த இரண்டாம் நாளில் அவர் விரிக்கிறார், ஒழுங்குபடுத்துகிறார், வடிவமைக்கிறார்.

வசனம் 6: ஒரு விரிவானம் உண்டாகுக

6. நீர்களின் நடுவில் ஒரு விரிவானம் உண்டாகுக, அது நீர்களை நீர்களிலிருந்து பிரிக்கட்டும். — "விரிவானம்" என்பது எபிரேயத்தில் ராக்கீயா எனப்படுகிறது, அதன் மூலச் சொல் ராக்கா, புனித ஹியரோனிமுஸ் மற்றும் பிற மிகவும் அறிவுள்ள எபிரேயர்களின்படி, விரிப்பது, நீட்டுவது, நீட்டுவதன் மூலம் முன்பு நீர்மையாகவும் மெல்லியதாகவும் இருந்ததை உறுதியாக்கி திடப்படுத்துவது என்று பொருள்படும். உருக்கிய வெண்கலம் ஊற்றுவதன் மூலம் நீட்டப்பட்டு அடர்த்தியாக்கப்படுவது போல, இங்கு வானங்களாக அடர்த்தியாக்கப்பட்ட நீர் கிரேக்கத்தில் ஸ்தெரேயோமா என்றும், இலத்தீனில் ஃபிர்மாமெந்தும் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது: ஏனெனில் விரிவானம் நீர்களின் நடுவில் ஒரு சுவர் போல, மேல் நீருக்கும் கீழ் நீருக்கும் இடையே வைக்கப்பட்டு, அவற்றை ஒன்றிலிருந்து ஒன்று பிரித்துத் தடுக்கிறது.

நீங்கள் கேட்பீர்கள்: இந்த விரிவானம் என்ன, விரிவானத்திற்கு மேலுள்ள நீர்கள் என்ன?

முதல் கருத்து

முதலாவதாக, ஒரிகெனுஸ் மேல் நீர்களால் தேவதூதர்களையும், கீழ் நீர்களால் பேய்களையும் புரிந்துகொண்டார்; ஆனால் இது ஒரிகெனிய மற்றும் உருவகக் கற்பனையாகும்.

இரண்டாம் கருத்து

இரண்டாவதாக, புனித போனவெந்தூரா, லீரா, அபுலென்சிஸ், காயேத்தானுஸ், காத்தரீனுஸ் மற்றும் பிறர் மேல் நீர்களைப் படிக வானமாக எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். ஆனால் இது மிகவும் இருபொருள் பொருத்தமற்ற முறையில் நீர் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

மூன்றாம் கருத்து

மூன்றாவதாக, ரூப்பெர்த், யூகுபீனுஸ், பெரேரியுஸ், வலென்சியாவின் கிரகோரியுஸ் ஆகியோர் விரிவானம் என்பது வளிமண்டலத்தின் நடுப்பகுதி என்று கூறுகிறார்கள்; இது இரண்டாம் நாளில் ஒரு விரிவானமாக, அதாவது மேல் நீர்களான மேகங்களை ஆறுகள் மற்றும் நீரூற்றுகளின் கீழ் நீர்களிலிருந்து பிரிக்கும் இடைவெளியாக அமைக்கப்பட்டது.

நான்காம் கருத்து: உண்மையானது

ஆனால் நான் கூறுகிறேன்: விரிவானம் என்பது நட்சத்திர வானமும் அதற்கு அருகிலுள்ள எல்லா வான மண்டலங்களும், கீழ் மற்றும் மேல் என ஏற்பிரிய வானம் வரை ஆகும். ஆகவே எல்லா வானங்களுக்கும் மேலே, ஏற்பிரிய வானத்திற்குக் கீழே உடனடியாக, உண்மையான இயற்கையான நீர்கள் உள்ளன. கல்வின் இதைப் பார்த்து நகைக்கிறார்; ஆனால் முட்டாள்தனமாக, ஏனெனில் இக்கருத்து மோசேயின் எளிமையான வரலாற்றுக் கதையால் நிரூபிக்கப்படுகிறது. ஏனெனில் விரிவானம், எபிரேய ராக்கீயா என்பது வளிமண்டலத்தையோ மேகங்களையோ அல்ல, சரியாக நட்சத்திர வானத்தையும் வான மண்டலங்களையும் குறிக்கிறது.

இந்த நீர்கள் வானங்களுக்கு மேலே பிரபஞ்சத்தின் அலங்காரத்திற்காகவும், ஒருவேளை ஏற்பிரிய வானத்தில் வாழும் புனிதர்களின் மகிழ்ச்சிக்காகவும் வைக்கப்பட்டன. "இந்த திருநூலின் அதிகாரம், என்கிறார் புனித அகுஸ்தீனுஸ், மனித மேதையின் எல்லா திறனையும் விட மேலானது."

இந்த நாளில் "நல்லது என்று கடவுள் கண்டார்" என்று மோசே ஏன் கூறவில்லை?

காத்தரீனுஸும் மொலீனாவும் பதிலளிக்கிறார்கள்: காரணம் விரிவானம் இன்னும் முடிவடையாமல் இருந்தது. ஒருவேளை சிறந்த பதில் என்னவென்றால், மோசே மூன்று தெய்வீகப் பிரிப்புச் செயல்களை — முதலாவது ஒளியை இருளிலிருந்து, இரண்டாவது மேல் நீர்களைக் கீழ் நீர்களிலிருந்து, மூன்றாவது நீர்களைப் பூமியிலிருந்து — ஒரே இறுதி வாக்கியத்தில் உள்ளடக்கினார், வசனம் 10-ல் அவர் கூறும்போது: "நல்லது என்று அவர் கண்டார்."

எழுபதின்மர் இங்கு, மற்ற நாட்களில் போல, "நல்லது என்று கடவுள் கண்டார்" என்று கொண்டிருக்கிறார்கள்; ஆனால் எபிரேயம், கல்தேயம், தெயோதோத்தியோன், அக்விலா, சிம்மாக்குஸ், மற்றும் வுல்காத்தா ஆகியவற்றில் இது இல்லை.

நெறிமுறை விளக்கமாக, விரிவானம் என்பது கடவுள் மற்றும் வானங்களின் மேல் நிலைநிறுத்தப்பட்ட ஆன்மாவின் உறுதியும் நிலைத்தன்மையும் ஆகும்; இது மேல் நீர்களை, அதாவது வளமைகளை, மற்றும் கீழ் நீர்களை, அதாவது துன்பங்களை உறுதியாகத் தாங்குகிறது. மனிதன் வானத்தின் உருவம் ஆவான்: முதலாவதாக, வானம் போல் அவனுக்கு உருண்டை தலை உள்ளது; இரண்டாவதாக, இரு கண்கள் சூரியனும் சந்திரனும் போன்றவை; மூன்றாவதாக, கடவுள் மற்றும் தேவதூதர்களைப் போன்ற ஓர் ஆன்மாவை வானத்திலிருந்து பெற்றான்; நான்காவதாக, 'கோயெலும்' (வானம்) என்பது 'கெலாரே' (மறைக்க) என்பதிலிருந்து வருகிறது — வானத்தில் பல விஷயங்கள் மறைக்கப்பட்டிருப்பது போல, மனிதனில் மனம், எண்ணம், இதயத்தின் இரகசியங்கள் மறைக்கப்பட்டுள்ளன; ஐந்தாவதாக, கிறிஸ்து தெய்வீகத்தின் மற்றும் அறங்களின் வானம் ஆவது போல, கிறிஸ்தவனும் அவ்வாறே; அவனில் சந்திரன் நம்பிக்கை, மாலை நட்சத்திரம் நம்பிக்கை (நம்பிக்கையின் இறையியல் புண்ணியம்), சூரியன் அன்பு, மீதமுள்ள நட்சத்திரங்கள் மற்ற அறங்கள் ஆகும், என்கிறார் புனித பெர்னார்துஸ், பாடல்மாலை பற்றிய 27-ஆவது மறையுரை.

வசனம் 8: விரிவானத்தை வானம் என்று கடவுள் அழைத்தார்

8. விரிவானத்தை வானம் என்று கடவுள் அழைத்தார். — இலத்தீனில் 'கோயெலும்' [வானம்] என்பது 'கெலாரே' என்பதிலிருந்து வருகிறது, அதாவது மறைக்க, ஏனெனில் அது எல்லாவற்றையும் மறைத்து மூடுகிறது: இவ்வாறு புனித அகுஸ்தீனுஸ் கூறுகிறார்; அல்லது புனித அம்புரோசியுஸ் கூறுவது போல, 'கோயெலும்' என்பது 'கேலாத்தும்' போல, அதாவது பல்வேறு நட்சத்திரங்களால் செதுக்கப்பட்டது. ஆனால் மோசே எபிரேயத்தில் எழுதினார், இலத்தீனில் அல்ல; கடவுள் எபிரேயத்தில் பேசினார், விரிவானத்தை 'ஷமாயிம்' என்று அழைத்தார், மேலே கூறப்பட்ட காரணத்திற்காக.

மாலையும் காலையும் இரண்டாம் நாள். — கடவுள் ஒரு கைவினைஞரைப் போல் முழு நாளும் இந்த விரிவானத்தின் கட்டுமானத்தில் ஈடுபட்டிருந்தார் என்று நினைக்க வேண்டாம்; மாறாக, அவர் அதை திடீரென, ஒரு கணத்தில் செய்தார், நாளின் மீதமுள்ள முழு நேரமும் அதை அப்படியே பாதுகாத்தார்.

மூன்றாம் நாளின் படைப்பு பற்றி

வசனம் 9: நீர்கள் ஒன்றாகச் சேர்க்கப்படுக

9. வானத்திற்குக் கீழே உள்ள நீர்கள் ஒரே இடத்தில் ஒன்றாகச் சேர்க்கப்படுக, உலர்ந்த நிலம் தோன்றுக.

நீர்கள் எந்த இடத்தில் சேர்க்கப்பட்டன?

நீங்கள் கேட்கலாம்: இது எவ்வாறு நிறைவேற்றப்பட்டது? முதலாவதாக, சிலர் கடல் மற்ற அரைக்கோளத்தில் சேர்க்கப்பட்டது என்றும், எனவே பூமியின் அந்தப் பகுதி முழுவதும் நீரால் மூடப்பட்டு வாழ முடியாததாகவும், அதனால் எதிர்ப்புறத்தில் வாழ்பவர்கள் இருக்க மாட்டார்கள் என்றும் நினைக்கிறார்கள். இவ்வாறு ப்ரொகோப்பியுஸ் கூறுகிறார், புனித அகுஸ்தீனுஸும் அதை மறுக்கவில்லை. ஆனால் எதிர்மாறானது போர்த்துகீசியர்களும் ஸ்பானியர்களும் இந்தியாவுக்கு மேற்கொள்ளும் அன்றாடப் பயணங்களால் நிரூபிக்கப்படுகிறது.

இரண்டாவதாக, பசிலியுஸும், புர்கென்சிஸும், காத்தரீனுஸும், புனித தோமாஸும் கடல் இங்கு பூமியிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு உயர்வாக அமைக்கப்பட்டது என்று நினைக்கிறார்கள். இக்கருத்திலிருந்து, நீரூற்றுகளும் ஆறுகளும் உயர்ந்த இடங்களிலும் ஏன் பொங்குகின்றன என்பதற்குக் காரணம் கொடுப்பது எளிது: அதாவது அவை நிலத்தடிக் குழாய்களின் வழியாக பூமியை விட உயரமான கடலிலிருந்து எழுகின்றன.

பூமியும் நீரும் ஒரே கோளத்தை உருவாக்குகின்றன

நான் முதலாவதாகக் கூறுகிறேன்: பூமியும் நீரும் ஒரே கோளத்தை உருவாக்குகின்றன; அதனால் நீர் பூமியை விட உயரமானது அல்ல. இது கணிதவியலாளர்கள், மொலீனா, பெரேரியுஸ், காயேத்தானுஸ், புனித ஹியரோனிமுஸ், கிறிசோஸ்தோமுஸ், தமஸ்கஸின் யோவான் ஆகியோரின் பொதுக் கருத்து. முதலாவதாக, சந்திர கிரகணத்திலிருந்து இது நிரூபிக்கப்படுகிறது; சூரியனுக்கும் சந்திரனுக்கும் இடையே பூமி வரும்போது இது நிகழ்கிறது. ஏனெனில் இக்கிரகணம் ஒரே கோளத்தின் நிழலை மட்டுமே வீசுகிறது, இரண்டு அல்ல: ஆகையால் பூமியும் கடலும் இரண்டு அல்ல, ஒரே கோளம். இரண்டாவதாக, ஒவ்வொரு நீர்த்துளியும் பூமியின் ஒவ்வொரு பகுதியும் எல்லா இடங்களிலும் ஒரே மையத்திற்கு இறங்குகின்றன. மூன்றாவதாக, கரைகளும் தீவுகளும் நீர்களுக்கு மேலே எழுகின்றன. நான்காவதாக, திருநூலிலிருந்து: "கடல்களின் மேல் அவரே அதை நிறுவினார்" (சங்கீதம் 23:2); "நீர்களின் மேல் பூமியை நிலைநிறுத்தியவர்" (சங்கீதம் 135:6).

நீர்கள் சேர்க்கப்பட்டன என்று ஏன் கூறப்படுகிறது?

நான் இரண்டாவதாகக் கூறுகிறேன்: இந்த மூன்றாம் நாளில் நீர்கள் சேர்க்கப்பட்டன, முதலாவதாக, கடவுள் நன்னீரை பெரும்பாலும் அடர்த்தியாகச் செய்தார், அதில் நிலத்தடி ஆவிகளைக் குவித்தார்; இதனால் கடல் உப்பாக்கப்பட்டது, அது அழுகாமல் இருக்கவும், மீன்களுக்கு உணவு கிடைக்கவும், கப்பல்களை எளிதாகத் தாங்கவும். ஆகவே கடவுளின் செயலால் நீர், அடர்த்தியாக்கப்பட்டு, சுருங்கியது, முன்பை விடச் சிறிய பரப்பளவை நிலத்தில் ஆக்கிரமித்தது, நிலத்தின் ஒரு பகுதியை உலர்ந்ததாக விட்டது.

இந்த மூன்றாம் நாளில் மலைகள் உருவாக்கப்பட்டன

இரண்டாவதாக, சிலர் கூறுவது போல வெள்ளப்பெருக்குக்குப் பிறகு அல்ல, உலகின் இந்த மூன்றாம் நாளிலேயே கடவுள் பூமியை ஒரு பகுதி கீழே இறங்கவும் ஒரு பகுதி மேலே எழவும் செய்தார். இதனால் மலைகளும் பள்ளத்தாக்குகளும் உருவாயின: பூமியில் பல்வேறு பிளவுகளும் குழிவுகளும் உருவாயின, அவற்றில் கால்வாய்கள் போல் கடல் பின்வாங்கியது.

பூமிக்கடியில் உள்ள குழிவுகள்

மூன்றாவதாக, கடவுள் இந்த மூன்றாம் நாளில் பூமிக்கே கீழே மிகப் பெரிய குழிவுகளை உருவாக்கி, அவற்றை மிகப் பெருமளவு நீரால் நிரப்பினார்; இது பலரால் பாதாளம் அல்லது ஆழம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; இது பல்வேறு கால்வாய்கள் வழியாகக் கடலுடன் இணைக்கப்பட்டிருக்கிறது, எல்லா நீரூற்றுகள் மற்றும் ஆறுகளின் மூலமும் தோற்றமும் என்று கருதப்படுகிறது. ஆகையால், மனிதனில் கல்லீரல் என்ன பங்கு வகிக்கிறதோ, அதையே பூமியின் குகைகளிலுள்ள இந்த நீர்ப்பாதாளம் வகிக்கிறது.

நீர் ஒரே இடத்தில் எவ்வாறு சேர்க்கப்பட்டது

நான் மூன்றாவதாகக் கூறுகிறேன்: நீர்கள் ஒரே இடத்தில் சேர்க்கப்பட்டன என்றால், பூமியிலிருந்து தனிப்பட்ட ஒரு இடத்தில் என்று பொருள், பூமி உலர்ந்ததாகவும் வாழக்கூடியதாகவும் ஆகும்படி. ஏனெனில் கடவுள் பூமியின் பல்வேறு கால்வாய்கள் மற்றும் நுழைவாய்கள் வழியாக நீர்களைக் கலக்க விரும்பினார்; பூமி அவற்றால் நீர்ப்பாசனம் செய்யப்பட்டு வளமாகும்படியும்; கடல் காற்றால் காற்றோட்டம் பெற்று ஆரோக்கியத்துக்கும் வளத்துக்கும் ஏதுவாகும்படியும்.

தெயோதோரேத்துஸ் குறிப்பிடுகிறார்: கொந்தளிக்கும் கடல் அதன் கரைகளால் அவ்வளவாகத் தடுக்கப்படவில்லை, மாறாக கடவுளின் கட்டளையால் ஒரு கடிவாளம் போலத் தடுக்கப்படுகிறது: இல்லாவிட்டால் அது அடிக்கடி உடைத்து எல்லாவற்றையும் மூழ்கடித்திருக்கும். ஆகையால் கடவுள் கடலுக்கு அதனால் கடக்க முடியாத எல்லையை வைத்தார் என்று கூறப்படுகிறது. புனித பசிலியுஸ் கேட்கிறார்: "செங்கடல் தன் வழிந்தோடும் வெள்ளத்துடன் எகிப்து முழுவதிலும் — கடலை விட மிகவும் தாழ்வான நிலத்தில் — புகுந்து வெடிப்பதை, படைப்பாளரின் கட்டளையால் தடுக்கப்படாவிட்டால், என்ன தடுக்கும்?" பிளீனியுஸ் பதிவு செய்கிறார்: எகிப்திய மன்னர் செசோஸ்திரிஸ் செங்கடலிலிருந்து ஒரு கப்பல் ஓடக்கூடிய கால்வாயை வெட்ட முதலில் கருதினார், ஆனால் வெள்ளப்பெருக்கு அச்சத்தால் தடுக்கப்பட்டார், செங்கடல் எகிப்து நிலத்தை விட மூன்று முழம் உயரமாகக் காணப்பட்டது.

உலர்ந்த நிலம் தோன்றுக — முன்பு சேறாகவும் நீரால் மூடப்பட்டதாகவும் இருந்தது: ஆகையால் 'உலர்ந்த நிலம்' என்பதற்கு எபிரேயம் 'யாபேசா' ஆகும், அதாவது வாழவும், விதைக்கவும், கனி கொடுக்கவும் கூடியபடி உலர்ந்தது; எனவே 'உலர்ந்த' என்பது 'மணலான' என்பது அல்ல, 'நிலைத்த நீர் இல்லாத' என்று பொருள். ஏனெனில் பூமியை வளமாக்க சில இனிய ஈரம் பூமியில் எஞ்சியிருந்தது.

வசனம் 10: உலர்ந்த நிலத்தைப் பூமி என்று கடவுள் அழைத்தார்

10. உலர்ந்த நிலத்தைப் பூமி என்றும், நீர்களின் சேகரிப்புகளைக் கடல்கள் என்றும் கடவுள் அழைத்தார்.

இது ஒரு முன்கூற்று ஆகும். ஏனெனில் இந்த மூன்றாம் நாளில் அல்ல, ஆறாம் நாளில், ஆதாமை உருவாக்கி எபிரேய மொழியை அவருக்கு அளித்தபோது, அப்போதே கடவுள் உலர்ந்த நிலத்தை 'எரெட்ஸ்' என்றும், அதாவது பூமி என்றும், நீர்களின் சேகரிப்புகளை 'யம்மீம்' என்றும், அதாவது கடல்கள் என்றும் அழைத்தார்.

'எரெட்ஸ்' (பூமி) என்பதன் சொற்பிறப்புகள்

கவனியுங்கள்: 'பூமி' எபிரேயத்தில் 'எரெட்ஸ்' என்று அழைக்கப்படுகிறது, 'ரத்ஸாத்ஸ்' என்ற மூலத்திலிருந்து, அதாவது மிதிப்பது, ஏனெனில் அது மனிதர்களாலும் மிருகங்களாலும் மிதிக்கப்பட்டு வாழப்படுகிறது ('தெர்ரா' என்பது 'தெரெரே' அதாவது மிதிப்பது என்பதிலிருந்து வருவது போல); அல்லது 'ரத்ஸா' என்ற மூலத்திலிருந்து, அதாவது விரும்புவது, ஆசைப்படுவது, ஏனெனில் அது எப்போதும் கனி கொடுக்க விரும்புகிறது; அல்லது 'ருட்ஸ்' என்ற மூலத்திலிருந்து, அதாவது ஓடுவது, ஏனெனில் மனிதர்களும் விலங்குகளும் அதன் மேல் வாழ்ந்து ஓடுகிறார்கள், எல்லா கனமான பொருள்களும் அதற்கு இறங்கி ஓடுகின்றன, எல்லா மூலகங்களும் எல்லா வான மண்டலங்களும் அதைச் சுற்றி ஓடுகின்றன. எபிரேய 'எரெட்ஸ்' என்பதிலிருந்து சிலர் ஜெர்மன் 'எர்தே' என்பதை ஈர்க்கின்றனர்.

மேலும், 'கடல்கள்' எபிரேயத்தில் 'யம்மீம்' என்று அழைக்கப்படுகின்றன, நீர்களின் மிகுதியிலிருந்தும் பெருக்கத்திலிருந்தும்: ஏனெனில் 'யம்மீம்' என்பது யோத் எழுத்தின் இடமாற்றத்தால் 'மாயிம்' என்பதே ஆகும், அதாவது நீர்கள். மேலும், 'யம்மீம்' என்பது 'ஹாமா' என்ற மூலத்தைச் சுட்டுகிறது, அதாவது ஒலிப்பது, கர்ஜிப்பது, கடல் கர்ஜிப்பது போல.

வசனம் 11: பூமி முளைக்கட்டும்

11. பூமி புல்லை முளைக்கட்டும். — "முளைக்கட்டும்" என்பது, காயேத்தானுஸும் புர்கென்சிஸும் கூறுவது போல, செயல்பூர்வமாக உற்பத்தி செய்வதன் மூலம் அல்ல, மாறாக பொருளை வழங்குவதன் மூலம் மட்டுமே: ஏனெனில் பொருள்களின் முதல் படைப்பில், கடவுள் தாமே மட்டுமே செயல்பூர்வமாகவும் வல்லமையாகவும், உண்மையில் திடீரென, எல்லா தாவரங்களையும் தாவரங்களையும் உருவாக்கினார்; இவை முறையான மற்றும் நிறைவான அளவில், புனித தோமாஸ் கற்பிப்பது போல, I பாகம், கேள்வி LXX, கட்டுரை 1. உண்மையில் சங்கீத ஆசிரியர் கூறுகிறார், சங்கீதம் CIII, 14: "கால்நடைகளுக்கு வைக்கோலையும், மனிதர்களின் ஊழியத்திற்கு மூலிகைகளையும் முளைப்பிக்கிறார்." ஆனால் இப்போது பூமி, குறிப்பாக விதையால் ஊடுருவப்பட்டால், தாவரங்களின் உற்பத்திக்குச் செயல்பூர்வமாகவும் பங்களிக்கிறது.

மேலும் புனித பசிலியுஸ் முளைப்பதில் கடவுளின் பராமரிப்பை வியக்கிறார், அது வேர்களின் எண்ணிக்கைக்கு சமமான தண்டுகளை மேலே அனுப்புகிறது; இது நியாயமான வியப்பே. "முளை, தொடர்ந்து சூடாக்கப்படும்போது, வேர்களின் வழியாக, வெப்ப சக்தி பூமியிலிருந்து வெளியே இழுக்கும் ஈரத்தை மேலே இழுக்கிறது. கோதுமைத் தண்டுகள் கணுக்களால் இடுப்பில் கட்டப்பட்டிருப்பதைப் பாருங்கள், இவை சில பிணைப்புகள் போல வலுப்படுத்தி, கதிர்களின் எடையை எளிதாகத் தாங்கி நிறுத்தும். உமியில் மேலும் தானியத்தை மறைத்துள்ளது, தானியம் சேகரிக்கும் பறவைகளுக்கு இரையாக வெளிப்படாமல்: மேலும் கதிர் முனைகளின் அரணால் சிறிய உயிரினங்களின் தீங்கைத் தடுக்கிறது." பின்னர் இதை மனிதனுக்குக் குறியீடாகப் பொருத்தி, கடவுள் "நம் உணர்வுகளை உயர்த்தி, தரையில் வீழ்த்தப்பட அனுமதிக்கவில்லை. சில நுனிக்கொம்புகள் போல, நம் அயலாரின் மேல் சாய்ந்து, அன்பின் அரவணைப்புகளால் பற்றிக்கொள்ளவும், நிலையான பாசத்துடன் மேல்நோக்கிச் சுமக்கப்படவும் அவர் விரும்புகிறார்" என்கிறார்.

"விதை கொடுக்கும்" — அதாவது: பூமி தன் இனத்தைப் பரப்புவதற்கான விதையை உற்பத்தி செய்யக்கூடிய புல்லை முளைக்கட்டும்.

"கனி தரும் மரமும்" — அதாவது, எபிரேயத்தில் உள்ளது போல, கனி கொடுக்கும் மரம்.

"அதன் விதை அதனுள்ளேயே உள்ளது" — தன்னைப் போன்றதை உருவாக்கும் ஆற்றலை, தன்னுள் உள்ள விதை மூலம் கொண்டிருப்பது. ஏனெனில் பல தாவரங்களுக்கு உரிய பொருளில் விதை இல்லை, அல்லாம், புல், புதினா, குங்குமம், பூண்டு, நாணல், நெல்லி, புன்னை போன்றவற்றில் தெளிவானது; ஆனால் இவற்றுக்கு விதைக்குப் பதிலாக ஏதோ ஒன்று உள்ளது, அதாவது அவற்றின் வேர்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட பரப்பு ஆற்றல். இது எதற்காகவென்றால், தனித்தனித் தாவரங்கள் அழிந்தாலும், தாங்கள் தங்களிலிருந்து பரப்பும் விதையிலும் கனியிலும் நிலைத்திருக்கலாம்; இவ்வாறு ஒரு வகையான போலி நிலையாமையும் நித்தியமும் அடையலாம்.

வசனம் 12: பூமி முளைத்தது

12. பூமி முளைத்தது. — ஆகையால் இந்த மூன்றாம் நாளில் பூமி தாவரங்களை உற்பத்தி செய்யும் ஆற்றலை மட்டும் பெறவில்லை, புனித அகுஸ்தீனுஸ் கூறுவதாகத் தெரிவது போல; மாறாக கடவுள் கட்டளையிட்ட அந்த நொடியிலேயே, பூமி உண்மையிலேயே எல்லா வகைத் தாவரங்களையும் முளைத்தது, இவை முழு வளர்ச்சியடைந்தவை, பல பழுத்த கனிகளுடன் கூட: ஏனெனில் கடவுளின் படைப்புகள் நிறைவானவை. இவ்வாறு புனித பசிலியுஸும் அம்புரோசியுஸும் கூறுகிறார்கள்.

ஆறாம் நாளில் படைக்கப்பட்ட விலங்குகள் மற்றும் மனிதன் பற்றியும் அதையே கூறுகிறேன், அதாவது அனைவரும் நிறைவான அளவு, ஆற்றல், வலிமையுடன் படைக்கப்பட்டார்கள், போதகர்கள் பொதுவாகக் கற்பிப்பது போல. சொல்லப்பட்டவற்றிலிருந்து, இந்த மூன்றாம் நாளில் பரதீஸும் நடப்பட்டது, மரங்களின் அற்புதமான பல்வகைமையும் அழகும் அலங்கரிக்கப்பட்டது என்று பின்தொடர்கிறது; இதைப் பற்றி அத்தியாயம் II-ஐ பாருங்கள்.

நச்சு மூலிகைகளும் முட்களும்

இந்த மூன்றாம் நாளில் பூமி நச்சு மூலிகைகளையும், அதேபோல் முட்களுடன் கூடிய ரோஜாவையும் முளைத்தது என்பதைக் கவனியுங்கள்: ஏனெனில் இவை ரோஜாவுக்கு இயற்கையானவை, பிறப்பிலேயே உள்ளவை. சிலர் இதை மறுக்கிறார்கள், மனிதனின் வீழ்ச்சிக்கு முன் பூமி தீங்கான எதையும் முளைக்கவில்லை என்று நினைக்கிறார்கள். ஆனால் எதிர்மாறானது புனித பசிலியுஸும் புனித அம்புரோசியுஸும் கற்பிப்பதே, இதுவே உண்மையான கருத்து: பிரபஞ்சத்திலிருந்து அவற்றின் அழகு விலகாமல் இருக்கவும், மனிதனுக்கு நச்சானது பிற பொருள்களுக்கு நன்மையானது மற்றும் பிற விலங்குகளுக்குப் பயனுள்ளது என்பதாலும். "கிளிகள்," என்கிறார் பசிலியுஸ், "நஞ்சுக்கொடியை உண்கின்றன, ஆனால் விஷத்தால் பாதிக்கப்படுவதில்லை. ஹெல்லெபோர் காடைகளுக்கு உணவு, அதிலிருந்து அவை எந்தத் தீங்கும் அடைவதில்லை." மேலும் அதே பொருள்கள் மனிதனுக்குப் பயனுள்ளவை: "ஏனெனில் மந்திரகத்தி மூலம் மருத்துவர்கள் தூக்கத்தை வரவழைக்கிறார்கள்: கசகசாவின் சாறால் கடுமையான உடல் வலிகளைத் தணிக்கிறார்கள்." மேலும் ஆதாமின் பாவத்திற்கு முன், படைப்பின் ஆறு நாட்களில், கடவுள் முற்றிலும் எல்லா வகைப் பொருள்களையும் உருவாக்கி, பிரபஞ்சத்தை நிறைவாக்கினார்: இந்த ஆறு நாட்களுக்குப் பிறகு எந்த புதிய இனத்தையும் படைக்கவில்லை. ஆகையால் ஓநாய்கள், தேள்கள், பிற தீங்கான விலங்குகள் பற்றியும் அதையே கூறுகிறேன், அவை தீங்கற்றவற்றுடன் சேர்ந்து ஐந்தாம் நாளில் உருவாக்கப்பட்டன. ஆயினும் மனிதன் அப்பாவ நிலையில் நிலைத்திருந்தால் இவை எதுவும் அவனுக்குத் தீங்கு செய்திருக்க முடியாது; அந்த அப்பாவ நிலை விவேகத்தை வேண்டியது, அதாவது முட்களில் குத்தப்படாதபடி ரோஜாவைக் கவனமாகக் கையாள வேண்டும் என்பது.

கனிமங்களும் காற்றுகளும்

இரண்டாவதாகக் கவனியுங்கள்: இந்த மூன்றாம் நாள் கடவுள் பூமியை நிறைவாக வடிவமைத்து அலங்கரித்த நாள் என்பதால், இதே நாளில் பளிங்குகள், உலோகங்கள், கனிமங்கள், எல்லா புதைபடிவங்கள், அத்துடன் காற்றுகளும் உருவாக்கப்பட்டன என்பது முற்றிலும் நிகழ்தகவானது. ஏனெனில் காற்று இல்லாமல் தாவரங்களோ மனிதர்களோ வாழவோ செழிக்கவோ முடியாது.

இறுதியாக, மொலீனா நரகம் இந்த நாளில் பூமியின் மையத்தில் உருவாக்கப்பட்டது என்று நினைக்கிறார். ஆனால் லூசிஃபரின் வீழ்ச்சிக்கு உடனடியாகப் பின் முதல் நாளிலேயே அது உருவாக்கப்பட்டது என்பது மிகவும் உண்மையானது என்று நான் ஏற்கனவே மேலே கூறினேன்.

இலையுதிர்காலத்தில் அல்ல, வசந்தத்திலேயே உலகம் படைக்கப்பட்டது

நீங்கள் கேட்கலாம்: ஆண்டின் எந்தக் காலத்தில் கடவுள் உலகைப் படைத்தார்? பலர் இலையுதிர்கால சம நேரத்தில் என்று கூறுகிறார்கள், ஏனெனில் அப்போது கனிகள் பழுக்கின்றன. ஆனால் நான் பதிலளிக்கிறேன்: வசந்த கால சம நேரத்தில் உலகம் படைக்கப்பட்டது மிகவும் உண்மையானது. முதலாவதாக, எல்லா திருச்சபைத் தந்தையர்களும் பொதுவாக இதைக் கற்பிக்கிறார்கள். உண்மையில் கவிஞர்களும் கூட, கியோர்கிக்ஸ் புத்தகம் II-ல் வர்கிலியுஸ், புதிதாகப் பிறக்கும் உலகின் முதல் தோற்றம் பற்றிப் பேசும்போது:

"வசந்தம், அவர் சொல்கிறார், அது வசந்தமாக இருந்தது: பெரும் வசந்தத்தை உலகம் கொண்டாடிக்கொண்டிருந்தது,
கிழக்குக் காற்றுகள் தங்கள் குளிர்கால அடிப்புகளைத் தவிர்த்தன."

இரண்டாவதாக, வசந்தம் ஆண்டின் மிக அழகான பருவம்; அத்தகைய பருவம் அப்பாவ நிலையின் மகிழ்ச்சிக்குப் பொருத்தமானது, வசந்தத்திலேயே கிறிஸ்துவால் உலகம் மீட்கப்பட்டு மறுபடைப்பு செய்யப்பட்டது. மூன்றாவதாக, கிறிஸ்து ஆண்டு 198-ல் திருத்தந்தை விக்தோரின் கீழ் நடைபெற்ற பாலஸ்தீன சங்கம் இதையே வரையறுத்தது. இச்சங்கம் "முளைக்கட்டும்" என்ற சொல்லிலிருந்து தன் கருத்தை நிரூபிக்கிறது: ஏனெனில் வசந்தத்தில் பூமி முளைக்கத் தொடங்குகிறது. உலகம் வசந்த சம நேரத்தில் படைக்கப்பட்டது என்றும் கற்பிக்கிறது; கடவுள் ஒளியை இருளிலிருந்து சம பகுதிகளாகப் பிரித்தார் என்ற உண்மையிலிருந்து நிரூபிக்கப்படுகிறது, இது சம நேரத்தில் நிகழ்கிறது. உலகின் முதல் நாள் மார்ச் 25 என்று சேர்க்கிறது, அன்றே திருக்கன்னி மரியா நற்செய்தி பெற்றார், கிறிஸ்து அவருள் மனுவுருவானார், 34 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அன்றே அவர் பாடுபட்டார் அல்லது மரணத்திலிருந்து உயிர்த்தெழுந்தார். இந்த நாள் ஞாயிற்றுக்கிழமை என்பது உறுதியானது.

எபிரேயர்களின் வாதத்திற்கு நான் பதிலளிக்கிறேன்: உலகின் தொடக்கத்தில் எல்லா இடங்களிலும் எல்லாக் கனிகளும் பழுத்தவையாக இந்த மூன்றாம் நாளில் உருவாக்கப்படவில்லை; மாறாக கடவுள் தாவரங்களிலும் மரங்களிலும், சிலவற்றில் இலைகளையும், மற்றவற்றில் மிக அழகான பூக்களையும், சிலவற்றில் பழுக்கும் கனிகளையும், மற்றவற்றில் பழுத்த கனிகளையும், தாவரம் மற்றும் மரத்தின் இயல்பு, தன்மை, நிலை மற்றும் ஒவ்வொரு பிரதேசத்தின் தன்மைக்கு ஏற்ப உருவாக்கினார்.

நான்காம் நாளின் படைப்பு பற்றி

வசனம் 14: வான்வெளியில் ஒளிகள் உண்டாகக்கடவது

14. வான்வெளியில் சுடர்கள் உண்டாகக்கடவது. — இது எவ்வாறு நிகழ்ந்தது என்று நீங்கள் கேட்பீர்கள். முதலாவதாக கவனியுங்கள், இங்கு "வான்வெளி" என்பது எட்டாவது நட்சத்திர வானத்தை மட்டும் குறிக்கவில்லை, மாறாக அனைத்து வான மண்டலங்களின் பரப்பையும் குறிக்கிறது. ஏனெனில் எபிரேய சொல்லாகிய ராக்கியா இவை அனைத்தையும் குறிக்கிறது; மேலும் மோசே இந்த மண்டலங்களை வேறுபடுத்தி அறியாத கல்வியறிவற்ற எபிரேயர்களிடம் பேசுகிறார்.

நட்சத்திரங்கள் உயிருள்ளவை அல்ல. இரண்டாவதாக கவனியுங்கள், பிளாட்டோ வலியுறுத்தினாலும், புனித அகுஸ்தீனுஸ், கையேடு அத்தியாயம் 58-இல், சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் உயிருள்ளவையா, அறிவுடையவையா, எனவே மனிதர்களோடும் தேவதூதர்களோடும் சேர்ந்து ஒருநாள் பேறு பெறுமா என்று கேள்வி எழுப்பினாலும்: வானங்களும் அறிவுடையவை அல்ல, நட்சத்திரங்களும் அல்ல என்பது இப்போது நிச்சயம்; ஏனெனில் வானங்களுக்கோ நட்சத்திரங்களுக்கோ இயங்கும் உடல் இல்லை. மேலும், அவற்றின் வட்ட, நிரந்தர, இயற்கையான இயக்கம் அவற்றின் இயக்கத்தின் கொள்கை, அதாவது அவற்றின் இயல்பு, சுதந்திரமானது அல்ல, அறிவுடையது அல்ல, மாறாக உயிரற்றது, முற்றிலும் நிர்ணயிக்கப்பட்டது என்பதைக் காட்டுகிறது: எசாயா 25 குறித்து புனித ஹியரோனிமுஸும், திருச்சபைத் தந்தையர்களும் தத்துவஞானிகளும் பொதுவாகவும் இவ்வாறே கூறுகின்றனர். ஆகையால், ஆறு நாள் படைப்பைக் குறித்த தம் நூலில், நட்சத்திரங்கள் அறிவுள்ள உயிரினங்கள் என்று கற்பிக்கும் பிலோ, தம் வழக்கப்படி பிளாட்டோவை பின்பற்றி தவறுகிறார். அதுபோல், நட்சத்திரங்கள் வானத்தில் நிலையாக இருக்கின்றன என்று சொல்வது ஒரு பதிதம் என்று கூறும் பிலாஸ்திரியுஸும் தவறுகிறார், ஏனெனில் நட்சத்திரங்கள் காற்றில் பறவைகள் நகர்வது போலவும், நீரில் மீன்கள் நீந்துவது போலவும் வானத்தில் நகர்கின்றன என்பது நிச்சயம். ஆனால் இதற்கு எதிரானதையே அனைத்து வானியலாளர்களும் கற்பிக்கின்றனர், அதாவது நட்சத்திரங்கள் தங்கள் மண்டலத்தில் பொருத்தப்பட்டு அதனுடன், அதாவது எட்டாவது அல்லது நட்சத்திர வானத்துடன் நகர்ந்து சுழல்கின்றன.

நட்சத்திரங்கள் மண்டலங்களிலிருந்து சிறப்பாக வேறுபட்டவை, கிரகங்களும் அவ்வாறே. மூன்றாவதாக, எல்லா நட்சத்திரங்களும் கிரகங்களும் தங்கள் மண்டலங்கள் அல்லது வானங்களிலிருந்து சிறப்பாக வேறுபட்டவை என்பது மிகவும் உண்மையானது என்று நான் கருதுகிறேன்; அதுபோல் நட்சத்திரங்கள் கிரகங்களிலிருந்து இனத்தில் வேறுபடுகின்றன, இறுதியாக கிரகங்கள் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று இனத்தில் வேறுபடுகின்றன. இது முதலாவதாக நிரூபிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் நட்சத்திரங்களும் கிரகங்களும் மண்டலங்களுக்கு இல்லாத அற்புதமான ஒளியுடன் பிரகாசிக்கின்றன. மேலும், நட்சத்திரங்கள் தாமாகவே, தங்கள் சொந்த இயல்பால் ஒளிருகின்றன. ஆல்பர்ட், அவிசென்னா, புனித பேதா, மற்றும் பிளினியஸ் (நூல் II, அத். 6) இதை மறுக்கின்றனர், ஆனால் மற்றவர்கள் பொதுவாக இதை வலியுறுத்துகின்றனர், அனுபவமும் இதைத் தெளிவாக்குகிறது; ஏனெனில் அவை சூரியனை நெருங்கினாலும் விலகினாலும், தொலைநோக்கி வழியாகக் கூட, அவற்றில் ஒளியின் அதிகரிப்போ குறைவோ எப்போதும் காணப்படுவதில்லை. இரண்டாவதாக, மிக முக்கியமாக, அவை சூரியனிலிருந்து மிகப் பெரிய தூரத்தில் உள்ளன, அதாவது 76 மில்லியன் மைல்கள், நான் விரைவில் கூறப்போவது போல்: ஆனால் சூரியனின் வல்லமையும் ஒளியும் அவ்வளவு தூரம் பரவ இயலாது. நட்சத்திரங்களைப் பற்றி இதைக் கூறுகிறேன்: ஏனெனில் சந்திரன் தானாக ஒளிரவில்லை, சூரியனிடமிருந்து ஒளியைக் கடன் வாங்குகிறது என்பது தெளிவு. மற்ற கிரகங்களுக்கும் இதுவே உண்மையாக இருக்கலாம். ஏனெனில் நானே, கணிதத்தில் திறமையான பலரோடு சேர்ந்து, தொலைநோக்கி வழியாகத் தெளிவாகக் கவனித்தேன், வெள்ளிக் கிரகம், சந்திரனைப் போலவே, சூரியனை நெருங்கியும் விலகியும் செல்லும் நிலையான காலமாற்றங்களின் வழியாக, நிலைகளைக் காட்டுகிறது, வளர்கிறது, தேய்கிறது. மூன்றாவதாக, நட்சத்திரங்கள் இந்தக் கீழ்நிலைப் பொருள்கள் மீது அற்புதமான செல்வாக்குகளையும் வல்லமையையும் கொண்டிருக்கின்றன, இவை மண்டலங்களுக்கு இல்லை என்ற உண்மையிலிருந்தும் இது தெளிவாகிறது. கிரகங்களுக்கும் நிலத்திலும் கடலிலும் தங்களுக்கே உரிய இயக்கங்களும், வல்லமைகளும், செல்வாக்குகளும் உள்ளன, இவை போற்றத்தக்கவை, குறிப்பாக சந்திரனின் செல்வாக்குகள்; ஆகையால் அவை மற்றவற்றிலிருந்து வேறுபட்ட இயல்பைக் கொண்டிருக்கின்றன: மொலினாவும் மற்றவர்களும் இவ்வாறே கூறுகின்றனர்.

நட்சத்திரங்கள் கிரகங்களிலிருந்து இனத்தில் வேறுபடுகின்றன என்று கூறியுள்ளேன்: ஏனெனில் பல நட்சத்திரங்கள் ஒரே இனத்தைச் சேர்ந்தவை என்பது சாத்தியம், அதாவது இந்தக் கீழ்நிலைப் பொருள்களின் மீது ஒரே வகையான செல்வாக்கைக் கொண்டவை: ஏனெனில் வேறுபட்ட வகையான செல்வாக்கைக் கொண்டவை வேறு இனத்தைச் சேர்ந்தவை. இந்த வேறுபட்ட வகை, அவை பூமியில் உருவாக்கும் வறட்சி, ஈரம், வெப்பம், குளிர் ஆகிய விளைவுகளின் வேறுபாட்டிலிருந்து தெரிந்துகொள்ளப்படுகிறது.

விண்ணுலகப் பொருள்கள் எதிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டன? நான் கூறுகிறேன்: கடவுள் இந்த நான்காம் நாளில் வானங்களின் ஒரு பகுதியை நுட்பமாக்கினார், மற்றொரு பகுதியை அடர்த்தியாக்குவதற்காக, அதாவது முதல் நாளில் படைக்கப்பட்டு ஒளி என்று அழைக்கப்பட்ட அந்த ஒளிமயமான பொருளை, வசனம் 3; அவ்வாறு அடர்த்தியாக்கப்பட்ட பொருளில், வானங்களின் வடிவத்தை அகற்றி, சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்களின் புதிய வடிவத்தை அவர் அறிமுகப்படுத்தினார்: இதேபோல் அவர் இரண்டாம் நாளில் நீரிலிருந்து வான்வெளியை உருவாக்கினார். ஆகையால், நட்சத்திரங்கள் நெருப்பிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டன, நெருப்பாக இருந்தன என்று நினைத்த பழங்கால அறிஞர்கள் தவறுகின்றனர். எனவே கவிஞர் கூறுகிறார்:

நித்திய அக்கினிகளே, மீறமுடியாத தெய்வீக வல்லமையே,
உங்களை சாட்சியாக அழைக்கிறேன்.

நட்சத்திரங்கள் முதல் நாளிலேயே பொருள் வடிவில் உருவாக்கப்பட்டன என்றும்; ஆனால் இந்த நான்காம் நாளில் அவை குணங்களால் மட்டுமே, அதாவது ஒளி, தனிப்பட்ட இயக்கம், இந்தக் கீழ்நிலைப் பொருள்களின் மீது செல்வாக்கு செலுத்தும் வல்லமை ஆகியவற்றால் மட்டுமே அலங்கரிக்கப்பட்டன என்று நினைப்பவர்களும் தவறுகின்றனர்.

உயிர்த்தெழுதலில் கடவுள் புதிய சூரியனை உருவாக்குவாரா? இதேபோல் மொலினாவும் மற்றவர்களும் ஒருவேளை உயிர்த்தெழுதலில் கடவுள் மற்றொரு சூரியனை உருவாக்குவார் என்று கருதுகின்றனர், அது வேறுபட்ட வடிவத்தைக் கொண்டிருக்கும், நிகழ்வு சார்ந்தது மட்டுமல்ல, சாரம் சார்ந்ததும், ஏனெனில் அது நமது தற்போதைய சூரியனை விட ஏழு மடங்கு அதிக ஒளியை இயல்பாகக் கொண்டிருக்கும், எசாயா அத்தியாயம் 30, 26-இல் கூறுவது போல்.

மேலும், இந்த நான்காம் நாளில் கடவுள் கிரகங்களின் மண்டலங்களை அவற்றின் பகுதிகளாகப் பிரித்தார், அதாவது விலக்கு வட்டங்கள், ஒருமையை வட்டங்கள், மற்றும் மேல்வட்டங்கள் என — அவை இருந்தால்; ஏனெனில் அரிஸ்தோத்தில் இவை அனைத்தையும் மறுக்கிறார், கிரகங்கள் தங்கள் மண்டலத்தின் இயக்கத்தால் மட்டுமே நகர்த்தப்படுகின்றன என்று அவர் கற்பிக்கிறார். ஆனால் வானியலாளர்களும், ஸ்கோட்டஸும் அவரது சீடர்களும் இவற்றைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர், ஏனெனில் கிரகங்கள் தங்கள் மண்டலத்தில் விலக்கு வட்டங்கள் மற்றும் மேல்வட்டங்களின்படி தாமாகவே நகர்கின்றன என்று அவர்கள் கற்பிக்கின்றனர்.

வானத்தின் எந்தப் பகுதியில் சூரியன் உருவாக்கப்பட்டது? கவனியுங்கள். மூன்றாம் நாளின் வேலையைப் பற்றிக் கூறியவற்றிலிருந்து, சூரியன் மேஷ ராசியின் தொடக்கத்தில் உருவாக்கப்பட்டது என்று தொடர்கிறது. புனித பேதா இவ்வாறு கூறுகிறார்: ஏனெனில் அப்போது வசந்தம் தொடங்குகிறது. ஆனால் சந்திரன் சூரியனுக்கு எதிர்ப் புள்ளியில், அதாவது துலா ராசியின் தொடக்கத்தில் உருவாக்கப்பட்டது. ஆகையால் அந்நேரத்தில் பூர்ண சந்திரன் இருந்தது, பாலஸ்தீன சங்கம் மேலே வரையறுத்தது போல்; சூரியன் ஒரு அரைக்கோளத்தையும் சந்திரன் மற்றொன்றையும் ஒளிர்வித்தன. மொலினாவும் மற்றவர்களும் இவ்வாறே கூறுகின்றனர்.

சுடர்கள். — எபிரேயத்தில் மெஓரோத், ஓர் என்ற வேர்ச்சொல்லிலிருந்து, அதாவது "ஒளி." ஆகையால் சூரியன் ஓர் ஆகும். எனவே எகிப்தியர்கள் சூரியனையும் ஆண்டையும் (சூரியனின் பாதையால் விவரிக்கப்படுவது) ஹோரும் என்று அழைத்தனர். எனவே ஆண்டு கிரேக்கர்களால் ஹோரா என்று அழைக்கப்பட்டது, அதிலிருந்து ஹோரா என்பது ஆண்டின் எந்தவொரு முதன்மைப் பகுதிக்கும் பயன்படுத்தப்பட்டது, வசந்தம், இலையுதிர், கோடை, குளிர்காலம் போன்றவை. பின்னர் உருவகத்தால் அது நாளுக்கும், இறுதியாக நாளின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதிக்கும் பயன்படுத்தப்பட்டது, நாம் பொதுவாக "மணிநேரம்" என்று அழைப்பதை அவர்கள் ஹோரா என்று அழைத்தனர். "மணிநேரம்" என்ற சொல்லாக்கம் எபிரேயர்களிலிருந்து எகிப்தியர்களுக்கும், அவர்களிடமிருந்து கிரேக்கர்களுக்கும் இலத்தீனர்களுக்கும் எவ்வாறு பாய்ந்தது என்பதைப் பாருங்கள். குரு கிளாவியுஸிடமிருந்து நமது வோல்லுஸ், நூல் I கடிகையியல் குறித்து, அத்தியாயம் 1, விளக்கக் குறிப்புகளில் இவ்வாறே. ஏனெனில் எபிரேயர்களிடமிருந்து எகிப்தியர்களுக்கும் கிரேக்கர்களுக்கும் எல்லா அறிவும், குறிப்பாக கணிதமும், மணிநேரங்களின் கணக்கீடும், கடிகாரங்கள் செய்வதும் பாய்ந்தன. எனவே புனித மற்றும் உலக வரலாறுகள் இரண்டிலும் நாம் காணும் முதல் கடிகாரம் யூதா மன்னன் எசேக்கியாவின் தந்தை ஆகாஸின் கடிகாரமாகும், எசாயா 38:8. குரு கிளாவியுஸ், நூல் I சூரியக் கடிகாரவியல், ப. 7 இவ்வாறே.

அவை பகலையும் இரவையும் வேறுபடுத்தக்கடவது, அதாவது, அவை பகலை இரவிலிருந்து வேறுபடுத்தட்டும், இவ்வாறு விரைவில் படைக்கப்படவிருக்கும் மனிதர்களுக்கும் விலங்குகளுக்கும் உழைப்பின் மற்றும் ஓய்வின் மாறுபாட்டைக் காட்டட்டும். மீண்டும், அவை பகலையும் இரவையும் நிலை மற்றும் அரைக்கோளம் பொருத்து வேறுபடுத்தட்டும், ஒன்றில் சூரியனும் பகலும் இருக்கும்போது, மற்றொன்றில் இரவும் இரவை ஆளும் சந்திரனும் இருக்கட்டும். ஏனெனில் இந்த பகுதியிலிருந்து, நான் கூறியது போல் சந்திரன் சூரியனுக்கு எதிர்ப் புள்ளியில் படைக்கப்பட்டது என்பது தெரிகிறது.

அடையாள ரீதியாக, திருத்தந்தை இன்னோசெந்த் III, கொன்ஸ்தாந்தினோப்பிள் பேரரசருக்கு எழுதுகையில், சட்டத்தொகுப்பு நூல் I, தலைப்பு 33, அத்தியாயம் சொலிட்டே: "வான்வெளியில்," அவர் கூறுகிறார், "அதாவது, பொதுவான திருச்சபையில், கடவுள் இரண்டு பெரிய சுடர்களை உருவாக்கினார், அதாவது, இரு மாண்புகளை நிறுவினார், அவை திருத்தந்தையின் அதிகாரமும் அரசரின் வல்லமையும் ஆகும். ஆனால் பகல்களை, அதாவது ஆன்மீக விஷயங்களை ஆளுவது பெரியது; கூடு சார்ந்த விஷயங்களை ஆளுவது சிறியது: ஆகையால் திருத்தந்தைகளுக்கும் அரசர்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு சூரியனுக்கும் சந்திரனுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு போன்றது என்று அறியப்படும்."

நட்சத்திரங்கள் எவற்றின் அடையாளங்கள்? அவை அடையாளங்களாகவும், பருவங்களாகவும், நாட்களாகவும், ஆண்டுகளாகவும் இருக்கக்கடவது. — "அடையாளங்களாக," சோதிடவியலின் முன்னறிவிப்புகள் அல்ல, ஏனெனில் திருவிவிலியம் இவற்றைக் கண்டிக்கிறது, எசாயா 47:25; எரேமியா 10:2. ஏனெனில் நட்சத்திரங்கள் தங்கள் செல்வாக்கால் உடல்களின் மனநிலையையும் சுபாவத்தையும் மாற்றி, அதனால் ஆன்மாவையும் அதே திசையில் சாய்க்கின்றன என்றாலும், அவை அதை நிர்ப்பந்திக்கவில்லை. ஏனெனில் ஆன்மா பெரும்பாலும் உடலின் சுபாவத்தைப் பின்பற்றுகிறது என்று ஏற்றுக்கொண்டாலும், எனவே பித்தக் கோளாறு உள்ளவர்கள் கோபக்காரர்கள்; இரத்தக் கோளாறு உள்ளவர்கள் கருணையுள்ளவர்கள்; கருமையக் கோளாறு உள்ளவர்கள் சந்தேகப்படுபவர்கள், பயந்தவர்கள், மனத்தளர்வு உள்ளவர்கள், பொறாமையுள்ளவர்கள்; சிலேத்துமக் கோளாறு உள்ளவர்கள் சோம்பேறிகள் என்று நாம் காண்கிறோம் என்றாலும்: சித்தம், குறிப்பாக அருளால் உதவி பெறும்போது, உடலையும் இந்த உணர்ச்சிகளையும் ஆளுகிறது; எனவே சாந்தமான பல பித்தக் கோளாறு உள்ளவர்களையும், கருணையும் பெருந்தன்மையும் கொண்ட பல கருமையக் கோளாறு உள்ளவர்களையும் நாம் காண்கிறோம். ஞானி ஆகையால் நட்சத்திரங்களை ஆளுவான்.

ஆகவே சூரியனும் சந்திரனும் "அடையாளங்களாக" இருக்கட்டும், அதாவது மழை, நல்ல வானிலை, பனி, காற்று முதலியவற்றின் முன்னறிவிப்புகளாக. எடுத்துக்காட்டாக, "புதிய சந்திரனிலிருந்து மூன்றாம் நாளில் சந்திரன் மெல்லியதாகவும் தூய பிரகாசத்துடன் ஒளிர்ந்தால், அது நிலையான நல்ல வானிலையை முன்னறிவிக்கிறது: ஆனால் அது தடித்த கொம்புகளுடன் சற்று சிவப்பாகத் தோன்றினால், மேகங்களிலிருந்து வேகமான மிகையான மழையையோ, தென்காற்றின் பயங்கரமான எழுச்சியையோ அது அச்சுறுத்துகிறது," என்று புனித பசிலியுஸ், அறுநாள் படைப்பு குறித்த 6-ஆம் மறையுரையில் கூறுகிறார்; மேலும் தொடர்ந்து: சந்திரன், ஈரப்பதமூட்டுகிறது என்கிறார், இது நிலவொளியில் வெளியில் தூங்குபவர்களிடம் தெளிவாகிறது, அவர்களின் தலைகள் அதிகப்படியான ஈரத்தால் நிரம்புகின்றன; விலங்குகளின் மூளைகளிலும் மரங்களின் சாரத்திலும் இது தெளிவு, அவை சந்திரனுடன் அதிகரித்து வளர்கின்றன. மீண்டும், சந்திரன் கடலின் ஓதங்களையும் அவற்றின் இறக்கத்தையும் ஏற்றத்தையும் உண்டாக்கி அடையாளப்படுத்துகிறது. இரண்டாவதாக, அவை விதைப்பு, நடுகை, அறுவடை, கடல் பயணம், திராட்சை பறிப்பு முதலியவற்றின் அடையாளங்களாக இருக்கட்டும். மூன்றாவதாக, சரியாகச் சொன்னால், அவை நாட்கள், மாதங்கள், ஆண்டுகளின் அடையாளங்களாக இருக்கட்டும், ஆக இது ஓர் இணைச்சொல்லாக்கம், அல்லது "அடையாளங்களும் பருவங்களும்," அதாவது பருவ அடையாளங்கள், அல்லது பருவங்களின் அடையாளங்கள்: "அடையாளங்களும் நாட்களும்," அதாவது நாட்களின் அடையாளங்கள்: "அடையாளங்களும் ஆண்டுகளும்," அதாவது ஆண்டுகளின் அடையாளங்கள்; ஏனெனில் ஆண்டு சூரியனின் ஒரு சுற்றால், ராசிமண்டலம் வழியாக ஒரு சுழற்சியால் விவரிக்கப்படுகிறது, ஆனால் பன்னிரண்டு சந்திர மாதங்களால், அதாவது சந்திரன் ராசிமண்டலத்தைப் பன்னிரண்டு முறை கடக்கும்போது.

கவனியுங்கள், இங்கு "பருவங்கள்" என்பதால் வசந்தம், கோடை, குளிர்காலம், இலையுதிர் ஆகியவை புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன. அதுபோல் வறண்ட, வெப்பமான, ஈரமான, புயல் நிறைந்த, ஆரோக்கியமான, நோய் நிறைந்த பருவங்கள்: ஏனெனில் சூரியனும் சந்திரனும் இவற்றின் அடையாளங்களும் காரணங்களும் ஆகும்.

அடையாள ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும், புனித அகுஸ்தீனுஸ், ஆதியாகமம் குறித்து நூல் XIII, அத். 13, முடிவுறாத நூலில்: "அவை அடையாளங்களாகவும் பருவங்களாகவும் இருக்கட்டும்," அதாவது, அவை பருவங்களை வேறுபடுத்தட்டும், இடைவெளிகளின் வேறுபாட்டால் அவற்றுக்கு மேலே மாறாத நித்தியம் நிலைத்திருக்கிறது என்பதைக் குறிக்கட்டும். ஏனெனில் நமது காலம், நித்தியத்தின் அடையாளமும் தடயமும் போல் தோன்றுகிறது, இதிலிருந்து நாம் அடையாளத்திலிருந்து குறிக்கப்பட்ட பொருளுக்கு, அதாவது காலத்திலிருந்து நித்தியத்துக்கு ஏற, புனித இஞ்ஞாசியுஸோடு கூறலாம்: "நான் வானத்தைப் பார்க்கும்போது இந்தப் பூமி எனக்கு எவ்வளவு அற்பமாகத் தோன்றுகிறது!" உண்மையில் புனித அகுஸ்தீனுஸ் வாக்கியத் தொகுப்பில், வாக்கியம் 270: "காலத்தின் பொருள்களுக்கும் நித்தியப் பொருள்களுக்கும் இடையே இந்த வேறுபாடு உள்ளது, காலத்தின் பொருள்கள் அடைவதற்கு முன்பு அதிகம் நேசிக்கப்படுகின்றன, ஆனால் வரும்போது அற்பமாகின்றன: ஏனெனில் அழிவற்ற மகிழ்ச்சியின் உண்மையான நிச்சயமான நித்தியமே தவிர வேறெதுவும் ஆன்மாவை நிறைவுசெய்யாது; ஆனால் நித்தியமானது அடையப்படும்போது விரும்பப்படும்போது விட அதிகமாக நேசிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அங்கு அன்பு நம்பிக்கை நம்பியதையோ எதிர்பார்ப்பு விரும்பியதையோ விட அதிகமாக அடையும்." இந்த விஷயம் குறித்து புனித அகுஸ்தீனுஸ் தம் தாய் மோனிக்காவுடன் நடத்திய உரையாடலைப் பாருங்கள், ஒப்புதல்கள் நூல் IX, அத். 10.

நாட்களும் ஆண்டுகளும், அதாவது, சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் எல்லா இயற்கை, செயற்கை, திருவிழா, நெருக்கடி, நீதிமன்ற, சந்தை நாட்களின் குறிகாட்டிகளாகவும், சந்திர, சூரிய, பெரிய, நெருக்கடி ஆண்டுகள் முதலியவற்றின் குறிகாட்டிகளாகவும் இருக்கட்டும், இவற்றைப் பற்றி சென்சோரினுஸும் மக்ரோபியுஸும் எழுதுகின்றனர். பசிலியுஸும் தேயோதோரேத்துஸும் இவ்வாறே கூறுகின்றனர்.

வசனம் 16: கடவுள் இரண்டு பெரிய சுடர்களை உருவாக்கினார்

16. அவர் இரண்டு பெரிய சுடர்களை உருவாக்கினார், — சூரியனும் சந்திரனும். ஏனெனில் புதன் கிரகத்தைத் தவிர எல்லா நட்சத்திரங்களையும் விட சந்திரன் சிறியதாக இருந்தாலும், அது பூமிக்கு மிக அருகிலும் நெருக்கமாகவும் இருப்பதால், சூரியனைப் போலவே மற்ற அனைத்தையும் விட பெரியதாகத் தோன்றுகிறது. மேலும், சந்திரன் மற்ற நட்சத்திரங்களை விட இந்தக் கீழ்நிலைப் பொருள்களின் மீது அதிக செயல்திறனும் வல்லமையும் கொண்டு சிறந்து விளங்குகிறது. புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ் இங்கு, மறையுரை 6-இலும், பெரேரியுஸும், குரு கிளாவியுஸ் தம் கோளவியலில், அத். 1-இலும் இவ்வாறே கூறுகின்றனர், அங்கு சந்திரனின் அளவைப் பூமி தன்னுள் முப்பத்தொன்பது மடங்கு கொண்டிருக்கிறது என்று கற்பிக்கிறார், ஆக சந்திரன் பூமியின் முப்பத்தொன்பதில் ஒரு பகுதி மட்டுமே. தத்துவஞானி செக்குந்தஸ், பேரரசர் ஹாத்ரியானால் புத்திசாலித்தனமாக வினவப்பட்டு, "சூரியன் என்ன?" என்று கேட்கப்பட்டபோது பதிலளித்தார்: "வானத்தின் கண், அஸ்தமிக்காத பிரகாசம், பகலின் அலங்காரம், மணிநேரங்களின் விநியோகஸ்தர். சந்திரன் என்ன? வானத்தின் ஊதா, சூரியனின் போட்டியாளன், சூனியத்தின் எதிரி, பயணிகளின் ஆறுதல், புயல்களின் முன்னறிவிப்பு." ஆனால் எபிக்தேத்தஸ் அதே ஹாத்ரியானிடம் கூறினார்: "சந்திரன் பகலின் உதவியாளன், இரவின் கண்; நட்சத்திரங்கள் மனிதர்களின் விதிகள்." ஆனால் இந்தக் கடைசிக் கூற்று சோதிடர்களின் தவறு. மிக உன்னதமாக, சீராக் 43:2 மற்றும் தொடர்ச்சி: "சூரியன்," அவர் கூறுகிறார், "ஒரு கருவி," அதாவது ஒரு உபகரணம், ஒரு கருவி, "உன்னதரின் போற்றுதலுக்குரியது, மலைகளை எரிப்பது, தீக்கதிர்களை வீசுவது. சந்திரன், பருவத்தின் குறிகாட்டி, காலத்தின் அடையாளம். சந்திரனிலிருந்து திருவிழா நாளின் அடையாளம் வருகிறது. உயர்வான படைகளின் கருவி, வான்வெளியில் மகிமையாகப் பிரகாசிக்கிறது," அதாவது, வான்வெளியில் பிரகாசிக்கும் நட்சத்திரங்கள் கருவிகள் போன்றவை, அதாவது ஆயுதங்கள், கடவுளின் படைக்கலங்கள். "வானத்தின் அழகு நட்சத்திரங்களின் மகிமை, உலகை மேலிருந்து ஒளிர்விப்பவர் ஆண்டவர். பரிசுத்தரின் வார்த்தைகளால் அவை நியாயத்தீர்ப்புக்கு நிற்கின்றன," அதாவது, நட்சத்திரங்கள் கடவுளின் கட்டளையால் நியாயத்தீர்ப்புக்கு, அதாவது அவரது தீர்ப்பையும் கட்டளையையும் நிறைவேற்ற நிற்கின்றன, "அவை தங்கள் காவல்களில் தவறமாட்டா." ஏனெனில் நட்சத்திரங்கள், கடவுளின் வீரர்களும் காவலர்களும் போல், நிரந்தரமாக அவரது ஒவ்வொரு சைகைக்கும் கவனமாக நிற்கின்றன.

அடையாள ரீதியாக, புனித பசிலியுஸ், அறுநாள் படைப்பு குறித்த 6-ஆம் மறையுரையில்: சந்திரன், நிரந்தரமாக வளரும் அல்லது தேயும், நிலையற்றமையின் குறியீடு என்கிறார், மேலும் எல்லா மனித விவகாரங்களும், அவை சந்திரனுக்கு அடங்கியிருப்பதாலும் அது அவற்றை ஆளுவதாலும், நிரந்தர மாற்றத்தில் உள்ளன என்பதைக் குறிக்கிறது: ஆனால் எப்போதும் தன்னைப் போலவே இருக்கும் சூரியன் நிலையான மனத்தின் குறியீடு. எனவே ஞானி: "பரிசுத்தர்," அவர் கூறுகிறார், "சூரியனைப் போல ஞானத்தில் நிலைத்திருக்கிறார்; ஏனெனில் மூடன் சந்திரனைப் போல மாறுகிறான்," சீராக் 27:12.

வானங்களின் அற்புதமான பரந்த தன்மையும், பூமியின் சிறுமையும். மற்றும் நட்சத்திரங்கள், — அதாவது, அவை சந்திரனுடன் சேர்ந்து இரவை ஆண்டு ஒளிர்விக்கட்டும், சங்கீதம் 135:7. வானியலாளர்கள் விண்ணுலக மண்டலங்களின் மற்றும் நட்சத்திரங்களின் உயரமும், எனவே பரிமாணமும் அற்புதமானது என்று கற்பிக்கின்றனர், ஆக பிரபஞ்சத்தின் மையமான பூமி, அவற்றோடு ஒப்பிடும்போது ஒரு புள்ளி போன்றது: பூமியின் எல்லா செல்வம், நன்மைகள், மகிழ்ச்சிகள் விண்ணுலகப் பொருள்களோடு ஒப்பிடும்போது ஒரு புள்ளி போன்றவை, முழுக் கடலுடன் ஒரு துளியின் விகிதத்தை ஒத்தவை.

சூரியன் பூமியிலிருந்து நாற்பது லட்சம் மைல்கள் தொலைவில் உள்ளது. ஏனெனில் முதலாவதாக, சூரியன் பூமியின் முழு அளவையும் தன்னுள் நூற்று அறுபது மடங்கு கொண்டிருக்கிறது என்றும், அது பூமியிலிருந்து நாற்பது லட்சம் மைல்கள் அல்லது நாழிகை தொலைவில் உள்ளது என்றும் (ஒரு மில்லியன் என்பது பத்து லட்சம்) மற்றும் அதற்கு மேலும் என்றும் அவர்கள் கற்பிக்கின்றனர்: ஏனெனில் இங்கு பின்ன எண்களை நான் தவிர்க்கிறேன்; இதிலிருந்து, சூரிய மண்டலத்தின் சுற்றளவும் பரப்பும் எவ்வளவு பெரியது என்றால், சூரியன் 24 மணி நேரத்தில் தனது வட்டத்தை நிறைவுசெய்து, ஒரு மணி நேரத்தில் 11,40,000 மைல்கள், அதாவது பதினொரு லட்சத்து நாற்பதாயிரம் மைல்கள் கடக்கிறது: இது பூமியின் சுற்றளவையும் வட்டத்தையும் ஐம்பது முறை சுற்றி வருவதற்கு சமம். ஏனெனில் சூரியனின் குவிந்த கோளத்தின் சுற்றளவு இரண்டு கோடியே எழுபத்தாறு லட்சம் மைல்கள் கொண்டிருக்கிறது, இதை 24 மணி நேரத்தால் வகுத்தால், இப்போது கூறிய எண்ணையும் அதற்கு சற்று மேலும் காண்பீர்கள். இவற்றிலிருந்து கடவுள் எவ்வளவு பெரியவர் என்பதைச் சிந்தியுங்கள். "ஏனெனில் சூரியனும் சந்திரனும் படைப்பாளனோடு ஒப்பிடும்போது ஒரு கொசுவும் எறும்பும் போன்ற விகிதத்தைக் கொண்டிருக்கின்றன," என்று புனித பசிலியுஸ், அறுநாள் படைப்பு குறித்த 6-ஆம் மறையுரையில் கூறுகிறார்.

வான்வெளி பூமியிலிருந்து எட்டு கோடி மைல்கள் தொலைவில் உள்ளது. இரண்டாவதாக, பூமி வான்வெளியின், அதாவது எட்டாவது நட்சத்திர வானத்தின் உட்குழிவிலிருந்து எட்டு கோடியே ஐம்பது லட்சம் மைல்கள் தொலைவில் உள்ளது என்றும்: வான்வெளியின் தடிப்பும் அதே அளவு, அதாவது எட்டு கோடி என்றும் அவர்கள் கற்பிக்கின்றனர்; ஆகையால் ஒன்பதாவது வானம், பத்தாவது, மற்றும் அவற்றுக்கு மேலுள்ள வேறு எந்த வானங்களின், குறிப்பாக பரலோக வானத்தின் தூரம், தடிப்பு, அகலம் எவ்வளவு பெரியதாக இருக்க வேண்டும்?

ஒரு நட்சத்திரம் ஒவ்வொரு மணி நேரத்திலும் நாற்பத்திரண்டு மில்லியன் மைல்கள் கடக்கிறது. எனவே மூன்றாவதாக, சம இரவு-பகல் கோட்டின் மீதுள்ள எந்தப் புள்ளியும், சம இரவு-பகல் கோட்டில் நிலைகொண்ட எந்த நட்சத்திரமும், ஒவ்வொரு மணி நேரத்திலும் நாற்பத்திரண்டு மில்லியன் மைல்களும், கூடுதலாக மூன்றில் ஒரு மில்லியனும் கடக்கிறது என்று அவர்கள் கற்பிக்கின்றனர், இது ஒரு குதிரை வீரன் நாளொன்றுக்கு 40 மைல்கள் பயணித்தால் 2,904 ஆண்டுகளில் கடக்கக்கூடிய அளவு: மீண்டும், ஒரு மணி நேரத்தில் இரண்டாயிரம் முறை பூமியின் சுற்றளவை கடந்து ஓடுவதற்கு சமம். ஒன்பதாவது வானம் இன்னும் அதிக இடத்தைக் கடக்கிறது, எனவே இன்னும் வேகமானது, பத்தாவது இன்னும் அதிகம், இது முதல் இயக்கி என்று அவர்கள் கருதுகின்றனர்; ஆகையால் காலம் எவ்வளவு விரைவானது என்பதைச் சிந்தியுங்கள்.

காலத்தின் வேகம் எவ்வளவு பெரியது? ஏனெனில் காலம் முதல் இயக்கியின் இயக்கம் போலவே விரைவானது, அதன் அளவீடு அதுவே; ஆகையால் காலம் ஒரு அம்பை விடவும், வெண்கலப் பீரங்கியிலிருந்து சுடப்பட்ட குண்டை விடவும் மிக வேகமாகச் செல்கிறது: ஏனெனில் இந்தக் குண்டு பூமியின் முழு சுற்றளவையும் கடக்க 40 நாட்கள் தேவைப்படும், ஆனால் ஒரு நட்சத்திரம், நான் கூறியது போல், ஒரு மணி நேரத்தில் இரண்டாயிரம் முறை கடக்கிறது; மின்னலைப் போல் ஆகையால் திரும்பிவராத காலம் பறக்கிறது: மின்னலைப் போல் நாம் காலத்துடன் நித்தியத்தை நோக்கிக் கொண்டுசெல்லப்படுகிறோம், அடித்துச் செல்லப்படுகிறோம். "நீ உறங்குகிறாய்," என்று புனித அம்புரோசியுஸ் சங்கீதம் 1 குறித்துக் கூறுகிறார், "உன் காலம்" உறங்காது, மாறாக "நடக்கிறது;" இல்லை, அது பறக்கிறது.

வான்வெளியிலிருந்து பூமிக்கு ஒரு எந்திரக் கல் 90 ஆண்டுகளில். எனவே நான்காவதாக, வான்வெளியின் புறப்பரப்பிலிருந்து ஒரு எந்திரக் கல் பூமியை நோக்கி விழத் தொடங்கினால், அது பூமியை அடைய தொண்ணூறு ஆண்டுகள் தேவைப்படும் என்று அவர்கள் கணிக்கின்றனர், ஒவ்வொரு மணி நேரத்திலும் இருநூறு மைல்கள் விழுந்து இறங்கினாலும்; ஏனெனில் இயற்கையாக இதை விட அதிக இடத்தைக் கடக்க இயலாது. ஏனெனில் 460 மில்லியனை (பூமியிலிருந்து வான்வெளியின் புறப்பரப்புக்கான தூரம் அதுவே) நாட்களாகவும் ஆண்டுகளாகவும் வகுத்து, ஒவ்வொரு மணி நேரத்துக்கும் 200 மைல்கள் கொடுத்தால், விஷயம் அவ்வாறே இருப்பதைக் காண்பீர்கள்.

நட்சத்திரங்களின் ஆறு பரிமாண வகுப்புகள். ஐந்தாவதாக, வான்வெளியில் பூமியின் முழு கோளத்தையும் விட குறைந்தது பதினெட்டு மடங்கு பெரியதாக இல்லாத எந்த நட்சத்திரமும் இல்லை என்று அவர்கள் கற்பிக்கின்றனர்: உண்மையில், தொலமியின் மற்றும் அல்ஃப்ராகானுஸின் கருத்துப்படி, அவர்கள் எல்லா நட்சத்திரங்களையும் ஆறு பரிமாண வகுப்புகளாகப் பிரிக்கின்றனர். முதல் மற்றும் மிக உயர்ந்த பரிமாணத்தின் நட்சத்திரங்கள் 17 எண்ணிக்கையில் உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் பூமி முழுவதையும் விட நூற்றேழு மடங்கு பெரியது; இரண்டாம் பரிமாணத்தின் 45 உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் பூமியை விட தொண்ணூறு மடங்கு பெரியது; மூன்றாம் பரிமாணத்தின் 208 உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் பூமியை விட எழுபத்திரண்டு மடங்கு பெரியது; நான்காம் பரிமாணத்தின் 264 உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் பூமியை விட ஐம்பத்திநான்கு மடங்கு பெரியது; ஐந்தாம் பரிமாணத்தின் 217 உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் பூமியை விட முப்பத்தைந்து மடங்கு பெரியது. ஆறாவது மற்றும் மிகக் குறைந்த பரிமாணத்தின் 249 உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் பூமியை விட பதினெட்டு மடங்கு பெரியது.

பரலோக வானத்தின் மகத்தான அகலம். ஆறாவதாக, வான்வெளியின் உட்குழிவுக்குள் அடங்கிய முழு உலகமும், பரலோக வானத்தின் பரப்போடு கொண்ட விகிதம், பூமியின் கோளம் வான்வெளியோடு கொண்ட விகிதத்தை விட மிகக் குறைவானது என்று அவர்கள் கற்பிக்கின்றனர்.

எட்டாயிரம் ஆண்டுகளில் பரலோக வானத்தை அடைய இயலாது. ஏழாவதாக, கூறியவற்றிலிருந்து, நீங்கள் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகள் வாழ்ந்து, தினமும் நேராக மேலே நூறு மைல்கள் ஏறினால், அதுவும் தொடர்ச்சியாக, இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் வான்வெளியின் உட்குழிவை அடைந்திருக்க மாட்டீர்கள் (ஏனெனில் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளில் இந்த முறையால் 73 மில்லியன் மைல்கள் மட்டுமே கடக்க முடியும், ஆனால் 80 உள்ளது): மீண்டும், மேலும் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகள் தினமும் அதே தூரத்தை ஏறினாலும், உட்குழிவிலிருந்து வான்வெளியின் புறப்பரப்பை அடைந்திருக்க மாட்டீர்கள்: இறுதியாக, நான்காயிரம் அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட ஆண்டுகள் தினமும் அதே தூரத்தை ஏறினாலும், வான்வெளியின் புறப்பரப்பிலிருந்து பரலோக வானத்தை அடைந்திருக்க மாட்டீர்கள். இவற்றையும் மேலும் பலவற்றையும் குரு கிறிஸ்தோபர் கிளாவியுஸ் தம் கோளவியலில், அத். 1-இல் கற்பிக்கிறார்.

ஆகையால், நாம் ஏதேனும் ஒரு நட்சத்திரத்தின் மீது நின்றிருந்தால், இன்னும் அதிகமாக பரலோக வானத்தில் இருந்தால், இந்தச் சிறிய பூமிக் கோளத்தைக் கீழே பார்த்தால், நாம் கூறுவோம் அல்லவா: ஆதாமின் புதல்வர்கள் எறும்புகளைப் போல வாய் பிளந்து பார்க்கும் புள்ளி இதுதான்: மரணிக்கும் மனிதர்களிடையே வாளாலும் நெருப்பாலும் பிரிக்கப்படும் புள்ளி இதுதான். ஓ மரணிக்கும் மனிதர்களின் எல்லைகள் எவ்வளவு குறுகியவை, ஓ மரணிக்கும் மனிதர்களின் மனங்கள் எவ்வளவு குறுகியவை! "ஓ இஸ்ரயேலே, கடவுளின் இல்லம் எவ்வளவு பெரியது, அவரது உடைமையின் இடம் எவ்வளவு பரந்தது!" ஆகையால் இந்தப் புள்ளியைக் கீழே பாருங்கள், வானத்தின் சுற்றுவட்டத்தை மேலே பாருங்கள்: இங்கு நீங்கள் காண்பது அனைத்தும் சிறியதும் சுருக்கமானதும்: அளவற்றவையும் நித்தியமானவையும் பற்றிச் சிந்தியுங்கள். இவற்றைச் சிந்திக்கும்போது, இந்தப் புள்ளியிலிருந்து ஒரு புள்ளியை, அதாவது ஒரு நிலத்தை, வீட்டை, அல்லது வேறு எதையாவது, பலத்தாலோ வஞ்சனையாலோ தன் அயலானிடமிருந்து அநியாயமாகத் திருட, அதனால் விண்ணுலக மண்டலங்களின் அளவற்ற பரப்புகளிலிருந்து தன்னை ஏமாற்றி விலக்கிக்கொள்ள விரும்புபவன் எவ்வளவு அறிவற்றவனும் மூடனும் ஆவான்? பூமியின் ஒரு புள்ளியை வானங்களின் பரந்தவெளியை விட விரும்புபவன் யார்? சிவந்த அல்லது வெள்ளை மண்ணின் ஒரு துண்டுக்காக (தங்கமும் வெள்ளியும் வேறொன்றும் அல்ல) நட்சத்திரங்களின் பரந்த ஒளிர்மிகு மாளிகைகளை விற்பவன் யார்? நீ ஏழையா? வானத்தைப் பற்றிச் சிந்தி; நீ நோயுற்றிருக்கிறாயா? சகித்துக்கொள், இவ்வாறே நட்சத்திரங்களுக்குச் செல்லலாம்; நீ இகழப்படுகிறாயா, ஏளனம் செய்யப்படுகிறாயா, துன்புறுத்தலை அனுபவிக்கிறாயா? தாங்கிக்கொள், இவ்வாறே நட்சத்திரங்களுக்குச் செல்லலாம்; புலம்பு, பாடுபடு, உழை, சிறிது வியர்வை சிந்து, இவ்வாறே பரலோக வானத்துக்குச் செல்லலாம்.

இவ்வாறே இளம் புனித சிம்போரியன், பேரரசர் ஔரேலியனின் கீழ் இரத்தசாட்சியத்துக்கு இழுத்துச் செல்லப்பட்டபோது, தம் தாயால் இந்த வார்த்தைகளால் ஊக்குவிக்கப்பட்டார்: "என் மகனே, என் மகனே, நித்திய வாழ்வை நினைவில் கொள், வானத்தை மேலே நோக்கு, அங்கு ஆளுபவரைப் பார்: ஏனெனில் உயிர் உன்னிடமிருந்து எடுக்கப்படவில்லை, மேலானதாக மாற்றப்படுகிறது." இந்த வார்த்தைகளால் தூண்டப்பட்டு, அவர் தைரியமாகத் தம் கழுத்தை மரணதண்டனை நிறைவேற்றுபவருக்கு நீட்டினார், இரத்தசாட்சியாக வானத்துக்குப் பறந்தார்.

அதுபோல் நம் காலத்தில் அந்த உயர்குலப் பெண்மணி, இங்கிலாந்தில் நம்பிக்கையின் பொருட்டு கொடூரமான மரணத்துக்கு தண்டிக்கப்பட்டு, கூர்மையான கல்லின் மீது படுத்திருக்க, கனமான எடை மேல் வைக்கப்பட்டு, உயிரும் ஆன்மாவும் நெருக்கப்படும்வரை -- மற்றவர்கள் நடுங்கியபோது, அவள் மகிழ்ச்சியுடன் ஒரு அன்னப் பாடலைப் பாடினாள்: "இவ்வளவு குறுகியது," அவள் கூறினாள், "வானத்துக்கு வழிநடத்தும் பாதை: ஆறு மணி நேரத்திற்குப் பிறகு நான் சூரியனுக்கும் சந்திரனுக்கும் மேலே கொண்டுசெல்லப்படுவேன், நட்சத்திரங்களை என் கால்களுக்கு அடியில் மிதிப்பேன், பரலோகத்தில் நுழைவேன்."

இவ்வாறே புனித வின்சென்ட், தம் மனதை வானத்தை நோக்கி உயர்த்தி, டேசியனின் எல்லா வேதனைகளையும் வென்றார், இல்லை, எள்ளி நகைத்தார்; மேலும் சித்திரவதைக் கருவியில் நீட்டப்பட்டு, தான் எங்கே இருக்கிறேன் என்று அவனால் ஏளனமாகக் கேட்கப்பட்டபோது: "உயரத்தில்," என்று கூறினார், "அங்கிருந்து நான் உன்னை மேலிருந்து கீழே பார்க்கிறேன், உலக அதிகாரத்தால் வீங்கியிருக்கும் உன்னை;" டேசியன் மோசமான வேதனைகளை அச்சுறுத்தியபோது: "நீ அச்சுறுத்துவதாகத் தெரியவில்லை," என்று பதிலளித்தார், "மாறாக நான் என் முழு இதயத்துடன் விரும்பியதை வழங்குவதாகத் தெரிகிறது." ஆகையால், தம் கிழிக்கப்பட்ட உடலின் மீது நகங்கள், தீவட்டிகள், சூடான நெருப்புக் கரிகளை உறுதியாகத் தாங்கியபோது, கூறினார்: "நீ வீணாக உன்னை அலுப்படையச் செய்கிறாய், டேசியனே: நான் தாங்கத் தயாராக இல்லாத அவ்வளவு கொடூரமான வேதனைகளை நீ கண்டுபிடிக்க இயலாது. சிறை, நகங்கள், காய்ச்சிய தகடுகள், மரணமே கிறிஸ்தவர்களுக்கு விளையாட்டும் கேளிக்கையும், வேதனை அல்ல:" ஏனெனில் அவர்கள் வானத்தைப் பற்றிச் சிந்திக்கின்றனர்.

இவ்வாறே எகிப்திய இரத்தசாட்சியான புனித மேனாஸ், கொடூரமான வேதனைகளுக்கு உட்படுத்தப்பட்டபோது கூறினார்: "விண்ணரசோடு ஒப்பிடக்கூடியது எதுவும் இல்லை; ஏனெனில் முழு உலகமும் சம தராசில் நிறுத்தப்பட்டாலும், ஒரே ஒரு ஆன்மாவுடன் ஒப்பிட இயலாது."

இவ்வாறே புனித அப்ரோனியானுஸ், இரத்தசாட்சி சிசின்னியுஸின் அருகில் வானத்திலிருந்து அனுப்பப்பட்ட குரலைக் கேட்டார்: "வாருங்கள், என் தந்தையால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களே, உலகம் தோற்றுவிக்கப்பட்ட காலத்திலிருந்து உங்களுக்காக ஆயத்தம்பண்ணப்பட்ட அரசை பெற்றுக்கொள்ளுங்கள்;" அவர் ஞானஸ்நானம் கேட்டார், அதே நாளில் கிறிஸ்தவரானது போலவே இரத்தசாட்சியும் ஆனார்.

புனிதர்கள் நட்சத்திரங்களாக. அடையாள ரீதியாகவும் ஒழுக்க ரீதியாகவும், வான்வெளி என்பது பரிசுத்த திருச்சபை, இது உண்மையின் தூணும் அடித்தளமும், திருத்தூதர் கூறுவது போல், 1 திமோத்தேயு 3:15, இதில் சூரியன் கிறிஸ்து, சந்திரன் அருள்நிறை கன்னி மரியா, நிலையான நட்சத்திரங்கள் மற்ற புனிதர்கள், அவர்கள் சூரியனிலிருந்து போல் கிறிஸ்துவிடமிருந்து தங்கள் ஒளியைப் பெறுகின்றனர். எனவே அவர்கள் கிரகங்களைப் போல அல்ல, அவை அவ்வப்போது நடுவில் குறுக்கிட்டு சூரியனை நம்மிடமிருந்து மறைத்து மூடுகின்றன, மற்றும் அலைபாயும் இயக்கங்களையும் பின்னோக்கிச் செல்லுதலையும் கொண்டிருக்கின்றன; மாறாக நட்சத்திரங்களைப் போல அவர்கள் எப்போதும் சூரியனை, அதாவது கிறிஸ்துவை மதிக்கின்றனர், அவரை வெளிப்படுத்தி அறிவிக்கின்றனர், தங்கள் எல்லா ஒளியும் அவரிடமிருந்து என்று சாட்சியமளித்து மகிமைப்படுத்துகின்றனர், பவுலுவோடு, பின்னால் உள்ளவற்றை மறந்து, எப்போதும் நேர் பாதையில் முன்னேறுகின்றனர்.

ஆகவே முதலாவதாக, நட்சத்திரங்கள் வானத்தில் இருப்பது போல், புனிதர்கள் மனதாலும் வாழ்க்கையாலும் வானத்தில் வாழ்கின்றனர், அடிக்கடி செபிக்கின்றனர், கடவுளோடும் தேவதூதர்களோடும் உரையாடுகின்றனர். எனவே அவர்கள் தனிமையை நேசிக்கின்றனர், மனிதர்களின் வீண் உரையாடல்களையும் உலகின் சோதனைகளையும் விலக்குகின்றனர். இரண்டாவதாக, நட்சத்திரங்கள் பூமி முழுவதையும் விட பெரியவை என்றாலும், அவற்றின் தூரம் மற்றும் உயரம் காரணமாகச் சிறியதாகத் தோன்றுகின்றன; அவை எவ்வளவு உயரத்தில் உள்ளனவோ அவ்வளவு சிறியதாகத் தெரிகின்றன: இவ்வாறே புனிதர்கள் தாழ்மையுள்ளவர்கள், அவர்கள் எவ்வளவு பரிசுத்தமாக இருக்கிறார்களோ அவ்வளவு தாழ்மையாக இருக்கிறார்கள். எனவே நட்சத்திரங்கள் நமக்கு பொறுமையைக் கற்பிக்கின்றன என்று புனித அகுஸ்தீனுஸ் சங்கீதம் 94 குறித்துக் கூறுகிறார். ஏனெனில் திருத்தூதரின் அந்த வசனத்தை மேற்கோள் காட்டி, பிலிப்பியர் 2: "கோணலும் மாறுபாடுமான தலைமுறையினர் நடுவில், அவர்களிடையே நீங்கள் உலகில் சுடர்களாகப் பிரகாசிக்கிறீர்கள்:" "சுடர்களைப் பற்றியும் சந்திரனைப் பற்றியும் மனிதர்கள் எவ்வளவு கட்டுக்கதைகள் புனைகின்றனர்!" என்கிறார், "அவை பொறுமையாகத் தாங்கிக்கொள்கின்றன. நட்சத்திரங்கள் மீது அவமானங்கள் வீசப்படுகின்றன: அவை என்ன செய்கின்றன? கலங்குகின்றனவா, அல்லது தங்கள் பாதைகளைத் தொடரவில்லையா? சுடர்களைப் பற்றி சிலர் எவ்வளவு பேசுகின்றனர்? அவை தாங்கிக்கொள்கின்றன, சகிக்கின்றன, கலங்குவதில்லை. ஏன்? ஏனெனில் அவை வானத்தில் உள்ளன. இவ்வாறே கோணலும் மாறுபாடுமான தலைமுறையில் கடவுளின் வார்த்தையைப் பிடித்துக்கொண்டிருக்கும் மனிதனும் வானத்தில் பிரகாசிக்கும் சுடர் போல் இருக்கிறான்." ஆகையால் நட்சத்திரங்கள் மனிதர்களின் நிந்தனைகள் காரணமாக கடவுளால் தங்களுக்கு நியமிக்கப்பட்ட பாதையை விட்டு விலகுவதில்லை: அவ்வாறே நீதிமான்களும் மனிதர்களின் அவமானங்கள் காரணமாக கடவுளால் தங்களில் காட்டப்பட்டு நாட்டப்பட்ட புண்ணியம், பக்தி, ஊக்கத்தின் வழியை விட்டு விலகக் கூடாது. எனவே ஒரு பக்தியுள்ள மனிதன் கேலிக்காரர்களின் ஏளனங்களைப் பற்றி, சந்திரன் இரவு முழுவதும் பிரகாசிக்கும்போது சிறுவர்களின் ஏளனங்களையோ அல்லது அதைப் பார்த்து குரைக்கும் நாய்களின் குரைப்பையோ பற்றிக் கவலைப்படாதது போலவே கவலைப்படாதிருப்பான்.

மூன்றாவதாக, நட்சத்திரங்கள் எவ்வளவு துன்பங்களும் அவமானங்களும் நடுவில் உயர்ந்த மற்றும் அசையாத மனநிலையைக் கற்பிக்கின்றன, நட்சத்திரங்களைப் போல் உலகில் நடக்கும் எல்லா நன்மையும் தீமையும் கீழே பார்க்கட்டும். ஏனெனில், அகுஸ்தீனுஸ் அதே இடத்தில் கூறுவது போல்: "எவ்வளவு தீமைகள் செய்யப்படுகின்றன, ஆனாலும் நட்சத்திரங்கள் மேலிருந்து விலகுவதில்லை, வானத்தில் நிலைத்து, தங்கள் படைப்பாளன் நியமித்து நிறுவிய விண்ணுலகப் பாதைகளில் நகர்கின்றன: இவ்வாறே புனிதர்களும் இருக்க வேண்டும், ஆனால் அவர்களின் இதயங்கள் வானத்தில் நிலைத்திருந்தால் மட்டுமே, அவர்கள் கூறுபவரைப் பின்பற்றினால்: நமது குடியுரிமை பரலோகத்தில் உள்ளது. ஆகையால் உயர்வில் இருப்பவர்கள், உயர்வானவற்றைப் பற்றிச் சிந்திப்பவர்கள், அந்த விண்ணுலக சிந்தனைகளிலிருந்தே பொறுமையுள்ளவர்களாகின்றனர். பூமியில் என்ன செய்யப்பட்டாலும் அவர்கள் கவலைப்படுவதில்லை, தங்கள் பயணங்களை முடிக்கும் வரை; மற்றவர்களுக்குச் செய்யப்படுவதைத் தாங்குவது போலவே, தங்களுக்குச் செய்யப்படுவதையும் தாங்குகின்றனர், சுடர்களைப் போல. ஏனெனில் பொறுமையை இழந்தவன் வானத்திலிருந்து விழுந்துவிட்டான்."

நான்காவதாக, நட்சத்திரங்கள் இந்த யுகத்தின் இரவில் பிரகாசித்து முழு உலகையும் ஒளிர்விக்கின்றன, எப்போதும் சமமான ஒளியுடன்: இவ்வாறே புனிதர்களும் இந்த யுகத்தின் இரவில் பிரகாசிக்கின்றனர், எல்லோருக்கும் வார்த்தையாலும் முன்மாதிரியாலும் புண்ணியத்தின் வழியையும் வானத்துக்கான பாதையையும் காட்டுகின்றனர், இதுவும் எப்போதும் சமமான மன அமைதியுடனும் முகத் தெளிவுடனும் நிலைத்தன்மையுடனும், துன்பத்திலும் இன்பத்திலும். மேலும், நட்சத்திரங்களின் ஒளி மெழுகுவர்த்தி, விளக்கு, அல்லது தீவட்டியின் ஒளி போன்றது அல்ல, அவை கொழுப்பு, எண்ணெய், அல்லது மெழுகால் எரிந்து, அதை நுகர்ந்து, அது தீர்ந்தவுடன் அணையும். ஏனெனில் இவற்றைப் போன்றவர்கள் மாம்ச மற்றும் மனித கருத்துகளுக்காக, இலாபங்களுக்காக, புண்ணியத்தைப் பின்தொடர்பவர்கள், உதாரணமாக, மனிதர்களால் புகழப்பட, அல்லது பதவிகள் அல்லது செல்வம் பெற. ஏனெனில் இவை நிறுத்தப்படும்போது, அவர்களின் புண்ணியமும் பக்தியும் நிறுத்தப்படுகின்றன; புனிதர்கள் நட்சத்திரங்களைப் போல எப்போதும் பிரகாசிக்கின்றனர், ஏனெனில் அவர்கள் கடவுளிலிருந்தும் கடவுளுக்காகவும் பிரகாசிக்கின்றனர்: ஏனெனில் அவர்கள் கடவுளை மட்டுமே மகிழ்விக்கவும், கடவுளின் மகிமையைப் பரப்பவும் பாடுபடுகின்றனர்.

ஐந்தாவதாக, நட்சத்திரங்களின் ஒளி மிகத் தூய்மையானது, நட்சத்திரங்களும் அவ்வாறே: இவ்வாறே புனிதர்கள் தேவதூதர்களுக்குரிய கற்பையும் தூய்மையையும் பின்தொடர்கின்றனர். எனவே நட்சத்திரங்களில் மேகமான, இருண்ட, அல்லது மங்கலான எதுவும் இல்லாதது போல், புனிதர்களில் மனச்சோர்வு, கோபம், கலக்கம், சந்தேகம் எதுவும் இல்லை; ஏனெனில் அவர்கள் நட்சத்திரங்களைப் போல பிரகாசமான கருணையுள்ள கண்களால் எல்லாவற்றையும் பார்க்கின்றனர். பாசாங்கு, வஞ்சனை, அல்லது தீய நோக்கம் என்றால் என்னவென்று அவர்களுக்குத் தெரியாது: ஏனெனில் அன்பு தீமையை நினைக்காது. இக்காரணத்தால் அவர்கள் கிட்டத்தட்ட பாவமற்றவர்களாகத் தோன்றுகின்றனர்.

ஆறாவதாக, சூரியனின் மற்றும் நட்சத்திரங்களின் ஒளி மிக விரைவானது; ஏனெனில் ஒரு கணத்தில் அது முழு உலகம் முழுவதும் பரவி விரிகிறது: இவ்வாறே புனிதர்கள் கடவுளின் பணிகளில் விரைவானவர்கள், குறிப்பாக திருத்தூதப் பணியாளர்கள், நற்செய்தி அறிவித்துக்கொண்டு மாகாணங்களைக் கடக்கின்றனர், அவர்களுக்கு எசாயா 18:2-இன் அந்த வசனம் சரியாகப் பொருந்தும்: "கிழிக்கப்பட்டு, பிய்க்கப்பட்ட நாட்டுக்கு, யாருக்குப் பின்னால் வேறு எவரும் இல்லாத பயங்கரமான மக்களிடம், விரைவான தூதர்களே, செல்லுங்கள்."

ஏழாவதாக, நட்சத்திரங்களின் ஒளி ஆன்மீகமானது: இவ்வாறே புனிதர்களின் பேச்சு ஆன்மீகமானது, அவர்களின் சிந்தனையும் வாழ்க்கை முறையும் அவ்வாறே. எட்டாவதாக, சூரியனின் மற்றும் நட்சத்திரங்களின் ஒளி, சாக்கடைகள், குப்பைமேடுகள், பிணங்கள், ஆழிக் குழிகளை ஒளிர்வித்தாலும், அவற்றால் சிறிதும் மாசுபடுத்தப்படுவது அல்ல: இவ்வாறே புனிதர்கள், பாவிகள் மத்தியில் வாழ்ந்தாலும், அவர்களின் பாவங்களால் மாசடைவதில்லை, மாறாக அவர்களை ஒளிர்வித்து தங்களைப் போல, அதாவது ஒளிர்மிகுந்தவர்களாகவும் பரிசுத்தமானவர்களாகவும் ஆக்குகின்றனர். ஒன்பதாவதாக, சூரியனின் மற்றும் நட்சத்திரங்களின் ஒளி பிரகாசிக்கும்போது வெப்பமும் தருகிறது. எனவே அதன் வழியாக எல்லாப் பொருள்களுக்கும் உயிர், வலிமை, வளர்ச்சி வழங்கப்படுகிறது: இவ்வாறே புனிதர்கள் மற்றவர்களை அன்பால் தீப்பற்றச் செய்கின்றனர், பிரகாசிக்கும்படியாக எரிகின்றனர்; ஆனால் பிரகாசிப்பதற்காக எரிவதில்லை, கிறிஸ்து புனித ஸ்நாபக யோவானைப் பற்றிக் கூறுவது போல்: "அவர் எரியும் ஒளிரும் விளக்காக இருந்தார்," "ஒளிரும் எரியும்" அல்ல, என்று புனித பெர்னார்துஸ் சரியாகக் கவனித்து விளக்குகிறார், புனித ஸ்நாபக யோவான் குறித்த மறையுரையில்: "ஏனெனில்," அவர் கூறுகிறார், "வெறுமனே பிரகாசிப்பது வீண், வெறுமனே எரிவது அற்பம், எரிவதும் பிரகாசிப்பதும் நிறைவானது."

இறுதியாக, விண்ணுலக மகிமையில் அவர்கள் நட்சத்திரங்களைப் போல பிரகாசிப்பார்கள், திருத்தூதர் கற்பிப்பது போல், 1 கொரிந்தியர் 15:41, மற்றும் தானியேல் அத். 12:3: "கற்றவர்கள்," அவர் கூறுகிறார், "வான்வெளியின் பிரகாசம் போல ஒளிர்வார்கள், பலரை நீதிக்குக் கற்பிப்பவர்கள், நித்தியம் முழுவதும் நட்சத்திரங்களைப் போல்." மேலும், நட்சத்திரங்கள் தங்கள் பொருளையும் தங்கள் பரந்த அளவையும் மறைத்து, ஒரு தீப்பொறி போன்ற சிறிய ஒளியை மட்டுமே காட்டுகின்றன, அதன் வழியாக அவை தோன்றி பிரகாசிக்கின்றன. இவ்வாறே புனிதர்களும் தங்களையும் தங்கள் புண்ணியங்களையும், அருளையும், மகிமையையும் மனிதர்களிடமிருந்து மறைக்கின்றனர், மறைந்திருக்க விரும்புகின்றனர். ஆகையால் அவர்களின் செயல்கள் உண்மையில் பிரகாசிக்கின்றன, அவற்றிலிருந்து மனிதர்கள் கடவுளை மகிமைப்படுத்தட்டும்; ஆனால் தங்கள் செயல்களின் ஒளியைக் காட்டும் அதே நேரத்தில், செயல் வரும் தங்கள் நபரை, தங்களால் முடிந்தவரை மறைக்கின்றனர்: ஏனெனில் அவர்கள் காணப்பட விரும்புவதில்லை, செயலைப் பார்த்து ஆனால் ஆசிரியரைக் காணாத மனிதர்கள் அதை எல்லா ஒளிகளின் தந்தையான கடவுளுக்கு அர்ப்பணித்து அவரைக் கொண்டாடட்டும் என்பதற்காக.

ஐந்தாம் நாளின் வேலையைப் பற்றி

வசனம் 20: நீர் உயிரினங்களைப் பெருகப்பண்ணக்கடவது

20. நீர் ஊர்வனவற்றையும் பறப்பனவற்றையும் பெருகப்பண்ணக்கடவது.

பெருகப்பண்ணக்கடவது. — எபிரேயத்தில் யிஷ்ரெட்சு, அதாவது, அவை பெரும் மிகுதியாகப் பொங்கி வழியட்டும். இது மீன்களுக்கும் தவளைகளுக்கும் உரிய சொல், அவற்றின் அற்புதமான கருவளம், பெருக்கம், வளமான இயல்பைக் குறிக்கிறது. எனவே, மிகுதியான ஈரத்தின் காரணமாக, மீன்கள் கற்பிக்க இயலாதவை, மூடத்தனமானவை, மனிதனால் பழக்கவைக்கவோ வீட்டுப் பிராணியாக்கவோ இயலாது என்கிறார் புனித பசிலியுஸ், அறுநாள் படைப்பு குறித்த 7-ஆம் மறையுரையில். மீண்டும், அவர் கூறுகிறார், மீன் இனத்தில் மாட்டு அல்லது செம்மறி போல் ஒரு தாடையில் மட்டும் பற்கள் கொண்டது எதுவும் இல்லை: ஏனெனில் ஸ்காருஸ் தவிர எந்த மீனும் அசை போடுவதில்லை; ஆனால் அனைத்தும் அடிக்கடி பற்களின் கூர்மையான வரிசையால் ஆயுதமாக்கப்பட்டுள்ளன, மெல்லுவதில் தாமதம் ஏற்பட்டால் உணவு ஈரத்தால் கரைந்துவிடும் என்பதற்காக. சில சேற்றை உண்ணுகின்றன, சில கடற்பாசியை: ஒன்று மற்றொன்றை விழுங்குகிறது, சிறியது பெரியதின் உணவு, பெரும்பாலும் இரண்டும் மூன்றாவதின் இரையாகின்றன.

இவ்வாறே மனிதர்களிடையே வலிமையானவன் பலவீனமானவனைக் கொள்ளையடிக்கிறான், இவன் மீண்டும் இன்னும் வலிமையானவனின் இரையாகிறான். நண்டு, சிப்பியின் சதையை விழுங்குவதற்காக, சிப்பி தன் ஓட்டைச் சூரியனுக்குத் திறக்கும்போது, அதனுள் ஒரு சிறிய கல்லை வீசுகிறது, அது மூடிக்கொள்ள இயலாதபடி, அவ்வாறு ஊடுருவி அதை உண்கிறது. நண்டுகள் தந்திரமான திருடர்களும் கொள்ளையர்களும். நீர்ப்பன்றி, தான் ஒட்டிக்கொள்ளும் எந்தப் பாறையிலும் அதன் நிறத்தை ஏற்கிறது; அவ்வாறு பாறையை நோக்கி நீந்தும் மீன்களைப் பிடித்து விழுங்குகிறது. நீர்ப்பன்றிகள் பாசாங்குக்காரர்கள், கற்புள்ளவர்களுடன் கற்புள்ளவர்கள் போலவும், இழிந்தவர்களுடன் இழிந்தவர்கள் போலவும், பெருந்தீனிக்காரர்களுடன் பெருந்தீனிக்காரர்கள் போலவும் நடிக்கின்றனர், ஆகையால் கிறிஸ்து அவர்களை கொடிய ஓநாய்கள் என்று அழைக்கிறார்.

மீன்கள் கூறுகின்றன: "வடக்குக் கடலுக்குப் போவோம். ஏனெனில் அதன் நீர் மற்ற கடல்களை விட இனிமையானது, சூரியன் அங்கு சிறிது நேரம் மட்டுமே தங்குவதால், குடிக்கத்தக்கதை எல்லாம் தன் கதிர்களால் வற்றவைக்காது. ஏனெனில் கடல் உயிரினங்கள் நன்னீரில் மகிழ்ச்சியடைகின்றன: எனவே அவை அடிக்கடி ஆறுகளுக்கு நீந்தி, கடலிலிருந்து தொலைவில் பயணிக்கின்றன. இக்காரணத்தால் அவை பொந்துஸ் கடலை மற்ற கடல்களை விட, தங்கள் சந்ததியை உருவாக்கி வளர்க்க மிகப் பொருத்தமானதாக விரும்புகின்றன." ஓ மனிதா, மீன்களிடமிருந்து முன்யோசனையுள்ளவனாக இருக்கக் கற்றுக்கொள், உன் மீட்புக்கு உதவும் காரியங்களை நீ கவனிக்கும்படியாக.

"கடல் அரிக்கினி, காற்றின் கலக்கத்தை உணர்ந்தபோது, ஒரு முக்கியமான சிறு கல்லை எடுத்து, நங்கூரம் போல அதன் கீழ் நிலை நிறுத்திக்கொள்கிறது. மாலுமிகள் இதைக் கவனிக்கும்போது, வரவிருக்கும் புயலை முன்னறிவிக்கின்றனர். விரியன் பாம்பு கடல் மொரே மீனின் திருமணத்தை நாடுகிறது, சீறலால் தன் இருப்பை அறிவிக்கிறது; அவள் அதனிடம் ஓடி, நஞ்சுள்ள உயிரினத்துடன் இணைகிறாள். என் இந்த ஒழுக்கப் பாடம் என்ன முன்னறிவிக்கிறது? கணவன் கடுமையானவனோ, அல்லது குடிகாரனோ ஆனாலும், மனைவி தாங்கிக்கொள்ளட்டும். ஆனால் கணவனும் கேட்கட்டும்: விரியன் பாம்பு திருமணத்தின் மீதான மரியாதையால் தன் நஞ்சைக் கக்குகிறது; நீ இணைப்பின் மீதான மரியாதையால் உன் மனதின் கடினத்தன்மையை, உன் மிருகத்தனத்தை, உன் கொடுமையை ஒதுக்கமாட்டாயா? விரியன் பாம்பின் முன்மாதிரி மற்றொரு வகையிலும் நமக்கு பயன்படாதா? விரியன் பாம்பின் மற்றும் மொரே மீனின் இணைப்பு இயற்கையின் ஒரு வகை விபசாரம்; மற்றவர்களின் திருமணங்களுக்கு எதிராகச் சூழ்ச்சி செய்பவர்கள் எந்த ஊர்வனக்கு ஒப்பானவர்கள் என்பதைக் கற்றுக்கொள்ளட்டும்."

பறவைகள் எந்தப் பொருளிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டன? பறவைகள் நீரிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டனவா என்று கேட்கலாம். கயெட்டானுஸும் கத்தாரினுஸும் இதை மறுக்கின்றனர், பறவைகள் மண்ணிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டன என்று நினைக்கின்றனர்: ஏனெனில் அத்தியாயம் 2, வசனம் 19-இல் இது வலியுறுத்தப்படுவதாகத் தோன்றுகிறது, இந்த வசனத்தில் எபிரேயம் நீரிலிருந்து மீன்கள் மட்டுமே உருவாக்கப்பட்டன என்று குறிப்பிடுகிறது; ஏனெனில் அவர்களிடம் நேரடியாக, "நீர் ஊர்வனவற்றை (அதாவது மீன்களை) பெருகப்பண்ணக்கடவது, பறப்பன பூமியின் மேல் பறக்கட்டும்" என்றுள்ளது. ஆனால் புனித ஹியரோனிமுஸ், அகுஸ்தீனுஸ், சிரில்லுஸ், தமஸ்கஸின் யோவான், மற்றும் இதர திருச்சபைத் தந்தையர்களின் (ரூபெர்ட்டஸ் தவிர) பொதுவான கருத்து, பெரேரியுஸ் மேற்கோள் காட்டுவது போல், பறவைகளும் மீன்களும் நீரிலிருந்து தங்கள் பொருளாக உருவாக்கப்பட்டன என்பதே; ஏனெனில் இது நமது பதிப்பாலும், எழுபதர் பதிப்பாலும், கல்தேயப் பதிப்பாலும் தெளிவாகக் கற்பிக்கப்படுகிறது, அவர்கள் அனைவரும் எபிரேயத்தில் தொடர்புச் சொல்லான அஷேர், அதாவது "எது" என்பதைப் புரிந்துகொள்கின்றனர் (ஏனெனில் இது எபிரேயர்களுக்கு பரிச்சயமானது), "நீர் ஊர்வனவற்றையும், பூமியின் மேல் பறக்கும் பறப்பனவற்றையும் பெருகப்பண்ணக்கடவது" என்பது போல். ஆதியாகமம் 2:19-இல் உள்ள பகுதிக்கு அந்த இடத்தை அடையும்போது பதிலளிப்பேன். எனவே பிலோ பறவைகளை மீன்களின் உறவினர்கள் என்று அழைக்கிறார்.

பறவைகளும் மீன்களும் எவ்வாறு ஒத்திருக்கின்றன? பறவைகளும் மீன்களும் முற்றிலும் வேறுபட்டவை, ஒத்தமில்லாதவை என்று நீங்கள் ஆட்சேபிப்பீர்கள்: ஆகையால் பறவைகள் நீரிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டதாகத் தெரியவில்லை, மீன்கள் மட்டுமே. முன்வாக்கியத்தை மறுப்பதன் மூலம் பதிலளிக்கிறேன்: ஏனெனில் பறவைகளுக்கும் மீன்களுக்கும் இடையே பெரும் உறவு உள்ளது, புனித அம்புரோசியுஸ் சரியாகக் கற்பிப்பது போல், அறுநாள் படைப்பு நூல் V, அத்தியாயம் 14.

முதலாவதாக, மீன்களின் இடமான நீரும், பறவைகளின் இடமான காற்றும் அண்டை மற்றும் உறவுள்ள மூலகங்கள்: ஏனெனில் இரண்டும் ஒளிபுகும், ஈரமான, மென்மையான, நுட்பமான, நகரும். எனவே காற்று எளிதில் நீராகிறது, மாறாக நீர் ஆவியாகவும் மேகமாகவும் மாறுகிறது: ஏனெனில் பறவைகள் நீர் சுபாவத்தை விட காற்றுச் சுபாவத்தைக் கொண்டவை.

இரண்டாவதாக, பறவைகளிலும் மீன்களிலும் இலகுத்தன்மையும் சுறுசுறுப்பும் உள்ளன. ஏனெனில் பறவைகளுக்கு இறகுகள் எதுவோ, மீன்களுக்கு துடுப்புகளும் செதில்களும் அதுவே. எனவே, பறவைகளும் மீன்களும் சிறுநீர்ப்பையும், பாலும், மார்பகங்களும் இல்லாதவை, இவை அவற்றின் பறத்தலையோ நீச்சலையோ தடையாக்காதபடி.

மூன்றாவதாக, இரண்டின் இயக்கமும் ஒத்தது: ஏனெனில் மீன்களுக்கு நீச்சல் எதுவோ, பறவைகளுக்குப் பறத்தல் அதுவே, ஆக மீன்கள் நீர்ப் பறவைகளாகவும், மாறாகப் பறவைகள் வான மீன்களாகவும் தோன்றுகின்றன. மீண்டும், பறவைகளும் மீன்களும் தங்கள் பாதையையும் வழியையும் தங்கள் வாலால் செலுத்துகின்றன, மனிதர்கள் அவற்றிடமிருந்து, குறிப்பாக பருந்திலிருந்து கப்பலோட்டும் கலையைக் கற்றுக்கொண்டதாகத் தோன்றுகிறது, பிளினியஸ், நூல் X, அத்தியாயம் 10 கூறுவது போல்.

நான்காவதாக, பல பறவைகள் நீர்வாழ்வன, அன்னப் பறவைகள், வாத்துகள், நீர்வாத்துகள், கூட் பறவைகள், மீனருந்திகள், மற்றும் மீன்கொத்திப் பறவைகள் போன்றவை.

இறுதியாக, புனித அகுஸ்தீனுஸ் பதிலளிக்கிறார், ஆதியாகமம் நேரடி விளக்கம் நூல் III, அத்தியாயம் 3, மற்றும் புனித தோமாஸ், பகுதி I, வினா 71, கட்டுரை 1, மீன்கள் அடர்த்தியான நீரிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டன; ஆனால் பறவைகள் மிக நுட்பமான நீரிலிருந்து, அது காற்றின் இயல்பை நெருங்குகிறது.

பின்னர் புனித பசிலியுஸ் வியப்படைகிறார், கடல்நீர் எவ்வாறு உப்பாக நிர்ப்பந்திக்கப்படுகிறது, பவளம் கடலில் ஒரு செடியாக இருந்து காற்றில் கொண்டு வரப்படும்போது கல்லாக உறைகிறது; இயற்கை மதிப்பற்ற சிப்பியின் மீது விலைமதிப்பற்ற முத்துக்களை எவ்வாறு பதித்திருக்கிறது; மதிப்பற்ற சிறிய ஊதாச் சங்கு மீனின் இரத்தத்திலிருந்து அரசர்களின் ஆடைகள் சாயமிடப்படும் ஊதா நிறம் எவ்வாறு வருகிறது; ரெமோரா, ஒரு சிறிய மீன், கப்பலின் அடித்தளத்தில் ஒட்டிக்கொண்டால், வலுவான காற்றால் செலுத்தப்படும் கப்பல்களையும் நிறுத்தி, அவற்றை அசையாமல் ஆக்குகிறது. இவை அனைத்தும் புனித பசிலியுஸிடமிருந்து, 7-ஆம் மறையுரை. பிளினியஸ், புளூடார்க்குஸ், மற்றும் ஆல்ட்ரோவாண்டுஸும் ரெமோராவைப் பற்றி அதையே தெரிவிக்கின்றனர், காரணத்தை ரெமோராவில் இயற்கையால் நாட்டப்பட்ட மறைந்த குணத்துக்குக் காரணம் கூறுகின்றனர், இரும்பை ஈர்ப்பதற்கும் துருவத்தைக் காட்டுவதற்கும் காந்தத்தில் இருப்பது போன்ற குணம்.

மேலும், இவை அனைத்திலிருந்தும் புனித பசிலியுஸ் கற்பிக்கிறார், முதலாவதாக, கடலின் இந்த அரங்கில் கடவுளின் வல்லமையையும், ஞானத்தையும், தாராளத்தையும் போற்ற, கடலில் மீன்கள் எத்தனையோ, உண்மையில் துளிகள் எத்தனையோ அத்தனை நன்மைகளுக்காக அவருக்கு நிரந்தர நன்றி செலுத்த. இரண்டாவதாக, மீன்களிலிருந்தும் மற்ற விலங்குகளிலிருந்தும் தனிப்பட்ட உயிரினங்களிலிருந்தும் வாழ்க்கைக்கான பொருத்தமான பாடங்களை எவ்வாறு பெற வேண்டும் என்றும், அவற்றின் எல்லா வரங்களையும் செயல்களையும் குணநலன் வளர்ப்புக்குப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்றும் காட்டுகிறார்: ஏனெனில் அவை கடவுளால் மனிதனுக்கு உதவியாக மட்டுமல்ல, கண்ணாடியாகவும் கொடுக்கப்பட்டன.

இவ்வாறே ஞானி நீதிமொழிகள் 6:6-இல் சோம்பேறியை எறும்புகளிடம் அனுப்புகிறார்: "சோம்பேறியே, எறும்பிடம் போ, அதன் வழிகளைக் கவனி, ஞானத்தைக் கற்றுக்கொள், அதற்குத் தலைவனும், போதகனும், தலைவனும் இல்லாதிருந்தும், கோடையில் தனக்கு உணவு சேகரிக்கிறது, அறுவடையில் தான் உண்ணக்கூடியதைச் சேர்க்கிறது."

உயிருள்ள ஆன்மாவின் ஊர்வன — அதாவது, உயிருள்ள பிராணியின், அல்லது உணர்வுள்ள விலங்கின் ஆன்மாவைக் கொண்ட ஊர்வன. மீன்களை "ஊர்வன" என்று அழைக்கிறார், ஏனெனில் மீன்களுக்குக் கால்கள் இல்லை, ஆனால் தங்கள் வயிற்றை நீரின் மீது அழுத்தி, ஊர்ந்து துடுப்பு போடுவது போல் நகர்கின்றன.

நீர்நிலப் பிராணிகள் மீன்களோடு வகைப்படுத்தப்பட வேண்டும். நீர்நிலப் பிராணிகளை மீன்களோடு வகைப்படுத்துங்கள், நீர்நாய்கள், ஓட்டர்கள், நீர்யானைகள் போன்றவை; அவை கால்கள் கொண்டிருந்தாலும், நீரில் இருக்கும்போது அவற்றின் மீது நடப்பதில்லை, மாறாக நீந்தும்போது துடுப்புக்காகப் பயன்படுத்துகின்றன.

வசனம் 21: கடவுள் பெரிய கடல் உயிரினங்களைப் படைத்தார்

21. கடவுள் பெரிய கடல் உயிரினங்களைப் படைத்தார். "கேட்டே" (கடல் உயிரினங்கள்) என்பது எபிரேயத்தில் தன்னினிம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது நாகங்களையும், நிலத்திலும் நீரிலும் உள்ள எல்லா மகத்தான விலங்குகளையும், திமிங்கலங்களையும் குறிக்கிறது, அவை நீர் நாகங்கள் போன்றவை. இவ்வாறு "கேட்டே" என்ற பெயர் எல்லா பெரிய மற்றும் திமிங்கல வகை மீன்களுக்கும் பொதுவானது, கெஸ்னர் கற்பிப்பது போல்.

யூதர்கள் தன்னினிம் என்பதால் மிகப் பெரிய திமிங்கலங்களைப் புரிந்துகொள்கின்றனர், அவற்றில் இரண்டு மட்டுமே படைக்கப்பட்டன (அவை அதிகமாக இருந்தால் எல்லா மீன்களையும் விழுங்கி, எல்லா கப்பல்களையும் மூழ்கடிக்கும் என்பதால்), அதாவது ஒரு பெண், கடவுள் அதைக் கொன்று மெசியாவின் காலத்தில் நீதிமான்கள் விருந்துண்ண வைத்திருக்கிறார்; மற்றும் ஒரு ஆண், ஒவ்வொரு நாளும் குறிப்பிட்ட மணி நேரங்களில் அதனுடன் விளையாடுவதற்காக வைத்திருக்கிறார், சங்கீதம் 104-இன் அந்த வசனப்படி: "இந்த நாகம் நீர் அதனுடன் விளையாட உருவாக்கினீர்," எபிரேயத்தில், "நீர் அதனுடன் விளையாடும்படி." இந்தக் கட்டுக்கதையை நான்காம் எஸ்ரா நூல், அத்தியாயம் 6-இலிருந்து எடுத்தனர், லீரா மற்றும் ஆபுலென்சிஸ் தெரிவிப்பது போல். இவை அந்த "ஞானிகளின்" பிதற்றல்கள்.

"பெரிய கடல் உயிரினங்கள்" என்ற சொற்றொடரைக் கவனியுங்கள்: ஏனெனில் அவை தங்கள் முதுகை நீருக்கு மேலே உயர்த்தும்போது, ஒரு பெரிய தீவின் தோற்றத்தை அளிக்கின்றன என்று புனித பசிலியுஸும் தேயோதோரேத்துஸும் கூறுகின்றனர்.

உயிருள்ள, நகரும் ஆன்மா அனைத்தும். — இங்கு "மற்றும்" என்பது "அதாவது" என்று பொருள்படுகிறது, கடவுள் நீரில் உள்ள ஒவ்வொரு உயிருள்ள விலங்கையும் படைத்தார் என்பது போல, அதாவது தன்னுள் இயக்கத்தின் கொள்கை, அதாவது தன் சொந்த உந்துதலால் தன்னை நகர்த்தக்கூடிய ஆன்மா கொண்டது, ஆகையால் "நகரக்கூடியது" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

வசனம் 22: அவர் அவற்றை ஆசீர்வதித்து: பெருகுங்கள், பலுகுங்கள் என்றார்

22. அவர் அவற்றை ஆசீர்வதித்து: பெருகுங்கள், பலுகுங்கள் என்றார். கடவுள் ஆசீர்வதிப்பது என்பது நன்மை செய்வது; மீன்களுக்கும் பறவைகளுக்கும் கடவுள் நன்மை செய்தது என்னவென்றால், தங்களைப் போன்றவற்றை உருவாக்கும் விருப்பம், வல்லமை, திறனை அவர்களுக்கு அளித்ததே, தனிப்பட்ட உயிரினங்களாகத் தங்களில் எப்போதும் நிலைத்திருக்க இயலாமல் இறக்க வேண்டியிருப்பதால், குறைந்தபட்சம் தங்கள் சந்ததியில் நிலைத்திருக்கட்டும், இவ்வாறு ஒரு வகையான நித்தியத்தைப் பெறட்டும்: ஏனெனில் ஒவ்வொன்றும் தன் சொந்த பாதுகாப்பையும் நிலையான தன்மையையும் விரும்புகிறது. எனவே, மேலும் விளக்கி, அவர் சேர்க்கிறார்: "பெருகுங்கள்," அளவில் அல்ல (ஏனெனில் அவை தங்கள் முதல் படைப்பிலேயே தங்களுக்குரிய அளவைப் பெற்றன), ஆனால், எபிரேயத்தில் இருப்பது போல், "கனி கொடுங்கள்," அல்லது "வளமாக இருங்கள்," எண்ணிக்கையில் பலுகுங்கள்; நீங்கள், ஓ மீன்களே, நீர்நிலைகளை நிரப்புங்கள்.

மீன்களின் கருவளம் பறவைகளை விட அதிகமானது ஏன்? ஏனெனில் மீன்களின் கருவளம் பறவைகளை விட அதிகம்; பறவைகளின் கருவளம் நிலவிலங்குகளை விட அதிகம்; ஏனெனில், அரிஸ்தோத்தில் கூறுவது போல், விலங்குகளின் பிறப்பு குறித்து நூல் III, அத்தியாயம் 11, மீன்களில் நிறைந்துள்ள ஈரத்தின் இயல்பு, மண்ணை விட சந்ததியை உருவாக்கவும் வடிவமைக்கவும் மிகப் பொருத்தமானது.

இதனுடன் சேர்த்துக்கொள்ளுங்கள், மீன்களும் பறவைகளும் முட்டைகள் வழியாக இனப்பெருக்கம் செய்கின்றன, அவை கருப்பையில் நிலவிலங்குகள் சுமக்கும் கருக்களை விட எளிதாகப் பெருகும். எனவே கடவுள் பறவைகளையும் மீன்களையும் ஆசீர்வதித்ததாகப் பதிவுசெய்யப்படுகிறது, ஆனால் நிலவிலங்குகளை அல்ல: என்றாலும், புனித அகுஸ்தீனுஸ் சரியாகக் கவனிப்பது போல், ஆதியாகமம் நேரடி விளக்கம் நூல் III, அத்தியாயம் 13, ஒரு இடத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுவது மற்றொரு ஒத்த இடத்திலும் சமமாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும்.

ஆனால் கடவுள் மனிதனை ஆசீர்வதித்ததாகப் பதிவுசெய்யப்படுகிறது, ஏனெனில் மனிதன் எல்லா விலங்குகளுக்கும் தலைவன், மேலும் மனிதன் பூமியின் எல்லா மாகாணங்களிலும் பரவ வேண்டியிருந்தது, ஆனால் மற்ற விலங்குகள் இயற்கையாக சில நிலங்களை சகிக்கமாட்டா.

ஃபீனிக்ஸ் தனித்துவமான பறவையா? நீங்கள் ஆட்சேபிப்பீர்கள்: ஃபீனிக்ஸ் உலகில் ஒரே ஒரு வகையான பறவை: ஆகையால் "பெருகுங்கள், பலுகுங்கள்" என்ற கட்டளை அதன் விஷயத்தில் உண்மையல்ல. முன்வாக்கியத்துக்குப் பதிலளிக்கிறேன்: ஃபீனிக்ஸ் இருக்கிறது என்பதை பழங்கால அறிஞர்கள் பலர் வலியுறுத்தினர், நிச்சயமான அறிவிலிருந்து அல்ல, பொதுவான செய்தியிலிருந்து. ஆனால் பிற்கால தத்துவஞானிகளும் இயற்கையியலாளர்களும், பறவைகளைப் பற்றி துல்லியமாக எழுதியவர்கள், அவர்களில் மிக சமீபத்தியவரும் துல்லியமானவரும் ஆன உலிசஸ் ஆல்ட்ரோவாண்டுஸ், ஃபீனிக்ஸ் ஒரு கட்டுக்கதை என்றும், அது இல்லை என்றும் ஒருபோதும் இருந்ததில்லை என்றும் பல வாதங்களால் நிரூபிக்கின்றனர். ஃபீனிக்ஸ் ஆகையால் உண்மையான அல்ல, அடையாள பறவை, அத்தியாயம் 7, வசனம் 2-இல் காட்டுவேன்.

புனித பசிலியுஸ், அறுநாள் படைப்பு குறித்த 8-ஆம் மறையுரையிலும், அவரைப் பின்பற்றி புனித அம்புரோசியுஸ், அறுநாள் படைப்பு நூல் V-இலும், முதலாவதாக, தேன் கூடுகளை கட்டுவதிலும், தேன் சேகரிப்பதிலும், ஒழுங்குபடுத்துவதிலும், பாதுகாப்பதிலும் தேனீக்களின் கைவினைத் திறனை விவரித்து வியப்படைகின்றனர். இரண்டாவதாக, கொக்குகளின் காவல் பணிகள், அவை இரவில் மாறி மாறி நிறைவேற்றுகின்றன, மற்றவை உறங்கும்போது சுற்றி நடந்து காவல் காக்கின்றன. ஏனெனில் நியமிக்கப்பட்ட நேரம் கடந்தவுடன், காவல் நின்ற கொக்கு ஒரு அழைப்பு ஒலி எழுப்பி, தானே உறங்கச் செல்கிறது; மற்றொன்று அதன் இடத்தை எடுத்துக்கொண்டு, மற்றவர்களிடமிருந்து பெற்ற பாதுகாப்பை காவல் நிற்பதன் மூலம் திருப்பிச் செலுத்துகிறது. அவை நிலையான வரிசையில் போர் அணிவகுப்பு போல பறக்கின்றன: ஒன்று தளபதி போல் வழிநடத்துகிறது, அதன் நியமிக்கப்பட்ட பணி நேரம் முடிந்ததும், முழு வரிசையின் பின்பகுதிக்கு திரும்புகிறது, மிக அருகில் பின்தொடரும் ஒன்றிடம் தலைமையை ஒப்படைக்கிறது.

மூன்றாவதாக, நாரைகளின் பழக்கங்கள், அவை நிலையான நேரத்தில் வந்து செல்கின்றன; காகங்கள் அவற்றை அழைத்துச்சென்று மற்ற பறவைகளிடமிருந்து பாதுகாக்கின்றன. வழங்கப்பட்ட பாதுகாப்பின் அடையாளம் என்னவென்றால், காகங்கள் காயங்களுடன் திரும்புகின்றன. மேலும், நாரைகள் தங்கள் வயதான பெற்றோரை நேசிக்கின்றன, தங்கள் சொந்த இறகுகளால் அவர்களை மூடி, ஆடம்பரமாக உணவு அளித்து, தங்கள் இறக்கைகளால் இருபுறமும் தாங்குகின்றன. "இது மகப் பக்தியின் ஊர்தி," என்கிறார் புனித அம்புரோசியுஸ்.

நான்காவதாக, எவரும் தம் வறுமையை பற்றிப் புலம்ப வேண்டாம், தகரிப் பறவையை (ஸ்வாலோ) கருத்தில் கொண்டால், அது தன் சிறிய கூட்டைக் கட்டுவதற்காக வைக்கோலைத் தன் அலகில் சேகரித்துச் சுமக்கிறது: மேலும் தன் கால்களால் சேற்றைச் சுமக்க இயலாதபடியால் (ஏனெனில் அவை மிகக் குறுகியவை, சிறியவை, இல்லையே என்று தோன்றும் அளவுக்கு; ஆகையால் நின்று கொண்டிருக்க கஷ்டமாக, எப்போதும் பறந்து கொண்டிருப்பது போல் தோன்றும்), தன் இறகு நுனிகளை நீரில் நனைத்து, பின்னர் புழுதியில் உருண்டு, இவ்வாறு தனக்கு சேறு உருவாக்கிக்கொண்டு, அதனால் கூட்டைக் கட்டி, அங்கு முட்டையிட்டு, குஞ்சுகளைப் பொரிக்கிறது; அவற்றில் ஏதேனும் கண் பாதிக்கப்பட்டிருந்தால், செலிடைன் மூலிகையால் பார்வையை மீட்க அது அறியும்.

ஐந்தாவதாக, மீன்கொத்திப் பறவை (கிங்ஃபிஷர்) குளிர்காலத்தின் நடுவில் கடற்கரையில் முட்டையிடுகிறது, காற்றும் புயல்களும் வீசும்போது, பின்னர் உடனடியாக காற்றும் புயல்களும் அமைதியாகி தணிகின்றன, கடல்கள் ஏழு முழு நாட்களுக்கு அமைதிப்படுத்தப்படுகின்றன, அந்த நேரத்தில் மீன்கொத்திப் பறவை முட்டைகளின் மீது அமர்ந்து குஞ்சுகளைப் பொரிக்கிறது, பின்னர் ஏழு அமைதியான நாட்கள் தொடர்கின்றன, அவற்றின் போது குஞ்சுகளை வளர்க்கிறது. எனவே மாலுமிகள் அந்நேரத்தில் பாதுகாப்பாகக் கடல் பயணம் செய்கின்றனர். ஆக கவிஞர்கள் அமைதியான தெளிவான நாட்களை "ஹால்சியன் நாட்கள்" என்று அழைக்கின்றனர். மீன்கொத்திப் பறவை நமக்கு கடவுளில் நம்பிக்கை வைக்கக் கற்பிக்கிறது: ஏனெனில் ஒரு சிறிய பறவைக்கு அவர் இத்தகைய அமைதியை அளிப்பாரென்றால், அவரை அழைப்பவருக்கு அவர் என்ன அளிக்க மாட்டார்?

ஐந்தாவதாக, புறா, தன் துணை இறந்த பின் வேறு எதனுடனும் இணையாமல், விதவைகளுக்கு கற்புடன் இருக்கவும் வேறு மனிதனின் திருமணத்தை விரும்ப வேண்டாம் என்றும் கற்பிக்கிறது.

ஆறாவதாக, கழுகு தன் குஞ்சுகளிடம் கடுமையானது, விரைவில் அவற்றைக் கைவிடுகிறது, சில நேரங்களில் கூட்டிலிருந்து வீசுகிறது: எனவே இது தங்கள் பிள்ளைகளிடம் கொடூரமான பெற்றோரின் குறியீடு. மாறாக, தங்கள் பிள்ளைகளிடம் கருணையுள்ளவர்கள் காடைகளைப் போன்றவர்கள், அவை தங்கள் குஞ்சுகள் பறக்கக் கற்ற பின்னும் அவற்றுடன் செல்கின்றன, சிறிது காலத்துக்கு உணவு அளிக்கின்றன.

ஏழாவதாக, கழுகுப் பருந்துகள் (வல்ச்சர்) நீண்ட ஆயுள் கொண்டவை (ஏனெனில் அவை பொதுவாக நூறு ஆண்டுகள் வாழ்கின்றன) மற்றும் இணைவில்லாமல் இனப்பெருக்கம் செய்கின்றன. இவற்றை, கன்னி மரியா கன்னியாக இருந்தே கிறிஸ்துவை எவ்வாறு பெற்றெடுக்க முடியும் என்று கேட்கும் அஞ்ஞானிகளுக்கு எதிராக மேற்கோள் காட்டலாம். புனித அம்புரோசியுஸ் அறுநாள் படைப்பு நூல் V, அத்தியாயம் 20-இல் அதையே கூறுகிறார். உண்மையில் ஏலியனுஸ், விலங்குகள் குறித்து நூல் II, அத்தியாயம் 40; ஹோருஸ், நூல் I, சின்னப்பொருள் விளக்கம்; புனித இசிதோர், நூல் XII; ஒரிகெனேஸ், அத்தியாயம் 7, மற்றும் ஆல்ட்ரோவாண்டுஸ் "கழுகுப் பருந்து" என்னும் தலைப்பில் மேற்கோள் காட்டும் மற்றவர்கள், எல்லா கழுகுப் பருந்துகளும் பெண்கள் என்றும், ஆணின்றி காற்றிலிருந்து கருத்தரித்து இனப்பெருக்கம் செய்கின்றன என்றும் தெரிவிக்கின்றனர். ஆனால் இவை அனைத்தும் கட்டுக்கதைகள் என்பதை ஆல்பர்ட்டுஸ் மாக்னுஸும், அவரைப் பின்பற்றி ஆல்ட்ரோவாண்டுஸ், பறவையியல் நூல் III, பக்கம் 244-இலும் காட்டுகின்றனர். ஏனெனில் கழுகுப் பருந்துகள் முழுமையான விலங்குகள், இயற்கையின் பொதுவான விதிப்படி இரு பாலினங்களையும் கொண்டு, அதன் மூலம் உருவாக்கி பெருக்குகின்றன, மற்ற பறவைகளைப் போல. மேலும், கழுகுப் பருந்துகள் வலிமையான நுகர்திறன் கொண்டவை, நூற்றுக்கணக்கான மைல்களுக்கு அப்பால், கடல் கடந்த பிணங்களையும் கூட கண்டுபிடிக்கும் திறன் கொண்டவை, அவற்றை நோக்கிப் பறக்கின்றன: உண்மையில் அவை படுகொலையை முன்னறிவிப்பது போல் தோன்றுகின்றன; எனவே படைகளையும் முகாம்களையும் பெரிய கூட்டங்களாகப் பின்தொடர்கின்றன.

எட்டாவதாக, வெளவால் நான்கு கால்கள் கொண்ட உயிரினம், ஆனாலும் இறக்கையுடையது, பறவை போல: எனவே நான்கு காலியாக உயிருள்ள குஞ்சுகளைப் பெற்றெடுக்கிறது; இறகுகளாகப் பிரிக்கப்படாத, தோல் சவ்வு போன்ற தொடர்ச்சியான இறக்கைகளைக் கொண்டிருக்கிறது. வீணான விஷயங்களில் ஞானிகளாக இருந்து, உண்மையான திடமான விஷயங்களில் இல்லாதவர்கள் வெளவால்களும் ஆந்தைகளும் போன்றவர்கள்; ஏனெனில் ஆந்தைகளைப் போல், சூரியன் பிரகாசிக்கும்போது அவர்களின் பார்வை மங்குகிறது; ஆனால் நிழலாலும் இருளாலும் அது கூர்மையாகிறது.

ஒன்பதாவதாக, சேவல், அந்தக் காவலன், காலையில் உன்னை எழுப்புகிறது, நீ எழுந்து உன் பணிகளை நிறைவேற்றும்படி, கூர்மையான குரலில் கூவி, தூரத்திலிருந்து நெருங்கும் சூரியனை தன் கூவலால் முன்னறிவித்து, காலையில் பயணிகளோடு விழித்து, விவசாயிகளை அவர்களின் வீடுகளிலிருந்து அவர்களின் உழைப்புக்கும் அறுவடைக்கும் வழிநடத்துகிறது.

பத்தாவதாக, வாத்து எப்போதும் விழிப்பாக இருக்கிறது, மற்றவர்களுக்குத் தெரியாதவற்றை உணர்வதில் மிகக் கூர்மையானது. எனவே ரோமில், ஒரு காலத்தில் வாத்துகள் எதிரிகளான கால் மக்கள் உள்ளே ஊர்ந்து வரும்போது உறங்கும் காவலர்களைத் தங்கள் கூச்சலால் எழுப்பி, கபிட்டோலியத்தைப் பாதுகாத்தன. எனவே புனித அம்புரோசியுஸ், அறுநாள் படைப்பு நூல் V, அத்தியாயம் 13: "சரியாகவே," அவர் கூறுகிறார், "அவற்றுக்கு (வாத்துகளுக்கு), ஓ ரோமே, நீ உன் ஆட்சிக்குக் கடன்பட்டிருக்கிறாய். உன் தெய்வங்கள் உறங்கிக்கொண்டிருந்தன, வாத்துகள் காவல் நின்றன. ஆகையால் அந்த நாட்களில் நீ வாத்துக்கு பலியிடுகிறாய், ஜுபிட்டருக்கு அல்ல. ஏனெனில் உன் தெய்வங்கள் வாத்துகளுக்கு வழிவிடட்டும், யாரால் பாதுகாக்கப்பட்டோம் என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள், இல்லையென்றால் அவர்களும் எதிரியால் பிடிக்கப்பட்டிருப்பார்கள்."

பதினொன்றாவதாக, வெட்டுக்கிளிகளின் படை ஒரே சமிக்ஞையில் ஒன்றாக காற்றில் எழுகிறது, வயலின் முழு அகலத்திலும் முகாமிட்டு, கடவுளால் அனுமதிக்கப்பட்டு, கட்டளையிடப்பட்டது போல் அனுமதிக்கப்படும் வரை பயிர்களை விழுங்குவதில்லை. கடவுள் ஒரு தீர்வை அளிக்கிறார், அது செலூசிஸ் பறவை, கூட்டமாகப் பறந்து வெட்டுக்கிளிகளை விழுங்குகிறது.

மேலும், சிகாடாவின் பாடல் எத்தகையது, எந்த வகையானது? அது நண்பகலில் அதிகமாகப் பாடுவதில் ஈடுபடுகிறது, காற்றை உள்ளிழுக்கிறது, இது மார்பு விரிவடையும்போது நிகழ்கிறது, ஒலியை உருவாக்குகிறது.

பன்னிரண்டாவதாக, பூச்சிகள் (தேனீக்கள், குளவிகள் போன்றவை), அவ்வாறு அழைக்கப்படுவது அவை தங்கள் உடல் முழுவதும் குறிப்பிட்ட வெட்டுகள் அல்லது கீறல்களைக் காட்டுவதால், நுரையீரல் இல்லாதவை, ஆகையால் சுவாசிப்பதில்லை, ஆனால் தங்கள் உடலின் எல்லா பகுதிகளாலும் காற்றால் ஊட்டப்படுகின்றன. இக்காரணத்தால், ஒலிவ எண்ணெயால், அதாவது ஒலிவ பழங்களிலிருந்து பிழிந்த எண்ணெயால் நனைக்கப்பட்டால், அவற்றின் வழிகள் அடைக்கப்பட்டு இறக்கின்றன: உடனடியாக வினிகரை தெளித்தால், திறப்புகள் விடுவிக்கப்பட்டு உயிர்பெறுகின்றன.

பதிமூன்றாவதாக, வாத்துகள், நீர்வாத்துகள், மற்றும் நீந்தும் பறவைகள் பிளவுபட்ட அல்ல, சவ்வு போல தொடர்ச்சியான பரந்த கால்களைக் கொண்டிருக்கின்றன, மிக எளிதாக மிதந்து நீந்தும்படி. அன்னம், தன் நீண்ட கழுத்தை ஆழமான நீரில் நுழைத்து, மீன் பிடிக்கும் பயிற்சி செய்கிறது, மீன்களை வேட்டையாடுகிறது.

பட்டுப்புழுக்கள் உயிர்த்தெழுதலின் முன்னோடி. பதிநான்காவதாக, பட்டுப்புழுக்கள் உயிர்த்தெழுதலின் சான்றும் முன்னோடியும் ஆகும். ஏனெனில் அவற்றில், முதலில் விதையிலிருந்து ஒரு சிறிய புழு பிறக்கிறது, இதிலிருந்து ஒரு கம்பளிப்புழு வருகிறது, கம்பளிப்புழுவிலிருந்து பட்டுப்புழு, அது முல்பரி இலைகளால் தன்னை நிரப்பிக்கொண்டு, நிரம்பியதும் பட்டு நூல்களை நூற்கிறது, அவற்றைத் தன் உள்ளிருந்து இழுத்து, ஒரு கூடு உருவாக்கி, அதற்குள் தன்னை அடைத்துக்கொண்டு இறக்கிறது, நேரம் கடந்ததும் உயிர்பெற்று, இறக்கைகள் வளர்த்து வண்ணத்துப்பூச்சியாகி, கூட்டில் தன் விதையை விட்டுவிட்டு, பறந்து போகிறது. பசிலியுஸ் இவ்வாறு கூறுகிறார்.

அற்புதமான இசை நிறைந்த பறவைகளைச் சேர்த்துக்கொள்ளுங்கள்: கிளி, கரிக்குருவி, குருவி அரசன், குறிப்பாக இரவாடிப் பறவை, அது மிகச் சிறியது, குரல் மட்டுமே என்று தோன்றும் — உண்மையில், தூய இசை — அதைப் பற்றி புனித அம்புரோசியுஸ் கூறுகிறார், அறுநாள் படைப்பு நூல் V, அத்தியாயம் 20: "எங்கிருந்து," அவர் கூறுகிறார், "கிளியின் குரல் வருகிறது, கரிக்குருவிகளின் இனிமை? குறைந்தபட்சம் இரவாடிப் பறவை பாடட்டும், தூக்கத்திலிருந்து தூங்குபவனை எழுப்ப. ஏனெனில் அந்தப் பறவை விடியும் நாளின் எழுச்சியை அறிவிப்பதும், விடியற்காலையில் மிகுதியான மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவருவதும் வழக்கம்." மீண்டும், அத்தியாயம் 5: "எப்படி, கடல் ஆழங்களில் மகிழும் கூட் பறவைகளே, கடலின் கலக்கத்தை உணரும்போது ஓடி, ஆழமற்ற நீரில் விளையாடுகிறீர்கள்? கொக்கே, சதுப்புநிலங்களில் ஒட்டிக்கொள்ளும் வழக்கமுள்ளது, தன் பழக்கமான இடங்களை விட்டு, மழைகளுக்கு அஞ்சி, மேகங்களுக்கு மேலே பறக்கிறது, மேகங்களின் புயல்களை உணர இயலாதபடி."

ஆறாம் நாளின் வேலையைப் பற்றி

ஆறாம் நாள் பூமிக்கு குடிகளை அளித்தது, ஐந்தாம் நாள் நீருக்கும் காற்றுக்கும் குடிகளை அளித்தது போல. ஆனால் நெருப்புக்கு குடிகள் எவரும் அளிக்கப்படவில்லை: ஏனெனில் சாலமாண்டரோ வேறு எந்த விலங்கோ நெருப்பில் வாழவோ தாங்கவோ இயலாது, காலேனுஸ் சுபாவங்கள் குறித்து நூல் III-இலும், தியோஸ்கொரிடேஸ், நூல் II, அத்தியாயம் 56-இலும் கற்பிப்பது போல், அங்கு மத்தியோலி, பல சாலமாண்டர்களை நெருப்பில் எறிந்த தன் சொந்த அனுபவத்தைக் கூறுகிறார், அவை விரைவாக எரிந்து போயின. அதுபோல் பைராஸ்டே அல்லது நெருப்புப் பூச்சிகள், ஈக்களை விட சற்றுப் பெரியவை, நெருப்பில் சிறிது நேரம் மட்டுமே வாழ்கின்றன; ஏனெனில் அவை சைப்ரஸின் செப்பு உலைகளில் பிறக்கின்றன, அவற்றில் நெருப்பில் குதித்து நடக்கின்றன, ஆனால் தீச்சுவாலையிலிருந்து பறந்து செல்லும்போது விரைவில் இறக்கின்றன, அரிஸ்தோத்தில் சாட்சியமளிப்பது போல், விலங்குகளின் வரலாறு நூல் V, அத்தியாயம் 19.

வசனம் 24: பூமி உயிருள்ள பிராணியைப் பிறப்பிக்கக்கடவது

24. பூமி உயிருள்ள பிராணியைப் பிறப்பிக்கக்கடவது, — அதாவது, உயிருள்ள விலங்குகள்; இது ஓர் உருவகம். மீண்டும், "பூமி பிறப்பிக்கக்கடவது," பூமி வினைத்திறன் காரணம் என்பது போல் அல்ல: ஏனெனில் அது கடவுள் மட்டுமே, மாறாக பொருள் காரணமாக, கூறுவது போல்: விலங்குகள் பூமியிலிருந்து எழட்டும், வெளிப்படட்டும், துளிர்க்கட்டும், வெளிவரட்டும்.

ஆறாம் நாளில் எல்லா விலங்கு இனங்களும் படைக்கப்பட்டனவா? இந்த ஆறாம் நாளில் கடவுள் முற்றிலும் எல்லா நிலவிலங்கு இனங்களையும் படைத்தாரா என்று கேட்கலாம். முதலாவதாக பதிலளிக்கிறேன், முழுமையான மற்றும் சமவினை உடைய, அதாவது ஒரே இனத்தின் ஆணும் பெண்ணும் இணைவதன் மூலம் பிறக்கக்கூடிய எல்லா நிலவிலங்கு இனங்களும் இந்த நாளில் படைக்கப்பட்டன: விளக்கவுரையாளர்களும் கல்வியறிஞர்களும் பொதுவாக இவ்வாறு கற்பிக்கின்றனர். பிரபஞ்சத்தின் நிறைவு இதைக் கோருவதால் இது நிரூபிக்கப்படுகிறது. ஏனெனில் கடவுள் இந்த ஆறு நாட்களில் இந்தப் பிரபஞ்சத்தை முழுமையாக நிறுவி அலங்கரித்தார்; இதிலிருந்து இந்த ஆறு நாட்களில் அவர் எல்லாவற்றையும், அதாவது எல்லா இனங்களையும் படைத்தார் என்று தொடர்கிறது. இதிலிருந்து ஏழாம் நாளில் அவர் நிறுத்தினார், அதாவது புதிய இனங்களின் உருவாக்கத்திலிருந்து.

நஞ்சுள்ள விலங்குகளும் படைக்கப்பட்டன. இரண்டாவதாக கூறுகிறேன், அதன்படி இந்த ஆறாம் நாளில் பாம்புகள் போன்ற எல்லா நஞ்சுள்ள விலங்குகளும், ஒன்றுக்கொன்று பகையுள்ள மற்றும் மாம்சம் உண்ணும் ஓநாயும் செம்மறியும் போன்றவையும் படைக்கப்பட்டன, உண்மையில் இந்தப் பகையுடனும் இயற்கை எதிர்ப்புடனும் படைக்கப்பட்டன: ஏனெனில் இந்த எதிர்ப்பு அவற்றுக்கு இயற்கையானது.

ஆதாமின் பாவத்துக்கு முன்பும், ஓநாயின் இயல்பு செம்மறிக்குப் பகையாக இருந்தது, அதைக் கொன்றிருக்கும்: ஆனாலும் கடவுளின் திருவருட்கண்காணிப்பு, இனம் போதுமான அளவு பெருகுவதற்கு முன்பு, அது அழியாதபடி, இது நிகழாமல் பார்த்துக்கொண்டிருக்கும். புனித தோமாஸ், பகுதி I, வினா 69, கட்டுரை 1, மறுமொழி 2, மற்றும் புனித அகுஸ்தீனுஸ், ஆதியாகமம் நேரடி விளக்கம் நூல் III, அத்தியாயம் 16 இவ்வாறே கூறுகின்றனர், என்றாலும் அகுஸ்தீனுஸ் தாமே மறுஆய்வுகள் நூல் I, அத்தியாயம் 10-இல் இதை திரும்பப் பெறுவது போல் தோன்றுகிறது, எல்லா விலங்குகளும் ஆதியாகமம் 1:30-இல் கூறப்படுவது போல் தாவரங்களை உண்ண வேண்டும் என்பது இயற்கை நிறுவனத்தைச் சேர்ந்தது என்று வலியுறுத்துகிறார்; ஆனால் மனிதனின் கீழ்ப்படியாமையிலிருந்து சில மற்றவற்றுக்கு உணவாகின. பெரேரியுஸும் அதையே கொண்டிருக்கிறார், ஆபுலென்சிஸும், அத்தியாயம் 13-இல் இவற்றை விரிவாக விவரிக்கிறார். நிஸ்ஸாவின் கிரகோரியுஸும் அதே கருத்தைக் கொண்டிருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, மனிதனின் படைப்பு குறித்த ஆரா. 2. ஜூனிலியுஸும் அதையே வெளிப்படையாகக் கற்பிக்கிறார்: "கடவுள் கூறினார்: இதோ நான் உங்களுக்கு ஒவ்வொரு மூலிகையையும் கொடுத்திருக்கிறேன் என்ற உண்மையிலிருந்து, பூமி தீங்கு விளைவிப்பதை எதையும், நஞ்சுள்ள மூலிகையை எதையும், கனி கொடாத மரத்தையும் உருவாக்கவில்லை என்பது தெளிவு. இரண்டாவதாக, பறவைகள் கூட பலவீனமான பறவைகளைப் பிடித்து வாழவில்லை, ஓநாய் செம்மறித் தொழுவங்களைச் சுற்றி இரை தேடவில்லை, புழுதி பாம்பின் உணவாக இருக்கவில்லை; மாறாக எல்லா உயிரினங்களும் ஒற்றுமையாக மூலிகைகளையும் மரங்களின் கனிகளையும் உண்டன."

ஆனால் நான் கூறிய முந்தைய கருத்து மிகவும் உண்மையானது. கடவுள் நஞ்சுள்ள உயிரினங்களைப் படைத்ததற்கான காரணங்கள்: முதலாவதாக, பிரபஞ்சம் எல்லா வகையான பொருள்களாலும் நிறைவுபெறட்டும்; இரண்டாவதாக, அவற்றிலிருந்து மற்ற பொருள்களின் நன்மை பிரகாசிக்கட்டும்: ஏனெனில் தீமைக்கு எதிராக வைக்கப்படும்போது நன்மை மிகத் தெளிவாகப் பிரகாசிக்கிறது; மூன்றாவதாக, அவை மருந்துகளுக்கும் பிற நோக்கங்களுக்கும் பயனுள்ளவை. ஏனெனில் இவ்வாறு விரியன் பாம்பிலிருந்து மருந்து (நஞ்சு முறிவு) வருகிறது. தமஸ்கஸின் யோவான், நம்பிக்கை குறித்து நூல் II, அத்தியாயம் 25 இவ்வாறே. மனிகேயர்களுக்கு எதிராக ஆதியாகமம் குறித்து புனித அகுஸ்தீனுஸ், நூல் I, 16 பாருங்கள்.

சில விலங்குகள் அழுகலிலிருந்து ஏன் பிறக்கின்றன. மூன்றாவதாக கூறுகிறேன், வியர்வை, ஆவி, அல்லது அழுகலிலிருந்து பிறக்கும் சிறிய விலங்குகள், தெள்ளுப்பூச்சிகள், எலிகள், மற்றும் சிறிய புழுக்கள் போன்றவை, இந்த ஆறாம் நாளில் முறையாக அல்ல, சாத்தியமாக, விதைக் கொள்கையில் படைக்கப்பட்டன; ஏனெனில் அந்த விலங்குகள் இந்த நாளில் படைக்கப்பட்டன, அவற்றின் குறிப்பிட்ட நிலையிலிருந்து இவை இயற்கையாக எழப் போகின்றன: புனித அகுஸ்தீனுஸ், ஆதியாகமம் நேரடி விளக்கம் நூல் III, அத்தியாயம் 14 இவ்வாறே, என்றாலும் புனித பசிலியுஸ் இங்கு 7-ஆம் மறையுரையில் எதிர்மாறாகக் கற்பிப்பது போல் தோன்றுகிறது.

நிச்சயமாக, தெள்ளுப்பூச்சிகளும் அவை போன்ற புழுக்களும், இப்போது மனிதர்களைத் தொல்லைப்படுத்துபவை, அந்த நேரத்தில் படைக்கப்பட்டிருப்பது மிக மகிழ்ச்சியான குற்றமற்ற நிலைக்கு எதிரானதாக இருந்திருக்கும்.

சிறிய விலங்குகளில் கடவுளின் மகத்துவம் சமமாகவும், சில நேரங்களில் பெரியவற்றை விடவும் அதிகமாகவும் பிரகாசிக்கிறது என்பதைக் கவனியுங்கள்.

டெர்த்துல்லியானுஸைக் கேளுங்கள், மார்சியோனுக்கு எதிராக நூல் I, அத்தியாயம் 14: "ஆனால் மிகச் சிறந்த கலைஞர் வேண்டுமென்றே திறமையிலோ வலிமையிலோ பெரிதாக்கியிருக்கும் சிறிய விலங்குகளையும் நீ ஏளனம் செய்யும்போது, சிறுமையில் பெருமையைப் பாராட்டக் கற்பிக்கும்போது, திருத்தூதரின் படி பலவீனத்தில் புண்ணியம் போல; உன்னால் முடிந்தால் தேனீயின் கட்டடங்களைப் போல் கட்டு, எறும்பின் தொழுவங்களைப் போல், சிலந்தியின் வலைகளைப் போல், பட்டுப்புழுவின் நூல்களைப் போல்; உன்னால் முடிந்தால் படுக்கையிலும் பாயிலும் உள்ள அந்த உயிரினங்களையே தாங்கு, கொப்புளப்பூச்சியின் நஞ்சுகளை, ஈயின் கொட்டுகளை, கொசுவின் எக்காளத்தையும் ஈட்டியையும்; இத்தகைய சிறிய உயிரினங்களால் நீ உதவி பெறுகையில் அல்லது பாதிக்கப்படுகையில், பெரிய உயிரினங்கள் எத்தகையவை, சிறிய விஷயங்களிலும் கூட படைப்பாளனை இகழக் கூடாது?"

இவ்வாறே கிறிசிப்புஸ், புளூடார்க்குஸ் இயற்கை குறித்து நூல் V-இல் சாட்சியமளிப்பது போல், மூட்டைப் பூச்சிகளும் எலிகளும் மனிதனுக்கு மிகவும் பயனுள்ளவை என்று கூறினார்; ஏனெனில் மூட்டைப் பூச்சிகளால் நாம் தூக்கத்திலிருந்து எழுப்பப்படுகிறோம், எலிகளால் நமது பொருள்களைச் சேமிப்பதில் கவனமாக இருக்க எச்சரிக்கப்படுகிறோம்.

புனித அகுஸ்தீனுஸ், சங்கீதம் 148 குறித்த விளக்கத்தில்: "உங்கள் அன்பு கவனிக்கட்டும், அவர் கூறுகிறார்: தெள்ளுப்பூச்சியின் மற்றும் கொசுவின் அங்கங்களை யார் ஒழுங்குபடுத்தினார், அவை தங்களுக்கே உரிய ஒழுங்கையும், உயிரையும், இயக்கத்தையும் கொண்டிருக்கும்படி? நீ விரும்பும் எந்த ஒரு சிறிய உயிரினத்தையும், எவ்வளவு சிறியதாக இருந்தாலும் கருத்தில் கொள்: அதன் அங்கங்களின் ஒழுங்கையும், அதை நகர்த்தும் உயிரின் ஊக்கத்தையும் நீ கருத்தில் கொண்டால், அது தன் சார்பாக மரணத்திலிருந்து ஓடுகிறது, உயிரை நேசிக்கிறது; இன்பங்களை நாடுகிறது, தொல்லைகளைத் தவிர்க்கிறது, பல்வேறு புலன்களைப் பயன்படுத்துகிறது, தனக்குப் பொருத்தமான இயக்கத்தில் சுறுசுறுப்பாக இருக்கிறது. கொசுவுக்கு அதன் கொட்டு ஊசியை யார் கொடுத்தார், அதன் மூலம் இரத்தத்தை உறிஞ்சுகிறது? அது குடிக்கும் குழாய் எவ்வளவு மெல்லியது? இவற்றை யார் ஒழுங்குபடுத்தினார்? இவற்றை யார் உருவாக்கினார்? மிகச் சிறிய பொருள்களில் நீ நடுங்குகிறாய் — மகத்தானவரைப் புகழ்."

கலப்பின விலங்குகளும் அல்ல. நான்காவதாக கூறுகிறேன், கலப்பின விலங்குகள், அதாவது வேறுபட்ட இனங்களின் இணைவிலிருந்து உருவாக்கப்படும் விலங்குகள், பெண் குதிரையிலிருந்தும் கழுதையிலிருந்தும் கோவேறு கழுதை, ஓநாயிலிருந்தும் மானிலிருந்தும் லிங்க்ஸ், ஆண் வெள்ளாட்டிலிருந்தும் பெண் செம்மறியிலிருந்தும் டிட்டிருஸ், சிங்கத்திலிருந்தும் சிறுத்தையிலிருந்தும் புலிப்பூனை — இவை, இந்த ஆறாம் நாளில் படைக்கப்பட்டன என்று சொல்ல வேண்டியதில்லை: உண்மையில் இவை அனைத்தும் அப்போது படைக்கப்படவில்லை என்பது நிச்சயம். ரூபெர்ட்டஸ், மொலினா, மற்றும் மற்றவர்கள் இவ்வாறே கூறுகின்றனர், என்றாலும் பெரேரியுஸ் இங்கு எதிர்மாறான கருத்தைக் கொண்டிருக்கிறார்.

இந்தக் கூற்று முதலாவதாக நிரூபிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் ஆப்பிரிக்காவில் புதிய வகை அசாதாரண உயிரினங்கள் தினமும் எழுகின்றன, இனிமேலும் எழும், பல்வேறு இனங்கள் அல்லது விலங்குகளின் புதிய கலவையிலிருந்து எழ முடியும். இரண்டாவதாக, இத்தகைய கலவை இயற்கைக்கு எதிரானது, விபசாரத்தன்மையுடையது, எனவே லேவியர் 19:19-இல் யூதர்களுக்கு தடைசெய்யப்பட்டது. மூன்றாவதாக, இந்த விலங்குகள் மற்ற இனங்கள் படைக்கப்பட்டபோதே போதுமான அளவு படைக்கப்பட்டதாகக் கருதப்படுகின்றன, அவற்றின் கலவையிலிருந்து இவை பின்னர் பிறக்க வேண்டியிருந்தது. நான்காவதாக, கோவேறு கழுதைகளைப் பற்றி, எபிரேயர்கள் ஆதியாகமம் 36:24-இலிருந்து கற்பிக்கின்றனர், அவை இந்த உலகத்தின் ஆறாம் நாளுக்குப் பிறகு நீண்ட காலத்திற்குப் பின், ஆனா என்பவரால் பாலைவனத்தில், பெண் குதிரைகளும் கழுதைகளும் இணைவதிலிருந்து கண்டுபிடிக்கப்பட்டன.

அதன் வகைப்படி — அதாவது, அதன் சொந்த வகைப்படி, அதாவது அதன் சொந்த இனப்படி, பின்வருமாறு, கூறுவது போல்: பூமி ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட இனத்தின் உயிருள்ள விலங்குகளை அவற்றின் ஒவ்வொன்றின் படியும் பிறப்பிக்கட்டும்: அல்லது, பூமி நிலவிலங்குகளின் ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட இனத்தையும் பிறப்பிக்கட்டும்.

புனித பசிலியுஸ் இந்த இனங்களை எண்ணி தியானிக்கிறார், அறுநாள் படைப்பு குறித்த 9-ஆம் மறையுரையிலும், அவரைப் பின்பற்றி புனித அம்புரோசியுஸ், அறுநாள் படைப்பு நூல் VI, அத்தியாயம் 4-இலும், அங்கு மற்ற விஷயங்களோடு கூறுகிறார்: "பெண் கரடி, தந்திரமானது என்றாலும், திருவிவிலியம் கூறுவது போல் (ஏனெனில் அது குறுக்குபுத்தி நிறைந்த மிருகம்), ஆனாலும் வடிவமற்ற குட்டிகளைக் கருப்பையிலிருந்து பெற்றெடுப்பதாகவும், ஆனால் புதிதாகப் பிறந்தவற்றைத் தன் நாக்கால் வடிவமைத்து, தன்னுடைய உருவத்திலும் சாயலிலும் அமைப்பதாகவும் கூறப்படுகிறது: உன் பிள்ளைகளை உன்னைப் போல பயிற்றுவிக்க இயலாதா?"

அதே கரடி, கடுமையான காயம் அடிக்கப்பட்டு, காயமுற்றால், ஃப்ளோமோஸ் என்ற மூலிகையைத் தன் காயங்களில் பூசி, அதன் தொடுதலால் மட்டுமே குணமாவதை அறியும். பாம்பும் பெருஞ்சீரகம் உண்பதன் மூலம் தனக்கு ஏற்பட்ட குருட்டுத்தன்மையை நீக்குகிறது. ஆமை, பாம்பின் சதையை உண்ட பின், நஞ்சு உடலில் பரவுவதைக் கவனிக்கும்போது, ஓரிகேனம் மூலிகையை தன் குணமாக்குதலுக்கான மருந்தாகப் பயன்படுத்துகிறது.

நரி தேவதாரு மரத்தின் சாற்றால் தன்னைக் குணப்படுத்திக்கொள்வதையும் நீங்கள் காணலாம். எரேமியா 8-இல் ஆண்டவர் கூவுகிறார்: "புறா, தகரிப் பறவை, வயலின் குருவிகள், தங்கள் வருகையின் காலங்களைக் கடைப்பிடித்தன; ஆனால் என் மக்கள் ஆண்டவரின் நீதித் தீர்ப்புகளை அறியவில்லை."

எறும்பும் நல்ல வானிலையின் காலங்களைக் கவனிக்க அறியும்: ஏனெனில் அதை முன்னறிவித்து, ஈரமான சேமிப்புகளை வெளியே கொண்டு வருகிறது, நிலையான சூரியனால் உலர்த்தப்படும்படி. மாடுகள், மழை வரப்போகும்போது, தங்கள் தொழுவங்களில் இருக்க அறியும்; மற்ற நேரங்களில் வெளியே பார்க்கின்றன, தொழுவங்களுக்கு அப்பால் கழுத்தை நீட்டுகின்றன, வெளியே செல்ல விரும்புவதைக் காட்டுகின்றன, ஏனெனில் நல்ல காற்று வரப் போகிறது.

"செம்மறி, குளிர்காலம் நெருங்கும்போது, உணவுக்கு திருப்தியடையாமல் புல்லை ஆவலுடன் பிடிக்கிறது, ஏனெனில் வரவிருக்கும் குளிர்காலத்தின் கடுமையையும் வறட்சியையும் உணர்கிறது. முள்ளம்பன்றி, ஏதேனும் அச்சுறுத்தலை உணர்ந்தால், தன் முட்களுடன் தன்னை மூடிக்கொண்டு, தன் சொந்த ஆயுதங்களுக்குள் சுருண்டுகொள்கிறது, தொட முயற்சிப்பவர் காயமடையும்படி. அதே உயிரினம், எதிர்காலத்தை முன்னறிவித்து, தனக்கு இரண்டு மூச்சுப் பாதைகளை ஆயத்தம் செய்கிறது, வடக்குக் காற்று வீசப் போகிறது என்று அறியும்போது, வடக்குப் பக்க பாதையை அடைக்கிறது; தென்காற்று மேகங்களை வானிலிருந்து நீக்கும் என்று அறியும்போது, வடக்குப் பாதையை எடுத்துக்கொள்கிறது, அந்தத் திசையிலிருந்து வீசும் தனக்குத் தீங்கான காற்றுகளைத் தவிர்க்க. உம் செயல்கள் எவ்வளவு மகத்தானவை, ஓ ஆண்டவரே! நீர் எல்லாவற்றையும் ஞானத்தில் உருவாக்கினீர்."

புலியைப் பற்றி அவர் சேர்க்கிறார், அது தன் குட்டிகளைக் கவர்ந்தவனைப் பின்தொடர்கிறது: பிடிபடப் போகிறோம் என்று அவன் காணும்போது, ஒரு கண்ணாடிக் கோளத்தை வீசுகிறான். அவள் தன்னுடைய உருவத்தால் ஏமாற்றப்படுகிறாள் (கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கும் தன்னையே தன் குட்டி என்று நினைக்கிறாள்), குழந்தையைப் பாலூட்டப் போவது போல அமர்கிறாள்: இவ்வாறு தாய்மையின் பக்தியால் ஏமாந்து, பழிவாங்கலையும் சந்ததியையும் இழக்கிறாள். ஆகையால் புலி, கொடூரமானது என்றாலும், பெற்றோர் தங்கள் பிள்ளைகளை எவ்வளவு நேசிக்க வேண்டும் என்றும், அவர்களைக் கோபமூட்டக் கூடாது என்றும் கற்பிக்கிறது.

பின்னர் நாய்களைப் பற்றி கூறுகிறார், அவை முயலின் காலடிச் சுவடுகளை அற்புதமான புத்திசாலித்தனத்துடன் கண்டுபிடித்துப் பின்தொடர்கின்றன. தங்கள் எஜமானர்களின் கொலையாளிகளைக் கண்டுபிடித்து பழிவாங்கிய நாய்களின் எடுத்துக்காட்டுகளை அளித்து, சேர்க்கிறார்: "நம் படைப்பாளருக்கு நாம் என்ன தகுதியான பதில் செய்கிறோம், அவருடைய உணவை நாம் உண்ணுகிறோம், ஆனாலும் அவருடைய அவமானங்களைக் கவனிக்காமல் விடுகிறோம், கடவுளிடமிருந்து பெற்ற விருந்துகளை பெரும்பாலும் கடவுளின் எதிரிகளுக்கு வழங்குகிறோம்?"

சிறிய ஆட்டுக்குட்டி அடிக்கடி கத்தி தன் விடுபட்ட தாயை அழைக்கிறது, பதிலளிப்பவளின் குரலை வெளிக்கொண்டுவர; பல ஆயிரம் செம்மறிகளிடையே நடந்தாலும், தன் தாயின் குரலை அடையாளம் கண்டு தாயிடம் விரைகிறது; அவளும், பல ஆயிரம் ஆட்டுக்குட்டிகளிடையே, பாசத்தின் அமைதியான சாட்சியத்தால் தன் மகனை மட்டும் அடையாளம் காண்கிறாள். ஆடுகளை வேறுபடுத்துவதில் மேய்ப்பன் தவறுகிறான்; ஆட்டுக்குட்டி தன் தாயை அடையாளம் காண்பதில் தவறாது. நாய்க்குட்டிக்கு இன்னும் பற்கள் இல்லை, ஆனாலும், இருப்பது போல் தன் சொந்த வாயால் பழிவாங்க முயல்கிறது. மானுக்கு இன்னும் கொம்புகள் இல்லை, ஆனாலும் தன் நெற்றியால், மீறுதல்களை ஏற்றுக்கொள்வதில்லை, முன்னோட்டம் காட்டுகிறது, இன்னும் முயற்சிக்காதவற்றை இகழ்கிறது; நேற்றைய உணவை நெருங்குவதும் இல்லை, தன் வேட்டையின் எஞ்சியவற்றுக்கு ஒருபோதும் திரும்புவதும் இல்லை. சிறுத்தை கொடூரமானது, வேகமானது, விரைவானது, எனவே நெகிழ்வானது, சுறுசுறுப்பானது. கரடி மிகச் சோம்பேறியானது, தனிமையானது, தந்திரமானது.

கால்நடை — அதாவது, வீட்டு மற்றும் சாந்தமான விலங்குகள்: ஏனெனில் எபிரேயத்தில் இவை பெஹேமோத் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அவை காட்டு விலங்குகள், அதாவது பூமியின் காட்டு மிருகங்களுக்கு எதிராக வைக்கப்படுகின்றன, கிரேக்கர்கள் இங்கு தேரியா என்று மொழிபெயர்க்கின்றனர்.

ஆறு நாட்களின் வேலை ஒழுக்க ரீதியாக எதைக் குறிக்கிறது. ஒழுக்க ரீதியாக, ஆறு நாட்களில் படைப்பின் வேலை மனிதனின் நீதிமானாக்கலின் வேலையைக் குறிக்கிறது. முதல் நாளில் ஒளி படைக்கப்படுகிறது, அதாவது பாவியில் ஒளியூட்டல் ஊற்றப்படுகிறது, அதனால் பாவத்தின் அருவருப்பையும் தன் நிலையின் மற்றும் நித்தியத்தின் ஆபத்தையும் காணலாம். இரண்டாம் நாளில் வான்வெளி உருவாக்கப்படுகிறது, அதாவது கடவுளின் மற்றும் நியாயத்தீர்ப்பின் அச்சம் பாவியில் வைக்கப்படுகிறது, இது மேல் நீர்களை, அதாவது அறிவுபூர்வ விருப்பத்தை, கீழ் நீர்களிலிருந்து, அதாவது உணர்ச்சி விருப்பத்திலிருந்து பிரிக்கிறது, உணர்வால் உலகப் பொருள்களை விரும்பினாலும், ஆன்மாவால் விண்ணுலகப் பொருள்களை நோக்கிச் செல்லும்படி. மூன்றாம் நாளில் பூமி, அதாவது நீரால், அதாவது மோகத்தால் மூடப்பட்ட மனிதன், வெளிப்படுத்தப்படுகிறான், அதாவது அதைக் கொண்டிருந்தாலும் அதனால் அடிமூழ்கவில்லை, உணர்கிறான் ஆனால் சம்மதிக்கவில்லை: அதிலிருந்து புண்ணியங்களின் விதைகளைத் தாங்குகிறான். நான்காம் நாளில் சூரியன் உருவாக்கப்படுகிறது, அதாவது மனிதனில் அன்பு வைக்கப்படுகிறது; சந்திரன், அதாவது புகழ்பெற்ற நம்பிக்கை; மாலைச் சுடர், அதாவது எதிர்பார்ப்பு; சனி, அதாவது மிதம்; வியாழன், அதாவது நீதி; செவ்வாய், அதாவது தைரியம்; புதன், அதாவது விவேகம் — மற்ற நட்சத்திரங்களுடன், அதாவது புண்ணியங்களுடன். ஐந்தாவது மற்றும் ஆறாம் நாட்களில் உயிரினங்கள் உருவாக்கப்படுகின்றன: முதலாவதாக, மீன்கள், அதாவது நல்லவர்கள் ஆனால் மிக முழுமையற்ற மனிதர்கள், ஏனெனில் அவர்கள் உலகக் கவலைகளில் மூழ்கியிருக்கின்றனர்; இரண்டாவதாக, கால்நடைகள், அதாவது பூமியில் ஆன்மீகமாக வாழும் மிகச் சிறந்த மனிதர்கள்; மூன்றாவதாக, பறவைகள், அதாவது எல்லாவற்றையும் இகழ்ந்து, பறவைகளைப் போல் தங்கள் முழு பாசத்துடன் வானத்துக்குப் பறக்கும் மிகச் சிறந்த மனிதர்கள்: யூகேரியுஸ், ஒரிகெனேஸ், மற்றும் ஹூகிலிருந்து இவ்வாறு பெரேரியுஸ் கூறுகிறார். புனித பெர்னார்துஸ், பெந்தக்கோஸ்தே குறித்த 3-ஆம் மறையுரையைப் பாருங்கள்.

அடையாள ரீதியாக, ஜூனிலியுஸ் இந்த ஆறு நாட்களை உலகின் ஆறு யுகங்களுக்குப் பொருத்துகிறார். மனிதனின் படைப்பு தொடர்கிறது, அதாவது:

"இவற்றை விடப் புனிதமான உயிரினம், உயர்ந்த மனத்திற்கு மிகவும் திறனுள்ளது,
இன்னும் இல்லாமல் இருந்தது, மற்ற அனைத்தையும் ஆள வல்லது:
மனிதன் பிறந்தான்."

ஆகையால் கடவுள் கூறுகிறார்:

வசனம் 26: நம் சாயலிலும் நம் உருவிலும் மனிதனைப் படைப்போம்

நம் சாயலிலும் நம் உருவிலும் மனிதனைப் படைப்போம்.

இங்கு மிகப் புனிதமான திரித்துவத்தின் மறை புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. இங்கு மிகப் புனிதமான திரித்துவத்தின் மறையைக் கவனியுங்கள்: ஏனெனில் இந்த வார்த்தைகளால் பிதாவாகிய கடவுள் வானதூதர்களை நோக்கிப் பேசவில்லை — அவர்களுக்கு மனித உடலையும் உணர்வுள்ள ஆன்மாவையும் உருவாக்கும்படி கட்டளையிட்டு, அறிவுள்ள ஆன்மாவை மட்டும் தமக்கே உரிமையாக வைத்துக்கொள்வதுபோல — பிளாத்தோ தீமாயுஸ் நூலிலும், பிலோ ஆறு நாள் படைப்பு என்ற நூலிலும், யூதர்களும் கருதியதுபோல அல்ல. ஏனெனில் புனித பசிலியுஸ், கிறிசோஸ்தோமுஸ், தியோதோரேத்துஸ், சிரில் யூலியனுக்கு எதிராக என்ற நூலின் முதல் புத்தகத்திலும், புனித அகுஸ்தீனுஸ் கடவுளின் நகரம் என்ற நூலின் பதினாறாம் புத்தகம், 6-ஆம் அதிகாரத்திலும், இதை அவபக்தியானது என்று கண்டனம் செய்கின்றனர்; ஏனெனில் கடவுள் மனிதனின் உடலையும் ஆன்மாவையும் வானதூதர்கள் வழியாக அல்ல, தாமே படைத்தார், இது இரண்டாம் அதிகாரம், 7 மற்றும் 21 வசனங்களிலிருந்து தெளிவாகிறது. ஆகையால் இங்கு அவர் "படையுங்கள்" [facite] என்று சொல்லாமல், "படைப்போம்" [faciamus] என்று "நம்" சாயலில் — உங்களுடையது அல்ல, வானதூதர்களே, நம்முடையது — என்கிறார். ஆகையால் இங்கு பிதாவாகிய கடவுள் தம் குமாரனையும், தூய ஆவியையும், தம்முடன் ஒரே இயல்பும், வல்லமையும், செயல்பாடும் கொண்ட தம் சகாக்களாக நோக்கிப் பேசுகிறார். புனித பசிலியுஸ், ரூப்பேர்த்துஸ், மற்றும் மேலே குறிப்பிடப்பட்ட பிறரும் இவ்வாறே கூறுகின்றனர்; உண்மையில் புனித ஹிலாரியுஸ் தம் சினோதுகளைப் பற்றி என்ற நூலில் மேற்கோள் காட்டும் சிர்மியும் சங்கம், இப்பகுதியை வேறுவிதமாக விளக்குவோரை சபிக்கப்பட்டவர்கள் என்று அறிவிக்கிறது.

மனிதனின் பன்னிரண்டு சிறப்புகள். இரண்டாவதாக, மனிதனின் மேன்மையைக் கவனியுங்கள்: ஏனெனில் கடவுள் ஒரு பெரிய காரியமாக மனிதப் படைப்பைப் பற்றி ஆலோசித்துக் கலந்தாய்வு செய்கிறார், "மனிதனைப் படைப்போம்" என்று சொல்கிறார்; ரூப்பேர்த்துஸ் இவ்வாறே கூறுகிறார். ஏனெனில் மனிதன் படைக்கப்படாத உலகின், அதாவது மிகப் புனிதமான திரித்துவத்தின், முதல் சாயலாகவும், அவரது எல்லையற்ற கலையும் ஞானமும் பற்றிய சாட்சியாகவும், அவரது மிகச் சிறந்த படைப்பாகவும் இருக்கிறார். படைக்கப்பட்ட உலகத்தைப் பொறுத்தவரை, மனிதன் அதன் நோக்கமும், சுருக்கமும், பிணைப்பும் இணைப்பும் ஆவான்: ஏனெனில் மனிதன் தன்னில் ஆன்மீக மற்றும் பொருள் சார்ந்த அனைத்து நிலைகளையும் கொண்டிருக்கிறான், ஒன்றாகக் கட்டுகிறான்; ஆகையால் அவன் ஒரு சிறிய உலகம் (நுண்ணுலகம்) என்று அழைக்கப்படுகிறான், பிளாத்தோவால் அவன் அண்டத்தின் எல்லைக்கோடு என்று அழைக்கப்படுகிறான், ஏனெனில் அவன் மேல் அரைக்கோளமான வானமும் வானதூதர்களும், கீழ் அரைக்கோளமான பூமியும் மிருகங்களும் ஆகியவற்றுக்கு இடையே எல்லையை வகுத்து, தன்னில் இணைக்கிறான்; ஏனெனில் மனிதன் ஒரு பகுதி வானதூதர்களுக்கும், ஒரு பகுதி மிருகங்களுக்கும் ஒத்திருக்கிறான். அதேபோல், நமது இந்த வாழ்வும் காலமும் நித்தியத்தின் எல்லைக்கோடாக இருக்கின்றன: ஏனெனில் அவை வானத்திலுள்ள பேரின்ப நித்தியத்திற்கும், நரகத்திலுள்ள துன்ப நித்தியத்திற்கும் இடையே எல்லையை வகுக்கின்றன, ஒவ்வொன்றிலும் சிறிது பங்குபெறுகின்றன. அழகாக, புனித கிளமெண்ட்ஸ், திருத்தூதர் அரசாணைகள் என்ற நூலின் ஏழாம் புத்தகம், 35-ஆம் அதிகாரத்தில் கூறுகிறார்: "உம்முடைய படைப்பின் உச்சம், அறிவைப் பகிர்ந்துகொள்ளும் உயிர்வாழி, உலகின் குடிமகன், உம்முடைய ஞானத்தின் ஆளுகையால் நீர் படைத்தீர், 'நம் சாயலிலும் உருவிலும் மனிதனைப் படைப்போம்' என்று சொன்னபோது; உலகின் அலங்காரத்தின் அலங்காரமாக அவனை நீர் செய்தீர் என்று சொல்கிறேன், அவனுடைய உடலை நான்கு பூதங்களான முதன்மைப் பொருள்களிலிருந்து நீர் உருவாக்கினீர், ஆனால் ஆன்மாவை ஒன்றுமில்லாமையிலிருந்து, புண்ணியப் போராட்டத்திற்கான ஐந்து புலன்களை நீர் அளித்தீர்; ஆன்மாவின் அறிவையே புலன்களுக்கு மேல் ஒரு தேர்ப்பாகனாக நீர் நிறுத்தினீர்."

இரண்டாவதாக, கிறிஸ்து மனிதனாக வழியாக, ஒரு நுண்ணுலகத்தில் என்பதுபோல மனிதனில் அடங்கியிருக்கும் அனைத்துப் படைப்புகளும் நான் இப்போது கூறியவாறு தெய்வீகமாக்கப்பட வேண்டியிருந்தன: ஆகையால் மனிதனின் மாண்பு எவ்வளவு பெரியது என்று பாருங்கள். மூன்றாவதாக, உலகம் மனிதனுக்காகவும் மனிதனோடும் படைக்கப்பட்டதுபோல, உயிர்த்தெழுதலிலும் அது புதுப்பிக்கப்படும். நான்காவதாக, நம்பிக்கையின் உயர்ந்த மறையான மிகப் புனிதமான திரித்துவமும் பிரிக்க இயலாத ஒருமையும் முதலில் மனிதப் படைப்பில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, பின்னர் அதே மனிதனின் மறுபிறப்பில், அதாவது திருமுழுக்கில், வெளிப்படையாக அறிவிக்கப்பட்டு அறிக்கையிடப்பட வேண்டியிருந்தது; ஏனெனில் "படைப்போம்" மற்றும் "நம்" என்ற சொற்கள் திரித்துவத்தைக் குறிக்கின்றன; "கடவுள் சொன்னார்," "கடவுள் செய்தார்," முதலிய சொற்கள் ஒருமையைக் குறிக்கின்றன. ஐந்தாவதாக, விலங்குகளும் தாவரங்களும் மண்ணிலிருந்தும் நீரிலிருந்தும் தோன்றியதாகக் கூறப்படுகிறது; ஆனால் மனிதனின் உடலைக் கடவுள் மட்டுமே வடிவமைத்து உருவாக்கினார், ஒன்றுமில்லாமையிலிருந்து தாமே படைத்த அறிவுள்ள ஆன்மாவை அதில் வைத்தார். ஆறாவதாக, மனிதன் கடவுளால் அனைத்து விலங்குகளின், மிகப் பெரியவற்றின் கூட, ஆட்சியாளனாகவும் தலைவனாகவும், உலகம் முழுவதின் அரசனாகவும் ஆக்கப்பட்டான். ஏழாவதாக, கடவுள் மனிதனுக்கு அவனது உறைவிடமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் பரதீசைக் கொடுத்தார், இன்பங்களாலும் அனைத்துப் பொருள்களின் மிகுதியாலும் மிகவும் நிறைவாக அமைக்கப்பட்டிருந்தது. எட்டாவதாக, கடவுள் மனிதனை ஆன்மாவின் நேர்மையும் மாசின்மையும் கொண்டவனாகப் படைத்தார், அறிவு கடவுளுக்கும், புலன்கள் அறிவுக்கும், உடல் ஆன்மாவுக்கும் கீழ்ப்படிந்திருந்தன, அனைத்து உயிரினங்களும் மனிதனின் ஆளுகைக்கு உட்பட்டிருந்தன: ஆகையால் அவன் தன் நிர்வாணத்தைப் பற்றி வெட்கப்படவில்லை. ஒன்பதாவதாக, ஆதாம் ஒவ்வொரு விலங்குக்கும் பொருத்தமான பெயர்களை இட்டான்; இதிலிருந்து அவனுடைய உயர்ந்த அறிவும் ஞானமும் விளங்குகின்றன, விலங்குகளே மனிதனைத் தங்கள் அரசனாகவும் ஆண்டவனாகவும் அறிந்து ஏற்றுக்கொண்டன. பத்தாவதாக, அவனுக்கு அழிவற்ற உடல் இருந்தது, கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிந்தால், பூமியில் மிக நீண்ட காலம் வாழ்ந்த பின், மரணமும் அனைத்துத் தீமைகளும் இல்லாத பரலோக நித்திய வாழ்வுக்கு மாற்றப்பட்டிருப்பான். பதினொன்றாவதாக, "இது என் எலும்புகளின் எலும்பு" என்று கூறியபோது கடவுள் மனிதனை இறைவாக்குப் பரிசாலும் சிறப்பித்தார். பன்னிரண்டாவதாக, கடவுள் மனித உருவில் மனிதனுக்குப் பலமுறை தோன்றி, அவனோடு நெருக்கமாகப் பேசினார்.

மூன்றாவதாகக் கவனியுங்கள், கடவுள் இந்த உலகமாகிய மாளிகையை நிஸ்ஸேனுஸ் கூறுவதுபோல ஒரு விருந்துபோலவும், அல்லது மாறாக ஒரு மகிமையான விருந்துக் கூடம்போலவும், பயன்பாடு, இன்பம், அறிவு ஆகியவற்றுக்குப் பொருத்தமான அனைத்துப் பொருள்களாலும் அலங்கரித்தார்; பின்னர் கடைசியாக, இவ்வாறு அலங்கரிக்கப்பட்டிருக்க, மனிதனை அதனுள் அறிமுகம் செய்து படைத்தார் — அனைத்தின் முடிசூடலாகவும், நோக்கமாகவும், ஆண்டவனாகவும். புனித அம்புரோசியுஸ், ஹொரொன்தியானுஸுக்கு எழுதிய 38-ஆம் கடிதத்தையும், நசியான்சேனுஸ், 43-ஆம் உரையையும், நிஸ்ஸேனுஸ், மனிதனின் உருவாக்கம் என்ற நூலையும் பாருங்கள். ஆகையால் புனித பெர்னார்துஸ் அறிவிப்புப் பெருவிழா பற்றிய முதல் மறையுரையில் சரியாகக் கூறுகிறார்: "முதல் மனிதனுக்கு என்ன குறைவு இருந்தது? அவனை இரக்கம் காத்தது, உண்மை கற்பித்தது, நீதி ஆட்சி செய்தது, சமாதானம் அணைத்தது."

மேலும், தியோகெனெஸ், புளூத்தார்க்குஸ் தம் மன அமைதி பற்றி என்ற நூலில் சான்று பகர்வதுபோலும், பிலோ ஒரே ஆட்சி பற்றி என்ற நூலின் முதல் புத்தகத்திலும், உலகம் கடவுளின் புனிதமான அழகிய ஆலயம்போன்றது என்றும், அதனுள் மனிதன் அதன் தலைமைக் குருவாக அறிமுகம் செய்யப்பட்டான் என்றும், அனைத்துப் படைப்புகளின் சார்பாக குருத்துவத்தை நிறைவேற்றவும், அனைவருக்கும் ஒவ்வொருவருக்கும் அளிக்கப்பட்ட நன்மைகளுக்கு நன்றி செலுத்தவும், கடவுளை அவர்களுக்கு இரங்கச் செய்து நன்மைகளை அதிகரிக்கவும் தீமைகளைத் தடுக்கவும் கற்பிக்கின்றனர். ஆகையால், "அவர் அணிந்திருந்த முழு நீள ஆடையில்" பழைய ஏற்பாட்டின் தலைமைக் குருவான ஆரோன் "முழு உலகத்தையும் சுமந்தார்," ஞானம் 18:24. லாக்தாந்தியுஸ், கடவுளின் கோபம் பற்றி என்ற நூலின் 14-ஆம் அதிகாரத்தைக் கேளுங்கள்: "கடவுள் மனிதனை ஏன் படைத்தார் என்று நான் காட்ட வேண்டும். அவர் உலகத்தை மனிதனுக்காக வடிவமைத்ததுபோல, மனிதனைத் தமக்காகவே படைத்தார் — தெய்வீக ஆலயத்தின் தலைமைக் குருவாகவும், பரலோகப் படைப்புகளையும் காரியங்களையும் பார்க்கும் காணியாகவும். ஏனெனில் அவன் மட்டுமே புலனும் அறிவுத்திறனும் கொண்டு கடவுளைப் புரிந்துகொள்ளவும், அவருடைய படைப்புகளை வியக்கவும், அவருடைய வல்லமையையும் ஆற்றலையும் உணரவும் வல்லவன், முதலியவை. ஆகையால் அவன் மட்டுமே பேச்சாற்றலையும், சிந்தனையின் மொழிபெயர்ப்பாளனான நாக்கையும் பெற்றான், தன் ஆண்டவரின் மகிமையை அறிவிக்கும்படி."

மேலும், ஏற்கெனவே குறிப்பிட்ட 38-ஆம் கடிதத்தில் புனித அம்புரோசியுஸ், மனிதன் கடைசியாகப் படைக்கப்பட்டான் என்று கற்பிக்கிறார், உலகின் அனைத்துச் செல்வங்களும் — எல்லாப் பறவைகள், நிலவிலங்குகள், மீன்கள் முதலியவை கூட — அவனுக்குக் கீழ்ப்படிந்திருக்கும்படியும், அவன் பூதங்களின் அரசனாகவும் இருக்கும்படியும், இவை வழியாக படிகள் போல வானத்தின் அரச மாளிகைக்கு ஏறும்படியும் ஆகும். பின்னர் அவர் அழகாக முடிக்கிறார்: "ஆகையால் அவன் கடைசியானவன் என்பது நியாயமே — முழுப் படைப்பின் தொகையாக, உலகின் காரணமாக, எல்லாமும் யாருக்காகப் படைக்கப்பட்டனவோ அவனாக, அனைத்துப் பூதங்களின் குடிமகனாக: அவன் காட்டு விலங்குகள் நடுவே வாழ்கிறான், மீன்களுடன் நீந்துகிறான், பறவைகளுக்கு மேலே பறக்கிறான், வானதூதர்களுடன் உரையாடுகிறான்; அவன் பூமியில் குடியிருக்கிறான், வானத்தில் பணிபுரிகிறான்; கடலை உழுகிறான், காற்றை உண்கிறான்; மண்ணின் உழவன், ஆழத்தின் வழிப்போக்கன், அலைகளின் மீனவன், காற்றின் வேட்டைக்காரன், வானத்தின் உரிமையாளன், கிறிஸ்துவின் உடன் உரிமையாளன்."

"மனிதன்." — இங்கு "மனிதன்" என்பது அருவமான, பொதுவான மனிதனின் கருத்து அல்ல — அது எல்லா தனிப்பட்ட மனிதர்களுக்கும் காரணமும் முன்மாதிரியும் ஆகும் என்று பிலோ பிளாத்தோவைப் பின்பற்றி விரும்பினார். "மனிதன்" இங்கு மனிதனின் ஆன்மா அல்ல — "மனிதனின் ஆன்மாவை நமது சாயலால், அதாவது அருளால், அலங்கரிப்போம்" என்று கூறுவதுபோல புனித பசிலியுஸும் அம்புரோசியுஸும் விளக்குவதுபோல அல்ல. மாறாக, "மனிதன்" என்பது ஆதாமே — முதல் மனிதனும் மற்ற அனைவரின் தந்தையும் — என்பது கூறப்பட்டவற்றிலிருந்து தெளிவாகிறது: ஏனெனில் ஆதாமிலும், ஆதாம் வழியாகவும், கடவுள் மற்ற எல்லா மனிதர்களையும் உருவாக்கிப் படைத்தார்.

"நம் சாயலிலும் உருவிலும்" — மனிதனில் கடவுளின் சாயல். நம் சாயலிலும் உருவிலும். — நீங்கள் கேட்பீர்கள், மனிதனில் பதிக்கப்பட்ட கடவுளின் இச்சாயல் எதில் அடங்கியுள்ளது? மனிதரூபவாதிகள் (Anthropomorphites), அவர்களின் தோற்றுவிப்பாளர் அவுதேயுஸ் (ஆகையால் அவர்கள் அவுதேயர் என்று அழைக்கப்படுகின்றனர்), மனிதன் உடலின்படி கடவுளின் சாயல் என்றும், ஆகையால் கடவுள் உடலுள்ளவர் என்றும் நினைத்தனர்; ஆனால் இது பதிதம் ஆகும்.

இரண்டாவதாக, ஒலேயாஸ்தேரும் எயுகுபீனுஸும் அண்டப் படைப்பியல் நூலில், கடவுள் இங்கு மனித வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டு அதன் ஒப்புமையில் மனிதனைப் படைத்தார் என்று நினைக்கின்றனர்; ஆனால் இதுவும் அதேபோல பலவீனமான மற்றும் புதிய கருத்தாகும்.

முதலாவதாகக் கவனியுங்கள், "சாயல்" என்பது இங்கு "முன்மாதிரி" என்ற பொருளில் எடுக்கப்படுகிறது — "நம் வடிவத்தின்படி மனிதனைப் படைப்போம், அவன் ஒரு சாயலாக நம்மை — தன் முன்மாதிரியை — பிரதிபலித்து காட்டும்படி" என்பதுபோல. இச்சாயல் தெய்வீக வார்த்தையோ, அல்லது பிதாவின் சாயலான குமாரனோ அல்ல, சிலர் விளக்குவதுபோல; இது தெய்வீக சாரமே, ஒன்றும் மூன்றுமான கடவுளே: ஏனெனில் மனிதன் இதன் சாயலில் படைக்கப்பட்டான். ஆகையால் ரூப்பேர்த்துஸ் "சாயல்" என்பதை குமாரன் என்றும், "உருவம்" என்பதை தூய ஆவி என்றும் எடுத்துக்கொள்வது மறையியல் விளக்கமாகும். ஆனால், இரண்டாவதாக, "சாயல்" என்பதை இங்கு ஒரு எபிரேயப் பேச்சு வழக்காக எடுத்துக்கொள்ளலாம் — "நம் சாயலில் மனிதனைப் படைப்போம்," அதாவது, "அவன் நமக்கு — தன் முன்மாதிரிக்கு — ஒரு சாயலாக இருக்கும்படி" என்பதுபோல.

இங்கு சாயலும் உருவமும் வேறுபடுத்தப்படுகின்றனவா? இரண்டாவதாகக் கவனியுங்கள், "சாயல்" இங்கு "உருவம்" என்பதிலிருந்து பலர் வேறுபடுத்துகின்றனர், அதாவது "சாயல்" இயற்கையைச் சார்ந்தது, "உருவம்" புண்ணியங்களைச் சார்ந்தது. புனித பசிலியுஸ், ஆறு நாள் படைப்பு பற்றிய 10-ஆம் மறையுரையில் கூறுகிறார்: "என் ஆன்மாவில் பதிக்கப்பட்ட சாயலின் வழியாக, நான் அறிவின் பயன்பாட்டைப் பெற்றேன்; ஆனால் கிறிஸ்தவனாகி, உண்மையில் கடவுளுக்கு ஒப்பாக்கப்படுகிறேன்." புனித ஹியரோனிமுஸ், எசேக்கியேல் 28-ஆம் அதிகாரத்தின் மீது, "நீ உருவத்தின் முத்திரை," என்று கூறுகிறார்: "சாயல் படைப்பிலேயே மட்டுமே செய்யப்பட்டது என்றும், உருவம் திருமுழுக்கில் நிறைவடைகிறது என்றும் கவனிக்க வேண்டும்." புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ், ஆதியாகமம் பற்றிய 9-ஆம் மறையுரையில் கூறுகிறார்: "'சாயல்' என்று ஆளுகையின் பொருட்டுச் சொன்னார்; 'உருவம்,' மனித ஆற்றல்களால் நாம் சாந்தத்திலும், மென்மையிலும், முதலியவற்றிலும் கடவுளுக்கு ஒப்பாவதற்காகச் சொன்னார், கிறிஸ்துவும் கூறுவதுபோல: 'வானத்திலுள்ள உங்கள் தந்தையைப் போலாகுங்கள்.'" புனித அகுஸ்தீனுஸ், ஆதிமாந்துஸுக்கு எதிராக என்ற நூலின் 5-ஆம் அதிகாரத்திலும்; எயுக்கேரியுஸ், ஆதியாகமம் பற்றிய முதல் புத்தகத்திலும்; தமஸ்கஸின் யோவான், நம்பிக்கை பற்றி என்ற நூலின் இரண்டாம் புத்தகம், 12-ஆம் அதிகாரத்திலும்; புனித பெர்னார்துஸ், அறிவிப்புப் பெருவிழா பற்றிய முதல் மறையுரையில், மேலும் சேர்க்கிறார்: "சாயல் உண்மையில் நரகத்தில் எரிக்கப்படலாம், ஆனால் அழிக்கப்பட முடியாது; அது கொழுந்துவிட்டு எரியலாம், ஆனால் நாசமாக்கப்பட முடியாது. உருவம் அவ்வாறு அல்ல; நல்லவர்களில் அது நிலைத்திருக்கிறது, அல்லது ஆன்மா பாவம் செய்தால், அது பரிதாபமாக மாற்றப்பட்டு, அறிவற்ற மிருகங்களுக்கு ஒப்பாக்கப்படுகிறது." ஆகையால் பாவத்தின் வழியாக, மனிதனில் கடவுளின் உருவம் அழிகிறது, ஆனால் சாயல் அல்ல.

ஆனால் அவை வேறுபடுத்தப்படவில்லை என்று நான் கூறுகிறேன், இது ஒரு இரட்டைச் சொல்லாட்சி (hendiadys) ஆகும் — "சாயலிலும் உருவிலும்," அதாவது, "உருவத்தின் சாயலில்," ஞானம் 2-ஆம் அதிகாரம், 24-ஆம் வசனத்தில் காணப்படுவதுபோல, அதாவது, "ஒத்த சாயலில்" அல்லது "மிகவும் ஒத்த சாயலில்." ஆகையால் திருவிவிலியம் இச்சொற்களை மாற்றாகப் பயன்படுத்துகிறது — சில நேரங்களில் ஒன்றை, சில நேரங்களில் மற்றொன்றை, சில நேரங்களில் இரண்டையும்.

மனிதன் கடவுளின் நிழல். மூன்றாவதாகக் கவனியுங்கள், "சாயல்" என்பதற்கு எபிரேயத்தில் செலெம் (tselem) என்று உள்ளது, இது ஒரு நிழலை அல்லது ஒரு பொருளின் நிழல்படத்தைக் குறிக்கிறது. ஏனெனில் மூல வேர்ச்சொல் சலால் (tsalal) என்பது நிழல் விழுதல் என்று பொருள்படும், இதிலிருந்து செல் (tsel) நிழல் என்றும், செலெம் (tselem) நிழல்படச் சாயல் என்றும் பொருள்படும். ஏனெனில் ஒரு நிழல் ஒரு உடலுக்கு உரியதுபோல, ஒரு சாயல் அதன் முன்மாதிரியின் ஒரு வகையான நிழல்படமாகும். ஆகையால் செலெம் என்ற சொல், மனிதன் கடவுளுக்கு முன்பாக வெறும் நிழல் அல்லது நிழல்படச் சாயல் மட்டுமே என்று குறிக்கிறது. ஏனெனில் கடவுளுக்கு உறுதியான, நிலையான சாரம் உள்ளது; ஆனால் மனிதனுக்கு நிழல்போன்ற, கடந்துசெல்லும் சாரம் உள்ளது: இதுவே சங்கீதம் 38-ல் கூறப்படுவது: "ஒவ்வொரு உயிருள்ள மனிதனும் முற்றிலும் மாயையே; நிச்சயமாக மனிதன் ஒரு சாயலாகக் கடந்து செல்கிறான்" (எபிரேயத்தில்: பெசெலெம், ஒரு நிழலில், அதாவது ஒரு நிழல்போல).

நான்காவதாகக் கவனியுங்கள், மனிதன் கடவுளின் சாயல் என்பது கடவுள் இருக்கும்படியே அல்ல — அதாவது கடவுளுக்கே உரிய பண்புகளின் அடிப்படையில் அல்ல (ஏனெனில் மனிதன் கடவுளைப்போல சர்வவல்லமையுள்ளவனும், எல்லா இடத்திலும் நிறைந்தவனும், நித்தியமானவனும், சர்வ அறிவுள்ளவனும் அல்ல), ஆனால் பொதுவான பண்புகளின் அடிப்படையில் மட்டுமே — அவற்றை அவர் அறிவுள்ள படைப்புகளுக்கு வழங்குகிறார்.

ஐந்தாவதாகக் கவனியுங்கள், கடவுளின் இச்சாயல் தியோதோரேத்துஸ் கூறுவதுபோல மனிதனில் மட்டும் அல்ல, வானதூதரிலும் பெண்ணிலும் உள்ளது, புனித அகுஸ்தீனுஸ் திரித்துவம் பற்றி என்ற நூலின் பன்னிரண்டாம் புத்தகம், 7-ஆம் அதிகாரத்தில் விரிவாகக் கற்பிக்கிறார், பசிலியுஸும் இங்கு 10-ஆம் மறையுரையில், ஆதியாகமம் 1-ல் உள்ள "ஆணும் பெண்ணுமாக அவர்களைப் படைத்தார்" என்ற சொற்களை விளக்குகிறார்.

கடவுளின் சாயல் மனிதனின் அறிவில் அமைந்துள்ளது. நான் முதலாவதாகக் கூறுகிறேன்: கடவுளின் இச்சாயல் மனிதனின் அறிவில் அமைந்துள்ளது, அதாவது மனிதன் பொருள்களின் உயர்ந்த நிலையை ஆக்கிரமிக்கிறான், அதில் கடவுளும் வானதூதரும் நிற்கின்றனர், அதாவது மனிதன் அறிவுள்ள இயல்பினன், அறிவுள்ள உயிரினம் ஆவான். ஏனெனில் அறிவு, மனம், புத்தி ஆகியவற்றின் வழியாக, மனிதன் மற்ற எல்லாப் படைப்புகளுக்கும் மேலாக கடவுளை மிகவும் பிரதிபலிக்கிறான், அவருக்கு மிகவும் ஒத்திருக்கிறான். இந்த அறிவுள்ள இயல்பிலிருந்து, மனிதனின் ஆறு சிறந்த கொடைகளும் பண்புகளும் பின்தொடர்கின்றன, அவற்றில் ஒன்றிலோ மற்றொன்றிலோ திருச்சபைத் தந்தையர் கடவுளின் இச்சாயலை பல்வேறு விதங்களில் வைக்கின்றனர் — அதாவது பகுதியாகவும் முழுமையற்றதாகவும்.

மனிதன் கடவுளின் சாயலாக இருக்கும் ஆறு சிறந்த கொடைகள். முதலாவது, மனிதனின் ஆன்மா கடவுளைப்போலவே அருவமானதும் பிரிக்க இயலாததும் ஆகும்: புனித அகுஸ்தீனுஸ் கடவுளின் சாயலை இதில் வைக்கிறார். இரண்டாவது, அது நித்தியமும் அழிவற்றதும் ஆகும்: ஒரிகெனெஸ் இதில் வைக்கிறார். மூன்றாவது, அது புத்தி, விருப்பம், நினைவு ஆகியவை கொண்டது: தமஸ்கஸின் யோவான் இதில் வைக்கிறார். நான்காவது, அதற்கு சுதந்திர சித்தம் உண்டு: புனித அம்புரோசியுஸ் இதில் வைக்கிறார். ஐந்தாவது, அது ஞானம், புண்ணியம், அருள், பேரின்பம், கடவுளின் தரிசனம், எல்லா நன்மையும் பெறும் திறனுடையது: ஆகையால் நிஸ்ஸேனுஸ் கடவுளின் சாயலை இத்திறனில் வைக்கிறார். ஆறாவது, அது தன் வல்லமையால் எல்லா விலங்குகளையும் ஆளுகிறது, அவற்றின் மீது ஆட்சி செலுத்துகிறது: புனித பசிலியுஸ் இதில் வைக்கிறார்.

ஏழாவதாகச் சேர்க்கவும்: கடவுளில் அனைத்தும் உயர்வாக இருப்பதும் அடங்கியிருப்பதும் போல, மனிதனிலும் அனைத்தும் உயர்வாக உள்ளன, நான் இந்த வசனத்தின் தொடக்கத்தில் கூறியபடி. மேலும், மனிதன் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் அனைத்தும் ஆகிறான் என்பதுபோல, அரிஸ்தோத்தல் கூறுகிறார், ஏனெனில் அவன் தன் கற்பனையிலும் மனதிலும் அனைத்துப் பொருள்களின் சாயல்களையும் ஒப்புமைகளையும் தனக்கே உருவாக்குகிறான்.

மனிதனின் நான்கு மற்ற பண்புகளும் சிறப்புகளும். எட்டாவதாக, ஆகையால் மனிதன் கடவுளைப்போல சர்வவல்லமையுள்ளவன் போல இருக்கிறான்; ஏனெனில் கலையால் பல பொருள்களையும், மனதால் எல்லாப் பொருள்களையும் உருவாக்கவும் புரிந்துகொள்ளவும் வல்லவன். மேலும், கடவுள் அனைத்துப் படைப்புகளின் நோக்கமாக இருப்பதுபோல, மனிதனும் அனைத்துப் படைக்கப்பட்ட பொருள்களின் நோக்கமாக இருக்கிறான். ஒன்பதாவதாக, ஆன்மா உடலை ஆளுவதும் முழுவதிலும் முழுவதாகவும் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் முழுவதாகவும் இருப்பதுபோல, கடவுளும் முழு உலகிலும் முழுவதாகவும் உலகின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் முழுவதாகவும் இருக்கிறார். பத்தாவதாக, மிகச் சிறந்ததாக, பிதாவாகிய கடவுள் புத்தியின் வழியாகத் தம்மை அறிந்து வார்த்தையை, அதாவது குமாரனை, உருவாக்குவதும், அவரை நேசிப்பதன் மூலம் தூய ஆவியை உருவாக்குவதும் போல: மனிதனும் தன்னைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் தன் மனதில் தன்னைப் பற்றிய, தனக்கு ஒப்பான ஒரு அறிவுக்குரிய வார்த்தையை உருவாக்குகிறான், இதிலிருந்து அவனது விருப்பத்தில் அன்பு எழுகிறது: ஏனெனில் இவ்வாறு மனிதன் மிகப் புனிதமான திரித்துவத்தைத் தெளிவாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறான். புனித அகுஸ்தீனுஸ் திரித்துவம் பற்றி என்ற நூலின் பத்தாம் புத்தகம், 10-ஆம் அதிகாரம், மற்றும் பதினான்காம் புத்தகம், 11-ஆம் அதிகாரம் இவ்வாறே கூறுகின்றன.

இயற்கையான கடவுளின் சாயல் பாவத்தின் மூலம் இழக்கப்பட முடியாது. மனிதனில் கடவுளின் இச்சாயல் இயற்கையானது, பாவத்தின் மூலம் இழக்கப்பட முடியாது; ஏனெனில் அது இயற்கையிலேயே உள்ளார்ந்ததாகவும் அழிக்க இயலாததாகவும் பதிக்கப்பட்டுள்ளது, இயற்கையே இழக்கப்படாத வரை அது இழக்கப்பட முடியாது. ஒரிகெனெஸுக்கு எதிராக, புனித அகுஸ்தீனுஸ் மறுவிசாரணைகள் என்ற நூலின் இரண்டாம் புத்தகம், 24-ஆம் அதிகாரத்தில் இவ்வாறு கற்பிக்கிறார். ஆகையால் லூத்தரன் மத்தியாஸ் பிளாசியுஸ் இல்லிரிக்குஸின் கருத்து அவபக்தியானதும் மூடத்தனமானதுமாகும், அவர் மனிதனில் கடவுளின் சாயல் பாவத்தால் மிகவும் சிதைக்கப்பட்டது, மனிதன் சாராம்சத்திலேயே பிசாசின் உயிருள்ள, சாராம்சமான சாயலாக மாற்றப்பட்டான் என்று கூறுகிறார் — ஏனெனில் இதுவே ஜென்மப் பாவம் என்று அவர் சொல்கிறார்.

மனிதனில் கடவுளின் இயற்கைக்கு மேலான சாயல் பற்றி. நான் இரண்டாவதாகக் கூறுகிறேன்: மனிதனில் கடவுளின் மற்றொரு சாயலும் உள்ளது, அதாவது இயற்கைக்கு மேலான ஒன்று, அது அருளிலும் மனிதனின் நீதிமானாக்கப்படுதலிலும் அமைந்துள்ளது, இதன் மூலம் அவன் தெய்வீக இயல்பின் பங்காளி ஆகிறான், இது மகிமையிலும் நித்திய வாழ்விலும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டு நிறைவடையும். "ஏனெனில் அருள் ஆன்மாவின் ஆன்மா," என்று புனித அகுஸ்தீனுஸ் கூறுகிறார். இச்சாயல் மனிதனின் விருப்பத்தைச் சார்ந்தது, அவன் பாவம் செய்யும்போது அது இழக்கப்படுகிறது, ஆனால் அருள் மற்றும் நீதிமானாக்கப்படுதலின் வழியாக அது சீர்செய்யப்பட்டுப் புதுப்பிக்கப்படுகிறது. ஆகையால் திருத்தூதர் எபேசியர் 4-ஆம் அதிகாரம், 23-ஆம் வசனத்தில் கூறுகிறார்: "உங்கள் மன ஆவியில் புதுப்பிக்கப்படுங்கள், நீதியிலும் உண்மையின் புனிதத்திலும் கடவுளுக்கேற்ப படைக்கப்பட்ட புதிய மனிதனை அணிந்துகொள்ளுங்கள்."

ஆதாமின் ஆதி நீதி. இங்கு கவனியுங்கள்: ஆதாமுக்கு, அவன் படைப்பின் முதல் கணத்திலேயே, அருளுடன் சேர்ந்து, எல்லா தெய்வீக மற்றும் ஒழுக்கப் புண்ணியங்களும் ஒருங்கே புகுத்தப்பட்டன; அதேபோல, ஆதி நீதி அவனுக்கு அளிக்கப்பட்டது, இது ஏற்கெனவே குறிப்பிட்ட புண்ணிய நிலைப்பாடுகளுக்கு அப்பால், கடவுளின் நிலையான உதவியும் தாங்கும் உதவியும் ஆகும், இதன் மூலம் அறிவுக்கு முன்னோடியான ஆசையின், அதாவது காம இச்சையின், அனைத்து ஒழுங்கற்ற அசைவுகளும் தடுக்கப்பட்டன; ஆசை அறிவுக்கும், அறிவு எல்லாவற்றிலும் கடவுளுக்கும் கீழ்ப்படிந்திருந்தன; ஆகையால் மனிதன் எல்லாவற்றிலும் உள்ளார்ந்த அமைதி, நேர்மை, புனிதத்தை அனுபவித்தான். ஆதாம் பாவம் செய்யாதிருந்தால், இந்த நீதியையும் நேர்மையையும் தன் வழித்தோன்றல்களுக்கு அளித்திருப்பான். ஆதி நீதி பற்றி, மோலீனா, பெரேரியுஸ், அரேத்தீனுஸ், மற்றும் பிறரைப் பாருங்கள்.

நான் மூன்றாவதாகக் கூறுகிறேன், மனிதனின் உடலில் கடவுளின் சாயல் சரியான பொருளில் இல்லை, ஆயினும் ஒரு வகையில் அதில் அது ஒளிர்கிறது, பிரகாசிக்கிறது, ஏனெனில் மனிதனின் உடல் அறிவின் சாயலாகும்: ஏனெனில் நிமிர்ந்த தோற்றமும் வானத்தை நோக்கி எழுப்பப்பட்ட முகமும், உடலை ஆளும், பரலோக மூலத்திலிருந்து தோன்றிய, கடவுளுக்கு ஒப்பான, நித்தியத்திற்கும் தெய்வீகத்திற்கும் தகுதியான, மேலுள்ள காரியங்களைப் பார்க்கும், அவற்றைத் தேட வேண்டிய ஆன்மாவைக் குறிக்கின்றன. "ஏனெனில் கண்ணாடிக்கே இவ்வளவு மதிப்பு இருந்தால், முத்துக்கு எவ்வளவு மதிப்பிருக்கும்?" உடல் இவ்வளவு அழகானதென்றால், ஆன்மா எவ்வளவாக இருக்க வேண்டும்? புனித அகுஸ்தீனுஸ் ஆதியாகமம் பற்றிய நேர்மொழி விளக்கம் என்ற நூலின் ஆறாம் புத்தகம், 12-ஆம் அதிகாரம், மற்றும் பெர்னார்துஸ், உன்னதப்பாட்டு பற்றிய 24-ஆம் மறையுரை இவ்வாறே கூறுகின்றன. ஆகையால் தன் நிமிர்ந்த தோற்றத்தால், மனிதன் கால்நடைகள் செய்வதுபோல நிலவுலகக் காரியங்களைத் தொடரக் கூடாது என்று எச்சரிக்கப்படுகிறான், அவற்றின் எல்லா இன்பமும் மண்ணிலிருந்துதான்: ஆகையால் எல்லா கால்நடைகளும் வயிற்றை நோக்கி வளைந்து குனிந்திருக்கின்றன; ஆகையால் கவிஞர் கூறுகிறார்:

"மற்ற விலங்குகள் மண்ணை நோக்கிக் கீழே பார்க்க,
மனிதனுக்கு உயர்த்தப்பட்ட முகம் அவர் அளித்தார்,
வானத்தைப் பார்க்கவும், விண்மீன்களை நோக்கி
தன் கண்களை ஏறெடுக்கவும் அவனுக்குக் கட்டளையிட்டார்."

ஆகையால் வானத்திற்காகவே நாம் பிறந்தோம்; வானத்திற்காகவே நாம் படைக்கப்பட்டோம்: இதுவே நமது நோக்கம், இதுவே நமது குறிக்கோள். இதிலிருந்து நாம் விலகினால், நாம் வீணாக மனிதர்கள், வீணாக வானத்தையும் சூரியனையும் நோக்கினோம்; மிருகங்களாகவோ கற்களாகவோ இருந்திருப்பது நன்றாக இருந்திருக்கும். ஆனால் அதை அடைந்தால் — மும்முறையும் நான்முறையும் பேறு பெற்றோர்! ஆகையால் இது புனித பெர்னார்துஸுக்கு இருந்ததுபோல, நமக்கும் தூய்மையான புனித வாழ்வுக்கு ஒரு நிரந்தர ஊக்கமாக இருக்கட்டும்: பெர்னார்தே, நீ ஏன் இங்கிருக்கிறாய்? ஏன் வானத்தை நோக்குகிறாய்? ஏன் அறிவுள்ள, அழிவற்ற ஆன்மாவைப் பெற்றிருக்கிறாய்?

மற்ற படைப்புகளில் கடவுளின் ஒரு வகையான அடையாளம் உள்ளது. நான் நான்காவதாகக் கூறுகிறேன், மற்ற படைப்புகளில் ஒரு சாயல் இல்லை, ஆனால் கடவுளின் ஒரு வகையான அடையாளம் போன்றது உள்ளது, ஒரு விளைவு தன் காரணத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதுபோல கடவுளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. ஏனெனில் அவற்றின் இயல்பு, செயல்பாடு, அமைப்பு, திசையமைவு, மற்றும் அனைத்துப் பொருள்களுக்கிடையிலான அற்புதமான இணைப்பையும் ஒழுங்கையும் ஆராய்பவருக்கு, அவை தெய்வீக அறிவாலும் ஞானத்தாலும் படைக்கப்பட்டு பாதுகாக்கப்படுகின்றன என்பது தெளிவாகிறது.

ஒழுக்கவியல்: மனிதன் கடவுளின் சாயலைத் தாங்குவதன் காரணம் தரப்படுகிறது. ஒழுக்கவியல் அடிப்படையில், கடவுள் அனைத்தையும் மனிதனுக்கு உரியதாகவும், ஆனால் மனிதனைக் கடவுளுக்கே உரியதாகவும் — தம்முடைய சிறப்புச் சொத்தாகவும் — இருக்க விரும்பினார், ஆகையால் அவர் அவனைத் தம் சாயலின் முத்திரையால் — மிகவும் உறுதியான, அழிக்க இயலாத ஒன்றால் — முத்திரையிட்டார், மனிதன் தன்னைப் பார்த்து, ஒரு சாயலில் என்பதுபோல தன் படைப்பாளராகிய கடவுளை அறிந்துகொள்ளும்படி. ஏனெனில் மனிதன் கடவுளின் சாயலைத் தாங்குகிறான்: முதலாவதாக, தன் தந்தையின் மகனாக — அவருக்கு அன்பையும் பக்தியையும் கடமைப்பட்டவன்; இரண்டாவதாக, தன் எஜமானனின் அடிமையாக — அவரை அஞ்சி வணங்க வேண்டியவன்; மூன்றாவதாக, தன் தளபதியின் வீரனாக — அவருக்கு உண்மையும் கீழ்ப்படிதலும் செலுத்த வேண்டியவன்; நான்காவதாகவும் கடைசியாகவும், தன் ஆண்டவரின் மற்றும் எஜமானனின் பொருளாளன் மற்றும் நிர்வாகியாக — தன் பொறுப்பில் ஒப்படைக்கப்பட்ட படைப்புகளின் சரியான பயன்பாட்டை, ஆண்டவராகிய தன் கடவுளின் நித்திய புகழுக்காகவும் மகிமைக்காகவும் ஒப்படைக்க வேண்டியவன். இறுதியாக, ஒரு அரசனின் சாயலைச் சிதைப்பது ராஜதுரோகக் குற்றம் என்றால், தன்னில் பதிக்கப்பட்ட கடவுளின் சாயலைப் பாவத்தால் அசுத்தமாக்கிக் கறைப்படுத்துவது எவ்வகைக் குற்றமாக இருக்கும்?

"அவன் ஆட்சி செய்யட்டும்" — மனிதனின் ஆளுகை. அவன் ஆட்சி செய்யட்டும். — எபிரேயத்தில் வெயிர்து (veiirdu), அதாவது "அவர்கள் ஆட்சி செய்யட்டும்" அல்லது "ஆளுகை கொண்டிருக்கட்டும்," அதாவது ஆதாமும் ஏவாளும் அவர்களது வழித்தோன்றல்களும். ஆகையால் மனிதன் ஆளுகை செய்யப் பிறந்த உயிரினமாவான்.

புனித பசிலியுஸ் ஆறு நாள் படைப்பு பற்றிய 10-ஆம் மறையுரையில் கேளுங்கள்: "ஆகையால், மனிதனே, நீ ஆளுகை செய்யப் பிறந்த உயிரினம். ஏன் உணர்ச்சிகளின் இந்த இழிவான அடிமைத்தனத்திற்கு உன்னை உட்படுத்துகிறாய்? ஏன் ஒரு மதிப்பற்ற அடிமையாகப் பாவத்திற்கு உன்னைக் கொடுக்கிறாய்? ஏன் நீயாகவே உன்னைப் பிசாசின் அடிமையாகவும் சிறைக்கைதியாகவும் ஆக்குகிறாய்? படைப்புகளுக்கு மேலான தலைமை இடத்தை வகிக்குமாறு கடவுள் உனக்குக் கட்டளையிட்டார்; இதோ, இவ்வளவு பெரிய ஆட்சியின் மாண்பை நீ உதறித் தள்ளி, நிராகரிக்கிறாய்."

மாசின்மை நிலையில் மனிதனுக்குப் படைப்புகள் மீது எவ்வகையான ஆளுகை இருந்தது. முதலாவதாகக் கவனியுங்கள்: மாசின்மை நிலையில், மனிதனுக்கு அனைத்து விலங்குகள் மீதும் முழுமையான ஆளுகை இருந்தது, இது ஒரு பகுதி இயற்கையான அறிவாலும் விவேகத்தாலும் — ஒவ்வொன்றையும் எவ்வாறு அடக்குவது, பழக்குவது, கையாள்வது என்று அவன் அறிந்திருந்தான் — மற்றும் ஒரு பகுதி கடவுளின் சிறப்பான பராமரிப்பாலும் ஆகும். ஏனெனில் மனிதனின் மாம்சம் ஆவிக்கும், ஆவி கடவுளுக்கும் கீழ்ப்படிந்திருக்கும் வரை, விலங்குகளும் மனிதனுக்குத் தங்கள் ஆண்டவனாகக் கீழ்ப்படிய வேண்டியது பொருத்தமானது. மேலும், இந்த ஆளுகை மனிதனின் மகத்தான மாண்பின் அடையாளமாகும். ஆறு நாள் படைப்பு என்ற நூலின் ஆறாம் புத்தகத்தின் தொடக்கத்தில் புனித அம்புரோசியுஸ் கேளுங்கள்: "யானைகளைவிட உயரமான அல்லது வலிமையான, சிங்கத்தைவிட பயங்கரமான, புலியைவிட கொடூரமான எதையும் இயற்கை கொண்டிருக்கவில்லை என்று தோன்றியது: ஆயினும் இவை மனிதனுக்குப் பணிபுரிகின்றன, மனிதப் பயிற்சியால் தங்கள் இயல்பைக் கைவிடுகின்றன; தாங்கள் எதற்காகப் பிறந்தன என்பதை மறக்கின்றன; என்ன செய்யக் கட்டளையிடப்படுகின்றனவோ அதை ஏற்றுக்கொள்கின்றன. சுருக்கமாக, குழந்தைகளைப்போல் கற்பிக்கப்படுகின்றன, ஊழியர்களைப்போல் பணிபுரிகின்றன, பலவீனர்களைப்போல் உதவி பெறுகின்றன, பயந்தவர்களைப்போல் அடிக்கப்படுகின்றன, கீழ்ப்படிபவர்களைப்போல் திருத்தப்படுகின்றன: நமது வழிகளுக்கு மாறுகின்றன, தங்கள் சொந்த இயல்புணர்ச்சிகளை இழந்துவிட்டதால்."

கவனியுங்கள்: மாசின்மை நிலையில், விலங்குகளின் கீழ்ப்படிதல் அரசியல் போன்றதாக இருந்திருக்கும்: ஏனெனில் அவை மனிதனின் கட்டளையை ஏதோ ஒரு புலனால் உணர்ந்திருக்க வேண்டும், அவனுக்குக் கீழ்ப்படிய. இறுதியாக, மனிதன் அப்போது மனிதன் மீதும் ஆளுகை கொண்டிருப்பான், ஆனால் அடிமை ஆளுகை அல்ல, குடிமை ஆளுகை — வானதூதர்களிடையே இருப்பதுபோன்றது. புனித அகுஸ்தீனுஸ், கடவுளின் நகரம் என்ற நூலின் பத்தொன்பதாம் புத்தகம், 14-ஆம் அதிகாரம் இவ்வாறே கூறுகிறது.

இயற்கையின் ஆளுகை இப்போது எவ்வாறு உள்ளது? இரண்டாவதாகக் கவனியுங்கள்: இந்த ஆளுகை பாவத்திற்குப் பிறகும் மனிதனில் நிலைத்திருக்கிறது, ஆதியாகமம் 9:1-லிருந்து தெளிவாகிறது; ஆகையால் இயற்கை நியாயத்தின்படி, ஒவ்வொரு மனிதனும் காட்டு விலங்குகளை வேட்டையாடவும், மீன் பிடிக்கவும் அனுமதிக்கப்படுகிறான். ஆனால் பாவத்தின் மூலம் இந்த ஆளுகை மிகவும் குறைக்கப்பட்டது, குறிப்பாக மிகத் தொலைவிலுள்ள விலங்குகள் பற்றி — அதாவது சிங்கங்கள் போன்ற மிகப் பெரியவை மற்றும் கொசுக்கள், உண்ணிகள் போன்ற மிகச் சிறிய, இழிவானவை. ஆயினும், ஆதி மாசின்மைக்கு மிக நெருக்கமாக வந்த மிகப் புனிதமான சில மனிதர்கள் அந்த ஆளுகையை மீட்டெடுத்தனர்; நோவா பேழையின் எல்லா விலங்குகள் மீதும், எலிசா கரடிகள் மீதும், தானியேல் சிங்கங்கள் மீதும், பவுலு விரியன் பாம்பின் மீதும், புனித பிரான்சிஸ்குஸ் மீன்கள் மற்றும் பறவைகள் மீதும் — அவர் அவற்றுக்குப் போதித்தார் — ஆளுகை பெற்றனர்.

உருவகமாக, மனிதன் பெருந்தீனியையும் காம இச்சையையும் அடக்கும்போது மீன்களை ஆட்சி செய்கிறான்; பெருமையை அடக்கும்போது பறவைகளை; பேராசையை அடக்கும்போது ஊர்வனவற்றை; கோபத்தை அடக்கும்போது காட்டு மிருகங்களை. ஒரிகெனெஸ், கிறிசோஸ்தோமுஸ், எயுக்கேரியுஸ் இவ்வாறே கூறுகின்றனர்.

வசனம் 27: ஆணும் பெண்ணுமாக அவர்களைப் படைத்தார்

கடவுளின் சாயலில் அவனைப் படைத்தார். — "கடவுளின்," அதாவது கிறிஸ்துவின், அவர் கடவுளாக இருக்கிறார்: ஏனெனில் மனிதன் குறிப்பாகக் கிறிஸ்துவின் சாயலில் படைக்கப்பட்டான். ஏனெனில் உரோமையர் 8-ல் கூறப்படுவது இதுவே: "அவர் முன்னறிந்தவர்களைக் குமாரனின் சாயலுக்கு ஒத்தவர்களாக முன்குறித்தார்." ஆனால் கிறிஸ்துவின் சாயல் இயற்கைக்கு மேலான அருளையும் மகிமையையும் சார்ந்தது; இங்கோ, முதன்மையாக இயற்கையான சாயல் பற்றிய விவாதமாகும். ஆகையால் இது எபிரேயர்களிடையே அடிக்கடி காணப்படும் ஒரு மாற்றுப் பயன்பாடு (enallage) ஆகும். ஏனெனில் கடவுள் தம்மைப் பற்றி மூன்றாம் நபரில் மற்றொருவரைப் பற்றிப் பேசுவதுபோல் பேசுகிறார்.

27. ஆணும் பெண்ணுமாக அவர்களைப் படைத்தார். — இதிலிருந்து, பிரான்சில் ஒரு புதிய கருத்தாளர் சமீபத்தில் முட்டாள்தனமாக, ஆதாம் ஒரு ஆண்பெண் இருபாலாராகப் படைக்கப்பட்டான், பெண்ணாகவும் ஆணாகவும் இருந்தான் என்று வலியுறுத்தினார். அதேபோல் பிளாத்தோ விருந்து நூலில் முதல் மனிதர்கள் ஆண்பெண் இருபாலார் என்று கருதினார். ஆனால் இது மூடத்தனமாகக் கூறப்படுகிறது: ஏனெனில் திருவிவிலியம் "அவனைப் படைத்தார்" என்று சொல்லாமல் "அவர்களை" என்று சொல்கிறது, அதாவது ஆதாமையும் ஏவாளையும் — அதாவது, ஆதாமை ஆணாகவும் ஏவாளைப் பெண்ணாகவும் படைத்தார். ஆகையால் இது முன்கூட்டிக் கூறுதலாக (anticipation) சொல்லப்படுகிறது என்பது தெளிவாகிறது. ஏனெனில் மோசே ஏவாளின் படைப்பை இன்னும் விவரிக்கவில்லை, அவள் இதே ஆறாம் நாளில் உருவாக்கப்பட்டிருந்தாலும்; அதை அவர் 2-ஆம் அதிகாரம், 22-ஆம் வசனத்திற்கு ஒதுக்குகிறார். சில எபிரேயர்களும் பிரான்சிஸ்குஸ் ஜியோர்ஜியுஸும் (தொகுதி I, நிரூபணம் 29) கூறுவதும் சமமாக முட்டாள்தனமானது, அதாவது ஆதாமும் ஏவாளும் கடவுளால் ஒருவருக்கொருவர் பக்கவாட்டில் ஒட்டியிருப்பதுபோலவும் ஒன்றாகவும் படைக்கப்பட்டனர், ஆனால் கடவுள் பிறகு அவர்களை ஒருவரிலிருந்து மற்றவரைப் பிரித்தார் என்பது; ஏனெனில் இது 2-ஆம் அதிகாரம், 18-ஆம் வசனத்திற்கு முரணாகிறது, அங்கு நான் காண்பிப்பேன்.

வசனம் 28: பெருகுங்கள், பலுகுங்கள்

28. பெருகுங்கள், பலுகுங்கள். — இந்த வார்த்தைகளிலிருந்து, ஆதாமும் ஏவாளும் முதிர்ந்த வயதிலும் உருவத்திலும், இனப்பெருக்கத்திற்குத் தகுதியானவர்களாக, அதாவது இளமையிலோ ஆண்மையிலோ படைக்கப்பட்டனர் என்பது தெளிவாகிறது. இங்கு கடவுள் ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட நபருக்கும் இனப்பெருக்கம் செய்யவும் திருமணத்தைப் பயன்படுத்தவும் கட்டளையிடுகிறார் என்று பதிதர் கூறுகின்றனர். ஆனால் அவ்வாறிருந்தால், மற்ற மிகப் புனிதமான மனிதர்களைப் பற்றிக் கூறாமலிருந்தாலும், கிறிஸ்து ஆண்டவரே இந்தச் சட்டத்தின் முதல் மீறுநர் என்று அவர்கள் குற்றம் சாட்ட வேண்டியிருக்கும். உண்மையில், இங்கு ஏதேனும் கட்டளை இருந்தால், அது தனிப்பட்ட நபர்களுக்கு அல்ல, முழு இனத்திற்கும், அதாவது எல்லா மனிதகுலத்திற்கும் பொதுவாக அளிக்கப்பட்டது — மனித இனத்தை அழிந்துபோக விடாதிருக்கும்படி. புனித தோமாஸ் இவ்வாறே கூறுகிறார். ஆனால் இங்கு எந்தக் கட்டளையும் இல்லை என்று நான் கூறுகிறேன். ஏனெனில் 22-ஆம் வசனத்தில் மீன்களுக்கும் கடவுள் அதையே சொன்னார், அவற்றின் மீது அவர் நிச்சயமாக ஒரு சட்டத்தை விதிக்கவில்லை. ஆகையால் இங்கு கடவுள் மனிதனை ஆசீர்வதிக்கிறார் மட்டுமே, அவருடைய சொற்களிலிருந்தே தெளிவாகிறது; அதாவது, மனிதர்களிடையே திருமணத்தின் பயன்பாட்டை அங்கீகரிக்கிறார், ஆணும் பெண்ணும் இணைந்து, மற்ற விலங்குகளைப்போல, தங்களுக்கு ஒத்தவர்களைப் பெற்றெடுக்கவும், தங்களையும் தங்கள் இனத்தையும் பாதுகாத்துப் பரப்பவும் வல்லமையையும் கருவளத்தையும் அளிக்கிறார். புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ், ரூப்பேர்த்துஸ், புனித அகுஸ்தீனுஸ் (கடவுளின் நகரம் என்ற நூலின் 21-ஆம் புத்தகம், 22-ஆம் அதிகாரம்), பெரேரியுஸ், ஒலேயாஸ்தேர், வாத்தாப்லுஸ், மற்றும் பிறரும் இவ்வாறே கூறுகின்றனர்.

ஆதாம் என்ற பெயர் உலகின் நான்கு திசைகளைக் கொண்டுள்ளது. பூமியை நிரப்புங்கள். — இதன் அடையாளமாக, புனித அகுஸ்தீனுஸ் (யோவான் பற்றிய 9-ஆம் உரை) கூறுகிறார், உலகின் நான்கு திசைகள் ஆதாம் என்ற பெயரில் கிரேக்கத்தில் அவற்றின் முதல் எழுத்துகளின் வழியாக அடங்கியுள்ளன. ஏனெனில் ஆதாம், முதல் எழுத்துகளை விரிவாக்கினால், அனத்தோலே, தீசிஸ், ஆர்க்தோஸ், மெசெம்ப்ரியா என்பதாகும், அதாவது கிழக்கு, மேற்கு, வடக்கு, தெற்கு; ஆதாமிலிருந்து உலகின் நான்கு பகுதிகளிலும் குடியேறி நிரப்பும் மனிதர்கள் பிறப்பார்கள் என்பதைக் குறிக்கும்.

அதை அடக்குங்கள் — காட்டு மிருகங்களை விரட்டியோ அடக்கியோ, அதில் குடியேறி, பயிரிடுங்கள், அதன் அழகையும் கனிகளையும் உண்டு மகிழுங்கள்.

"ஆட்சி செய்யுங்கள்." — எபிரேயச் சொல் ரெது (redu) இருபொருள் கொண்டது. ஏனெனில் ராதா (rada) என்பதிலிருந்து வருவித்தால், "ஆட்சி செய்யுங்கள்" என்று பொருள்படும்; ஆனால் யாரத் (yarad) என்பதிலிருந்து வருவித்தால், "இறங்குங்கள்" என்று பொருள்படும் — "என் கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படிந்தால், எல்லா விலங்குகளையும் ஆட்சி செய்வீர்கள்; இல்லையேல், சங்கீதக்காரர் சங்கீதம் 48:15-ல் புலம்புவதுபோல, உங்கள் ஆளுகையிலிருந்து வீழ்வீர்கள்" என்பதுபோல. தெல்ரியோ இவ்வாறே கூறுகிறார். ஆனால் இந்தப் பொருள் திடமானதைவிட நுட்பமானது; ஏனெனில் இங்கு மனிதனின் ஆசீர்வாதம் மற்றும் ஆளுகை பற்றிய விவாதம் மட்டுமே உள்ளது என்பது தெளிவாகிறது. ஆகையால் ரெது இங்கு "ஆட்சி செய்யுங்கள்" என்பதே ஆகும்.

வசனம் 29: இதோ, எல்லாத் தாவரங்களையும் உங்கள் உணவாகத் தந்தேன்

29. இதோ, எல்லாத் தாவரங்களையும் உங்கள் உணவாகத் தந்தேன். — "தந்தேன்," அதாவது "தருகிறேன்": ஏனெனில் எபிரேயர்கள் தங்களுக்கு இல்லாத நிகழ்காலத்திற்கு இறந்தகாலத்தைப் பயன்படுத்துகின்றனர். ஆகையால் திருச்சபைத் தந்தையர் மற்றும் இறையியல் வல்லுநர்களின் மிகப் பொதுவான கருத்து என்னவென்றால், வெள்ளம் வரை மனிதர்கள் தங்கள் உணவில் மிகவும் எளிமையாக இருந்தனர், தாவரங்களையும் கனிகளையும் உண்டனர், ஆனால் இறைச்சியிலிருந்தும் திராட்சை இரசத்திலிருந்தும் விலகியிருந்தனர்; இது கடவுளின் எந்தக் கட்டளையின் காரணமாகவும் அல்ல, ஆனால் கடவுள் இன்னும் இறைச்சி மற்றும் திராட்சை இரசத்தின் பயன்பாட்டை வெளிப்படையாகவும் தெளிவாகவும் வழங்கவில்லை என்ற உண்மையிலிருந்து பிறந்த ஒரு வகையான சமய உணர்வின் காரணமாகவே, ஆதியாகமம் 9, 3 மற்றும் 21 வசனங்களிலிருந்து தெளிவாகிறது. இதோ, தந்தையர்களின் இந்த எளிய சிக்கனம் அவர்களின் வாழ்நாளைக் குறைக்கவில்லை, மாறாக அதிகரித்தது, ஏனெனில் அவர்கள் அப்போது 900 ஆண்டுகள் வரை வாழ்ந்தனர். போயேத்தியுஸ் இந்தப் பண்டைய சிக்கனத்தைப் பற்றி அழகாகப் பேசுகிறார் (தத்துவத்தின் ஆறுதல் என்ற நூலின் இரண்டாம் புத்தகம், 5-ஆம் பாடல்):

நம்பகமான வயல்களில் திருப்தியாய்,
முந்திய யுகம் மிகவும் இன்பமாக இருந்தது,
வீணான ஆடம்பரத்தில் இழக்கப்படாமல்,
எளிதில் பறிக்கப்பட்ட கருவாலிக் கனிகளால்
தாமதமான உணவை முறிக்கப் பழகியிருந்தது.

ஓவிதியுஸ், உருமாற்றங்கள் என்ற நூலின் முதல் புத்தகத்தில், பண்டைய தந்தையர்களைப் பற்றி இவ்வாறு பாடுகிறார்:

"அவர்கள் காட்டிலக்கம் பழங்களையும்,
கொர்னேலியன் செர்ரிகளையும், முட்புதர்களில் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் முள்ளம்பழங்களையும்,
யூப்பிட்டரின் அகன்ற மரத்திலிருந்து விழுந்த கருவாலிக் கனிகளையும் பறித்தனர்."

இக்காரியத்தைப் பற்றி 9-ஆம் அதிகாரம், 3 மற்றும் 2 வசனங்களில் நான் மேலும் கூறுவேன்.

வசனம் 31: கடவுள் தாம் படைத்த அனைத்தையும் பார்த்தார், அவை மிகவும் நல்லவையாக இருந்தன

ஏன் மனிதனைப் பற்றி "கடவுள் அது நல்லது என்று கண்டார்" என்று கூறப்படவில்லை. ஒருவர் கேட்கலாம்: படைப்பின் ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட வேலைக்குப் பிறகும் "கடவுள் அது நல்லது என்று கண்டார்" என்று கூறப்படுகையில், மனிதனின் படைப்புக்குப் பிறகு ஏன் இது விடுபட்டிருக்கிறது? நான் பதிலளிக்கிறேன்: முதல் காரணம் என்னவென்றால், மனிதனில் படைப்பு நிறைவடைகிறது; அந்தப் படைப்பு முடிந்து நிறைவடைந்தவுடன், மோசே, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரு விரிவான கூற்றில், "கடவுள் தாம் படைத்த அனைத்தையும் பார்த்தார், அவை மிகவும் நல்லவையாக இருந்தன" என்கிறார். இந்த விரிவான கூற்று குறிப்பாக மனிதனுக்குப் பொருந்தும், ஏனெனில் மோசே அவனுடைய படைப்பை மற்றவற்றைவிட முழுமையாக அதற்கு முன்பே விவரித்திருந்தார், மேலும் மனிதன் அனைத்துப் படைப்புகளின் நோக்கமும், தொகுப்பும், முடிச்சும், மையமும் ஆவான்: ஏனெனில் அனைத்தும் மனிதனுக்காகப் படைக்கப்பட்டன, மனிதன் ஒவ்வொரு படைப்பின் ஆண்டவனும், பங்காளியும், பிணைப்பும், இணைப்பும் ஆவான். ஆகையால் மோசே ஒரே விஷயத்தை உடனடியாக இரு முறை திரும்பிக் கூறாதிருக்க, முந்தையதை விடுத்து, பிந்தையதில் அதைப் புரிந்துகொண்டார் — மனிதனிலும் மனிதனுக்காகவும் அனைத்தும், படைக்கப்பட்டதுபோல, மனிதனின் நல்ல படைப்பாளரிடமிருந்து நல்லவையும் ஆகும் என்பதைக் குறிக்க. பெரேரியுஸ் இவ்வாறே கூறுகிறார்.

மற்ற படைப்புகளுக்கு விடுபட்ட "மிகவும்" என்ற சொல் இங்கு ஏன் சேர்க்கப்பட்டிருக்கிறது என்றும் அவர் கூறுகிறார், ஏனெனில் மனிதனின் நன்மை மற்றவற்றின் நன்மைகளை மிஞ்சுகிறது, குறிப்பாக மனிதன் வழியாக, அதாவது இயேசு கிறிஸ்து வழியாக, அனைத்துப் படைப்புகளும் தெய்வீகமாக்கப்பட வேண்டியிருந்தன: ஏனெனில் கிறிஸ்துவின் மனிதத்தன்மை தெய்வீகமாக்கப்பட்டவுடன், அவரில் அடங்கியிருக்கும் அனைத்துப் படைப்புகளும் அற்புதமாகத் தெய்வீகமாக்கப்பட்டன.

புனித அகுஸ்தீனுஸ் ஆதியாகமத்தின் நேர்மொழி விளக்கம் என்ற நூலின் மூன்றாம் புத்தகம், 24-ஆம் அதிகாரத்தில் வேறு இரண்டு காரணங்களைத் தருகிறார். இரண்டாவது: ஏனெனில் மனிதன் இன்னும் நிறைவடையவில்லை, அவன் இன்னும் பரதீசில் வைக்கப்படவில்லை; அல்லது, அவன் அங்கு வைக்கப்பட்ட பிறகும், அதே வெளிப்பாடு சமமாக விடுபட்டிருந்தது. மூன்றாவது காரணத்தையும் அவர் சேர்க்கிறார்: ஏனெனில் மனிதன் பாவம் செய்வான் என்றும் தம் சாயலின் நிறைவில் நிலைக்கமாட்டான் என்றும் கடவுள் முன்னறிந்திருந்தார் — இயற்கையால் நல்லவன் என்று அழைக்க விரும்பவில்லை, தன் சொந்தக் குற்றத்தால் தீயவனாக இருப்பான் என்று முன்னறிந்தவரை.

புனித அம்புரோசியுஸ் நான்காவது காரணத்தைத் தம் பரதீசு பற்றி என்ற நூலின் 10-ஆம் அதிகாரத்தில் தருகிறார்: ஏவாள் உருவாக்கப்படுவதற்கு முன்பு, ஆதாமைப் பற்றி மட்டும் "நல்லது" என்று கூறக் கடவுள் விரும்பவில்லை, தாமே தமக்கு முரணாவதுபோல் தோன்ற விரும்பாததால்; ஏனெனில் 2-ஆம் அதிகாரம், 18-ஆம் வசனத்தில் அவர் கூறுகிறார்: "மனிதன் தனியாக இருப்பது நல்லதல்ல; அவனுக்கு ஒத்த துணையைப் படைப்போம்." ஆகையால், மனித இனத்தின் நன்மையான கருவளமும் பரம்பரையும் ஏவாளைச் சார்ந்திருந்ததால், அவள் உருவாக்கப்படுவதற்கு முன்பு ஆதாமைப் பற்றி மட்டும் "நல்லது" என்று கூறக் கடவுள் விரும்பவில்லை. "ஏனெனில் குற்றமில்லாத ஒரே ஆதாமைவிட, பலரைக் காப்பாற்றவும் பலருக்குப் பாவத்தை மன்னிக்கவும் கூடிய பலர் இருக்க வேண்டும் என்பதை அவர் விரும்பினார்" என்று அவர் கூறுகிறார்.

ஐந்தாவது காரணம் ஒழுக்கவியல் சார்ந்தது, அதாவது மனிதன் சுதந்திர சித்தத்தைக் கொண்டிருக்கிறான் என்பதைக் குறிக்க — மற்ற படைப்புகளுக்கு அது இல்லை; ஆகையால் அவற்றுக்கு இருப்பின் நன்மை அல்லது இயற்கை நன்மை மட்டுமே உள்ளது. ஆனால் மனிதன் சுதந்திரமானவன் என்பதால், புண்ணியத்தின் அல்லது ஒழுக்கத்தின் பெரிய நன்மையைக் கொண்டிருக்கிறான். ஆகையால், மனிதனின் முதன்மையான ஒழுக்க நன்மை அவனுடைய சுதந்திர சித்தத்தின் பயன்பாட்டைச் சார்ந்தது என்பதைக் குறிக்க, கடவுள் அவனைப் பற்றி முன்கூட்டியே நல்லவன் என்று கூறவிரும்பவில்லை. இந்தக் காரணத்தை புனித அகுஸ்தீனுஸ், புனித அம்புரோசியுஸ், மற்றும் பிறர் அளிக்கின்றனர்.

31. கடவுள் தாம் படைத்த அனைத்தையும் பார்த்தார், அவை மிகவும் நல்லவையாக இருந்தன. — புனித அகுஸ்தீனுஸ், மாணிக்கேயர்களுக்கு எதிராக ஆதியாகமம் பற்றி என்ற நூலின் முதல் புத்தகம், 21-ஆம் அதிகாரம்: "தனிப்பட்ட காரியங்களைப் பற்றிக் கையாண்டபோது, 'கடவுள் அது நல்லது என்று கண்டார்' என்று மட்டும் சொல்வார்; ஆனால் எல்லாவற்றையும் ஒன்றாகச் சொன்னபோது, 'நல்லது' என்று சொல்வது போதுமானதாக இருக்கவில்லை, 'மிகவும்' என்றும் சேர்க்கப்பட வேண்டியிருந்தது. ஏனெனில் கடவுளின் தனிப்பட்ட படைப்புகளை ஞானிகள் ஆராயும்போது, புகழுக்குரிய அளவுகளும், எண்களும், ஒழுங்குகளும், ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த வகையில் நிலைநிறுத்தப்பட்டிருப்பதைக் காண்பார்கள் என்றால், எல்லாவற்றையும் ஒன்றாக, அதாவது பிரபஞ்சத்தையே — இத்தனிப்பட்ட பொருள்கள் அனைத்தும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து நிறைவு செய்வதை — எவ்வளவு அதிகமாக இது உண்மையாக இருக்கும்! ஏனெனில் பகுதிகளைக் கொண்ட எல்லா அழகும் பகுதியைவிட முழுமையில் அதிகம் புகழுக்குரியது." சிறிது நேரம் கழித்து: "ஒருமை மற்றும் ஐக்கியத்தின் சக்தியும் வல்லமையும் இத்தகையது — நல்லவையான அவை குறிப்பாக ஏதோ ஒரு பிரபஞ்ச முழுமையில் ஒன்றுசேர்ந்து இணையும்போது மகிழ்ச்சியூட்டுகின்றன. 'பிரபஞ்சம்' (universum) என்ற சொல் 'ஒருமை' (unitas) என்பதிலிருந்து தன் பெயரைப் பெறுகிறது."

உலகின் அழகிற்கான ஒன்பது காரணங்கள்.

கவனியுங்கள்: உலகின் மற்றும் படைப்புகளின் அழகு அற்புதமானது.

முதலாவது, பொருள்களின் பன்முகத்தன்மையிலிருந்து. பொருள்களின் பன்முகத்தன்மையின் காரணமாக; ஏனெனில் சில அருவமானவை — வானதூதர்கள்போல, அவர்கள் பல்வேறு இனங்கள், படிநிலைகள், குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டு, மிகப் பலரும் ஏறக்குறைய எண்ணற்றோரும் ஆவர்; மற்றவை பொருளானவை. மீண்டும், இவற்றில் சில அழிவற்றவை — வானங்களும் விண்மீன்களும்போல; மற்றவை அழியக்கூடியவை, இவை இருவகையானவை — உயிரற்றவை மற்றும் உயிருள்ளவை. உயிருள்ளவற்றில், சில தாவரங்கள், மற்றவை விலங்குகள், இன்னும் மற்றவை ஒரு பகுதி பொருளானவையும் ஒரு பகுதி அருவமானவையுமாகும் — மனிதர்கள் போன்றவை. மனிதர்களிடையே உருவத்திலும் முகத்திலும், நடையிலும், குரலிலும், திறமையிலும், மொழியிலும், நாட்டங்களிலும், கைத்தொழில்களிலும், பழக்கவழக்கங்களிலும், சட்டங்களிலும், நிறுவனங்களிலும், மதங்களிலும் எத்தனை பன்முகத்தன்மை உள்ளது!

இரண்டாவது, பொருள்களின் ஒழுங்கிலிருந்து. அனைத்துப் பொருள்களின் ஒழுங்கும் அவற்றின் மிகப் பொருத்தமான அமைப்பும் காரணமாக: ஏனெனில் மேன்மையான பொருள்கள் உலகில் உயர்ந்த இடத்தையும், குறைந்த மேன்மையானவை தாழ்ந்த இடத்தையும், இடைப்பட்டவை நடு இடத்தையும் கொண்டிருக்கின்றன, பிந்தையவை உயர்ந்தவற்றால் இயக்கப்பட்டும், பாதுகாக்கப்பட்டும், ஆளப்பட்டும் வருகின்றன.

மூன்றாவது, பொருள்களின் முழுமையிலிருந்து. பொருள்களின் நிறைவும் முழுமையும் காரணமாக: ஏனெனில் உலகில் அனைத்தும் மும்முறையாக இருக்கின்றன. முதலாவதாக, பொருள்களின் பொதுவான நிலைகளின்படி — நான்கு: இருத்தல், வாழ்தல், உணர்தல், புரிந்துகொள்ளுதல். இரண்டாவதாக, இந்த ஒவ்வொரு நிலையின் அனைத்து இனங்களின்படியும் அவற்றின் கீழ்ப்படிந்த வகைகளின்படியும். மூன்றாவதாக, எங்கும் எதுவும் இல்லை, கடவுளால் எதுவும் செய்யப்படவில்லை, அது உலகில் அடங்கியிருக்காமலும் அதற்குச் சொந்தமாக இல்லாமலும்.

நான்காவது, பொருள்களின் இணைப்பிலிருந்து. அனைத்துப் பகுதிகளுக்கிடையிலான நெருக்கமான, அற்புதமான இணைப்பின் காரணமாக — அளவில் மட்டுமல்ல, எங்கும் எதுவும் காலியாகவோ வெறுமையாகவோ இல்லாதபடி, ஆனால் இயற்கை வகைகளின் வரிசையிலும் பின்னலிலும் — அதாவது எந்த இடைவெளியும் இல்லாதபடி, ஒவ்வொரு பகுதியும் மிகப் பொருத்தமாகவும் மிக நட்புறவாகவும் அனைத்துப் பக்கங்களிலும் அதன் அண்டை பகுதிகளுடன் கட்டப்பட்டு இணைக்கப்பட்டிருக்கும்படி.

ஐந்தாவது, பொருள்களின் எதிர்ப்பு மற்றும் ஈர்ப்பிலிருந்து. பொருள்களுக்கிடையிலான முரண்பாடான இணக்கத்தின் காரணமாகவும், அவற்றின் ஈர்ப்பு மற்றும் எதிர்ப்பின் காரணமாகவும். இத்தகைய எதிர்ப்பு திராட்சைக்கொடிக்கும் முட்டைக்கோசுக்கும் இடையிலும், ஆட்டிற்கும் ஓநாய்க்கும் இடையிலும், பூனைக்கும் எலிக்கும் இடையிலும், எண்ணற்ற பிற பொருள்களுக்கிடையிலும் உள்ளது. ஈர்ப்பு காந்தத்திற்கும் இரும்புக்கும் இடையிலும், ஆண் மற்றும் பெண் தாவரங்களுக்கிடையிலும், பல்வேறு உலோகங்களுக்கிடையிலும், திரவங்களுக்கிடையிலும், விலங்குகளுக்கிடையிலும் உள்ளது.

ஆறாவது, பொருள்களின் விகிதாசாரத்திலிருந்து. அனைத்துப் பொருள்களின் ஒன்றுக்கொன்றும் முழு உலகத்துடனும் உள்ள அற்புதமான விகிதாசாரத்தின் காரணமாக: ஏனெனில் இந்த விகிதாசாரம் மனித உடலின் விகிதாசாரத்திற்கும் அழகிற்கும் ஒப்பானது, அது அதன் எல்லா உறுப்புகளின் இணக்கமான கலவையிலிருந்து எழுகிறது; எனவே மனிதன் ஒரு சிறிய உலகமாக இருப்பதுபோல, உலகம் ஒரு பெரிய மனிதனாக இருக்கிறது.

ஏழாவது, உலகின் சிறந்த நிர்வாகத்திலிருந்து. உலகின் தெய்வீகமான, மிகச் சிறந்த நிர்வாகத்தின் காரணமாக. முதலாவதாக, கடவுள் ஒவ்வொரு பொருளுக்கும், மிக இழிவானவற்றுக்கும் கூட, அதன் வாழ்க்கையைப் பேணுவதற்கும் அதன் நோக்கத்தை அடைவதற்கும் தேவையான அல்லது பொருத்தமான அனைத்தையும் மிக ஞானமாகவும் தாராளமாகவும் வழங்கினார். இரண்டாவதாக, அறிவும் புலனும் இல்லாத பொருள்களையும் கூட அவர் அவற்றின் நோக்கத்தை நோக்கி வழிநடத்துகிறார், அவருடைய வழிகாட்டுதலின் கீழ் அவை தங்கள் செயல்களையும் நோக்கங்களையும் அறிந்து விரும்புவதுபோலவே தங்கள் நோக்கத்தை அடைகின்றன — பறவைகள் கூடு கட்டுவதிலும், சூரியன், வானங்கள், காற்றுகள் முதலியவற்றின் இயக்கத்திலும் இது தெளிவாகத் தெரிகிறது. மூன்றாவதாக, ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட பொருளையும் அவர் சமமாக நிலைநிறுத்துகிறார், ஒன்றுக்கொன்று சக்திகளை முறிக்கவும் ஒன்றையொன்று சிதைக்கவும் செய்வதால், அவை உலகிற்கும் தங்களுக்கும் அழிவாக இல்லாமல், மீட்பாகவும் அலங்காரமாகவும் இருக்கின்றன. நான்காவதாக, தனிப்பட்ட பொருள்கள் தனிப்பட்ட நன்மையைவிட பொது நன்மையை விரும்புகின்றன — கனமான பொருள் வெற்றிடத்தைத் தடுக்க மேல்நோக்கி எழும்புவதுபோல. ஆகையால் புனித அகுஸ்தீனுஸ், 28-ஆம் கடிதத்தில், எசாயா 40-ல் எழுபதின்மர் மொழிபெயர்ப்பின்படி — "எண்ணால்" அல்லது ஏராளமாக "உலகத்தை நிறுவுகிறவர்" — என்ற பகுதியை மேற்கோள் காட்டி, உலகம் இசையமைப்பாளராகிய கடவுளின் மிக இனிமையான இசை என்று கற்பிக்கிறார், எதிரெதிர் ஒலிகளும் இசைகளும்போல் பல்வேறு மற்றும் முரண்பட்ட பொருள்களால் இயற்றப்பட்டு, அற்புதமான இணக்கத்தையும் ஒருமையையும் உருவாக்குகிறது. அதே அகுஸ்தீனுஸ், கடவுளின் நகரம் என்ற நூலின் 11-ஆம் புத்தகம், 18-ஆம் அதிகாரத்தில், இந்த உலகில் கடவுள் இத்தகைய பல்வேறு பொருள்களைச் செய்தார், "யுகங்களின் ஒழுங்கை ஒரு மிக அழகிய கவிதையைப்போல, சில எதிர்நிலை உருவகங்களால் அலங்கரிக்கும்பொருட்டு" என்கிறார்.

எட்டாவது, அனைத்தும் மனிதனுக்குப் பணிபுரிவதால். உலகிலுள்ள அனைத்தும் மனிதனின் பயன்பாட்டிற்காக ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டிருப்பதால்: ஏனெனில் சில மனித வாழ்வின் தேவைகளுக்கும் வசதிகளுக்கும் சார்ந்தவை; மற்றவை மனிதர்களின் பல்வேறு இன்பங்களுக்கு; இன்னும் மற்றவை நோய்களுக்கு மருந்துகளும் ஆரோக்கியத்தின் காவலர்களும்; பல பின்பற்றுவதற்கான முன்மாதிரிகளாக வைக்கப்பட்டுள்ளன; எல்லாமும் பொருள்களின் அறிவிற்கும், குறிப்பாக கடவுளை நோக்கிய அறிவு, அன்பு, பக்தியை உருவாக்குவதற்கும் பங்களிக்கின்றன.

ஒன்பதாவது, தீமைகள் நன்மையை நோக்கி ஒழுங்குபடுத்தப்படுவதால். கடவுள் உலகிலுள்ள எல்லாத் தீமைகளையும் நன்மையை நோக்கி ஒழுங்குபடுத்துவதால்: ஏனெனில் தண்டனையின் தீமைகளைக் குற்றத்தின் தீமைகளைத் தண்டிக்க ஒழுங்குபடுத்துகிறார். குற்றத்தின் தீமைகள் முற்றிலும் தீயவையும் பாவமானவையும்; ஆயினும் கடவுளின் நன்மை, ஞானம், வல்லமை மிகப் பெரியது, அவர் அவற்றைத் தம் கருணையின் மற்றும் இரக்கத்தின் நன்மையை நோக்கி — அவற்றை மன்னிப்பதன் மூலம், அல்லது தம் நீதியின் மற்றும் நீதித்தண்டனையின் — தற்போதைய மற்றும் நித்திய தண்டனைகளால் தண்டிப்பதன் மூலம் ஒழுங்குபடுத்துகிறார். பெரேரியுஸ் இவ்வாறே கூறுகிறார்.

ஆகையால் பொருத்தமாக, புனித பெர்னார்துஸ், பெந்தக்கோஸ்தே பற்றிய மூன்றாம் மறையுரையில் கூறுகிறார்: "இந்த உலகின் மகத்தான படைப்பில் மூன்று காரியங்களை நாம் கருத வேண்டும், அதாவது அது என்ன, எப்படி, எந்த நோக்கத்திற்காக நிலைநாட்டப்பட்டது. பொருள்களின் இருத்தலிலேயே, மதிப்பிட இயலாத வல்லமை பாராட்டப்படுகிறது — இத்தனை, இவ்வளவு பெரிய, இவ்வளவு பன்முகமான, இவ்வளவு மகிமையான பொருள்கள் படைக்கப்பட்டிருப்பதால். முறையிலேயே, ஒப்பற்ற ஞானம் ஒளிர்கிறது — சில பொருள்கள் மேலேயும், சில கீழேயும், சில நடுவிலும், மிகவும் ஒழுங்கான முறையில் வைக்கப்பட்டிருப்பதால். ஆனால் எந்த நோக்கத்திற்காக அது செய்யப்பட்டது என்று தியானித்தால், மிகவும் பயனுள்ள ஒரு நல்லெண்ணமும், மிகவும் நல்லெண்ணமுள்ள ஒரு பயனும் தோன்றுகிறது — அதன் நன்மைகளின் பெருக்கத்தாலும் பெருமையாலும் மிகவும் நன்றியற்றவர்களையும் கூட மூழ்கடிக்கக்கூடியது. மிக வல்லமையாக ஒன்றுமில்லாமையிலிருந்து, மிக ஞானமாக அழகாக, மிக நல்லெண்ணமாகப் பயனுள்ளதாக அனைத்தும் படைக்கப்பட்டன." புனித அகுஸ்தீனுஸ் மேற்கோள்கள் தொகுப்பில், எண் 141: "படைப்பின் நிலை பற்றி மூன்று காரியங்கள் குறிப்பாக நமக்குச் சொல்லப்பட வேண்டியிருந்தன: யார் படைத்தார், எதன் மூலம் படைத்தார், ஏன் படைத்தார். கடவுள் சொன்னார்: 'ஒளி உண்டாகட்டும்,' ஒளி உண்டாயிற்று, கடவுள் ஒளி நல்லது என்று கண்டார். கடவுளைவிட சிறந்த ஆசிரியர் இல்லை, கடவுளின் வார்த்தையைவிட சிறந்த கலை இல்லை, நல்லவரால் நன்மை படைக்கப்பட வேண்டும் என்பதைவிட சிறந்த காரணம் இல்லை." மேற்கோள் 440: "தீயவர்களாக இருப்பார்கள் என்று முன்னறிந்த எந்த வானதூதரையும் மனிதரையும் கடவுள் படைத்திருக்கமாட்டார், அவர்களை நன்மையின் எந்தப் பயன்பாடுகளுக்கு ஒப்படைப்பார் என்றும், யுகங்களின் ஒழுங்கில் மிக அழகிய எதிர்நிலை உருவகங்களால் அலங்கரிப்பார் என்றும் சமமாக அறிந்திருக்காவிட்டால்." இதுவே உலகின் கவிதை, இதுவே உலகின் நூல்.

ஆகையால், ஒருவர் புனித அந்தோணியிடம் புத்தகங்கள் இல்லாமல் பாலைவனத்தில் எவ்வாறு வாழ முடியும் என்று கேட்டபோது, அவர் பதிலளித்தார்: "தத்துவஞானியே, என் புத்தகம் கடவுளால் படைக்கப்பட்ட பொருள்களின் இயல்பே, எனக்கு விருப்பமான போதெல்லாம், கடவுளின் நூல்களையே வாசிக்க அளிக்கிறது." சொக்ரத்தெஸ், வரலாற்றின் நான்காம் புத்தகம், 18-ஆம் அதிகாரம் இவ்வாறு தெரிவிக்கிறது.

இறுதியாக, பிலோ தம் நோவாவின் நடுகை பற்றி என்ற நூலின் இறுதியில், கடவுளின் படைப்புகளுக்கு ஒரு நீதியான மதிப்பீட்டாளரும் புகழ்ச்சியாளரும் தவிர வேறு எதுவும் குறைவில்லை என்று கற்பிக்கிறார். "ஞானிகள் பிற்காலத்தாருக்கு ஒரு கதை கடத்தியுள்ளனர்; அது பின்வருமாறு. ஒருமுறை, படைப்பாளர் முழு உலகத்தையும் நிறைவு செய்தபோது, ஒரு இறைவாக்கினரிடம் இன்னும் படைக்கப்படாத ஏதாவது — பூமியிலோ, நீரிலோ, காற்றிலோ, வானத்திலோ — விரும்புகிறாயா என்று கேட்டார். அவர் பதிலளித்தார்: உண்மையில் அனைத்தும் நிறைவானவையும் முழுமையானவையும், ஆனால் ஒன்று தேவை: இப்படைப்புகளைப் புகழ்பவர், எல்லாவற்றிலும், மிகச் சிறியவையாகவும் தெளிவற்றவையாகவும் தோன்றுபவற்றிலும் கூட, அவற்றைப் புகழ்வதைவிட விவரிப்பவர். ஏனெனில் கடவுளின் படைப்புகளின் விவரிப்பே மிகப் போதுமான புகழ்ச்சியாகும், எந்த சேர்க்கையும் தேவையில்லை."

இறுதியாக, புனித பசிலியுஸ், ஆறு நாள் படைப்பு பற்றிய நான்காம் மறையுரையில் கூறுகிறார்: "உலகின் இந்த முழுத் திரளும்," அவர் கூறுகிறார், "எழுத்துகளால் எழுதப்பட்ட ஒரு நூல்போன்றது, கடவுளின் மகிமையை வெளிப்படையாகச் சான்று பகர்ந்து அறிவிக்கிறது, அறிவுள்ள படைப்பாகிய உனக்கு, வேறுவிதமாக மறைந்திருக்கும், கண்ணுக்குத் தெரியாத அவருடைய மிகப் புகழ்பெற்ற மகத்துவத்தை நிறைவாக அறிவிக்கிறது. ஏனெனில் வானங்கள் கடவுளின் மகிமையை அறிவிக்கின்றன, வான விரிவு அவருடைய கைவேலையை அறிக்கையிடுகிறது" (சங்கீதம் 18, வசனம் 1).