கொர்னேலியுஸ் ஆ லாப்பிதே
பொருளடக்கம்
அதிகாரத்தின் சுருக்கம்
ஓய்வுநாளில் கடவுளின் ஓய்வும் ஓய்வுநாளின் புனிதப்படுத்தலும் விவரிக்கப்படுகின்றன. இரண்டாவதாக, வசனம் 8-இல், பூங்காவை நாட்டுதலும் அதன் நான்கு ஆறுகளும். மூன்றாவதாக, வசனம் 18-இல், ஆதாமின் விலா எலும்பிலிருந்து ஏவாளின் உருவாக்கம். நான்காவதாக, வசனம் 23-இல், ஆதாமிலும் ஏவாளிலும் திருமணத்தின் ஏற்படுத்தல்.
வுல்காத்தா பாடம்: தொடக்க நூல் 2:1-25
1. இவ்வாறு விண்ணுலகும் மண்ணுலகும் அவற்றின் அனைத்து அலங்காரமும் நிறைவுற்றன. 2. ஏழாம் நாளில் கடவுள் தாம் செய்த வேலையை நிறைவுசெய்தார்; தாம் செய்த அனைத்து வேலையிலிருந்தும் ஏழாம் நாளில் ஓய்வெடுத்தார். 3. ஏழாம் நாளை அவர் ஆசீர்வதித்துப் புனிதப்படுத்தினார்: ஏனெனில் கடவுள் படைக்கவும் செய்யவும் தொடங்கிய தமது அனைத்து வேலையிலிருந்தும் அதில் அவர் ஓய்ந்திருந்தார். 4. விண்ணுலகும் மண்ணுலகும் படைக்கப்பட்டபோது அவற்றின் தோற்றவரலாறு இதுவே; ஆண்டவராகிய கடவுள் விண்ணுலகையும் மண்ணுலகையும் உண்டாக்கிய நாளில்: 5. பூமியில் முளைப்பதற்கு முன்பே வயல்வெளியின் எல்லாச் செடிகளும், வளர்வதற்கு முன்பே நிலத்தின் எல்லாப் பூண்டுகளும் இருந்தன; ஏனெனில் ஆண்டவராகிய கடவுள் பூமியின்மேல் மழை பெய்விக்கவில்லை, நிலத்தைப் பண்படுத்த மனிதனும் இருக்கவில்லை. 6. ஆனால் பூமியிலிருந்து ஓர் ஊற்று எழுந்து, நிலத்தின் முகம் முழுவதையும் நனைத்தது. 7. ஆண்டவராகிய கடவுள் நிலத்தின் மண்ணிலிருந்து மனிதனை உருவாக்கி, அவன் முகத்தில் உயிர்மூச்சை ஊதினார்; மனிதன் உயிருள்ள ஆத்துமாவானான். 8. ஆண்டவராகிய கடவுள் ஆதியிலிருந்தே இன்பத்தின் பூங்காவை நாட்டியிருந்தார்; அதில் தாம் உருவாக்கிய மனிதனை வைத்தார். 9. ஆண்டவராகிய கடவுள் நிலத்திலிருந்து காண்பதற்கு அழகானவும் உண்பதற்கு இனிமையானவுமான எல்லா வகையான மரங்களையும் முளைக்கச்செய்தார்; பூங்காவின் நடுவில் வாழ்வின் மரத்தையும், நன்மை தீமை அறியும் மரத்தையும் வைத்தார். 10. பூங்காவை நனைப்பதற்காக இன்பத்தின் இடத்திலிருந்து ஓர் ஆறு புறப்பட்டது; அங்கிருந்து அது நான்கு தலைமைப் பிரிவுகளாகப் பிரிந்தது. 11. முதலாவதின் பெயர் பீசோன்; இது ஹவீலா நாடு முழுவதையும் சுற்றிப்பாய்கிறது; அங்கே தங்கம் விளைகிறது; 12. அந்நாட்டின் தங்கம் மிகச் சிறந்தது; அங்கே நறுமணப்பிசின் மற்றும் கோமேதகக் கல் காணப்படுகின்றன. 13. இரண்டாவது ஆற்றின் பெயர் கீகோன்; இது எத்தியோப்பியா நாடு முழுவதையும் சுற்றிப்பாய்கிறது. 14. மூன்றாவது ஆற்றின் பெயர் திக்ரிஸ்; இது அசீரியர்களின் பக்கமாகப் பாய்கிறது. நான்காவது ஆறு யூப்ரடீஸ். 15. ஆண்டவராகிய கடவுள் மனிதனை எடுத்து, இன்பத்தின் பூங்காவில் வைத்தார்; அதைப் பண்படுத்தவும் காக்கவும். 16. அவர் அவனுக்குக் கட்டளையிட்டுச் சொன்னார்: பூங்காவின் எல்லா மரத்தின் கனியையும் நீ உண்ணலாம்; 17. ஆனால் நன்மை தீமை அறியும் மரத்தின் கனியை உண்ணாதே; ஏனெனில் நீ அதை உண்ணும் நாளில் சாகவே சாவாய். 18. ஆண்டவராகிய கடவுள் சொன்னார்: மனிதன் தனிமையாயிருப்பது நல்லதன்று; அவனுக்கு ஏற்ற துணையை உண்டாக்குவோம். 19. ஆண்டவராகிய கடவுள் நிலத்திலிருந்து பூமியின் எல்லா மிருகங்களையும் வானத்தின் எல்லாப் பறவைகளையும் உருவாக்கி, ஆதாமிடம் கொண்டுவந்தார்; அவன் அவற்றுக்கு என்ன பெயரிடுவான் எனப் பார்க்கவே; ஏனெனில் ஆதாம் உயிருள்ள எதற்கு என்ன பெயரிட்டானோ அதுவே அதன் பெயர். 20. ஆதாம் எல்லா விலங்குகளுக்கும், வானத்தின் எல்லாப் பறவைகளுக்கும், பூமியின் எல்லா மிருகங்களுக்கும் பெயரிட்டான்; ஆனால் ஆதாமுக்கு ஏற்ற துணை காணப்படவில்லை. 21. அப்போது ஆண்டவராகிய கடவுள் ஆதாமுக்கு ஆழ்ந்த உறக்கத்தைக் கொடுத்தார்; அவன் ஆழ்ந்து உறங்கியபோது, அவனது விலா எலும்புகளில் ஒன்றை எடுத்து, அதன் இடத்தைச் சதையால் நிரப்பினார். 22. ஆண்டவராகிய கடவுள் ஆதாமிடமிருந்து எடுத்த விலா எலும்பைப் பெண்ணாகக் கட்டியெழுப்பினார்; அவளை ஆதாமிடம் கொண்டுவந்தார். 23. ஆதாம் சொன்னான்: இது இப்போது என் எலும்புகளின் எலும்பு, என் சதையின் சதை; இவள் பெண் என அழைக்கப்படுவாள், ஏனெனில் ஆணிடமிருந்து இவள் எடுக்கப்பட்டாள். 24. ஆகையால் மனிதன் தன் தந்தையையும் தாயையும் விட்டுவிட்டு, தன் மனைவியோடு ஒன்றாய்ச் சேர்வான்; இருவரும் ஒரே உடலாயிருப்பர். 25. ஆதாமும் அவன் மனைவியும் இருவரும் நிர்வாணமாயிருந்தும் வெட்கப்படவில்லை.
இவ்வதிகாரம் ஒரு சுருக்கமான மறுநோக்கைக் கொண்டுள்ளது: ஏனெனில் பூங்காவை நாட்டுதல் மூன்றாம் நாளில் நிகழ்ந்தது; ஏவாளின் படைப்பும் திருமணத்தின் ஏற்படுத்தலும் ஓய்வுநாளுக்கு முன்பே, ஆறாம் நாளில், அதாவது ஆதாம் படைக்கப்பட்ட வெள்ளிக்கிழமையில் நிகழ்ந்தன. எனவே மோசே இங்கே, தாம் அதிகாரம் 1-இல் சுருக்கமாகக் குறிப்பிட்ட இவற்றையும் பிற விடயங்களையும் மேலும் விரிவாக விளக்கிக் கூறுகின்றார்.
வசனம் 1: விண்ணுலகும் மண்ணுலகும் அவற்றின் அனைத்து அலங்காரமும் நிறைவுற்றன
1. அனைத்து அலங்காரமும் — அதாவது, விண்ணுலகை அழகுபடுத்தும் நட்சத்திரங்களும் தேவதூதர்களும்; பறவைகள் காற்றை அழகுபடுத்துவது போலவும், மீன்கள் கடலையும், செடிகளும் விலங்குகளும் பூமியையும் அழகுபடுத்துவது போலவும். "அலங்காரம்" (ornatus) என்பதற்கு எபிரேய மொழியில் ட்சாபா என்பது, அதாவது படை, போர் அணிவரிசை, சேனை, வலிமை, அலங்காரம் என்பது பொருள்; ஏனெனில் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட போர் அணிவரிசையைப்போல் அழகானது வேறெதுவுமில்லை. எனவே கடவுள் சேனைகளின் ஆண்டவர் (Deus exercituum) என அழைக்கப்படுகின்றார், அதாவது தேவதூதர்களின் மற்றும் நட்சத்திரங்களின் ஆண்டவர்; அவை வீரர்களைப்போல் ஒரு நிலையான ஒழுங்கில் கடவுளுக்குப் பணிபுரிகின்றன, நகர்கின்றன, உதிக்கின்றன, மறைகின்றன, மேலும் அடிக்கடி இறைப்பற்றில்லாதோருக்கு எதிராகக் கடவுளுக்காகப் போரிடுகின்றன; இதை நான் நீதித்தலைவர்கள் 5:20-இல் குறிப்பிட்டேன்.
வசனம் 2: ஏழாம் நாளில் கடவுள் தமது வேலையை நிறைவுசெய்தார்
2. ஏழாம் நாளில் கடவுள் தமது வேலையை நிறைவுசெய்தார். — "ஏழாம் நாளில்," அதாவது பிரத்தியேகமாக: ஏனெனில் உள்ளடக்கிய முறையில் கடவுள் தமது வேலையை ஆறாம் நாளில் நிறைவுசெய்தார், எழுபதின்மர் மொழிபெயர்ப்பு கூறுவதுபோல். ஏனெனில் அவர் ஞாயிற்றுக்கிழமை தொடங்கி, ஆறாம் நாளான வெள்ளிக்கிழமையில் நிறைவுசெய்தார்; எனவே அடுத்த ஏழாம் நாளில் ஓய்வெடுத்தார்; கடவுளின் இந்த ஓய்விலிருந்தே அது ஓய்வுநாள் என அழைக்கப்பட்டது. உலகம் ஆறு நாட்களில் நிறைவடைந்ததற்கான குறியீட்டு மற்றும் எண்கணிதக் காரணத்தைப் புனித அகுஸ்தீனுஸ், தொடக்க நூலின் நேரடிப்பொருள் விளக்கவுரை நூல் 4, அதிகாரம் 1-இல் கூறுகின்றார்; பேதா மற்றும் பீலோ, உலகத்தின் படைப்பு என்ற நூலில் கூறுகின்றனர்; அதாவது, ஆறு என்ற எண் முதல் நிறைவான எண்: ஏனெனில் அது அதன் முதல் பகுதிகளால், அதாவது ஒன்று, இரண்டு, மூன்று என்பவற்றால் ஆனது; ஏனெனில் ஒன்றும் இரண்டும் மூன்றும் ஆறாகும்.
குறியீட்டு முறையில், ஆறு நாட்கள் ஆறாயிரம் ஆண்டுகளைக் குறிக்கின்றன; இந்த உலகின் அமைப்பு அவ்வளவு காலம் நிலைக்கும் (ஏனெனில் கடவுள் முன்னிலையில் ஆயிரம் ஆண்டுகள் ஒரு நாளைப்போல், திருப்பாடல் 89:4); அவை நிறைவடையும்போது எதிர்க்கிறிஸ்து வருவான், தீர்ப்பு நாள் வரும், ஓய்வுநாள் வரும், அதாவது விண்ணகத்தில் புனிதர்களின் ஓய்வு வரும். இவ்வாறு புனித ஹியரோனிமுஸ், திருப்பாடல் 89 விளக்கவுரையில், சிப்ரியானுஸுக்கு எழுதியதில்; இரேனேயுஸ், நூல் 5, இறுதி அதிகாரம்; யுஸ்தீனுஸ், புறவினத்தாருக்கான கேள்வி 71; புனித அகுஸ்தீனுஸ், கடவுளின் நகரம் நூல் 20, அதிகாரம் 7 மற்றும் பிறர் கற்பிக்கின்றனர். எனவே முதல் ஆறு மூதாதையர் — ஆதாம், சேத், ஏனோஸ், கெய்னான், மகலலேல், யாரேது — இறந்தனர்; ஆனால் ஏழாமவரான ஏனோக்கு உயிருடனே விண்ணுலகுக்கு எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டார்; ஏனெனில் ஆறு ஆயிரவருட உழைப்புக்கும் மரணத்துக்கும் பின் நித்திய வாழ்வு வரும் என்று இசிதோருஸ் குளோஸ்ஸாவில், அதிகாரம் 5-இல் கூறுகிறார். திருவெளிப்பாடு 20:6-இல் கூறியதைக் காணவும்.
"தமது வேலை" — புதிய இனங்களைப் படைக்கும் வேலை; ஏனெனில் ஆட்சிசெய்தல், பாதுகாத்தல், புதிய தனிப்பட்ட உயிரினங்களை உற்பத்தி செய்தல் ஆகிய வேலையைக் கடவுள் இப்போதும் தொடர்ந்து செய்துகொண்டிருக்கின்றார்; இது யோவான் 5:17-இலிருந்து தெளிவாகிறது.
அவர் ஓய்வெடுத்தார் — களைப்பிலிருந்து அல்ல, வேலையிலிருந்து; எனவே எபிரேய மொழியில் ஷாபத், அதாவது அவர் நிறுத்தினார் என்பது பொருள். யூசேபியுஸ் நற்செய்திக்கான ஆயத்தம் நூல் 13, அதிகாரம் 6-இல் மேற்கோளிடும் அரிஸ்தோபூலுஸ், "அவர் ஓய்வெடுத்தார்" என்பதை வேறுவிதமாக விளக்குகின்றார்: தாம் படைத்தவற்றுக்கு ஓய்வை, அதாவது நிலைத்தன்மையை, நிரந்தரத்தை, நிலையான, உறுதியான, மாறாத ஒழுங்கைக் கொடுத்தார் என்று அவர் கூறுகின்றார். எனவே "அவர் ஓய்வெடுத்தார்" என்ற சொல் மறைமுகமாகப் படைப்புகளின் பாதுகாப்பையும், அவற்றின் சொந்தச் செயல்களிலும் இயக்கங்களிலும் கடவுளின் தொடர்ச்சியான ஒத்துழைப்பையும் குறிக்கின்றது. ஏனெனில் புனித அகுஸ்தீனுஸ் வாக்கியங்களில், எண் 277-இல் கூறுவதுபோல்: "எல்லாம் வல்ல படைப்பாளரின் எல்லாம் வல்ல தன்மையே ஒவ்வொரு படைப்பும் நிலைத்திருப்பதற்கான காரணமாகும்; இந்த வல்லமை தான் படைத்தவற்றை ஆட்சி செய்வதை நிறுத்தினால், எல்லாப் பொருட்களின் இனமும் இயல்பும் உடனே அழிந்துவிடும். எனவே ஆண்டவர், 'என் தந்தை இப்போதும் செயல்பட்டுக்கொண்டிருக்கின்றார்' என்று கூறுவது, தமது வேலையின் ஒரு தொடர்ச்சியைக் காட்டுகிறது; அதன் மூலம் அவர் எல்லாவற்றையும் ஒரே நேரத்தில் தாங்கி நிர்வகிக்கின்றார். இந்த வேலையில் அவரது ஞானமும் நிலைத்திருக்கிறது; அதைப்பற்றி, 'அவள் ஒரு முனையிலிருந்து மறுமுனைவரை வலிமையாகச் சென்று, எல்லாவற்றையும் இனிமையாக ஒழுங்குபடுத்துகின்றாள்' என்று கூறப்பட்டுள்ளது. திருத்தூதரும் அதீனையர்களுக்குப் போதிக்கும்போது இதையே கூறுகின்றார்: 'அவருள்ளே நாம் வாழ்கின்றோம், இயங்குகின்றோம், இருக்கின்றோம்.' ஏனெனில் அவர் தமது வேலையைப் படைப்புகளிலிருந்து விலக்கிக்கொண்டால், நாம் வாழவும், இயங்கவும், இருக்கவும் இயலாது. எனவே கடவுள் தமது எல்லா வேலைகளிலிருந்தும் ஓய்வெடுத்தார் என்பதை, புதிய படைப்பு எதையும் படைக்கமாட்டார் என்ற பொருளில் புரிந்துகொள்ளவேண்டும்; ஏற்கனவே படைக்கப்பட்டவற்றைத் தாங்கி ஆட்சி செய்வதை நிறுத்துவார் என்று அல்ல."
அதே புனித அகுஸ்தீனுஸ் வாக்கியங்களில், எண் 145-இல் அறிவுபூர்வமாகக் கற்பிக்கின்றார்: கடவுள் ஓய்வில் இருந்தாலும் செயலில் இருந்தாலும் ஒரே விதமாகவே பாதிக்கப்படுகின்றார். "எனவே," அவர் கூறுகின்றார், "கடவுளிடம் சோம்பலான ஓய்வையோ உழைப்பான முயற்சியையோ கற்பனை செய்யக்கூடாது; அவர் ஓய்வெடுக்கும்போது செயல்படவும், செயல்படும்போது ஓய்வெடுக்கவும் அறிவார்; அவரது படைப்புகளில் முன் அல்லது பின் என்பது படைப்பாளரிடம் அல்ல, படைக்கப்பட்டவற்றிடமே சுட்டிக்காட்டப்பட வேண்டும். ஏனெனில் அவரது சித்தம் நித்தியமானதும் மாறாததும், மாறும் திட்டங்களால் மாற்றமடையாததும் ஆகும்." எனவே பீலோ, உருவகங்கள் நூலில், "அவர் ஓய்வெடுத்தார்" என்பதற்குப் பதிலாக "தாம் தொடங்கியவற்றை ஓய்வுறச்செய்தார்" என மொழிபெயர்க்கின்றார்; ஏனெனில் கடவுள் ஒருபோதும் ஓய்வெடுப்பதில்லை என அவர் கூறுகின்றார்; ஆனால் நெருப்புக்கு எரிப்பதும் பனிக்குக் குளிர்விப்பதும் இயல்பானது போல், கடவுளுக்குச் செயல்படுவதும் இயல்பானது. ஆயினும் எபிரேய மொழியில் சரியான பொருள் "அவர் ஓய்வெடுத்தார்" என்பதே; கல்தேய மொழிபெயர்ப்பும், நமது வுல்காத்தாவும், எழுபதின்மர் மொழிபெயர்ப்பும் அவ்வாறே மொழிபெயர்க்கின்றன.
குறியீட்டு முறையில், யூனிலியுஸ், பேதா மற்றும் புனித அகுஸ்தீனுஸ் (தொடக்க நூலின் நேரடிப்பொருள் விளக்கவுரை நூல் 4, அதிகாரம் 12) கற்பிப்பதாவது: ஓய்வுநாளில் கடவுளின் இந்த ஓய்வு, கிறிஸ்து ஓய்வுநாளில் கல்லறையில் ஓய்வெடுத்ததின் முன்னடையாளமாக இருந்தது; ஆறாம் நாளில் தமது பாடுகள் மற்றும் மரணத்தின் வழியாக நமது மீட்பின் வேலையை நிறைவுசெய்த பின்னர்.
ஆன்மீக உயர்பொருளில், இது விண்ணகத்தில் புனிதர்களின் ஓய்வின் முன்னடையாளமாக இருந்தது: ஏனெனில் அங்கே அவர்கள் நித்திய ஓய்வுநாளைக் கொண்டாடுவர்; இதுபற்றி மேலும் இணைச்சட்டம் 5:12-இல் காணவும்.
வசனம் 3: ஏழாம் நாளை அவர் ஆசீர்வதித்தார்
3. ஏழாம் நாளை அவர் ஆசீர்வதித்தார் — அதாவது, ஏழாம் நாளைப் புகழ்ந்தார், பாராட்டினார், ஏற்றுக்கொண்டார் என்று பீலோ கூறுகிறார்: இவ்வாறு நாம் கடவுளைப் புகழும்போது அவரை ஆசீர்வதிக்கின்றோம். இரண்டாவதாக, மேலும் சிறப்பாக, "அவர் ஆசீர்வதித்தார்" என்பது, தொடர்ந்து வருவதுபோல், அவர் அதைப் புனிதப்படுத்தினார் — ஏழாம் நாளைப் புனிதமானதாகவும் திருவிழாவாகவும் நிறுவினார் என்று பொருள். ஏனெனில் ஒரு மனிதன் புனிதப்படுத்தப்படுவது எவ்வளவு பெரிய ஆசீர்வாதமோ, அதேபோல் ஒரு திருவிழா நாளுக்கும்.
அதைப் புனிதப்படுத்தினார். — உலகின் முதல் ஓய்வுநாளான இந்த ஏழாம் நாளிலேயே அல்ல, பின்னர், மோசேயின் காலத்தில், விடுதலைப் பயணம் 20:8-ன்படி. அபுலென்சிஸ் இவ்வாறு கூறுகின்றார்; இவை முன்கூட்டிய விவரிப்பாகக் கூறப்படுகின்றன என அவர் நினைக்கின்றார். இரண்டாவதாக, மேலும் சிறப்பாக, மற்றவர்கள் கூறுவது என்னவென்றால், கடவுள் ஏற்கனவே அக்காலத்திலேயே ஓய்வுநாளைப் புனிதப்படுத்தினார்; ஆனால் செயலிலும் உண்மையிலும் அல்ல, தமது ஆணையிலும் நோக்கத்திலும் — ஏழாம் நாளில் கடவுள் ஓய்வெடுத்ததால், அதன்மூலம் அந்நாளை தமக்குப் புனிதமானதாக நியமித்தார்; எனவே மோசே அதை யூதர்களால் கடைப்பிடிக்கப்படவேண்டிய திருவிழா நாளாக நியமிப்பார் என்றவாறு. இவ்வாறு பெரேரியுஸ், பேதா மற்றும் ஹியரோனிமுஸ் பிராதோ எசேக்கியேல் 20-ன் விளக்கவுரையில் கூறுகின்றனர். மூன்றாவதாக, மிகவும் தெளிவாக, கடவுள் உலகின் ஆரம்பத்திலிருந்தே, இந்த முதல் ஓய்வுநாளில்...
"அதைப் புனிதப்படுத்தினார்," அதாவது அதை உண்மையிலேயே திருவிழாவாக ஏற்படுத்தினார்; ஆதாமும் அவரது வழிமரபும் புனிதமான ஓய்வோடும் கடவுள் வழிபாட்டோடும் அதைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என விரும்பினார்; குறிப்பாக அவரது படைப்பின் நன்மையையும், அந்நாளில் நிறைவுற்ற முழு உலகத்தின் நன்மையையும் நினைவுகூர்வதன் மூலம்.
இதிலிருந்து தெளிவாவது என்னவென்றால், ஓய்வுநாள் முதலில் மோசேயால் (விடுதலைப் பயணம் 20:8) ஏற்படுத்தப்பட்ட திருவிழா அல்ல; மாறாக, கடவுளால் மிகவும் முன்னரே, அதாவது உலகின் தொடக்கத்திலிருந்தே, உலகின் இந்த முதல் ஓய்வுநாளில் ஏற்படுத்தப்பட்டு அங்கீகரிக்கப்பட்டது. இதுவே விடுதலைப் பயணம் 16:23 மற்றும் எபிரேயர் 4:3-இலிருந்தும் அறியப்படுகிறது; நான் அங்கே காட்டியதுபோல். இவ்வாறு ரிபேரா அதே இடத்தில், பீலோ மற்றும் கத்தரீனுஸ் இங்கே கூறுகின்றனர். ஓய்வுநாளின் இக்கட்டளை கடவுளின் கட்டளையாக இருந்தது; இயற்கையானது அல்ல, நேர்மறையானது; எனவே கிறிஸ்துவாலும் திருத்தூதர்களாலும் திருவிழா ஓய்வுநாளிலிருந்து ஞாயிற்றுக்கிழமைக்கு மாற்றப்பட்டது.
கடவுள் படைக்கவும் செய்யவும் — அதாவது, செய்வதன் மூலம் படைத்தார், படைப்பதன் மூலம் செய்து நிறைவாக்கினார்: ஏனெனில் "படைக்கவும் செய்யவும்" என்று ஒரே வினைச்சொல்லின் ஒத்த சொல் வழியாக மீண்டும் சொல்வது, வேலையின் இந்த நிறைவைக் குறிக்கின்றது.
வசனம் 4: விண்ணுலகும் மண்ணுலகும் தோன்றிய வரலாறு இதுவே
4. தோன்றிய வரலாறு இதுவே (அதாவது, படைப்புகள்) விண்ணுலகும் மண்ணுலகும். — அதிலிருந்து தொடர்கிறது: "அவை படைக்கப்பட்ட நாளில்," அதாவது ஆறு நாட்களின் முழு காலத்தில்; இதுபற்றி அதிகாரம் 1 காணவும். இவ்வாறு பேதா மற்றும் பிறர் கூறுகின்றனர்.
அந்த வார்த்தைகள் அதிகாரம் 1-இல் முன்னர் கூறியவற்றைக் குறிக்கின்றன; அவற்றுக்கு ஒரு முடிவுரையாக அமைகின்றன, இவ்வாறு: விண்ணுலகும் மண்ணுலகும் படைக்கப்பட்டபோது அவற்றின் தோற்றங்கள் இவையே. எபிரேய மொழிச்சொல் தோலெதோத், யாலாத் என்ற வினைச்சொல்லிலிருந்து வந்தது; இது சரியான பொருளில் "தலைமுறைகள்" எனப் பொருள்படும்; ஆனால் எபிரேய வரலாறு வழக்கமாக வம்சாவளிப் பட்டியல்களோடு பின்னப்பட்டிருந்ததால், தோலெதோத் என்பது விரிவான பொருளில் விவரிப்பு, வரலாறு எனப் பொருள்படும்; தோற்றம் பற்றிய குறிப்பு எதுவும் இல்லாத இடங்களிலும் இது பயன்படுத்தப்படுகிறது. காண்க தொடக்க நூல் 37:2.
வசனம் 5: வயல்வெளியின் எல்லாச் செடிகளும்
5. எல்லாச் செடிகளும். — இவ்வார்த்தைகளை வசனம் 4-உடன் இணைக்கவும், இவ்வாறு: "ஆண்டவர் விண்ணுலகையும் மண்ணுலகையும் உண்டாக்கிய நாளில், எல்லாச் செடிகளும்" (எபிரேய மொழியில் ஸீயாக் என்பது முளைத்தது அல்லது வளர்வது எனப் பொருள்படும்) "பூமியில் வளர்வதற்கு முன்பே," அதாவது இயற்கையான போக்கிலும் விதையின் சக்தியிலும், இப்போது வளர்வதுபோல். ஏனெனில் மோசே, செடிகளின் முதல் உற்பத்தியும் பூங்காவின் முதல் உற்பத்தியும் — இதை நோக்கி அவர் படிப்படியாகச் செல்கின்றார் — இயற்கைக்கோ, பூமிக்கோ, விதைக்கோ அல்ல, கடவுளின் வல்லமைக்கும் செயலுக்குமே சொந்தம் என்று மட்டுமே கூற விரும்புகின்றார். எல்லா மூலிகைகளும் செடிகளும் விண்ணுலகின் தாக்கத்தாலும் மனிதனின் உழைப்பாலும் பண்படுத்தலாலும் வருவதால், அக்காலத்தில் விதைத்துப் பண்படுத்த மனிதன் இன்னும் இருக்கவில்லை; விதைக்கப்பட்ட பயிர்களை நனைக்க மழையும் இன்னும் இருக்கவில்லை என்ற உண்மையிலிருந்து அவர் இதை நிரூபிக்கின்றார்.
இரண்டாவதாக, எபிரேய மொழியிலிருந்து இன்னும் தெளிவாக இவ்வாறு மொழிபெயர்க்கலாம்: உலகின் முதல் நாளில் கடவுள் விண்ணுலகையும் மண்ணுலகையும் உண்டாக்கிய நாளில், வயல்வெளியின் எல்லாச் செடிகளும் பூமியில் இன்னும் இருக்கவில்லை (ஏனெனில் தெரெம் என்பதன் பொருள் இதுவே; விடுதலைப் பயணம் 9:30-இலிருந்து தெளிவாகிறது: "நீங்கள் இன்னும் [எபிரேய தெரெம்] ஆண்டவருக்கு அஞ்சவில்லை என நான் அறிந்தேன்"), பிரதேசத்தின் எல்லா மூலிகைகளும் இன்னும் முளைக்கவில்லை, ஆனால் பூமியிலிருந்து ஓர் ஊற்று எழும்பிக்கொண்டிருந்தது.
ஸாதியா அரபிய மொழியில் மொழிபெயர்க்கின்றார்: பூமியிலிருந்து ஊற்று எழும்பவுமில்லை; மேலிருந்து எதிர்மறைத் துகளை மீண்டும் எடுத்துக்கொள்கின்றார்.
ஏனெனில் கடவுள் எல்லாவற்றுக்கும் முன்னர் முதலில் விண்ணுலகையும் மண்ணுலகையும், நீர்களின் இந்த ஊற்றையும் அல்லது படுகுழியையும் படைத்தார்; அதன் கருவறையிலும் மடியிலும் — முழுப் பிரதேசத்தின் நீரையும் கொண்டிருந்த அது — ஒரு காலத்தில் நிலத்தை நனைப்பதன் மூலம் முழுப் பூமியையும் வெள்ளத்தில் ஆழ்த்தியது; பின்னர் அவர் அதிகாரம் 1-இல் சுருக்கமாகக் குறிப்பிட்ட எல்லாச் செடிகளையும் பிற பொருட்களையும் மேலும் விரிவாக விவரிக்கின்றார்.
வசனம் 6: ஆனால் பூமியிலிருந்து ஒரு ஊற்று எழுந்தது
6. ஆனால் பூமியிலிருந்து ஓர் ஊற்று எழுந்திருந்தது. — இந்த ஊற்று என்ன என்று நீங்கள் கேட்பீர்கள்.
முதல் கருத்து. முதலாவதாக, அக்குவிலா, கல்தேயர் மற்றும் சில எபிரேயர்கள், அத்துடன் மோலினா, பெரேரியுஸ் மற்றும் தெல்ரியோ ஆகியோர், எபிரேய மொழிச்சொல் ஏத் என்பதை "நீராவி" என மொழிபெயர்க்கின்றனர் — அதாவது, சூரியன் தனது வலிமையால் பூமியிலிருந்து இழுத்தெடுத்த நீராவி; பின்னர் இரவின் குளிரால் செறிவடைந்து பனியாகவும் ஈரமாகவும் கரைந்து, உலகின் தொடக்கத்தில் பூமியையும் அதன் முளைகளையும் நனைத்தது; சிறிது காலத்திற்குப் பின்னர் கடவுள் பூமியை நனைக்க மழைகளைக் கொடுக்கும்வரை.
இந்த நீராவியும் பனியும் அக்காலத்தில் மழைக்கும் ஈரத்துக்கும் பதிலாகச் செயல்பட்டன; அவற்றால் புதிதாகப் படைக்கப்பட்ட செடிகள் வளர்க்கப்பட்டன; ஏனெனில் உலகின் முதல் நாட்கள் தெளிவாகவும் அமைதியாகவும் இருப்பது பொருத்தமாக இருந்தது.
நீங்கள் கேட்பீர்கள்: இந்த நீராவி நமது மொழிபெயர்ப்பாளராலும் எழுபதின்மராலும் எவ்வாறு ஊற்று என அழைக்கப்படுகிறது? நான் பதிலளிக்கின்றேன்: ஏனெனில் அது ஓர் ஊற்றைப்போல பூமியை நிரப்பியது. ஏனெனில் அரிஸ்தோத்தேலுஸ், வானிலையியல் நூல் 1, அதிகாரம் 1-இல், நீர்களிலிருந்து எழுந்து மீண்டும் நீர்களாக மாறும் மேகங்களை ஒரு வட்டமான, நிரந்தரமான ஆறு அல்லது பெருங்கடல் என அழைக்கின்றார்; அது காற்றின் வழியாகப் பாய்ந்து மிதக்கிறது.
மறுப்பு. ஆனால் இக்கருத்துக்கு எதிராக, முந்தைய வசனத்தில் மோசே அக்காலத்தில் பூமியை நனைக்க மழையோ அதுபோன்ற வானிலிருந்து வரும் ஈரமோ இருக்கவில்லை என மறுத்தார் என்ற உண்மை நிற்கிறது. மேலும், "நீராவி" என்பது "ஊற்று" என்பதற்கு மிகவும் பொருத்தமற்ற சொல்; எபிரேய மொழிச்சொல் ஏத் என்பது நீராவியைக் குறிக்காது; மாறாக நீர்களின் பெருக்கெடுப்பைக் குறிக்கும் (யோபு 36:27-இலிருந்து தெளிவாகிறது), அதிலிருந்து ஒரு பேரிடரையும் அழிவையும் குறிக்கும்; அது ஒரு பெருக்கெடுப்பைப்போல் மனிதர்களை மூழ்கடித்து விழுங்குகிறது; இது எரேமியா 47:16 மற்றும் பிற இடங்களிலிருந்து தெளிவாகிறது. எனவே ஒலியாஸ்தர் ஏத் என்பதை "வெள்ளப்பெருக்கு" என மொழிபெயர்க்கின்றார்.
இரண்டாம் கருத்து (நம்பகமற்றது). இரண்டாவதாக, புனித அகுஸ்தீனுஸ், தொடக்க நூலின் நேரடிப்பொருள் விளக்கவுரை நூல் 5, அதிகாரம் 9 மற்றும் 10: உலகின் தொடக்கத்தில் ஒரே ஒரு ஊற்று சரியாக இருந்தது; நைல் நதிபோல் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் வெள்ளமெடுத்து, பூமியின் முளைகளை நனைத்தது என அவர் கூறுகின்றார். ஆனால் முழுப் பூமியையும் வெள்ளத்தால் நனைக்கும் அத்தகைய ஊற்று இருந்தது என்பது நம்புவதற்கு அரிது.
இன்னும் அதிக நம்பகமற்றது, குளோஸ்ஸா இண்டர்லினேயாரிஸ் சேர்ப்பது: இந்த வெள்ளமெடுக்கும் ஊற்றால் நோவாவின் காலம்வரை முழுப் பூமியும் நனைக்கப்பட்டது; எனவே நோவாவுக்கு முன் உலகில் ஒருபோதும் மழை இருக்கவில்லை.
மூன்றாம் கருத்து (ஏற்கத்தக்கது). மூன்றாவதாக, எனவே சிறப்பாக, அதே இடத்தில் புனித அகுஸ்தீனுஸ், பீலோ மற்றும் திருத்தந்தை நிக்கோலாஸ் பேரரசர் மைக்கேலுக்கு எழுதியதில்: ஒரு ஊற்று, அவர் கூறுகின்றார், அதாவது ஊற்றுகள், ஓடைகள் மற்றும் ஆறுகள் பூமியிலிருந்து எழும்பிக்கொண்டிருந்தன: ஏனெனில் எல்லா நீர்களும், நான் அதிகாரம் 1, வசனம் 9-இல் கூறியதுபோல், ஒரே இடத்தில், ஒரே ஊற்றாக அல்லது மூலமாகக் கூட்டப்பட்டிருந்தன. ஏனெனில் மோசே இங்கே அதிகாரம் 1-இல் ஒழுங்காக விவரித்த படைப்புகளைப் பொதுவாகத் திரும்பிப் பார்க்கிறார்; இவ்வாறு கூறுவதுபோல்: கடவுள் மட்டுமே உலகின் தொடக்கத்தில் முழுப் பூமியிலும் எல்லாச் செடிகளையும் செய்தார்; அக்காலத்தில் இச்செடிகளை நாட்ட மனிதன் இன்னும் இருக்கவில்லை; அவற்றை நனைக்க மழையும் இருக்கவில்லை; ஒரே ஒரு ஊற்று, அதாவது ஒரே பெரிய மூல-மாத்திரிகையிலிருந்து (நான் அதிகாரம் 1, வசனம் 9-இல் பேசிய) பாய்கின்ற பல்வேறு ஆறுகளும் ஊற்றுகளும் முழுப் பூமியையும் இங்கும் அங்குமாக நனைத்தன என்ற உண்மையிலிருந்து நான் இதை நிரூபிக்கின்றேன். ஆனால் இவை மழை இல்லாமல், அவற்றிலிருந்து தொலைவில் உள்ள நிலங்களுக்கு எல்லா இடத்திலும் முளைப்பதற்கான ஈரத்தை வழங்க இயலாது; எனவே அக்காலத்தில் கடவுள் மட்டுமே இந்த முளைகளையும் செடிகளையும் உற்பத்தி செய்தார்.
நான்காம் கருத்து (உண்மையான/சரியான). நான்காவதாக, எபிரேய மொழியிலிருந்து இன்னும் தெளிவாகவும் உறுதியாகவும் விளக்கலாம்: "ஊற்று," எபிரேய மொழியில் ஏத், அதாவது பெருக்கெடுப்பு அல்லது வெள்ளம் — அதாவது, நான் அதிகாரம் 1, வசனம் 2-இல் பேசிய நீர்களின் ஆதிப் படுகுழி — முழுப் பூமியையும் நனைத்துக்கொண்டிருந்தது, மூடிக்கொண்டிருந்தது; முழுப் பூமியும் ஒரே ஊற்றாக இருந்தது போல. ஏனெனில் மோசே வசனம் 4-இல் விண்ணுலக மண்ணுலகப் படைப்பை சுருக்கமாகக் கூறியதுபோலவே, இந்த ஒரே வசனத்தில் எல்லாவற்றின் முதல் மூலத்தை மட்டுமே சுருக்கமாகக் கூறுகின்றார். ஏனெனில் கடவுள் எல்லாவற்றுக்கும் முன்னர் முதலில் விண்ணுலகையும் மண்ணுலகையும், நீர்களின் இந்த ஊற்றையும் அல்லது படுகுழியையும் படைத்தார். எனவே பொருள் இதுவே, இவ்வாறு கூறுவதுபோல்: கடவுள் மட்டுமே விண்ணுலகையும் மண்ணுலகையும் நீர்களின் படுகுழியையும் படைத்ததுபோல், அவர் மட்டுமே நீரைப் பூமியிலிருந்து பிரித்து உலர்ந்த நிலத்தை வெளிப்படுத்தினார், அதிலிருந்து செடிகளையும், பூங்காவையும், மனிதனையும் எல்லா மற்ற பொருட்களையும் உற்பத்தி செய்தார்; பின்னர் மழையாலும் பனியாலும் அவற்றைப் பாதுகாத்துப் பரப்பினார். எனவே, நான் வசனம் 5-இல் கூறியதுபோல், எபிரேய மொழியிலிருந்து தெளிவாகவும் எளிமையாகவும் இவ்வாறு மொழிபெயர்க்கலாம்: "கடவுள் விண்ணுலகையும் மண்ணுலகையும் உண்டாக்கிய நாளில், வயல்வெளியின் எல்லாச் செடிகளும் பூமியில் இன்னும் இருக்கவில்லை; பிரதேசத்தின் எல்லா மூலிகைகளும் இன்னும் முளைக்கவில்லை; ஆனால் ஒரு ஊற்று" — அதாவது வெள்ளப்பெருக்கு, அதாவது நீர்களின் படுகுழி; அது பூமியிலிருந்து எழும்பி உயர்வதுபோல் தோன்றியது — "முழுப் பூமியையும் நனைத்து மூடிக்கொண்டிருந்தது."
வசனம் 7: ஆண்டவராகிய கடவுள் நிலத்தின் மண்ணிலிருந்து மனிதனை உருவாக்கினார்
7. ஆண்டவராகிய கடவுள் நிலத்தின் மண்ணிலிருந்து மனிதனை உருவாக்கி, அவன் முகத்தில் உயிர்மூச்சை ஊதினார்; மனிதன் உயிருள்ள ஆத்துமாவானான். — கல்தேய விரிவுரை இவ்வாறு விளக்குகிறது: மனிதன் பேசும் ஆத்துமாவானான்; ஏனெனில் பேச்சும் அறிவுத்திறனும் சமமாக மனிதனுக்கே உரியவை.
இங்கே மோசே ஆறாம் நாளின் வேலைக்குத் திரும்புகின்றார், மனிதனின் உருவாக்கத்தை மேலும் தெளிவாக விளக்குவதற்காக.
மனிதனின் ஐந்து காரணங்கள். முதலாவதாக கவனிக்கவும்: மோசே இங்கே மனிதனின் ஐந்து காரணங்களை நிர்ணயிக்கின்றார். செயல்திறன் காரணம் கடவுள். பொருட்காரணம் நிலத்தின் மண், அதாவது நீரோடு கலந்த மண்; எனவே மனிதனின் பிணமும் மண்ணாகவும் நீராகவும் கரைகிறது, அதன் உறுப்புப் பொருட்களாக. வடிவக்காரணம் உயிர்மூச்சு. முன்மாதிரி கடவுள்: ஏனெனில் மனிதன் கடவுளின் சாயல். நோக்கம் அவன் உயிருள்ள ஆத்துமாவாக இருப்பதே, அதாவது ஒரு உயிருள்ள பொருள் அல்லது விலங்கு — அதாவது உணர்கின்ற, தன்னையே இயக்குகின்ற, தன்னையும் மற்றவற்றையும் அறிகின்ற, வாழ்க்கையின் எல்லா செயல்களையும் நிறைவேற்றுகின்ற (இது ஒருபகுதிக் குறிப்பு), மற்ற விலங்குகளையும் முழு உலகையும் ஆள வேண்டும் என்பதே.
ஆதாம் எவ்வாறு உருவாக்கப்பட்டார்? இரண்டாவதாக கவனிக்கவும்: எபிரேய வார்த்தைகள் நேரடியாக இவ்வாறு படிக்கப்படுகின்றன: கடவுள் மனிதனைப் புழுதியாக அல்லது பூமியிலிருந்து களிமண்ணாக வடிவமைத்தார் — அச்சிட்டார். ஏனெனில் எபிரேய மொழிச்சொல் யிட்ஸர் மற்றும் கிரேக்க மொழிச்சொல் எப்லாசென் சரியான முறையில் குயவரின் கைவினைக்குரியவை; "அவர் அச்சிட்டார்" என்பதே பொருள். எனவே கடவுள் முதலில் மனிதனின் உடலை நிலத்தின் மண்ணிலிருந்து ஒரு சிலையைப்போல் வடிவமைத்தார், தாமே நேரடியாகவோ அல்லது தேவதூதர்கள் வழியாகவோ (புனித அகுஸ்தீனுஸ் பரிந்துரைப்பதுபோல், அவரிடமிருந்து புனித தோமாஸ், பகுதி I, கேள்வி 91, கட்டுரை 2, பதில் 1); சிற்பிகள் களிமண் உருவங்களை அச்சிடுவதுபோல். இதுவே யோபு 10:9 கூறுவது: "நீர் என்னைக் களிமண்போல் உருவாக்கினீர் என நினைவுகூரும்." எரேமியா 18:2 கடவுளை ஒரு குயவருடனும் மனிதனைக் களிமண்ணுடனும் ஒப்பிடுகின்றது. எனவே ஞானம் 7:1-இல் ஆதாம் புரோத்தோப்லாஸ்த்தோஸ் கை கேகெனேஸ் — "முதலில் உருவாக்கப்பட்டவன்" மற்றும் "மண்ணிற்பிறந்தவன்" என அழைக்கப்படுகின்றார்; திருத்தூதரால் 1 கொரிந்தியர் 15:47-இல் "மண்ணினின்று, மண்ணினவன்" என அழைக்கப்படுகின்றார்.
பின்னர் கடவுள் இந்த களிமண் மனிதனுக்குப் படிப்படியாக சதையின் தன்மைகளையும் மனித உடலின் அமைப்புகளையும் அறிமுகப்படுத்தினார்; இறுதியாக, கடைசி அமைப்போடு ஒரே நேரத்தில், உடலின் தனிப்பட்ட பகுதிகளின் பலவிதமான வடிவங்களை அறிமுகப்படுத்தினார்; இவற்றோடு சேர்த்து — படைப்பதன் மூலம் — நிரப்பினார், நிரப்புவதன் மூலம் — படைத்தார் — அறிவுள்ள ஆத்துமாவை. இவ்வாறு மனிதன் மனித உடலும் அறிவுள்ள ஆத்துமாவும் கொண்ட நிறைவானவனாக ஆக்கப்பட்டான். இவ்வாறு புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ் இங்கே மறையுரை 12-இலும், ஜெனாதியுஸ் கட்டேனாவிலும் கூறுகின்றனர்; கடவுள் மட்டுமே இதைத் தாமே நிறைவேற்றினார். எனவே புனித பசிலியுஸ், புனித அம்புரோசியுஸ் மற்றும் சிரிலுஸ் கற்பிப்பதாவது: மனிதன் மிகப்புனிதமான திரித்துவத்தால் மட்டுமே, வேறு எந்த உதவியாளரும் இல்லாமல் படைக்கப்பட்டான்; எதிர்க்கருத்தை அவர்கள் யூதப் பிழை என அழைக்கின்றனர்.
மனித உடலின் அமைப்பு பற்றி புனித கிளமெண்ட்ஸ். மேலும், புனித கிளமெண்ட்ஸ், அங்கீகாரங்கள் நூல் 8-இல், மனிதனின் அற்புதமான தெய்வீக அமைப்பையும் அவனது ஒவ்வொரு உறுப்பையும் மிகவும் கற்பனை வளமாகச் சித்தரிக்கின்றார்: "மனிதனின் உடலில் கைவினைஞரின் வேலையைக் காணுங்கள்: எலும்புகளைச் சில தூண்களைப்போல் எவ்வாறு பொருத்தினார், அவற்றால் சதை தாங்கப்பட்டுச் சுமக்கப்படுகிறது; பின்னர் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும், அதாவது வலப்பக்கமும் இடப்பக்கமும், சம அளவு பராமரிக்கப்படுகிறது; எனவே கால் காலுக்கும், கை கைக்கும், விரல்கள் விரல்களுக்கும் ஒத்திருக்கின்றன; ஒவ்வொன்றும் அதன் எதிர்ப்பகுதியோடு முழுமையான சமத்துவத்தில் பொருந்துகிறது. மேலும் கண் கண்ணுக்கும், காது காதுக்கும்; அவை ஒன்றுக்கொன்று இணக்கமாகவும் ஒத்திசைவாகவும் மட்டுமல்லாமல், தேவையான பயன்பாடுகளுக்கும் ஏற்றவையாக உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. கைகள் வேலைக்கு உதவியாக இருக்கும்படி வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன, கால்கள் நடப்பதற்கு, கண்கள் பார்ப்பதற்கு உதவும்படி — புருவங்களின் காவலர்களால் காக்கப்படுகின்றன; காதுகள் கேட்பதற்கு அவ்வாறு உருவாக்கப்பட்டுள்ளன; ஒரு கைத்தாளத்தை ஒத்து, பெறப்பட்ட வார்த்தையின் எதிரொலிக்கும் ஒலியை உரத்தமாக்கி, இதயத்தின் உணர்வுக்குக் கடத்துகின்றன."
பின்வருவதைக் கேளுங்கள், அதே அளவு திறமையானதும் அற்புதமானதும்: "நாக்கு, பற்களில் அடிப்பதால், பேசுவதற்கான தந்திப்பிடியின் பணியை நிறைவேற்றுகிறது; பற்களே — சில உணவை வெட்டவும் பிரிக்கவும், உள்ளே உள்ளவற்றுக்குக் கடத்தவும்; உள்பற்கள் ஒரு மாவாலையைப்போல் அரைத்துப் பொடிக்கின்றன; எனவே வயிற்றுக்குக் கொடுக்கப்படுவது மேலும் வசதியாகச் சமைக்கப்படும் — எனவே அவை அரவைப்பற்கள் எனப்படுகின்றன. மூக்குத்துவாரங்கள் மூச்சுக்காற்றின் வழிப்பாதையாகவும், அதை வெளியேற்றவும் பெறவும் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன; எனவே காற்றின் புதுப்பித்தலால், இதயத்திலிருந்து வரும் இயல்பான வெப்பம் நுரையீரலின் பணி வழியாக, தேவைக்கேற்ப, மூட்டப்படவோ குளிர்விக்கப்படவோ செய்யப்படும்; நுரையீரல் இதயத்துக்கு அருகில் வைக்கப்பட்டுள்ளது; அதன் மென்மையால் இதயத்தின் வீரியத்தைத் தணிக்கவும் பேணவும் — அதில் உயிர் நிலைகொண்டிருப்பதாகத் தோன்றுகிறது — உயிர் என நான் கூறுகிறேன், ஆத்துமா அல்ல. ஏனெனில் இரத்தத்தின் பொருளைப்பற்றி நான் என்ன கூறுவேன்; அது ஒரு ஊற்றிலிருந்து புறப்படும் ஆறுபோல், முதலில் ஒரு வழியால் கொண்டுசெல்லப்பட்டு, பின்னர் எண்ணற்ற நரம்புகள் வழியாகப் பாசனக் கால்வாய்களைப்போல் விநியோகிக்கப்பட்டு, மனித உடலின் முழுப் பரப்பையும் உயிரளிக்கும் நீரோட்டங்களால் நனைக்கின்றது; கல்லீரலின் வேலையால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது; அது உணவை வினைத்திறமாக செரிக்கவும் இரத்தமாக மாற்றவும் வலப்பக்கத்தில் அமைந்துள்ளது."
இவை அனைத்திலிருந்தும், படைப்பாளரின் அறிவின் வேலையையும் ஞானத்தையும் யார் தெளிவாக அறிந்துகொள்ளமாட்டார்கள்?
உலகின் சிற்றுருவமாக உடல் பற்றி புனித அம்புரோசியுஸ். மனிதனின் அதே படைப்பு புனித அம்புரோசியுஸால் ஹெக்சாமெரோன் நூல் 6, அதிகாரம் 9-இல் நேர்த்தியாக விவரிக்கப்படுகிறது; அங்கே மற்ற விடயங்களுடன் அவர் கற்பிப்பது: "மனித உடலின் அமைப்பு உலகத்தைப்போன்றது. ஏனெனில் வானம் காற்றுக்கு மேலே உயர்வதுபோலவும், கடல்கள் நிலங்களுக்கு மேலே — அவை உலகின் சில உறுப்புகள் போன்றவை — உயர்வதுபோலவும், நமது உடலின் மற்ற பகுதிகளுக்கு மேலே தலை உயர்வதைக் காண்கிறோம்; இந்தக் கோட்டையில் ஒரு அரச ஞானம் வாழ்கிறது. மேலும், வானத்தில் சூரியனும் சந்திரனும் என்னவோ, மனிதனில் கண்கள் அதுவே. சூரியனும் சந்திரனும் உலகின் இரண்டு ஒளிவிளக்குகள்; கண்கள் சதையில் சில நட்சத்திரங்களைப்போல் மேலே ஒளிர்கின்றன, கீழ்ப்பகுதிகளைத் தெளிவான ஒளியால் பிரகாசிக்கச் செய்கின்றன — அவை பகலிலும் இரவிலும் நமக்காகக் காவல் காக்கும் காவலர்களே. முடி எவ்வளவு அழகானது! தலையில்லாமல் மனிதன் என்ன, அவன் முழுவனும் அவனது தலையிலேயே இருக்கும்போது? அவனது நெற்றி திறந்திருக்கிறது; அதன் தோற்றம் மனதின் நிலையை வெளிப்படுத்துகிறது. ஆத்துமாவின் ஒரு குறிப்பிட்ட சாயல் முகத்தில் பேசுகிறது. புருவங்களின் இரட்டை வரிசைகள் கண்களுக்கு மேல் பாதுகாப்பை நீட்டி, அவற்றுக்கு அழகூட்டுகின்றன. கற்றறிந்த மருத்துவர்கள் கூறுவது: மனிதனின் மூளை கண்களின் பொருட்டுத் தலையில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. மூளையே நரம்புகளுக்கும் எல்லா புலன்களுக்கும் மூலமாகும். பெரும்பாலோர் கருதுவது: இதயமே தமனிகளுக்கும், உயிர்ப்பு உறுப்புகளை உயிர்ப்பித்து வெப்பமூட்டும் இயல்பான வெப்பத்துக்கும் மூலமாகும். நரம்புகள் ஒவ்வொரு புலனுக்குமான கருவி போன்றவை; தந்திகளும் நாண்களும் போல மூளையிலிருந்து எழுந்து, உடலின் பகுதிகளுக்கு அவற்றின் தனிப்பட்ட பணிகளுக்குப் பகிர்ந்தளிக்கப்படுகின்றன. எனவே மூளை மென்மையானது, ஏனெனில் அது எல்லா புலன்களையும் பெறுகிறது: ஏனெனில் கண் கண்டதையும், காது கேட்டதையும், மூக்கு நுகர்ந்ததையும், நாக்கு ஒலித்ததையும், வாய் சுவைத்ததையும் நரம்புகள் அதற்குத் தெரிவிக்கின்றன. உள் காதுகளின் வளைவுகள் இசைக்கான ஒரு குறிப்பிட்ட தாளத்தையும் அளவையும் வழங்குகின்றன. ஏனெனில் காதுகளின் சுருளிகள் வழியாக ஒரு குறிப்பிட்ட தாளம் உருவாகிறது; குரலின் ஒலி குறிப்பிட்ட வழிகள் வழியாக நுழைந்து தெளிவாக உச்சரிக்கப்படுகிறது. பற்களின் அரணை நான் ஏன் விவரிக்கவேண்டும்? அவற்றால் உணவு நொறுக்கப்படுகிறது; குரல் அதன் முழு வெளிப்பாட்டைப் பெறுகிறது. நாக்கு பேசுபவரின் தந்திப்பிடிபோலவும், உண்பவரின் ஒரு வகைக் கையைப்போலவும் உள்ளது; பாயும் உணவைப் பற்களுக்கு வழங்கிப் பரிமாறுகிறது. குரலும் காற்றின் ஒரு குறிப்பிட்ட துடுப்பு அடிப்பில் கொண்டுசெல்லப்படுகிறது; கேட்பவரின் உணர்வுகளை இப்போது தூண்டுகிறது, இப்போது அமைதிப்படுத்துகிறது. எனவே மனதின் மௌனமான எண்ணங்கள் வாயின் பேச்சால் குறிக்கப்படுகின்றன. மனிதனின் வாய் என்ன, பேச்சின் ஒரு புனிதமான இடம், உரையின் ஊற்று, வார்த்தைகளின் மண்டபம், சித்தத்தின் கிடங்கு அன்றி வேறென்ன?"
பின்னர் அவர் தலையிலிருந்து மற்ற உறுப்புகளுக்குச் சென்று கூறுகின்றார்: "கை முழு உடலின் அரணும், தலையின் பாதுகாவலனும் ஆகும்; அது உன்னத செயல்களில் விளங்குகிறது; அதன் வழியாக நாம் விண்ணக அருளடையாளங்களை நிவேதிக்கின்றோம், பெறுகின்றோம், வழங்குகின்றோம். மார்பின் கட்டமைப்பையும் வயிற்றின் மென்மையையும் யார் தகுதியாக விளக்க இயலும்? நுரையீரல் இதயத்தோடு நெருங்கிய எல்லையால் இணைக்கப்பட்டிருப்பது எவ்வளவு நன்மையானது; எனவே இதயம் கோபத்தாலும் சீற்றத்தாலும் எரியும்போது, நுரையீரலின் இரத்தத்தாலும் ஈரத்தாலும் விரைவாகத் தணிக்கப்படும்! எனவே நுரையீரல் மென்மையானது, ஏனெனில் அது எப்போதும் ஈரமாக இருக்கிறது; அதே நேரத்தில் சீற்றத்தின் கடினத்தன்மையை மென்மையாக்கவும். மண்ணீரலும் கல்லீரலுக்கு அருகில் பயனுள்ள இடத்தில் உள்ளது; அது தான் உண்ணுவதை எடுத்துக்கொள்ளும்போது, காணும் அசுத்தங்களைச் சுத்தப்படுத்துகிறது; எனவே கல்லீரலின் மெல்லிய நாரிழைகள் வழியாக, உணவின் மெல்லிய எஞ்சிய பகுதிகள் இரத்தமாக மாற்றப்பட்டு உடலின் வலிமைக்குப் பங்களிக்கின்றன. குடல்களின் சுற்றிவரும் சுருள்கள், எந்த முடிச்சும் இல்லாமல் இருந்தும் ஒன்றுக்கொன்று பிணைக்கப்பட்டுள்ளன — படைப்பாளரின் தெய்வீக நோக்கை அல்லாமல் வேறென்னக் காட்டுகின்றன; எனவே உணவு விரைவாகக் கடந்துபோகாமலும் வயிற்றிலிருந்து உடனே வழிந்தோடாமலும் இருக்கும்! ஏனெனில் அவ்வாறு நிகழ்ந்திருந்தால், மனிதர்களில் தொடர்ச்சியான பசியும் நிரந்தரமான உண்ணும் ஆசையும் உருவாகியிருக்கும்."
மேலும் சிலவற்றுக்குப் பின்: "நரம்புகளின் துடிப்பு நோயின் அல்லது நலத்தின் தூதுவன்; அவை முழு உடலிலும் பரவியிருந்தாலும், வெறுமையாகவோ மூடப்படாமலோ இல்லை; மிகவும் மெல்லிய சவ்வுகளால் மூடப்பட்டுள்ளன; எனவே அவற்றைப் பரிசோதிக்க வாய்ப்பும், உணர்வதில் வேகமும் உள்ளது; ஏனெனில் துடிப்பை மறைக்கக்கூடிய திசுவின் தடிமன் எதுவும் இல்லை. எல்லா எலும்புகளும் மெல்லிய சவ்வால் மூடப்பட்டு, தசை நாண்களால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன; குறிப்பாகத் தலையின் எலும்புகள் மெல்லிய தோலால் மூடப்பட்டுள்ளன; எனவே நிழலுக்கும் குளிருக்கும் எதிராகச் சிறிது பாதுகாப்பு இருக்கும்பொருட்டு, அவை தடிமனான முடியால் உடுத்தப்பட்டுள்ளன. கால்களின் பணியைப்பற்றி நான் என்ன கூறுவேன்? அவை சுமையின் எந்தத் தீங்குமின்றி முழு உடலையும் தாங்குகின்றன. வளையக்கூடிய முழங்கால், எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக ஆண்டவரின் கோபத்தைத் தணிக்கும் பகுதி; எனவே இயேசுவின் பெயரில் ஒவ்வொரு முழங்காலும் மடங்கும். ஏனெனில் எல்லாவற்றுக்கும் மேலாகக் கடவுளைப் பிரியப்படுத்தும் இரண்டு விடயங்கள் உள்ளன: தாழ்மையும் நம்பிக்கையும். மனிதனுக்கு இரண்டு கால்கள்; மிருகங்களுக்கும் விலங்குகளுக்கும் நான்கு கால்கள், பறவைகளுக்கு இரண்டு. எனவே மனிதன் இறக்கையுள்ள படைப்புகளில் ஒருவன் போன்றவன்; தன் பார்வையால் உயரங்களைத் தேடுகின்றான், உயர்ந்த எண்ணங்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட இறக்கையடிப்பால் பறக்கின்றான்; எனவே அவனைப்பற்றி, 'உன் இளமை கழுகைப்போல் புதுப்பிக்கப்படும்' என்று கூறப்பட்டுள்ளது; ஏனெனில் அவன் விண்ணகப் பொருட்களுக்கு நெருக்கமானவன், கழுகுகளைவிட உயர்ந்தவன்; 'எங்கள் குடியிருப்பு விண்ணகத்தில் உள்ளது' என்று கூறக்கூடியவன்."
எபிரேய மொழியில் ஆதாம் = செந்நிற மண். மூன்றாவதாக கவனிக்கவும்: "நிலத்தின் மண்" என்பதற்கு எபிரேய மொழியில் ஆபார் மின் ஹாஅதாமா, அதாவது "பூமியிலிருந்து புழுதி"; எழுபதின்மர் மொழிபெயர்ப்பு: "பூமியிலிருந்து புழுதியை எடுத்து." ஆனால் இந்தப் புழுதியை, தெர்த்துல்லியானுஸ் கூறுவதுபோல், கடவுள் ஒரு சிறப்பான திரவத்தைச் சேர்த்து மண்ணாகவும் ஒரு வகையான களிமண்ணாகவும் கூட்டினார். ஏனெனில் உலர்ந்த புழுதி அச்சிடுவதற்குப் பொருத்தமற்றது: எனவே இந்தப் புழுதி ஈரமாக்கப்பட்டது; எனவே அது மண்ணாக இருந்தது.
ஆதாம் எப்ரோனின் செந்நிற மண்ணிலிருந்து படைக்கப்பட்டார். மேலும், அதாமா (இதிலிருந்து அவன் உருவாக்கப்பட்டான், "ஆதாம்" எனப் பெயரிடப்பட்டான்) செந்நிற மண் எனப் பொருள்படும். எனவே ஆதாம் தமஸ்குஸ்ஸின் வயலில் உள்ள செந்நிற மண்ணிலிருந்து படைக்கப்பட்டார் — தமஸ்குஸ் நகரம் அல்ல, ஆனால் எப்ரோனுக்கு அருகில் அவ்வாறு அழைக்கப்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட வயல் — என்பது பலரின் மரபு. ஏனெனில் எபிரேயர்கள் இதைக் கையளிக்கின்றனர்; அவர்களிடமிருந்து புனித ஹியரோனிமுஸ் இந்த வசனத்தின் எபிரேயக் கேள்விகளில், லீரானுஸ், ஹுகோ மற்றும் அபுலென்சிஸ் இங்கும், அதிகாரம் 13, கேள்வி 138-இலும், புர்க்கார்துஸ், பிரேதெம்பாக்கியுஸ், சாலிக்னியாகுஸ் மற்றும் அத்ரிக்கோமியுஸ் தமது புனிதபூமி விவரணையில் எப்ரோன் என்ற பகுதியில் கூறுகின்றனர்; அங்கே அவர்கள் எப்ரோனுக்கு அருகிலுள்ள கண்ணீர்ப் பள்ளத்தாக்கையும் குறிப்பிடுகின்றனர்; அங்கே ஆதாம் ஆபேலின் மரணத்துக்காக நூறு ஆண்டுகள் அழுததாகக் கூறுகின்றனர். இதை யோசுவா 14:15-இலிருந்து உறுதிப்படுத்துகின்றனர்; அங்கே கூறப்படுகிறது: "எப்ரோனின் பெயர் முன்பு கிரியாத்-அர்பா என அழைக்கப்பட்டது. ஆனாக்கியரில் மிகப் பெரியவனான ஆதாம் அங்கே அடக்கம் செய்யப்பட்டுள்ளான்."
ஆனால் அந்த வசனத்தின் உண்மையான பொருள் மிகவும் வேறுபட்டது, நான் அங்கே கூறுவதுபோல்: ஏனெனில் ஆதாம் மாபெரும் அல்ல, சாதாரண உயரமுடையவர்; இல்லையெனில் அவர் ஒரு விகாரமான மனிதராக இருந்திருப்பார். எனவே ஆதாம் ஒரு மாபெரும் மனிதர் என்று நினைக்கும் யோவானெஸ் லுசிதுஸ் மற்றும் பிறர் தவறுகின்றனர். ஆனால் விடயத்துக்கு வருவோம்: நான் எபிரேயர்களையன்றி — அவர்கள் அவ்வப்போது கற்பனைக்கதைகளுக்கு உட்படுபவர்கள் — இந்த மரபுக்கு வேறு பண்டைய அதிகாரிகளை வைத்திருக்க விரும்புவேன்.
ஒழுக்கநெறியில், எரேமியா கடவுளால் நியாயமாக அனுப்பப்படுகின்றார் (நாமும் அவருடன்), அதிகாரம் 18-இல், குயவரின் வீட்டுக்கு; தனது சொந்த மூலத்தையும் தோற்றத்தையும், அதாவது களிமண்ணைத் தியானிக்க; எனவே அவர் தாழ்மையடையவும், எல்லா மனிதர்களும் கடவுளின் கையில் உள்ளனர், களிமண் குயவரின் கையில் இருப்பதுபோல் என்று கற்கவும் கற்பிக்கவும். நேர்த்தியாக, தத்துவஞானி செக்குந்துஸ், பேரரசர் ஹாத்ரியானால் "மனிதன் என்ன?" எனக் கேட்கப்பட்டபோது பதிலளித்தார்: "ஓர் உடல் பெற்ற மனம், காலத்தின் மாயை, வாழ்வின் காவலன், கடந்துபோகும் வழிப்போக்கன், உழைக்கும் ஆத்துமா." எப்பிக்தேதுஸ் மேலும் கூறுகின்றார்: "மனிதன் காற்றில் வைக்கப்பட்ட ஒரு விளக்கு, தன் இடத்தின் விருந்தாளி, சட்டத்தின் சாயல், துன்பத்தின் கதை, மரணத்தின் அடிமை."
உயிர்மூச்சு. நான்காவதாக கவனிக்கவும்: "உயிர்மூச்சு" என்பது தூய ஆவி அல்ல, பிலாஸ்த்ரியுஸ் தமது பதித்தனங்களின் பட்டியல் அதிகாரம் 99-இல் வாதித்ததுபோல்; அவரது பிழையை புனித அகுஸ்தீனுஸ் கடவுளின் நகரம் நூல் XIII, அதிகாரம் 24-இல் மறுக்கின்றார்; மாறாக அது அறிவுள்ள ஆத்துமாவே; மனிதனில் அது ஒரே நேரத்தில் தாவர மற்றும் உணர்வு ஆத்துமாவும் ஆகும். ஏனெனில் அதிலிருந்து மூச்சை உள்ளிழுத்தலும் வெளியேற்றலும் எழுகின்றன; அவை உயிரின் அடையாளமும் விளைவும் ஆகும்; எனவே ஆத்துமா சைக்கே என்று சைக்காதோ என்பதிலிருந்து அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது "நான் குளிர்ச்சியை உள்வாங்குகிறேன்"; ஏனெனில் சுவாசிப்பதன் மூலம் நாம் குளிர்விக்கப்படுகிறோம். எபிரேய மொழியில் அது நெஷாமா எனவும், நெபெஷ் எனவும், நாபாஷ் என்ற வேர்ச்சொல்லிலிருந்து அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது "அவன் சுவாசித்தான்."
"உயிர்" என்பதற்கு எபிரேய மொழியில் ஹாயீம், அதாவது "உயிர்களின்"; ஏனெனில் அறிவுள்ள ஆத்துமா மனிதனுக்கு மூன்று மடங்கு உயிரை வழங்குகிறது: தாவரங்களின், மிருகங்களின், தேவதூதர்களின் உயிர். மற்றவர்கள் "உயிர்களின்" என்று கூறுவது: மூக்குத்துவாரங்கள் இரண்டு; அவை வழியாக சுவாசிப்பதன் மூலம் உயிர், அதாவது காற்று உள்ளிழுக்கப்படுகிறது. ஆனால் மூக்குத்துவாரங்கள் உயிர்களின் மூச்சு அல்ல, அதன் ஏற்பிடமே; நான் விரைவில் கூறுவதுபோல். இது "உயிர்மூச்சு" என அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் சுவாசம் உயிருக்கு மிகவும் அவசியமானது; அதில்லாமல் ஒரு கணம்கூட நாம் வாழ இயலாது என்று கலேனுஸ் தமது சுவாசத்தின் பயன்பாடு நூல், அதிகாரம் 11-இல் கூறுகின்றார். எனவே அவர் கூறுகின்றார்: அஸ்கிளேப்பியாதேஸ் சுவாசம் ஆத்துமாவின் உற்பத்தி என்றார்; ஆனால் பிராக்சாகோராஸ் அது ஆத்துமாவின் உற்பத்தி அல்ல, அதன் வலுப்படுத்தல் என்றார்.
அறிவுள்ள ஆத்துமா கடவுளால் மட்டுமே படைக்கப்பட்டது. ஐந்தாவதாக கவனிக்கவும்: இவ்வசனத்திலிருந்து தெளிவாவது என்னவென்றால், அறிவுள்ள ஆத்துமா பொருளிலிருந்து இழுக்கப்படவில்லை; தோற்றுவிப்பாதிவாதத்தின்படி, அதாவது பெற்றோரின் ஆத்துமாவிலிருந்து உற்பத்தி செய்யப்பட்டு பரப்பப்படவில்லை — ஒளி ஒளியைப் பரப்பிப் பெருக்குவதுபோல் — தெர்த்துல்லியானுஸ் கருதியதுபோலவும், புனித அகுஸ்தீனுஸ் தொடக்க நூலின் நேரடிப்பொருள் விளக்கவுரை நூல் VII, அதிகாரம் 1 மற்றும் தொடர்ந்து ஐயுற்றதுபோலவும் அல்ல. ஏனெனில் புனித ஹியரோனிமுஸ் கற்பிப்பதுபோல், மற்ற எல்லா திருச்சபைத் தந்தையர்களும் கூறுவதுபோல் (இது திருச்சபையின் கருத்து), ஆத்துமா தேவதூதர்களால் படைக்கப்படவில்லை — செலூக்கியர்கள் வாதித்ததுபோல் — மாறாக கடவுளால் மட்டுமே வெளியிலிருந்து படைக்கப்பட்டு மனிதனுக்குள் நிரப்பப்பட்டது. "அவர் ஊதினார்" என்ற சொல் இதையே குறிக்கிறது; அல்லது சிப்ரியானுஸ் வாசிப்பதுபோல், "முகத்தில் ஊதினார்," அதாவது முழு உடலிலும். இது ஒருபகுதிக் குறிப்பு: ஏனெனில் எல்லா உயிர்ச் செயல்பாடுகளும் செழிக்கும் முகத்திலிருந்து, குறிப்பாக சுவாசத்திலிருந்து, மிகச் சிறந்த பகுதியிலிருந்து, முழு உடலும் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது.
"அவர் ஊதினார்" என்பதற்கான ஐந்து காரணங்கள். எனவே அவர் ஊதினார், முதலாவதாக, தியோதரேத்துஸ் கூறுவதுபோல், ஆத்துமாவைப் படைப்பது கடவுளுக்கு எவ்வளவு எளிதானது என்பதைக் காட்ட — மனிதன் சுவாசிப்பதுபோல் எளிது. இரண்டாவதாக, ஆத்துமா பொருளிலிருந்து இழுக்கப்படவில்லை என்றும், தோற்றுவிப்பாதிவாதத்தின்படி அல்ல என்றும் — தெர்த்துல்லியானுஸ் கருதியதுபோல் (அக்காரணத்தால் ஆத்துமா கடவுளைப்போலவே உடல்சார்ந்ததே, உண்மையில் வடிவமும் நிறமும் கொண்டது என நம்பினார்; அவரது வாதம், உடலற்றது எதுவுமில்லை என்பதே), புனித அகுஸ்தீனுஸ் தொடக்க நூலின் நேரடிப்பொருள் விளக்கவுரை நூல் VII, அதிகாரம் 1-இல் ஐயுற்றதுபோல் அல்ல; மாறாக கடவுளால் வெளியிலிருந்து படைக்கப்பட்டது என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ள. மூன்றாவதாக, நமது ஆத்துமா தெய்வீகமானது, கடவுளின் ஒரு வகையான மூச்சு — ஆனால் அது தெய்வீகத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட ஒரு பகுதி என நம்பவேண்டாம்; எப்பிக்தேதுஸ் வைத்திருந்ததுபோல், சொற்பொழிவுகள் 1, அதிகாரம் 14; செனெக்கா, கடிதம் 92; சிசெரோ, துஸ்குலான் விவாதங்கள் I மற்றும் கணிப்பு பற்றி I — மாறாக ஆத்துமா, அதன் ஆன்மீக இயல்பின் அடிப்படையில், தெய்வீகத்தில் மிக உயர்ந்த பங்களிப்பு ஆகும். நான்காவதாக, மூச்சை உள்ளிழுத்தலும் வெளியேற்றலும் உயிருக்கு மிகவும் அவசியமானது; அதில்லாமல் ஒரு கணம்கூட நாம் வாழ இயலாது; எனவே கலேனுஸ் தமது சுவாசத்தின் பயன்பாடு நூல், அதிகாரம் 1-இல் கூறுகின்றார்: "அஸ்கிளேப்பியாதேஸ் சுவாசம் ஆத்துமாவின் உற்பத்தி என்றார்; நிக்கார்க்குஸ் அதன் வலுப்படுத்தல் என்றார்; ஹிப்பொக்ரேட்டீஸ் அதன் ஊட்டம் என்றார்." எனவே மூச்சூதுவதன் மூலம் கடவுள் மனிதனைப் படைக்கின்றார்; அவர் காட்ட விரும்பியதுபோல் — பிரபஞ்சத்தின் நிறைவுக்கு மனிதன் இல்லாமல் தாம் இருக்க இயலாது, மனிதன் சுவாசமின்றி இருக்க இயலாததுபோல். இறுதியாக, கடவுள் தமது சொந்த மூச்சையும் ஆத்துமாவையும் மனிதனுக்குக் கொடுத்தபோது, தம்மையே கொடுத்தார்; தமது சொந்த இதயத்தை அவனுக்குள் வைத்ததுபோல்.
"முகத்தில்" என்பதற்கு எபிரேய மொழியில் பெஅப்பாவ்; அக்குவிலாவும் சிம்மாக்குஸும் ஏய்ஸ் மிக்தெராஸ் என மொழிபெயர்க்கின்றனர், அதாவது "மூக்குத்துவாரங்களில்": ஏனெனில் மூக்குத்துவாரங்களில் சுவாசம் செயலில் உள்ளது; அது உள்ளே வாழும் ஆத்துமாவின் அடையாளம். ஆனால் நமது மொழிபெயர்ப்பாளர் "முகத்தில்" என்று சிறப்பாக மொழிபெயர்க்கின்றார்: ஏனெனில் ஆத்துமா மூக்குத்துவாரங்களில் மட்டுமல்ல, முழு முகத்திலும், அதன் விளைவாக முழு நபரிலும், குறிப்பாக முகத்திலும் தலையிலும் இருக்கிறது, ஒளிர்கிறது. எனவே புனித அம்புரோசியுஸ் ஹெக்சாமெரோன் நூல் VI, அதிகாரம் 9-இல் கூறுகின்றார்: மனித உடலின் அமைப்பு உலகத்தைப்போன்றது. ஏனெனில் வானம் காற்றுக்கு மேலே உயர்வதுபோலவும், கடல்கள் நிலங்களுக்கு மேலே — அவை உலகின் உறுப்புகள் போன்றவை — உயர்வதுபோலவும், நமது உடலின் மற்ற பகுதிகளுக்கு மேலே தலை உயர்வதையும் காண்கிறோம்; அது எல்லாவற்றிலும் மிகச் சிறந்தது, மூலகங்களில் வானத்தைப்போல, நகரின் மற்ற சுவர்களுக்கு மத்தியில் ஒரு கோட்டையைப்போல. இந்தக் கோட்டையில் ஒரு அரச ஞானம் வாழ்கிறது என அவர் கூறுகின்றார். எனவே சாலமோன் கூறினார்: "ஞானியின் கண்கள் அவன் தலையில் உள்ளன." எனவே லக்தாந்தியுஸ் தமது கடவுளின் கைவேலை நூல், அதிகாரம் 5-இல் கூறுகின்றார்: உடலின் கட்டுமானத்தின் உச்சியில் கடவுள் தாமே தலையை வைத்தார்; அதில் முழு உயிரினத்தின் ஆட்சி இருக்கை இருக்கும்; வாரோ சிசெரோவுக்கு எழுதுவதுபோல், இந்தப் பெயர் அதற்குக் கொடுக்கப்பட்டது, ஏனெனில் இங்கிருந்தே புலன்களும் நரம்புகளும் தொடங்குகின்றன.
ஆத்துமா தெய்வீகப் பொருளின் ஒரு துகள் அல்ல. நமது ஆத்துமா தெய்வீகப் பொருளின் ஒரு பகுதி என சிலர் கருதினர்; கடவுள் இங்கே ஊதினார், அதாவது தமது சொந்த மூச்சின், ஆவியின், ஆத்துமாவின் ஒரு பகுதியை மனிதனுக்குக் கொடுத்தார் என்பதுபோல். ஆனால் இது ஒரு பண்டைய பதித்தனம்; கவிகளின் பிழை; ஆத்துமா "தெய்வீக மூச்சின் ஒரு துகள்" என்றும், அபோஸ்பாஸ்மா (அதாவது பிரிக்கப்பட்ட ஒரு பகுதி) தெய்வீகத்திலிருந்து என்றும் கூறுகின்றனர். இவ்வாறு எப்பிக்தேதுஸ், சொற்பொழிவுகள் 1, அதிகாரம் 14; செனெக்கா, கடிதம் 92; சிசெரோ, துஸ்குலான் கேள்விகள் I மற்றும் கணிப்பு பற்றி I ஆகியவற்றில் வைத்திருந்தனர். "அவர் ஊதினார்" என்பது, எனவே, கடவுள் மூச்சையும், ஆவியையும், ஆத்துமாவையும், தமது எல்லாம் வல்ல தன்மையின் விளைவாக, ஒன்றுமில்லாமையிலிருந்து மனிதனுக்குள் படைத்தார் என்று பொருள்படுகிறது.
அறிவுள்ள ஆத்துமாவின் ஏழு வரையறைகள். எனவே புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ், அம்புரோசியுஸ், அகுஸ்தீனுஸ், யூக்கேரியுஸ் மற்றும் லீரானுஸ் அறிவுள்ள ஆத்துமாவை இவ்வாறு வரையறுக்கின்றனர்: "ஆத்துமா கடவுளின் வடிவமைத்த உயிர்மூச்சு ஆகும்." இரண்டாவதாக, புனித அகுஸ்தீனுஸின் நூல்களில் காணப்படும் ஆவி மற்றும் ஆத்துமா பற்றி என்ற நூலின் ஆசிரியர், தொகுப்பு III: "ஆத்துமா, அவர் கூறுகின்றார், ஒரு குறிப்பிட்ட அருவப் பொருள்; அறிவில் பங்கேற்பது; உடலை ஆட்சிசெய்வதற்குப் பொருத்தமானது." மூன்றாவதாக, காஸ்சியோதோருஸ்: "ஆத்துமா, அவர் கூறுகின்றார், கடவுளால் படைக்கப்பட்ட ஒரு ஆன்மீகப் பொருள்; அதன் உடலின் உயிர்கொடுப்பவன்." நான்காவதாக, செனெக்கா: "ஆத்துமா, அவர் கூறுகின்றார், ஒரு அறிவுப்பூர்வமான ஆவி; தன்னிலும் உடலிலும் பேரின்பத்தை நோக்கி ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டது." ஐந்தாவதாக, தமஸ்கஸின் யோவான்: "ஆத்துமா, அவர் கூறுகின்றார், ஒரு அறிவுப்பூர்வமான ஆவி; எப்போதும் வாழ்வது, எப்போதும் இயங்குவது; நல்ல மற்றும் தீய சித்தத்தைக் கொள்ள இயலுவது." ஆறாவதாக, ஆவி மற்றும் ஆத்துமா பற்றி என்ற நூலின் ஆசிரியர்: "ஆத்துமா, அவர் கூறுகின்றார், எல்லாவற்றின் ஒப்புமை ஆகும்." ஏழாவதாக, மற்றவர்கள்: "ஆத்துமா, அவர்கள் கூறுகின்றனர், ஒரு ஆன்மீகப் பொருள்; எளிமையானதும் அழிவற்றதும்; உடலில் துன்பத்தையும் மாற்றத்தையும் அடைய இயலுவது."
கிரேக்கர்கள் எல்லா உயிரினங்களுக்கும் உரிய சைக்கே (ஆத்துமா) என்பதை, மனிதனுக்கும் பேய்களுக்கும் உரிய நூஸ் (மனம்) என்பதிலிருந்து வேறுபடுத்தியதுபோல்; அதேபோல் லத்தீனர்கள் ஆனிமா (ஆத்துமா) என்பதை ஆனிமுஸ் அல்லது மென்ஸ் (மனம்) என்பதிலிருந்து வேறுபடுத்தினர்: அதேபோல் எபிரேயர்கள் நிஷ்மத் ஹாயீம் என்பதன் மூலம் எந்த வகையானதாயிருந்தாலும் உயிர்ப்பு ஆத்துமாவையும், நெபெஷ் என்பதன் மூலம் அறிவுள்ள ஆத்துமாவையும் குறிப்பிடுவதாகத் தோன்றுகிறது.
வசனம் 8: ஆண்டவராகிய கடவுள் இன்பத்தின் பூங்காவை நாட்டினார்
அவர்கள் விண்ணகப் பூங்காவை ஏங்குவதற்காக; அந்த மண்ணுலகப் பூங்கா அதன் முன்னடையாளமும் சாயலும் ஆகும்.
ஆண்டவராகிய கடவுள் ஆதியிலிருந்தே இன்பத்தின் பூங்காவை நாட்டியிருந்தார்.
"அவர் நாட்டியிருந்தார்," அதாவது, தாமே படைத்த செடிகள், மரங்கள் மற்றும் எல்லா இன்பங்களால் அதைச் சித்தப்படுத்தி அழகுபடுத்தியிருந்தார்.
"பூங்கா" என்பதன் சொற்பிறப்பியல். பூங்கா. — கவனிக்கவும்: "பூங்கா" (Paradise) என்பது கிரேக்க மொழிச்சொல் அல்ல; பாரா மற்றும் தேவோ என்பவற்றிலிருந்து, அதாவது "நான் நனைக்கிறேன்" என்பதிலிருந்து, சுய்தாஸ் கூறுவதுபோல் அல்ல; மற்றவர்கள் கூறுவதுபோல் பாரா தென் தயைட்டான் பொயீஸ்தாய் என்பதிலிருந்து, அதாவது மூலிகைகளின் சேகரிப்பிலிருந்து அல்ல; மாறாக அது ஒரு பாரசீகச் சொல் என்று போல்லக்ஸ் கூறுகின்றார்; அல்லது மிகச் சரியாக ஒரு எபிரேய மொழிச்சொல்: ஏனெனில் எபிரேய மொழியில் பர்தேஸ் என்பது இன்பத்தின் இடம் என்று பொருள்படும்; பாரா என்ற வேர்ச்சொல்லிலிருந்து, அதாவது "அது கனி கொடுத்தது," மற்றும் ஹாதாஸ், அதாவது "மிர்த்தல் மரம்" — நீங்கள் கூறுவதுபோல் மிர்த்தல் மரங்களின் தோட்டம், அல்லது மிர்த்தல் மரங்கள் செழிக்கும் இடம். ஏனெனில் மிர்த்தல் மரம் அதன் நறுமணத்திலும் சுவையிலும் இன்பங்களிலும் மற்ற மரங்களை மிஞ்சுகிறது.
பூங்கா ஏதேனில் இருந்தது. இன்பத்தின். — எழுபதின்மர் எபிரேய மொழிச்சொல்லை அப்படியே வைத்து "ஏதேனில்" என மொழிபெயர்க்கின்றனர்; இது ஓர் இடத்தின் சொந்தப் பெயர்; எபிரேய பெத் அதாவது "...இல்" என்பது இதைக் குறிக்கிறது; பூங்கா அமைந்திருந்த இடத்தின் பெயர் ஏதேன் என்பது தெளிவு; எபிரேய மொழியில் வசனம் 10-இலிருந்து இது தெளிவாகிறது; கீழே மேலும் தெளிவாகும். ஆனால் நமது மொழிபெயர்ப்பாளரும் சிம்மாக்குஸும் ஏதேன் என்பதைச் சொந்தப் பெயராக எடுக்காமல், பொதுப் பெயராக எடுக்கின்றனர்; அப்போது அது "இன்பம்" எனப் பொருள்படும். எனவே எபிரேய ஏதேன் என்பதிலிருந்து சிலர் கிரேக்க ஹேதோனென், அதாவது இன்பம், என்பதைப் பெறுகின்றனர். தியோதரேத்துஸ், கேள்வி 25-இல், ஆதாம் ஏதேனில் உருவாக்கப்பட்டார் என நினைக்கின்றார்; ஏதேன் என்பதிலிருந்து பெயரிடப்பட்டார் என்றும். ஏனெனில் ஏதேன் என்பது "செம்மை" எனப் பொருள்படும் என அவர் கூறுகின்றார். ஆனால் அவர் தவறுகின்றார்: ஏனெனில் ஏதேன் எபிரேய மொழியில் "செம்மை" எனப் பொருள்படாது, "இன்பம்" எனப் பொருள்படும். மேலும் ஆதாம் அதாமா என்பதிலிருந்து பெயரிடப்பட்டார், அதாவது அவர் உருவாக்கப்பட்ட செந்நிற மண்ணிலிருந்து; ஏதேன் என்பதிலிருந்து அல்ல: ஏனெனில் ஆதாம் அலெப்-உடனும், ஏதேன் ஆயின்-உடனும் எழுதப்படுகின்றன.
ஆதியிலிருந்தே — அதாவது உலகின் மூன்றாம் நாளில், நான் அதிகாரம் 1, வசனம் 11-இல் கூறியதுபோல். எனவே IV எஸ்ராஸ் நூலின் ஆசிரியர், அதிகாரம் 2, வசனம் 6, தவறுகின்றார்; பூமிக்கு முன்பே பூங்கா நாட்டப்பட்டது என விளக்குகின்றார். எழுபதின்மர் "கிழக்கு நோக்கி" என மொழிபெயர்க்கின்றனர்; இதிலிருந்து தெளிவாவது என்னவென்றால், யூதேயாவின் அடிப்படையில் (ஏனெனில் மோசே யூதேயாவின் அடிப்படையில் எழுதுகின்றார், உலகின் பகுதிகளை அவ்வாறு குறிக்கின்றார்) பூங்கா கிழக்கில் இருந்தது; கிழக்குப் பகுதியே ஆதாமாலும் மனிதகுலத்தாலும் முதலில் குடியேறத் தொடங்கிய பகுதி.
எனவே புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ், தியோதரேத்துஸ் மற்றும் தமஸ்கஸின் யோவான் நம்பிக்கை பற்றி நூல் IV, அதிகாரம் 13-இல் கற்பிப்பதாவது: கிறிஸ்தவர்கள் கிழக்கை நோக்கித் திரும்பி செபிக்கின்றனர்; பாவத்தால் தாங்கள் வெளியேற்றப்பட்ட பூங்காவை நினைவுகூர்வதற்காக.
பூங்காவின் இடம்
பூங்கா என்ன, எந்த வகையானது, எங்கே உள்ளது என்று கேட்கலாம்.
முதல் கருத்து. முதலாவதாக, ஒரிகெனெஸ் பூங்கா என்பது மூன்றாவது விண்ணுலகம் என நினைக்கின்றார்; அதில் புனித பவுலு எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டார்; மரங்கள் தேவதூதர் புண்ணியங்கள்; ஆறுகள் வான்வெளிக்கு மேலுள்ள நீர்கள். இதையே பீலோவும் செலூக்கியப் பதிதர்களும், புனித அம்புரோசியுஸ் தமது பூங்கா பற்றி நூலில் கற்பிக்கின்றனர். ஆனால் புனித எப்பிபானியுஸ், அகுஸ்தீனுஸ், ஹியரோனிமுஸ் மற்றும் பிறர் இந்த விளக்கத்தைப் பதித்தனமாகக் கண்டிக்கின்றனர்: ஏனெனில் அது தொடக்க நூலின் தெளிவான வரலாற்றை உருவகத்தின் கற்பனைகளாக திரிக்கிறது. எனவே புனித அம்புரோசியுஸ் மன்னிக்கப்படவேண்டும்; அவர் நேரடிப் பாடத்தையும் அதன் நேரடிப் பொருளையும் முன்னிறுத்தி, பூங்காவின் உருவகத்தை மட்டுமே கண்டறிகின்றார்.
இரண்டாம் கருத்து. இரண்டாவதாக, புனித விக்டோரின் ஹுகோவால் மேற்கோளிடப்படும் மற்றவர்கள் பூங்கா முழு உலகமும் என நினைக்கின்றனர்; ஆறு பெருங்கடல் ஆகும்; அதிலிருந்து அந்த நான்கு மிகப் புகழ்பெற்ற ஆறுகள் எழுகின்றன. ஆனால் இதுவும் ஒரு பிழை; ஏனெனில் இந்த நான்கு ஆறுகள் பூங்காவிலிருந்து பாய்கின்றன. மேலும், ஆதாம் தனது பாவத்திற்குப் பின் பூங்காவிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார்; ஆனால் ஆதாம் உலகிலிருந்து வெளியேற்றப்படவில்லை: எனவே உலகம் பூங்கா அல்ல.
மூன்றாம் கருத்து. மூன்றாவதாக, நூல் II, வேறுபாடு 17-இல் வாக்கியங்களின் ஆசிரியரால் மேற்கோளிடப்படும் மற்றவர்கள் பூங்கா முற்றிலும் மறைக்கப்பட்ட, சந்திரனின் கோளம்வரை உயர்த்தப்பட்ட இடம் என தீர்மானிக்கின்றனர்: இவ்வாறு ரபானுஸ், ருப்பேர்த்துஸ், ஸ்ட்ராபோ; அல்லது குறைந்தபட்சம், அபுலென்சிஸ் மற்றும் ஹேல்ஸின் அலெக்சாண்டர் வைத்திருப்பதுபோல், பூங்கா காற்றின் நடுப் பகுதிக்கு மேலே உயர்த்தப்பட்டது; எனவே வெள்ளத்தின் நீர்கள் அதை எட்டவில்லை. ஆனால் அப்படியானால் பூங்கா பூமியில் அல்ல, காற்றிலோ வானத்திலோ இருந்திருக்கும். மேலும், சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள், வால்நட்சத்திரங்கள் எல்லோராலும் காணப்படுவதுபோல், அது மிகவும் எளிதில் தெரிந்ததாகவும் நன்கு அறியப்பட்டதாகவும் இருந்திருக்கும்.
நான்காம் கருத்து. நான்காவதாக, புனித எப்ரேம், மோசே பார்-செபாவால் தமது பூங்கா பற்றி நூலில் மேற்கோளிடப்படுகின்றார்; நமது முழுப் பூமியும் பெருங்கடலால் சூழப்பட்டுள்ளது என்றும், அதைத் தாண்டி, வேறொரு நிலத்திலும் வேறொரு உலகத்திலும் பூங்கா இருக்கிறது என்றும் நினைக்கின்றார். ஆனால் இதுவும் ஒரு பிழை: ஏனெனில் பூங்காவின் நான்கு ஆறுகள் நமது சொந்த நிலத்திலும் உலகத்திலும் உள்ளன.
ஐந்தாம் கருத்து. ஐந்தாவதாக, சிர்வேலுஸ் தாரோசென்சிஸ் தமது முரண்படல்களில், கேள்வி 15, மற்றும் அல்போன்சுஸ் ஆ வேரா க்ரூசே தமது வானங்கள் பற்றி நூல், பகுதி 15-இல், பூங்கா பாலஸ்தீனத்தில், யோர்தான் நதிக்கு அருகில், சோதோமின் நிலத்தில் இருந்தது என நினைக்கின்றனர்; தொடக்க நூல் 13:10-இலிருந்து வாதிடுகின்றனர். மற்றவர்கள் தப்ரொபானே தீவிலும், மற்றவர்கள் அமெரிக்காவிலும் இருந்தது என வாதிடுகின்றனர். ஆனால் இந்த நான்கு ஆறுகள் பாலஸ்தீனத்திலோ, தப்ரொபானேயிலோ, அமெரிக்காவிலோ இல்லை.
ஆறாம் கருத்து. ஆறாவதாக, புனித போனவெந்தூரா மற்றும் துராந்துஸ் நூல் II, வேறுபாடு 17-இல், பூங்கா நிலநடுக்கோட்டின் கீழ் இருக்கிறது என நினைக்கின்றனர். ஏனெனில் அங்கே மிகப் பெரிய காலநிலை மென்மை இருக்கிறது; பகல்கள் எப்போதும் இரவுகளுக்குச் சமமாக இருக்கின்றன என அவர்கள் கருதுகின்றனர். ஆனால் இது முடிவில்லாததும் நிச்சயமற்றதும் ஆனது.
இக்கேள்வியின் கடினம் இரண்டு ஆறுகளைச் சார்ந்துள்ளது, அதாவது பீசோனும் கீகோனும்: ஏனெனில் இவற்றை அறிந்தவர், பூங்காவை எளிதாக அவற்றிலிருந்து கண்டறிந்திருப்பார்.
நான்கு ஆறுகள்
முதலாவதாக நான் கூறுவது: கீகோன் நைல் நதி என்றும், பீசோன் கங்கை நதி என்றும் பல திருச்சபைத் தந்தையர்களும் அறிஞர்களும் கருதுகின்றனர். இவ்வாறு புனித எப்பிபானியுஸ், அகுஸ்தீனுஸ், அம்புரோசியுஸ், ஹியரோனிமுஸ், தியோதரேத்துஸ், யோசேபுஸ், தமஸ்கஸின் யோவான், இசிதோருஸ், யூக்கேரியுஸ், ரபானுஸ், ருப்பேர்த்துஸ் மற்றும் பிறர் நினைக்கின்றனர்; கொயிம்ப்ரிசென்செஸ் மேற்கோளிட்டுப் பின்பற்றுகின்றனர், வானிலையியல் விளக்கவுரையில், ஆய்வுக்கட்டுரை 9, அதிகாரம் 10; ரிபேரா ஆமோஸ் 6, எண் 44-இல்; பெல்லர்மினுஸ், முதல் மனிதனின் அருள், அதிகாரம் 12-இல். முதலாவதாக நிரூபிக்கப்படுவது: எழுபதின்மர் எரேமியா 2:18-இல் நைல் நதிக்கு "கீகோன்" என மொழிபெயர்க்கின்றனர்; எனவே இன்றும் அபிசீனியர்கள் நைல் நதியை "குய்ஜோன்" என அழைக்கின்றனர், பிரான்சிஸ்கோ ஆல்வாரெஸ் எத்தியோப்பிய வரலாறு, அதிகாரம் 122-ன் சாட்சியம்படி. ஆனால் கீகோன் என்பது பல ஆறுகளின் பெயர் என்று பதிலளிக்கலாம்: ஏனெனில் எருசலேமுக்கு அருகிலும் கீகோன் அல்லது கீயோன் என்ற ஓர் ஓடை இருந்தது (ஏனெனில் இவை இரண்டும் ஒன்றே; இரு சமயத்திலும் எபிரேய மொழியில் கீகோன் என்ற ஒரே சொல் உள்ளது); அங்கே சாலமோன் அரசராக அபிஷேகம் செய்யப்பட்டார், III அரசர்கள் 1:33, 38, 45; II குறிப்பேடு 32:30.
இரண்டாவதாக, கங்கை நதி ஹவீலா நாட்டை, அதாவது இந்தியாவைச் (புனித ஹியரோனிமுஸ் தொடக்க நூல் 10:29-இல் கற்பிப்பதுபோலவும், மற்றவர்கள் பொதுவாகக் கூறுவதுபோலவும்) சரியாகச் சுற்றிப்பாய்கிறது; இந்தியா கங்கைக்குள் அமைந்துள்ளது; அங்கே மிகச் சிறந்த தங்கம் உள்ளது; உண்மையில் கங்கை நதியே, பிளினியின்படி, தங்கமும் இரத்தினக்கற்களும் சுமக்கிறது. மேலும், கங்கை பீசோன் என அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது "மிகுதி"; பூஸ் என்ற வேர்ச்சொல்லிலிருந்து, அதாவது "செழிப்பது, பெருகுவது"; ஏனெனில் பத்து பெரிய ஆறுகள் கங்கையில் தங்களைக் கரைக்கின்றன. இவ்வாறு யோசேபுஸ், பண்டைய வரலாறுகள் நூல் I, அதிகாரம் 2; இசிதோருஸ், சொற்பிறப்பியல் நூல் XIII, அதிகாரம் 21. அதேபோல், கீகோன், அதாவது நைல் நதி, எத்தியோப்பியா அல்லது அபிசீனியாவைச் சுற்றிப்பாய்கிறது; அங்கே பிரஸ்டர் யோவான் ஆட்சி செய்கின்றார். நைல் நதியின் வெள்ளமும் மிகப் புகழ்பெற்றது: சீராக் 24, வசனங்கள் 35 மற்றும் 37-இல் இந்த வெள்ளத்தை கீகோனுக்கே சொல்கிறது.
நீங்கள் கூறுவீர்கள்: திக்ரிஸ் மற்றும் யூப்ரடீஸிலிருந்து மிகவும் தொலைவில் உள்ள கங்கையும் நைல் நதியும், அவற்றைப்போலவே ஒரே மூலத்திலிருந்தும் பூங்காவின் ஆற்றிலிருந்தும் எவ்வாறு எழுகின்றன? ஏனெனில் கங்கை இந்தியாவின் ஒரு மலையான காக்கசஸிலிருந்து எழுகிறது; யூப்ரடீஸும் திக்ரிஸும் ஆர்மீனியாவின் மலைகளிலிருந்து; நைல் நதி சந்திர மலைகளிலிருந்து, நன்னம்பிக்கை முனை நோக்கி; அல்லது மிகச் சரியாக காங்கோ இராச்சியத்தில் உள்ள ஒரு குறிப்பிட்ட ஏரியிலிருந்து; இந்நூற்றாண்டில் அந்த இடங்களை ஆராய்ந்தவர்கள் குறிப்பிட்டுள்ளனர். ஆனால் இந்த மூலங்கள் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று மிகவும் தொலைவில் உள்ளன; அதன் விளைவாக பூங்காவின் ஆற்றிலிருந்தும் தொலைவில்.
இது உண்மையில் ஒரு பெரிய சிரமம்; இதற்கு புனித அகுஸ்தீனுஸ் தொடக்க நூலின் நேரடிப்பொருள் விளக்கவுரை நூல் VIII, அதிகாரம் 7-இலும், தியோதரேத்துஸ், ருப்பேர்த்துஸ் மற்றும் பிறருடன் சேர்ந்து பதிலளிக்கின்றார்: கங்கையும் நைல் நதியும் மண்ணுலகப் பூங்காவிலிருந்தே எழுகின்றன, ஆனால் நிலத்தடி சுரங்கங்களிலும் வழிகளிலும் மறைந்திருக்கின்றன; ஏற்கனவே குறிப்பிட்ட இடங்களில் வெடித்துப் புறப்படும்வரை; இது பூங்காவை மறைக்க கடவுளின் திட்டத்தால் ஆனது. உண்மையில் பவுசானியாஸ் தமது கொரிந்து விவரணையிலும், பிலோஸ்ட்ராத்துஸ் அப்பொல்லோனியுஸின் வாழ்க்கை நூல் I, அதிகாரம் 14-இலும் கூறுகின்றனர்: யூப்ரடீஸ் நிலத்தடியில் மறைந்து பின்னர் எத்தியோப்பியாவுக்கு மேலே எழுந்து நைல் நதியாகிறது என நினைப்பவர்கள் உள்ளனர்; இது இங்கே அதிகாரம் 2-இல் உள்ள புனித நூலோடு பொருத்தமாக ஒத்துவருகிறது; இந்த நான்கு ஆறுகளும் ஒரே மூலத்திலிருந்து பாய்கின்றன என்று அது பரிந்துரைக்கிறது. கங்கையும் நைல் நதியும் இவ்வாறு மறைந்து மிகவும் தொலைவில் எழுவது ஆச்சரியமல்ல; ஏனெனில் காஸ்பியன் கடலும் மிகவும் தொலைவிலுள்ள ஆர்க்டிக் பெருங்கடலிலிருந்து நிலத்தடி வழிகள் மூலம் நீர் பெறுகிறது; புனித பசிலியுஸ், ஸ்ட்ராபோ, பிளினி மற்றும் தியோனீசியுஸ் தமது பூமியின் அமைப்பு பற்றி நூலில் கற்பிப்பதுபோல். உண்மையில் பலர் கூறுவது: எல்லா ஆறுகளும், ஊற்றுகளும், நீர்களும், மிகவும் தொலைவிலுள்ளவையும் கூட, கடலிலிருந்தும் அந்த நிலத்தடி படுகுழியிலிருந்தும் நிலத்தடி நரம்புகள் வழியாக எழுகின்றன; நான் அதிகாரம் 1, வசனம் 9-இல் கூறியதுபோல். எனவே இந்தப் படுகுழியிலிருந்து ஒரு பெரிய ஆறு முதலில் பூங்காவில் எழுந்தது; ஏனெனில் பூங்காவின் அழகுக்காக, மற்றவற்றின் தாயாக அதிலிருந்து எழுந்து, இந்த நான்கு ஆறுகளாகப் பிரியவேண்டும் என்று கடவுள் விரும்பினார்; ஆனால் ஆதாமின் பாவத்துக்குப் பின், கடவுள் பூங்காவின் இந்த ஆற்றை முற்றிலும் நிலத்தடியில் மறைத்தார், அல்லது பூங்கா மேலும் மறைக்கப்படும்பொருட்டு அது மறைக்கப்படவேண்டும் என விரும்பினார்.
ஆனால் பூங்காவின் இந்த ஆறு, அல்லது மிகச் சரியாக நான்கு ஆறுகள், அவ்வளவு பெரிய தூரத்தில் நிலத்தடியில் தங்களை மறைத்துக்கொண்டு, பின்னர் அவ்வளவு பரவலான இடங்களில் எழுவது நம்பகமற்றதாகத் தோன்றுகிறது. ஏனெனில் தொலமேயுஸ் கற்பிப்பதுபோல், யூப்ரடீஸுக்கும் கங்கைக்கும் இடையே 70 பாகைகள் இடைவெளி உள்ளது, அதாவது 4,300 மைல்களுக்கும் மேல். நைல் நதிக்கும் இதே கூறலாம்.
நைல் நதி கீகோன் அல்ல என்றும், கங்கை பீசோன் அல்ல என்றும் நிரூபிக்கப்படுகிறது. இரண்டாவதாக, இந்த நான்கு ஆறுகள் ஏற்கனவே குறிப்பிட்ட, நன்கு அறியப்பட்ட இடங்களில் மிகவும் அடக்கமாக எழுகின்றன; அவை முதலில் அங்கேயே பிறக்கின்றன என்பது உடனடியாகத் தெளிவாகிறது; பின்னர் இங்கும் அங்குமிருந்து பாய்கின்ற துணை நதிகள் சேர்ந்து படிப்படியாக வளர்கின்றன; எனவே அவை பூங்காவின் ஒரே பெரிய ஆற்றிலிருந்து பிறக்கவில்லை.
மூன்றாவதாக, விகாஸ் திருவெளிப்பாடு அதிகாரம் 11, பகுதி 5-இலும், மற்ற மிகவும் கற்றறிந்தவர்களும் குறிப்பிட்டுள்ளனர்: பாரசீக வளைகுடாவுக்கு அப்பாலுள்ள இந்தியாவோ, கங்கையோ, மற்ற பகுதிகளோ ஆறுகளோ, புனித நூலில் கிழக்கு அல்லது கிழக்குத் திசை என அழைக்கப்படவில்லை; பாரசீக வளைகுடாவின் இப்பக்கத்தில் உள்ளவை மட்டுமே — ஆர்மீனியா, அரேபியா, மெசொப்பொத்தாமியா போன்றவை. இவற்றின் குடிமக்கள், அதாவது அரேபியர்கள், ஏதோமியர்கள், மீதியானியர்கள், ஆர்மீனியர்கள் — யூதர்களின் அடிப்படையில் கிழக்கினர் அல்லது கிழக்கின் புதல்வர்கள் என அழைக்கப்படுகின்றனர்: பூங்காவும் கிழக்கில் இருந்தது, எழுபதின்மர் கூறுவதுபோல்.
நான்காவதாக, கீகோன் நைல் நதி என்றும், பீசோன் கங்கை என்றும் இருந்தால், நைல், யூப்ரடீஸ், திக்ரிஸ் மற்றும் கங்கைக்கு இடையிலுள்ள எல்லா பகுதிகளையும் பூங்கா உள்ளடக்கியிருக்கும்; அதாவது பாபிலோனியா, ஆர்மீனியா, மெசொப்பொத்தாமியா, சிரியா, மேதியா, பாரசீகம் மற்றும் பல. சிலர் இதை ஒப்புக்கொள்கின்றனர்; ஆனால் மிகக் குறைந்த நிகழ்தகவோடு, தோன்றுவதுபோல்: ஏனெனில் பூங்கா இங்கே இன்பத்தின் தோட்டம் என அழைக்கப்படுகிறது; இவ்வளவு பெரிய தோட்டத்தை யாரேனும் பார்த்தது உண்டா?
எனவே பீசோன் கங்கை அல்ல, கீகோன் நைல் நதி அல்ல என்பது தொடர்கிறது. இதிலிருந்து —
பூங்கா மெசொப்பொத்தாமியா மற்றும் ஆர்மீனியா அருகில் இருந்தது. இரண்டாவதாக நான் கூறுவது: பூங்கா மெசொப்பொத்தாமியா மற்றும் ஆர்மீனியா அருகில் இருந்ததாகத் தோன்றுகிறது. முதலாவதாக நிரூபிக்கப்படுவது: இப்பகுதிகள் புனித நூலில் கிழக்கு என அழைக்கப்படுகின்றன, நான் ஏற்கனவே கூறியதுபோல்; இரண்டாவதாக, பூங்காவிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்ட மக்கள் முதலில் இப்பகுதிகளில் குடியேறத் தொடங்கினர்; வெள்ளத்துக்கு முன்பும் — காயின் ஏதேனில் வாழ்ந்தது தெளிவு, தொடக்க நூல் அதிகாரம் 4, வசனம் 16 — வெள்ளத்துக்குப் பின்பும்; பூங்காவுக்கு அருகில் இருப்பதால், மற்றவற்றைவிட வளமானவை, தொடக்க நூல் 8 மற்றும் 11, வசனம் 2-இலிருந்து தெளிவு. மூன்றாவதாக, பூங்கா ஏதேனில் இருந்தது, எழுபதின்மர் மொழிபெயர்ப்பதுபோல். ஆனால் ஏதேன் ஹாரானுக்கு அருகில் இருந்தது, எசேக்கியேல் 27:23, எசாயா 37:12-இலிருந்து தெளிவு. ஹாரான் மெசொப்பொத்தாமியாவுக்கு அருகில்: ஏனெனில் ஹாரான் அல்லது கர்ரா, பார்த்தியர்களின் நகரம்; அங்கே கிராஸ்ஸுஸ் கொல்லப்பட்டார். நான்காவதாக, பூங்கா யூப்ரடீஸும் திக்ரிஸும் இருக்கும் இடத்தில் உள்ளது; இங்கே வசனம் 14-இலிருந்து தெளிவு; அவை மெசொப்பொத்தாமியாவிலும் ஆர்மீனியாவிலும் உள்ளன: ஏனெனில் யூப்ரடீஸ் பாபிலோனியாவின் ஆறு; அதற்கும் திக்ரிஸுக்கும் இடையிலுள்ள பகுதி மெசொப்பொத்தாமியா என அழைக்கப்படுகிறது (இரண்டு ஆறுகளின் நடுவில் அமைந்தது என்பதுபோல்). ஐந்தாவதாக, இப்பகுதிகள் மிகவும் இனிமையானவையும் வளமானவையும். ஆறாவதாக, பூங்கா யூதேயாவிலிருந்து மிகவும் தொலைவில் இருந்ததாகத் தோன்றவில்லை; மெசொப்பொத்தாமியா யூதேயாவிலிருந்து மிகவும் தொலைவில் இல்லாததுபோல். ஏனெனில் திருச்சபைத் தந்தையர்கள் கையளிப்பது: ஆதாம் பூங்காவிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டு, பல இடங்களில் அலைந்ததன் பின், யூதேயாவுக்கு வந்தார்; அங்கே இறந்தார், அடக்கம் செய்யப்பட்டார்; அந்த மலையில் — முதல் மனிதனின் தலை அடங்கியிருந்ததால் அவரது வழிமரபினரால் கல்வாரி மலை என அழைக்கப்பட்டது — அதன்மேல் சிலுவையில் அறையப்பட்ட கிறிஸ்து ஆதாமின் பாவத்தைப் பரிகரித்துக் கழுவினார். இவ்வாறு ஒரிகெனெஸ், சிப்ரியானுஸ், அத்தனாசியுஸ், பசிலியுஸ் மற்றும் பிறர் பொதுவாகக் கையளிக்கின்றனர்; புனித ஹியரோனிமுஸின் ஒரே விலக்கும் மாறுபாடும் தவிர; நான் மத்தேயு 27:33-இல் கூறியதுபோல்.
பீசோனும் கீகோனும். மூன்றாவதாக நான் கூறுவது: பீசோனும் கீகோனும் எந்த ஆறுகள் என்பது நிலைநாட்டப்படவில்லை; ஆயினும் அவை இன்னும் நிலைத்திருக்கின்றன என்பது சீராக் அதிகாரம் 24, வசனம் 35-இலிருந்து போதுமான அளவு தெளிவாகிறது. மேலும், இந்த நான்கு ஆறுகள் பூங்காவின் ஆற்றிலிருந்து எழுகின்றனவா; அல்லது பூங்காவின் ஆறு இந்த நான்கிலும் பாய்கிறதா, அல்லது அவற்றாகப் பிரிகிறதா என்பதும் நிலைநாட்டப்படவில்லை. ஏனெனில் மோசே இந்த ஆறு நான்கு தலைமைப் பிரிவுகளாகப் பிரிகிறது என்று மட்டுமே கூறுகின்றார்; நான்கு தலைமைப் பிரிவுகள் என்பதன் மூலம் அவர் நான்கு ஆறுகளையே குறிக்கின்றார்; அவை பூங்காவின் ஒரே ஆற்றை நான்கு கிளைகளாக அல்லது தலைமைப் பிரிவுகளாகப் பிரிக்கின்றன; அவை அதிலிருந்து எழுந்தாலும் எழாவிட்டாலும். ஏனெனில் மோசே தாமே இதை இவ்வாறு விளக்கப் போகிறார் என்று தோன்றுகிறது. ஆயினும், பெரேரியுஸ், ஒலியாஸ்தர், யூகுபீனுஸ், வாட்டாப்லுஸ் இங்கும், யான்சேனியுஸ் நற்செய்திகளின் ஒருமைப்பாடு அதிகாரம் 143-இலும் கூறும் கருத்து ஏற்கத்தக்கது: பீசோனும் கீகோனும் யூப்ரடீஸும் திக்ரிஸும் ஒன்றிணைவதிலிருந்து எழும் ஆறுகள்.
பீசோன் பாசிடிக்ரிஸ் ஆகும். இதற்காகக் கவனிக்கவும்: திக்ரிஸும் யூப்ரடீஸும் பாரசீக வளைகுடாவுக்கு மேலே இறுதியாக ஒன்றிணைகின்றன; பின்னர் மீண்டும் பிரிகின்றன; தங்கள் பெயரை மாற்றுகின்றன. ஏனெனில் பாரசீக வளைகுடாவுக்குள் பாய்வது பாசிஸ் அல்லது பாசிடிக்ரிஸ் என அழைக்கப்படுகிறது (இது பீசோனாகத் தோன்றுகிறது); குர்த்தியுஸ், பிளினி மற்றும் பிறரிடமிருந்து நன்கு அறியப்பட்டது; இது ஹவீலா நாட்டை, அதாவது காவீலா — கோலட்டேயர்களை — சுற்றிப்பாய்கிறது; ஸ்ட்ராபோ நூல் XVI-இல் அவர்களை அரேபியாவில், மெசொப்பொத்தாமியாவுக்கு அருகில் வைக்கின்றார். மற்றது, அரேபியா பாலைவனமும் அருகிலுள்ள பகுதிகளும் நோக்கிச் செல்வது, இங்கே கீகோன் என அழைக்கப்படுவது: இது எத்தியோப்பியாவைச் சுற்றிப்பாய்கிறது; எகிப்துக்குக் கீழுள்ள அபிசீனியர்களின் எத்தியோப்பியா அல்ல, அரேபியாவைச் சுற்றியுள்ள எத்தியோப்பியா. ஏனெனில் புனித நூலில் பாரசீக அல்லது அரேபிய வளைகுடாவுக்கு அருகில் வாழும் மீதியானியர்களும் பிறரும் எத்தியோப்பியர்கள் என அழைக்கப்படுகின்றனர்.
பூங்கா திக்ரிஸும் யூப்ரடீஸும் இணையும் இடத்தில் இருந்தது. எனவே பூங்கா, யூப்ரடீஸும் திக்ரிஸும் ஒன்றிணையும் இடத்தில் இருந்ததாகத் தோன்றுகிறது; ஏனெனில் அந்த ஒன்றிணைவிலிருந்து அவை இந்த நான்கு ஆறுகளாகப் பிரிந்து பிரிகின்றன: ஏனெனில் மேல்நோக்கு யூப்ரடீஸும் திக்ரிஸும், கீழ்நோக்கு கீகோனும் பாசிடிக்ரிஸ் அல்லது பீசோனும். இந்த ஆறுகள் ஒன்றிணைந்த பின் மீண்டும் பிரிகின்றன என்பது ஜெரார்ட் மெர்க்கேட்டர், ஆர்தேலியுஸ் மற்றும் பிறரின் மிகத் துல்லியமான வரைபடங்களிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிகிறது. ஏனெனில் மெர்க்கேட்டர் தமது ஆசியா வரைபடம் 4-இல் தெளிவாகக் காட்டுகின்றார்: திக்ரிஸும் யூப்ரடீஸும் அப்பாமேயா அருகில் சந்திக்கின்றன; ஆசியா என்ற நகரத்தின் அருகில் மீண்டும் பிரிகின்றன; தெரேதோன் என அழைக்கப்படும் ஒரு கணிசமான பெரிய தீவை உருவாக்குகின்றன; இறுதியாக இரு பக்கங்களிலும் பாரசீக வளைகுடாவுக்குள் பாய்ந்து, அங்கே முடிவடைகின்றன.
இதோடு சேர்க்கவும்: இந்த ஆறுகள் மோசேயின் காலத்தில் மேலும் பிரிந்திருந்திருக்கக்கூடும்; ஏனெனில் பின்னர் அவை தங்கள் போக்கை மாற்றிக்கொண்டு, மேலும் ஒன்றிணைந்தன; மோசேயின் காலத்திலிருந்து வேறு பல ஆறுகளும் கடல்களும் தங்கள் இடத்தையும் போக்கையும் மாற்றியுள்ளன; தோர்னியெல்லுஸ் குறிப்பிட்டுள்ளதுபோல். ஏனெனில் மோசேயின் காலத்தில் பூங்காவின் இந்த நான்கு ஆறுகளும் தெளிவாகப் பிரிந்திருந்தன என்பது தெளிவு; அவர் அவற்றை நான்கு தனித்தனியான, பொதுவாக அறியப்பட்ட ஆறுகளாக விவரிக்கின்றார்; பூங்கா எங்கே இருந்தது என்பதை யூதர்கள் அறிந்துகொள்ளும்பொருட்டு அவற்றை முன்வைக்கின்றார்.
நான்காவதாக நான் கூறுவது: பூங்கா சரியாக எந்த இடத்தில் இருந்தது என்பது நிலைநாட்டப்படவில்லை என்றாலும், பூங்கா ஒரு உடல்சார்ந்த இடம் என்பதும், நமது பூமியின் ஏதாவது ஒரு பகுதியில் கிழக்கு நோக்கி அமைந்திருந்தது என்பதும் நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் நிச்சயமானது; எழுபதின்மர் கூறுவதுபோல். மேலும், இந்த இடம் மிகவும் இனிமையானதும் மிதமான தட்பவெப்பம் கொண்டதும் என்பது நிச்சயம்; இது ஓரளவு அதன் சொந்த இயல்பான நிலையாலும், ஓரளவு கடவுளின் சிறப்பான அருளால், வெப்பம், குளிர் மற்றும் ஒவ்வொரு விரும்பத்தகாத நிலையையும் பூங்காவிலிருந்து நீக்கியிருந்ததாலும்: மனிதர்களுக்கும் மற்ற உயிரினங்களுக்கும் ஏற்ற இடம்.
பூங்காவில் விலங்குகள் இருந்தனவா. தமஸ்கஸின் யோவானும் புனித தோமாஸும், அபுலென்சிஸ் அதிகாரம் 13, கேள்வி 87-இலும் இதை மறுக்கின்றனர். ஏனெனில் பூங்காவில் நான்கு கால் விலங்குகள் இருந்திருக்காது, மனிதர்கள் மட்டுமே இருந்திருப்பர் என அவர்கள் நினைக்கின்றனர். ஆயினும் அபுலென்சிஸ் பறவைகளையும் பூங்காவுக்குள் ஒப்புக்கொள்கின்றார் — இசைக்காக — ஆறுகளில் மீன்களையும். ஆனால் மற்றவர்கள் பொதுவாக எதிர்க்கருத்தைக் கற்பிக்கின்றனர்; புனித பசிலியுஸ் தமது பூங்கா பற்றி நூலிலும், புனித அகுஸ்தீனுஸ் கடவுளின் நகரம் நூல் XIV, அதிகாரம் 11-இலும் கூறுவதுபோல். ஏனெனில் விலங்குகளின் பல்வகைமையும் அழகும் பூங்காவில் மனிதனுக்குப் பெரும் மகிழ்ச்சியை அளித்தன. மேலும், பாம்பு பூங்காவில் இருந்தது என்பது நிலைநாட்டப்பட்டது.
"பூங்காவில், பசிலியுஸ் கூறுகின்றார், எல்லா வகையான பறவைகளும் இருந்தன; அவற்றின் நிறங்களின் அழகாலும், இயற்கையான இசையாலும், தங்கள் இணக்கத்தின் இனிமையாலும் மனிதனுக்கு நம்பமுடியாத மகிழ்ச்சியை அளித்தன. பல்வேறு விலங்குகளின் காட்சிகளும் இருந்தன. ஆனால் அவை அனைத்தும் அடக்கமானவை, மனிதனுக்குக் கீழ்ப்படிந்தவை, தங்களுக்குள் ஒற்றுமையிலும் சமாதானத்திலும் வாழ்ந்தவை; ஒன்றுக்கொன்று கேட்டன, அர்த்தத்தோடு பேசின. பாம்பும் அப்போது பயங்கரமானது அல்ல, மென்மையானதும் அடக்கமானதுமாக இருந்தது; நீச்சல் அடிப்பதுபோல் பூமியின் மேற்பரப்பில் பயமுறுத்தும் விதமாக ஊர்ந்தது அல்ல; நிமிர்ந்தும் உயர்ந்தும் தனது கால்களில் நின்று நடந்தது."
இங்கே கவனிக்கவும்: புனித பசிலியுஸ், பூங்காவில் மிருகங்களுக்கு அறிவும் மனிதப் பேச்சும் இருந்ததாகக் கூறுவதுபோல் தோன்றுகிறது; மேலும் பாம்பு ஊர்வது அல்ல, நிமிர்ந்து நடந்ததாகக் கூறுகிறது: இவை இரண்டும் ஏற்கத்தக்கதாகத் தோன்றவில்லை. ருப்பேர்த்துஸ் திரித்துவம் பற்றி நூல் II, அதிகாரங்கள் 24 மற்றும் 29-இல் வலியுறுத்துவதும் சமமாக முரண்பாடானது: நீர்கள் இயல்பாகவே உப்புத்தன்மை கொண்டவை; ஆனால் கல்லீரல் இரத்தத்தின் ஊற்றாக இருப்பதுபோல், ஊற்று — இப்போது பூங்காவின் ஊற்று — முழு உலகம் முழுவதும் இருக்கும் எல்லா நன்னீர்களின் மூலமாகும்; அதன் விளைவாக அதே ஊற்று எல்லா செடிகள், மரங்கள், இரத்தினக்கற்கள் மற்றும் நறுமணப் பொருட்களின் மூலமும் ஆசிரியருமாகும்.
பூங்கா இன்னும் நிலைத்திருக்கிறதா
இரண்டாவதாகக் கேட்கலாம்: பூங்காவின் இடமும் இனிமையும் இன்னும் நிலைத்திருக்கின்றனவா? நான் பதிலளிக்கின்றேன்: இடம் நிலைத்திருக்கிறது என்பது நிச்சயம்; ஆனால் இனிமையைப்பற்றி நிச்சயமற்றது.
புனித யுஸ்தீனுஸ், தெர்த்துல்லியானுஸ், எப்பிபானியுஸ், அகுஸ்தீனுஸ், தமஸ்கஸின் யோவான், புனித தோமாஸ், அபுலென்சிஸ் மற்றும் விகாஸ் மேற்கோளிடும் பிறர் இதை வலியுறுத்துகின்றனர்; ஏனெனில் கடவுளின் சிறப்பான அருளால், நோவாவின் காலத்தில் வெள்ளத்திலிருந்து பூங்கா காப்பாற்றப்பட்டது என அவர்கள் கருதுகின்றனர். வெள்ளத்தின் நீர் மனிதர்களின் மற்ற சாதாரண மலைகளைத் தாண்டியிருந்தாலும், தொடக்க நூல் அதிகாரம் 7-இல் கூறப்பட்டதுபோல், பூங்காவைத் தாண்டவில்லை; அல்லது தாண்டியிருந்தாலும், அதைச் சிதைக்கவில்லை; ஏனெனில் இது மாசற்றதனத்தின் இடம்; அதில் இப்போதும் எலியாவும் ஏனோக்கும் மிகப் புனிதமான, மிக அமைதியான வாழ்க்கை வாழ்கின்றனர். ஏற்கனவே மேற்கோளிடப்பட்ட எல்லா திருச்சபைத் தந்தையர்களும் இவ்வாறே கூறுகின்றனர்.
இரேனேயுஸ் நூல் V, அதிகாரம் 5-இல் சேர்க்கின்றார்: இந்த மண்ணுலகப் பூங்காவில் நீதிமான்களின் எல்லா ஆத்துமாக்களும் மரணத்துக்குப் பின் தீர்ப்பு நாள்வரை வைக்கப்பட்டுள்ளன; அப்போது அவர்கள் விண்ணுலகுக்குள் நுழைந்து கடவுளைக் காண்பர். ஆனால் இது ஃபிளாரன்ஸ் பொதுச்சங்கத்தில் கண்டிக்கப்பட்ட ஆர்மீனியர்களின் பிழை ஆகும்.
மற்றவர்கள், மேலும் ஒருவேளை அதிக நிகழ்தகவாக, பூங்கா வெள்ளம்வரை அதன் பழமையான அழகில் நிலைத்திருந்தது என்று கருதுகின்றனர்: ஏனெனில் கடவுள் ஆதாமைப் பூங்காவிலிருந்து வெளியேற்றியபோது, அதைக் காக்க கெருபீன்களை அதன் முன்பு வைத்தார். மேலும், ஏனோக்கு பூங்காவுக்கு — விண்ணகப் பூங்காவுக்கு அல்ல, மண்ணுலகப் பூங்காவுக்கு — எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது (சீராக் 44:16). ஆனால் நோவாவின் வெள்ளத்தில், நீர்கள் முழுப் பூமியையும் ஒரு முழு ஆண்டு ஆக்கிரமித்தபோது, பூங்காவும் அவற்றால் மூழ்கடிக்கப்பட்டது, சிதைக்கப்பட்டது, அழிக்கப்பட்டது என்று இதே அறிவுத்திறமிக்கோர் கருதுகின்றனர்; மோசே அதிகாரம் 7, வசனம் 19-இல் இதைப் போதுமான அளவு குறிக்கின்றார். சேர்க்கவும்: பூங்காவை இப்போது எங்கும் கண்டுபிடிக்க இயலாது; முழுப் பூமியும், குறிப்பாக மெசொப்பொத்தாமியா மற்றும் ஆர்மீனியா சுற்றி, முழுமையாக அறியப்பட்டதும் மக்கள் வாழ்வதும் ஆயினும். இவ்வாறு ஒலியாஸ்தர், யூகுபீனுஸ், கத்தரீனுஸ், பெரேரியுஸ் மற்றும் ஏற்கனவே மேற்கோளிடப்பட்ட யான்சேனியுஸ், பிரான்சிஸ்கோ சுவாரெஸ் (III பகுதி, கேள்வி 59, கட்டுரை 6, விவாதம் 55, பிரிவு 1), ஏற்கனவே மேற்கோளிடப்பட்ட விகாஸ் மற்றும் பிறர் கருதுகின்றனர். ஏனெனில் வெள்ளத்தின் நீர்கள், ஒரு முழு ஆண்டு அத்தகைய வலிமையுடன் எழும்பி, மோசே கூறுவதுபோல் போய்த் திரும்பி, எல்லா மரங்களையும், வீடுகளையும், நகரங்களையும், குன்றுகளையும்கூட சமன்படுத்தி, பூமியின் மேற்பரப்பு முழுவதையும் கிட்டத்தட்ட இடம்பெயர்த்தன: எனவே பூங்காவின் வடிவத்தையும் அழகையும் கவிழ்த்தன.
காண்க: ஹுவெத், மண்ணுலகப் பூங்காவின் நிலை பற்றி; தி. கால்மெ, வென்ஸ் விவிலியம், தொகுப்பு I; எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக மிகவும் கற்றறிந்த முறையில் எழுதப்பட்ட நூல், இந்தியர்கள், பாரசீகர்கள் மற்றும் எபிரேயர்களின்படி மனிதகுலத்தின் தொட்டில், தி. ஒப்ரி எழுதியது, 1858.
ஒழுக்கவிளக்கம். ஒழுக்கநெறியில், பூங்கா என்பது ஒவ்வொரு வகையான மரங்களாலும், அதாவது புண்ணியங்களாலும் அழகுபடுத்தப்பட்ட ஆத்துமா ஆகும். எனவே ஜொராஸ்டரின் அந்தக் கூற்று: "பூங்காவைத் தேடுங்கள்," அதாவது தெய்வீகப் புண்ணியங்களின் முழுக் குழுவையும், செல்லுஸ் கூறுகின்றார். அதிலிருந்தே இதுவும் வருகிறது: "ஆத்துமா இறக்கையுள்ளது; அதன் இறக்கைகள் விழும்போது, அது உடலுக்குள் தலைகீழாக விழுகிறது; பின்னர் இறுதியாக, அவை மீண்டும் வளரும்போது, உயரங்களுக்குப் பறந்து செல்கிறது." தமது சீடர்கள் நல்ல இறக்கைகளுடன் இறக்கையுள்ள ஆவிகளை எவ்வாறு பெறலாம் என்று கேட்டபோது, அவர் கூறினார்: "உங்கள் இறக்கைகளை உயிர்நீர்களால் நனைக்கும்." அவர்கள் மீண்டும் இந்த நீர்களை எங்கே காணலாம் என்று கேட்டபோது, அவர் ஓர் உவமையால் பதிலளித்தார்: "கடவுளின் பூங்கா நான்கு ஆறுகளால் கழுவப்பட்டு நனைக்கப்படுகிறது; அங்கிருந்து நீங்கள் மீட்புதரும் நீர்களை எடுப்பீர்கள். வடக்கிலிருந்து பாயும் ஆற்றின் பெயர் 'நீதி' எனப் பொருள்படும்; மேற்கிலிருந்து, 'பரிகாரம்'; கிழக்கிலிருந்து, 'ஒளி'; தெற்கிலிருந்து, 'பக்தி'."
உருவக விளக்கம். உருவகமாக, புனித அகுஸ்தீனுஸ் (கடவுளின் நகரம் நூல் 13, அதிகாரம் 21) மற்றும் அம்புரோசியுஸ் (பூங்கா பற்றி நூல்) கூறுகின்றனர்: பூங்கா திருச்சபை; நான்கு ஆறுகள் நான்கு நற்செய்திகள்; கனி தரும் மரங்கள் புனிதர்கள்; கனிகள் புனிதர்களின் செயல்கள்; வாழ்வின் மரம் கிறிஸ்து, புனிதர்களின் புனிதர், அல்லது ஞானமே, எல்லா நன்மைகளின் தாய் (சீராக் 24:41, நீதிமொழிகள் 3:18); நன்மை தீமை அறியும் மரம் சுதந்திர சித்தம், அல்லது கட்டளையை மீறுவதன் அனுபவம். மேலும், பூங்கா துறவு வாழ்க்கை; அதில் தாழ்மை, அன்பு, புனிதம் செழிக்கின்றன. புனித பசிலியுஸ் தமது பூங்கா பற்றி நூலில் அல்லது மறையுரையில், முடிவுக்கு அருகில் கேளுங்கள்: "புனிதர்களுக்கு ஏற்ற ஓர் இடத்தை நீங்கள் நினைத்தால் — அதில் பூமியில் நற்செயல்களால் ஒளிர்ந்த அனைவரும் கடவுளின் அருளை அனுபவித்து, உண்மையான ஆன்மீக மகிழ்ச்சியில் வாழக்கூடுமானால் — பூங்காவின் பொருத்தமான ஒப்புமையிலிருந்து நீங்கள் வெகுதூரம் விலகமாட்டீர்கள்." இவ்வாறே புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ், மத்தேயு மறையுரை 69-இல், துறவியர்களின் மகிழ்ச்சியைப்பற்றி உரையாடும்போது, அவர்களைப் பூங்காவில் வாழும் ஆதாமுடன் ஒப்பிடுகின்றார். புனித பெர்னார்துஸ், குருமார்களுக்கு அதிகாரம் 21 மற்றும் ஹியரோனிமுஸ் பிளாதுஸ், நூல் 3, துறவு வாழ்வின் நன்மை, அதிகாரம் 19 காணவும்.
ஆன்மீக உயர்பொருள் விளக்கம். ஆன்மீக உயர்பொருளில், அதே ஆசிரியர்கள் கூறுகின்றனர்: பூங்கா விண்ணுலகமும் பேரின்பவாழ்வும் ஆகும்; நான்கு ஆறுகள் நான்கு முக்கிய புண்ணியங்கள்: கங்கை விவேகம், நைல் நதி மிதத்தன்மை, திக்ரிஸ் துணிவு, யூப்ரடீஸ் நீதி. பீரியுஸ், ஹீரோகிளிப்பிக்கா, 21 காணவும்.
அல்லது மிகச் சரியாக, நான்கு ஆறுகள் மகிமைப்படுத்தப்பட்ட உடலின் நான்கு கொடைகள் (திருவெளிப்பாடு, இறுதி அதிகாரம், வசனம் 2). இவ்வாறு புனித தொரோத்தேயா, ஆளுநர் பாப்ரிக்கியுஸால் மறைச்சாட்சிக்கு இட்டுச்செல்லப்பட்டபோது, மகிழ்ச்சியடைந்தாள்; ஏனெனில் தன் மணவாளனிடம் போவதாகக் கூறினாள்; அவனது பூங்கா எல்லா பூக்களின் மற்றும் கனிகளின் அழகால் பூத்திருந்தது. எழுத்தர் தியோபிலுஸ் அவளிடம் கேலியாகக் கேட்டான்: அங்கே சேரும்போது தனக்குச் சில ரோஜாக்களை அனுப்புமாறு; அவள் கூறினாள்: "நான் அனுப்புவேன்." அவள் தலை வெட்டப்பட்ட பின், ஒரு சிறுவன் தியோபிலுஸிடம் ஒரு கூடை புதிய ரோஜாக்களுடன் தோன்றினான் — குளிர்காலத்திலேயே (ஏனெனில் அவள் பிப்ரவரி ஆறாம் நாளில் மறைச்சாட்சியானாள்) — அவை தொரோத்தேயாவால் அவளது மணவாளனின் பூங்காவிலிருந்து அனுப்பப்பட்டவை என்றான். அவன் அவற்றை ஏற்றுக்கொண்ட பின், சிறுவன் கண்ணுக்குப் புலப்படாமல் மறைந்தான். எனவே தியோபிலுஸ் கிறிஸ்துவின் நம்பிக்கையில் மனமாற்றமடைந்து மறைச்சாட்சியானான்.
வசனம் 9: பார்வைக்கு அழகான எல்லா மரங்களும்
பார்வைக்கு அழகானதும் உண்ணுவதற்கு இனிமையானதுமான எல்லா மரங்களும். — இங்கு "மற்றும்" என்பது "அல்லது" என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது: ஏனெனில் சொர்க்கத்தில் கேதுரு, சரு, பைன் மற்றும் பிற கனி தராத மரங்கள் போன்ற அழகான, இனிமையான மரங்களும், உண்ணுவதற்கு ஏற்ற கனி தரும் மரங்களும் இருந்தன என்று மோசே குறிப்பிடுகிறார்.
வாழ்வின் மரம்
வாழ்வின் மரமும் — அதாவது, வாழ்வின் மரம். இது எத்தகைய மரம், எத்தகைய இயல்புடையது என்று கேள்வி எழுகிறது.
முதலாவதாகக் கூறுகிறேன்: இது ஒரு உண்மையான மரம் என்பது நம்பிக்கையின் விஷயமாகும்; ஏனெனில் எபிரேயர்களால் இது "மரம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் மோசேயின் எளிய வரலாற்று விவரணம் இதை நிரூபிக்கிறது. ஓரிகன் மற்றும் எயூகுபீனுஸ் ஆகியோருக்கு எதிராக அனைத்துப் பண்டைய அறிஞர்களும் இவ்வாறே கருதுகின்றனர்; அவர்கள் வாழ்வின் மரம் குறியீட்டு அர்த்தமுடையதென்றும், ஆதாம் கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிந்தால் அவருக்கு வாக்களிக்கப்பட்ட வாழ்வையும் அழியாமையையும் குறியீட்டு வகையில் மட்டுமே குறித்தது என்றும் நினைக்கின்றனர்.
இரண்டாவதாகக் கூறுகிறேன்: இது வாழ்வின் மரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அர்ட்டோபேயுஸ் கூறுவது போல் கடவுள் ஆதாமுக்கு அளித்த வாழ்வின் அடையாளமாக இருந்ததால் அல்ல; மாறாக, "வாழ்வின்" என்பது வாழ்வளிக்கும், வாழ்வின் காரணமான, வாழ்வைக் காத்து நீட்டிக்கும் என்று பொருள்படுகிறது — ஏனெனில் இந்த மரம் அதிலிருந்து உண்பவரின் வாழ்வை மிக நீண்ட காலத்திற்கு நீட்டித்து, நோய்களிலிருந்தும் முதுமையிலிருந்தும் விடுவித்து, ஆரோக்கியமாகவும் அமைதியாகவும் இனிமையாகவும் காத்தது. பெரேரியுஸ் மற்றும் வாலேசியுஸ் ஆகியோரின் புனித தத்துவம், அதிகாரம் 6 காண்க.
மரத்தின் நான்கு விளைவுகள். முதலாவதாக, இந்த மரம் வாழ்வை நீண்ட ஆயுளுடையதாக்கியிருக்கும்; இரண்டாவதாக, வலிமையானதாகவும் உறுதியானதாகவும்; மூன்றாவதாக, நிலையானதாக — ஒருபோதும் நோயையோ முதுமையையோ சந்திக்காதவாறு; நான்காவதாக, மகிழ்ச்சியானதாகவும் உற்சாகமானதாகவும் — ஏனெனில் அது எல்லா சோகத்தையும் மனச்சோர்வையும் அகற்றியிருக்கும்.
மூன்றாவதாகக் கூறுகிறேன்: இந்த மரத்தின் இந்த ஆற்றலும் நற்குணமும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டதல்ல — எனவே ஆதாமின் பாவத்திற்குப் பிறகு நீக்கப்பட்டது என்று புனித போனவெந்தூரா மற்றும் காபிரியேல் (II, dist. 19) கூறுவது போலல்ல; மாறாக அது இயற்கையானதாக இருந்தது, பிற பழங்களிலும் மரங்களிலும் குணமளிக்கும் ஆற்றல் இருப்பது போல; ஏனெனில் அதன் சொந்த இயல்பிலிருந்தும் பிறப்பிலிருந்தே வரும் ஆற்றலிலிருந்தும் அது வாழ்வின் மரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. எனவே பாவத்திற்குப் பிறகும் இந்த ஆற்றல் இந்த மரத்தில் நிலைத்திருந்தது, அதனாலேயே ஆதாம் பாவம் செய்த பிறகு அந்த மரத்திலிருந்தும் சொர்க்கத்திலிருந்தும் விலக்கப்பட்டார், அதிகாரம் 3, வசனம் 22 இல் தெளிவாகிறது. புனித தோமாஸ், ஹூகோ மற்றும் பெரேரியுஸ் இவ்வாறே கூறுகின்றனர்.
ஆகையால் சொர்க்கத்தில் குற்றமின்மையில் நிலைத்திருக்கும் மனிதனை எதுவும் தீங்கிழைக்கவோ சீர்குலைக்கவோ இயலாதிருந்தது. ஏனெனில் மூலகங்களின் செயல்பாட்டிற்கும் அடிப்படை ஈரப்பதத்தின் நுகர்வுக்கும் எதிராக, அவருக்கு வாழ்வின் மரம் இருந்தது — அது அந்த ஈரப்பதத்தை முழுமையாக மீட்டெடுத்திருக்கும். பேய்களின் வன்முறைக்கு எதிராக, வானதூதர்களின் பாதுகாப்பு இருந்தது. காட்டு விலங்குகளின் தாக்குதலுக்கு எதிராக, அவற்றின் மீது முழுமையான ஆதிக்கம் இருந்தது. மற்ற மனிதர்களின் வன்முறைக்கு எதிராக, சொர்க்கமே இருந்தது: ஏனெனில் ஒருவர் மற்றொருவருக்குத் தீங்கிழைக்க விரும்பினால், நீதியை இழந்திருப்பார், உடனடியாகச் சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டிருப்பார் — ஆதாமுக்கு நிகழ்ந்தது போல. காற்றின் கெடுதலுக்கு எதிராக, மிகவும் பொருத்தமான மிதமான காலநிலை இருந்தது. நஞ்சுத் தாவரங்களுக்கு, நெருப்புக்கு, தற்செயலாக அவரைக் காயப்படுத்தவோ அழிக்கவோ கூடிய பிற பொருள்களுக்கு எதிராக, எல்லாவற்றிலும் முழுமையான விவேகமும், எல்லாவற்றிலிருந்தும் காத்துக்கொள்ளும் முன்னறிவும் இருந்தது — இதை அவர் பயன்படுத்தாமலிருந்தால், அவர் குற்றமற்றவராக அல்ல, விவேகமற்றவராகவும் துணிகரமானவராகவும் குற்றமுள்ளவராகவும் இருந்திருப்பார், எனவே தீங்கிழைக்கப்பட்டிருக்கலாம். இறுதியாக, கடவுளின் பாதுகாப்பு தீங்கிழைக்கும் பொருள்களிலிருந்து அவரை எல்லாப் பக்கங்களிலும் சூழ்ந்து காத்திருக்கும்.
மனித வாழ்வை எவ்வாறு நீட்டித்திருக்கும்? இரண்டாவது கேள்வி: இந்த மரம் எந்த வழியில் மனித வாழ்வை நீட்டித்திருக்கும்? வாழ்வின் மரத்தின் கனியை ஒருமுறை சுவைத்து உண்டால், உண்பவருக்கு அழியாமையைக் கொடுத்திருக்கும் என்று பலர் நினைக்கின்றனர். ஏனெனில், நன்மை தீமை அறியும் மரம் மரணத்தின் மரமாகவும் மரணத்தின் ஊதியமாகவும் இருந்தது — ஒருமுறை சுவைத்தால் இறக்க வேண்டிய அவசியத்தைக் கொண்டுவந்தது — அதுபோல, மறுபுறம், வாழ்வின் மரம் கீழ்ப்படிதலின் வெகுமதியாக இருந்தது, இது மனிதர்களை மரணத்திற்குரிய நிலையிலிருந்து அழியாமைக்கு மாற்றியிருக்கும். எனவே பெல்லார்மீனுஸ் (முதல் மனிதனின் அருள் குறித்து, அதிகாரம் 18) மனிதர்கள் இந்த வாழ்வின் மரத்திலிருந்து, மகிமையின் நிலைக்கு மாற்றப்படும் நேரத்தில் மட்டுமே உண்டிருப்பார்கள் என்று கருதுகிறார். புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ், தெயோதொரேத்துஸ், இரேனேயுஸ் மற்றும் ரூப்பேர்த்துஸ் ஆகியோர் இந்தக் கருத்தை ஆதரிக்கின்றனர்; அபுலென்சிஸ் அவர்களை மேற்கோள்காட்டி, அதிகாரம் 13 இல் இவற்றை விரிவாக ஆராய்கிறார்.
முதலாவதாகக் கூறுகிறேன்: ஒருமுறை சுவைக்கப்பட்ட இந்தக் கனி மனிதனின் வாழ்வை நீண்ட காலத்திற்கு நீட்டித்திருக்கும் என்பது அதிக நிகழ்தகவுடையது, ஆனால் அவனை முற்றிலும் அழியாதவனாக ஆக்கியிருக்காது. காரணம் என்னவெனில், இந்த ஆற்றல் இந்தக் கனிக்கு இயற்கையானது, மேலும் வரையறுக்கப்பட்டது; எனவே மனிதனில் இயற்கையான வெப்பத்தின் தொடர்ச்சியான செயல்பாட்டால் இறுதியில் அது தீர்ந்துபோயிருக்கும். மேலும், இந்தக் கனி, மற்ற எந்தக் கனியையும் போல, இயல்பில் அழியக்கூடியது; எனவே அது மனிதனை முற்றிலும் அழிவற்றவனாக ஆக்க இயலாது, ஆனால் மீண்டும் மீண்டும் உண்ணப்படும்போது, மனிதனின் வாழ்வை மேலும் மேலும் நீட்டித்திருக்கும். ஸ்கோட்டுஸ், துராண்டுஸ், கயேத்தானுஸ் மற்றும் பெரேரியுஸ் இவ்வாறே கருதுகின்றனர்.
இரண்டாவதாகக் கூறுகிறேன்: வாழ்வின் மரத்தின் கனி மனிதனுக்கு முழு வலிமையை மீட்டெடுத்தது: முதலாவதாக, அடிப்படை இயற்கையான ஈரப்பதத்தை அல்லது அதைவிடச் சிறந்ததைக் கொடுப்பதன் மூலம்; இரண்டாவதாக, தொடர்ச்சியான செயல்பாட்டாலும் பிற உணவுகளுடனான போராட்டத்தாலும் (புனித அகுஸ்தீனுஸ் கடவுளின் நகரம், நூல் 13, அதிகாரம் 20 இல் கற்பிப்பது போல், மனிதன் அப்போதும் சாதாரணமாகப் பயன்படுத்தியிருப்பான்) பலவீனமடைந்த இயற்கையான வெப்பத்தைக் கூர்மையாக்கி, வலுப்படுத்தி, அதன் முந்தைய அல்லது அதைவிடச் சிறந்த நிலைக்கு மீட்டு, அதைத் தக்க வைத்துக் காப்பாற்றுவதன் மூலம். எனவே குறிப்பிட்ட இடைவெளிகளில், அரிதாக இருந்தாலும், மனிதன் இந்த மரத்திலிருந்து உண்டிருந்தால், மரணத்தையோ முதுமையையோ சந்திக்காமலிருந்திருப்பான். ஆகையால் அரிஸ்டாட்டில் தவறு செய்கிறார், அவர் மெட்டாபிசிக்ஸ் நூல் 3, உரை 15 இல் அம்புரோசியா உண்ணும் தெய்வங்கள் அழியாதவர்கள், அம்புரோசியா இல்லாத மற்றவர்கள் மரணமுள்ளவர்கள் என்று கூறிய ஹெசியோதஸை மறைமுகமாகக் கண்டிக்கிறார். ஏனெனில் உணவை உண்ணும் அனைத்தும் இயல்பிலேயே முதுமையடையும், சிதையும், இறக்கும் என்று அரிஸ்டாட்டில் கூறுகிறார். ஆனால் அரிஸ்டாட்டிலுக்குத் தெரியாத இந்த வாழ்வின் மரத்தில், இது தெளிவாகப் பொய் என்பது வெளிப்படுகிறது; எனவே அதிகாரம் 3, வசனம் 22 இல், மோசே இங்கு வெளிப்படையாக ஆதாம் வாழ்வின் மரத்தை சுவைத்து என்றென்றும் வாழாதவாறு சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார் என்று கற்பிக்கிறார். ஆகையால் வாழ்வின் மரம் வாழ்வை என்றென்றும் நீட்டிக்கும் வல்லமை கொண்டிருந்தது.
நீர் மறுப்பீர்: மனிதனில் இயற்கையான வெப்பம் தொடர்ச்சியான செயல்பாட்டால் படிப்படியாகக் குறைகிறது, வாழ்வின் மரத்தின் கனியின் மீது செயல்படுவதால் பலவீனமடைந்திருக்கும். ஆனால் இந்தப் பலவீனம் உணவால் சரிசெய்யப்பட இயலாது என்று தோன்றுகிறது, ஏனெனில் அது உணவின் மாற்றம் மூலம் மட்டுமே — அதாவது, ஊட்டச்சத்து உணவளிக்கப்படும் உடலின் பொருளாக மாறுவதன் மூலம் மட்டுமே — சரிசெய்யப்பட முடியும். ஆனால் அப்போது ஊட்டச்சத்து உணவளிக்கப்படும் உடலுக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது, எனவே உணவளிக்கப்படும் உடலை விட அதிக ஆற்றல் இல்லை: ஆகையால் அதன் பலவீனமடைந்த மற்றும் குறைந்த ஆற்றல்களை முழுமையாக சரிசெய்ய இயலாது.
முதல் பதில்: ஊட்டச்சத்து, மாற்றப்பட்டு உணவளிக்கப்படும் உடலுக்கு ஒத்ததாக ஆகும்போது, அதை விட அதிக ஆற்றல் இல்லை என்பது பொய்யாகும். ஏனெனில் பலவீனமான மனிதர்கள் உணவு உட்கொண்டால் விரைவாக உயிர்ப்பிக்கப்படுவதையும், வலிமை பெறுவதையும், பலம் பெறுவதையும் நாம் காண்கிறோம்.
இரண்டாவது பதில்: வாழ்வின் மரத்தின் இந்தக் கனி வெறும் உணவு மட்டுமல்ல, அற்புதமான ஆற்றல் கொண்ட மருந்தும் ஆகும்; இது மனிதனின் பொருளாக மாற்றப்படுவதற்கு முன்பே, உடலையும் இயற்கையான வெப்பத்தையும் தூய்மைப்படுத்தி, புதுப்பித்து, வலுப்படுத்துகிறது. மேலும், அதே பொருள் பின்னர் மனிதனின் பொருளாக மாற்றப்பட்ட பிறகும் இதே ஆற்றலையும் பண்பையும் தக்க வைத்திருக்கும். ஆகையால் தனது சொந்த இயற்கையான ஆற்றலால், இயற்கையான வெப்பத்தின் செயல்பாடும் உணவு மற்றும் ஊட்டச்சத்து மூலம் அதன் பலவீனமடைதலும் குறைத்ததை விட அதிகமாக மனிதனின் ஊட்டச்சத்து ஆற்றல்களை சரிசெய்து மீட்டெடுத்திருக்கும். லுதோவிக்குஸ் மோலீனா இவ்வாறே கூறுகிறார்.
எத்தகைய நித்திய வாழ்வு? மூன்றாவது கேள்வி: வாழ்வின் மரத்தை உண்பது அளித்திருக்கும் இந்த நித்தியம் எத்தகையது — முழுமையானதா, அல்லது வரையறுக்கப்பட்டதும் சார்பானதுமா? லுதோவிக்குஸ் மோலீனா முழுமையானது என்று கருதுகிறார், ஏனெனில் இந்த மரம் எப்போதும் மனிதனை முந்தைய வலிமைக்கு மீட்டெடுத்திருக்கும் என்று அவர் கூறுகிறார். ஆனால் ஸ்கோட்டுஸ், வாலேசியுஸ் மற்றும் கயேத்தானுஸ் வரையறுக்கப்பட்டது, முழுமையானது அல்ல என்று சிறப்பாகக் கருதுகின்றனர்; ஏனெனில் இந்த மரம் மனிதனின் வாழ்வையும் வலிமையையும் சில ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு நீட்டித்திருக்கும், கடவுள் அவனை விண்ணகத்திற்கு மாற்றும் வரை — இது ஒரு வகையான நித்தியமாகும். ஏனெனில் எபிரேயர்கள் மக்கள் வழக்கத்தின்படி ஓலாம் (அதாவது, "நித்தியம்") என்று மனிதனால் முடிவு காணப்படாத மிக நீண்ட காலத்தை அழைக்கின்றனர்; நியதி 4 காண்க. அவ்வாறே அதிகாரம் 6, வசனம் 3 இல் ஆண்டவர் கூறுகிறார்: "என் ஆவி மனிதனில் என்றென்றும் (அதாவது, முதல் தந்தையரின் நீண்ட ஆயுளுக்கு) நிலைக்காது, அவனது நாட்கள் நூற்றிருபது ஆண்டுகளாக இருக்கும்." ஆயினும், இந்த மரம் மனிதனின் வாழ்வை முற்றிலும் எல்லா நித்தியத்திற்கும் நீட்டிக்க இயலாதிருந்தது. காரணம் என்னவெனில், ஒவ்வொரு கலப்பு உடலும், ஒன்றுக்கொன்று போராடும் எதிரெதிர் மூலகங்களால் ஆனது, இயல்பிலேயே அழியக்கூடியது. ஆனால் இந்த மிகவும் சுவையான மற்றும் மிகவும் அழகான மரம் ஒரு கலப்பு உடலாக இருந்தது: எனவே அது தன்னிலேயே அழியக்கூடியதாக இருந்தது, படிப்படியாக, மிகவும் மெதுவாக இருந்தாலும், பலவீனமடைந்து, தனது முதல் வலிமையை இழந்து, இறுதியில் அழிந்திருக்கும் — கருவேல மரங்கள் மிகவும் கடினமானவை என்றாலும் படிப்படியாக அழிவது போல. ஆகையால் அது மனிதனை மரணத்திலிருந்தும் அழிவிலிருந்தும் என்றென்றும் காக்க இயலாதிருந்தது. ஏனெனில் தன்னிடம் இல்லாததை மனிதனுக்கு அளிக்க இயலாது. இந்தப் பொருளில் அரிஸ்டாட்டில் கூறியது உண்மை: உணவை உண்ணும் அனைத்தும் மரணமுள்ளவை. இரண்டாவதாக, இல்லையெனில் ஆதாம் தனது பாவத்திற்குப் பிறகும் சொர்க்கத்தில் வாழவும் வாழ்வின் மரத்தை உண்ணவும் அனுமதிக்கப்பட்டிருந்தால், முற்றிலும் என்றென்றும் வாழ்ந்திருப்பார் என்று பின்தொடரும். ஆனால் இது நம்பமுடியாததாகத் தோன்றுகிறது — ஏனெனில் அவர் சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதற்கு முன்பே மரணத் தீர்ப்பு அவர் மீது விதிக்கப்பட்டிருந்தது, மேலும் பாவத்தின் மூலம் மனித உடலும் இயல்பும் மிகவும் பலவீனமானதாகவும் அவலமானதாகவும், வலிமையை அரிக்கும் மற்றும் படிப்படியாக மரணத்திற்கு இட்டுச்செல்லும் எத்தனையோ நோய்கள், தீமைகள் மற்றும் துன்பங்களுக்கு உட்பட்டதாகவும் இருப்பதால், இறுதியில் அவர் இறக்க வேண்டியது அவசியமாக இருந்திருக்கும்.
நீர் மறுப்பீர்: வாழ்வின் மரத்தின் கனி இயற்கையான வெப்பத்தையும் அடிப்படை ஈரப்பதத்தையும் எப்போதும் அவற்றின் முதல் வலிமைக்கு மீட்டெடுத்திருக்கும்; எனவே மனிதன் உரிய நேரங்களில் அதிலிருந்து உண்டிருந்தால், மனிதனின் வாழ்வை எப்போதும் எல்லா நித்தியத்திற்கும் நீட்டித்திருக்கலாம்.
பதில்: முன்னிலையில் "எப்போதும்" என்ற சொல் வரையறுக்கப்பட்ட பொருளில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும் — அதாவது, வாழ்வின் மரத்தின் முழு ஆற்றலும் வலிமையும் நீடிக்கும் வரை எப்போதும். ஏனெனில் மரம் முதுமையடைந்து அழியும்போது, மனிதனும் அவ்வாறே முதுமையடைந்து அழிந்திருப்பான். ஏனெனில் இப்போதும் சில மருந்துக் கலவைகளும் மிகவும் சாறுள்ள, உயிர்ப்புள்ள, ஊட்டச்சத்துள்ள உணவுகளும் அடிப்படை ஈரப்பதத்தையும் இயற்கையான வெப்பத்தையும் (குறிப்பாக இளைஞர்களில்) முழுமையாக மீட்டெடுத்து, முழு வலிமைக்கு திருப்புகின்றன — ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு மட்டுமே, அதாவது மனிதன் முதுமையடையும் வரை அல்லது உணவின் ஆற்றலும் வலிமையும் பலவீனமடையும் வரை: அப்போது அது மனிதனின் ஆற்றல்களை மீட்டெடுக்க இயலாது, அவன் படிப்படியாகப் பலவீனமடைந்து இறக்கிறான் — வாழ்வின் மரத்திலும் நிலைமை அவ்வாறே இருந்திருக்கும். இந்த ஒரே வேறுபாட்டுடன்: நமது உணவுகளும் மருந்துகளும் குறுகிய காலத்திற்கு மட்டுமே மனிதனுக்கு வலிமையை மீட்டெடுக்கின்றன, ஆனால் வாழ்வின் மரம் இதை நீண்ட காலத்திற்கு, பல ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குச் செய்திருக்கும். அவை முடிவடையும்போது, மனிதனும் வாழ்வின் மரமும் முதுமையடைந்து இறந்திருப்பர். ஆனால் கடவுள் மனிதனை விண்ணகத்திற்கும் நித்திய வாழ்விற்கும் மாற்றுவதன் மூலம் இந்த முதுமையையும் மரணத்தையும் தடுத்திருப்பார். ஆகையால் கடவுள் மனிதன் சொர்க்கத்தில் முற்றிலும் என்றென்றும் வாழ வேண்டுமென்று விரும்பாமல், நீண்ட காலத்திற்கு மட்டுமே விரும்பியதால், வாழ்வின் மரத்திற்கும் அவ்வாறே வாழ்வை முற்றிலும் என்றென்றும் அல்ல, நீண்ட காலத்திற்கு மட்டுமே நீட்டிக்கும் ஆற்றலை அளித்தது போல் தோன்றுகிறது. ஸ்கோட்டுஸ் தமது சீடர்களுடன் இவ்வாறே கற்பிக்கிறார்.
வாழ்வின் மரத்திலிருந்து அமிர்தமும் அம்புரோசியாவும். இறுதியாக, இந்த வாழ்வின் மரத்திலிருந்து கவிஞர்கள் தங்கள் புராணக் கதைகளைக் கற்பனை செய்தனர், தங்கள் அமிர்தம், அம்புரோசியா, நெப்பெந்தேஸ் மற்றும் மோலி ஆகியவற்றைக் கண்டுபிடித்தனர் — அவை தெய்வங்களின் உணவுகள் என்றும், அவர்களை அழியாதவர்களாகவும், என்றும் இளமையானவர்களாகவும், மகிழ்ச்சியானவர்களாகவும், பேரின்பமுடையவர்களாகவும் ஆக்கும் என்றும் கூறுகின்றனர்.
ஆதாம் இந்த வாழ்வின் கனியைச் சுவைக்கவில்லை என்பதைக் கவனிக்கவும், ஏனெனில் அவர் படைக்கப்பட்ட சிறிது காலத்திற்குப் பிறகே பாவம் செய்து சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார், அதிகாரம் 3, வசனம் 22 இல் தெளிவாகிறது.
வாழ்வின் மரத்தின் குறியீட்டு விளக்கங்கள். குறியீட்டு ரீதியாக, வாழ்வின் மரம் நித்தியத்தின் சின்னமாக இருந்தது, கூறியவற்றிலிருந்து தெளிவாகிறது.
உவமை ரீதியாக, வாழ்வின் மரம் கிறிஸ்துவாகும், அவர் கூறுகிறார்: "நானே திராட்சைக் கொடி; நீங்கள் கொம்புகள்" (யோவான் 15). மேலும்: "நானே வழியும் உண்மையும் வாழ்வும்" (யோவான் 14). மீண்டும், வாழ்வின் மரம் கிறிஸ்துவின் சிலுவையாகும், இது சொர்க்கத்தின் — அதாவது திருச்சபையின் — நடுவில் எழுப்பப்பட்டு உலகிற்கு வாழ்வு அளிக்கிறது. எனவே அதில் ஏற விரும்பும் மணவாட்டி இனிமைப் பாடல் 7 இல் கூறுகிறாள்: "பனை மரத்தில் ஏறுவேன், அதன் கனிகளைப் பிடிப்பேன், என் வாய்க்கு இனிமையானவை." இறுதியாக, வாழ்வின் மரம் நற்கருணையாகும், இது ஆன்மாவுக்கும் உடலுக்கும் வாழ்வு அளிக்கிறது; ஏனெனில் அதன் ஆற்றலால் நாம் அழியா வாழ்விற்கு உயிர்ப்போம், யோவான் 6 இல் கிறிஸ்துவின் இந்த வார்த்தையின்படி: "இந்த அப்பத்தை உண்பவன் என்றென்றும் வாழ்வான்." புனித இரேனேயுஸ், நூல் 4, அதிகாரம் 34, மற்றும் நூல் 5, அதிகாரம் 2 இவ்வாறே கூறுகிறார்.
ஒழுக்க ரீதியாக, வாழ்வின் மரம் கன்னி மரியாள் ஆவார், அவரிடமிருந்து வாழ்வு பிறந்தது — கடவுளாகிய மனிதன், கிறிஸ்து இயேசு. கன்னியே, கொன்ஸ்தாந்தினோப்பிள் மறைமாவட்ட தலைவர் ஜெர்மானுஸ் கூறுவது போல, கிறிஸ்தவர்களின் உயிரும் வாழ்வும் ஆவார். மீண்டும், வாழ்வின் மரம் நீதிமான் ஆவார், அவர் அருளின் வாழ்வையும் மகிமையின் வாழ்வையும் தரும் புனிதச் செயல்களைச் செய்கிறார், இந்த வார்த்தையின்படி: "நீதிமானின் கனி வாழ்வின் மரம்" (நீதிமொழிகள் 11:30). மேலும், வாழ்வின் மரம் ஞானமே, புண்ணியமே, நிறைவே ஆகும், அதே குறித்த இந்த வார்த்தையின்படி: "அவளைப் பற்றிக்கொள்பவர்களுக்கு அவள் வாழ்வின் மரம்" (நீதிமொழிகள் 3:18).
அனகோகிக்கு ரீதியாக, வாழ்வின் மரம் பேரின்பமும் கடவுளின் தரிசனமும் ஆகும், இது ஆன்மாவுக்குப் பேரின்ப வாழ்வை அளிக்கிறது, இந்த வார்த்தையின்படி: "வெற்றி பெறுபவனுக்கு என் கடவுளின் சொர்க்கத்தில் உள்ள வாழ்வின் மரத்திலிருந்து உண்ணக் கொடுப்பேன்" (திருவெளிப்பாடு 2:7 மற்றும் அதிகாரம் 22:2). அங்குள்ள விளக்கம் காண்க.
நன்மை தீமை அறியும் மரம்
நன்மை தீமை அறியும் மரமும். — இது எத்தகைய மரம் என்று கேள்வி எழுகிறது. யூதர்கள் ஆதாமும் ஏவாளும் குழந்தைகளைப் போல அறிவின் பயன்பாடு இல்லாமல் படைக்கப்பட்டனர் என்றும், ஆனால் இந்த மரத்திலிருந்து நன்மையையும் தீமையையும் அறியக்கூடிய அறிவின் பயன்பாட்டைப் பெற்றனர் என்றும் கற்பனைக் கதை கூறுகின்றனர்.
இரண்டாவதாக, யோசேபுஸ் (புராதனங்கள், நூல் 1, அதிகாரம் 2) இந்த மரம் அறிவையும் விவேகத்தையும் கூர்மையாக்கும் ஆற்றல் கொண்டிருந்தது என்று கருதுகிறார், எனவே நன்மை தீமை அறியும் மரம் என்று அழைக்கப்பட்டது. எப்பிபானியுஸ் குறிப்பிடும் ஓபீத்தர்களும் (மறைமாற்றம் 37) இதே கருத்தைக் கொண்டிருந்தனர்; அவர்கள் கிறிஸ்துவுக்குப் பதிலாக பாம்பை வழிபட்டனர், ஏனெனில் பாம்பு தடைசெய்யப்பட்ட மரத்திலிருந்து உண்ண வற்புறுத்தியபோது மனிதன் அறிவைப் பெறுவதற்கு ஆசிரியராக இருந்தது.
ஆனால் முதலாவதாகக் கூறுகிறேன்: ரூப்பேர்த்துஸ், தோஸ்த்தாத்துஸ் மற்றும் பெரேரியுஸ் ஆகியோரின் கருத்து ஏற்புடையது — முன்கூட்டிய வழக்கத்தால் இந்த மரம் இங்கு நன்மை தீமை அறியும் மரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் பின்னர் பாம்பு மனிதனுக்கு இந்த அறிவை — பொய்யாகவும் வஞ்சகமாகவும் இருந்தாலும் — வாக்களித்தபோது அது அவ்வாறு அழைக்கப்பட்டது, இவ்வாறு கூறி: "நீங்கள் நன்மை தீமை அறிந்து தெய்வங்களைப் போல ஆவீர்கள்," அதன் பிறகு ஆதாம் அதிலிருந்து உண்ட பின் கடவுள் அவனை கேலி செய்து கூறினார்: "இதோ, ஆதாம் நன்மை தீமை அறிந்து நம்மில் ஒருவனைப் போல ஆனான்."
இரண்டாவதாகக் கூறுகிறேன்: பின்னர் அல்ல, இப்போதே கடவுளால் நன்மை தீமை அறியும் மரம் என்று அழைக்கப்பட்டது என்பது அதிக நிகழ்தகவுடையது — ஏனெனில் கடவுள் வாழ்வின் மரத்திற்குப் பெயரிட்டது போல, இதற்கும் அதன் சொந்தப் பெயரால் ஆதாமுக்குக் குறிப்பிட்டார் — ஏனெனில் இந்த மரத்திற்கு வேறு எந்தப் பெயரும் இல்லை; மேலும் வசனம் 17 இல் மீண்டும் கடவுளால் நன்மை தீமை அறியும் மரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; இறுதியாக இந்தப் பெயரால் பாம்பு ஏவாளை ஏமாற்றியது போல் தோன்றுகிறது, இவ்வாறு கூறி: இந்த மரம் நன்மை தீமை அறியும் மரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; எனவே நீ இதிலிருந்து உண்டால், நன்மை தீமை அறிவாய். பாம்பு உண்மையில் அவளுக்கு தெய்வீக அறிவு உட்பட எல்லாவிதமான அறிவையும் வாக்களித்தது, ஆனால் கடவுள் இந்தப் பெயரால் முற்றிலும் வேறொன்றைப் புரிந்திருந்தார். எனவே —
மூன்றாவதாகக் கூறுகிறேன்: நன்மை தீமை அறியும் மரம் கடவுளால் அவ்வாறு பெயரிடப்பட்டது போல் தோன்றுகிறது — அதைக் குறிப்பிடும் கடவுளின் நோக்கத்தின் அடிப்படையிலும், கடவுள் முன்னறிந்திருந்த தொடர்ந்து நிகழ்ந்த நிகழ்வின் அடிப்படையிலும். ஏனெனில் கடவுள், மனிதனின் கீழ்ப்படிதலைச் சோதிக்க, இந்த மரத்தை உண்பதைத் தடைசெய்யவும், மனிதன் கீழ்ப்படிந்து அதிலிருந்து விலகினால் அவனது நீதியையும் பேரின்பத்தையும் அதிகரித்துக் காக்கவும், ஆனால் கீழ்ப்படியாமல் அதிலிருந்து உண்டால் அவனை மரணத்தால் தண்டிக்கவும் தீர்மானித்திருந்தார். எனவே இந்த மரத்தின் மூலம் மனிதன் முன்பு ஊகத்தால் மட்டுமே அறிந்ததை அனுபவத்தால் கற்றான் மற்றும் அறிந்தான் — அதாவது கீழ்ப்படிதலுக்கும் கீழ்ப்படியாமைக்கும், நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான வேறுபாடு என்ன — எனவே இந்த மரம் நன்மை தீமை அறியும் மரம் என்று அழைக்கப்பட்டது, அதாவது: மனிதன் நன்மை என்ன, தீமை என்ன என்பதை அனுபவத்தால் கற்கும் மரம். கல்தேய விளக்கவுரையாளர், புனித அகுஸ்தீனுஸ் (கடவுளின் நகரம் XIV.17), தெயோதொரேத்துஸ், எயூக்கேரியுஸ் மற்றும் சிரில்லுஸ் (யூலியானுக்கு எதிராக III) இவ்வாறே கூறுகின்றனர். அவ்வாறே பாரான் பாலைவனத்தின் அந்தப் பகுதி "பேராசையின் கல்லறைகள்" என்று அழைக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அங்கு இறைச்சியை விரும்பியவர்கள் கொல்லப்பட்டு அடக்கம் செய்யப்பட்டனர் (எண்ணிக்கை 11:34).
நான்காவதாகக் கூறுகிறேன்: தெயோதொரேத்துஸ், புரோகோப்பியுஸ், பர்செபாஸ் மற்றும் பெலூசியத்தின் இசிதோருஸ், மற்றும் லிப்போமானுஸின் சங்கிலி விளக்கவுரையில் ஜெந்நாதியுஸ் (அதிகாரம் III, 7 குறித்து) இந்த மரம் அத்தி மரமாக இருந்தது என்று ஏற்புடையதாகக் கருதுகின்றனர். ஏனெனில் அதிலிருந்து உண்ட உடனேயே, ஆதாம் தான் நிர்வாணமாக இருப்பதைக் கண்டு, அத்தி இலைகளால் தனக்கு ஆடை தைத்துக்கொண்டார், அதிகாரம் III, 7 இல் கூறப்படுவது போல. ஏனெனில் அவ்வாறு குழப்பமடைந்த ஆதாம் தனது நிர்வாணத்திற்கு இந்த இலைகளையும் மூடுதல்களையும் மிக அருகிலுள்ள மற்றும் நெருக்கமான மரத்திலிருந்து எடுத்ததாகத் தோன்றுகிறது; ஆனால் அவர் இப்போதுதான் உண்ட மரத்தை விட நெருக்கமான மரம் எதுவும் இல்லை; எனவே அது அத்தி மரமாக இருந்தது.
மற்றவர்கள் அது ஆப்பிள் அல்லது பழ மரம் என்று நினைக்கின்றனர், ஏனெனில் இனிமைப் பாடல் 8:5 இல் கூறப்படுகிறது: "ஆப்பிள் மரத்தின் கீழ் நான் உன்னை எழுப்பினேன்." ஆனால் "ஆப்பிள்" என்ற பெயர் மென்மையான தோலுடைய எல்லா பழங்களுக்கும் பொதுவானது, எனவே அத்திப்பழமும் ஒரு "ஆப்பிள்" ஆகும்; ஆனால் இந்த விஷயத்தில் எதுவும் உறுதியாகக் கூற முடியாது.
இரகசிய மற்றும் ஒழுக்க ரீதியாக, நன்மை தீமை அறியும் மரம் சுதந்திர சித்தத்தின் சின்னமாக இருந்தது, நான் ஏற்கனவே கூறியது போல. ஏனெனில் அதன் தவறான பயன்பாட்டிலிருந்து ஆதாம் கீழ்ப்படியாமையும் பாவமும் எவ்வளவு பெரிய தீமை என்பதைக் கற்றார்; அதுபோல, மறுபுறம், அதன் நல்ல பயன்பாட்டிலிருந்து புனிதர்கள் கீழ்ப்படிதலும் சட்டத்தைக் கடைப்பிடிப்பதும் எவ்வளவு பெரிய நன்மை என்பதைக் கற்றனர், இன்றும் கற்றுக்கொண்டிருக்கின்றனர். எனவே இந்த மரம் கீழ்ப்படிதலுக்கும் கீழ்ப்படியாமைக்கும் சமமான முன்மாதிரியாக இருந்தது, புனித அம்புரோசியுஸ் தமது சொர்க்கம் குறித்து நூலில், அதிகாரம் 6 இல் குறிப்பிடுவது போல; நமது பெனடிக்ட் பெர்னாண்டுஸ் இங்கு பல விஷயங்களைத் தொகுத்துள்ளார். இதனாலேயே மரம் சொர்க்கத்தின் நடுவில் வைக்கப்பட்டது — அதாவது நெருக்கமாக நிறைந்த மரங்களின் மிகவும் அடர்ந்த தோப்பில் — எப்போதும் கண்களுக்கு முன் இல்லாதவாறு, அதன் அழகான கனியால் பசியை நிரந்தரமாகத் தூண்டாதவாறு — மரங்களின் விளிம்பில் தனியாகவோ, தொலைவான இடத்திலோ வைக்கப்பட்டிருந்தால் செய்திருப்பதைப் போல, அங்கு அனைவருக்கும் தெரியும்படி அனைவரின் பார்வையையும் தன்பால் ஈர்த்திருக்கும்.
வசனம் 10: இன்பத்தின் இடத்திலிருந்து ஒரு நதி புறப்பட்டது
எபிரேயத்தில், "ஏதேனிலிருந்து." சொர்க்கம் ஏதேனில் இருந்தது; எழுபதின்மர் மொழிபெயர்ப்பும் அவ்வாறே. நமது மொழிபெயர்ப்பாளர் [வுல்காத்தா] "ஏதேன்" என்பதைச் சரியான பெயராக அல்ல, பொதுப் பெயராக எடுத்துக்கொள்கிறார், அப்போது அது "இன்பம்" என்று பொருள்படுகிறது; எழுபதின்மர், கல்தேயர் மற்றும் பிறர் வசனம் 23 இல் அவ்வாறே மொழிபெயர்க்கின்றனர், இதிலிருந்து இந்த இடம் ஏதேன் என்று அழைக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அது இனிமையானதாகவும் மிகவும் இன்பமானதாகவும் இருந்தது.
வேறொரு புத்திசாலியான ஆசிரியர் அர்த்தமற்றவற்றைப் பேசுகிறார், அவர் மற்ற வாதங்களிலிருந்தும் பெயர்களின் ஒற்றுமையிலிருந்தும் ஏதேனும் எனவே சொர்க்கமும் ஆர்த்தெசியாவின் நகரமான எதின் அல்லது ஹெஸ்தீனில் இருந்தது என்று நிரூபிக்க முயல்கிறார்.
சொர்க்கத்தை நீர்ப்பாய்ச்ச — மேயாண்டர் போல பல வளைவுகளிலும் திருப்பங்களிலும் வளைந்து செல்வதன் மூலமாகவோ, அல்லது மறைவான வாய்க்கால்கள் வழியாகச் சொர்க்கத்தை ஈரப்படுத்துவதன் மூலமாகவோ.
வசனங்கள் 11-14: நான்கு நதிகள்
வசனம் 11: ஹெவிலா
பலர் அது இந்தியா என்று கருதுகின்றனர்; ஆனால் நான் வசனம் 8 இல் கூறியது போல, ஹெவிலா இங்கு சூசானா, பாக்திரியா மற்றும் பெர்சியாவுக்கு அருகிலுள்ள ஒரு பிரதேசமாகும், அசீரியாவுக்கும் பாலஸ்தீனத்திற்கும் இடையில், சூருக்கு எதிரே உள்ளது. ஏனெனில் ஹெவிலா 1 அரசர்கள் 15:7 மற்றும் தொடக்கநூல் 25:18 இல் அவ்வாறே புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது; யோக்த்தானின் மகன் ஹெவிலாவிலிருந்து அது அவ்வாறு அழைக்கப்பட்டது, அவரைக் குறித்து தொடக்கநூல் 10:28 காண்க.
சுற்றுகிறது — வட்டமாகச் சுற்றுவதன் மூலம் அல்ல, ஆனால் ஊடாகப் பாய்ந்து கடப்பதன் மூலம். அவ்வாறே "சுற்று" என்பது "கடத்தல்" என்ற பொருளில் எபிரேயர் 11:7 மற்றும் மத்தேயு 23:45 இல் பயன்படுத்தப்படுகிறது.
பீசோன் கிரேக்கர்களாலும் பண்டைய புவியியலாளர்களாலும் பாசிஸ் என்றும், இப்போது அரஸ் அல்லது அராக்ஸெஸ் என்றும் அழைக்கப்படும் அதே நதியாகத் தோன்றுகிறது. இது ஆர்மீனிய மலைகளின் வடக்குப் பகுதியில் உற்பத்தியாகி, கூர் நதியுடன் இணைந்து, அதன் பெயரை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு, கஸ்பியன் கடலில் கலக்கிறது. இங்கு குறிப்பிடப்படும் ஹெவிலா தொடக்கநூல் 10:7 மற்றும் அதே அதிகாரம் வசனம் 29 இல் உள்ளவற்றிலிருந்து சந்தேகமின்றி வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும். ஏனெனில் அவை இரண்டும் அரேபியாவில் அமைந்திருந்தன. எனவே மிக்கேலிஸ் தமது எபிரேய அகராதிக்கான துணை நூல், பகுதி III, எண் 688 இல் முன்வைத்த கருத்தைப் பின்பற்ற நாம் விரும்புகிறோம். அதாவது, நாம் கூறியது போல் கீருஸ் நதியுடன் கலந்து கஸ்பியன் கடலில் கலக்கும் அராக்ஸெஸின் அருகாமையில், ஹெவிலா என்ற பெயருடன் ஓரளவு ஒத்த ஒரு குறிப்பிட்ட மக்களும் பிரதேசமும் காணப்படுகின்றன. கஸ்பியன் கடலே க்வாலின்ஸ்கோயே மோரே என்று அழைக்கப்படுகிறது, முன்பு இந்தக் கடலைச் சுற்றி வாழ்ந்த பண்டைய மற்றும் நன்கு அறியப்படாத க்வாலிஸ்கியர்கள் என்ற மக்களிடமிருந்து என்று முல்லேர் கூறுகிறார், அவர்களின் பெயர் மேலும் ஸ்லாவா என்பதன் அதே பொருளுடைய க்வாலா என்பதிலிருந்து பெறப்படுகிறது. — பீசோன் மற்றும் கீகோன் குறித்து ஒப்ரி, மேற்கூறிய நூல்; ஹானெபேர்க், விவிலிய வெளிப்பாட்டின் வரலாறு, நூல் I, அதிகாரம் II, பக்கம் 16 முதலியன காண்க.
வசனம் 12: பெதோலாக்கு
இது ஒருவகைப் பிசின் அல்லது ஒளிபுகும் கருப்பு மரத்திலிருந்து வடியும் நெய்ப்பொருள் ஆகும், அந்த மரம் ஒலிவ மரத்தின் அளவுடையது, கருவாலி மரத்தின் இலைகளுடையது, காட்டு அத்தியின் கனியும் இயல்பும் கொண்டது. பிளினியுஸ் நூல் XII, அதிகாரம் 9, மற்றும் தியோஸ்கோரிதேஸ் நூல் I, அதிகாரம் 69 இவ்வாறே கூறுகின்றனர். மிகவும் புகழப்படும் பெதோலாக்கு பாக்திரியாவினுடையது. "பெதோலாக்கு" என்பதற்கு எபிரேயத்தில் பெதோலாக் எனப்படும், வாத்தாப்லுஸும் எயூகுபீனுஸும் "முத்து" என்று மொழிபெயர்க்கின்றனர்; எழுபதின்மர் அந்த்ராக்ஸ், அதாவது "மாணிக்கக்கல்" என்று மொழிபெயர்க்கின்றனர். அதே மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் எண்ணிக்கை 11:7 இல் "படிகம்" என்று மொழிபெயர்க்கின்றனர். ஆனால் பெதோலாக் என்பது பெதோலாக்கு என்பது இரண்டு சொற்களின் எழுத்துக்களிலிருந்தே தெளிவாகிறது.
பெதோலாக்கு இயற்கையின் அவ்வளவு அசாதாரணமான கொடையாகத் தோன்றவில்லை, அதன் உற்பத்தியால் ஒரு பிரதேசம் புகழப்பட வேண்டும். எனவே சிலர் உரைப் பிழையை சந்தேகித்துள்ளனர். இந்தப் பெயரைக் குறித்து உறுதியான எதையும் தீர்மானிக்க இயலாது.
வசனம் 13: கீகோன்
இது எபிரேய கோவாக், அதாவது "வயிறு" அல்லது "மார்பு" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டதாகத் தோன்றுகிறது, ஏனெனில் அது அழுக்கும் சேறும் நிறைந்த வயிறு போன்றது. எனவே பலர் கீகோன் நைல் நதி என்று நினைக்கின்றனர், இது தன்னையே, தன் மார்பால் போல, எகிப்தின் மீது பரப்பி அதை வளமாக்குகிறது. ஆனால் கீகோன் என்ன என்பதை நான் வசனம் 8 இல் விவாதித்தேன்.
கீகோன் நதி குறித்த அனைத்துக் கருத்துக்களிலும், மிக்கேலிஸ் முன்வைத்தது (அதே நூல், பகுதி I, பக்கம் 277) மிகவும் ஏற்புடையது. அதன்படி, அரல் கடலில் கலக்கும் கோராஸ்மியாவின் [குவாரெஸ்ம்] பெரிய நதி — பண்டையவர்களால் ஆக்ஸுஸ் என்றும், நமது புவியியலாளர்களால் அபி-ஆமு என்றும், அரேபியர்களாலும் இன்றுவரை குடியிருப்போராலும் கீகோன் என்றும் அழைக்கப்படுவது — மோசேயின் கீகோனாகத் தோன்றுகிறது. ஆனால் அப்பிரதேசங்கள் இன்னும் நமக்கு மிகக் குறைவாக அறியப்பட்டிருப்பதால் மிக்கேலிஸ் தாமே எதையும் உறுதியாகத் தீர்மானிக்கத் துணியவில்லை. ஒப்ரி, மேற்கூறிய நூல், பக்கம் 125 ஒப்பிடுக.
வசனம் 14: திக்ரிஸ்
இந்த நதி, விலங்குகளில் மிக வேகமான புலியிலிருந்து (Tiger) அவ்வாறு பெயரிடப்பட்டது என்று ரூப்பேர்த்துஸ் மற்றும் இசிதோருஸ் கருதுகின்றனர்; அல்லது மாறாக, கூர்ட்டியுஸ் மற்றும் ஸ்ட்ராபோ கூறுவது போல, அம்பின் வேகத்திலிருந்து — அதன் ஓட்டத்தில் அதை ஒத்திருக்கிறது — ஏனெனில் மேதியர்கள் அம்பை "திக்ரிஸ்" என்று அழைக்கின்றனர். எபிரேயத்தில் இது கித்தெக்கேல் என்று அழைக்கப்படுகிறது (இதிலிருந்து சிதைந்து இப்போது திக்கேல் என்று அழைக்கப்படுகிறது), அதாவது "கூர்மையானதும் வேகமானதும்" — அதன் மிகவும் விரைவான நீரோட்டத்தின் காரணமாக.
யூப்ரடீஸ்
எபிரேய ஹூபெராத் என்பதிலிருந்து யூப்ரடீஸ் என்ற சொல் உருவானது என்று ஜெநெப்ராத்துஸ் கூறுகிறார்; எனவே இது இன்னும் ப்ராத் என்று அழைக்கப்படுகிறது, பாரா என்ற மூலத்திலிருந்து, அதாவது "கனி கொடுத்தது," ஏனெனில் நைல் நதியைப் போல் பெருக்கெடுத்து நிலத்தை நீர்ப்பாய்ச்சி வளமாக்குகிறது. ஆகையால் அம்புரோசியுஸைப் பின்பற்றி யூப்ரடீஸை கிரேக்க யூபைநெஸ்தாய் என்பதிலிருந்து, அதாவது "மகிழ்ச்சியூட்டுவது" என்பதிலிருந்து பெறுபவர்கள் தவறு செய்கின்றனர்.
சீனாய் அனஸ்தாசியுஸின் அனகோகிக்கு விளக்கம்
சக்கரவர்த்தி யுஸ்தீனியானின் கீழ் அந்தியோக்கியாவின் மறைமாவட்டத் தலைவரான சீனாய் அனஸ்தாசியுஸ், ஆறு நாள் படைப்பின் அனகோகிக்கு தியானங்களின் பதினோரு நூல்கள் அல்லது மறையுரைகளை எழுதினார், அவை புனித தந்தையரின் நூலகத்தின் தொகுதி I இல் உள்ளன; ஆனால் அவை விவேகத்துடனும் கவனத்துடனும் படிக்கப்பட வேண்டும். ஏனெனில் அவர் அவற்றில் வானதூதர்கள் பொருளுலகிற்கு முன்பு படைக்கப்பட்டனர் என்று உறுதிப்படுத்துகிறார் — முன்பு பலர் இதைக் கருதினாலும், இப்போது நிச்சயமாக மாறுபட்டது உண்மை, அதாவது அவர்கள் பொருளுலகத்துடன் ஒன்றாகப் படைக்கப்பட்டனர்.
மீண்டும், வானதூதர்கள் கடவுளின் சாயலில் படைக்கப்படவில்லை, மனிதன் மட்டுமே என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார் — இது நேரடிப் பொருளில் முற்றிலும் பொய்; ஆனால் இரகசியப் பொருளில் இது உண்மை, ஏனெனில் மனிதன் மட்டுமே ஆன்மாவும் உடலும் கொண்டவன், எனவே மனிதன் மட்டுமே பொருளுடலான கடவுளின் — அதாவது மனிதனான கிறிஸ்துவின் — சாயலைக் கொண்டிருக்கிறான், அவரே விளக்குவது போல. மேலும், சொர்க்கம் ஒரு பொருளான இடம் அல்ல, ஆன்மீக ரீதியாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும் என்று அவர் திரும்பத் திரும்பக் குறிப்பிடுகிறார். இது நேரடிப் பொருளில் பொய்யானதும் தவறானதும்; ஆனால் அனகோகிக்கு ரீதியாக உண்மை. எனவே வாசகர் தலைப்பை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், அதாவது இவை அவரது அனகோகிக்கு மற்றும் உவமைத் தியானங்கள், நேரடி விளக்கங்கள் அல்ல. இவ்வாறு மறையுரை 8 இன் முடிவில், சொர்க்கத்தின் — அதாவது திருச்சபையின் — நான்கு நதிகள் நான்கு நற்செய்தியாளர்கள் என்று அவர் உறுதிப்படுத்துகிறார்: அதாவது "வளமான" என்று பொருள்படும் யூப்ரடீஸ் புனித யோவான்; "அகலமான" என்று பொருள்படும் திக்ரிஸ் புனித லூக்கா; "வாயின் மாற்றம்" என்று பொருள்படும் பீசோன் எபிரேயத்தில் எழுதிய புனித மத்தேயு; "பயனுள்ள" என்று பொருள்படும் கீகோன் புனித மாற்கு.
வசனம் 15: ஆண்டவராகிய கடவுள் மனிதனை எடுத்து சொர்க்கத்தில் வைத்தார்
இதிலிருந்தும் அதிகாரம் III, வசனம் 23 இலிருந்தும், ஆதாம் சொர்க்கத்தில் அல்ல, அதற்கு வெளியே படைக்கப்பட்டார் என்பது தெளிவாகிறது (பலர் அவர் எபிரோனில் படைக்கப்பட்டார் என்று கருதுகின்றனர்), அங்கிருந்து அதே நாளில் ஒரு வானதூதர் மூலம் கடவுளால் சொர்க்கத்திற்குக் கொண்டு செல்லப்பட்டார் — அவர் சொர்க்கத்தின் மகன் அல்ல, கடவுளால் இலவசமாக நிறுவப்பட்ட குடியேறி என்பதை அறிவதற்காக, சொர்க்கத்தின் இடத்தைத் தனக்கு உரிமையாகக் கடமைப்பட்டதாக அல்ல, கடவுளின் அருளுக்குக் கடன்பட்டதாகக் கருத வேண்டும் — எனவே அவரது பாவத்திற்காக அவர் அங்கிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார். ஃபிரான்சிஸ் அரெலீனுஸ் தமது தொடக்கநூல் குறித்த கேள்விகள், பக்கங்கள் 300-301 இல் இதற்கு பல வேறு காரணங்களைக் கொடுக்கிறார். இது புனித அம்புரோசியுஸ், ரூப்பேர்த்துஸ் மற்றும் அபுலென்சிஸ் ஆகியோரின் கருத்தாகும். ஆனால் ஏவாள் சொர்க்கத்தில் படைக்கப்பட்டதாகத் தோன்றுகிறது, வசனம் 21.
அதைப் பண்படுத்த — உணவைப் பெறுவதற்காக அல்ல, மரியாதையான பயிற்சி, இன்பம் மற்றும் அனுபவத்திற்காக; சோம்பலால் களைப்படையாமலும் சீரழியாமலும் இருக்க. புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ் இவ்வாறே கூறுகிறார்.
வேளாண்மையின் தொன்மை குறித்து
வேளாண்மை குறித்து இங்கு கவனிக்கவும்: முதலாவதாக, அதன் தொன்மை — ஏனெனில் அது மனிதனுடனும் உலகத்துடனும் தொடங்கியது; இரண்டாவதாக, அதன் கண்ணியம் — கடவுளால் நிறுவப்பட்டு ஆதாமுக்குக் கட்டளையிடப்பட்டதாலும், எல்லாக் குலப்பெருமையும் பிறக்கும் ஆதாம், ஆபேல், சேத், நோவா, ஆபிரகாம், ஈசாக்கு, யாக்கோபு மற்றும் பண்டைய மிகப் புகழ்பெற்ற மனிதர்கள் அனைவரும் விவசாயிகளாக இருந்ததாலும்.
பவுல் யோவியுஸ் யாக்கோபோ மூத்சியோவின் வாழ்க்கை வரலாறு, அதிகாரம் 84 இல் கோட்டிக்னோலாவின் ஸ்போர்ஸா குறித்துக் கூறுகிறார்: பெரும் அதிகாரியான செர்ஜியானோ அவரது குலத்தின் புதுமையை இகழ மண்வெட்டியின் கதையை அவர் முகத்தில் வீசியபோது, அவர் பதிலளித்தார்: "நமது இனத்தின் இந்த தோற்றத்தில், நான் காண்பது போல், நாம் ஒன்றுபடுகிறோம், ஏனெனில் மனிதர்களில் முதலானவனான ஆதாம் மண்ணைத் தோண்டினான்; ஆனால் நிச்சயமாக நான் — நீர் நியாயமாக மறுக்க முடியாது — என் மண்வெட்டியால் உமது எழுத்தாணியாலும் ஆண்மையாலும் பெற்றதைவிட மிகவும் உயர்ந்த பெருமையைப் பெற்றேன்." இந்த நகைச்சுவையால் அவர், அந்த மனிதன் ஒழுக்கக்கேடு மூலம் அத்தகைய பெரிய கண்ணியத்தைப் பெற்றான் என்றும், அவனது தந்தை ஒரு மரணதண்டனை அதிகாரியின் நீதிமன்றத்தில் ஒரு தாழ்வான எழுத்தராக இருந்தான் என்றும், உயிலைப் போலியாக மாற்றிய பிறகு ஆவணப் போலி செய்ததற்காகத் தண்டிக்கப்பட்டான் என்றும் சுட்டிக்காட்டினார்.
மூன்றாவதாக, வேளாண்மையின் குற்றமின்மையைக் கவனிக்கவும் — மற்ற கலைகளுக்கு மேலாக அது சொர்க்கத்தில் குற்றமற்ற மனிதனுக்குப் பரிந்துரைக்கப்பட்டது, யாருக்கும் தீங்கிழைக்காதது, ஆனால் அனைவருக்கும் பயனுள்ளது. வர்ஜிலியுஸை (கெயோர்ஜிக்ஸ் II) கேளுங்கள்:
ஓ விவசாயிகளே, தங்கள் பேற்றை அறிந்தால் மிகவும் பாக்கியவான்கள்!
போர்க் கலகங்களிலிருந்து தூரத்தில்,
மிகவும் நீதியான பூமி தன் மண்ணிலிருந்து எளிதான உணவை வாரி வழங்குகிறது.
மீண்டும்:
இந்த வாழ்வை ஒருகாலத்தில் பண்டைய சபீனர்கள் வாழ்ந்தனர்,
இதை ரேமுஸும் அவன் சகோதரனும். இவ்வாறு வலிமையான எட்ருரியா வளர்ந்தது:
ரோமா உலகில் மிகவும் அழகானதாக ஆக்கப்பட்டது.
சாதுர்னுஸ் பூமியில் இந்தப் பொற்கால வாழ்வை நடத்தினார்.
கிக்கெரோவைக் கேளுங்கள்: "எந்தவொரு லாபமும் பெறப்படும் எல்லாவற்றிலும் வேளாண்மையைவிடச் சிறந்தது எதுவுமில்லை, வளமானது எதுவுமில்லை, இனிமையானது எதுவுமில்லை, சுதந்திரமான மனிதனுக்கு மிகவும் தகுதியானது எதுவுமில்லை."
ஆகையால் புனித அகுஸ்தீனுஸ் சரியாகக் கூறுகிறார்: "வேளாண்மை எல்லாக் கலைகளிலும் மிகவும் குற்றமற்றது; ஆயினும் அநீதியான பவுஸ்துஸ் மாணிக்கேயன் அதைக் கண்டிக்கத் துணிந்தான்," ஏனெனில் விவசாயிகள் கடவுளின் கட்டளையை மீறுகின்றனர் என்று அவன் கூறினான்: "கொல்லாதிருப்பாயாக" — ஏனெனில் இதன் மூலம், அவன் வாதிட்டான், எந்த உயிரினத்தையும் உயிர் பறிக்கக் கூடாது என்று நமக்குத் தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளது; விவசாயிகள் பயிர்களை அறுவடை செய்வதாலும், பேரிக்காய், ஆப்பிள் மற்றும் பிற தாவரங்களைப் பறிப்பதாலும் அவற்றின் உயிரைப் பறிக்கின்றனர். வேளாண்மை குறித்து மேலும் அதிகாரம் 9, வசனம் 20 இல் கூறுவேன்.
ஒழுக்க ரீதியாக, ஆன்மாவின் பண்படுத்தல் குறித்து
ஒழுக்க ரீதியாக, நமது வாழ்வின் முழுத் திட்டமும் ஒருவகையான வேளாண்மையில் அடிப்படையாக அமைந்துள்ளது என்று கடவுள் இங்கு நமக்குக் கற்பிக்கிறார். ஏனெனில் படைப்புகளில் கனி தரும் மரங்களும் விதைகளும் மட்டுமே மனிதனின் உழைப்பையும் முயற்சியையும் தேவைப்படுவது போல, மனிதனும் தன்னையே கவனிக்கவும் பண்படுத்தவும் தேவைப்படுகிறான். "அதைப் பண்படுத்தவும் காக்கவும் அவனைச் சொர்க்கத்தில் வைத்தபோது" கடவுள் இதை மனிதனுக்குக் குறிப்பிட்டார், மேலும் ஒளிகளை "அடையாளங்களாகவும் காலங்களாகவும் இருக்க" — அதாவது விதைப்பு, அறுவடை போன்றவற்றின் சரியான நேரத்தை நமக்கு நினைவூட்ட — படைத்தார். கடவுளின் கட்டளையால் நாம் தொடர்ந்து பண்படுத்த வேண்டிய நிலம் ஆன்மா ஆகும்; கனி தரும் தாவரங்கள் மிதம், கற்பு, அன்பு மற்றும் பிற புண்ணியங்கள்; ஒவ்வொருவரும் பிடுங்க வேண்டிய களைகளும் முட்களும் பெருந்தீனி, காமம், கோபம் மற்றும் பிற தீமைகள். விவசாயி மனிதன்; மழை கடவுளின் அருள் — இது மனதில் நல்ல விதைகளை, அதாவது புனிதமான ஊக்குவிப்புகளையும், ஒளியூட்டல்களையும், தூண்டுதல்களையும் பரிந்துரைத்து ஊற்றுகிறது, இவற்றிலிருந்து விதைகளைப் போல ஆன்மா வளமாகி முளைத்து புண்ணியச் செயல்களைப் பிறப்பிக்கும். காற்றுகள் சோதனைகள் — இவற்றால் மரங்கள் — அதாவது புண்ணியங்கள் — தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு வலுப்படுத்தப்படுகின்றன. அறுவடை நித்திய வாழ்வின் வெகுமதியாக இருக்கும்; சூரியனின் வெப்பம் தூய ஆவி தூண்டும் தீவிரமாகும். விவசாயி விதைப்பில் உழைப்பது போல ஆனால் அறுவடையில் மகிழ்வது போல, நீதிமான்களும் "கண்ணீரில் விதைப்பவர்கள்" — தவம், பொறுமை மற்றும் உழைப்புகளின் செயல்களை — "மகிழ்ச்சியில் அறுவடை செய்வார்கள்." மீண்டும், விதைப்பவன் பொறுமையாக அறுவடையை எதிர்பார்ப்பது போல, நீதிமான்களும் அவ்வாறே. எனவே சீராக்கு 6:19 கூறுகிறது: "உழுபவனும் விதைப்பவனும் போல அவளிடம் (ஞானம்) நெருங்கி வா, அவளது நல்ல (மிகுந்த) கனிகளை எதிர்பார் (நம்பு); ஏனெனில் அவளது வேலையில் (பண்படுத்தலில்) சிறிது உழைப்பாய், விரைவில் அவளது கனிகளை (விளைச்சலை) உண்பாய்." மற்றும் பவுலு கலாத்தியர் 6:9 இல்: "நன்மை செய்வதில் சோர்ந்துபோகாதிருப்போம், ஏனெனில் உரிய காலத்தில் அறுவடை செய்வோம்."
அதைக் காக்க — சொர்க்கத்திற்கு வெளியே இருந்த காட்டு விலங்குகளிடமிருந்தும் என்று புனித பசிலியுஸ் மற்றும் அகுஸ்தீனுஸ் கூறுகின்றனர்; சொர்க்கத்தில் இருந்த விலங்குகளிடமிருந்தும், அவை அதன் அழகையும் இனிமையையும் சேதப்படுத்தவோ கெடுக்கவோ கூடாது என்பதற்காக.
வசனம் 17: அறிவின் மரத்திலிருந்து நீ உண்ணக்கூடாது
எழுபதின்மர் மொழிபெயர்ப்பில்: "நீங்கள் உண்ணக்கூடாது" [பன்மை], அதாவது நீ, ஆதாமே, மற்றும் ஏவாளே — ஏனெனில் அவள் இந்தக் கட்டளைக்கு முன்பே படைக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்பது நிகழ்தகவுடையது, புனித கிரகோரியுஸ் கற்பிப்பது போல (ஒழுக்கநூல் XXXV, அதிகாரம் 10), அவளது படைப்பு பின்னர் விவரிக்கப்பட்டாலும்; ஏனெனில் உலகின் இந்த முதல் கட்டளை ஆதாமுக்கு அளிக்கப்பட்டது போலவே ஏவாளுக்கும் அளிக்கப்பட்டது.
புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ் (அல்லது ஆசிரியர் யாரோ) தமது மரத்தின் தடை குறித்த மறையுரை, தொகுதி I இல் சிறப்பாகக் கூறுகிறார்: "கீழ்ப்படிதலைச் சோதிக்க கடவுள் கட்டளை அளிக்கிறார்; மனிதனின் விருப்பத்தை ஆராய்வதற்கு சட்டத்தை விதிக்கிறார். மரம் நடுவில் நின்றது, மனிதனின் விருப்பத்தைச் சோதிக்கிறது. ஏனெனில் அச்சுறுத்துபவரின் பேச்சையா அல்லது வற்புறுத்தும் பிசாசின் பேச்சையா மனிதன் கேட்பான் என்று அது சோதிக்கிறது. மனிதன் ஆண்டவருக்கும் எதிரிக்கும் இடையில், வாழ்விற்கும் மரணத்திற்கும் இடையில், அழிவிற்கும் மீட்புக்கும் இடையில் நின்றான். இப்போது கடவுள் காப்பாற்றுவதற்காக அச்சுறுத்துகிறார்; இப்போது பாம்பு வேதனைப்படுத்துவதற்காக வற்புறுத்துகிறது; இப்போது கடவுள் வழியாக கடுமை வாழ்வை அச்சுறுத்துகிறது, இப்போது பிசாசு வழியாக இனிமொழி மரணத்தை அச்சுறுத்துகிறது. மேலும் உண்மையாக (ஓ வெட்கமே!) கடவுள் அச்சுறுத்துகிறார், புறக்கணிக்கப்படுகிறார்; பிசாசு வற்புறுத்துகிறது, கேட்டுக்கொள்ளப்படுகிறது. கடவுளிடம் கடுமை உள்ளது, ஆனால் நன்மையான; பிசாசிடம் இனிமொழி உள்ளது, ஆனால் தீங்கான." சிறிது பின்னர்: "ஏனெனில் எல்லாவற்றையும் தனக்குக் கீழ்ப்படியக் கட்டளையிட்டவருக்கு அவன் கீழ்ப்படிந்திருக்க வேண்டியது பொருத்தமாக இருந்திருக்கும்; உலகின் தலைவனாக்கியவருக்கு ஊழியம் செய்திருக்க வேண்டியது; எதிரியை வென்றிருக்க வேண்டியது; இறுதியாக, கடவுள் கைம்மாறு செய்ய வெகுமதிகளைப் பெற்றிருக்க வேண்டியது. ஏனெனில் எதிர்ப்பு இல்லாத இடத்தில் புண்ணியம் சோம்பேறியாகிறது. அடிக்கடியான பயிற்சியால் ஆற்றல்கள் மிகவும் வலுப்படுத்தப்படுகின்றன." பின்னர்: "ஆதாம் பாம்பின் தீமையை எச்சரிக்கையாகக் காக்கவில்லை. அவன் எளிமையானவன்; பிசாசுக்கு எதிராக சாதுரியமானவன் அல்ல. ஏனெனில் அச்சுறுத்திய ஆண்டவரின் பேச்சைவிட வற்புறுத்திய பிசாசின் பேச்சுக்கு ஒப்புக்கொண்டான், தனக்கிருந்த வாழ்வை இழந்தான், தான் அறியாத மரணத்தைப் பெற்றான்."
நிச்சயமாக இறப்பாய் — அதாவது, உறுதியான மரணத்தின் தீர்ப்பையும் அவசியத்தையும் சந்திப்பாய். எனவே சிம்மாக்குஸ் மொழிபெயர்க்கிறார்: "நீ மரணமுள்ளவனாவாய்." புனித ஹியரோனிமுஸ், அகுஸ்தீனுஸ் மற்றும் தெயோதொரேத்துஸ் இவ்வாறே கூறுகின்றனர்.
உடலின் மற்றும் ஆன்மாவின் மரணம் ஆதாமின் பாவத்தின் தண்டனை
கவனிக்கவும்: கீழ்ப்படியாத ஆதாமுக்கு கடவுள் இங்கு மரணத்தை அச்சுறுத்துகிறார் — உடலின் மற்றும் காலத்திற்குரிய மரணத்தை மட்டுமல்ல, நரகத்தில் ஆன்மாவின் ஆன்மீக மற்றும் நித்திய மரணத்தையும், அதுவும் உறுதியான மற்றும் தவறாத. ஏனெனில் இரட்டிப்பு குறிப்பிடுவது இதுவே — "இறந்து இறப்பாய்," அதாவது மிகவும் நிச்சயமாக இறப்பாய். ஆதாம் பாவம் செய்தவுடனேயே, தன் உடலைப் பொறுத்தவரை மரணத்தின் அவசியத்தை சந்தித்தார், தன் ஆன்மாவைப் பொறுத்தவரை உண்மையிலும் நிஜமாகவும் மரணத்தை சந்தித்தார். இதிலிருந்து தெளிவாகிறது: கடவுளால் படைக்கப்பட்ட நிலையில் உள்ள மனிதனுக்கு மரணம் இயற்கையானது அல்ல — கிக்கெரோவும் தத்துவஞானிகளும் (பெலாகியர்களையும் சேர்க்கவும்) கருதியது போல — மாறாக பாவத்தின் தண்டனை ஆகும், மிலேவிஸ் சங்கம் அதிகாரம் 1 இல் வரையறுப்பது போலும், புனித அகுஸ்தீனுஸ் தமது பாவிகளின் தகுதிகள், நூல் I, அதிகாரம் 2 இல் கற்பிப்பது போலும்.
மறுபுறம், தங்கள் காமத்திற்கு இடம்கொடுக்கும் பொல்லாதவர்கள் "அக்கிரமத்தைச் செய்து, நிகழ்கால மற்றும் நித்திய துயரங்களை விதைக்கின்றனர்," நமது பினேதா யோபு 4:8, எண் 4 இல் அழகாக விளக்குவது போல.
ஏனெனில், மனிதன் இயல்பையும் அவன் கொண்டுள்ள எதிரெதிர் மூலகங்களையும் கருத்தில் கொண்டால், அவன் இறந்திருக்க வேண்டும், மரணமுள்ளவனாக இருந்திருப்பான்; ஆயினும் கடவுளின் ஆணை, உதவி மற்றும் நிரந்தரக் காப்பைக் கருத்தில் கொண்டால், அவன் பாவம் செய்யாமலிருந்தால், இறக்க இயலாதிருந்திருப்பான், அழியாதவனாக இருந்திருப்பான். எனவே வாக்கிய குருக்கள் (பிரிவுகள் II, dist. 19) சொர்க்கத்தில் மனிதனுக்கு "இறவாமல் இருக்கும் திறன்" இருந்தது என்று கற்பிக்கிறார், ஏனெனில் அவன் பாவம் செய்யாமலும் எனவே இறக்காமலும் இருக்க முடிந்தது; விண்ணகத்தில் அவனுக்கு "இறக்க இயலாமை" இருந்திருக்கும், ஏனெனில் அங்கு மகிமையாலும் அழிவின்மையின் கொடையாலும் இறப்பதற்கான சாத்தியமின்மை இருக்கும்; வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு இந்த வாழ்வில், அவனுக்கு "இறக்கும் திறன் மற்றும் இறவாமல் இருக்க இயலாமை" உள்ளது, ஏனெனில் இப்போது இறக்க வேண்டிய அவசியம் அவனில் உள்ளது. ஆகையால் நாம் மரணத்திற்குத் தண்டிக்கப்பட்டவர்களாகப் பிறக்கிறோம்.
மனிதனே, நீ நிச்சயமாக இறப்பாய் என்பதையும், விரைவில் என்பதையும் நினைவில் கொள்.
மரணம் குறித்த ஜெர்க்ஸெஸின் கூற்று
வரலாற்று ஆசிரியர்கள் கூறுகின்றனர்: ஜெர்க்ஸெஸ், தன் இராணுவத்தால் நிலத்தையும் தன் கப்பற்படைகளால் கடலையும் மூடியபோது, உயரமான இடத்திலிருந்து இந்த முழுக் கூட்டத்தையும் நோக்கி, பெருமூச்சு விட்டு அழுதார், மீண்டும் மீண்டும் கூறினார்: "இவர்கள் அனைவரிலும் நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு ஒருவரும் உயிருடன் இருக்கமாட்டார்."
சலாதீன்
கிறிஸ்தவர்களிடமிருந்து 1180 ஆம் ஆண்டு அளவில் புனிதநிலத்தைக் கைப்பற்றிய எகிப்து மற்றும் சிரியாவின் அரசன் சலாதீன், இறக்கும் தருவாயில், ஒரு இறுதிச் சடங்குத் துணியுடன் கொடியை தன் எல்லா இராணுவ முகாம்கள் வழியாகக் கொண்டு செல்லவும், ஒரு அறிவிப்பாளர் பறைசாற்றவும் கட்டளையிட்டான்: "சிரியா மற்றும் எகிப்தின் ஆட்சியாளன் சலாதீன், தன் முழுப் பேரரசிலிருந்தும் இப்போது தன்னுடன் எடுத்துச் செல்வது இவ்வளவுதான்."
மரணம் ஒரு யூனிகார்ன்
எனவே நேர்த்தியாகவும் பொருத்தமாகவும் பார்லாம், யோசபாத்தின் கதையில், மரணத்தை ஒரு மனிதனை நிரந்தரமாகத் தொடரும் ஒற்றைக்கொம்பு குதிரையுடன் ஒப்பிடுகிறார். மனிதன் ஓடுகிறான், ஓடும்போது ஒரு குழியில் விழுகிறான், தற்செயலாக இரண்டு எலிகள் கடித்துக்கொண்டிருந்த ஒரு மரத்தைப் பிடித்துக்கொள்கிறான். குழியின் அடிப்படையில் ஒரு நெருப்பு நாகம் இருந்தது, மனிதனை விழுங்கத் தன் வாயைத் திறந்திருந்தது. மனிதன் இவை அனைத்தையும் கண்டான், ஆனால் முட்டாள்தனமாக, மரத்திலிருந்து வடிந்த சிறிது தேனின் மீது சாய்ந்து, எல்லா ஆபத்தையும் மறக்கிறான். ஒற்றைக்கொம்பு குதிரை அவனைப் பிடிக்கிறது; எலிகளால் மரம் கடிக்கப்பட்டு முடிகிறது; அது சரிந்து, மனிதன் நாகத்தால் பிடிக்கப்பட்டு விழுங்கப்படுகிறான். குழி உலகம்; மரம் வாழ்வு; இரண்டு எலிகள் பகலும் இரவும்; நெருப்பு நாகம் நரகத்தின் வயிறு; தேன்துளி உலகின் இன்பம். தமஸ்கஸின் யோவான் தமது வரலாற்றின் அதிகாரம் 12 இல் இவ்வாறே கூறுகிறார்.
வசனம் 18: மனிதன் தனியாக இருப்பது நல்லதல்ல
அவர் சொல்லியிருந்தார் -- அதாவது, ஏற்கனவே ஆறாம் நாளில். ஏனெனில் ஒரிஜன், கிறிசோஸ்தோமுஸ், யூக்கேரியுஸ், புனித தோமாஸ் (சும்மா I, வி. 73, கட்டுரை 1, பதில் 3) ஆகியோர் இங்கு மோசே விவரிப்பு வரிசையைப் பின்பற்றுகிறார் எனவும், ஆகவே ஏவாள் உலகின் ஆறாம் நாளுக்குப் பின் உருவாக்கப்பட்டாள் எனவும் நினைத்தாலும், மோசே இங்கும் அதிகாரம் முழுவதிலும் மறுதொகுப்பு முறையைப் பயன்படுத்துகிறார் என்பதும், அதன்படி ஏவாள் ஆதாமைப் போலவே ஆறாம் நாளில் படைக்கப்பட்டாள் என்பதும் மிகவும் உண்மையானது. முதலாவதாக, வசனம் 2-ல் கடவுள் ஆறு நாட்களில் தம் வேலையை முடித்தார் என்றும் ஏழாம் நாளில் எல்லா வேலையிலிருந்தும் ஓய்ந்தார் என்றும் கூறப்படுகிறது. இரண்டாவதாக, மற்ற விலங்குகள், பறவைகள், மீன்களில் கடவுள் ஐந்தாம் மற்றும் ஆறாம் நாட்களில் ஆண்களோடு பெண்களையும் படைத்தார். மூன்றாவதாக, அதிகாரம் 1, வசனம் 27-ல், ஆதாம் படைக்கப்பட்ட ஆறாம் நாளில், மோசே வெளிப்படையாகக் கூறுகிறார்: "ஆணும் பெண்ணுமாக அவர்களைப் படைத்தார்," அதாவது ஆதாமையும் ஏவாளையும். ஆகவே, அதிகாரம் 1-ல் மூன்று சொற்களில் சுருக்கமாகக் குறிப்பிட்ட ஆணின் மற்றும் பெண்ணின் உருவாக்கத்தை, இந்த அத்தியாயத்தில் மறுதொகுப்பு முறையில் விரிவாக விவரிக்க அவர் விரும்பினார். கஜெத்தானுஸ், லிப்போமானுஸ், பெரேரியுஸ் இங்கே, புனித போனவெந்தூரா (செண்டென்ஷியே II, வேறுபாடு 18, வி. 2) ஆகியோரும் இவ்வாறே கூறுகின்றனர்.
மனிதன் தனியாக இருப்பது நல்லதல்ல -- ஏனெனில் ஆதாம் தனியாக இருந்திருந்தால், மனித இனம் அவனிலேயே அழிந்திருக்கும்; மேலும் மனிதன் சமூக விலங்கு. ஆகவே சந்ததி பெருக்கத்திற்குப் பெண் அவசியம். அது நிறைவேறிய பின்னும், உலகம் மக்களால் நிரம்பிய பின்னும், ஒரு மனிதன் பெண்ணைத் தொடாதிருப்பது நல்லது என்று புனித பவுலு கூறுகிறார் (1 கொரிந்தியர் 7), ஆன்மீக அண்ணகர்கள் புகழப்படத் தொடங்கினர் (மத்தேயு 19:12), மற்றும் கற்பின் சிறப்பான வெகுமதி எசாயா, கிறிஸ்து, திருத்தூதர்களால் வாக்களிக்கப்பட்டது. புனித ஹியரோனிமுஸ் யோவினியானுக்கு எதிராகவும், புனித சிப்ரியானுஸ் கன்னியர் ஒழுக்கம் பற்றிய நூலிலும் இவ்வாறே கூறுகின்றனர். "கடவுளின் முதல் கட்டளை," என்கிறார் சிப்ரியானுஸ், "பெருகி மிகுதியாகுங்கள் என்று ஆணையிட்டது; இரண்டாவது கட்டளை கற்பை அறிவுறுத்தியது. உலகம் இன்னும் இளமையாகவும் வெறுமையாகவும் இருக்கும்போது, கருவளத்தின் மிகுதி தோன்றுகிறது -- நாம் மனித இனத்தின் வளர்ச்சிக்காகப் பரவுகிறோம், பெருகுகிறோம். ஆனால் உலகம் நிரம்பி, பூமி நிறைந்துவிட்டபின், கற்பைக் கடைப்பிடிக்கக்கூடியவர்கள் அண்ணகர்கள் போல வாழ்ந்து, அரசுக்காகக் கற்பு நிலையை ஏற்கிறார்கள்."
"தனியாக" என்ற சொல்லைக் கவனியுங்கள்; ஏனெனில் இதிலிருந்து, அதிகாரம் 1-ல் -- "ஆணும் பெண்ணுமாக அவர்களைப் படைத்தார்" -- என்று கூறப்பட்டதிலிருந்து, கடவுள் ஆணையும் பெண்ணையும் ஒரே நேரத்தில் படைத்தார், ஆனால் பக்கங்களில் இணைக்கப்பட்ட நிலையில், பின்னர் அவர்களை ஒருவரிடமிருந்து மற்றவரை மட்டுமே பிரித்தார் என்று கூறுவோர் தவறு செய்கின்றனர் என்பது தெளிவாகிறது. ஏனெனில் அப்போது ஆதாம் தனியாக இருந்தான் என்றும், ஏவாள் ஆதாமிடமிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை, மாறாக கடவுள் அவளை அவனிடமிருந்து எடுத்தபோது, அதாவது பிரித்தபோது, ஆதாமின் விலா எலும்பிலிருந்து முழுமையாக உருவாக்கப்பட்டாள் என்றும் வேதாகமம் கூறுகிறது.
அவனுக்கு ஒத்த துணையை உண்டாக்குவோம் -- "அவனுக்கு" என்பது "அவனை" என்று பொருள்படும். "அவனுக்கு ஒத்த" என்பதற்கு எபிரேயத்தில் கெனெக்தோ என்றுள்ளது, இது முதலில் "அவனுக்கு முன்பாக இருப்பது போல" என்று பொருள்படும், அதாவது பெண் ஆணுக்கு முன்னிலையில் இருந்து அவனது தனிமைக்கு மருந்தாகவும் ஆறுதலாகவும் துணையாக இருக்க வேண்டும். மேலும், பெண் ஆணின் கைக்கு எட்டும் தூரத்தில் இருந்து எல்லா விஷயங்களிலும் அவனுக்கு உதவி செய்து தாங்க வேண்டும். ஆகவே கல்தேய மொழிபெயர்ப்பு இவ்வாறு கூறுகிறது: "அவனருகில் இருக்கும் ஒரு ஆதரவை அவனுக்கு உண்டாக்குவோம்."
இரண்டாவதாக, கெனெக்தோ என்பதை "எதிரில்" அல்லது "அவனுக்கு நேர்முகமாக" என்று மொழிபெயர்க்கலாம், அதாவது அவனுக்கு எதிரே நிறுத்தப்பட்டு ஒத்திருப்பது. ஆகவே நமது மொழிபெயர்ப்பாளர் [வுல்காத்தா] தெளிவாக "அவனுக்கு ஒத்தது" என்று மொழிபெயர்க்கிறார், அதாவது இயல்பிலும், உயரத்திலும், பேச்சிலும் போன்றவற்றிலும்; ஏனெனில் இவை அனைத்திலும் பெண் ஆணுக்கு ஒத்தவள்.
நான்கு விஷயங்களில் ஆணுக்குத் துணை
மேலும், பெண் ஆணுக்குத் துணையாக இருக்கிறாள்: முதலாவதாக, சந்ததி பெருக்கம் மற்றும் வளர்ப்புக்கு; இரண்டாவதாக, குடும்ப நிர்வாகத்திற்கு; மூன்றாவதாக, கவலைகள், துன்பங்கள் மற்றும் உழைப்புகளின் சுமையைக் குறைக்க; நான்காவதாக, வாழ்க்கையின் பிற தேவைகளை நிறைவேற்ற. பாவம் இந்தத் துணையை பலருக்குத் தொல்லை, சண்டை மற்றும் வாக்குவாதமாக மாற்றிவிட்டது.
ஆல்பெர்துஸ் ஷுல்தென்ஸ், தமது மொழிநூல் கவனிப்புகளில், ப. 118, "அவனது முன்புறங்களுக்கு ஏற்ப" என்று மொழிபெயர்த்து, திருமண உபயோகத்திற்கு ஆணுடன் சரியான விகிதாசாரம் கொண்ட உதவியாகப் புரிந்துகொள்கிறார். அவர் நாகரிகமாக மர்ம உறுப்புகளை "முன்புறங்கள்" என்று அழைக்கிறார். அந்த விளக்கம் எதுவாக இருந்தாலும், கடவுள் வசனங்கள் 19-20-ல் ஆதாமிடம் தனக்கு ஒத்த ஒரு படைப்பின் மீதான விருப்பத்தைத் தூண்ட விரும்புகிறார். இவ்வாறு முழு விலங்கு உலகையும் ஆராய்ந்து, தனக்கு மனைவியாக இணைக்க ஒருவரையும் காணாததால், ஆதாம் கடவுளிடம் அத்தகையவளைக் கேட்கிறான். "ஆகவே ஆண்டவராகிய கடவுள் ஆழ்ந்த உறக்கத்தை வரவழைத்தார்," முதலியன.
வசனம் 19: கடவுள் விலங்குகளை ஆதாமிடம் கொண்டுவந்தார்
19. பூமியின் எல்லா விலங்குகளும் வானத்தின் எல்லாப் பறவைகளும் மண்ணிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டிருக்க. -- "பறவைகள்" என்ற சொல்லை "உருவாக்கப்பட்ட" என்பதோடு இணைக்க வேண்டுமே தவிர, "மண்ணிலிருந்து" என்பதோடு அல்ல; ஏனெனில் பறவைகள் மண்ணிலிருந்து அல்ல, நீரிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டன, நான் அதிகாரம் 1, வசனம் 20-ல் கூறியபடி. ஏனெனில் மோசே பல விஷயங்களை மறுதொகுப்பு மூலம் சுருக்கமாகத் தொகுக்கிறார்; ஆகவே அவரது சொற்கள் அவற்றின் சூழலோடு தொடர்புபடுத்தி விளக்கப்பட வேண்டும்: ஏனெனில் முன்பு விவரிக்கப்பட்டவற்றிலிருந்து ஒவ்வொரு சொல்லும் எதைக் குறிக்கிறது என்பது தெளிவாகிறது.
அவர் அவற்றை ஆதாமிடம் கொண்டுவந்தார் -- "கொண்டுவந்தார்" என்பது கஜெத்தானுஸ் கூறுவது போல அறிவு மூலமான காட்சி வழியாக அல்ல, மாறாக உண்மையிலும் உடல்ரீதியிலும், தூதர்கள் வழியாக அல்லது ஒவ்வொரு விலங்கின் கற்பனையிலும் உணர்விலும் அவர் பதித்த சாய்வு மற்றும் தூண்டுதல் வழியாக. புனித அகுஸ்தீனுஸ், ஆதியாகமம் பற்றிய நூல் IX, அதிகாரம் xiv, மற்றும் பிறரும் எங்கும் இவ்வாறே கூறுகின்றனர்.
அதுவே அதன் பெயர் -- அதன் சொந்த இயல்புக்குப் பொருத்தமான பெயர், அதாவது ஆதாம் ஒவ்வொன்றுக்கும் அவற்றின் இயல்பை வெளிப்படுத்தும் பொருத்தமான பெயர்களைக் கொடுத்தான். யூசேபியுஸ், தயாரிப்பு நூல், அதிகாரம் IV இவ்வாறு கூறுகிறது.
மேலும், இந்தப் பெயர்கள் எபிரேய மொழியில் இருந்தன: ஏனெனில் இந்த மொழி ஆதாமுக்கு அளிக்கப்பட்டிருந்தது, வசனம் 23 மற்றும் அதிகாரம் iv, வசனம் 1-ல் தெளிவாகிறது.
இங்கு ஆதாமின் ஞானத்தைக் காணுங்கள், அதன் மூலம் அவன் ஒவ்வொரு விலங்கின் இயல்புகளையும் கவனித்து அவற்றுக்குப் பொருத்தமான பெயர்களைக் கொடுத்தான்; விலங்குகள் மீதான அவனது ஆளுமையின் பயன்பாட்டையும் காணுங்கள்: ஏனெனில் அவன் அவற்றுக்குத் தன் கீழ்நிலையினருக்கும் சொந்தச் சொத்துக்கும் போல பெயரிடுகிறான். மீன்களைக் கடவுள் ஆதாமிடம் கொண்டுவரவில்லை, ஏனெனில் மீன்கள் இயற்கையாக நீருக்கு வெளியே வாழ இயலாது: ஆகவே ஆதாம் இங்கு அவற்றுக்குப் பெயரிடவில்லை, ஆனால் பின்னர் அவற்றுக்குப் பெயர்கள் கொடுக்கப்பட்டன.
வசனம் 20: ஆனால் ஆதாமுக்கு அவனுக்கு ஒத்த துணை காணப்படவில்லை
அதாவது, ஆதாம் விலங்குகளோடு தனியாக இருந்தான்; ஏவாள் இன்னும் தோன்றவில்லை, வாழ்க்கையின் உறவாடலைப் பகிர்ந்துகொள்ள வேறு எந்த மனிதனும் இல்லை. இதிலிருந்து ஆதாம் ஏவாளின் படைப்புக்கு முன்பே விலங்குகளுக்குப் பெயரிட்டான் என்பது தெளிவாகிறது.
வசனம் 21: ஆண்டவராகிய கடவுள் ஆதாமுக்கு ஆழ்ந்த உறக்கத்தை அனுப்பினார்
"ஆழ்ந்த உறக்கம்" என்பதற்கு எபிரேயத்தில் தர்தேமா என்றுள்ளது, அதாவது கனமான மற்றும் ஆழ்ந்த தூக்கம், இதை சிம்மாக்குஸ் காரோன் (மயக்கம்) என்றும், செப்துவாஜிண்டா சிறப்பாக எக்ஸ்தாசின் (பரவசம்) என்றும் மொழிபெயர்க்கின்றனர். இதிலிருந்து தெளிவாகிறது: இந்த உறக்கம் ஆதாம் தன் விலா எலும்பு எடுக்கப்படுவதை உணராமலும் அதனால் நடுங்காமலும் வலிப்படாமலும் இருக்க மட்டும் அனுப்பப்படவில்லை; மாறாக உறக்கத்தோடு சேர்ந்து அவன் மனப்பரவசத்தில் கவரப்பட்டான், அதன் மூலம் அவனது மனம் உடலின் மற்றும் புலன்களின் செயல்பாடுகளிலிருந்து இயற்கையான வழியில் விடுவிக்கப்பட்டது மட்டுமல்லாமல், தெய்வீகமாக உயர்த்தப்பட்டது, அதனால் நடப்பவற்றைக் கண்டான், இறைவாக்கின ஆவியால் இந்நிகழ்வுகளால் குறிக்கப்படும் மறைபொருளை அறிந்துகொண்டான்: மனக் கண்களால் தன் விலா எலும்பு எடுக்கப்படுவதையும் அதிலிருந்து ஏவாள் உருவாக்கப்படுவதையும் கண்டான், நான் கூறுகிறேன்; இதன் மூலம் ஏவாளுடனான தனது இயற்கைத் திருமணமும் கிறிஸ்துவின் திருச்சபையுடனான மறைமையத் திருமணமும் குறிக்கப்படுவதைக் கண்டான்: ஏனெனில் ஆதாமின் சொற்கள், வசனம் 23, மற்றும் புனித பவுலு, எபேசியர் v, 32, இதையே குறிக்கின்றன. புனித அகுஸ்தீனுஸ், ஆதியாகமம் பற்றிய நூல் IX, அதிகாரம் xix, மற்றும் யோவான் பற்றிய உரை 9-ல் விரிவாகவும், புனித பெர்னார்துஸ், செப்துவாஜேசிமா பற்றிய மறையுரையிலும் இவ்வாறே கூறுகின்றனர்.
ஆதாம் கடவுளின் சாரத்தைக் காணவில்லை
உண்மையில், இந்தப் பரவசத்தில் ஆதாம் கடவுளின் சாரத்தைக் கண்டான் என்று நினைப்பவர்கள் உள்ளனர்; ரிக்கார்துஸ் நூல் II, வேறுபாடு 23, கட்டுரை 2, வினா I-ல் இதன் பக்கம் சாய்கிறார், புனித தோமாஸ் பகுதி I, வினா XCIV, கட்டுரை 1-ல் இதை நிராகரிக்கவில்லை. ஆனால் எதிர்மாறானது மிகவும் உண்மையானது, அதாவது ஆதாமும் அல்ல, மோசேயும் அல்ல, பவுலுவும் அல்ல, ஆகவே இந்த வாழ்வில் எவரும் கடவுளின் சாரத்தைக் காணவில்லை, நான் 2 கொரிந்தியர் XII, 4-ல் கூறியபடி.
ஆதாமுக்கு அளிக்கப்பட்ட அறிவு எவ்வளவு பெரியது
ஆகவே ஆதாம் ஓர் இறைவாக்கினரும் பரவசம் அடைபவருமாக இருந்தான். ஆதாம் கடவுளிடமிருந்து பெற்ற அறிவு எவ்வளவு பெரியது என்பதைக் கவனியுங்கள்: அவன் எல்லா இயற்கைப் பொருட்களின் உட்செலுத்தப்பட்ட அறிவைப் பெற்றான், அதிலிருந்து வசனம் 19-ல் நான் கூறியபடி ஒவ்வொன்றுக்கும் பெயர்களைக் கொடுத்தான்; ஆயினும் அவன் எதிர்கால நிகழ்வுகளின் அறிவையோ, இதயத்தின் இரகசியங்களையோ, தனிநபர்களின் எண்ணிக்கையையோ பெறவில்லை -- உலகில் எத்தனை ஆடுகள் அல்லது எத்தனை சிங்கங்கள் உள்ளன, அல்லது கடலில் எத்தனை மணல் துகள்கள் உள்ளன என்பதை அறியும் அளவுக்கு. அதேபோல், ஆதாம் உட்செலுத்தப்பட்ட நம்பிக்கையையும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட விஷயங்களின் அறிவையும் பெற்றான்: அதாவது மிகப் புனித திரித்துவம், கிறிஸ்துவின் மனுவுருவாதல் (ஆனால் தனது எதிர்காலத் தவறு அல்ல), மற்றும் தூதர்களின் வீழ்ச்சியும். அதேபோல், செய்ய வேண்டிய மற்றும் தவிர்க்க வேண்டிய எல்லா விஷயங்களைப் பற்றிய உட்செலுத்தப்பட்ட விவேகத்தைப் பெற்றான். இறுதியாக, கடவுள் மற்றும் தூதர்கள் பற்றிய தியானத்தின் உச்ச நிலையை அடைந்தான். பெரேரியுஸ் புனித அகுஸ்தீனுஸ் மற்றும் கிரகோரியுஸிடமிருந்து இவ்வாறே கூறுகிறார்.
உருவகமாக, புனித அகுஸ்தீனுஸ் செண்டென்ஷியேயில், செண்டென்ஷியா 328: "ஆதாம் உறங்குகிறான்," என்கிறார், "ஏவாள் உருவாக்கப்படுவதற்காக; கிறிஸ்து இறக்கிறார் திருச்சபை உருவாக்கப்படுவதற்காக. ஆதாம் உறங்கும்போது, அவனது விலாவிலிருந்து ஏவாள் உருவாக்கப்படுகிறாள்; கிறிஸ்து இறந்தபோது, அவரது விலா ஈட்டியால் குத்தப்படுகிறது, அருளடையாளங்கள் பாய்ந்தோடுவதற்காக, அவற்றால் திருச்சபை உருவாக்கப்படுகிறது."
அவன் அவனது விலா எலும்புகளில் ஒன்றை எடுத்தார் -- முதலாவதாக, கஜெத்தானுஸுக்கு எதிராக, இந்தச் சொற்கள் உருவகமாக அல்ல, அவை ஒலிப்பது போலவே நேரடிப் பொருளில் கூறப்படுகின்றன என்பதைக் கவனியுங்கள். திருச்சபைத் தந்தையர்களும் விளக்கவுரையாளர்களும் எங்கும் இவ்வாறே கற்பிக்கின்றனர்.
நீங்கள் ஆட்சேபிப்பீர்கள்: ஆகவே இந்த விலா எலும்பு எடுக்கப்படுவதற்கு முன் ஆதாம் விகாரமானவனாக இருந்தான், அல்லது குறைந்தபட்சம் அது எடுக்கப்பட்ட பின் அவன் தன் விலா எலும்பைக் குறைவாகவும் ஊனமாகவும் கொண்டிருந்தான்.
கத்தரீனுஸ் பதிலளிக்கிறார்: கடவுள் ஆதாமுக்கு இதற்குப் பதிலாக சதையுடன் மற்றொரு விலா எலும்பை மீட்டமைத்தார் என. ஆனால் மோசே வெளிப்படையாகக் கூறுகிறார்: "அவர் அவனது விலா எலும்புகளில் ஒன்றை எடுத்து, நிரப்பினார்" -- ஒரு விலா எலும்பை அல்ல, மாறாக "அதன் இடத்தில் சதையை."
ஆகவே, இரண்டாவதாக, புனித தோமாஸும் பிறரும் சிறப்பாகப் பதிலளிக்கின்றனர்: ஆதாமின் இந்த விலா எலும்பு ஒரு விதையைப் போன்றது, அது தனிநபருக்கு மிகையானது ஆனால் சந்ததி உற்பத்திக்கு அவசியமானது. அதேபோல், ஆதாமின் இந்த விலா எலும்பு ஒரு தனிநபராக அவனுக்கு மிகையானது, ஆயினும் மனித இயல்பின் தலைவனாகவும் எல்லா மனிதர்களின் நாற்றங்காலாகவும் இருந்த அவனுக்கு -- ஏவாளும் மற்ற எல்லா மனிதர்களும் உருவாக்கப்பட வேண்டிய அவனுக்கு -- அவசியமானது. ஏனெனில் ஏவாள் இப்போது விதை மூலம் சந்ததி தோன்றுவது போல உருவாக்கப்பட முடியாது; ஆகவே கடவுள் அவள் ஆதாமின் விலா எலும்பிலிருந்து உருவாக்கப்பட வேண்டும் என்று நியமித்தார், விரைவில் கூறப்படவுள்ள காரணத்திற்காக.
நான் இரண்டாவதாகக் கூறுகிறேன்: கடவுள் விலா எலும்புடன் சேர்த்து அதில் ஒட்டியிருந்த சதையையும் ஆதாமிடமிருந்து எடுத்ததாகத் தோன்றுகிறது: ஏனெனில் ஆதாம் தானே வசனம் 23-ல் கூறுகிறான்: "இது இப்போது என் எலும்புகளின் எலும்பும், என் சதையின் சதையும்"; ஆகவே ஏவாள் ஆதாமின் எலும்பிலிருந்தும் விலா எலும்பிலிருந்தும் மட்டுமல்லாமல், விலா எலும்பில் ஒட்டியிருந்த சதையிலிருந்தும் உருவாக்கப்பட்டாள்.
வசனம் 22: விலா எலும்பை ஒரு பெண்ணாகக் கட்டியெழுப்பினார்
நான் மூன்றாவதாகக் கூறுகிறேன்: இந்தச் சதையுடன் கூடிய விலா எலும்பிலிருந்து அடிப்படையாக, கடவுள் அதற்கு வேறு பொருளைச் சேர்த்து -- புனித தோமாஸ் கூறுவது போல படைப்பு மூலமாக, அல்லது மாறாக சுற்றியிருந்த மண்ணிலிருந்தும் காற்றிலிருந்தும் (ஏனெனில் ஆறு நாட்களின் முதல் உண்மையான படைப்புக்குப் பிறகு, கடவுள் புதிய பொருளின் எந்தப் பகுதியையும் உருவாக்கவில்லை) -- ஆதாமை களிமண்ணிலிருந்து உருவாக்கியது போல அற்புதமான திறமையுடன் பெண்ணை வடிவமைத்தார். ஆகவே அரேபிய மொழிபெயர்ப்பு கூறுகிறது: ஆதாமிடமிருந்து எடுக்கப்பட்ட விலா எலும்பை ஒரு பெண்ணாக வளரச் செய்தார், அதாவது ஒரு பெண்ணாக; இது ஒரு மொழிப்பிழை அல்ல, அரேபிய மொழி வழக்கம். ஏனெனில் அரேபியர்களிடம் இடமாற்றம் அல்லது ஒரு இடத்தை நோக்கிய நகர்வைக் குறிக்கும் "இல்" என்ற முன்னிடைச்சொல் இல்லை. ஆகவே அவர்கள் கூறுவர்: அவன் நகரம் சென்றான், "நகரத்திற்கு" என்று பொருள்படும்படி. அவன் நீரை திராட்சை மது மாற்றினான், "திராட்சை மதுவாக" என்று பொருள்படும்படி. அவன் விலா எலும்பை பெண் வளரச் செய்தான், "பெண்ணாக" என்று பொருள்படும்படி.
நான் நான்காவதாகக் கூறுகிறேன்: இந்த அதிகாரம் II, வசனம் 22-லிருந்து, கடவுள் இந்த விலா எலும்பை உறங்கும் ஆதாமிடமிருந்து சற்றுத் தள்ளி வேறோர் இடத்திற்குக் கொண்டுசென்று, அங்கு அதிலிருந்து ஏவாளைக் கட்டியெழுப்பினார் என்றும், ஆதாமை நிரப்பியது போலவே அவளையும் அறிவாலும் அருளாலும் நிரப்பினார் என்றும், அங்கு ஏவாளிடம் பேசினார் என்றும் பின்பற்றுவது போல் தோன்றுகிறது; பின்னர், ஆதாம் எழுப்பப்பட்ட பின், அவளை ஒரு மணமகனிடம் போல அவனிடம் அழைத்துச்சென்றார், அவர்களைப் பிரிக்க இயலாத திருமணத்தில் இணைக்க, அதாவது ஒரு ஆணையும் ஒரு பெண்ணையும் ஒன்றிணைக்கவும், எல்லா பலதார மணத்தையும் விவாகரத்தையும் ஒழிக்கவும். ஆகவே ஆதாம், பரவசத்தில் தன் விலா எலும்பு எடுக்கப்படுவதையும் அதிலிருந்து ஏவாள் உருவாக்கப்படுவதையும் கண்டது போல வியப்புற்று, கூறினான்: "இது இப்போது என் எலும்புகளின் எலும்பு," அதாவது, இந்த ஏவாள் என் எலும்புகளில் ஒன்றிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டாள், அவள் எனது மிக அருமையான மற்றும் மிக நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்ட மணமகளாக இருக்கும்படி. ஏனெனில் ஏவாள் ஆதாமின் பக்கத்திலிருந்தும் விலா எலும்பிலிருந்தும் உருவாக்கப்பட்டதற்குக் காரணம், கணவன்-மனைவியரின் அன்பு எவ்வளவு பெரியதாக இருக்க வேண்டும் என்றும், திருமணம் எவ்வளவு புனிதமானது, நெருக்கமானது மற்றும் பிரிக்க இயலாதது என்றும் கடவுள் நமக்குக் கற்பிக்கும்படியே; அதாவது, கணவன்-மனைவியர் ஒரே எலும்பும் ஒரே உடலும் போல இருப்பது போலவே, ஒரே ஆன்மாவும் ஒரே விருப்பமும் கொண்டிருக்க வேண்டும், இரு உடல்களில் அல்ல, ஒன்றே ஆன எலும்பிலும் உடலிலும் இரு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்ட ஒரே ஆன்மா இருக்குமாறு.
பெண் ஆணிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டதற்கான புனித தோமாசின் ஐந்து காரணங்கள்
புனித தோமாசைக் கேளுங்கள், பகுதி I, வினா XCII, கட்டுரை 2: "பெண் ஆணிலிருந்து உருவாக்கப்படுவது மற்ற விலங்குகளில் இருப்பதை விடப் பொருத்தமானது," என்கிறார்.
"முதலாவதாக, முதல் மனிதனுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட மாண்பு காப்பாற்றப்படும் பொருட்டு: கடவுளின் ஒப்புமையின்படி, அவனும் தன் முழு இனத்தின் தோற்றுவாயாக இருக்கும்படி, கடவுள் முழு பிரபஞ்சத்தின் தோற்றுவாயாக இருப்பது போல; ஆகவே பவுலுவும் கூறுகிறார், திருத்தூதர் பணிகள் XVII, கடவுள் ஒரே மனிதனிலிருந்து மனித இனத்தை உண்டாக்கினார்."
"இரண்டாவதாக, ஆண் பெண்ணை அதிகம் நேசிக்கும்படியும் அவளோடு பிரிக்க இயலாமல் ஒட்டிக்கொள்ளும்படியும், அவள் தன்னிடமிருந்தே உருவாக்கப்பட்டாள் என்று அறிந்திருப்பதால்; ஆகவே ஆதியாகமம் II-ல் கூறப்படுகிறது: அவள் ஆணிடமிருந்து எடுக்கப்பட்டாள்: ஆகவே ஒரு மனிதன் தன் தந்தையையும் தாயையும் விட்டு, தன் மனைவியோடு ஒட்டிக்கொள்வான். இது மனித இனத்தில் குறிப்பாக அவசியமாக இருந்தது, அதில் ஆணும் பெண்ணும் தங்கள் முழு வாழ்நாளும் ஒன்றாக இருக்கின்றனர்; மற்ற விலங்குகளில் இது நிகழ்வதில்லை."
"மூன்றாவதாக, ஏனெனில் தத்துவஞானி நீதிநூல் VIII-ல் கூறுவது போல: மனிதர்களிடையே ஆணும் பெண்ணும் மற்ற விலங்குகளில் போல இனப்பெருக்கத்தின் தேவைக்காக மட்டுமல்லாமல், வீட்டு வாழ்க்கையின் பொருட்டும் இணைகின்றனர், அதில் கணவனுக்கும் மனைவிக்கும் சில வேலைகள் உள்ளன, அதில் கணவன் மனைவியின் தலைவன்: ஆகவே பெண் ஆணிலிருந்து, அவளது தோற்றுவாயிலிருந்து உருவாக்கப்படுவது பொருத்தமாக இருந்தது."
"நான்காவது காரணம் அருளடையாள சம்பந்தமானது. ஏனெனில் இதன் மூலம் திருச்சபை கிறிஸ்துவிலிருந்து தன் தோற்றத்தைப் பெறுவது முன்குறிக்கப்படுகிறது; ஆகவே திருத்தூதர் எபேசியர் v-ல் கூறுகிறார்: இது ஒரு பெரிய அருளடையாளம், ஆனால் நான் கிறிஸ்துவிலும் திருச்சபையிலும் பேசுகிறேன்."
கட்டுரை 3-ல்: "பெண் ஆணின் விலா எலும்பிலிருந்து உருவாக்கப்படுவது பொருத்தமாக இருந்தது," என்கிறார். "முதலாவதாக, ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் இடையே ஒரு சமூக ஐக்கியம் இருக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்க. ஏனெனில் பெண் ஆணை ஆளக்கூடாது, ஆகவே அவள் தலையிலிருந்து உருவாக்கப்படவில்லை; ஆணால் அடிமைத்தனமாக அடங்கியவளாக இகழப்படவும் கூடாது, ஆகவே அவள் பாதங்களிலிருந்து உருவாக்கப்படவில்லை. இரண்டாவதாக, அருளடையாளத்தின் பொருட்டு: ஏனெனில் சிலுவையில் உறங்கும் கிறிஸ்துவின் விலாவிலிருந்து அருளடையாளங்கள், அதாவது இரத்தமும் நீரும் பாய்ந்தோடின, அவற்றால் திருச்சபை நிறுவப்பட்டது."
சேர்க்கவும்: ஆதாமையும் ஏவாளையும் உருவாக்குவதில் கடவுள் தமது நித்தியப் பிறப்பையும் ஆவியின் புறப்படுதலையும் பின்பற்ற விரும்பினார்; ஏனெனில் அவர் நித்தியமாக மகனைப் பிறப்பித்தது போலும், மகனிலிருந்து தூய ஆவியைப் புறப்படச் செய்தது போலும், காலத்தில் தம் சொந்தச் சாயலில் ஆதாமை உருவாக்கினார், அவ்வாறு அவனை ஒரு மகனாகப் பிறப்பித்தார் எனலாம்; அவனிடமிருந்து ஏவாளை உருவாக்கினார், அவள் ஆதாமின் அன்பாக இருப்பாள், தூய ஆவி கடவுளின் அன்பாக இருப்பது போல.
இறுதியாக, ஏவாள் சொர்க்கத்தில் படைக்கப்பட்டாள் என்று புனித பசிலியுஸ், அம்புரோசியுஸ், புனித தோமாஸ், பெரேரியுஸ் மற்றும் பிறர் கற்பிக்கின்றனர்; வேதாகமத்தின் விவரிப்பும் வரிசையும் இதை ஆதரிக்கின்றன.
ஆகவே ஆதாம் தனது படைப்புக்கு உடனடியாகப் பின்னர் சொர்க்கத்திற்குக் கொண்டுசெல்லப்பட்டதாகத் தோன்றுகிறது; சிறிது நேரத்திற்குப் பின்னர் அவனது விலா எலும்பிலிருந்து ஏவாள் உருவாக்கப்பட்டாள். ஆகவே மோசே, ஆதாமின் இந்த இடமாற்றத்திற்கு உடனே பின்னால், ஆதாமிடமிருந்து ஏவாளின் உருவாக்கத்தை இணைக்கிறார்.
ஆகவே, ஏவாள் ஆறாம் நாளில் அல்ல, ஏழாம் நாளில் உருவாக்கப்பட்டாள் என்று வலியுறுத்தும் கத்தரீனுஸ் தவறு செய்கிறார். ஆதாமும் ஏவாளும் ஒரே நேரத்தில் ஒரே கணத்தில் உருவாக்கப்பட்டனர் என்று கூறும் கஜெத்தானுஸும் தவறு செய்கிறார்.
வசனம் 23: இது இப்போது என் எலும்புகளின் எலும்பு
இது இப்போது எலும்பு -- அதாவது, முன்பு என் முன்னிலையில் கொண்டுவரப்பட்ட விலங்குகளை விலக்குங்கள் -- அவை எனக்குப் பிடிக்கவில்லை, அவை எனக்குப் பொருந்தவில்லை, ஏனெனில் அவை இனத்தில் எனக்கு ஒத்தவை அல்ல, முகங்கள் பூமியை நோக்கிக் குனிந்திருக்கின்றன; அவை பேச்சையும் அறிவையும் இல்லாதவை. இந்த ஏவாள் எனக்கு மிகவும் ஒத்தவள், அறிவு, ஆலோசனை, உரையாடல் மற்றும் பேச்சில் பங்காளி, இறுதியாக என் சதையின் ஒரு பகுதியும் எலும்பும். டெல்ரியோ இவ்வாறு கூறுகிறார்.
தல்மூதியர்கள் அபுலென்சிஸின்படி புனைவாகக் கூறுவது என்னவெனில், ஏவாளுக்கு முன் ஆதாமுக்கு மண்ணிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட லீலித் என்ற மற்றொரு மனைவி இருந்ததாகவும், தடைசெய்யப்பட்ட கனியை உண்டதற்காக அவன் விலக்கி வைக்கப்பட்ட 130 ஆண்டுகள் அவளோடு வாழ்ந்ததாகவும்; அந்த முழு காலத்திலும் அவன் அவளிடமிருந்து மனிதர்களை அல்ல, பேய்களைப் பிறப்பித்ததாகவும் கூறுகின்றனர்; பின்னர் அவன் தன் விலா எலும்பிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட ஏவாளைப் பெற்றான், அவளிடமிருந்து மனிதர்களைப் பெற்றெடுத்தான். இவை அவர்களின் புனைவுக் கற்பனைகள், இவற்றால் அவர்கள் தாங்கள் பேய்களின் சகோதரர்கள் என்று ஒப்புக்கொள்ள நிர்ப்பந்திக்கப்படுகின்றனர், ஏனெனில் அவர்களின் தந்தை ஆதாம் பேய்களைப் பிறப்பித்தான்.
ஆகவே "இப்போது" என்ற சொல் முந்தைய மனைவியைக் குறிக்கவில்லை, மாறாக ஓரளவு விலங்குகளையும், நான் கூறியபடி, ஓரளவு ஏவாளையும் குறிக்கிறது, அதாவது, இந்தப் பெண் இப்போது, அதாவது இந்த முதல் முறை, இவ்வாறு உருவாக்கப்பட்டாள், அதாவது ஆணிலிருந்து: ஏனெனில் இனிமேல் பெண்களாக இருக்கப்போகும் யாரும் இந்த வழியில் உருவாக்கப்பட மாட்டார்கள்; மாறாக ஒவ்வொருத்தியும் ஆணிலிருந்தும் பெண்ணிலிருந்தும் இயற்கையான பிறப்பு மூலம் உருவாக்கப்படுவாள். புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ், இந்தப் பகுதி பற்றிய மறையுரை 15-ல் இவ்வாறே கூறுகிறார்.
குறியீடாக, புனித பசிலியுஸ், யூலித்தா பற்றிய உரையில், நம்பிக்கைக்காக நெருப்புக்குத் தண்டிக்கப்பட்ட பெண்மணி யூலித்தாவின் சொற்களிலிருந்தும் மனநிலையிலிருந்தும் கூறுகிறார்: "படைப்பாளரால் பெண் ஆணைப் போலவே அறத்திற்குத் திறமையுள்ளவளாகப் படைக்கப்பட்டாள். ஏனெனில் பெண்ணைக் கட்டியெழுப்ப சதை மட்டும் எடுக்கப்படவில்லை, அவனது எலும்புகளிலிருந்து எலும்பும் எடுக்கப்பட்டது; இதிலிருந்து நாம் பெண்கள் ஆண்களுக்குக் குறையாமல் ஆண்டவருக்கு நம்பிக்கையின் உறுதியையும் நிலைத்தன்மையையும், துன்பத்தில் பொறுமையையும் திருப்பிக் கொடுக்க வேண்டும் என்பது தெரிகிறது." இவற்றைக் கூறிவிட்டு, அழும் பெண்மணிகளை ஆறுதல்படுத்தி, அவள் எரியும் விறகுக் குவியலில் பாய்ந்தாள், அது மணமகன் அறை போல ஒளிவீசி, புனித யூலித்தாவின் உடலை அரவணைத்து, அவளது ஆன்மாவை நிச்சயமாக விண்ணுக்கு அனுப்பியது, அவளது உடலை உறவினர்களுக்காக மேலான மரியாதையில் மதிப்புக்குரியதாக, எந்தப் பகுதியிலும் பாதிக்கப்படாமல் காப்பாற்றியது; உண்மையில், இந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பெண்ணின் வருகையில் பூமி மிகுதியாக நீரைச் சுரக்கச் செய்தது, அந்த வேதசாட்சி மிகவும் அன்பான தாயின் உருவத்தை வழங்குகிறாள், ஒரு செவிலித்தாய் போல நகரவாசிகளை மென்மையாகப் போஷிக்கிறாள், பொதுப் பயன்பாட்டிற்கு மிகுதியாகப் பாயும் பால் போல.
ஆகவே அவள் வீராகோ என்று அழைக்கப்படுவாள், ஏனெனில் அவள் ஆணிடமிருந்து எடுக்கப்பட்டாள் -- மொழிபெயர்ப்பாளர் எபிரேயச் சொல்லின் முழு வலிமையைப் பிடிக்கவில்லை: ஆகவே இந்தப் பகுதியிலிருந்து ஆதாம் எபிரேயத்தில் பேசினான் என்பது தெளிவாகிறது. ஏனெனில் "வீராகோ" என்பது இயல்பையோ பாலினத்தையோ குறிக்கவில்லை, மாறாக ஒரு பெண்ணிடம் ஆண்மையான நற்பண்பையும் தைரியத்தையும் குறிக்கிறது. ஆனால் எபிரேயச் சொல் இஷ்ஷா பெண்ணின் இயல்பையும் பாலினத்தையும் குறிக்கிறது, ஏனெனில் அது இஷ், அதாவது "ஆண்" என்பதிலிருந்து பெண்பால் "ஹே" சேர்க்கப்பட்டு உருவானது, அதாவது: அவள் "வீரா" [ஆணிடமிருந்து வந்த பெண்] (பழைய லத்தீனர்கள் செக்ஸ்துஸ் பொம்பேயுஸின்படி கூறியது போல) என்று அழைக்கப்படுவாள், ஏனெனில் அவள் ஆணிடமிருந்து எடுக்கப்பட்டாள். சிம்மாக்குஸ் கிரேக்கத்தில் ஆன்ட்ரோஸ் [ஆண்] என்பதிலிருந்து ஆன்ட்ரிஸ் என்று உருவாக்கினார், புனித ஹியரோனிமுஸின்படி; தெயோடோத்தியோன் மொழிபெயர்க்கிறார், அவள் "எடுத்தல்" என்று அழைக்கப்படுவாள், ஏனெனில் அவள் ஆணிடமிருந்து எடுக்கப்பட்டாள்; ஏனெனில் அவர் இஷ்ஷா என்பதை நாஸா என்ற வேரிலிருந்து பிரிக்கிறார், அதாவது அவன் எடுத்தான், எடுத்துச்சென்றான், சுமந்தான்; ஆனால் மற்றவர்களின் முந்தைய மொழிபெயர்ப்பே உண்மையானது.
ரபி ஆபிரகாம் இபின் எஸ்ரா இஷ் மற்றும் இஷ்ஷா பற்றிய சொல்விளையாட்டு
குறியீடாகவும் நேர்த்தியாகவும், ரபி ஆபிரகாம் இபின் எஸ்ரா, இஷ்ஷா என்ற சொல்லில் கடவுளின் சுருக்கப்பட்ட பெயர் யா அடங்கியுள்ளது என்று கவனிக்கிறார், அவர் திருமணத்தின் ஆசிரியர்; இந்தப் பெயர் திருமணத்தில் இருக்கும் வரையில் (கணவன்-மனைவியர் கடவுளுக்கு அஞ்சி ஒருவரை ஒருவர் நேசிக்கும் வரையில் அது இருக்கும்), அவ்வளவு காலமும் கடவுள் அந்த ஐக்கியத்தில் பிரசன்னமாகவும் அதை ஆசீர்வதிப்பவராகவும் இருக்கிறார். ஆனால் அவர்கள் ஒருவரை ஒருவர் வெறுத்துக் கடவுளை மறந்துவிட்டால், அப்போது கணவன்-மனைவியர் அந்தப் பெயரை நீக்கிவிடுகின்றனர்; ஆகவே யா என்பதை உருவாக்கும் யோத் மற்றும் ஹே நீக்கப்படும்போது, இஷ் மற்றும் இஷ்ஷாவிலிருந்து, அதாவது ஆணிலிருந்தும் பெண்ணிலிருந்தும், எஷ் எஷ் மட்டுமே எஞ்சுகிறது, அதாவது நெருப்பும் நெருப்பும் -- அதாவது இந்த வாழ்வில் சண்டைகளின் மற்றும் தொல்லையின் நெருப்பும், அடுத்த வாழ்வில் நித்திய நெருப்பும்.
வசனம் 24: ஆகவே ஒரு மனிதன் தன் தந்தையையும் தாயையும் விட்டுவிடுவான்
இவை கால்வின் கூறுவது போல மோசேயின் சொற்கள் அல்ல, மாறாக ஆதாமின் அல்லது மாறாக கடவுளின் சொற்கள், அவர் ஆதாமின் சொற்களை உறுதிப்படுத்தி அவற்றிலிருந்து திருமணத்தின் சட்டத்தை எடுத்து, தமது சொந்த ஆணையால் அதை அங்கீகரிக்கிறார். ஏனெனில் கிறிஸ்து இந்தச் சொற்களைக் கடவுளுக்கு உரியவை என்று கூறுகிறார், மத்தேயு XIX, 5. ஆகவே இது திருமணத்தின் சட்டமும் கூட்டுறவும்: சூழ்நிலைகள் தேவைப்பட்டால், ஒரு கணவன் அல்லது மனைவி மற்ற துணைவருக்காகத் தந்தையையும் தாயையும் விட்டுவிட வேண்டும். இது ஒன்றாக வாழ்தல் மற்றும் வாழ்க்கையின் கூட்டுறவின் அடிப்படையில் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும்; ஏனெனில் பஞ்சம் அல்லது அதுபோன்ற தேவையின் சம நிலையில், ஒருவரது வாழ்வின் ஆசிரியர்களான தந்தைக்கும் தாய்க்கும் துணைவரை விட முன்பாக உதவ வேண்டும், புனித தோமாஸ் கற்பிப்பது போல, II-II, வினா XXVI, கட்டுரை 11, பதில் 1.
அவன் தன் மனைவியோடு ஒட்டிக்கொள்வான் -- செப்துவாஜிண்டா ப்ரோஸ்கொல்லெதேசெத்தை என்று மொழிபெயர்க்கிறது, இதை தெர்துல்லியானுஸ் பொருத்தமாக "ஒட்டப்படுவான்" என்று மொழிபெயர்க்கிறார். ஏனெனில் எபிரேயச் சொல் தாபாக் மிக நெருக்கமான ஐக்கியத்தைக் குறிக்கிறது. இவ்வாறு சாரா ஆபிரகாமோடு, ரிபேக்கா ஈசாக்கோடு, சாரா தோபியாசோடு, சூசன்னா யோவாக்கிமோடு இணைக்கப்பட்டனர்.
கணவன்-மனைவியரின் அன்பின் எடுத்துக்காட்டுகள்
புறவினத்தாரையும் கேளுங்கள். சிசிலியின் அரசன் அகத்தோக்லீசின் மனைவி தியோகெனா, தன் நோயுற்ற கணவனிடமிருந்து பிரிக்கப்படுவதை எந்த வகையிலும் அனுமதிக்கவில்லை, திருமணம் செய்துகொண்டபோது அவள் செழிப்பின் மட்டுமல்லாமல் எல்லா விதியின் கூட்டுறவிலும் நுழைந்தாள் என்றும், தன் கணவனின் கடைசி மூச்சைப் பெறும் வாய்ப்பை தன் சொந்த உயிரின் ஆபத்தின் விலையில் மகிழ்ச்சியுடன் வாங்குவாள் என்றும் கூறினாள்.
பொண்டஸின் அரசன் மித்ரிடேட்டஸின் மனைவி ஹிப்சிக்ரேட்டியா, தோற்கடிக்கப்பட்டு தப்பியோடும் தன் கணவனை எல்லா துன்பங்களிலும் பின்தொடர்ந்தாள்.
நினைவிற்குரியது ஸ்பார்ட்டா பெண்களின் எடுத்துக்காட்டு, அவர்கள் தங்கள் சிறைபிடிக்கப்பட்ட கணவர்களை ஆடைகளை மாற்றிக்கொண்டு விடுவித்தனர், தாங்களே சிறைவாசிகளின் இடத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர்.
இவ்வாறு பெனலோப்பி யுலிஸிஸோடு ஒட்டிக்கொண்டாள்; கவிஞரைக் கேளுங்கள்:
பெனலோப்பி, மணமகள், யுலிஸிஸைப் பின்தொடர விரும்பினாள்,
அவளது தந்தை இக்காரியுஸ் தன்னோடு வைத்துக்கொள்ள விரும்பினால் தவிர.
ஒருவன் இத்தாக்காவை, மற்றவன் ஸ்பார்ட்டாவை வழங்குகிறான், கலக்கமுற்ற கன்னி காத்திருக்கிறாள்:
ஒரு பக்கம் தந்தை, மறுபக்கம் கணவனின் பரஸ்பர அன்பு தூண்டுகிறது.
ஆகவே அமர்ந்து முகத்தை மூடுகிறாள், கண்களை மறைக்கிறாள்;
இவை அடக்கமான வெட்கத்தின் அடையாளங்கள்.
இவற்றால் இக்காரியுஸ் தன்னை விட யுலிஸிஸ் விரும்பப்பட்டான் என்று அறிந்தான்,
அந்த இடத்தில் அடக்கத்திற்கு ஒரு பலிபீடத்தை எழுப்பினான்.
சிறப்பானது ரோமானிய கிராக்குஸின் எடுத்துக்காட்டு, அவரது வீட்டில் இரண்டு பாம்புகள் காணப்பட்டன; நிமித்தகர்கள், மற்றவரின் பாலினத்தின் பாம்பு கொல்லப்பட்டால் இணையில் ஒருவர் உயிர்வாழ்வார் என்று பதிலளித்தபோது: மாறாக என்னுடையதைக் கொல்லுங்கள், என்றார் கிராக்குஸ்; ஏனெனில் என் கொர்னேலியா இளமையானவள், இன்னும் குழந்தைகளைப் பெற இயலும். இது தன் மனைவியைக் காப்பாற்றவும் குடியரசுக்குப் பணிபுரியவும், எப்போதும் நல்ல கணவனாக நடிக்கவும் செய்ததாகும், பழங்காலத்தவர் அவரைப் பொது வாழ்வில் பெரிய மனிதராகக் கருதினர்.
பிக்மாலியோனின் சகோதரி தீதோ, நிறைய தங்கமும் வெள்ளியும் சேகரித்து, ஆப்பிரிக்காவுக்குக் கப்பலேறி அங்கு கார்த்தேஜை நிறுவினாள்; லிபியாவின் அரசன் ஹியார்பாஸ் அவளைத் திருமணம் செய்ய விரும்பியபோது, அவள் தன் இறந்த கணவன் சிக்கேயுசின் நினைவாக ஒரு சிதையைக் கட்டி அதில் தன்னையே எறிந்துகொண்டாள், மற்றொருவனை மணப்பதைவிட எரிவதையே விரும்பினாள். ஒரு கற்புள்ள பெண் கார்த்தேஜை நிறுவினாள்; மீண்டும் அதே நகரம் கற்பின் புகழில் முடிவடைந்தது.
ஏனெனில் ஹஸ்ட்ருபாலின் மனைவி, கார்த்தேஜ் பிடிக்கப்பட்டு தீ வைக்கப்பட்டபோது, ரோமானியர்களால் பிடிக்கப்படப் போவதைக் கண்டு, தன் இரண்டு சிறிய மகன்களை ஒவ்வொரு கையிலும் பிடித்துக்கொண்டு, தன் சொந்த வீட்டின் கீழ் எரியும் நெருப்பில் குதித்தாள்.
நிக்கெராத்துசின் மனைவி, தன் கணவனுக்கு இழைக்கப்பட்ட அநீதியைத் தாங்க இயலாமல், தன் உயிரை மாய்த்துக்கொண்டாள், வெற்றிபெற்ற ஏதெனியர்கள் மீது லிசாண்டர் திணித்த முப்பது கொடுங்கோலர்களின் காமத்தை சகிக்க வேண்டாமல் இருப்பதற்காக.
இருவரும் ஒரே சரீரமாய் இருப்பார்கள் -- அதாவது, இருவர், அதாவது கணவனும் மனைவியும், ஒரே சரீரத்தில் இருப்பார்கள், அதாவது ஒரே உடலில், அதாவது அவர்கள் ஒன்றாக வாழ்தல், பொது வாழ்க்கை, சந்ததி, திருமண ஐக்கியம் ஆகியவற்றில் இணைக்கப்பட்டு கலக்கப்படுவார்கள்.
இவ்வாறு கணவனும் மனைவியும் ஒரே சரீரமாய் இருப்பார்கள். முதலாவதாக, சரீர ஐக்கியத்தின் மூலம்; திருத்தூதர் 1 கொரிந்தியர் 6:16-ல் இவ்வாறு விளக்குகிறார். இரண்டாவதாக, அவர்கள் சரீர ஐக்கியத்தில் ஒன்றாவார்கள் என்பது ஒற்றுமையின் அடிப்படையில், அதாவது அவர்கள் ஒரே நபர், ஒரே குடிமை நபர் ஆவார்கள். ஏனெனில் கணவனும் மனைவியும் குடிமை அடிப்படையில் ஒருவராகக் கருதப்படுகின்றனர், ஒருவராக இருக்கின்றனர். மூன்றாவதாக, ஒரு துணைவர் தன் இணையின் உடலின் எஜமானர், ஆகவே ஒருவரின் சரீரம் மற்றவரின் சரீரமாகும், 1 கொரிந்தியர் 7:3. நான்காவதாக, பயன்படுத்துதலின் அடிப்படையில்: ஏனெனில் அவர்கள் ஒரே சரீரத்தை, அதாவது சந்ததியை உருவாக்குகின்றனர்.
கவனியுங்கள்: மனிதப் பிணைப்புகளில், மிகவும் இறுக்கமானதும் மீற இயலாததும் திருமணப் பிணைப்பாகும். ஆகவே கடவுள் ஆதாமின் விலா எலும்பிலிருந்து ஏவாளை உருவாக்கினார், முதலாவதாக, கணவனும் மனைவியும் இருவர் என்பதை விட ஒருவர் என்பதைக் குறிக்க. இரண்டாவதாக, அவர்கள் பிரிக்க இயலாதவர்களும் பிரிக்க முடியாதவர்களும் என்பதைக் குறிக்க; ஏனெனில் ஒரே சரீரம் பிரிக்கப்பட்டு ஒன்றாக இருக்க இயலாதது போல, ஒரு துணைவரை மற்ற துணைவரிடமிருந்து பிரிக்க இயலாது, ஏனெனில் அவர் அல்லது அவள் துணைவருடன் ஒரே சரீரம். ஏனெனில் பிரிவு, அதாவது விவாகரத்தும் பலதார மணமும், ஒற்றுமைக்கு எதிரானவை. மூன்றாவதாக, அவர்கள் அன்பிலும் விருப்பத்திலும் ஒன்றாக இருக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்க. ரூபெர்த்தை இங்கு காணுங்கள். ஆகவே பித்தகோரஸ் கூறினார், திருமணத்தின் நட்பில் இரு உடல்களில் ஒரே ஆன்மா இருக்கிறது என்று.
ஆகவே, நிஸ்ஸாவின் கிரகோரியுஸ் (அந்நூலின் ஆசிரியர் உண்மையில் அவரே என்றால்) தமது மனிதனின் படைப்பு பற்றிய நூலில், அதிகாரம் 17, மற்றும் தமஸ்கஸின் யோவான், நம்பிக்கை பற்றிய நூல் 2, அதிகாரம் 30, மற்றும் யூத்திமியுஸ் திருப்பாடல் 50 பற்றி, மற்றும் புனித அகுஸ்தீனுஸ், மாணிக்கேயர்களுக்கு எதிரான ஆதியாகமம் பற்றிய நூல் 9, அதிகாரம் 19, மற்றும் உண்மையான சமயம் பற்றி, அதிகாரம் 46-ல் கூறுவது உண்மையல்ல என்பது தெளிவு -- அதாவது, குற்றமற்ற நிலையில் சரீர ஐக்கியம் இருந்திருக்காது, மாறாக மனிதர்கள் ஏதோ ஒரு தூதர்களுக்குரிய முறையில் உருவாக்கப்பட்டிருப்பார்கள் என்பது. ஏனெனில் இங்கு வெளிப்படையாகக் கூறப்படுகிறது "இருவரும் ஒரே சரீரத்தில் இருப்பார்கள்," இதை திருத்தூதர் சரீர ஐக்கியத்தைக் குறிப்பதாக விளக்குகிறார், நான் கூறியபடி. ஆகவே புனித அகுஸ்தீனுஸ் தமது கருத்தை மறுபரிசீலனைகள் நூல் 1, அதிகாரம் 10-ல் திரும்பப் பெறுகிறார், இப்போது இறையியல் அறிஞர்கள் பொதுவாக இதையே பின்பற்றுகின்றனர். ஆகவே பாபெர் ஸ்தாபுலென்சிஸ் புனித வீக்டோரின் ரிக்கார்துசின் புனித திரித்துவம் பற்றிய நூலின் விளக்கவுரையில் தவறு செய்கிறார், அவர் கனவு காண்கிறார்: ஆதாம் பாவம் செய்யாதிருந்தால், பெண்ணின்றி தன்னிடமிருந்தே தனக்கு ஒத்த ஒரு ஆணைப் பிறப்பித்திருப்பான் என்கிறார்; மற்றும் அல்மாரிக்குஸ், அந்நிலையில் பாலின வேறுபாடு இருந்திருக்காது என்று கருதினார்.
மேலும், புனித தோமாஸ், பகுதி I, வினா 98, கட்டுரை 2, குற்றமற்ற நிலையில் உடல் முழுமை காப்பாற்றப்பட்ட நிலையில் (இது கன்னிமை என்று அழைக்கப்படுகிறது) கருவுறுதலும் பிறப்பும் இருந்திருக்கும் என்று நினைக்கிறார். ஆனால், பெரேரியுஸ் சரியாகக் கவனிப்பது போல, இதுவும் இந்தப் பகுதிக்கும் மனிதப் பிறப்பின் இயல்புக்கும் முரண்படுகிறது. ஆகவே பிறப்பு அப்போது இப்போது இருப்பது போலவே இருந்திருக்கும், காமவேட்கை இல்லாமல் என்பது தவிர. ஆகவே அப்போது கன்னிமை இருந்திருக்காது, ஏனெனில் அது அந்நிலையில் ஒரு நற்பண்பாக இருந்திருக்காது. ஏனெனில் இப்போது கன்னிமை ஒரு நற்பண்பு, ஏனெனில் அது காமவேட்கையை அடக்குகிறது; ஆனால் அப்போது அடக்க வேண்டிய காமவேட்கையோ இச்சையோ இருந்திருக்காது; ஆகவே அப்போது கட்டுப்பாடோ கன்னிமையோ இருந்திருக்காது. ஆகவே பெரேரியுஸ் நியாயமாக நிர்ணயிக்கிறார், அந்நிலையில் ஆண்களைப் போலவே பெண்களும் பிறந்திருப்பார்கள் என்று. ஏனெனில் எல்லோரும் திருமணத்தில் நுழைந்திருப்பார்கள், அதுவும் ஒரே ஒரு திருமணம், அதாவது ஒரு ஆணும் ஒரு பெண்ணும், கடவுள் இங்கு நிறுவியபடி.
வசனம் 25: இருவரும் நிர்வாணமாக இருந்தனர், வெட்கப்படவில்லை
இருவரும் நிர்வாணமாக இருந்தனர், வெட்கப்படவில்லை -- ஏனெனில் குற்றமற்ற நிலையில் இச்சை இல்லை, காமவேட்கை இல்லை: ஏனெனில் இச்சை ஆளும் உறுப்புகள் மற்றவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டு நிர்வாணமாக்கப்படும்போது, இதிலிருந்தே வெட்கமும் நாணமும் எழுகின்றன. புனித அகுஸ்தீனுஸ், ஆதியாகமம் பற்றிய நூல் ஆரம்பத்தில் இவ்வாறே கூறுகிறார்.
ஆகவே, ஆதாமைப் போலவே நிர்வாணமாக இருப்பதில் இனி வெட்கப்படாத ஆதாமியர்கள் முட்டாள்களும், வெட்கமற்றவர்களும், தூய்மையற்றவர்களுமாவர் -- ஏனெனில் ஆதாம் தன் பாவத்திற்கு உடனடியாகப் பின்னர் வெட்கப்பட்டு ஆடைகளால் தன்னை மூடிக்கொண்டான், புனித எப்பிபானியுஸ் இதுபோன்றவர்களை மறுத்து சரியாகக் கூறுவது போல, நூல் 2, பதிதம் 52.
இங்கிருந்து பிளாட்டோ தனது பொலிட்டிக்குஸில் நிர்வாணம் பற்றிய தன் கருத்தைப் பெற்றது போல் தோன்றுகிறது, இதை அவர் பொற்காலத்தின் எல்லா மனிதர்களுக்கும் கூறினார்.
இசிடோருஸ் கிளாரியுஸும் தவறாக நினைக்கிறார்: ஆதாமுக்கும் ஏவாளுக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வீக ஒளியும் மகிமையும் ஆடையாக இருந்ததாக, புனித ஆக்னஸையும் பிற கன்னிகளையும் விலைமாதர் இல்லத்திற்கு அழைத்துச்செல்லப்பட்டு நிர்வாணமாக்கப்பட்டபோது கடவுள் அவர்களை இத்தகைய ஒளியால் ஆடை அணிவித்தது போலவும், உயிர்த்தெழுதலில் புனிதர்களின் உடல்களை இத்தகையதால் ஆடை அணிவிப்பது போலவும் என்கிறார். ஏனெனில் இது அடிப்படையின்றியும் வீணாகவும் கற்பனை செய்யப்படுகிறது; ஏனெனில் வெட்கம் இல்லாத இடத்தில், காமவேட்கை இல்லாத இடத்தில், குளிர் இல்லாத இடத்தில், ஆடையோ ஒளியோ தேவையில்லை.
குற்றமற்ற நிலையின் ஏழு சிறப்புகள்
இறுதியாக, பெரேரியுஸ் நூல் 5-ன் முன்னுரையில் குற்றமற்ற நிலையின் ஏழு சிறப்புகளை அழகாக எண்ணுகிறார். முதலாவது முழு ஞானம்; இரண்டாவது, அருளும் கடவுளின் நட்பும்; மூன்றாவது, மூல நீதி; நான்காவது, ஆன்மாவின் மற்றும் உடலின் அழியாமையும் வலிப்படாமையும் -- உள்ளார்ந்த அல்ல, ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களின் மகிமையுள்ள உடல்களில் உள்ளது போல, மாறாக புறம்பான, ஓரளவு கடவுளின் பாதுகாப்பிலிருந்தும், ஓரளவு மனிதனின் விவேகம் மற்றும் முன்னறிவிலிருந்தும் எழும், அதன் மூலம் அவன் தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் பாதிக்கும் பொருட்களிலிருந்து தன்னைக் காத்திருப்பான். இவை மனிதனிலேயே இருந்தன; ஆனால் மீதமுள்ள மூன்றும் மனிதனுக்கு வெளியே இருந்தன, அதாவது: ஐந்தாவது, சொர்க்கத்தில் வசிப்பதும் உயிர் மரத்தின் கனியை உண்பதும்; ஆறாவது, மனிதனுக்கான கடவுளின் சிறப்புக் கவனிப்பு. இதிலிருந்து ஏழாவது பின்பற்றியது, அதாவது மனிதனால் காமவேட்கையை அனுபவிக்க இயலாது, புனித தோமாஸ் கூறுவது போல அற்பப் பாவம் செய்ய இயலாது, தவறிழைக்கவோ ஏமாற்றப்படவோ இயலாது -- ஆனால் நிச்சயமற்ற விஷயங்களில் அவன் தீர்ப்பை நிறுத்தியிருப்பான் அல்லது சந்தேகமான தீர்ப்பை உருவாக்கியிருப்பான். ஏனெனில் இவை மனிதனில் பொருத்தப்பட்ட ஒரு பழக்கத்தால் அல்லது படைக்கப்பட்ட குணத்தால் உருவாக்கப்பட இயலாது, கடவுளின் உதவியாலும் பாதுகாப்பாலும் மட்டுமே.
இதை முழுமையான மற்றும் நிறைவான குற்றமற்ற நிலையைப் பற்றி புரிந்துகொள்ளுங்கள், அதில் ஆதாம் படைக்கப்பட்டான், அதாவது அவன் எல்லா தீமையிலிருந்தும் விடுபட்டிருந்தான், குற்றத்திலிருந்தும் தண்டனையிலிருந்தும் துன்பத்திலிருந்தும். ஏனெனில் மற்றபடி, கடவுள் அவனை அரைகுறை குற்றமற்ற நிலையில் விழ அனுமதித்திருந்தால், அவன் அற்பப் பாவம் செய்திருக்கலாம், தவறிழைக்கவும் ஏமாற்றப்படவும் இருந்திருக்கலாம், ஸ்கோட்டுஸ் சரியாகக் கற்பிப்பது போல. இதுபற்றி அரெட்ஸோவின் பிரான்சிஸ்குஸ் ஆதியாகமம் பற்றி, ப. 450-ஐ காணுங்கள்.
குற்றமற்ற நிலையில் இருந்திருக்காத கிறிஸ்துவின் ஏழு நற்பண்புகள்
மாறாக, கிறிஸ்துவின் மூலம் ஆதாமுக்குக் கொடுக்கப்பட்டதை விடப் பெரிய அருள் நமக்கு மீட்டெடுக்கப்பட்டுள்ளது, ஆகவே நமக்கு இப்போது குற்றமற்ற நிலையில் இருந்திருக்காத ஏழு நற்பண்புகள் உள்ளன: முதலாவது கன்னிமை; இரண்டாவது, பொறுமை; மூன்றாவது, மனந்திரும்புதல்; நான்காவது, வேதசாட்சியம்; ஐந்தாவது, உண்ணாநோன்பு, மிதமான உணவு மற்றும் சரீரத்தின் எல்லா அடக்குதலும்; ஆறாவது, துறவு வறுமையும் கீழ்ப்படிதலும்; ஏழாவது, இரக்கமும் தர்மமும் -- ஏனெனில் அப்போது ஏழைகளோ துன்புறுவோரோ இருந்திருக்க மாட்டார்கள், இப்போது நாம் மிகுதியாகக் கொண்டிருக்கிறோம், அவர்களுக்கு இரக்கம் காட்டும் பொருட்டு.
இறுதியாக, வீழ்ந்த மனிதனுக்கு இப்போது ஆதாமுக்குக் கொடுக்கப்பட்டதை விடப் பெரிய மற்றும் வலிமையான அருள் கொடுக்கப்படுகிறது, வேதசாட்சிகளிலும் பிற சிறப்பான புனிதர்களிலும் தெளிவாகிறது. ஆகவே பேறுபெறும் திறனும் இப்போது அதிகம், பெரிய அருளின் காரணத்தாலும் செயலின் கடினத்தின் காரணத்தாலும் -- குற்றமற்ற நிலையில் விருப்பத்தின் தயார்நிலையின் காரணத்தால் பேறுபெறும் திறன் அதிகமாக இருந்திருக்கும் என்றாலும். ஏனெனில் விருப்பம் அப்போது முழுமையாக நேர்மையானதாக இருந்திருக்கும், நற்பண்புக்கு எதிரான உணர்ச்சிகள் இல்லாமல், இயற்கையின் மற்றும் அருளின் தயாரான தூண்டுதலால் நற்பண்புகளுக்குக் கொண்டுசெல்லப்பட்டிருக்கும், ஆகவே எல்லா நற்பண்புகளின் பல தீவிரமான, பெரிய மற்றும் வீரத்தனமான செயல்களை வெளிப்படுத்தியிருக்கும்.