கொர்னேலியுஸ் ஆ லாப்பிதே
பொருளடக்கம்
அதிகாரச் சுருக்கம்
பாம்பு ஏவாளைச் சோதிக்கிறது; அவள் ஆதாமுடன் சேர்ந்து பாவம் செய்கிறாள்: எனவே வசனம் 8-இல், கடவுளால் அவர்கள் கடிந்துகொள்ளப்படுகிறார்கள். மூன்றாவதாக, வசனம் 14-இல், பாம்பு கடவுளால் சபிக்கப்படுகிறது, மீட்பராகிய கிறிஸ்து வாக்களிக்கப்படுகிறார். நான்காவதாக, ஏவாளும் ஆதாமும் வசனம் 16-இல் உழைப்புகளுக்கும் வேதனைகளுக்கும் மரணத்திற்கும் தண்டிக்கப்படுகிறார்கள். இறுதியாக, வசனம் 23-இல், அவர்கள் பூங்காவிலிருந்து வெளியேற்றப்படுகிறார்கள், சுழலும் நெருப்பு வாளுடன் காவலர் கெருபீம் அதன் முன் நிறுத்தப்படுகிறது.
வுல்காத்தா பாடம்: தொடக்க நூல் 3:1-24
1. ஆண்டவராகிய கடவுள் உருவாக்கிய பூமியின் மிருகங்கள் எல்லாவற்றிலும் பாம்பு மிகவும் தந்திரமானதாய் இருந்தது. அது பெண்ணிடம் சொன்னது: "பூங்காவிலுள்ள எல்லா மரத்திலிருந்தும் நீங்கள் உண்ணக்கூடாது என்று கடவுள் ஏன் கட்டளையிட்டார்?" 2. பெண் அதற்குப் பதிலளித்தாள்: "பூங்காவிலுள்ள மரங்களின் கனிகளை நாங்கள் உண்கிறோம்: 3. ஆனால் பூங்காவின் நடுவில் இருக்கும் மரத்தின் கனியை உண்ணக்கூடாதென்றும், அதைத் தொடவும் கூடாதென்றும், ஒருவேளை நாங்கள் இறந்துவிடுவோம் என்றும் கடவுள் எங்களுக்குக் கட்டளையிட்டார்." 4. பாம்பு பெண்ணிடம் சொன்னது: "இல்லை, நீங்கள் சாகவே சாகமாட்டீர்கள்." 5. "ஏனென்றால், நீங்கள் அதை உண்ணும் எந்த நாளிலும் உங்கள் கண்கள் திறக்கப்படும் என்றும், நீங்கள் நன்மை தீமை அறிந்து தெய்வங்களைப் போல் ஆவீர்கள் என்றும் கடவுள் அறிவார்." 6. மரம் உண்பதற்கு நல்லதென்றும், கண்களுக்கு அழகானதென்றும், பார்ப்பதற்கு இன்பமானதென்றும் பெண் கண்டாள்: அதன் கனியை எடுத்து உண்டாள்: தன் கணவனுக்கும் கொடுத்தாள், அவனும் உண்டான். 7. இருவரின் கண்களும் திறக்கப்பட்டன: தாங்கள் நிர்வாணமாய் இருப்பதை உணர்ந்தபோது, அத்தி இலைகளைத் தைத்து இடையுடை செய்துகொண்டார்கள். 8. பகலின் மாலைக் காற்றில் பூங்காவில் நடக்கும் ஆண்டவராகிய கடவுளின் குரலைக் கேட்டபோது, ஆதாமும் அவன் மனைவியும் பூங்காவின் மரங்களுக்கு நடுவே ஆண்டவராகிய கடவுளின் முகத்திலிருந்து மறைந்துகொண்டார்கள். 9. ஆண்டவராகிய கடவுள் ஆதாமை அழைத்து அவனிடம் கூறினார்: "நீ எங்கே இருக்கிறாய்?" 10. அவன் சொன்னான்: "பூங்காவில் உமது குரலைக் கேட்டேன்; நிர்வாணமாய் இருந்ததால் பயந்தேன், மறைந்துகொண்டேன்." 11. அவர் அவனிடம் கூறினார்: "நீ நிர்வாணமாய் இருக்கிறாய் என்று உனக்கு யார் சொன்னது? நீ உண்ணக்கூடாது என்று நான் கட்டளையிட்ட மரத்திலிருந்து உண்டாயோ?" 12. ஆதாம் சொன்னான்: "எனக்குத் துணையாக நீர் தந்த பெண் மரத்தின் கனியை எனக்குக் கொடுத்தாள், நான் உண்டேன்." 13. ஆண்டவராகிய கடவுள் பெண்ணிடம் கூறினார்: "நீ ஏன் இதைச் செய்தாய்?" அவள் பதிலளித்தாள்: "பாம்பு என்னை ஏமாற்றியது, நான் உண்டேன்." 14. ஆண்டவராகிய கடவுள் பாம்பிடம் கூறினார்: "நீ இதைச் செய்ததால், எல்லாக் கால்நடைகளிலும் பூமியின் மிருகங்களிலும் நீ சபிக்கப்பட்டது: உன் மார்பின்மீது ஊர்ந்துசெல்வாய், உன் வாழ்நாள் முழுவதும் மண்ணை உண்பாய். 15. உனக்கும் பெண்ணுக்கும், உன் வித்துக்கும் அவள் வித்துக்கும் இடையே பகையை உண்டாக்குவேன்: அவள் உன் தலையை நசுக்குவாள், நீ அவள் குதிகாலுக்குப் பதிவிருப்பாய்." 16. பெண்ணிடமும் அவர் கூறினார்: "உன் வேதனைகளையும் உன் கருத்தரிப்புகளையும் பெருக்குவேன்: வேதனையில் பிள்ளைகளைப் பெறுவாய், உன் கணவனின் அதிகாரத்தின் கீழ் இருப்பாய், அவன் உன்மீது ஆளுமை செலுத்துவான்." 17. ஆதாமிடமும் அவர் கூறினார்: "உன் மனைவியின் குரலுக்குச் செவிசாய்த்து, நீ உண்ணக்கூடாது என்று நான் கட்டளையிட்ட மரத்திலிருந்து உண்டதால், உன் வேலையில் நிலம் சபிக்கப்பட்டது: உழைப்போடும் கடின முயற்சியோடும் உன் வாழ்நாள் முழுவதும் அதிலிருந்து உண்பாய். 18. முட்களையும் நெரிஞ்சில்களையும் அது உனக்கு முளைக்கச் செய்யும்; நிலத்தின் பயிர்களை உண்பாய். 19. உன் முகத்தின் வியர்வையில் அப்பம் உண்பாய், நீ எடுக்கப்பட்ட மண்ணுக்குத் திரும்பும் வரை: ஏனெனில் நீ மண்ணாய் இருக்கிறாய், மண்ணுக்கே திரும்புவாய்." 20. ஆதாம் தன் மனைவிக்கு ஏவாள் என்று பெயரிட்டான்: ஏனெனில் அவள் உயிருள்ள அனைவரின் தாயாய் இருந்தாள். 21. ஆண்டவராகிய கடவுள் ஆதாமுக்கும் அவன் மனைவிக்கும் தோல் ஆடைகளைச் செய்து அவர்களை உடுத்தினார். 22. அவர் கூறினார்: "இதோ ஆதாம் நன்மை தீமை அறிந்து நம்மில் ஒருவனைப் போலானான்: இப்போது, ஒருவேளை அவன் கையை நீட்டி, உயிர் மரத்தின் கனியையும் எடுத்து உண்டு, என்றென்றும் வாழாதிருக்க." 23. ஆண்டவராகிய கடவுள் அவனை இன்ப பூங்காவிலிருந்து வெளியே அனுப்பினார், அவன் எடுக்கப்பட்ட நிலத்தை உழுவதற்காக. 24. ஆதாமை வெளியேற்றினார்: இன்ப பூங்காவின் முன் கெருபீம்களையும், உயிர் மரத்தின் வழியைக் காக்க எல்லாத் திசையிலும் சுழலும் நெருப்பு வாளையும் நிறுத்தினார்.
வசனம் 1: "பாம்பு எல்லா உயிரினங்களையும்விடத் தந்திரமானது"
இரண்டாவதாக, எபிரேய மொழியிலிருந்து இவ்வாறும் மொழிபெயர்க்கலாம்: பாம்பு பல மடிப்புகளிலும் வளைவுகளிலும் சுருண்டு முறுக்கப்பட்டிருந்தது; ஏனென்றால் எபிரேய வார்த்தையான ஆராம் இதையும் குறிக்கிறது: எனவே ஆராமீம் என்பது தானியக் கட்டுகளின் குவியல்களுக்குப் பெயர்; ஏனெனில் இச்சுருள்கள் பாம்பின் உள்ளார்ந்த தந்திரத்தின் அடையாளங்கள், அதன் மூலம் அது மனிதனைச் சிக்கவைத்துக் கவர்ந்தெடுத்தது.
முதலாவதாக, கஜெத்தானுஸ் "பாம்பு" என்பதைப் பிசாசு என்று புரிந்துகொள்கிறார், அது ஏவாளை வெளிப்புறக் குரலால் அல்ல, உள்ளக் குறிப்பினால் மட்டுமே சோதித்தது.
இரண்டாவதாக, சிரில் தமது யூலியனுக்கு எதிராக என்ற நூலின் மூன்றாம் புத்தகத்திலும், எயூகுபீனுஸ் தமது கோஸ்மோபொயியாவிலும், பிசாசு இங்கு உண்மையான பாம்பை அல்ல, பாம்பின் தோற்றத்தையும் வடிவத்தையும் மட்டுமே எடுத்துக்கொண்டது என்று கருதுகிறார்கள்: வானதூதர்கள் மனித உடலை எடுத்துக்கொள்ளும்போது, உண்மையான உடலை அல்ல, காற்றினால் ஆனதும் உண்மையான மனித உடலின் தோற்றத்தைக் கொண்டதுமான ஒன்றை எடுத்துக்கொள்வது போன்றது.
ஆனால் மற்ற எல்லா அதிகாரிகளும் இது உண்மையான பாம்பு என்று கற்பிக்கிறார்கள்; ஏனென்றால் இது வானதூதர்கள் அனைவரையும்விட அல்ல, உயிரினங்கள் அனைவரையும்விடத் தந்திரமானது என்று இங்கு கூறப்படுகிறது -- இயல்பாகவே தந்திரமானதும் புத்திசாலியானதுமான இதனுள் சூழ்ச்சிமிக்க பிசாசு பொருத்தமாக நுழைந்து, அதன் வாயில், ஒரு கருவியில் ஓட்டப்பட்டு, தாக்கப்பட்டு, ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவமைப்புடன் மாற்றப்பட்டது போல், தம்மால் இயன்றவரை மனிதக் குரலை உருவாக்கினார். புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ், புரோகோப்பியுஸ், மற்றும் அகுஸ்தீனுஸ் தமது இறைநகர் நூலின் பதினான்காம் புத்தகம் 20-ஆம் அதிகாரத்தில் இவ்வாறு கூறுகிறார்கள்.
சிலர் கருதுகின்றனர், சாமியாருடைய போதனைகள் என்ற நூலின் இரண்டாம் புத்தகம், 6-ஆம் பிரிவில் என்று கூறுகிறார், இப்பிசாசு லூசிஃபர் என்று; அவன் முதலில் ஆதாமைச் சோதித்து வென்றான்; இரண்டாவது ஆதாமாகிய கிறிஸ்துவையும் சோதித்தான், ஆனால் அவரால் வெற்றிகொள்ளப்பட்டு நரகத்தில் தள்ளப்பட்டான்.
பிசாசு ஆதாமை ஒரு ஆட்டின் வடிவிலோ, ஒரு கழுதையின் வடிவிலோ அல்ல, பாம்பின் வடிவில் சோதித்தது பொருத்தமானது. முதலாவது, பாம்பு இயல்பாகவே தந்திரமானது; இரண்டாவது, அது இயல்பாகவே மனிதனுக்குப் பகையானது, அவனை ரகசியமாகக் கடிக்கும்படி பதிவிருக்கிறது; மூன்றாவது, ஊர்வதும், விஷத்தைப் பரப்புவதும், மனிதனை அழிப்பதும் பாம்பின் இயல்பு -- பிசாசும் இதையே செய்கிறான்; நான்காவது, பாம்பு தன் முழு உடலாலும் நிலத்தில் ஒட்டிக்கொள்கிறது: இவ்வாறு ஆதாம், பாம்பையும் பிசாசையும் நம்பியதால், முற்றிலும் மிருகத்தனமானவனும் நிலசார்ந்தவனும் ஆனான், நிலவுலகப் பொருள்களை மட்டுமே நாடுகிறவனாய்.
எனவே புனித அகுஸ்தீனுஸ், தமது தொடக்க நூலின் நேரடி விளக்கம் என்ற நூலின் பதினோராம் புத்தகம், 28-ஆம் அதிகாரத்தில், பிசாசு மனிதர்களை ஏமாற்றுவதற்குப் பாம்புகளின் வடிவத்தைப் பயன்படுத்துவது வழக்கம் என்று கற்பிக்கிறார், ஏனெனில் அது ஆதாமையும் ஏவாளையும் அதன் மூலம் ஏமாற்றியது, இந்த மோசடி தனக்கு நன்றாகப் பயன்பட்டதைக் கண்டது. அதே காரணத்திற்காக, சீரோஸ் நகரைச் சேர்ந்த ஃபெரெசிதெஸ், பிசாசுகள் யூப்பிட்டரால் வானத்திலிருந்து வீசியெறியப்பட்டனர் என்றும், அவர்களின் தலைவன் ஒஃபியோனெயுஸ், அதாவது "பாம்புத்தன்மை கொண்டவன்" என்று அழைக்கப்பட்டான் என்றும் கூறினார்.
ஒழுக்கவியல் பொருளில்: "பிசாசு சிங்கமாகச் சோதிக்கிறான், பறவைப் பாம்பாகச் சோதிக்கிறான்" என்று புனித அகுஸ்தீனுஸ் கூறுகிறார்; ஏனென்றால், கிரகோரியுஸ் யோபு 1-ஆம் அதிகாரத்தின் மீது கூறுவது போல், "தமது பிரமாணிக்கமுள்ள ஊழியருக்கு ஆண்டவர் சூழ்ச்சிமிக்க எதிரியின் எல்லா சதித்திட்டங்களையும் வெளிப்படுத்துகிறார், அதாவது அவன் ஒடுக்குவதன் மூலம் பிடிக்கிறான், சதிசெய்வதன் மூலம் வலைவிரிக்கிறான், அச்சுறுத்துவதன் மூலம் பயமுறுத்துகிறான், வற்புறுத்துவதன் மூலம் முகஸ்துதி செய்கிறான், நம்பிக்கையிழக்கச் செய்வதன் மூலம் உடைக்கிறான், வாக்களிப்பதன் மூலம் ஏமாற்றுகிறான்."
புனித பெர்னார்துஸ் சோதனையின் வகைகளையும் முறைகளையும் பட்டியலிடுகிறார்: "சோதனை," என்று அவர் கூறுகிறார், "பல வகைப்பட்டது: ஒன்று வற்புறுத்தலானது, அது வெட்கமின்றி நிர்ப்பந்திக்கிறது; மற்றொன்று சந்தேகத்தை எழுப்புவது, அது மனத்தை நிச்சயமின்மையின் மூட்டத்தில் மூழ்கடிக்கிறது; மூன்றாவது திடீரென்று வருவது, அது பகுத்தறிவின் தீர்ப்பை முந்துகிறது; நான்காவது மறைவானது, அது ஆலோசனையின் ஒழுங்கிலிருந்து தப்பிக்கிறது; ஐந்தாவது வன்முறையானது, அது நம் பலத்தை மிஞ்சுகிறது; ஆறாவது மோசடியானது, அது மனத்தை மயக்குகிறது; ஏழாவது குழப்பமானது, அது பல்வேறு வழிகளால் தடுக்கப்படுகிறது."
குறிப்பிடத்தக்கது: ஏவாள் பாம்பைக் கண்டு பயப்படவில்லை, ஏனெனில் விலங்குகளின் எஜமானியாக எதுவும் தனக்குத் தீங்கு செய்ய இயலாது என்று அவள் உறுதியாக நம்பினாள். புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ், 16-ஆம் மறையுரையில் இவ்வாறு கூறுகிறார்.
நீங்கள் கேட்பீர்கள்: அது பேசியபோதாவது அவள் பயப்படவில்லையா? அவர்கள் முதலில் பதிலளிக்கிறார்கள்: யோசேப்புஸும் புனித பசிலியுஸும் (பிளேட்டோ தமது ராஜதந்திர நூலில் கொண்டிருந்த கருத்தும் இதுவே) கூறுகிறார்கள், பூங்காவில் எல்லா உயிரினங்களுக்கும் பேசும் ஆற்றலும் திறனும் இருந்தன. புனித எப்ரேம், பர் சலீபி தமது பூங்காவைப் பற்றி என்ற நூலின் முதல் புத்தகத்தில் மேற்கோள் காட்டும்படி, பேசும் ஆற்றல் மட்டுமல்ல, புரிந்துகொள்ளும் ஆற்றலும் இங்கு கடவுளால் பாம்புக்கு ஒரு காலத்திற்கு வழங்கப்பட்டது என்று கூறுகிறார், இதை வசனங்கள் 1 மற்றும் 13-இலிருந்து நிரூபிக்கிறார். ஆனால் இவை வியப்பான கருத்துக்கள்.
இரண்டாவதாக, புரோகோப்பியுஸ், சிரில் (மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்டவர்), அபுலென்சிஸ், மற்றும் பெரேரியுஸ் பதிலளிக்கின்றனர், பேசும் ஆற்றல் இயல்பாக மனிதனுக்கு மட்டுமே உரியது என்பதை ஏவாள் இன்னும் அறியவில்லை என்று. ஆனால் இது ஏவாளும் ஆதாமும் கொண்டிருந்த முழுமையான அறிவுக்கு முரணானது.
எனவே நான் பதிலளிக்கிறேன்: பாம்பு இயல்பாகப் பேச இயலாது என்று ஏவாள் அறிந்திருந்தாள்; எனவே அது பேசுவதைக் கண்டு வியந்தாள், இது ஒரு உயர்ந்த வல்லமையால் -- அதாவது தெய்வீகமான, தூதர்கள் சார்ந்த, அல்லது பிசாசின் -- செய்யப்படுகிறது என்று சந்தேகித்தாள், உண்மையில் அது அப்படித்தான் இருந்தது; பயம் இல்லை, ஏனெனில் அவள் இன்னும் பாவம் செய்யவில்லை, கடவுளின் பாதுகாப்பில் இருப்பதை அவள் அறிந்திருந்தாள். புனித தோமாஸ், பகுதி I, கேள்வி 94, பிரிவு 4-இல் இவ்வாறு கூறுகிறார். எனவே: "ஞானிக்கு எதுவும் எதிர்பாராதது அல்ல: குழந்தைகளும் அறிவிலிகளும் எல்லாவற்றையும் புதியது போல் கண்டு வியக்கிறார்கள்."
எயூகுபீனுஸ் இப்பாம்பு ஒரு பசிலிஸ்க் என்று கருதுகிறார், அது பாம்புகளின் அரசன். தெல்ரியோ அது ஒரு விரியன் என்று கருதுகிறார்; பெரேரியுஸ் ஒரு சிக்தாலே என்று கருதுகிறார், ஏனெனில் அதன் பெரிய அளவும் முதுகின் அழகும் பார்ப்பவர்களை மயக்குகின்றன. ஆனால் இவ்விஷயத்தில் எதுவும் உறுதியானது அல்ல. மேலும், சிக்தாலேயும் பசிலிஸ்க்கும் மந்த இயல்பு கொண்டவை; ஆனால் இப்பாம்பு எல்லா உயிரினங்களையும்விடத் தந்திரமானது; ஏனென்றால் பிசாசு அதனுள் நுழைந்தது விஷத்தைப் பரப்புவதற்காக அல்ல, ஏமாற்றுவதற்காக. பலர் கூறுவது போல், இது பொதுவாக செர்பென்ஸ் (பாம்பு) என்று அழைக்கப்படும் உயிரினம் என்பது சாத்தியமானது, ஏனெனில் அது ஊர்கிறது; கொலூபர் (பாம்பு) ஏனெனில் அது நிழல்களில் வசிக்கிறது; ஆங்குயிஸ் ஏனெனில் அது மூலைகளையும் மறைவிடங்களையும் தேடுகிறது. ஏனெனில் இது எந்தத் தகுதிச்சொல்லும் இல்லாமல் வெறுமனே "பாம்பு" என்று அழைக்கப்படுகிறது: மற்றவை பசிலிஸ்க் பாம்புகள், நெருப்புப் பாம்புகள் போன்ற தகுதிச்சொல்லுடன் அல்லது விரியன், கெராஸ்தெஸ், அம்ஃபிஸ்பேனா, ஆஸ்பிஸ் போன்ற தனிப்பெயர்களால் அழைக்கப்படுகின்றன. இப்பாம்பு எல்லாவற்றிலும் மிகவும் தந்திரமானது, தன் உடல் முழுவதும் தட்டையாக நிலத்தில் ஊர்கிறது, இது வசனம் 14-இல் இப்பாம்பைப் பற்றிக் கூறப்படுகிறது. எனவே பீதா, தெனிஸ் கார்த்தூசியன், அறிவியல் வரலாறு, புனித போனவெந்தூரா (புத்தகம் II, பிரிவு 21-இல்), மற்றும் வின்சென்ட் தமது வரலாற்றுக் கண்ணாடியில் இங்கு உறுதிப்படுத்துவது சாத்தியமற்றது: இப்பாம்பு ஒரு பறவைப்பாம்பு, கால்களில் நிற்பது, கன்னிப் பெண்ணின் முகம் கொண்டது, வானவில் போல் பல்வேறு வண்ணங்களில் பிரகாசிக்கும் முதுகுடையது, ஏவாளை வியப்புக்குள் இழுப்பதற்காக, நிமிர்ந்து நடப்பதை வழக்கமாகக் கொண்டது என்று. ஏனெனில் இது ஒரு அசுர பாம்பாக இருந்திருக்கும், கடவுள் உலகின் தொடக்கத்தில் இதை உருவாக்கவில்லை, இதிலிருந்து ஏவாள் உடனடியாகப் பின்வாங்கி ஓடியிருப்பாள்.
"கடவுள் ஏன் உங்களுக்குக் கட்டளையிட்டார்"
எழுபதின்மர் மொழிபெயர்ப்பும் இவ்வாறே மொழிபெயர்க்கிறது. பாம்பு இங்கு கட்டளையின் நோக்கத்தையே குறைமதிப்பிட்டு, கட்டளையையே கவிழ்க்கத் தந்திரமாக முயல்கிறது, இவ்வாறு கூறுவது போல: கடவுள் இம்மரத்தின் கனியை உண்பதைத் தடுக்க நியாயமான எந்தக் காரணமும் தெரியவில்லை; எனவே அவர் உண்மையிலும் தீவிரமாகவும் அதைத் தடுக்கவில்லை; ஆனால் "நீங்கள் அதை உண்ணாதீர்கள்" என்று அவர் கூறியது விளையாட்டாகவும் நகைச்சுவையாகவும் கூறினார். பாம்பு முன்கூற்றை மரத்தின் பயனிலிருந்தே நிரூபிக்கிறது, வசனம் 5-இல் கூறுகிறது: "நீங்கள் அதை உண்ணும் எந்த நாளிலும் உங்கள் கண்கள் திறக்கப்படும், நீங்கள் நன்மை தீமை அறியும் தெய்வங்களைப் போல் ஆவீர்கள் என்று கடவுள் அறிவார்."
குறிப்பிடத்தக்கது: "ஏன்" என்பதற்கு எபிரேயத்தில் ஆஃப் கீ என்று உள்ளது, இது நேர்ப்பொருளில் "உண்மையில் அவ்வாறா?" அல்லது "உண்மையிலேயே அப்படியா?" என்று பொருள்படும்; கல்தேய மொழிபெயர்ப்பு "கடவுள் (கூறினார் என்பது) உண்மையா: தோட்டத்தின் எந்த மரத்திலிருந்தும் நீங்கள் உண்ணக்கூடாது?" என்று மொழிபெயர்க்கிறது. இப்பொருளில், பாம்பு கடவுளின் கடுமையைக் குற்றம் சாட்டவில்லை என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது -- ஏனென்றால் அத்தகைய நிந்தனையிலிருந்து ஏவாள் உடனடியாகப் பின்வாங்கியிருப்பாள் -- ஆனால் தந்திரமாக, கடவுளைப் புகழ்வது போல், இவ்வாறு பேசினது: கடவுள், இத்தனை தாராளமானவர், உண்மையிலும் முழுமையாகவும் இம்மரத்தைத் தடுத்தார் என்று நான் நம்பவில்லை, நீங்கள் அப்படி நினைத்தாலும். ஏனென்றால் இத்தனை அழகானதும் பயனுள்ளதுமான கனியை அவர் ஏன் உங்களுக்குப் பொறாமைப்படுவார்? ஏன் உங்களை இவ்வாறு கட்டுப்படுத்தி சுமை சுமத்துவார்? ஏனென்றால் நன்மைத்தனம் பொறாமைக்கு எதிரானது; எனவே உச்சமான நன்மையாகிய கடவுளில் பொறாமையின் எதுவும் இருக்க இயலாது; போயேத்தியுஸ் பாடுவது இதுவே: "பொறாமையிலிருந்து விடுபட்ட உச்ச நன்மையின் வடிவம்." பிளேட்டோ தீமேயுஸிலும், அரிஸ்டாட்டில் மெட்டாஃபிசிக்ஸ், புத்தகம் I, அதிகாரம் 2-இலும் அதையே கற்பிக்கிறார்கள், அங்கு அரிஸ்டாட்டில் ஞானத்தின் மேன்மையை கடவுள் மனிதனுக்குப் பொறாமைப்படுகிறார் என்று கூறிய சிமோனிதெஸை எதிர்க்கிறார். ஏனென்றால், அரிஸ்டாட்டில் கூறுவது போல், அப்போது கடவுள் துக்கமுள்ளவராகவும் அதன்விளைவாகத் துன்பமுள்ளவராகவும் இருப்பார்: ஏனெனில் பொறாமை என்பது பிறரின் நன்மையைக் கண்டு துக்கப்படுவது. இப்போது நம் மொழிபெயர்ப்பாளர், வார்த்தைகளை அல்ல பொருளைப் பின்பற்றி, எழுபதின்மர் மொழிபெயர்ப்புடன் ஆஃப் கீ-ஐ "ஏன்" என்று மொழிபெயர்த்தார். இவ்விளக்கத்திற்கு ஏவாளின் பதில் நேரடியாகப் பொருந்துகிறது, கடவுளின் கட்டளையைத் தீவிரமானதாகவும் முழுமையானதாகவும் நிலைநாட்டுகிறது, பாம்பு விளையாட்டாகக் கூறப்பட்டது என்று நீக்க விரும்பியதை; இவ்வாறு இவ்விளக்கம் முந்தையதுடன் ஒத்துவருகிறது.
இந்த எபிரேய சொற்றொடர் ஆஃப் கீ-யிலிருந்து, பாம்பு இக்கேள்விக்கு முன் வேறு கருத்துக்களைக் கூறியது தெரிகிறது, அவற்றின் மூலம் இதற்கு வழி அமைத்தது, ஆனால் மோசே அவற்றை மௌனமாகக் கடந்துசெல்கிறார் -- உதாரணமாக, மனித இயல்பின் சுதந்திரம் மற்றும் மேன்மை பற்றி, மனிதன் மீது சுமத்தப்பட்ட நம்பிக்கை, எதிர்நோக்கு, அன்பு என்ற இயல்பான மற்றும் இயற்கைக்கு மேலான கட்டளைகளின் கடமை மற்றும் பன்மை பற்றி, இதிலிருந்து கடவுளின் இப்புதிய நேர்மறைக் கட்டளையால் மனிதன் மேலும் சுமைக்கு ஆளாகக்கூடாது என்று முடிவுக்கு வருவதற்காக. புரோகோப்பியுஸும் மற்றவர்களும் இவ்வாறு கூறுகிறார்கள்.
ஒழுக்கவியல் பொருளில், தந்தையர்களின் வாழ்க்கையில் மடாதிபதி ஹிப்பெரிக்கியுஸ் கூறுகிறார்: "பாம்பு, ஏவாளிடம் கிசுகிசுத்ததன் மூலம், அவளைப் பூங்காவிலிருந்து வெளியேற்றியது. எனவே தன் அயலானைப் பற்றித் தீமை பேசுபவன் இப்பாம்பைப் போன்றவன்: ஏனெனில் அவன் கேட்பவனின் ஆன்மாவை அழிக்கிறான், தன் சொந்த ஆன்மாவையும் காப்பாற்றுவதில்லை." மேலும், புனித பெர்னார்துஸ், தமது தனிமை வாழ்வைப் பற்றி என்ற நூலில், இப்பகுதியிலிருந்து முழுமையான கீழ்ப்படிதல் "பகுத்தறிவற்றதாக" இருக்க வேண்டும் என்று கற்பிக்கிறார் -- அதாவது, என்ன கட்டளையிடப்படுகிறது, ஏன் கட்டளையிடப்படுகிறது என்பதை அது பகுத்தறியக்கூடாது. "ஆதாம்," என்று அவர் கூறுகிறார், "ஏன் கட்டளையிட்டார் என்று ஆலோசனை கூறியவரால் அறிவுறுத்தப்பட்டு, தடுக்கப்பட்ட மரத்திலிருந்து தனக்குத் தீங்காக ருசி பார்த்தான். இதோ, ஏன் கட்டளையிடப்பட்டது என்ற பகுத்தறிவு. மேலும் அவன் சேர்த்தான்: நீங்கள் அதை உண்ணும் நாளில் உங்கள் கண்கள் திறக்கப்படும், நீங்கள் தெய்வங்களைப் போல் ஆவீர்கள் என்று அவர் அறிவார். இதோ, அது கட்டளையிடப்பட்ட நோக்கம், அதாவது அவர்களைத் தெய்வங்கள் ஆகவிடாமல் தடுப்பதற்காக. அவன் பகுத்தறிந்தான், உண்டான், கீழ்ப்படியாதவன் ஆனான், பூங்காவிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டான். இதிலிருந்து அவர் முடிவுசெய்கிறார்: உலகச் சிந்தனை கொண்ட 'பகுத்தறிவுள்ள' மனிதனும், புத்திசாலியான புதியவனும், ஞானமுள்ள தொடக்கநிலையானும் தன் அறையில் நீண்ட நேரம் இருக்கவோ, ஒரு சபையில் நிலைத்திருக்கவோ இயலாது. ஞானியாகும் பொருட்டு அவன் மூடனாகட்டும்; இதுவே அவனது முழு பகுத்தறிவாக இருக்கட்டும்: இவ்விஷயத்தில் அவனுக்குப் பகுத்தறிவு இல்லாதிருப்பதே." காசியானின் 12-ஆம் உரையாடலையும், துறவு நிறுவனங்களின் நான்காம் புத்தகம், அதிகாரங்கள் 10, 24, மற்றும் 25-ஐயும், 2 அரசர்கள் 4-ஆம் அதிகாரத்தின் மீதான புனித கிரகோரியுஸின் நூலையும் பாருங்கள், அவரின் கோட்பாடு இது: "உண்மையான கீழ்ப்படிபவன் கட்டளைகளின் நோக்கத்தை ஆராய்வதுமில்லை, கட்டளைகளுக்கிடையே வேறுபாடு காண்பதுமில்லை; ஏனெனில் தன் வாழ்வின் முழு தீர்ப்பையும் ஒரு மேலானவரிடம் ஒப்படைத்தவன், கட்டளையிடப்பட்டதை நிறைவேற்றுவதில் மட்டுமே மகிழ்கிறான்; ஏனெனில் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிவதை மட்டுமே அவன் நன்மையாகக் கருதுகிறான்."
"எல்லா மரத்திலிருந்தும் நீங்கள் உண்ணக்கூடாது"
"எந்தவொன்றும் அல்ல," அதாவது, "எதுவுமே வேண்டாம்," என்று புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ், ரூபர்ட்டுஸ், மற்றும் புனித அகுஸ்தீனுஸ் தமது தொடக்க நூலின் நேரடி விளக்கம் என்ற நூலின் பதினோராம் புத்தகம், 30-ஆம் அதிகாரத்தில் கூறுகிறார்கள் -- கடவுள் மனிதனுக்கு எந்த மரத்தின் கனியையும் அனுமதிக்கவில்லை என்று பாம்பு கூறுவது போல், இவ்வாறு கடவுளின் கொடுமையைக் குற்றம் சாட்டப் பொய் சொல்கிறது. ஆனால் இது மிகவும் வெளிப்படையான மற்றும் கொடுமையான பொய்யாக இருந்திருக்கும்.
இரண்டாவதாகவும் சிறப்பாகவும்: "எல்லாவற்றிலிருந்தும் அல்ல," அதாவது: ஏன் ஏதேனும் ஒன்றை, அதாவது நன்மை தீமை அறியும் மரத்தைத் தடுத்தார்? மூன்றாவதாகவும் சிறந்ததாகவும்: பிசாசு பாம்பின் வழியாகத் தன் வழக்கமான முறையில் இருபொருள் தரும்படிப் பேசுகிறது, இதனால் இக்கேள்வி எல்லா மரங்களையும் அல்லது குறிப்பிட்ட தடுக்கப்பட்ட மரத்தை மட்டுமே குறிப்பிடுவதாகக் கொள்ளலாம்; ஒரு மரத்தைத் தடுப்பதற்கு எல்லா மரங்களையும் தடுப்பதை விட அதிகமான காரணம் இல்லை என்று குறிப்பிடுவதற்காகத் தந்திரமாக: எனவே எல்லாவற்றையும் தடுத்திருக்க வேண்டும், அல்லது எதையும் தடுத்திருக்கக் கூடாது. மேலும், கடவுள், இதொன்றைத் தடுத்த அதே எளிதாக, இனிமேல் மற்ற எல்லாவற்றையும் தடுப்பார். எனவே பெண் உடனடியாக அவனது இருபொருள் கேள்விக்கு வேறுபாட்டுடன் பதிலளிக்கிறாள்: "பூங்காவிலுள்ள மரங்களின் கனிகளை நாங்கள் உண்கிறோம் (உண்ண இயலும், உண்ண அனுமதிக்கப்பட்டிருக்கிறோம்); ஆனால் பூங்காவின் நடுவில் இருக்கும் மரத்தின் கனியை உண்ணக்கூடாது என்று கடவுள் எங்களுக்குக் கட்டளையிட்டார்."
வசனம் 3: "அதைத் தொடவும் கூடாது"
புனித அம்புரோசியுஸ், தமது பூங்காவைப் பற்றி என்ற நூலின் 12-ஆம் அதிகாரத்தில், ஏவாள் இதைக் கட்டளையின் மீதான சலிப்பிலிருந்தும் வெறுப்பிலிருந்தும் தானாகவே சேர்த்தாள் என்று கருதுகிறார், இவ்வாறு பொறாமையுடன் கட்டளையின் கடுமையை மிகைப்படுத்தினாள். ஏனெனில் கடவுள் பார்வையையோ தொடுதலையோ தடுக்கவில்லை, உண்பதை மட்டுமே தடுத்தார். ஆனால் ஏவாள் இன்னும் நேர்மையானவளாகவும் புனிதமானவளாகவும் இருந்ததால், தெய்வீகக் கட்டளையின் மீதான பக்தியிலிருந்தும் மரியாதையிலிருந்தும் இதைக் கூறினாள் என்று தோன்றுகிறது, இவ்வாறு கூறுவது போல்: உண்பதற்காக இம்மரத்தைத் தொடக்கூடாது என்று கடவுள் கட்டளையிட்டார், எனவே அவர் எங்களுக்கு ஒரு பக்தியான அச்சத்தையும் பயத்தையும் ஊக்கப்படுத்தினார், எந்த நிலையிலும், எந்தச் சந்தர்ப்பத்திலும், அதை லேசாகவும் தொடமாட்டோம் என்று நாங்கள் எங்களுக்குள் தீர்மானித்துக்கொண்டோம், அதை உண்பதிலிருந்தும் கட்டளையை மீறுவதிலிருந்தும் முடிந்தவரை தூரமாக இருப்பதற்காக.
"ஒருவேளை நாங்கள் இறந்துவிடுவோம்"
கடவுள் முழுமையாகக் "நீ சாவாய்" என்று கூறியிருந்தார்; பெண் சந்தேகிக்கிறாள்; பிசாசு மறுக்கிறான். ஏனெனில் ஏவாள் தடுமாறுவதைக் கண்டபோது, அவன் அவளைத் தள்ளுவதற்கு முன்னேறுகிறான்: "நீங்கள் சாகமாட்டீர்கள்" என்று. ரூபர்ட்டுஸ் இவ்வாறு கூறுகிறார். ஆனால் ஏவாள் இன்னும் நேர்மையானவளாய் இருந்தாள், எனவே பக்தியிலிருந்து கட்டளையுடன் "அதைத் தொடவும் கூடாது" என்று சேர்த்தாள்; எனவே கட்டளையுடன் இணைக்கப்பட்ட மரணத் தண்டனையை அவள் சந்தேகித்ததாகத் தெரியவில்லை. எபிரேயத்தில் பென் என்ற சொல், அதாவது "ஒருவேளை," பெரும்பாலும் சந்தேகத்தின் சொல் அல்ல, ஒரு விஷயத்தை அல்லது கட்டளையை உறுதிப்படுத்தும் சொல் ஆகும், எதிர்கால நிகழ்வைப் பற்றிய நிச்சயமின்மையை மட்டுமே குறிக்கிறது, அது மனிதனின் எதிர்கால சுதந்திரமான செயலைச் சார்ந்திருக்கும்போது, இவ்வாறு கூறுவது போல்: ஒருவேளை நாங்கள் உண்போம், எனவே இறப்போம்; ஏனெனில் நாங்கள் உண்டால், நிச்சயமாக இறப்போம். இவ்வாறு "ஒருவேளை" மத்தேயு 21:23-இலும், இறைவாக்கினர்களிடம் அடிக்கடியும் கொள்ளப்படுகிறது.
வசனம் 4: "இல்லை, நீங்கள் சாகவே சாகமாட்டீர்கள்"
பாம்பு ஏவாளைத் தண்டனையை நீக்குவதன் மூலமும் வாக்குறுதிகளால் கவர்வதன் மூலமும் சோதிக்கிறது. இங்கு அதன் ஐந்து பிரமாண்டமான பொய்களைக் கவனியுங்கள்: முதலாவது, "நீங்கள் சாகமாட்டீர்கள்"; இரண்டாவது, "உங்கள் கண்கள் திறக்கப்படும்"; மூன்றாவது, "நீங்கள் தெய்வங்களைப் போல் ஆவீர்கள்"; நான்காவது, "நீங்கள் நன்மை தீமை அறிவீர்கள்"; ஐந்தாவது, "இவை அனைத்தும் உண்மை என்றும், நான் பொய் சொல்லவில்லை என்றும் கடவுள் அறிவார்," இவ்வாறு கூறுவது போல்: கடவுள் இவற்றை அறிந்து உங்களை நேசிப்பதால், இத்தனை பயனுள்ள ஒரு மரத்தை உங்களிடமிருந்து பறிக்க அவர் விரும்பினார் என்பது சாத்தியமில்லை. எனவே அவர் விளையாட்டாகத்தான் தடுத்தார், அல்லது அவரது இக்கட்டளையின் கீழ் நீங்கள் இன்னும் அறியாத ஏதோ ஒரு மறைபொருள் மறைந்துள்ளது; ஆனால் நீங்கள் அதை உண்ணும்போது அதை அறிவீர்கள். புனித அகுஸ்தீனுஸ், தொடக்க நூலின் நேரடி விளக்கம் என்ற நூலின் பதினோராம் புத்தகம், 30-ஆம் அதிகாரத்தில் இவ்வாறு கூறுகிறார்.
ஒழுக்கவியல் பொருளில், பிசாசு இன்னும் கிட்டத்தட்ட எல்லா மனிதர்களையும் இதையே நம்பச் செய்கிறான்; ஆனால் இதற்கு எதிரான உண்மை மிகவும் தெளிவாக இருப்பதாலும், முற்றிலும் எல்லோரும் இறக்கிறார்கள் என்பது வெளிப்படையாக இருப்பதாலும், எல்லோரையும் "நீங்கள் ஒருபோதும் சாகமாட்டீர்கள்" என்று நம்பச் செய்ய ஒரு தந்திரத்தைப் பயன்படுத்துகிறான். அதாவது, ஒரு மருத்துவர் செய்வது போல்தான் செய்கிறான், அவர் ஒரு கசப்பான மருந்தை -- நோயாளி முழுதாகக் கொடுத்தால் நிராகரிப்பான் -- பகுதிகளாகப் பிரித்து, சிறு மாத்திரைகளாகக் கொடுக்கிறார், அதனால் அவன் படிப்படியாக முழுவதையும் உட்கொள்கிறான். இவ்வாறே பிசாசு மரணத்தைப் பகுதிகளாகவும் ஆண்டுகளாகவும் பிரிக்கிறான், இளையோரை நம்பச் செய்கிறான்: உன் இளமையின் மலர்ச்சியிலும் வீரியத்திலும் நீ இறக்கமாட்டாய்; நீ மிகவும் வலிமையானவன்; இன்னும் ஐம்பது ஆண்டுகள் எளிதாக வாழ்வாய். மாணவர்களை நம்பச் செய்கிறான்: உன் படிப்பை முடிப்பதற்கு முன் நீ இறக்கமாட்டாய்; மற்றவர்களை: கையில் உள்ள வேலையை முடிப்பதற்கு முன். சுருக்கமாக, இன்னும் குறைந்தது ஒரு ஆண்டாவது வாழ்வேன் என்று நினைக்காத எந்த முதியவரும் இல்லை. இவ்வாறு அவன் எல்லோரையும் ஏமாற்றுகிறான். ஏனென்றால் மரணம் ஒவ்வோர் ஆண்டும் சிலரைக் கொண்டுபோய், படிப்படியாக அனைவரையும் கொண்டுபோவதால், ஒவ்வொருவரும் அதை எதிர்பாராதபோது அதனால் கொண்டுசெல்லப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் குறைந்தது இன்னும் ஒரு ஆண்டு வாழ்வோம் என்று நினைக்கிறார்கள். இதிலிருந்து மிகவும் உண்மையான ஒரு கோட்பாடு வருகிறது: எல்லோரும் ஒவ்வொருவரும் நினைப்பதை விட மரணம் அனைவருக்கும் ஒவ்வொருவருக்கும் நெருக்கமானது; ஏனெனில் ஒவ்வொருவரும் இறக்கும் அந்த ஆண்டிலேயே, இறக்கமாட்டோம் என்று நினைக்கிறார்கள், இன்னும் ஒரு ஆண்டு வாழ்வோம் என்று நினைக்கிறார்கள்.
மேலும், கிறிஸ்து தாம் இரவில் திருடனைப் போல் வருவார் என்று கூறுகிறார், வீட்டுத் தலைவன் அவன் தூரத்தில் இருக்கிறான் என்றோ, வரவே மாட்டான் என்றோ நினைக்கிறான் (மத்தேயு 24:43). திருடன் தலைவன் தூங்கும் நேரத்தைக் கவனித்துக் கொள்ளையடிப்பது போல், மரணம் எதிர்பாராதவர்களையும் உறங்குவது போலிருப்பவர்களையும் பிடிக்கிறது. எனவே ஞானமுள்ளவன் தன் கண்களைத் திறக்கட்டும், பிசாசின் இத்தெளிவான மோசடியை விரட்டட்டும், மரணம் தனக்கு அருகில் உள்ளது என்று தன்னைத்தானே நம்பச் செய்யட்டும் -- உண்மையில், இந்த ஆண்டே, ஒருவேளை இந்த மாதமே, இந்த வாரமே, இன்றே இறப்பேன் என்று. கவிஞர் ஞானமாகக் கூறுகிறார்: "உனக்கு உதித்த ஒவ்வொரு நாளும் உன் கடைசி நாள் என்று நம்பு." இவ்வாறு புனித ஹியரோனிமுஸும் புனித கார்லோ பொர்ரோமேயோவும் தங்கள் மேசையில் ஒரு எலும்புத் தலையை வைத்திருந்தார்கள், மரணத்தின் நெருக்கத்தை எப்போதும் நினைவில் கொள்வதற்காக. சில புனிதர்களின் வழக்கம் என்னவென்றால், ஒருவரை ஒருவர் சந்திக்கும்போது, முதலில் வாழ்த்துபவர் "நாம் இறக்க வேண்டும்" என்று கூறுவார்; மற்றவர் "எப்போது என்று தெரியாது" என்று பதிலளிப்பார். இவ்வாறு புனித மார்செல்லா, புனித ஹியரோனிமுஸ் பிரின்சிப்பியாவுக்குக் கூறுவது போல், "தன் ஆண்டுகளை இவ்வாறு கழித்து வாழ்ந்தாள், எப்போதும் தான் இறக்கப்போகிறாள் என்று நம்பினாள். கல்லறையை நினைவில் கொண்டு உடையணிந்தாள், நையாண்டிக்காரனின் வார்த்தைகளை நினைவில் கொண்டு: மரணத்தை நினைவில் கொண்டு வாழு; நேரம் பறக்கிறது; நான் பேசுவது ஏற்கனவே கடந்துவிட்டது; மற்றும்: மரண நாளை எப்போதும் நினைவில் கொள், நீ ஒருபோதும் பாவம் செய்யமாட்டாய்; மேலும் பிளேட்டோவின் அந்தக் கூற்றைப் புகழ்ந்தாள், தத்துவம் என்பது மரணத்தின் தியானம் என்று கூறிய."
கடவுளால் கற்பிக்கப்பட்ட நம் தோமாஸ், கிறிஸ்துவின் பின்செல்லல் என்ற நூலின் முதல் புத்தகம், 23-ஆம் அதிகாரத்தில் அற்புதமாக எழுதுகிறார்: "இன்று ஒரு மனிதன் இருக்கிறான், நாளை அவன் போய்விட்டான். மனிதனின் இதயத்தின் மந்தத்தன்மையும் கடினத்தன்மையும் என்னே, அது நிகழ்காலத்தை மட்டுமே நினைக்கிறது, எதிர்காலத்தை (அருகில் உள்ளதையும் கூட) சிறப்பாக முன்னறியவில்லை! நீ இன்று அல்லது உடனடியாக இறக்கப்போகிறவன் போல் ஒவ்வொரு செயலிலும் எண்ணத்திலும் உன்னை ஒழுங்குபடுத்திக்கொள்ள வேண்டும்." மேலும் தொடர்ந்து: "தன் மரண நேரத்தை எப்போதும் தன் கண்முன் வைத்திருப்பவனும், தினமும் இறக்கத் தன்னைத் தயார்படுத்துபவனும் பேறுபெற்றவன். ஒரு மனிதன் இறப்பதை நீ கண்டிருந்தால், நீயும் அதே வழியில் செல்ல வேண்டும் என்று நினை. காலை வரும்போது, மாலையை அடையாமல் போகலாம் என்று நினை; மாலை வரும்போது, காலையை உனக்கு வாக்களிக்கத் துணியாதே. எனவே எப்போதும் தயாராக இரு, மரணம் உன்னைத் தயாராக இல்லாதவனாகக் காணாத வகையில் வாழு. அந்த இறுதி நேரம் வரும்போது, உன் கடந்த வாழ்க்கை முழுவதையும் பற்றி மிகவும் வேறுபட்ட முறையில் சிந்திக்கத் தொடங்குவாய், நீ இத்தனை அலட்சியமாகவும் சோம்பலாகவும் இருந்ததற்காக ஆழமாக வருந்துவாய். இப்போது வாழ்வில் மரணத்தில் காணப்பட விரும்புவது போல் இருக்க முயல்பவன் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியானவனும் புத்திசாலியானவனும் ஆவான்! ஏனென்றால் உலகின் மீதான முழுமையான வெறுப்பு, புண்ணியத்தில் முன்னேறும் பேராவல், ஒழுக்கத்தின் மீதான அன்பு, தவத்தின் உழைப்பு, கீழ்ப்படிதலின் தயார்நிலை, தன்னையே மறுப்பது, கிறிஸ்துவின் அன்புக்காக எந்தத் துன்பத்தையும் தாங்குவது, மகிழ்ச்சியாக இறப்பதில் மிகுந்த நம்பிக்கையை அளிக்கும்." சிறிது நேரத்திற்குப் பின்: "திருத்தத்திற்கு ஒரு நாள் அல்லது ஒரு மணி நேரத்தை நீ விரும்பும் காலம் வரும், அதை நீ பெறுவாயா என்று எனக்குத் தெரியாது. உனக்கு நேரம் இருக்கும்போது, அழியாத செல்வங்களை உனக்காகச் சேகரித்துக்கொள்; உன் மீட்பைத் தவிர வேறொன்றையும் நினையாதே; கடவுளின் காரியங்களை மட்டுமே கவனி; பூமியில் புனிதப் பயணியாகவும் அந்நியனாகவும் உன்னைக் காத்துக்கொள்; உன் இதயத்தைச் சுதந்திரமாகவும் கடவுளை நோக்கி உயர்த்தியும் வை, ஏனெனில் இங்கு உனக்கு நிலையான நகரம் இல்லை." இறுதியாக, புனித ஹியரோனிமுஸின் அந்தக் கூற்றைக் கவனியுங்கள்: "என்றென்றும் வாழப்போகிறாய் என்பது போல் படி; இப்போதே இறக்கப்போகிறாய் என்பது போல் வாழு."
வசனம் 5: "உங்கள் கண்கள் திறக்கப்படும்"
எனவே சிலர், அபுலென்சிஸின் 13-ஆம் அதிகாரம், கேள்வி 492-இன்படி, ஆதாமும் ஏவாளும் தடுக்கப்பட்ட கனியை உண்ணும் வரை கண்கள் திறக்கப்படாமல் குருடர்களாக இருந்தார்கள் என்று கருதுகிறார்கள்; ஏனெனில் அப்போது "இருவரின் கண்களும் திறக்கப்பட்டன, தாங்கள் நிர்வாணமாய் இருப்பதைக் கண்டார்கள்" (வசனம் 7). ஆனால் இது ஆதாமும் ஏவாளும் படைக்கப்பட்ட களங்கமற்ற நிலையின் பேறுபெற்ற தன்மைக்கு முரணானது. எனவே "கண்" என்பது இங்கு உடலின் அல்ல, மனத்தின் கண் என்று புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது; ஏனெனில், அரிஸ்டாட்டில் நெறிமுறையியல் முதல் புத்தகத்தில் கூறுவது போல், "அறிவு ஒரு வகையான கண்," குறிப்பாக கண்ணும் பார்வையும், மற்ற புலன்களை விட, அறிவுக்காக அறிவுக்கு உதவுகின்றன: ஏனெனில் காணப்பட்ட பொருள்களிலிருந்து நினைவுகள் எழுகின்றன, நினைவிலிருந்து அனுபவம், அனுபவங்களிலிருந்து கலை அல்லது அறிவியல். எனவே பொருள் இவ்வாறு: நீங்கள் இத்தனை தெளிவான மேதமையும் ஊடுருவும் அறிவும் கொண்டவர்களாக ஆவீர்கள், முன்பு குருடர்களாக இருந்ததாக உங்களுக்குத் தோன்றும். ரூபர்ட்டுஸ் இவ்வாறு கூறுகிறார்; திரித்துவம் பற்றிய அவரது மூன்றாம் புத்தகம், அதிகாரங்கள் 7 மற்றும் 8 பாருங்கள்.
"நீங்கள் தெய்வங்களைப் போல் ஆவீர்கள்"
சாரத்தில் அல்ல, ஏனெனில் இது இயலாத காரியம்; ஆனால் ஞானத்திலும் சர்வஞானத்திலும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒப்புமையால், பின்வருமாறு. எனவே சிலர் தவறாக, நீங்கள் வானதூதர்களைப் போல் ஆவீர்கள் என்று விளக்குகிறார்கள்; ஏனெனில் வானதூதர் ஒப்புமையை அல்ல, தெய்வீக ஒப்புமையை நாட அவர்கள் தூண்டப்பட்டார்கள். ஏனெனில் கடவுள் வசனம் 22-இல் கூறுவது இதுவே: "இதோ, ஆதாம் நம்மில் ஒருவனைப் போலானான்."
நீங்கள் கேட்பீர்கள்: ஏவாளின் முதல் பாவம் என்ன? ரூபர்ட்டுஸ், ஹ்யூ, மற்றும் போதனை நூல் ஆசிரியர், புத்தகம் II, பிரிவு 21-இல், ஏவாளின் முதல் பாவம் அவள் சந்தேகிப்பது போல் "ஒருவேளை" என்று கடவுளின் கட்டளையுடன் சேர்த்து "ஒருவேளை நாங்கள் இறந்துவிடுவோம்" என்று கூறியது என்று பதிலளிக்கிறார்கள். இரண்டாவதாக, புனித அம்புரோசியுஸ் "அதைத் தொடவும் கூடாது" என்று அவள் சேர்த்தது என்கிறார்; மூன்றாவதாக, புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ் அவள் பாம்போடும் பிசாசோடும் உரையாடலில் ஈடுபட்டது என்கிறார். ஆனால் இக்கருத்துக்கள் மிகவும் சாத்தியமானவை அல்ல. ஏனெனில் மனிதனின் முதல் பாவம் அறிவில் அல்ல, சித்தத்தில் இருந்தது. ஏனெனில் பாவத்திற்கு முன், மனிதன் தவறிழைக்கவோ ஏமாற்றப்படவோ இயலாது; எனவே புனித தோமாஸ், கேள்வி 94, பிரிவு 4-இல், அந்நிலையில் மனிதன் சிறுபாவம் கூட செய்ய இயலாது என்றும், இது கடவுளின் சிறப்புப் பாதுகாப்பால் என்றும் சேர்க்கிறார்: ஏனெனில் சிறுபாவம் அருளை நீக்க இயலாது; அதே நேரத்தில் அந்த மிகவும் முழுமையான மூலநீதி நிலையுடன் இணைந்திருக்கவும் இயலாது.
எனவே நான் கூறுகிறேன்: ஏவாளின் முதல் பாவம், பின்னர் ஆதாமின் முதல் பாவமும், பெருமை ஆகும். இது சீராக் 10:14; தோபித்து 4:14; மற்றும் எபிரேய பாடமும் எழுபதின்மர் மொழிபெயர்ப்பும் இங்கு வசனம் 6-இல் இதைக் குறிப்பிடுகின்றன: அதாவது ஏவாளும் ஆதாமும், "நீங்கள் நன்மை தீமை அறியும் தெய்வங்களைப் போல் ஆவீர்கள்" என்று கேட்டு, தங்கள் சொந்த மேன்மையைத் தியானிக்கவும், அதிகரிக்கவும், உயர்த்தவும் அழைக்கப்பட்டார்கள். இவ்வாறு, தங்களை நோக்கித் திரும்பி, பெருமையால் வீங்கினார்கள், அவர்களின் இதயம் கடவுளிடமிருந்து விலகியது, இறுதியாக ஒரு வகையான சர்வஞானத்தையும் தெய்வீக இயல்புடன் சமத்துவத்தையும் பேராசைப்பட்டார்கள், லூசிஃபரும் செய்தது போல். எனவே கடவுள் இதற்காக வசனம் 22-இல் அவர்களைக் கடிந்துகொண்டார்: "இதோ, ஆதாம் நன்மை தீமை அறிந்து நம்மில் ஒருவனைப் போலானான்." இவ்வாறு புனித அம்புரோசியுஸ் லூக்கா நற்செய்தி நான்காம் புத்தகத்திலும்; புனித இஞ்ஞாசியுஸ் திரால்லியர்களுக்கு அனுப்பிய நிருபத்திலும்; கிறிசோஸ்தோமுஸ் 1 திமொத்தேயு 2:14 மீதும்; அகுஸ்தீனுஸ் தொடக்க நூலின் நேரடி விளக்கம் பதினோராம் புத்தகம் 5-ஆம் அதிகாரத்திலும், இறைநகர் பதினோராம் புத்தகம் 13-ஆம் அதிகாரத்திலும் கூறுகிறார்கள், அங்கு மேன்மையின் மீதான அன்பு, முழுமையானதும் நிறைவானதுமான ஒரு பகுத்தறிவு இயல்பில் மிகவும் இயல்பாகவும் தீவிரமாகவும் உள்ளது, இவ்வன்பு மனிதனில் முதல் தூண்டுதலாக இருக்கிறது, இது மனிதனை எல்லா மற்ற காரியங்களையும் இந்த நோக்கத்துடன் தொடரத் தூண்டுகிறது: மேன்மையடைவதற்காக. புனித பெர்னார்துஸ் கூறுகிறார்: இருவரும், அதாவது பிசாசும் மனிதனும், உயர்வை நாடினார்கள்; முன்னவன் அதிகாரத்தை, பின்னவன் அறிவை.
இரண்டாவதாக நான் கூறுகிறேன்: தெய்வீக சர்வஞானத்தின் மீதான இப்பெருமையான பேராவல், இதில் அடங்கியிருப்பதாகத் தெரிகிறது: திருவிவிலியம் கூறுவது போல் நன்மை தீமை அறிய விரும்பினார்கள் -- அதாவது, தங்களாலேயே, தங்கள் சொந்த இயல்பின் மற்றும் அறிவின் வல்லமையால், எல்லா விஷயங்களிலும் நன்மையை அறிந்து தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலமும் தீமையைத் தவிர்ப்பதன் மூலமும் தங்களைத் தாங்களே வழிநடத்திக்கொள்ள விரும்பினார்கள். இவ்வாறு தங்கள் சொந்த அறிவால், தங்கள் முன்முயற்சியால், தங்கள் சொந்த ஆற்றல்களால், நன்றாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் வாழ்வதற்கும் முழுமையான பேரின்பத்தை அடைவதற்கும் தங்களைத் தாங்களே வழிநடத்திக்கொள்ள விரும்பினார்கள், ஒரு வகையான தெய்வங்களைப் போல், எவராலும் வழிநடத்தப்படவோ உதவிபெறவோ தேவையில்லாதவர்களாக, கடவுளாலும் கூட -- லூசிஃபரும் செய்தது போல். புனித தோமாஸ், II-II, கேள்வி 163, பிரிவு 2-இல் இவ்வாறு கூறுகிறார். ஏனெனில் ஆதாம் கோட்பாட்டளவில் தான் கடவுளைச் சார்ந்திருப்பதையும், அவரால் ஒளிர்விக்கப்பட வேண்டும் என்பதையும், வேறுவிதமாக இருக்க இயலாது என்பதையும் அறிந்திருந்தாலும், நடைமுறையில் பெருமையால் இவ்வாறு நடந்துகொண்டான், சர்வஞானத்தின் மற்றும் தெய்வீகத்தன்மையின் இவ்வொப்புமையை உண்மையில் கடவுளின்றி, தன்னாலேயே தன் சொந்த ஆற்றல்களால் அடைய இயலும் என்பது போல் நாடினான்; ஏனெனில் பெருமை, படிப்படியாக வீங்கி, மனத்தைக் குருடாக்கி வெறியேற்றுகிறது.
மூன்றாவதாக நான் கூறுகிறேன்: இப்பெருமையிலிருந்து விரைவாக பொறுமையின்மையும், இக்கட்டளையால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு இத்தனை உன்னதமான கனியிலிருந்து தடுக்கப்பட்ட ஒரு மனத்தின் எரிச்சலும் கோபமும் தொடர்ந்தன; பின் ஆர்வம்; அடுத்து வசனம் 6-இல் கூறப்படுவது போல் பெருந்தீனியின் இச்சை; இறுதியாக, அறிவில் தவறு -- ஏனெனில் ஏவாளும் ஆதாமும் தடுக்கப்பட்ட மரத்தின் கனியை உண்டால் சர்வஞானமும் அமரத்துவமும் கிடைக்கும் என்று வாக்களித்த பாம்பின் வார்த்தைகளை நம்பினார்கள். இவை அனைத்திலிருந்தும் அவர்கள் இறுதியாக முழுமையான கீழ்ப்படியாமைக்கும் கட்டளையை மீறுவதற்கும், அதாவது உண்மையில் கனியை உண்பதற்கும் பாய்ந்தார்கள்.
நான்காவதாக நான் கூறுகிறேன்: ஏவாள் மட்டுமல்ல, ஆதாமும், பெருமையால் குருடாக்கப்பட்டு, பாம்பின் வார்த்தைகளை நம்பினான்: "நீங்கள் நன்மை தீமை அறிந்து தெய்வங்களைப் போல் ஆவீர்கள்"; எனவே அவன் நம்பிக்கையை இழந்தான். முதல் பகுதி தெளிவு, ஏனெனில் கடவுள் இதற்காக அவனைக் கடிந்துகொள்கிறார்: "இதோ, ஆதாம் நன்மை தீமை அறிந்து நம்மில் ஒருவனைப் போலானான்." ஏனெனில் இவ்வார்த்தைகள், நையாண்டியாகக் கூறப்பட்டவை, பாம்பின் வாக்குறுதிகளின்படி ஆதாம் ருசித்த கனியிலிருந்து பெற விரும்பியதைக் குறிக்கின்றன, ஆனால் உண்மையில் அடையவில்லை. எனவே ஆதாம் பாம்பால் ஏமாற்றப்பட்டான், ஏவாள் பாம்பின் வாக்குறுதிகளை அறிவித்ததன் மூலம், அதன் வார்த்தைகளை நம்பினான் என்பதைப் புனித இஞ்ஞாசியுஸ் திரால்லியர்களுக்கு, ஐரேனேயுஸ் புத்தகம் III, அதிகாரம் 37; ஹிலாரியுஸ் மத்தேயு 12 மீது; எப்பிபானியுஸ், பதித 39; அம்புரோசியுஸ் லூக்கா 10-ஆம் அதிகாரம் மீது; சிரில் யூலியனுக்கு எதிராக மூன்றாம் புத்தகத்தில்; அகுஸ்தீனுஸ் தொடக்க நூலின் நேரடி விளக்கம் பதினோராம் புத்தகம், அதிகாரங்கள் 21 மற்றும் 24, மற்றும் இறைநகர் நான்காம் புத்தகம், அதிகாரம் 7-இல் கற்பிக்கிறார்கள்.
எனவே முடிவின் பிந்தைய பகுதியும் தெளிவானது: ஏனெனில் ஆதாம் தடுக்கப்பட்ட கனியிலிருந்து தெய்வீக சர்வஞானத்தை வாக்களிக்கும் பிசாசை நம்பி, தான் இறக்கமாட்டேன் என்றும் நம்பியதன் மூலம், "நீ அதை உண்ணும் எந்த நாளிலும் சாகவே சாவாய்" என்று எச்சரித்த கடவுளிடமிருந்து விலகி, கடவுளை நம்பாமல் போனான். எனவே அவன் நம்பிக்கையற்றவன் ஆனான்; எனவே அருளை மட்டுமல்ல, கடவுளிடம் நம்பிக்கையையும் இழந்தான். புனித அகுஸ்தீனுஸ், யூலியனுக்கு எதிராக முதல் புத்தகம், 3-ஆம் அதிகாரத்தில் இவ்வாறு கூறுகிறார்.
நீங்கள் கேட்பீர்கள்: 1 திமொத்தேயு 2-ஆம் அதிகாரத்தில் ஆதாம் ஏமாற்றப்படவில்லை, ஏவாள்தான் ஏமாற்றப்பட்டாள் என்று திருத்தூதர் எவ்வாறு கூறுகிறார்? நான் பதிலளிக்கிறேன்: ஏனெனில் ஏவாள் பாம்பால் மயக்கப்பட்டாள், அது அவளைக் கனியை உண்ணும்படி மயக்க நோக்கம் கொண்டிருந்தது; ஆனால் ஆதாம் பாம்பால் ஏமாற்றப்படவில்லை, அவன் தன் மனைவியால் மட்டுமே கவரப்பட்டான், அவள் அவனை ஏமாற்ற நோக்கம் கொண்டிருக்கவில்லை. இது பற்றி 1 திமொத்தேயு 2:14-இல் மேலும் பாருங்கள்.
"நன்மை தீமை அறியும் தெய்வங்களைப் போல்"
மனிதனால் விரும்பத்தக்கதும் பின்பற்றத்தக்கதுமான கடவுளின் முதல் நிறைவு அறிவு ஆகும். "அறிவதைவிட வேறு எதனாலும் நாம் தெய்வங்களுக்கு அதிக ஒப்புமையாவதில்லை" என்று சிசெரோ கூறுகிறார். எனவே ஹொரேஸும், கடவுளைப் பற்றிப் பேசும்போது, "அவரிலிருந்து பெரியது எதுவும் பிறப்பதில்லை, அவருக்கு ஒப்பானதோ இரண்டாவதோ எதுவும் செழிப்பதில்லை; ஆயினும் பல்லாஸ் அவருக்கு அருகிலுள்ள மேன்மைகளைக் கைப்பற்றினாள்" என்கிறார்.
தமஸ்கிஸியுஸ் கூறுகிறார்: "கடவுளின் எப்போதும் விழிப்புள்ள கண், ஒரே பார்வையில், கடந்தது, நிகழ்வது, எதிர்காலம் அனைத்தையும் நிகழ்காலமாக அறிகிறது." போயேத்தியுஸ் கூறுகிறார்: "கடவுள் தம் மனத்தின் ஒரே பார்வையில் இருக்கும் மற்றும் இருந்த அனைத்தையும் உணர்கிறார். அவர் மட்டுமே அனைத்தையும் கண்காணிப்பதால், அவரை நீங்கள் உண்மையிலேயே சூரியன் என்று அழைக்கலாம்." எனவே கடவுளுக்கு மிக அருகிலுள்ள வானதூதர்கள் அறிவில் சிறந்தவர்கள், எனவே "அறிவுகள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்; உண்மையில், பிசாசுகள் கிரேக்கத்தில் தைமோனெஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், "அறிந்தவர்கள்" அல்லது "ஞானமுள்ளவர்கள்" என்பது போல்; ஏனெனில் அவர்களின் இயல்பான கொடைகள், வீழ்ச்சிக்குப் பின்னரும், அவர்களில் அழியாமல் நிலைக்கின்றன, புனித தியோனீசியுஸ் சாட்சியளிப்பது போல். எனவே மனிதர்கள் இயல்பான பேராவலால் அறிய விரும்புகிறார்கள் என்று அரிஸ்டாட்டில் கூறுகிறார். குயிண்டிலியானுஸ், நிறுவனங்களின் முதல் புத்தகத்தில் கேளுங்கள்: "பறவைகள் பறப்பதற்காகப் பிறப்பது போல்," என்று அவர் கூறுகிறார், "குதிரைகள் ஓடுவதற்காக, காட்டு விலங்குகள் மூர்க்கத்திற்காக, அவ்வாறே நமக்கு மனத்தின் செயல்பாடும் புத்திசாலித்தனமும் உரியவை; எனவே ஆன்மாவின் தோற்றம் வானுலகியல் என்று நம்பப்படுகிறது. ஆனால் மந்தமானவர்களும் கற்பிக்க இயலாதவர்களும் மனிதனின் இயல்பின்படி உருவாக்கப்படுவதை விட, குறைபாடுள்ளதும் ஊனமுற்றதுமான உடல்கள் போன்றவை."
காரணம் என்னவென்றால், மனிதனின் இயல்பான செயல்பாடு பகுத்தறிதல், சிந்தித்தல், புரிந்துகொள்ளுதல் ஆகும்; இவற்றால் அவன் மிருகங்களிடமிருந்தும் கற்களிடமிருந்தும் வேறுபடுகிறான். எனவே தியோஜினிஸ், ஒரு கல்லின் மீது அமர்ந்திருந்த ஒரு செல்வந்தரான அறிவிலியைப் பார்த்து நகைத்து, "பொருத்தமாக, கல்லின் மீது கல் அமர்ந்திருக்கிறது" என்றார். சோலோன், கல்வியில்லாத ஒரு செல்வந்தர் என்ன என்று கேட்கப்பட்டபோது, பதிலளித்தார்: அவன் பொன் கம்பளியுடைய ஆடு. எனவே ஞானத்தையும் கல்வியையும் இகழ்பவர்கள் மூடர்கள் (நீதிமொழிகள் 1:22); ஏனெனில் அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: "ஞானத்தின் பாத்திரத்தை விட அதிர்ஷ்டத்தின் ஒரு துளி விரும்புகிறேன்." ஆனால் ஞானிகள் சாலமோனுடன் கூறுகிறார்கள் (ஞானம் 7:8): "அரசாட்சிகளையும் அரியணைகளையும் விட அவளை (ஞானத்தை) நான் விரும்பினேன், அவளுடன் ஒப்பிடும்போது செல்வத்தை ஒன்றுமில்லையென்று மதிப்பிட்டேன்: அவளுடன் ஒப்பிடும்போது எல்லா பொன்னும் ஒரு சிறு மணல்; மற்றும் நீதிமொழிகள் 8:11: "ஞானம் எல்லா விலையுயர்ந்த பொக்கிஷங்களையும் விட மேலானது, விரும்பத்தக்க எதுவும் அவளுடன் ஒப்பிடப்பட இயலாது." ஏனெனில் புலன் தன் புலன் பொருளில் மகிழ்வது போல், அறிவு அறியத்தக்கவற்றிலும் அறிவிலும் மகிழ்கிறது, சித்தம் நன்மையிலும் புண்ணியத்திலும் மகிழ்வது போல். ஆனால் ஆதாமிலும், அவனது வழித்தோன்றல்களில் பலரிலும், அறிவின் மீதான இவ்வன்பு அளவுக்கு மீறியதாக இருந்தது.
வசனம் 6: பெண் கண்டாள்
"நன்மை தீமை அறிவது" -- ஏனெனில் அனுபவத்தின் மூலம் கீழ்ப்படியாமை எவ்வளவு பெரிய தீமை என்பதையும், அதன் விளைவாக கீழ்ப்படிதல் எவ்வளவு பெரிய நன்மை என்பதையும் அறிவீர்கள்: சிலர் இவ்வாறு கூறுகிறார்கள், பிசாசு இங்கு உண்மையாகப் பேசியது என்பது போல், இத்தந்திரத்தால் ஏவாளை ஏமாற்றினான், அவள் தனக்கு ஏதோ பெரியது வாக்களிக்கப்படுவதாக நினைத்தாள். ஆனால் நான் கூறுகிறேன், இது ஒரு எபிரேய மொழியழகு: "நன்மை தீமை அறிவீர்கள்," அதாவது, நன்மையோ தீமையோ, உண்மையோ பொய்யோ, தேவையோ தற்செயலோ எதுவாக இருந்தாலும் எல்லாவற்றையும் அறிவீர்கள், எல்லாவற்றிலும் பயனுள்ளது என்ன, பயனற்றது என்ன; என்ன செய்ய வேண்டும், என்ன தவிர்க்க வேண்டும் என்பதைப் பகுத்தறிவீர்கள்.
6. பெண் கண்டாள். -- முன்பும் கண்டிருந்தாள், ஆனால் உண்ண எந்த ஆசையும் இல்லாமல்; இப்போது சோதனைக்குப் பின், பெருமையால் வீங்கி, விரும்பத்தக்கதும் உண்ணத்தக்கதுமான ஒன்றாகக் காண்கிறாள். "கண்டாள்," எனவே, அதாவது, மிகவும் ஆர்வமாகப் பார்த்தாள், கவர்ச்சியான இன்பத்துடன் பார்த்துத் தியானத்தில் நிலைத்தாள்.
இதிலிருந்து, பாம்பின் வார்த்தைகளுக்கு முன் ஏவாள் பாவம் செய்யவில்லை என்பது தெளிவு. எனவே ரூபர்ட்டுஸ் தவறாகக் கருதுகிறார், அவள் தன்னியல்பாகவே பெருமையில் ஈடுபட்டு, உள்ளுக்குள் தடுக்கப்பட்ட கனியை விரும்பி, முன்பே பாவம் செய்தாள் என்றும், பின்னர் பிசாசு வெளிப்புறச் செயலால் பாவத்தை நிறைவு செய்யத் தூண்ட அவளை அணுகினான் என்றும்.
"நல்லது" -- இனிமையானது, சுவையுள்ளது, உண்பதற்கு உதடுகளுக்கு இதமானது: ஆப்பிள்களின் மற்றும் செர்ரிகளின் ரோசா நிறம் சுவையின் அடையாளமாகும், பசியைத் தூண்டுகிறது.
பார்ப்பதற்கு இன்பமானது. -- எபிரேயத்தில், வெநெக்மாத் லெஹஸ்கீல், அதாவது "புரிந்துகொள்வதற்கு விரும்பத்தக்கது"; எபிரேயர்கள் இதை அறிவையும் விவேகத்தையும் பெறுவதற்கு விரும்பத்தக்கது என்று விளக்குகிறார்கள். ஏனெனில் பாம்பு அதைப் பற்றிக் கூறியிருந்தது: "நீங்கள் நன்மை தீமை அறிந்து தெய்வங்களைப் போல் ஆவீர்கள்." ஆயினும், ஏவாள் இதை உடலின் கண்களால் காண இயலாது -- "கண்டாள்" என்பது இங்கு உடலின் பார்வையைக் குறிக்கிறது என்பது முந்தைய இரு வாக்கியங்களிலிருந்து தெளிவு -- எனவே, இரண்டாவதாக, நம் மொழிபெயர்ப்பாளர் (வுல்காத்தா), கல்தேயர், மற்றும் வத்தாப்லுஸ் "தியானிப்பதற்கு விரும்பத்தக்கது" என்று சிறப்பாக மொழிபெயர்க்கிறார்கள், அதாவது அதன் வடிவத்தாலும் அழகாலும் (எனவே எழுபதின்மரும் ஹோரையோன், அதாவது "அழகானது" என்று மொழிபெயர்க்கிறார்கள்) ஏவாளை ஒரு நீண்ட பார்வையிலும் தன்மீதான தியானத்திலும் நிறுத்தியது.
ஆர்வம் மற்றும் கண்களின் பாதுகாப்பு பற்றி புனித கிரகோரியுஸின் ஒழுக்கவியல் நூல் XXI, 2 பாருங்கள். புனித பெர்னார்துஸின் தாழ்மையின் படிகள் என்ற நூலில், முதல் படியான ஆர்வத்தின் மீதும் கேளுங்கள்: "ஏவாளே, உனக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டதைக் காத்துக்கொள்; வாக்களிக்கப்பட்டதை எதிர்நோக்கு; தடுக்கப்பட்டதற்கு எச்சரிக்கையாக இரு, அளிக்கப்பட்டதை இழந்துவிடாதே. உன் மரணத்தை ஏன் இத்தனை கூர்ந்து பார்க்கிறாய்? ஏன் அதன் மீது இத்தனை அடிக்கடி அலைபாயும் கண்களைச் செலுத்துகிறாய்? உன்னால் உண்ண இயலாததைப் பார்ப்பது ஏன் உன்னை மகிழ்விக்கிறது? என் கண்களை நீட்டுகிறேன், என் கையை அல்ல, என்று நீ கூறுகிறாய்; பார்ப்பது தடுக்கப்படவில்லை, உண்பது மட்டுமே. இது ஒரு குற்றம் அல்லவென்றாலும், குற்றத்தின் அடையாளம்; ஏனென்றால் உன் கவனம் வேறெங்கோ செலுத்தப்படும்போது, பாம்பு இதற்கிடையில் ரகசியமாக உன் இதயத்துள் நுழைகிறது, உன்னிடம் இனிமையாகப் பேசுகிறது; முகஸ்துதிகளால் உன் பகுத்தறிவை அடக்குகிறது, பொய்களால் உன் பயத்தை அடக்குகிறது: நீங்கள் ஒருபோதும் சாகமாட்டீர்கள், என்கிறான்; பெருந்தீனியைத் தூண்டும்போது உன் கவலையை அதிகரிக்கிறான்; ஆசையைக் குறிப்பிடும்போது ஆர்வத்தைக் கூர்மையாக்குகிறான்; இறுதியாக தடுக்கப்பட்டதை நீட்டி, அளிக்கப்பட்டதைப் பறிக்கிறான்; கனியை நீட்டி, பூங்காவைத் திருடுகிறான்; அவள் அழியப்போகிறவளாகவும் அழிவார்களைப் பெறப்போகிறவளாகவும் விஷத்தைக் குடிக்கிறாள்."
தன் கணவனுக்கும் கொடுத்தாள் -- பிசாசு வாக்களித்த அனைத்தையும் அவனுக்குச் சொல்லி, மரணத்தைப் பற்றிய பயத்திலிருந்து விடுபடும்படி கட்டளையிட்டாள், ஏனெனில் உண்ட தான் இன்னும் உயிருடன் இருப்பதை அவன் காணலாம்: இவ்வாறு இத்தனை விரைவாக ஏமாற்றப்பட்டவள், விரைவாகத் தன் கணவனை ஏமாற்றினாள். ஏனெனில் ஆதாம், இவற்றைக் கேட்டு, பெருமையால் வீங்கி, சர்வஞானத்தை விரும்பி, தன் மனைவிக்கு இணங்கி தடுக்கப்பட்ட மரத்திலிருந்து உண்டான். இவ்வாறு "பெண்ணிலிருந்து பாவத்தின் தொடக்கம், அவள் வழியாக நாம் அனைவரும் இறக்கிறோம்" (சீராக் 25:33). புனித அகுஸ்தீனுஸ் சேர்க்கிறார் (இறைநகர் XIV, அதிகாரம் 11), ஆதாம், கடவுளின் கடுமையை அனுபவிக்காததால், தன் இப்பாவம் சிறுபாவம் என்றும், கடவுளிடமிருந்து எளிதாக மன்னிப்பு பெறலாம் என்றும் நினைத்தான்.
பெண்கள், தங்கள் ஆசைகளையும் காமங்களையும் அனுமதிக்கும்போது, ஆபத்தான கவர்ச்சிகளும் இனிய விஷமும் என்பதை இங்கு ஆண்கள் கற்றுக்கொள்ளட்டும், அவற்றால் தங்களையும் தங்கள் கணவர்களையும் அழிக்கிறார்கள்: எனவே ஆண்கள் தைரியமாக எதிர்த்து நிற்கட்டும். "பூங்காவின் குடியானவனை அவனது உடைமையிலிருந்து ஒரு பெண் வெளியேற்றினாள் என்பதை எப்போதும் நினைவில் கொள்" என்று புனித ஹியரோனிமுஸ் நெப்போத்தியானுக்கு அனுப்பிய நிருபத்தில் கூறுகிறார்.
அரசன் ஹுனெரிக்கின் ஆளுநரான சத்தூருஸும் அவ்வாறே செய்தார், அவன் ஆரியனிசத்தைத் தழுவும்படி வற்புறுத்தப்பட்டபோது மறுத்தான். விரைவில் அவன் மனைவி, குடும்பத்தின் அழிவைக் கண்டு அஞ்சி, தன் குழந்தைகளைக் கணவனின் மடியில் கொண்டுவந்து, அவன் முன் விழுந்து, தன் மீதும் தாயின் மார்பில் இன்னும் பால் குடிக்கும் சிறு மகளின் மீதும் மற்ற அன்பானவர்கள் மீதும் இரக்கம் காட்டும்படி எல்லாப் புனிதமானவற்றின் பேரிலும் மன்றாடினாள்: மற்றவர்கள் விருப்பமாகச் செய்ததை அவன் விருப்பமின்றிச் செய்தால் கடவுள் மன்னிப்பார் என்றாள். அப்போது அவன் புனித யோபுவைப் போல் அவளுக்குப் பதிலளித்தான்: "மூடப் பெண்களில் ஒருத்தியைப் போல் பேசுகிறாய்: இவ்வாழ்வின் இனிமை நம் உடைமைகளை இழப்பதில் கசப்பாகப் போகிறது என்றால் மட்டுமே நான் இவற்றைப் பயப்படுவேன்; மாறாக, நீ உன் கணவனை உண்மையாக நேசித்தால், உன் துரோக முகஸ்துதிகளால் அவனை இரண்டாவது மரணத்தின் அழிவில் தள்ள ஒருபோதும் முயலமாட்டாய். வா, குழந்தைகளை எடுத்துக்கொள்ளட்டும், மனைவியை எடுத்துக்கொள்ளட்டும், நம் பொருள்களைக் கொள்ளையடிக்கட்டும். நான், ஆண்டவரின் வாக்குறுதிகளில் முழுமையாக நம்பிக்கை கொண்டு, அவரது வார்த்தைகளை என் மனத்தில் நிலைநிறுத்துவேன்: மனைவியையும் குழந்தைகளையும் வயலையும் வீட்டையும் விட்டுவிடாதவன் என் சீடனாக இருக்க இயலாது." மனைவி புறப்பட்டாள். சத்தூருஸ், எல்லாவற்றையும் இழந்து, பல சித்திரவதைகளால் பலவீனமடைந்து, இறுதியாக ஒரு பிச்சைக்காரனாக விடப்பட்டான். சாட்சி, உத்திக்காவின் விக்டர், தமது வாண்டல்களின் துன்புறுத்தல் நூலில். அதேபோல் தோமஸ் மோர் தன் மனைவியை எதிர்த்து, அரசனைப் புண்படுத்துவதையும் குடும்பத்தின் அழிவையும் விட கடவுளைக் குறைவாகப் புண்படுத்துவதை விரும்பினார்.
உண்டான். -- பெரேரியுஸ் ஆதாமின் எட்டுப் பாவங்களைக் குறிப்பிடுகிறார்: முதலாவது பெருமை; இரண்டாவது, தன் மனைவியை மகிழ்விக்கும் அளவுக்கு மீறிய ஆசை; மூன்றாவது, ஆர்வம்; நான்காவது, நம்பிக்கையின்மை -- கடவுள் மரணத்தை உருவக அர்த்தத்திலோ எச்சரிக்கையாகவோ மட்டுமே அச்சுறுத்தினார், சட்டத்தை மீறுபவனுக்கு முழுமையாக அல்ல என்பது போல்; ஐந்தாவது, துணிச்சல் -- இச்சட்ட மீறல் ஒரு லேசான சிறுபாவம் மட்டுமே என்பது போல்; ஆறாவது, பெருந்தீனி; ஏழாவது, கீழ்ப்படியாமை; எட்டாவது, சாக்குப்போக்கு கூறுதல், இதைப் பற்றி புனித அகுஸ்தீனுஸ் கூறுகிறார் (புனிதர்கள் பற்றிய 19-ஆவது பிரசங்கம்): "ஆதாம் சாக்குப்போக்கு கூறாதிருந்தால், பூங்காவிலிருந்து நாடுகடத்தப்பட்டிருக்கமாட்டான்;" அதன் விளைவாக அவன் உயிர் மரத்திலிருந்து உண்டிருப்பான்: எனவே அமரத்துவத்தையும் மூலநீதியையும் மீண்டும் பெற்றிருப்பான் (ஏனெனில் இவை இணைக்கப்பட்டவை). ஆனால் பெரேரியுஸ் கற்பிப்பது போல் எதிர்க் கருத்து மிகவும் உண்மையானது. ஏனெனில் ஆதாம், பாவம் செய்தவுடன், அவன் சார்பாக எந்தச் சாக்குப்போக்குக்கும் முன், மரணத்தின் முழுமையான தீர்ப்புக்கு உள்ளானான். ஏனெனில் 2-ஆம் அதிகாரம், வசனம் 17-இல், தீர்ப்பு முழுமையாக அறிவிக்கப்பட்டிருந்தது: "நீ அதை உண்ணும் எந்த நாளிலும் சாகவே சாவாய்," அதாவது, நீ மிகவும் நிச்சயமாக இறப்பாய்.
எபிரேய மற்றும் எழுபதின்மர் மொழிபெயர்ப்பு "அவளுடன்" என்று சேர்க்கின்றன, அதாவது ஏவாள் தன் கணவனுடன் சேர்ந்து உண்ணும்படி கனியை அவனுக்குக் கொடுத்தாள்; எனவே ஏவாள் இரண்டு முறை உண்டதாகத் தெரிகிறது, ஒரு முறை தனியாக, இரண்டாவது முறை ஆதாமுடன், அவனை உண்ணத் தூண்டுவதற்காகவும் உண்பதில் தனக்குத் துணையாகத் தன்னைக் காட்டிக்கொள்வதற்காகவும். எனவே எழுபதின்மர் மொழிபெயர்ப்பு "அவர்கள் உண்டார்கள்" என்றும், கல்தேய மொழிபெயர்ப்பு "அவன் (அதாவது ஆதாம்) அவளுடன் உண்டான்" என்றும் கூறுகிறது.
கேள்வி: இருவரில் யார் அதிகக் கடுமையாகப் பாவம் செய்தது, ஆதாமா ஏவாளா?
புனித தோமாஸ் பதிலளிக்கிறார் (இறையியல் தொகுப்பு II-II, கேள்வி 163, பிரிவு 4): பாவத்தை அதன் தன்மையிலேயே கருதினால், ஏவாள் அதிகக் கடுமையாகப் பாவம் செய்தாள், ஏனெனில் அவள் முதலில் பாவம் செய்தாள், ஆதாமையும் பாவம் செய்யத் தூண்டினாள், இவ்வாறு தன்னையும் அவனையும் நம் அனைவரையும் அழித்தாள். ஆயினும், நபரின் சூழ்நிலையைக் கருதினால், ஆதாம் அதிகக் கடுமையாகப் பாவம் செய்தான், ஏனெனில் அவன் ஏவாளை விட முழுமையானவனும் விவேகமுள்ளவனும், ஆதாம் இக்கட்டளையை நேரடியாகக் கடவுளிடமிருந்து பெற்றவன், ஏவாள் மறைமுகமாக, அதாவது ஆதாம் வழியாக மட்டுமே பெற்றவள்.
வசனம் 7: இருவரின் கண்களும் திறக்கப்பட்டன
இவ்வாறு கூறுவது போல்: பாவத்தின் மூலம் அருளின் மற்றும் மூலநீதியின் மூடுதலிலிருந்து அகற்றப்பட்டு, தங்கள் நிர்வாணத்தையும் குழப்பத்தையும் வெட்கத்தையும் கவனித்தார்கள், ஏனெனில் தங்களுக்குள் பகுத்தறிவுக்கு எதிரான ஆசை இயக்கங்களை, குறிப்பாக ஒருவர் மீது ஒருவர் காமத்தை உணர்ந்தார்கள். ஏனெனில் இந்த வெட்கமான இயக்கங்கள் ஒரு நபரை வெட்கத்தால் பாதிக்கின்றன, அந்த உறுப்புகளையே மூடி மறைக்கிறான், அவற்றில் இவ்வாசை ஆட்சி செய்கிறது: இதிலிருந்து, மூன்றாவதாக, தாங்கள் இழந்த மூலநீதியின் எவ்வளவு பெரிய நன்மையையும், எவ்வளவு பெரிய பாவத்திலும் தீமையிலும் விழுந்துவிட்டோம் என்பதையும் அறிந்தார்கள்; நான்காவதாக, கடவுளும் கடவுளின் தீர்ப்பும் உண்மை என்றும், பாம்பும் பிசாசும் தங்களுக்கு அளித்த வாக்குறுதிகளில் பொய்யர்கள் என்றும் அறிந்தார்கள். புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ், ரூபர்ட்டுஸ், மற்றும் புனித அகுஸ்தீனுஸ் (இறைநகர் XIV, 17) இவ்வாறு கூறுகிறார்கள்.
இப்பகுதியிலிருந்து, ஏவாள், பாவத்தின் மூலம் அருளை இழந்திருந்தாலும், ஆதாமையும் அதே பாவத்திற்குத் தூண்டும் வரை தன் குழப்பத்தையும் நிர்வாணத்தையும் கவனிக்கவில்லை என்று புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது, ஏனெனில் அவர்களின் இரு பாவங்களுக்கு இடையே ஒரு சிறு இடைவெளி கடந்தது, அந்நேரத்தில் ஏவாள், கனியின் இன்பத்திலும் தன் கணவனுக்கு அவற்றை வழங்குவதிலும் வற்புறுத்துவதிலும் முற்றிலும் ஈடுபட்டிருந்ததால், தன் சொந்த துயரத்தையும் நிர்வாணத்தையும் சிந்திக்கவில்லை; அல்லது நிச்சயமாக, அரெத்சோவின் ஃபிரான்சிஸ் கருதுவது போல், ஏவாள், அது ஒரு இலவச அருளாக இருக்கும் வரையில் மூலநீதியிலிருந்து அகற்றப்படவில்லை, ஆதாம் பாவம் செய்யும் வரை ஆசையின் இயக்கங்களையும் தன் நிர்வாணத்தையும் உணரவில்லை: ஏனெனில் அப்போதுதான் இந்த முழு முதல் கீழ்ப்படியாமைப் பாவம் நிறைவடைந்தது, அப்போது இருவரும் கடவுளின் ஆணையால் மூலநீதியிலிருந்து அகற்றப்பட்டார்கள், அதிலிருந்து வெட்கத்தால் சிவந்தார்கள். ஏனெனில் ஏவாள் பாவம் செய்தவுடனே அகற்றப்பட்டிருந்தால், தன் நிர்வாணத்தில் வெட்கப்பட்டிருப்பாள், நிர்வாணமாகத் தன் கணவனிடம் செல்லத் துணிந்திருக்கமாட்டாள், மாறாக வெட்கத்தால் மறைவிடங்களையோ ஆடைகளையோ தேடியிருப்பாள், ஆதாம் பாவம் செய்தவுடன் செய்தது போல்.
நிர்வாணத்திலிருந்து இயல்பாக ஏன் வெட்கம் தொடர்கிறது என்பதைப் புனித சிப்ரியானுஸின் விருத்தசேதனத்தின் காரணம் பற்றிய பிரசங்கத்தில் பாருங்கள்.
எனவே புனித அகுஸ்தீனுஸ் (காலங்கள் பற்றிய 77-ஆவது பிரசங்கம்) பெருந்தீனி காமத்தின் தாய் என்றும், நிறைவான உணவு நிதானம் கற்பின் தாய் என்றும் கற்பிக்கிறார். "ஆதாம்," என்று அவர் கூறுகிறார், "மிதமிஞ்சிய உண்டியால் தூண்டப்பட்டபோது மட்டுமே ஏவாளை அறிந்தான்: ஏனெனில் மிதமான சிக்கனம் அவர்களில் நிலைத்திருக்கும் வரை, களங்கமற்ற கன்னிமையும் நிலைத்திருந்தது; தடுக்கப்பட்ட உணவுகளிலிருந்து நோன்பு இருக்கும் வரை, வெட்கமான பாவங்களிலிருந்தும் நோன்பிருந்தார்கள். ஏனெனில் பசி கன்னிமையின் நண்பன், காமத்தின் எதிரி; ஆனால் நிறைவு கற்பைக் காட்டிக்கொடுத்து கவர்ச்சியை வளர்க்கிறது." புனித அகுஸ்தீனுஸ் அதே இடத்தில் சேர்க்கிறார், இக்காரணத்திற்காகவே கிறிஸ்து பாலைவனத்தில் நோன்பிருந்து பசித்தார், தம் நோன்பால் ஆதாமின் பெருந்தீனியையும் காமத்தையும் சுத்திகரித்து, ஆதாமின் பெருந்தீனியால் நாம் இழந்த அமரத்துவத்தை ஆதாமுக்கும் நமக்கும் மீட்டுத் தருவதற்காக.
இடையுடை செய்துகொண்டார்கள் -- அதாவது வயிற்றுக்கான இடைக்கச்சைகள், அதாவது இடுப்புப் பட்டைகள், அல்லது இடுப்புக்கான உள்ளாடைகள், தங்கள் வெட்கமான பகுதிகளை மூடுவதற்காக: ஏனெனில் உடலின் மற்ற பகுதிகளில் நிர்வாணமாகவே இருந்தார்கள், ஆதாம் தானே வசனம் 10-இல் கடவுளிடம் கூறுவது போல், இன்றும் பிரேசிலியர்கள், காஃபிர்கள், மற்றும் பிற இந்தியர்கள் செய்வது போல். புனித ஐரேனேயுஸ் (புத்தகம் III, அதிகாரம் 37) அவர்கள் இவற்றை அத்தி இலைகளிலிருந்து தவ அடையாளமாகச் செய்து, ஒரு வகையான மயிர்ச் சட்டையாக அணிந்துகொண்டார்கள் என்று கருதுகிறார்; ஏனெனில் அத்தி இலைகள் குத்துகின்றன, எரிச்சலூட்டுகின்றன. புனித அம்புரோசியுஸின் பூங்காவைப் பற்றி, அதிகாரம் 13-ஐயும் பாருங்கள்.
வசனம் 8: ஆண்டவரின் குரலைக் கேட்டபோது
அதாவது கடவுளால் எழுப்பப்பட்ட மரங்களின் குலுக்கலிலிருந்து வந்த பயங்கரமான ஒலியும் இடிமுழக்கமும்; ஏனெனில் தொலைவிலிருந்து வந்து மரங்களின் வழியாக நடக்கும் கடவுளின் காலடிச் சத்தம் போல, மரங்கள் குலுங்கின: ஏனெனில் இதுவே பூங்காவில் நடக்கும் கடவுளின் குரல், மோசே கூறுவது போல். ஆயினும், கஜெத்தானுஸ் "குரல்" என்பதை மரங்களின் ஒலியாக அல்ல, கடவுள் பேசுவதாகவும் கோபப்படுவதாகவும் புரிந்துகொள்கிறார், அபுலென்சிஸ் கருதுவது போல், "ஆதாமே, நீ எங்கே இருக்கிறாய்?" என்று கூறுவதாக.
மேலும், ஆதாம் இது கடவுளின் குரல் என்று அறிந்தான், முதலாவது, முன்பு கடவுளுடன் பேசியிருந்ததால், கடவுளின் பழக்கமான குரலை அறிந்திருந்தான்; இரண்டாவது, இக்குரல் மகத்தானதும் பயங்கரமானதும் கடவுளுக்கு உரியதுமாக இருந்தது: ஏனெனில் இது ஒரு வானதூதர் வழியாக உருவாக்கப்பட்டிருந்தாலும், கடவுளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது (நியமம் 16 பாருங்கள்); மூன்றாவது, இவ்வொலியை உருவாக்கக்கூடிய வேறு யாரும் இல்லை என்று ஆதாம் அறிந்திருந்தான்; நான்காவது, பாவத்தின் மனசாட்சியும், கடவுளே, இது பழிவாங்கும் கடவுளின் குரல் என்று அவன் மனத்தில் ஊக்கமளித்தனர்.
மதியத்திற்குப் பிந்தைய தென்றலில் -- அதாவது பகல் சாய்ந்துகொண்டிருக்கும் நேரத்தில், மென்மையான காற்று வீசும் வழக்கமுள்ள நேரம், பகலின் வெப்பத்தால் களைத்த மக்கள் தென்றலை நாடும் நேரம். இவ்வாறு புனித ஹியரோனிமுஸ், சிம்மக்குஸ், அக்விலா, மற்றும் தெயோதோத்தியோனிலிருந்து, தமது எபிரேயக் கேள்விகள் நூலில் கூறுகிறார். ஏனெனில் கடவுள் இங்கு தோன்றினார், அல்லது மாறாக கடவுளின் இடத்தில் ஒரு வானதூதர், மனித வடிவில், பூங்காவில் நடக்கும் மனிதனாக.
"தென்றலில்" என்று கூறப்படுவதற்குக் காரணம், தென்றல் அல்லது காற்று (ஏனெனில் அது கடவுள் வரும் திசையிலிருந்து வீசிக்கொண்டிருந்தது) கடவுளின் ஒலியை தொலைவிலிருந்தே கேட்கச் செய்தது, ஆதாம் கடவுளைப் பற்றிய அதிக பயத்தால் தாக்கப்பட்டு மறைவிடங்களைத் தேடும் நேரம் பெறும்படி. இவ்வாறு அரெத்சோவின் ஃபிரான்சிஸ் கூறுகிறார்.
"மதியத்திற்குப் பின்" என்ற சொற்றொடரைக் கவனியுங்கள்: ஏனெனில் அது, ஐரேனேயுஸ் (புத்தகம் V) கூறுவது போல், கிறிஸ்து உலகின் மாலைப் பொழுதில் ஆதாமையும் அவனது வழித்தோன்றல்களையும் மீட்க வருவார் என்பதைக் குறிக்கிறது.
ஒழுக்கவியல் பொருளுக்கு -- கடவுள் எத்தனை வழிகளில் நம்மிடம் பேசுகிறார் -- புனித கிரகோரியுஸின் ஒழுக்கவியல் நூல் XXVIII, அதிகாரங்கள் 2 மற்றும் 3 பாருங்கள்.
மரத்தின் நடுவில் மறைந்துகொண்டான் -- அதாவது, மரங்களின் நடுவில், பூங்காவின் மிக அடர்த்தியான மரங்களுக்கிடையில். இது எண் மாற்றம் (ஓர் அலங்காரம்).
இங்கு பெரேரியுஸுடன் பாவத்தின் ஐந்து கனிகளையும் விளைவுகளையும் கவனியுங்கள்: முதலாவது கண்கள் திறக்கப்பட்டன; இரண்டாவது நிர்வாணம்; மூன்றாவது, வெட்கமும் குழப்பமும்; நான்காவது, மனசாட்சியின் புழு; ஐந்தாவது, தெய்வீகத் தீர்ப்பின் மீதான திகிலும் பயமும். புனித பெர்னார்துஸ் உண்மையாகக் கூறுகிறார்: "பாவத்தில், இன்பம் திரும்பாமல் கடந்துபோகிறது, கவலை விலகாமல் நிலைக்கிறது." மேலும் கெல்லியுஸ் மேற்கோள் காட்டும் முசோனியுஸ்: "இன்பத்தின் மூலம் ஒருவன் வெட்கமான ஒன்றைச் செய்தபோது, இனிமையானது போய்விடுகிறது, வெட்கமானதும் துக்கமானதும் நிலைக்கிறது." மாறாக, புண்ணியங்களின் உழைப்பில், கடினமானதும் துக்கமானதும் போய்விடுகிறது, இனிமையானதும் மகிழ்ச்சியானதும் நிலைக்கிறது.
வசனம் 9: நீ எங்கே இருக்கிறாய்?
இவ்வாறு கூறுவது போல்: ஆதாமே, உன்னை ஒரு நிலையில் விட்டுச் சென்றேன், இன்னொரு நிலையில் காண்கிறேன். உன்னை மகிமையால் உடுத்தியிருந்தேன்; என் முன் மகிமையுடன் நடந்தாய்; இப்போது நிர்வாணமாகவும் மறைவிடங்களைத் தேடுவதாகவும் காண்கிறேன். இது உனக்கு எவ்வாறு நிகழ்ந்தது? எந்தத் திருடன் அல்லது கொள்ளைக்காரன், உன் எல்லா அருள்கொடைகளையும் பறித்து, உன்னை இத்தகைய வறுமைக்குக் கொண்டுவந்தான்? நிர்வாணத்தைப் பற்றிய இந்த உணர்வு, இந்தக் குழப்பம் உனக்கு எங்கிருந்து வந்தது? ஏன் ஓடுகிறாய்? ஏன் வெட்கப்படுகிறாய்? ஏன் மறைகிறாய்? ஏன் நடுங்குகிறாய்? உன்னைக் குற்றம் சாட்ட யாரேனும் நிற்கிறார்களா? சாட்சிகள் உன்னை நெருக்குகிறார்களா? இத்தகைய திகில் உன்னை எங்கிருந்து ஆக்கிரமித்தது? பாம்பின் அந்தப் பிரமாண்டமான வாக்குறுதிகள் இப்போது எங்கே? உன் மனத்தின் அந்த முதல் அமைதி எங்கே? ஆவியின் பாதுகாப்பு எங்கே? மனசாட்சியின் சமாதானமும் நம்பிக்கையும் எங்கே? அத்தனை நன்மைகளின் முழு உடைமையும் எல்லாத் தீமைகளிலிருந்தும் விடுதலையும் எங்கே? இவ்வாறு புனித அம்புரோசியுஸ், பூங்காவைப் பற்றி, அதிகாரம் 14: "எங்கே," என்று அவர் கூறுகிறார், "உன் நல்ல மனசாட்சியின் அந்த நம்பிக்கை எங்கே? இப்பயம் குற்றத்தை ஒப்புக்கொள்கிறது, இம்மறைவு மீறுதலை ஒப்புக்கொள்கிறது: எனவே நீ எங்கே இருக்கிறாய்? எந்த இடத்தில் என்று நான் கேட்கவில்லை, எந்த நிலையில் என்று. உன் பாவங்கள் உன்னை எங்கே இட்டுச் சென்றன, முன்பு தேடிய கடவுளிடமிருந்து நீ ஏன் ஓடுகிறாய்?"
வசனம் 10: நான் நிர்வாணமாய் இருந்ததால் பயந்தேன்
"பயந்தேன்," அதாவது, வெட்கப்பட்டேன், உமது பார்வையில் வர வெட்கமாக இருந்தது; ஏனெனில் இந்த அத்தி இலைகளால் என் வெட்கமான பகுதிகளை மட்டுமே மூடினேன், உடலின் மற்ற பகுதிகளில் இன்னும் நிர்வாணமாக இருக்கிறேன். "எனவே" (ஏனெனில் எபிரேய வாவ், "மற்றும்" என்பது அடிக்கடி காரணப் பொருளில் வரும்) "மறைந்துகொண்டேன்." இவ்வாறு "பயம்" அடிக்கடி "வெட்கம்" என்ற பொருளில் கொள்ளப்படுகிறது, எனவே மரியாதையின் "பயம்" அல்லது "திகில்" வெட்கமும் மரியாதையுமே என்று அழைக்கப்படுகிறது, எபிரேயர் 12:28-இல் நான் கூறியது போல.
வசனம் 11. உண்மையில் யார். -- "உண்மையில்" (எனிம்) என்ற சொல் எபிரேயத்தில் இல்லை, அது காரணப் பொருளிலும் அல்ல, வலியுறுத்தல் பொருளில், "உண்மையாக," "ஆனால் நிச்சயமாக," "இருப்பினும்" என்ற பொருளில்தான். ஏனெனில் கடவுள் இங்கு ஆதாமைத் தன் நிர்வாணத்தின் காரணத்தையும் குற்றத்தையும் ஒப்புக்கொள்ளும்படி நெருக்கி வற்புறுத்துகிறார்.
வசனம் 12. நீர் எனக்குத் துணையாகத் தந்த பெண். -- "நீதிமான் முதலில் தன்னையே குற்றம் சாட்டுகிறான்": ஆனால் நமக்கோ, ஆதாம், பாவத்திற்குப் பின் ஏற்கனவே ஆசையாலும் பெருமையாலும் சுயநேசத்தாலும் நிறைந்தவன், பாவங்களுக்கு சாக்குப்போக்கு தேடுவதில் முன்னோடியாகிறான்; பின் குற்றத்தைத் தன்னைக் கவர்ந்த மனைவி மீதும், அத்தகைய மனைவியை அளித்த கடவுள் மீதும் சுமத்துகிறான்.
வசனம் 14: கடவுளாகிய ஆண்டவர் பாம்பிடம் கூறினார்
பாம்பு கடவுள், ஆதாம், ஏவாள் ஆகியோர் முன்னிலையில் இருந்தது. ஏனெனில், சோதனைக்குப் பிறகு பிசாசு பாம்பை விட்டு நீங்கிவிட்டிருந்தாலும், அது இங்கும் அங்கும் ஊர்ந்து கொண்டிருந்தாலும், கடவுளின் கட்டளையால் அது ஆதாம் இருந்த இடத்திற்கு வழிநடத்தப்பட்டது; ஆதாம் தன் மறைவிடங்களிலிருந்து கடவுளால் அழைக்கப்பட்டு கடவுள் முன்னிலையில் வெளிப்பட்டார்; குறிப்பாக பாம்பின் சோதனை நடந்த இடம் ஆதாம் ஒளிந்திருந்த இடத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை: ஏனெனில் ஆதாம் சோதிக்கப்பட்டு வீழ்ந்தவுடனேயே, அவர் மறைப்புகளையும் அருகிலுள்ள ஒளிவிடங்களையும் தேடிக்கொண்டார்.
நீ இதைச் செய்ததால், எல்லா உயிரினங்களுக்கும் மேலாக நீ சபிக்கப்பட்டிருக்கிறாய். -- கடவுள் தீமையின் முதல் மற்றும் உறுதியான ஆசிரியனாகிய வஞ்சகப் பாம்பிடம் திரும்பி அதைச் சபிக்கிறார்.
முதலாவதாக கவனிக்கவும், இங்கு பாம்பு என்பதன் மூலம் நேரடிப் பொருளில் உண்மையான பாம்பும் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது -- புனித எப்ரேம், பர்செஃபா, தோஸ்தாதுஸ், பெரேரியுஸ் ஆகியோர் கூறுவது போல; மற்றும் பிசாசும் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறார் -- அவர் பாம்பின் இயக்குநரும், பேச்சாளனும், ஒருவகையில் பாம்பின் ஆன்மாவுமாக இருந்தார்.
ஆகவே, இரண்டாவதாக, இந்தத் தண்டனைகள் அனைத்தும் ஒருவகையில் நேரடிப் பொருளில் பாம்புக்குப் பொருந்தும், ஏனெனில் அது பிசாசின் கருவியாகவும் மனிதகுலத்தின் அழிவுக்கான சாதனமாகவும் இருந்தது: எனினும் சில தண்டனைகள் பிசாசுக்கு அதிகம் பொருந்தும். ஏனெனில் பழங்கால எழுத்தாளர்கள் அனைவரும் இவற்றைப் பிசாசைக் குறித்துப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்.
மூன்றாவதாக, பாம்பு சபிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அது எல்லா விலங்குகளுக்கும் மேலாக அருவருப்பானதும், பயங்கரமானதும், விஷமுள்ளதும், தீங்கு விளைவிப்பதுமாக இருக்கிறது, குறிப்பாக மனிதனுக்கு; பாவத்திற்குப் பிறகு பாம்புக்கும் மனிதனுக்கும் இடையே இயற்கையான பகையுணர்வு உள்ளது.
நான்காவதாக, ஏவாளின் சோதனைக்கு முன்பு பாம்பு நிமிர்ந்து நடக்கவில்லை (புனித பசிலியுஸ், சொர்க்கத்தைப் பற்றிய மறையுரையில், மற்றும் லிப்போமானுஸின் தொகுப்பில் திதிமுஸ் கூறுவது போல), மாறாக அது தன் மார்பினால் குகைகளில் ஊர்ந்தும் மண்ணைத் தின்றும் நகர்ந்தது -- ஏனெனில் இவை இரண்டும் அதற்கு இயற்கையானவை -- எனினும் அது அப்போது அருவருப்பானதாகவோ இழிவானதாகவோ இல்லை; மிருகங்களுக்கு மத்தியில் அதற்குத் தனது இடமும் மரியாதையும் இருந்தன. ஆனால் ஏவாளின் சோதனைக்கும் வஞ்சனைக்கும் பிறகு, பாம்பு மனிதனால் வெறுக்கப்பட்டதும், இழிவானதும், அருவருப்பானதுமாக மாறியது: ஊர்வதும், ஒளியையும் மனிதர்களையும் தவிர்ப்பதும், குகைகளைப் பின்தொடர்வதும், மண்ணைத் தின்பதும் -- இவை முன்பு அதற்கு இயற்கையானவையாக இருந்தாலும் -- இப்போது தண்டனையாக உறுதிப்படுத்தப்பட்டு இழிவாக நியமிக்கப்பட்டன. ஏனெனில், எந்தக் குற்றமும் இல்லாத பாம்பிடமிருந்து இயற்கைக் கொடைகள் ஏன் பறிக்கப்பட வேண்டும் -- அவை பிசாசுகளிடமிருந்தும் அவர்களின் பாவத்தின் காரணமாகப் பறிக்கப்படவில்லையே? இவ்வாறு மரணம் மனிதனுக்கு ஒருவகையில் இயற்கையானது -- எதிரெதிர் மூலகங்களால் ஆன மனித உடலுக்கு -- ஆனால் அவனது பாவத்திற்குப் பிறகு அது பாவத்திற்கான தண்டனையாக ஆரம்பித்தது. இவ்வாறு வானவில், முன்பு இயற்கையானது, வெள்ளப்பெருக்குக்குப் பிறகு நோவா, மனிதகுலம், கடவுள் ஆகியோர் இடையே செய்யப்பட்ட உடன்படிக்கையின் அடையாளமாக ஆரம்பித்தது (தொடக்க நூல் 9:46).
ஐந்தாவதாக, பாம்பின் இந்தத் தண்டனை பொருத்தமானதும் நீதியானதும் ஆகும்: அதாவது, பாம்பு மனிதனின் நட்பிலும் நெருக்கத்திலும் புகுந்துகொள்ள முயன்றது; ஆகையால் அது வெறுப்பையும் சாபத்தையும் பெற்றது. பிசாசு பாம்பை எழுப்பி பெண்ணுடன் உரையாடச் செய்தார்; ஆகையால் அது தரையில் ஊர கட்டளையிடப்பட்டது. அது கனியை உண்ணும்படி வற்புறுத்தியது; ஆகையால் அது மண்ணை உண்ணக் கட்டளையிடப்பட்டது. அது பெண்ணின் வாயைப் பார்த்தது; ஆகையால் இப்போது அது குதிகாலைப் பார்த்து அதற்கு பதுங்கியிருக்கிறது என்கிறார் தெல்ரியோ.
ஆறாவதாக, குறியீட்டு முறையில் இவை பிசாசுக்குப் பொருந்தும். ஏனெனில், ரூப்பர்துஸ் கூறுவது போல (திரித்துவத்தைப் பற்றி III, அதிகாரம் 18), பிசாசு தன் மார்பில் ஊர்கிறான், ஏனெனில் அவன் முன்பு தேவதூதனாக இருந்தபோது போல் விண்ணக விஷயங்களை இனி நினைக்கவில்லை, மாறாக எப்போதும் பூமிக்குரிய, உண்மையில் நரக விஷயங்களையே நினைக்கிறான்; மண், அதாவது பூமிக்குரிய விஷயங்களில் மனம் செலுத்தும் மனிதர்கள், ஆதாமின் பாவத்திலிருந்து அவனுக்கு உணவும் போஷணையுமாக உள்ளனர். ஏனெனில் அவன் அவர்களுக்குத் தரையில் வயிற்றின் மீது ஊர்வதைக் கற்பிக்கிறான், அதாவது, தங்களை முற்றிலும் பெருந்தீனிக்கும் காமத்திற்கும் அர்ப்பணிக்கச் செய்கிறான். புனித கிரகோரியுஸ், ஒழுக்கநூல் XXI, அதிகாரம் 2 இல் இவ்வாறு கூறுகிறார். மேலும், புனித அகுஸ்தீனுஸ் (மணிக்கேயருக்கு எதிராக தொடக்க நூல் விளக்கம் II, அதிகாரம் 17), பேதா, ரூப்பர்துஸ், ஹூகோ, காயெதானுஸ் ஆகியோர் கூறுகிறார்கள்: பிசாசு 'தன் மார்பிலும் வயிற்றிலும்' நடக்கிறான், ஏனெனில் அவன் மனிதர்களை இரண்டு வழிகளில் தாக்கி வசீகரிக்கிறான்: முதலாவதாக, ஆணவத்தின் வழியாக, இது மார்பால் குறிக்கப்படுகிறது; இரண்டாவதாக, காமத்தின் வழியாக, இது வயிற்றால் நிழலிடப்படுகிறது. ஏனெனில் மார்பில் கோபச் சக்தி உள்ளது, வயிற்றில் ஆசைச் சக்தி உள்ளது; பிசாசு இந்த ஆசைகளைத் தூண்டி எரியச் செய்கிறான், அவற்றின் மூலம் மனிதர்களை மிகக் கொடிய பாவங்களுக்கு இட்டுச் செல்கிறான்.
வசனம் 15: அவள் உன் தலையை நசுக்குவாள் (முதல் நற்செய்தி)
உனக்கும் பெண்ணுக்கும் இடையே பகையை உண்டாக்குவேன். -- ஏனெனில் பாவத்தின் காரணமாக கடவுள் மனிதனிடமிருந்து மிருகங்களின் மீதான ஆளுமையை பறித்ததால், பாம்பு மனிதனுக்குத் தீங்கு விளைவிப்பதாகவும் உயிர்க்கொல்லியாகவும் ஆரம்பித்தது; பதிலாக மனிதன் பாம்பைக் கொல்பவனாக ஆரம்பித்தான், ஆனால் பாவத்திற்கு முன்பு மனிதனுக்கும் பாம்புக்கும் இடையே எந்தப் பகையுணர்வும், பயமும், வெறுப்பும், தீங்கு செய்யும் விருப்பமும் இல்லை.
அரிஸ்டாடில் பதிவு செய்கிறார்: மனிதனின் எச்சில் பாம்பை வேதனைப்படுத்துகிறது, அது தொண்டையைத் தொட்டால் (அதன் மூலம் ஏவாளைச் சோதித்தது), அது கொல்கிறது.
அவள் உன் தலையை நசுக்குவாள். -- இங்கு மூன்று வாசிப்புகள் உள்ளன. முதலாவது எபிரேய ஏடுகளின் வாசிப்பு: 'அது' (அதாவது விதை) 'உன் தலையை நசுக்கும்'; புனித லியோவும், அவரிடமிருந்து லிப்போமானுஸும் இவ்வாறு வாசிக்கின்றனர். இரண்டாவது: 'அவன்' (அதாவது மனிதன் அல்லது கிறிஸ்து) 'உன் தலையை நசுக்குவான்'; எழுபதின்மர் மொழிபெயர்ப்பும் கல்தேய மொழிபெயர்ப்பும் இவ்வாறு கூறுகின்றன. மூன்றாவது: 'அவள் உன் தலையை நசுக்குவாள்.' உரோமை விவிலியமும் கிட்டத்தட்ட எல்லா இலத்தீன் விவிலியங்களும் இவ்வாறு வாசிக்கின்றன -- புனித அகுஸ்தீனுஸ், கிறிசோஸ்தோமுஸ், அம்புரோசியுஸ், கிரகோரியுஸ், பேதா, ஆல்குயின், பெர்னார்துஸ், யூக்கேரியுஸ், ரூப்பர்துஸ் மற்றும் பிறர் உட்பட. சில எபிரேய கையெழுத்துப் பிரதிகளும் இதை ஆதரிக்கின்றன, அவை 'ஹூ' க்கு பதிலாக 'ஹீ' அல்லது 'ஹூ' என்று சிறிய அல்லது பெரிய கிரிக் உயிரெழுத்துடன் வாசிக்கின்றன. மேலும், 'ஹூ' என்பது 'ஹீ' க்கு பதிலாக அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது, குறிப்பாக வலியுறுத்தல் இருக்கும்போது மற்றும் ஒரு பெண்ணுக்கு ஆண்பால் குணம் கொடுக்கப்படும்போது -- இங்கு பாம்பின் தலையை நசுக்குவது போல. எடுத்துக்காட்டுகள் இந்த வசனம் 12 மற்றும் 20, தொடக்க நூல் 17:14, தொடக்க நூல் 24:44, தொடக்க நூல் 38:21 மற்றும் 25 ஆகியவற்றில் உள்ளன. ஆண்பால் வினைச்சொல் 'யாஸ்குஃப்' ('நசுக்குவாள்' என்று பொருள்படும்) தடையாக இல்லை; ஏனெனில் எபிரேயத்தில் பால் மாற்றம் அடிக்கடி நிகழ்கிறது, ஆண்பால் பெண்பாலுக்கும் பெண்பால் ஆண்பாலுக்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, குறிப்பாக ஏதாவது காரணமும் இரகசியமும் அடிப்படையில் இருக்கும்போது -- இங்கு போல, நான் இப்போது விளக்குவேன். ஆகையால் 'ஹீ யாஸ்குஃப்' என்பது 'ஹீ தாஸ்குஃப்' க்கு பதிலாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. அதிகாரம் 2:23 இல் 'யிக்கரே இஸ்ஸா' என்பது 'திக்கரே இஸ்ஸா' க்கு பதிலாக சொல்லப்படுவது போல. ஆகையால் யோசேஃபுஸும் (நூல் I, அதிகாரம் 3) நம் மொழிபெயர்ப்பாளர் [வுல்காத்தா] போலவே வாசிக்கிறார்; ஏனெனில் அவர் கூறுகிறார்: 'அந்தப் பெண் அதன் தலையில் காயங்களை ஏற்படுத்த வேண்டும் என்று அவர் கட்டளையிட்டார்,' என்று ருஃபீனுஸ் மொழிபெயர்க்கிறார். இதிலிருந்து யோசேஃபுஸ் முன்பு 'ஹூ' என்று வாசித்தார் என்பது தெளிவாகிறது, அதாவது 'அவளே,' ஆனால் மதப்பிரிவினைவாதப் பதிப்பாளர்கள் 'குனே' (பெண்) என்ற சொல்லை அதிலிருந்து நீக்கிவிட்டார்கள்.
முதலாவதாக கவனிக்கவும், இந்த மூன்று வாசிப்புகளில் எதையும் நிராகரிக்க வேண்டியதில்லை; உண்மையில் மூன்றும் உண்மையானவை: ஏனெனில் கடவுள் இங்கு பெண்ணை அவளது விதையுடன் பாம்புக்கு அதன் விதைக்கு எதிராக ஒருவகையில் எதிரிகளாக நிறுத்துவதால், அதன் விளைவாக, பெண் தன் விதையுடன் சேர்ந்து பாம்பின் தலையை நசுக்குவாள் என்று அவர் கூற நினைக்கிறார்; அதேபோல் எதிர்மறையாக பாம்பு பெண்ணுக்கும் அவளது விதைக்கும் குதிகாலில் பதுங்கியிருக்கிறது. ஆகையால் மோசே இங்கு எபிரேயத்தில் ஒரு ஆண்பால் வினைச்சொல்லை பெண்பால் பிரதிப்பெயருடன் கலந்து, 'ஹீ யாஸ்குஃப்,' 'அவள் நசுக்குவாள்' என்று கூறுவது போல் தெரிகிறது -- பெண்ணும் அவளது விதையும், எனவே பெண் தன் விதையின் வழியாக, அதாவது கிறிஸ்துவின் வழியாக, பாம்பின் தலையை நசுக்குவாள் என்பதைக் குறிக்க.
இரண்டாவதாக கவனிக்கவும்: நான் கூறியது போல், இவை நேரடிப் பொருளில் பாம்புக்கும் பிசாசுக்கும் பொருந்தும் -- பிசாசு ஒருவகையில் பாம்பின் இயக்குநரும் ஆன்மாவுமாக இருந்தார். ஏனெனில் இந்தப் பகையுணர்வு, வெறுப்பு, பயம், போர் ஆகியவை பாவத்திற்குப் பிறகு பாம்புகளுக்கும் மனிதர்களுக்கும் இடையே -- ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் -- நேரடிப் பொருளில் தொடங்கின, அனுபவம் இப்போது காட்டுவது போல. உண்மையில் ரூப்பர்துஸ் (நூல் III, அதிகாரம் 20) ஒரு சிறப்பான மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க அனுபவத்தை முன்வைக்கிறார்: அதாவது, பாம்பின் தலையை வாள்கள், தடிகள், சுத்தியல்கள் ஆகியவற்றால் நசுக்குவது மிகக் கடினம் -- உடல் முழுவதும் கொல்லப்படும் அளவிற்கு; ஆனால் ஒரு பெண் வெற்றுக்காலுடன் பாம்பின் பல்லுக்கு முன்பாகவே அதன் தலையை அழுத்தினால், உடனடியாக தலையுடன் சேர்ந்து முழு உடலும் முற்றிலும் இறக்கிறது.
மேலும், இவையே பிசாசுக்கு எதிராகப் போரிடும் கிறிஸ்துவுக்கும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கன்னி மரியாவுக்கும் இன்னும் அதிக நேரடிப் பொருளில் பொருந்தும். ஏனெனில் 'பெண்' என்பது ஏவாள் -- அவள் தவம் செய்தபோது பிசாசை நசுக்கினாள்; அல்லது மாறாக பெண் என்பது ஏவாளின் மகளாகிய ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மரியா; அவளது விதை இயேசுவும் கிறிஸ்தவர்களும்; பாம்பு என்பது பிசாசு; அவனது விதை நம்பிக்கையற்றோரும் எல்லா அநீதியாளர்களும். ஆகையால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மரியா பாம்பை நசுக்கினாள்; ஏனெனில் அவள் எப்போதும் அருளால் நிறைந்தவளாகவும் பிசாசின் வெற்றியாளராகவும் மகிமை பெற்றவளாகவும் இருந்தாள், உலகம் முழுவதிலும் எல்லா மதப்பிரிவினைகளையும் (பாம்பின் தலையாகிய) நசுக்கினாள், திருச்சபை பாடுவது போல; ஆனால் கிறிஸ்து மிகச் சிறப்பாக அவனையும் அவனது தலையையும் சூழ்ச்சிகளையும் நசுக்கினார், தம் சொந்த வல்லமையால் சிலுவையில் பிசாசிடமிருந்து அவனது முழு இராஜ்யத்தையும் கொள்ளைப்பொருளையும் பறித்தபோது; கிறிஸ்துவிடமிருந்தே, தவம் செய்த ஏவாளும் மாசற்ற மரியாவும், நாமும் கூட, பிசாசையும் அவனது விதையையும் நசுக்கும் வல்லமையைப் பெற்றோம் (அதாவது, முதலாவதாக, அவனது தூண்டுதல்கள்; இரண்டாவதாக, அவனது விதை, அதாவது தீயோர் -- ஏனெனில் பிசாசு அவர்களின் தந்தையும் தலைவனும்). ஏனெனில் திருப்பாடல் 90 இல் கூறப்படுவது இதுவே: "நீர் பாம்பின் மேலும் விரியன் பாம்பின் மேலும் நடப்பீர், சிங்கத்தையும் அரக்கப்பாம்பையும் மிதிப்பீர்." லூக்கா 10: "பாம்புகளையும் தேள்களையும் மிதிக்கவும், பகைவனின் எல்லா வல்லமையின் மேலும் நடக்கவும் உங்களுக்கு அதிகாரம் கொடுத்திருக்கிறேன்." உரோமையர் 16: "கடவுள் விரைவில் சாத்தானை உங்கள் காலடியில் நசுக்குவாராக." தெயோதோரேத்துஸ், ரூப்பர்துஸ், இங்கு பேதா, அகுஸ்தீனுஸ் (இறைநகரம் XI, அதிகாரம் 36), எப்பிபானியுஸ் (ஆண்டிடிகோமரியானிட்டர்களுக்கு எதிராக நூல் II), மற்றும் ஏனைய திருச்சபைத் தந்தையர் எங்கும் இவ்வாறு கூறுகின்றனர்.
புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ் (மரத்தின் தடையைப் பற்றிய மறையுரை, தொகுதி 1) ஆதாமுக்கு எதிராக கிறிஸ்துவையும், ஏவாளுக்கு எதிராக ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மரியாவையும், பாம்புக்கு எதிராக கபிரியேலையும் பொருத்தமாக நிறுத்துகிறார்: "ஆதாமின் வழியாக மரணம், கிறிஸ்துவின் வழியாக உயிர்; பாம்பு ஏவாளை வசீகரித்தது, மரியா கபிரியேலுக்கு இணங்கினாள்; ஆனால் ஏவாளின் வசீகரம் மரணத்தைக் கொண்டுவந்தது, மரியாவின் இணக்கம் மீட்பரை உலகுக்குப் பெற்றெடுத்தது. மரியாவின் வழியாக ஏவாளின் வழியாக அழிந்தது மீட்கப்படுகிறது; கிறிஸ்துவின் வழியாக ஆதாமின் வழியாக சிறைப்பிடிக்கப்பட்டது மீட்கப்படுகிறது; கபிரியேலின் வழியாக பிசாசின் வழியாக நம்பிக்கையிழக்கப்பட்டது வாக்களிக்கப்படுகிறது."
நசுக்குவாள். -- எபிரேயத்தில் 'யாஸ்குஃப்' என்பது, ரபி ஆபிரகாம் 'அடிப்பாள்' என்றும்; ரபி சாலமோன் 'இடிப்பாள்' என்றும் மொழிபெயர்க்கின்றனர்; எழுபதின்மர் 'தெரேசெத்' என்று மொழிபெயர்க்கின்றனர், அதாவது 'நசுக்குவாள்'; ஆனால் ஃபிலோ (உருவகங்கள் II), வேறு சிலருடன் சேர்ந்து, 'எப்பிதெரேசெத்' என்று வாசிக்கிறார், அதாவது 'கவனிப்பாள்.' ஆகையால் கல்தேயரும் மொழிபெயர்க்கின்றனர்: 'ஆரம்பத்திலிருந்து நீ அவனுக்குச் செய்ததற்காக அவன் உன்னைக் கவனிப்பான், நீயும் முடிவில் அவனைக் கவனிப்பாய்.' சரியாகச் சொல்வதானால், எபிரேய 'ஸ்குஃப்' என்பது ஒருவரை திடீரென்றும் பதுங்கியிருந்தும் மறைவிடங்களிலிருந்தும் தாக்குவது, மேலோங்குவது, மிதிப்பது, நசுக்குவது என்று பொருள்படுவது போல் தெரிகிறது, யோபு 9:17 மற்றும் திருப்பாடல் 139:11 இலிருந்து தெளிவாகிறது; ஆகையால் நம் மொழிபெயர்ப்பாளரும் சற்று பின்னர் அதை 'பதுங்கியிருப்பாய்' என்று மொழிபெயர்க்கிறார்.
ஓஃபித்தர்கள் எனப்படும் மதப்பிரிவினைவாதர்களும் சிலை வழிபாட்டாளர்களும் எவ்வளவு பைத்தியக்காரத்தனமானவர்கள் என்பதை இங்கு பாருங்கள் -- 'ஓஃபிஸ்' என்ற கிரேக்கச் சொல்லிலிருந்து 'பாம்பு வழிபாட்டாளர்கள்' என்று பொருள்படும் இவர்கள், தடைசெய்யப்பட்ட கனியை பரிந்துரைத்ததன் மூலம் பாம்பு ஆதாமுக்கும் அவனது சந்ததிக்கும் நன்மை தீமையின் அறிவின் ஆரம்பமாக இருந்தது என்பதால் அதை வழிபட்டார்கள்; ஆகையால் அதற்கு அப்பம் படைத்தார்கள். எப்பிபானியுஸ் அவர்களின் படையலின் சடங்கை விவரிக்கிறார் (மதப்பிரிவினை 37).
நீ அவனது குதிகாலுக்குப் பதுங்கியிருப்பாய். -- எபிரேயத்தில் ஏற்கனவே குறிப்பிட்ட அதே வினைச்சொல் 'யாஸ்குஃப்' உள்ளது, எழுபதின்மர் சற்று முன்பு 'தெரேசெத்' என்று மொழிபெயர்த்தனர், அதாவது 'நசுக்குவாள்': ஆனால் இங்கு அவர்கள் 'தெரேசெய்ஸ்' என்று மொழிபெயர்க்கின்றனர், அதாவது 'கவனிப்பாய்' (அதாவது, அவனுக்குப் பதுங்கியிருப்பதன் மூலம்). ஏனெனில் யோசேஃபுஸ், ஃபிலோ, புனித ஹியரோனிமுஸ், அம்புரோசியுஸ், இரேனேயுஸ், அகுஸ்தீனுஸ் மற்றும் பிறர் இங்கு எழுபதின்மர் மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து இவ்வாறு வாசிக்கின்றனர். ஏனெனில் பாம்புகள் சரியான முறையில், புல்வெளிகளிலும் காடுகளிலும் பதுங்கியிருந்து, வெளிப்படையான வலிமையால் அல்ல, சூழ்ச்சியால் பழிவாங்குகின்றன; கவனக்குறைவானவர்களை பின்புறத்திலிருந்து கடித்து குதிகாலைத் தாக்குகின்றன; அங்கிருந்து முழு உடலிலும் ஊடுருவும் விஷத்தால் கொல்கின்றன. ரூப்பர்துஸ் இவ்வாறு கூறுகிறார்.
குறியீட்டு முறையில், ஃபிலோ கூறுகிறார்: குதிகால் என்பது ஆன்மாவின் அந்தப் பகுதி -- பூமிக்குரிய இயல்புடன் ஒட்டிக்கொள்வது, உடல் உணர்வுக்கும் பூமிக்குரிய இன்பங்களுக்கும் சாய்ந்ததும் எளிதில் இழுக்கப்படுவதுமாகும். பிசாசு இந்தப் பகுதிக்கு பதுங்கியிருக்கிறான், அதன் வழியாக மனதுக்கும் சித்தத்துக்கும் பதுங்குகிறான். ஆகையால் கிறிஸ்து கடைசி இரவுணவின்போது தம் சீடர்களின் காலடிகளைக் கழுவினார் -- குதிகாலின் சாபம் இப்போது கழுவப்பட்டது என்பதற்கு அடையாளமாக -- அந்தச் சாபத்தின் வழியாக, உலகின் தொடக்கத்திலிருந்தே, பாம்பின் கடிகளுக்கு வழி திறந்திருந்தது.
அதே வகையில் பிசாசு குதிகாலுக்குப் பதுங்கியிருக்கிறான், அதாவது, கிறிஸ்துவையும், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கன்னி மரியாவையும், கிறிஸ்தவர்களையும் ஒருவகையில் பின்புறத்திலிருந்து பதுங்கித் தாக்க முயல்கிறான் (ஏனெனில் இங்கு எபிரேய முறையில் குறிக்கப்படுவது, நிறைவேற்றப்பட்ட தாக்குதல் அல்ல, தொடங்கப்பட்ட அல்லது வெறுமனே முயற்சிக்கப்பட்ட தாக்குதலே); ஆனால் அவர்கள் கிறிஸ்துவின் விதையாக, அதாவது கடவுளின் பிள்ளைகளாக நிலைத்திருக்கும் வரை அவன் அவர்களை வெல்வதில்லை. மேலும், பிசாசு உண்மையில் இந்த விதையிலிருந்து சிலரை -- அதாவது திருச்சபையில் ஒருவகையில் குதிகாலாக இருக்கும் விசுவாசிகளை, அதாவது மிகத் தாழ்ந்தவர்களையும், பயனற்றவர்களையும், பூமிக்குரிய விஷயங்களில் நிலைத்திருப்பவர்களையும் -- தாக்கி நசுக்குகிறான்.
மேலும், கிறிஸ்துவின் 'தலை' என்பது அவரது தெய்வீகம், அவரது 'குதிகால்' என்பது அவரது மனிதத்தன்மை. பிசாசு இந்த மனிதத்தன்மையைத் தாக்கிக் கொன்றபோது, அவனே கொல்லப்பட்டான்: ஏனெனில் அப்போது கிறிஸ்து பிசாசின் தலையை நசுக்கினார், அதாவது அவனது ஆணவத்தை வீழ்த்தி அவனது எல்லா வலிமையையும் தரையில் வீழ்த்தினார்.
உருவக முறையில், பெண்ணுக்கும் பாம்புக்கும் இடையிலான இந்தப் பகை, திருச்சபைக்கும் பிசாசுக்கும் இடையிலான வெறுப்பையும் இடைவிடாத போரையும் குறிக்கிறது, புனித யோவான் கற்பிப்பது போல (திருவெளிப்பாடு 12:13) மற்றும் திருச்சபைத் தந்தையர் எங்கும். உண்மையில் சிலர், தந்தை கோர்டன் (சர்ச்சை I, அதிகாரம் 17) போல, நேரடிப் பொருளில் 'பெண்' என்பதை திருச்சபையாகவும், 'பாம்பு' என்பதை பிசாசாகவும் புரிந்துகொள்கின்றனர். ஆனால் பெண் நேரடிப் பொருளில் ஒரு பெண்ணைக் குறிக்கிறாள், இரகசிய முறையில் திருச்சபையைக் குறிக்கிறாள்; ஆகையால் திருத்தூதர் (எபேசியர் 5:32) இதை ஒரு அருளடையாளம் என்று அழைக்கிறார், கிரேக்கத்தில் கூறுவது போல, கிறிஸ்துவினும் திருச்சபையினும் இரகசியம்.
ஒழுக்க முறையில், புனித கிரகோரியுஸ் (ஒழுக்கநூல் I, அதிகாரம் 38): "பாம்பின் தலையை நாம் நசுக்குகிறோம்," என்கிறார், "சோதனையின் ஆரம்பங்களை இதயத்திலிருந்து வேரோடு பிடுங்கும்போது; பிறகு அவன் நம் குதிகாலுக்குப் பதுங்கியிருக்கிறான், ஏனெனில் நல்ல செயலின் முடிவை அவன் மிகவும் சூழ்ச்சியாகவும் வலிமையாகவும் தாக்குகிறான்." புனித அகுஸ்தீனுஸ், திருப்பாடல் 48 மற்றும் 103 மீது: "பிசாசு உன் குதிகாலைக் கவனித்தால், நீ அவன் தலையைக் கவனி. அவன் தலை தீய பரிந்துரையின் ஆரம்பம்; அவன் தீமையைப் பரிந்துரைக்கத் தொடங்கும்போது, அப்போதே அதைத் தள்ளிவிடு, இன்பம் எழுவதற்கும் இணக்கம் தொடர்வதற்கும் முன்பே. இவ்வாறு நீ அவன் தலையைத் தவிர்ப்பாய், அதன்படி அவன் உன் குதிகாலைப் பிடிக்க மாட்டான்," அதாவது:
"ஆரம்பங்களை எதிர்; தீமைகள் நீண்ட தாமதத்தால் வலுப்பெற்ற பிறகு மருந்து மிகத் தாமதமாகத் தயாரிக்கப்படுகிறது."
புனித பெர்னார்துஸ், தம் சகோதரிக்கு நன்கு வாழும் வழியைப் பற்றி, அதிகாரம் 29: "பாம்பின் தலை நசுக்கப்படுகிறது," என்கிறார், "குற்றம் பிறக்கும் இடத்திலேயே திருத்தப்படும்போது." ஆல்குயின், அல்லது ஆல்பீனுஸ், இதற்கு மேலும் சேர்க்கிறார்: பிசாசு நம் குதிகாலுக்குப் பதுங்கியிருக்கிறான், ஏனெனில் அவன் நம் வாழ்வின் முடிவை மிகக் கடுமையாகத் தாக்குகிறான் என்கிறார். இதன் காரணமாக புனிதர்கள் தங்கள் முடிவுக்கு அஞ்சினார்கள், அப்போது கடவுளுக்கு இன்னும் தீவிரமாக ஊழியம் செய்தார்கள். இவ்வாறு புனித ஹிலாரியுஸ், மரணத்தில் அஞ்சி, தனக்குத்தானே கூறினார்: "ஏறக்குறைய எழுபது ஆண்டுகள் ஆண்டவருக்கு ஊழியம் செய்தாய், மரிக்க அஞ்சுகிறாயா?" குருத்தலைவர் பம்போ, இறக்கும்போது கூறினார்: "நான் இப்போது என் கடவுளிடம் புறப்படுகிறேன்; ஆனால் கடவுளை உண்மையாகவும் சரியாகவும் வழிபடத் தொடங்கியவனாக மட்டுமே." அர்செனியுஸ் கூறினார்: "ஆண்டவரே, குறைந்தபட்சம் இப்போதாவது பக்தியாக வாழத் தொடங்கும் அருளைத் தாரும்." புனித பிரான்சிஸ்குஸ் மரணத்தருவாயில் கூறினார்: "சகோதரர்களே, இதுவரை நாம் சிறிதே முன்னேறியிருக்கிறோம்; இப்போது கடவுளுக்கு ஊழியம் செய்யத் தொடங்குவோம்; தாழ்மையின் ஆரம்பங்களுக்கும் புதியர் பயிற்சிக்கும் திரும்புவோம்." அவர் இதைச் சொன்னார், செய்தும் காட்டினார், புனித போனவெந்தூரா அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றில் சாட்சியம் அளிப்பது போல. அதேபோல் அந்தோணியும் கூறினார்: "இன்று, நீங்கள் துறவற வாழ்வை ஏற்றுக்கொண்டதாக நினையுங்கள்." பர்லாம் யோசபாத்திடம் கூறினார்: "ஒவ்வொரு நாளும் இன்றே கடவுளுக்கு ஊழியம் செய்யத் தொடங்கினீர்கள் என்றும், இன்றே முடிப்பீர்கள் என்றும் நினையுங்கள்." அகாதோ புனிதமாக வாழ்ந்தார், எனினும் இவ்வாறு கூறுவது வழக்கம்: "மரணத்திற்கு அஞ்சுகிறேன், ஏனெனில் கடவுளின் தீர்ப்புகள் மனிதர்களின் தீர்ப்புகளிலிருந்து வேறுபட்டவை."
வசனம் 16: உன் துன்பங்களைப் பெருக்குவேன்
பெருக்குவேன். -- எபிரேயத்தில் 'ஹர்பா அர்பே,' 'பெருக்கிப் பெருக்குவேன்,' அதாவது மிகவும் பெரிதாகவும் மிகவும் உறுதியாகவும் பெருக்குவேன். ஏனெனில் இந்த இரட்டிப்பு பெருக்கத்தையும் உறுதியையும் குறிக்கிறது.
பெண்ணின் மும்மடிப் பாவத்திற்கு இங்கு மும்மடித் தண்டனை விதிக்கப்படுகிறது. முதலாவதாக, "நீங்கள் தேவர்களைப் போல ஆவீர்கள்" என்ற பாம்பின் சொல்லை அவள் நம்பியதால், "உன் துன்பங்களையும் கருத்தரிப்புகளையும் பெருக்குவேன்" என்று கேட்கிறாள்; இரண்டாவதாக, தடைசெய்யப்பட்ட கனியை பெருந்தீனியாக உண்டதால், "வேதனையில் பிள்ளைகளைப் பெறுவாய்" என்று கேட்கிறாள்; மூன்றாவதாக, தன் கணவனை வசீகரித்ததால், "உன் கணவனின் அதிகாரத்தின் கீழ் இருப்பாய்" என்று கேட்கிறாள். ரூப்பர்துஸ் இவ்வாறு கூறுகிறார்.
"துன்பங்களும் கருத்தரிப்புகளும்." -- அதாவது, கருத்தரிப்புகளின் துன்பங்கள். ஏனெனில் இது எபிரேயர்களிடையே அடிக்கடி காணப்படும் ஹெண்டியாடிஸ் (இரட்டைச்சொல் உத்தி), கவிஞர் [வர்ஜில்] பயன்படுத்தியது போல: "தங்கத்தையும் கடிவாளத்தையும் கடித்தான்," அதாவது தங்கக் கடிவாளத்தைக் கடித்தான்.
இந்தத் துன்பங்கள், கருத்தரிப்புக்கு முன்பு, அசுத்தங்கள் மற்றும் மாதவிடாய் ஓட்டம்; கருத்தரிப்பிலேயே, கன்னிமை நீக்கம், அவமானம், வேதனை; கருத்தரிப்புக்குப் பிறகு, அசுத்தம், நாற்றம், மாதவிடாய் தடை, கட்டுப்படுத்த முடியாத ஆசைகள், ஒன்பது மாதங்கள் குழந்தையின் எடை, குமட்டல், வலிப்புகள், மிகப்பல ஆபத்துகள் -- இவற்றைப் பற்றி அரிஸ்டாடில், விலங்குகளின் வரலாறு VII, அதிகாரம் 4 ஐப் பாருங்கள்.
வேதனையில் பிள்ளைகளைப் பெறுவாய். -- இந்த வேதனையுடன் அடிக்கடி தாய்க்கும் குழந்தைக்கும் உயிருக்கு ஆபத்தும் சேர்கிறது, இது ஆன்மாவுக்கும் உடலுக்கும் ஆகும்; இந்த வேதனை மிகப் பெரியது, அதை அனுபவித்த ஒரு பெண் கூறினாள்: "ஆயுதங்களை ஏந்தி பத்து முறை உயிருக்குப் போராடுவதை விட ஒரு முறை பிரசவிப்பது கடினம்." பெண்களின் இந்த வேதனை எந்த விலங்கையும் விட அதிகம், தொடர்ச்சியான பகுதிகளின் கடினமான பிரிவினால், அரிஸ்டாடில் கற்பிப்பது போல (மேற்குறிப்பிட்ட அதிகாரம் 9). மாசற்ற நிலையில், பெண் கடவுளின் நலனாலும் கருணையாலும் இந்த வேதனையிலிருந்து தப்பியிருப்பாள். பாவத்தின் எவ்வளவு சிறிய இன்பம் -- ஒரு துளி தேன் என்று சொல்கிறேன் -- ஏவாளுக்கும் அவளது சந்ததி அனைத்திற்கும் எவ்வளவு கசப்பையும், எத்தனை வேதனைகளையும் கொண்டுவந்தது என்று பாருங்கள்!
உன் கணவனின் அதிகாரத்தின் கீழ் இருப்பாய். -- முன்பு போல் அல்ல -- முன்பு விருப்பமுடனும், மகிழ்ச்சியுடனும், அற்புதமான இனிமையுடனும் இணக்கத்துடனும் -- மாறாக அடிக்கடி விருப்பமின்றி, மிகப் பெரிய எரிச்சலுடனும் தயக்கத்துடனும். ஏனெனில் இங்கு கணவன் தன் மனைவியைக் கட்டுப்படுத்தவும் தண்டிக்கவும் அதிகாரம் பெற்றான்.
மொலீனா இவ்வாறு கூறுகிறார். எபிரேயத்தில்: "அவள் கணவனிடம் அவளது ஆசை (தேஷுக்காத்தேக்) இருக்கும்," அதாவது அவளது காமம், ஏக்கம், அல்லது புகலிடம்; அல்லது எழுபதின்மரும் கல்தேயரும் கூறுவது போல, "உன் திரும்புதல் இருக்கும்" -- நீ விரும்புவது எதுவாயினும், அதைப் பெறவும் நிறைவேற்றவும் உன் கணவனிடம் அவசியமாக நாட வேண்டும் என்பது போல. ஆகையால், நீ புத்திசாலி என்றால், உன் கணவனின் முகம், கண்கள், தலையசைப்பு, விருப்பம் ஆகியவற்றை உன் கண்கள் எப்போதும் கவனிக்கட்டும், அவனை மகிழ்விக்கவும், அவனது விருப்பங்களுக்கு இணங்கவும், அவனை உன்னிடம் ஈர்க்கவும். நீ புத்திசாலி என்றால், உன் கணவனுக்கு மகிழ்ச்சி தரும் என்று நீ அறிவதைத் தவிர வேறு எதையும் விரும்பாதே; அமைதியையும் நிம்மதியையும் விரும்பினால், உன் கணவனுடன் ஒத்துப்போ; முள்ளை மிதிக்காமல் பார். ரூப்பர்துஸ் மேலும் சேர்க்கிறார்: "உன் கணவனின் அதிகாரத்தின் கீழ் இருப்பாய்." இது மிகவும் உண்மை என்கிறார், உரோமைச் சட்டத்தின்படி, புறவினத்தாரிடையே கூட, மனைவி தன் கணவனின் அதிகாரமின்றி உயிற்சாசனம் எழுத அனுமதிக்கப்படவில்லை; அவள் கணவனின் கையின் கீழ் இருந்ததால், சட்டத்தகுதி குறைக்கப்பட்டதாகக் கூறப்பட்டது.
"அவன் உன்மேல் ஆளுமை செலுத்துவான்." -- கணவனின் இந்த ஆளுமை, நீதியானதாகவும் மிதமானதாகவும் இருந்தால், இயற்கை விதிக்கு உரியது; கொடுங்கோலாக இருந்தால், இயற்கைக்கு எதிரானது; ஆனால் இரண்டும் பெண்ணுக்குச் சுமையானவை, பாவத்தின் தண்டனையாகும். ஆகையால், ஒரு பெண் தன் கணவன் மேல் ஆளுமை செலுத்த விரும்புவது இயற்கைக்கு எதிரானது, ஒரு விகாரம் போன்றது.
வசனம் 17: உன் வேலையில் நிலம் சபிக்கப்பட்டிருக்கிறது
17. "நீ உன் மனைவியின் சொல்லைக் கேட்டதால்" -- என்னை விட உன் மனைவிக்குக் கீழ்ப்படிந்ததால். "உன் வேலையில் நிலம் சபிக்கப்பட்டிருக்கிறது." -- ஆதாம், புரோக்கோப்பியுஸ், அபுலென்சிஸ், பெரேரியுஸ் ஆகியோருடன் சேர்ந்து கவனிக்கவும்: கடவுளால் நிலம் இங்கு முற்றிலுமாக சபிக்கப்படவில்லை, "உன் வேலையில்" சபிக்கப்பட்டிருக்கிறது, ஏனெனில் நீ உழைத்து வியர்க்கும்போது, ஓ ஆதாமே, அது சிறிதளவு கனிகளையும், உண்மையில் அடிக்கடி முள்களையும் முட்செடிகளையும் தரும், தொடர்வது போல.
இரண்டாவதாக, பாவத்திற்கு முன்பும் நிலம் இயற்கையாகவே முள்களையும் முட்செடிகளையும் உற்பத்தி செய்திருக்கும் (பேதா, ரூப்பர்துஸ் மற்றும் பிறர் இதை மறுத்தாலும், அதிகாரம் 1, வசனம் 12 இல் இது மிகவும் உண்மை என்று நிரூபித்துள்ளேன்), எனினும் அதுவே இப்போது பாவமுள்ள மனிதனுக்குத் தண்டனையாக மாறியிருக்கிறது; ஏனெனில் ஆதாம் பாவம் செய்யாதிருந்தால், சொர்க்கத்தின் கனிகளிலிருந்து எந்த உழைப்புமின்றி வாழ்ந்திருப்பான் (அந்த இன்ப இடத்தில் எல்லாமே மனிதனுக்கு உதவியாகவும் புத்துணர்ச்சியாகவும் இருந்திருக்கும், அவனுக்குத் தீங்கு விளைவிப்பது எதுவும் இருந்திருக்காது, அதன் விளைவாக அதில் முள்களும் இருந்திருக்காது); ஆனால் இப்போது, தனக்கு உணவு தேடி உழைக்கும்போது, அவன் அடிக்கடி முள்களையும் முட்செடிகளையும் அறுவடை செய்கிறான் -- அவை அவனுக்கு ஊட்டச்சத்து அல்ல, தீங்கு விளைவிப்பவை.
மூன்றாவதாக மேலும் சேர்க்கவும், ஆதாமின் இந்தப் பாவத்தின் மூலம் நிலத்தின் ஆதிகால நன்மையும் வளமும் தடுக்கப்பட்டு குறைக்கப்பட்டது போல் தெரிகிறது, ஆகையால் இப்போது பாவத்திற்கு முன்பு இருந்ததை விட அடிக்கடியும் அதிக இடங்களிலும் முள்களையும் முட்செடிகளையும் உற்பத்தி செய்கிறது; ஏனெனில் காயின் பாவம் செய்தபோது அவனுக்கும் இதுவே நிகழ்ந்தது, தொடக்க நூல் IV, 12. அதேபோல் இஸ்ரயேலருக்கும், அவர்களின் பாவங்களின் காரணமாக, கடவுள் அடிக்கடி இறைவாக்கினர் வழியாக வெண்கல வானத்தையும் இரும்பு நிலத்தையும் எச்சரிக்கிறார். இன்றும் கூட கடவுள் பாவங்களின் காரணமாக நகரங்களையும் இராஜ்யங்களையும் வறட்சியால் தண்டிக்கிறார். ஆகையால் கல்தேயரும் அக்விலாவும் மொழிபெயர்க்கின்றனர், "உன்னால் நிலம் சபிக்கப்பட்டிருக்கிறது"; தெயோதோத்தியோன், "உன் மீறுதலில் நிலம் சபிக்கப்பட்டிருக்கிறது": ஏனெனில் 'அபர்' என்ற வேர் மீறுதல் என்று பொருள்படும்.
இங்கு நான்காவதாக கவனிக்கவும்: எபிரேய உரை இப்போது 'பாஅவுரெகா' என்று உள்ளது, அதாவது "உன்னால்," கல்தேயரும் அக்விலாவும் மொழிபெயர்ப்பது போல. ஆனால் நம் வுல்காத்தா, எழுபதின்மர் மொழிபெயர்ப்புடன் சேர்ந்து (இதிலிருந்து இந்த வாசிப்பு பழமையானது, ஆகையால் மிகவும் நம்பகமானது என்பது தெளிவாகிறது), 'பாஅவோதெகா' என்று வாசிக்கிறது, அதாவது "உன் வேலையில்." ஏனெனில் 'ரேஷ்' மற்றும் 'தாலெத்' எழுத்துக்கள் மிகவும் ஒத்தவை, ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு வழுவுவது எளிது.
ஒழுக்க முறையில், புனித பசிலியுஸ் சொர்க்கத்தைப் பற்றிய மறையுரையில் கூறுகிறார்: "இங்கு ரோஜா முள்களுடன் இணைக்கப்பட்டிருக்கிறது, வெளிப்படையான குரலில் நமக்குப் பிரகடனம் செய்து கூறுவது போல: மனிதர்களே, உங்களுக்கு இன்பமானவை துன்பங்களுடன் கலந்தவை. ஏனெனில் உண்மையிலேயே மனித விவகாரங்களில், அவற்றில் எதுவும் தூய்மையானதாக இல்லை -- மகிழ்ச்சிக்கும் உல்லாசத்திற்கும் உடனடியாக வருத்தம் ஒட்டிக்கொள்கிறது, திருமணத்திற்கு விதவைத் தன்மை, குழந்தை வளர்ப்புக்குக் கவலையும் பதட்டமும், வளமைக்கு கருச்சிதைவு, வாழ்வின் பிரகாசத்திற்கு அவமானம், சாதகமான வெற்றிகளுக்கு இழப்புகள், இன்பங்களுக்கு சலிப்பு, ஆரோக்கியத்திற்கு நோய். ரோஜா உண்மையில் அழகானது, ஆனால் எனக்கு வருத்தத்தை அளிக்கிறது. இந்தப் பூவைப் பார்க்கும் ஒவ்வொரு முறையும், என் பாவத்தை நினைவுகூர்கிறேன் -- அதன் காரணமாக முள்களையும் முட்செடிகளையும் முளைக்கும்படி நிலம் கண்டனம் செய்யப்பட்டது."
"உழைப்புகளில் அதிலிருந்து உண்பாய்." -- எபிரேய 'இத்சாபோன்' என்ற சொல் மிகுந்த கஷ்டங்கள், இடையூறுகள், வேதனைகளுடன் கலந்த உழைப்பைக் குறிக்கிறது -- வேளாண்மையின் உழைப்பு போன்றது, இது பலவகையானது, பன்முகமானது, தொடர்ச்சியானது -- எவ்வளவு முயன்றாலும் ஒரு மனிதன் தனக்கும் தன் குடும்பத்திற்கும் உணவை கஷ்டப்பட்டுத்தான் தருவான்.
இசிதோர் கிளாரியுஸ் கவனிக்கிறார்: கடவுளால் ஒவ்வொருவருக்கும் பொருத்தமான தண்டனைகள் இங்கு விதிக்கப்படுகின்றன: அதாவது, பாம்பு ஆணவமாக எழுந்திருந்தது; ஆகையால் தரையில் ஊரக் கட்டளையிடப்படுகிறது. பெண் கனியின் இன்பங்களை சுவைத்தாள்; ஆகையால் வேதனைகளில் பிள்ளைகளைப் பெறக் கட்டளையிடப்படுகிறாள். ஆதாம் தன் மனைவிக்கு பலவீனமாக இணங்கினான்; ஆகையால் உழைப்புகளில் உணவைத் தேடக் கட்டளையிடப்படுகிறான். ஆகையால் இதுவே "ஆதாமின் பிள்ளைகள் மீது, அவர்கள் தாயின் கருவிலிருந்து வெளிவரும் நாளிலிருந்து, எல்லோருக்கும் தாயாகிய மண்ணில் புதைக்கப்படும் நாள் வரை, கனமான நுகம்," சீராக்கின் ஞானம் 40:1. இந்த நுகத்தின் கீழ் நாம் அனைவரும் புலம்புகிறோம்.
"அதிலிருந்து." -- எபிரேயத்தில், "நீ அதை உண்பாய்," அதாவது அதன் முளைகளையும் கனிகளையும்.
18. "வயலின் தாவரங்களை உண்பாய்" -- கூறுவது போல: சொர்க்கத்தின் இன்பங்களையும் கனிகளையும் அல்ல, கவுதாரி, முயல், வறுத்த மற்றும் வேகவைத்த இறைச்சிகளை அல்ல, நிலத்தின் எளிய மற்றும் தாழ்ந்த தாவரங்களை நீ உண்பாய் -- மிதமான உணவுக்காகவும் தவத்திற்காகவும். ஏனெனில் எபிரேயர்கள் நிலத்தின் அல்லது வயலின் தாவரங்கள் என்று மனிதனும் மிருகங்களும் உண்ணும் சாதாரண மற்றும் தாழ்ந்த தாவரங்களை அழைக்கின்றனர். ஏனெனில் பாவத்தின் மூலம் மனிதன் குதிரையையும் கழுதையையும் போல ஆகிவிட்டான்: ஆகையால் அவன் அவற்றின் உணவையே உண்ண வேண்டும்.
ஒழுக்கப் பொருளுக்கு, காஸ்ஸியானுஸ், கலந்துரையாடல்கள், நூல் XXIII, அதிகாரம் 11 ஐப் பாருங்கள்.
வசனம் 19: மண்ணாய் இருக்கிறாய், மண்ணுக்கே திரும்புவாய்
19. "மண்ணாய் இருக்கிறாய், மண்ணுக்கே திரும்புவாய்." -- எழுபதின்மர் கூறுகின்றனர், "நிலமாய் இருக்கிறாய், நிலத்துக்கே திரும்புவாய்." ஆகையால் பாவத்திற்குப் பிறகு மனிதன் ஒருவகையில் தீராத நுகர்வு நோயால் -- அதாவது எதிரெதிர் குணங்களின் மோதலும் அழிவுமாகிய -- படிப்படியாக அழிந்து கொல்லப்படுகிறான். எபிரேய 'அஃபார்' சரியாக மண்ணைக் குறிக்கிறது; ஆனால், நான் முன்பு கூறியது போல, ஆதாம் செய்யப்பட்ட இந்த மண் நீருடன் கலக்கப்பட்டிருந்தது, ஆகையால் சேறும் களிமண்ணுமாக இருந்தது; எனவே மரணத்திற்குப் பின் மனிதனின் சடலம் களிமண்ணாகக் கரைகிறது. நிலமும் சாம்பலுமான நீ ஏன் உன்னை உயர்த்திக்கொள்கிறாய்? ஆகையால் மனிதனுக்கு மரணம் இயற்கையின் நிலை அல்ல, பாவத்தின் தண்டனை என்பது தெளிவாகிறது. ஆகையால் புனித அகுஸ்தீனுஸ் கூர்மையாகக் கூறுகிறார், வாக்கியம் 260 இல்: "மனிதன் அழியாதவனாக செய்யப்பட்டிருந்தான்: கடவுளாக விரும்பினான்; மனிதனாக இருந்ததை இழக்கவில்லை, ஆனால் அழியாதவனாக இருந்ததை இழந்தான், கீழ்ப்படியாமையின் ஆணவத்திலிருந்து இயற்கையின் தண்டனை ஏற்பட்டது." இதுவே உரோமையர் 5:12 மற்றும் ஞானம் 2:23 இலிருந்தும் தெளிவாகிறது. புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ் இந்த மரணத் தீர்ப்பு முந்தைய தீர்ப்பை மிதப்படுத்துகிறது என்று கருதுகிறார்: "உழைப்பில் அதிலிருந்து உண்பாய்." இந்தத் தண்டனை நமக்கு எவ்வளவு பயனுள்ளது என்பதை ரூப்பர்துஸ் அறிவார்ந்து காட்டுகிறார், நூல் III, அதிகாரங்கள் 24 மற்றும் 25 இல், அங்கு மற்றவற்றுடன் கூறுகிறார்: முதலாவதாக, "மனிதன் தன் ஆன்மாவின் தீய மரணத்தை உணராமலும், கடைசி நியாயத்தீர்ப்பின் விடியல் வரை தன் இன்பங்களில் நிர்க்கரவலையாகத் தூங்காமலும் இருக்க, கடவுள் அவனை உடலின் மரணத்தால் தாக்குகிறார், குறைந்தபட்சம் அதன் அணுகலின் பயத்தால் விழிக்கும்படி; ஆகையால் இரண்டாவதாக, மரணத்தின் நாளையும் நேரத்தையும் அறியாததாக வைக்க விரும்பினார், இது மனிதனை எப்போதும் கவலையுடனும் எப்போதும் சஸ்பெண்ஸிலும் வைத்து, ஆணவமாக இருக்க அனுமதிக்காது." மூன்றாவதாக, ப்ளோட்டினுஸிடமிருந்து அவர் கற்பிக்கிறார்: இந்த வாழ்வின் நிரந்தரத் துன்பங்களால் வாதிக்கப்படாமல் இருக்க கடவுள் மனிதனை மரணமுள்ளவனாக ஆக்கியது அவரது கருணை. நான்காவதாக, கடவுள் மனிதன் உழைப்புகளில் வாழ விரும்பினார்.
"மரண மனங்களைக் கவலைகளால் கூர்மைப்படுத்தி, தன் இராஜ்யத்தை கனமான சோம்பலில் மந்தமாகி வளர அனுமதிக்காமல்."
ரூப்பர்துஸ் இவ்வாறு கூறுகிறார்.
ஒழுக்க முறையில், மனிதன் என்ன? புறவினத்தாரைக் கேளுங்கள். முதலாவதாக, மனிதன் விதியின் விளையாட்டு, நிலையற்றதன் உருவம், அழிவின் கண்ணாடி, காலத்தின் கொள்ளை என்கிறார் அரிஸ்டாடில்; இரண்டாவதாக, மனிதன் மரணத்தின் அடிமை, கடந்து போகும் பயணி; மூன்றாவதாக, கடவுள் விளையாடும் பந்து என்கிறார் ப்ளாட்டுஸ்; நான்காவதாக, பலவீனமான நொறுங்கக்கூடிய உடல், நிர்வாணமான, ஆயுதமற்ற, மற்றவர் உதவி தேவைப்படும், விதியின் ஒவ்வொரு அவமானத்திற்கும் தள்ளப்பட்ட என்கிறார் செனேக்கா; ஐந்தாவதாக, அழிவின் கட்டு, உயிருள்ள மரணம், உணர்வுள்ள பிணம், சுழலும் கல்லறை, இருண்ட திரை என்கிறார் திரிஸ்மெகிஸ்துஸ்; ஆறாவதாக, மாயையும் மங்கலான நிழலும் என்கிறார் சோஃபோக்கிளீஸ்; ஏழாவதாக, நிழலின் கனவு என்கிறார் பிண்டார்; எட்டாவதாக, அவலமான உலகில் நாடுகடத்தப்பட்டவனும் அந்நியனுமாவான்: ஏனெனில் இப்போது உலகம் என்ன -- துன்பங்களின் பேழை, வீணின் பள்ளி, மோசடிக்காரர்களின் சந்தை? ஒரு தத்துவஞானி கூறியது போல.
மனிதன் என்ன? விசுவாசிகளையும், ஞானிகளையும், இறைவாக்கினர்களையும் கேளுங்கள். முதலாவதாக, மனிதன் நாற்றமடிக்கும் விதை, சாணப் பை, புழுக்களின் உணவு என்கிறார் புனித பெர்னார்துஸ்; இரண்டாவதாக, மனிதன் கடவுளின் கேலி என்கிறார் பேரரசர் ஸீனோ தன் மக்களின் படுகொலையைக் கேட்டுத் தப்பி ஓடும்போது; மூன்றாவதாக, மனிதன் வாளியிலிருந்து ஒரு துளி, ஒரு வெட்டுக்கிளி, தராசின் ஒரு சாய்வு, காலை பனியின் ஒரு துளி, புல், பூ, ஒன்றுமில்லை, வெறுமை என்கிறார் எசாயா, அதிகாரம் 40, வசனங்கள் 6, 15, 17, 22; நான்காவதாக, முற்றிலும் வீண் என்கிறார் திருப்பாடலாசிரியர், திருப்பாடல் 38:6; ஐந்தாவதாக, ஓடும் தூதுவன், கடந்து போகும் கப்பல், பறக்கும் பறவை, எய்யப்பட்ட அம்பு, புகை, பஞ்சு, மெல்லிய நுரை, ஒரே நாளின் விருந்தினன் -- ஞானம் அதிகாரம் 5, வசனம் 9; ஆறாவதாக, மண்ணும் சாம்பலும் என்கிறார் ஆபிரகாம், தொடக்க நூல் அதிகாரம் 18, வசனம் 27; ஏழாவதாக, "பெண்ணிடம் பிறந்த மனிதன், குறுகிய காலம் வாழ்பவன், பல துன்பங்களால் நிறைந்தவன்; பூவைப் போல் தோன்றி நசுக்கப்படுகிறான், நிழலைப் போல் ஓடுகிறான், ஒரே நிலையில் நிற்பதில்லை," யோபு 14:1. ஆகையால் மனிதனே, உன்னையும் உலகத்தையும் இகழக் கற்றுக்கொள். புனித அகுஸ்தீனுஸின் வாக்கியங்களில், கடைசி வாக்கியத்தைக் கேள்: "நீ செல்வத்தில் பெருமை கொள்கிறாய், உன் முன்னோர்களின் உயர்குடித்தன்மையைப் பெருமையாகக் கூறுகிறாய், உன் தாய்நாட்டிலும் உடலின் அழகிலும் மனிதர்கள் அளிக்கும் மரியாதைகளிலும் களிப்படைகிறாய்: உன்னைப் பார், நீ மரணமுள்ளவன், நிலமாய் இருக்கிறாய், நிலத்துக்கே போவாய்; உனக்கு முன்பு இதே போன்ற பிரகாசத்தில் ஒளிர்ந்தவர்களைச் சுற்றிப் பார்: குடிமக்களின் அதிகாரம் யாரை நாடிற்று? வெல்லமுடியாத பேரரசர்கள் எங்கே? சபைகளையும் விருந்துகளையும் ஏற்பாடு செய்தவர்கள் எங்கே? குதிரைகளின் பிரமாண்ட சவாரிகள் எங்கே? படைத்தளபதிகள் எங்கே? கொடுங்கோல் ஆளுநர்கள் எங்கே? இப்போது எல்லாம் மண், இப்போது எல்லாம் சாம்பல், இப்போது சில வரிகளில் அவர்களின் நினைவு. கல்லறைகளைப் பார், அடிமை யார், எஜமான் யார், ஏழை யார், பணக்காரன் யார் என்று பார்; உன்னால் முடிந்தால் கைதியை அரசனிடமிருந்தும், வலிமையானவனை பலவீனனிடமிருந்தும், அழகானவனை அழகற்றவனிடமிருந்தும் வேறுபடுத்து. ஆகையால் உன் இயல்பை நினைவுகூர்ந்து, ஒருபோதும் உன்னை உயர்த்திக்கொள்ளாதே; உன்னைப் பார்த்தால் நினைவுகூர்வாய்."
இவ்வாறு ஸோசிமாஸ், உடன்படிக்கை செய்யப்பட்ட இடத்திற்கு பாஸ்காவில் திரும்பிவந்தபோது, எகிப்தின் புனித மரியா இறந்து கிடப்பதையும், அருகில் மண்ணில் எழுதப்பட்டிருப்பதையும் கண்டார்: "மரியாவின் ஏழை உடலை புதை, அப்பா ஸோசிமா: நிலத்தை நிலத்திற்கும் மண்ணை மண்ணுக்கும் திரும்பு." அவரிடம் மண்வெட்டி இல்லாததால், ஒரு சிங்கம் தோன்றி, தன் நகங்களால் மண்ணைத் தோண்டி ஒரு கல்லறையை அமைத்தது, அதில் ஸோசிமாஸ் புனிதரின் உடலை புதைத்தார்.
வசனம் 20: ஆதாம் தன் மனைவிக்கு ஏவாள் என்று பெயரிட்டான்
"அவன் பெயரிட்டான்" -- சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்ட பிறகு: ஏனெனில் பாவத்திற்கும் கடவுளின் தீர்ப்புக்கும் உடனடியாகப் பிறகு, அவன் சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டான். ஆகையால் இது ப்ரோலெப்சிஸ் அல்லது முன்னெடுப்பு ஆகும்.
ஏவாள். -- எபிரேயத்தில் 'காவ்வா,' அதாவது உயிருள்ள, அல்லது மாறாக உயிரளிக்கும், 'கையா' என்ற வேரிலிருந்து, அதாவது அவன் வாழ்ந்தான், "ஏனெனில் அவள் எல்லா உயிருள்ளோரின் தாயாக இருக்க இருந்தாள்." ஆகையால் எழுபதின்மர் ஏவாளை 'ஸோயே' என்று மொழிபெயர்க்கின்றனர், அதாவது உயிர். எபிரேய 'கையா' அல்லது 'காவா,' அதாவது அவன் வாழ்ந்தான், என்பதிலிருந்து கட்டளை வடிவம் 'காவே' அல்லது 'ஹாவே,' அதாவது வாழ் -- என்ற சொல் வருகிறது, இது வாழ்த்துவோரின் மற்றும் நன்மை விரும்புவோரின் சொல், கிரேக்க 'கைரே,' 'ஹிகியைனே' க்கு சமானமானது. 'ஹாவே' க்கு இலத்தீனர் 'ஆவே' என்கிறார்கள்; கர்த்தகோவினர் 'ஹாவோ' என்கிறார்கள். ஆகையால் பொயெனுலுஸ் நாடகத்தில் ப்ளாட்டுஸின் வரி: "ஹாவோ (அதாவது வணக்கம்), எந்த நாட்டினர் நீங்கள்? அல்லது எந்த நகரத்திலிருந்து?" நம்முடைய செராரியுஸ், யோசுவா அதிகாரம் 2, கேள்வி 25 இல் இவ்வாறு கூறுகிறார்.
ரபிகள் 'காவ்வா' வில் உயிரெழுத்துப் புள்ளிகளைத் தவறாகச் சேர்த்துள்ளனர் என்பதைக் கவனிக்கவும்: ஏனெனில் அது 'கெவா' அல்லது 'ஹேவா' என்று புள்ளியிடப்பட்டு வாசிக்கப்பட வேண்டும்; ஏனெனில் எழுபதின்மரும், நம் வுல்காத்தாவும், பிறரும் இவ்வாறே வாசித்துள்ளனர். இவ்வாறு ரபிகள் அறியாமையால் சைரஸுக்கு 'கோரெஸ்' என்றும், தரியுவுக்கு 'தரியாவேஸ்' என்றும் வாசிக்கின்றனர்.
இந்த ஏவாள் என்ற பெயரால், ஆதாம் தன்னையும் தன் மனைவியையும் ஆறுதல்படுத்துகிறான் -- கடவுளால் மரணத்திற்குக் கண்டனம் செய்யப்பட்ட நிலையில், ஏவாள் வழியாக அவன் உயிருள்ள சந்ததிகளைப் பெறுவான், அவர்களில் மரிக்க விதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், பெற்றோராக தங்கள் பிள்ளைகளில் ஒருவகையில் நிரந்தரமாக வாழ்வார்கள்.
ஆகையால் ஏவாள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மரியாவின் முன்னுருவமாக இருந்தாள் -- அவள் உயிருள்ளோரின் தாய், தற்காலிக உயிரால் அல்ல, பரலோகத்தில் ஆன்மீக மற்றும் நிரந்தர உயிரால். புனித எப்பிபானியுஸ், மதப்பிரிவினை 78 இல் இவ்வாறு கூறுகிறார். ஆகையால் மரியா ஏவாளை விட சிறந்த தாய். ஏனெனில் ஏவாள் மரிப்போர் மற்றும் உயிர்வாழ்வோர் அனைவரின் தாயாக இருக்கிறாள், அவ்வாறு அழைக்கப்படலாம். ஆகையால் லீரா மற்றும் அபுலென்சிஸ் கூறுகின்றனர்: ஏவாள் அனைவரின் தாயைக் குறிக்கிறாள் -- வெறுமனே அல்ல, இந்த மரண வாழ்வில் அவலமாகவும் பரிதாபமாகவும் வாழ்வோரின் தாய். ஆகையால் சிலர் பக்தியுடன் சிந்திக்கின்றனர்: ஏவாள் (Eva) என்ற பெயர் பொருத்தமாக அழைக்கப்படுகிறது, ஏவாளிடமிருந்து பிறக்கும் குழந்தைகளின் அழுகையைக் குறிப்பிடுவது போல: ஏனெனில் புதிதாகப் பிறந்த ஆண் குழந்தை தன் அழுகையில் 'ஆ' என்று கதறுகிறது, பெண் குழந்தை 'ஏ' என்று கூறுகிறது -- ஏவாளிடமிருந்து பிறக்கும் அனைவரும் 'ஏ' அல்லது 'ஆ' என்று கூறட்டும் என்பது போல. மேலும், இலத்தீனில் 'ஏவா' (Eva) என்பதை எழுத்துமாற்றம் மற்றும் வெட்டலால் 'வே' (vae, 'ஐயோ') ஆகிறது; எழுத்துமாற்றம் மட்டும் செய்தால் 'ஆவே' (ave, 'வணக்கம்') ஆகிறது -- இதையே தலைமைத் தூதர் கபிரியேல் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கன்னிக்கு வாழ்த்தாகக் கொண்டுவந்தார்.
வசனம் 21: கடவுள் ஆதாமுக்கும் அவன் மனைவிக்கும் தோல் ஆடைகளைச் செய்தார்
இங்கு பிசாசினதும் கடவுளினதும் வேறுபட்ட குணத்தைக் கவனியுங்கள்; பிசாசு மனிதனை ஏதோ சிறிய இன்பத்தால் வீழ்த்துகிறான், பிறகு உடனடியாக அவனைத் துன்பத்தின் படுகுழியிலும் குழப்பத்திலும் கிடக்க விட்டு விடுகிறான், எல்லோரும் காணும் பரிதாபக் காட்சியாக ஆக்குகிறான்: ஆனால் கடவுள் தம் பரிதாபமான பகைவனுக்கும் உதவிக்கு வருகிறார், அவனை உடுத்தி மறைக்கிறார். ஓரிகன் இங்கு உண்மையான தோல் ஆடைகளை அல்ல, பாவத்திற்குப் பிறகு ஆதாமும் ஏவாளும் அணிவிக்கப்பட்ட ஊனான மற்றும் மரண உடல்களைப் புரிந்துகொள்கிறார்; ஏனெனில் கடவுள் ஆதாமின் தோல் பதனிடுபவனாகவும் தோல் தைப்பவனாகவும் இருந்தார் என்று கூறுவது அபத்தம் என்கிறார். ஆனால் இது தவறு: ஏனெனில் இந்த வார்த்தைகள் வரலாற்று ரீதியாகவும் நேரடிப் பொருளிலும், ஒலிப்பது போலவே எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும், புனித அகுஸ்தீனுஸ் கற்பிப்பது போல, நேரடிப் பொருளில் தொடக்க நூல் விளக்கம் XI, அதிகாரம் 39 இல்; உண்மையில் ஓரிகனே லேவியர் மீது மறையுரை 6 இல் கூறுகிறார்: "இத்தகைய ஆடைகளால் பாவி உடுத்தப்படுவது பொருத்தமாக இருந்தது (அதாவது தோல் ஆடைகள்), அவை முதல் பாவத்திலிருந்து அவன் பெற்ற மரணத்தன்மையின் அடையாளமாகவும், ஊனின் அழிவிலிருந்து வந்த பலவீனத்தின் அடையாளமாகவும் இருக்கும்." ஹெராக்லேயாவின் தெயோதோருஸ் மற்றும் கென்னாதியுஸ் இங்கு மரப்பட்டையை தோல்கள் என்று அழைக்கிறார்கள், ஆதாமின் ஆடைகள் இவற்றிலிருந்து செய்யப்பட்டவை என்று கருதுகிறார்கள். ஆனால் தெயோதோரேத்துஸ் கேள்வி 39 இல் இதை சரியாக மறுக்கிறார். கடவுள் இந்தத் தோல்களை ஒன்றுமில்லாமையிலிருந்து படைக்கவில்லை, புரோக்கோப்பியுஸ் கூறுவது போல, மாறாக தேவதூதர்களின் பணியால் கொல்லப்பட்ட விலங்குகளிலிருந்து உரிக்கப்பட்டவை (ஏனெனில் கடவுள் ஒவ்வொரு இனத்திலிருந்தும் ஒரு ஜோடியை மட்டும் அல்ல, தெயோதோரேத்துஸ் கூறுவது போல, ஆரம்பத்திலேயே பலவற்றைப் படைத்தார்); அல்லது வேறு ஏதாவது மூலத்திலிருந்து உடனடியாக மாற்றி வடிவமைத்தார்.
மேலும், இங்கு தோல்கள் இயற்கையானவை என்று புரிந்துகொள்ளுங்கள் -- அதாவது கம்பளியும் முடியுமுள்ளவை: ஏனெனில் எபிரேய 'ஓர்' மற்றும் இலத்தீன 'பெல்லிக்கேயாஸ்' இதைக் குறிக்கின்றன; முதலாவதாக, இந்த ஆடைகள் ஆதாமுக்கும் ஏவாளுக்கும் குளிர்காலத்திலும் கோடையிலும் வெறுமனே புரட்டுவதன் மூலம் பயன்படும்படி. இரண்டாவதாக, ஏனெனில் அவை அலங்காரத்திற்காக அல்ல, அவசியத்திற்காக -- நிர்வாணத்தை மறைக்கவும் வானிலையின் தீங்குகளைத் தடுக்கவும் -- வழங்கப்பட்டன. மூன்றாவதாக, ஏனெனில் இந்த ஆடைகள் அடக்கத்தின் மட்டுமல்ல, சிக்கனத்தின், கட்டுப்பாட்டின், தவத்தின் அடையாளமாகவும் இருந்தன. ஊதா நிற ஆடையால் அல்ல, துணியால் அல்ல, பாவத்திற்குப் பிறகு கடவுள் மனிதர்களை தோலால் -- ஒரு தவ ஆடை போல -- உடுத்தினார், நம் ஆடைகளும் இதேபோல் எளிமையாக இருக்க வேண்டும் என்று கற்பிக்க. ஆகையால் புனித நாற்பது வீரர்களும் மறைசாட்சிகளும், புனித பசிலியுஸ் பதிவு செய்வது போல, ஆளுநரால் ஆடைகள் கழற்றப்பட்டு உறைந்த ஏரியில் குளிரால் கொல்லப்பட எறியப்பட்டபோது, இந்தக் குரலால் தங்களை ஊக்கப்படுத்திக்கொண்டார்கள்: "நாம் ஒரு ஆடையை கழற்றவில்லை, காம வஞ்சகத்தால் கெடுக்கப்பட்ட பழைய மனிதனைக் கழற்றுகிறோம் என்கிறார்கள்; ஆண்டவரே, உமக்கு நன்றி செலுத்துகிறோம், இந்த ஆடையுடன் சேர்ந்து பாவத்தையும் கழற்ற முடிகிறது: ஏனெனில் பாம்பின் காரணமாக அதை அணிந்தோம், கிறிஸ்துவின் காரணமாக கழற்றுகிறோம்." இவ்வாறு குளிரால் கிட்டத்தட்ட கொல்லப்பட்டு, தீயில் எரிக்கப்பட்டார்கள், பரலோகத்திலிருந்து தேவதூதர்கள் அவர்களின் வெற்றி மகுடங்களைக் காட்டினார்கள். நான்காவதாக, இறந்த விலங்குகளின் தோலால் செய்யப்பட்ட இந்த ஆடைகள் ஆதாமுக்கு அவன் மரணத்திற்குக் குற்றவாளி என்பதை நினைவூட்டின. புனித அகுஸ்தீனுஸ், மணிக்கேயருக்கு எதிராக தொடக்க நூல் விளக்கம் II, அதிகாரம் 21, ஆல்குயின் மற்றும் பிறர் இவ்வாறு கூறுகின்றனர்.
உருவக முறையில், ஆடை அணிவிக்கப்பட்ட ஆதாம் கிறிஸ்துவின் முன்னுருவம் -- அவர் தூய்மையானவரும் புனிதரும் ஆயினும், தோல்களால் உடுத்தப்பட விரும்பினார், அதாவது நம் பாவங்களால் உடுத்தப்பட விரும்பினார், மனித வடிவில் காணப்பட்டு பாவமுள்ள ஊனின் ஒப்புமையில் செய்யப்பட்டபோது. ஆகையால் மனிதனே, பட்டு ஆடையில் ஏன் பெருமை கொள்கிறாய்? ஆடை என்பது பாவத்தின் அடையாளமும் முத்திரையுமாகும்; சங்கிலிகள், விலங்குகள் -- இரும்பு அல்லது வெண்கலமானாலும் -- திருடர்களுக்கும் குற்றவாளிகளுக்கும் அடையாளங்களும் பிணைப்புகளும் ஆவது போல. முதல் உரோமை செனட்டர்களின் ஆடை இத்தகையதே, அதைப் பற்றி ப்ரொப்பர்த்தியுஸ் எழுதுகிறார்:
"இப்போது ஊதா எல்லையுடைய செனட்டால் உயர்வாக ஒளிரும் செனட் மாளிகை, கிராமிய இதயங்களுடைய தோல் அணிந்த தந்தையர்களைக் கொண்டிருந்தது."
வசனம் 22: இதோ, ஆதாம் நம்மில் ஒருவரைப் போல ஆகிவிட்டான்
"இது," என்கிறார் புனித அகுஸ்தீனுஸ், மணிக்கேயருக்கு எதிராக தொடக்க நூல் விளக்கம் II, அதிகாரம் 22 இல், "இரண்டு வகையில் புரிந்துகொள்ளலாம்: நம்மில் ஒருவர் -- அவனே கடவுள் என்பது போல, இது கேலி; ஒருவர் செனட்டர்களில் ஒருவர் என்று சொல்வது போல, அதாவது ஒரு செனட்டர்; அல்லது உண்மையில், அவனே கடவுளாக இருந்திருப்பான் -- தன் படைப்பாளரின் நலனால், இயல்பால் அல்ல -- அவரது அதிகாரத்தின் கீழ் நிலைத்திருக்க விரும்பியிருந்தால்: ஆகையால் 'நம்மில்' என்று கூறப்படுகிறது, கான்சல்களில் அல்லது ப்ரோகான்சல்களில் ஒருவர் என்பது போல, அவர் இனி ஒருவர் அல்ல." பிறகு புனித அகுஸ்தீனுஸ் மேலும் கூறுகிறார்: "ஆனால் எந்த நோக்கத்திற்காக அவன் நம்மில் ஒருவரைப் போல ஆனான்? நன்மை தீமையை அறியும் அறிவுக்காக, இந்த மனிதன் கடவுள் ஞானத்தால் அறிவதை அனுபவத்தால் தீமையை உணரும்போது கற்றுக்கொள்ளும்படி: பேறுபெற்றவனாகவும் இணங்குபவனாகவும் இருந்தபோது சகிக்க விரும்பாத சர்வவல்லவரின் வல்லமை தவிர்க்கமுடியாதது என்பதைத் தன் தண்டனையால் கற்றுக்கொள்ளும்படி." முந்தைய பொருள் மிகவும் உண்மையானது: ஏனெனில் 'ஆகிவிட்டான்' என்ற சொற்றொடர் அதை கோருகிறது. ஆகையால் இது முரண்பேச்சும் கிண்டலும் ஆகும் -- கனியை உண்பதன் மூலம் ஆதாம் நம்மைப் போல ஆக விரும்பினான் -- அவன் எவ்வளவு ஒத்திராதவனாக ஆகிவிட்டான் என்று பாருங்கள்; நன்மை தீமையை அறிய விரும்பினான் -- எத்தகைய அறியாமையின் படுகுழியில் விழுந்தான் என்று பாருங்கள். கென்னாதியுஸ், தெயோதோரேத்துஸ் மற்றும் ரூப்பர்துஸ் இவ்வாறு கூறுகின்றனர்; ரூப்பர்துஸ் கூறுகிறார்: "ஆதாம் நம்மில் ஒருவரைப் போல ஆகிவிட்டான், நாம் இனி திரித்துவம் அல்ல, நான்கு ஆள்கள் ஆனோம்: அவன் கடவுளுடன் அல்ல, கடவுளுக்கு எதிராகக் கடவுளாக இருக்க விரும்பினான்." இவை கடவுள் தந்தையின் வார்த்தைகள் -- தேவதூதர்களிடம் அல்ல, ஒலேயாஸ்தெரும் அபுலென்சிஸும் கூறுவது போல, மாறாக மகனிடமும் தூய ஆவியிடமும், இது தெளிவானது, அபுலென்சிஸே அதிகாரம் 13, கேள்வி 486 இல் புரிந்துகொள்வது போல.
"இப்போது ஆகையால்" -- சேர்க்க வேண்டியது: நாம் கவனிக்க வேண்டும், அல்லது அவன் சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட வேண்டும். இது அப்போசியோபேசிஸ் (வேண்டுமென்றே பேச்சை நிறுத்துதல்) ஆகும்.
"என்றென்றும் வாழும்படி" -- மாறாக மரிக்கட்டும், அதிகாரம் 2, வசனம் 17 இல் அவன் மீது விதிக்கப்பட்ட தீர்ப்பின்படி; இந்த மரணம் மனிதனுக்குத் தண்டனையும், தண்டனையின் சுருக்கமும் ஆகும்; ஏனெனில் தண்டிப்பதிலும் நன்மைகள் அளிப்பதிலும் நம்மீது தம் கருணையை வெளிப்படுத்துவது கடவுளின் வழக்கம் என்கிறார் புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ் இங்கு; ரூப்பர்துஸ் கூறுவது போல: "மனிதன் பரிதாபமானவன் என்பதால், அவன் காலத்துக்குரியவனாகவும் இருக்கட்டும், இவ்வாறு கடவுளுக்கும் பிசாசுக்கும் ஒத்திராதவனாக இருக்கட்டும்: ஏனெனில் கடவுள் நிரந்தரமானவரும் பேறுபெற்றவரும், அவருடையது நிரந்தர பேறு, பேறுள்ள நிரந்தரம்: இவ்விரண்டில் பிசாசு ஒன்றை, அதாவது பேற்றை இழந்தான்; ஆனால் நிரந்தரத்தை இழக்கவில்லை, அவனுடையது நிரந்தர துன்பம், துன்பமுள்ள நிரந்தரம். மனிதனைக் காப்போம் என்கிறார் கடவுள்; பேற்றை இழந்ததால், பரிதாபமானவனிடமிருந்து நிரந்தரத்தையும் பறிப்போம்; இவ்வாறு எந்த வகையிலும் அவன் நம்மில் ஒருவரைப் போல இல்லை. நம்முடையது நிரந்தர பேறு, பேறுள்ள நிரந்தரம்; அவனுடையது தற்காலிகத் துன்பம், அல்லது துன்பமுள்ள தற்காலிகம், பிறகு பேறு மீட்கப்படும்போது நிரந்தரம் மிகவும் வசதியாக அவனுக்கு மீட்டுத் தரப்படும்."
வசனம் 23: அவனைச் சொர்க்கத்திலிருந்து அனுப்பினார்
எபிரேயத்தில் 'யெஷல்லகேஹூ' பியேல் வடிவத்தில் உள்ளது, அதாவது அவனை வெளியேற்றினார், துரத்தினார். எழுபதின்மர் மேலும் சேர்க்கின்றனர், "அவனை எதிரே வைத்தார்," அல்லது சொர்க்கத்தின் பார்வையில் (ஏனெனில் 'அபெநாண்டி' என்பதன் பொருள் இதுவே) -- அதன் பார்வையால் அவன் இழந்த நன்மையைக் குறித்து நிரந்தரமாக புலம்பவும் மிகவும் கசப்பாக மனம் வருந்தவும்.
கவனிக்கவும்: கடவுள் ஆதாமை ஒரு தேவதூதர் வழியாக அனுப்பினார் -- அவர் ரஃபாயேல் தோபியாஸை வழிநடத்தியது போல கையால் வழிநடத்தினார்; அல்லது ஹபக்கூக் யூதேயாவிலிருந்து பாபிலோனுக்கு தானியேலுக்கு உணவு கொண்டுவர பறித்துச் செல்லப்பட்டது போல பறித்துச் சென்றார். புனித அகுஸ்தீனுஸ் மற்றும் அபுலென்சிஸ் இவ்வாறு கூறுகின்றனர்; அபுலென்சிஸ் மேலும் சேர்க்கிறார்: தேவதூதர் ஆதாமை சொர்க்கத்திலிருந்து எப்ரோனுக்குக் கொண்டு சென்றார், அங்கு அவன் படைக்கப்பட்டான், வாழ்ந்தான், பின்னர் புதைக்கப்பட்டான்.
இது எந்த நாளில் நிகழ்ந்தது என்று கேட்கலாம். அபுலென்சிஸ் நினைக்கிறார்: ஆதாம் தன் படைப்பிலிருந்து இரண்டாவது நாளில், அதாவது ஓய்வுநாளில், பாவம் செய்து சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டான். பெரேரியுஸ் கூறுகிறார்: எட்டாவது நாளில், சில நாட்கள் இடைவெளியில் சொர்க்கத்தின் பேறுள்ள நிலையை அனுபவிக்கும் நோக்கத்துடன். மற்றவர்கள் நாற்பதாவது நாளில் என்கிறார்கள்: ஆகையால் கிறிஸ்து ஆதாமின் இந்த பெருந்தீனிக்காக அதே நாட்கள், அதாவது நாற்பது நாட்கள் நோன்பிருந்தார். மற்றவர்கள் முப்பத்தி நான்காவது வருடத்தில் என்கிறார்கள், கிறிஸ்து முப்பத்தி நான்கு வருடங்கள் வாழ்ந்து இந்தப் பாவத்தைப் பரிகரித்தது போல.
ஆனால் பொதுவாக திருச்சபைத் தந்தையர் -- புனித இரேனேயுஸ், சிரிலுஸ், எப்பிபானியுஸ், சருகென்சிஸ், எப்ரேம், ஃபிலோக்சேனுஸ், பர்செஃபா, திகோதோருஸ் ஆகியோர் பெரேரியுஸ் மேற்கோளிடுவது போல -- ஆதாம் படைக்கப்பட்ட அன்றே, அதாவது ஆறாவது நாளான வெள்ளிக்கிழமை, பாவம் செய்து சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டான் என்று கையளிக்கின்றனர்; உண்மையில் கிறிஸ்து எருசலேமுக்கு வெளியே சிலுவையில் மரித்த அதே நேரத்தில் -- கொள்ளைக்காரனையும் நம் அனைவரையும் சொர்க்கத்திற்கு மீட்டார். இந்தக் கருத்தை விவிலியத்தின் வரிசை ஆதரிக்கிறது: ஏனெனில் வசனம் 8 இலிருந்து இவை மதியத்திற்குப் பிறகு, வெப்பம் குறையும்போதும் மென்மையான காற்று வீசும்போதும் நிகழ்ந்தன என்பது தெளிவாகிறது. பிசாசின் பொறாமையும் இதை ஆதரிக்கிறது -- அது ஆதாமை நீண்ட நேரம் நிற்க அனுமதிக்கவில்லை. ஆதாம் படைக்கப்பட்ட இயல்பின் நிறைவும் இதை ஆதரிக்கிறது -- அதன் மூலம் அவன், தேவதூதரைப் போல, உடனடியாகத் தன்னைத் தீர்மானித்து ஒரு பக்கத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தான். இறுதியாக, அவன் நீண்ட நேரம் சொர்க்கத்தில் இருந்திருந்தால், உயிர் மரத்திலிருந்து நிச்சயமாக உண்டிருப்பான். கிறிஸ்து அதே இடத்தில் -- ஆதாம் புதைக்கப்பட்ட கல்வாரி மலையில் -- சிலுவையில் அறையப்பட தேர்ந்தெடுத்தது போல: நம் பாவத்தின் மற்றும் நாடுகடத்தலின் நாளையே அவரே குறித்தார், அந்த நாளின் இழப்புகளைச் செலுத்தி தீர்க்க.
புனித எப்ரேம் (பர்செஃபா மேற்கோளிடுவது போல, சொர்க்கத்தைப் பற்றி நூல் I, முடிவில்), ஃபிலோக்சேனுஸ், சருகின் யாக்கோபு ஆகியோர் மேலும் சேர்க்கின்றனர்: ஆதாம் காலை ஒன்பதாவது மணி நேரத்தில் படைக்கப்பட்டு, மாலை மூன்றாவது மணி நேரத்தில் சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டான், இவ்வாறு அவன் சொர்க்கத்தில் ஆறு மணி நேரம் மட்டுமே இருந்தான்.
வசனம் 24: கெருபீம்களும் சுழலும் நெருப்பு வாளும்
"இன்பச் சொர்க்கத்தின் முன்பு கெருபீம்களையும் எல்லாத் திசையிலும் சுழலும் நெருப்பு வாளையும் வைத்தார்." -- கெருபீம்கள் யார், இந்த வாள் என்ன என்று கேட்கலாம்.
முதலாவதாக, தெர்த்துல்லியானுஸ் தம் நீதிவாதத்திலும், புனித தோமாஸ், II-II, கேள்வி 165, கடைசி உறுப்பிலும், இது வெப்ப மண்டலம் என்று நினைக்கின்றனர் -- அதன் வெப்பத்தால் கடக்க முடியாதது, இதை கடவுள் நம் பிரதேசங்களுக்கும் சொர்க்கத்திற்கும் இடையே வைத்தார் என்கிறார்கள்.
இரண்டாவதாக, லீரா மற்றும் தோஸ்தாதுஸ், இது சொர்க்கத்தை எல்லாப் பக்கமும் சூழ்ந்திருக்கும் நெருப்பு என்று கூறுகின்றனர். இந்த அதிகாரத்தின் முடிவில் மேற்கோளிடப்படும் பல திருச்சபைத் தந்தையர்களும் இதையே நினைக்கின்றனர்.
மூன்றாவதாக, தெயோதோரேத்துஸ் மற்றும் புரோக்கோப்பியுஸ், இவை மோர்மோலிக்கியா -- தோட்டங்களில் பறவைகளுக்கு எதிராக வைக்கப்படும் அச்சுறுத்தும் உருவங்கள் போன்ற சில பயமுறுத்தும் மாயத்தோற்றங்கள் என்று நினைக்கின்றனர்.
ஆனால் நான் கூறுகிறேன்: இவை அனைத்தும் சரியாக, ஒலிப்பது போலவே எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும் -- அதாவது கெருபீம் வரிசையிலிருந்து தேவதூதர்கள் சொர்க்கத்தின் முன்பு வைக்கப்பட்டார்கள், ஆதாமுக்கும் மனிதர்களுக்கும் அதில் நுழைவதைத் தடுக்க, பிசாசுகளுக்கும் தடுக்க -- பிசாசுகள் தாமே சொர்க்கத்தில் நுழைந்து உயிர் மரத்தின் கனியைப் பறித்து மனிதர்களுக்கு அமரத்தன்மையை வாக்களித்து கொடுக்காமல் இருக்க, இந்த வழியால் தங்களை நேசிக்கவும் வழிபடவும் தூண்டாமல் இருக்க. புனித கிறிசோஸ்தோமுஸ், அகுஸ்தீனுஸ், ரூப்பர்துஸ் மற்றும் பிறர் இவ்வாறு கூறுகின்றனர்.
முதலாவதாக கவனிக்கவும்: சொர்க்கத்தின் காவல் சிம்மாசனங்கள், வல்லமைகள், அல்லது அதிகாரங்கள் வரிசைக்கு அல்ல, கெருபீம்களுக்கே ஒப்படைக்கப்பட்டது, ஏனெனில் கெருபீம்கள் மிகவும் விழிப்பானவர்களும் மிகவும் கூர்மையான புலனுள்ளவர்களும்; ஆகையால் அவர்கள் அறிவிலிருந்து கெருபீம் என்று அழைக்கப்படுகின்றனர், எனவே ஆதாம் விரும்பிய கடவுளின் சர்வஞானத்தின் மிகவும் பொருத்தமான பழிவாங்குநர்கள். ஆகையால் உயர்ந்த தேவதூதர்களும் பூமிக்கு அனுப்பப்படுகிறார்கள் என்பது தெளிவாகிறது, எபிரேயர் 1, கடைசி வசனத்தில் நிரூபித்தது போல.
இரண்டாவதாக கவனிக்கவும்: இந்தக் கெருபீம்கள் மனித வடிவத்தில் உடுத்தப்பட்டிருந்தது போல் தெரிகிறது; ஏனெனில் அவர்கள் ஒரு நெருப்பு வாளை ஏந்தி எல்லாத் திசையிலும் சுழலச் செய்கின்றனர் -- சொர்க்கத்தில் நுழைய முயல்பவர்களைத் தாக்கும்படி.
மூன்றாவதாக கவனிக்கவும்: 'நெருப்பு வாள்' என்பதற்கு எபிரேயத்தில் 'லஹத் ஹகெரேவ்,' அதாவது 'வாளின் ஜுவாலை' என்று உள்ளது. ஆகையால் இந்த வாள் ஒரு ஜுவாலை -- வாளின் வடிவமும் தோற்றமும் கொண்டது -- என்பது நிச்சயமற்றது; அல்லது அது உண்மையான வாளா, ஆனால் நெருப்பால் ஒளிர்வது, பிரகாசிப்பது, ஒருவகையில் ஜுவாலைகளைக் கக்குவது.
நான்காவதாக கவனிக்கவும்: இந்த வாள் நீக்கப்பட்டது, கெருபீம்களும் அவ்வாறே, சொர்க்கம் முடிவுக்கு வந்தபோது, அதாவது வெள்ளப்பெருக்கின்போது.
உருவக முறையில், புனித அம்புரோசியுஸ் திருப்பாடல் 118 இன் "உம் ஊழியனுக்குக் கைம்மாறு செய்யும், நான் வாழ்வேன்" என்ற வசனத்தின் மீதும், ரூப்பர்துஸ் நூல் III, அதிகாரம் 32 இலும் கூறுவது போல, இந்த நெருப்பு வாள் தூய்மைப்படுத்தும் நெருப்பு (உத்தரிக்கும் நிலை) -- கடவுள் பரலோக சொர்க்கத்தின் முன்பு வைத்தது, இந்த வாழ்வில் முழுமையாகத் தூய்மையாக்கப்படாமல் இறப்பவர்களுக்காக; அங்கிருந்து கெருபீம்கள், அதாவது தேவதூதர்கள், முழுமையாகத் தூய்மையாக்கப்பட்ட ஆன்மாக்களை சொர்க்கத்திற்கு, அதாவது பரலோகத்திற்கு வழிநடத்துகின்றனர். உண்மையில், புனித அம்புரோசியுஸ், ஓரிகன், லாக்தாண்டியுஸ், பசிலியுஸ், ரூப்பர்துஸ் ஆகியோர் இந்தப் பகுதியிலிருந்து நினைக்கின்றனர்: பரலோகத்தின் முன்பு ஒரு நெருப்பு வைக்கப்பட்டிருக்கிறது, அதன் வழியாக எல்லா ஆன்மாக்களும் -- புனித பேதுருவின் மற்றும் புனித பவுலுவின் ஆன்மாக்கள் கூட -- மரணத்திற்குப் பிறகு கடந்து செல்ல வேண்டும், அதன் மூலம் சோதிக்கப்பட வேண்டும்; அசுத்தமாகக் காணப்பட்டால், அதன் வழியாகத் தூய்மைப்படுத்தப்பட வேண்டும் -- இதைப் பற்றி 1 கொரிந்தியர் 3:15 இல் பேசினேன்.
ஒழுக்க முறையில் கவனிக்கவும்: ஆதாமுக்கு (ஏவாளுடன் சேர்ந்து) அவர்களின் சந்ததிக்கும் ஆறு தண்டனைகள் விதிக்கப்பட்டன, அவை அவனது ஆறு பாவங்களுக்குப் பொருத்தமாக ஒத்துள்ளன: அவனது முதல் பாவம் கீழ்ப்படியாமை -- இதன் காரணமாக ஊனின் மற்றும் உணர்வுகளின் கலகத்தை உணர்ந்தான்; இரண்டாவது பெருந்தீனி -- இதன் காரணமாக உழைப்பாலும் களைப்பாலும் தண்டிக்கப்பட்டான். "உன் முகத்தின் வியர்வையில் உன் அப்பத்தை உண்பாய்"; மூன்றாவது கனிகளின் திருட்டு -- இதன் காரணமாக உடல் வேதனையால் தண்டிக்கப்பட்டான், அதாவது பசி, தாகம், குளிர், வெப்பம், நோய்கள் போன்றவை. "உன் துன்பங்களைப் பெருக்குவேன்"; நான்காவது நம்பிக்கையின்மை -- கடவுளை நம்பாமல் பிசாசை நம்பியது -- இதன் காரணமாக மரணத்தால் தண்டிக்கப்பட்டான், அதில் ஆன்மா உடலிலிருந்து பிரிந்து நீங்குகிறது; ஐந்தாவது நன்றியின்மை -- இதன் காரணமாக கடவுளிடமிருந்து பெற்ற சொத்தை இழந்து சாம்பலாகக் குறைக்கப்பட தகுதியாயினான். "மண்ணாய் இருக்கிறாய், மண்ணுக்கே திரும்புவாய்"; ஆறாவது ஆணவம் -- இதன் மூலம் சொர்க்கத்தையும், பரலோகத்தையும், பரலோகவாசிகளையும் இழந்து நரகத்தில் தள்ளப்பட தகுதியாயினான்.
கூறப்பட்டவற்றிலிருந்து தெளிவாகிறது: ஆதாமின் பாவத்தை, பாவத்தின் முதன்மையான மற்றும் சரியான வகையைக் கருத்தில் கொண்டால், அது எல்லாவற்றிலும் மிகக் கொடியது அல்ல: ஏனெனில் அது கடவுளின் நேர்மறைச் சட்டத்தின் கீழ்ப்படியாமை, இதை விட கடவுள் நிந்தனை, கடவுள் மீதான வெறுப்பு, பிடிவாதமான மனம்திரும்பாமை போன்றவை கொடியவை. ஆகையால் ஆரியுஸ், லூத்தர், யூதாஸ் மற்றும் பிறர் ஆதாமை விடக் கொடிய பாவம் செய்தார்கள். எனினும், இந்தப் பாவத்திலிருந்து வந்த சேதங்களைக் கருத்தில் கொண்டால், ஆதாமின் பாவம் எல்லாவற்றிலும் மிகக் கொடியது: ஏனெனில் அதன் மூலம் அவன் தன்னையும் தன் சந்ததி அனைத்தையும் அழித்தான், இவ்வாறு கண்டனம் செய்யப்படும் எவரும் நேரடியாகவோ மறைமுகமாகவோ இந்தப் பாவத்தின் காரணமாக கண்டனம் செய்யப்படுகிறார்; இதன் காரணமாக இந்தப் பாவம் மன்னிக்க முடியாதது என்று அழைக்கலாம், ஏனெனில் அதன் குற்றமும் தண்டனையும் அவனது சந்ததி அனைத்திற்கும் கடந்து செல்கின்றன, இதை எந்த வகையிலும் மன்னிக்கவோ தடுக்கவோ இயலாது.