Cornelius a Lapide

Yaratılış I

İçindekiler

• Giriş (Argumentum)
• Bölümün Özeti
• Vulgata Metni: Yaratılış 1:1-31
• Ayet 1: Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı
  • Başlangıçta: Dokuz Yorum
  • Yarattı
  • Tanrı (Elohim): On Üç Tanım
  • Gök ve Yer: Dört Yorum
• Ayet 2: Ve yeryüzü şekilsiz ve boştu
• Ayet 3: Ve Tanrı dedi: Işık olsun
• Ayet 4: Ve Tanrı ışığın iyi olduğunu gördü
• Ayet 5: Ve ışığı Gündüz diye adlandırdı
• İkinci Günün İşi Üzerine
  • Ayet 6: Bir kubbe olsun
  • Ayet 8: Ve Tanrı kubbeye Gök adını verdi
• Üçüncü Günün İşi Üzerine
  • Ayet 9: Sular bir yere toplansın
  • Ayet 10: Ve Tanrı kuru yere Yer adını verdi
  • Ayet 11: Yer bitki versin
  • Ayet 12: Ve yer bitki verdi
• Dördüncü Günün İşi Üzerine
  • Ayet 14: Kubbede ışıklar olsun
  • Ayet 16: Ve Tanrı iki büyük ışık yaptı
• Beşinci Günün İşi Üzerine
  • Ayet 20: Sular canlı yaratıklar çıkarsın
  • Ayet 21: Ve Tanrı büyük deniz canavarlarını yarattı
  • Ayet 22: Ve onları mübarek kıldı
• Altıncı Günün İşi Üzerine
  • Ayet 24: Yer canlı yaratıklar çıkarsın
  • Ayet 26: İnsanı Kendi suretimizde ve benzeyişimizde yaratalım
  • Ayet 27: Erkek ve dişi olarak onları yarattı
  • Ayet 28: Çoğalın ve artın
  • Ayet 29: İşte size her bitkiyi yiyecek olarak verdim
  • Ayet 31: Ve Tanrı yaptığı her şeyi gördü ve çok iyi idi

Giriş

Bu kitap İbranice'de, âdet olduğu üzere, kitabın ilk kelimesine göre bereshit, yani "başlangıçta" diye adlandırılır; Yunanca ve Latince'de ise Genesis adını taşır. Zira dünyanın ve insanın doğuşunu, yani yaratılışını yahut zuhurunu, insanın düşüşünü, çoğalışını ve özellikle Nuh, İbrahim, İshak, Yakup ve Yusuf gibi Ataların eylemlerini anlatır. Yaratılış kitabı 2.310 yıllık olayları kapsar. Çünkü Adem'den ve dünyanın yaratılışından Yaratılış kitabının sona erdiği Yusuf'un ölümüne kadar bu kadar yıl geçmiştir; bu, aşağıdaki kronolojide Ataların yıllarını topladığınızda açıkça görülür:

Yaratılış Kronolojisi

Adem'den tufana kadar 1.656 yıl geçmiştir. Tufandan İbrahim'e kadar 292 yıl geçmiştir. İbrahim'in 100. yılında İshak doğmuştur, Yar. 21:4. İshak'ın 60. yılında Yakup doğmuştur, Yar. 25:26. Yakup'un 91. yılında Yusuf doğmuştur; bunu Yar. 30:25'te göstereceğim. Yusuf 110 yıl yaşamıştır, Yar. 50:25. Bu yılları topladığınızda Adem'den Yusuf'un ölümüne kadar 2.310 yıl bulacaksınız.

Yaratılış kitabı, Pererius'un aynı sayıda cilt hâlinde bölüp incelediği dört kısma ayrılabilir. Birinci kısım Adem'den tufana kadarki olayları kapsar, Yar. 7. İkinci kısım Nuh ve tufandan İbrahim'e kadarki olayları, yani 7. bölümden 12. bölüme kadar anlatılanları içerir. Üçüncü kısım İbrahim'in eylemlerini 12. bölümden İbrahim'in ölümüne, yani Yar. 25'e kadar kapsar. Dördüncü kısım ise 25. bölümden Yaratılış kitabının sonuna kadar İshak, Yakup ve Yusuf'un eylemlerini kapsar ve Yusuf'un ölümüyle sona erer.

Yaratılış Üzerine Yazanlar

Yaratılış üzerine Origenes, Aziz Hieronymus, Augustinus, Theodoretus, Procopius, Krisostomos, Eucherius, Rupertus ve başkaları yazmıştır. Aziz Ambrosius, Aziz Basilius'un ardından Hexameron kitabını, ayrıca Nuh, İbrahim, İshak, Yakup, Yusuf ve diğerleri hakkında kitaplar yazmıştır. Mübarek Cyrillus beş kitap yazmıştır; bunlara onun Glaphyra'sını, yani "işlenmiş mücevherler"i de eklemek gerekir — sanki çoktan seçilmiş birkaç şey demektir — bunlarda lafzî değil, çoğunlukla mistik anlamı takip eder. Bunlar el yazması olarak mevcuttur ve ben bizzat bunları kullandım; daha sonra Pederimiz Andreas Schottus bunları diğer eserlerle birlikte yayımlamıştır. Albinus Flaccus da Yaratılış Üzerine Sorular kaleme almıştır. Afrikalı bir piskopos olan Junilius da Yaratılış'ın ilk bölümleri üzerine yazmıştır; onun eseri Kutsal Babalar Kütüphanesi'nin VI. cildinde bulunur. Ayrıca Sina'lı Anastasius — önce keşiş, sonra Antakya Piskoposu ve Şehit — Milâdî 600 yılında Yaratılış üzerine on bir kitaplık Hexameron yazmıştır; bunlarda Yaratılış'ın ilk bölümlerini alegorik olarak Mesih ve Kilise hakkında yorumlar. Bunlar Kutsal Babalar Kütüphanesi'nin ekinde bulunur.

Thomas Doktor da yazmıştır — kutsal Melek Doktor değil, İngiliz olan, yani Milâdî yaklaşık 1400 yılında York Doktoru. Bu eserlerin Melek Doktor'a değil İngiliz Doktor'a ait olduğunu Aziz Antoninus ve Sixtus Senensis, Bibliotheca Sancta'nın IV. kitabında tasdik eder; ancak bunları ilk yayımlayan Antonius Senensis, eserleri Aziz Thomas Aquinas'a atfetmeye çalışmıştır. Ve bu eserler yaygın olarak Aziz Thomas adıyla anıldığından, başka birini zikrettiğimiz sanılmasın diye biz de öyle konuşacağız. Lyra, Hugo ve Kartuzyen Denis'in ardından pek çok yeni müellif de Yaratılış üzerine yazmıştır; bunlar arasında Pererius, öğretisinin çeşitliliğiyle öne çıkar. Eski zamanlarda Avila Piskoposu Alphonsus Tostatus herkesten daha ayrıntılı yazmış, her bir meseleyi büyük bir inceleme ve muhakemeyle ele almıştır; ona haklı olarak şu övgü verilir:

"İşte dünyanın harikası, bilinebilir her şeyi araştıran."

Zira kırkıncı yaşında vefat etmiştir. Son olarak Brescialı Ascanius Martinengus, Yaratılış'ın 1. bölümü üzerine Büyük Şerh adını verdiği iki devasa cilt yazmıştır; bu eserde Babalar ve Doktorlardan bir zincir örer ve tüm arızi meseleleri ayrıntılı biçimde tartışır.

Ancak Kutsal Kitap hakkında şu söz son derece doğru olduğundan: "Sanat uzun, hayat kısa," bu sebeple başkalarının uzun uzadıya söylediklerini birkaç söze sıkıştıracağım ve kısalık ile birlikte sağlamlık ve yönteme de titizlikle özen göstereceğim. Bu nedenle yalnızca daha seçkin ahlâkî dersleri dokuyacağım ve zaman zaman okuyucuları bu konuları daha kapsamlı işleyen müelliflere yönlendireceğim. Ve burada bir kere, genel olarak vaizleri ve ahlâkî öğretilere hevesle yönelenleri uyarmak isterim: Aziz Krisostomos, Ambrosius, Origenes, Rupertus, Rabanus, Hieronymus ab Oleastro, Pererius, Hamerus, Caponius ve Johann Ferus'u okusunlar — ancak Ferus ihtiyatla okunmalıdır, çünkü imanı çok yüceltir ki bu, Luther ve Calvin yüzünden bu devirde tehlikelidir. Son olarak, hemen her şeyi ahlâkî bakımdan uygulayıp açıklayan Kartuzyen Denis'i ve eşit ölçüde dindarlık ve bilgiyle Yaratılış üzerine tefsir yazan Avila Kanonikçisi Antonio Honcala'yı okusunlar.

Son olarak, yukarıda adı geçen bu müellifleri zikrettiğimde, belirli yeri belirtmeyeceğim; çünkü herkesin kolayca düşünebileceği şeyi — yani onların benim işlediğim bu yer hakkında söylediklerini — zımnen kastetmiş olurum. Başka durumlarda yeri olağan biçimde belirteceğim. Hexameron eserinde, Yaratılış 1. bölümde, yerleri belirtmeyeceğim; çünkü herkes müfessirlerin bu konuyu aynı yerde ele aldığını ve Skolastiklerin ise II. Sententia, distinctio 12 ve devamında, yahut I. Kısım, soru 66 ve devamında incelediğini bilir. Bazı Babalar ve Doktorlar sözlerinde fazla ayrıntılı ve uzun olduğundan, ben ise kısa sözlü olduğumdan, eser çok büyümesin ve okuyucu yorulmasın diye, zaman zaman onların fazla ve tekrarlanan sözlerini kısaltırım; bazı ara kısımları atlayarak, daha güçlü ve ağırlıklı olanları seçip birbirine bağlarım. Böylece onların tüm özünü çıkarıp kendi birkaç kelimelerine sıkıştırırım; böylece okuyucuların hem zamanına, hem zevkine, hem de kolaylığına hizmet ederim.

Birinci Bölüm

Bölümün Özeti

Dünyanın yaratılışı ve altı günün işi anlatılır: Birinci gün gök, yer ve ışık yaratıldı. İkinci gün, ayet 6'da, kubbe yaratıldı. Üçüncü gün, ayet 9'da, bitkiler ve otlarla birlikte deniz ve kuru yer yaratıldı. Dördüncü gün, ayet 14'te, güneş, ay ve yıldızlar yaratıldı. Beşinci gün, ayet 20'de, balıklar ve kuşlar meydana getirildi. Altıncı gün, ayet 24'te, sığırlar, sürüngenler ve vahşi hayvanlar meydana getirildi; Tanrı onları mübarek kıldı, onlara yiyecek tayin etti ve insanı geri kalanların üzerine efendi olarak koydu.

Vulgata Metni: Yaratılış 1:1-31

1. Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı. 2. Yer ise şekilsiz ve boştu, karanlık enginliğin yüzü üzerindeydi; Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde hareket ediyordu. 3. Ve Tanrı dedi: Işık olsun; ve ışık oldu. 4. Ve Tanrı ışığın iyi olduğunu gördü; ve ışığı karanlıktan ayırdı. 5. Tanrı ışığa Gündüz, karanlığa da Gece adını verdi: akşam oldu, sabah oldu, birinci gün. 6. Ve Tanrı dedi: Suların ortasında bir kubbe olsun ve suları sulardan ayırsın. 7. Ve Tanrı kubbeyi yaptı ve kubbenin altındaki suları kubbenin üstündeki sulardan ayırdı. Ve öyle oldu. 8. Tanrı kubbeye Gök adını verdi: akşam oldu, sabah oldu, ikinci gün. 9. Ve Tanrı dedi: Göğün altındaki sular bir yere toplansın ve kuru yer görünsün. Ve öyle oldu. 10. Tanrı kuru yere Yer adını verdi; suların toplandığı yere de Denizler adını verdi. Ve Tanrı bunun iyi olduğunu gördü. 11. Ve dedi: Yer yeşil otlar, tohum veren bitkiler ve kendi cinsine göre meyve veren meyve ağaçları — tohumu kendisinde olan — yeryüzünde bitirsin. Ve öyle oldu. 12. Ve yer yeşil otlar, kendi cinsine göre tohum veren bitkiler ve meyve veren, her biri kendi türüne göre tohum taşıyan ağaçlar çıkardı. Ve Tanrı bunun iyi olduğunu gördü. 13. Akşam oldu, sabah oldu, üçüncü gün. 14. Ve Tanrı dedi: Gündüzü geceden ayırmak için göğün kubbesinde ışıklar olsun; işaretler, mevsimler, günler ve yıllar için hizmet etsinler. 15. Göğün kubbesinde parlasınlar ve yeryüzünü aydınlatsınlar. Ve öyle oldu. 16. Ve Tanrı iki büyük ışık yaptı: gündüze hükmetsin diye büyük ışığı ve geceye hükmetsin diye küçük ışığı; bir de yıldızları. 17. Ve onları yeryüzünü aydınlatmaları için göğün kubbesine yerleştirdi, 18. gündüze ve geceye hükmetsinler, ışığı karanlıktan ayırsınlar diye. Ve Tanrı bunun iyi olduğunu gördü. 19. Akşam oldu, sabah oldu, dördüncü gün. 20. Tanrı ayrıca dedi: Sular canlı yaratıklar çıkarsın ve göğün kubbesi altında yeryüzü üzerinde kuşlar uçsun. 21. Ve Tanrı büyük deniz canavarlarını, suların kendi cinslerine göre çıkardığı her canlı ve kıpırdayan yaratığı ve her kanatlı kuşu kendi cinsine göre yarattı. Ve Tanrı bunun iyi olduğunu gördü. 22. Ve onları mübarek kılarak dedi: Çoğalın ve artın, denizlerin sularını doldurun; kuşlar da yeryüzünde çoğalsın. 23. Akşam oldu, sabah oldu, beşinci gün. 24. Ve Tanrı dedi: Yer kendi cinsine göre canlı yaratıklar, sığırlar, sürüngenler ve yeryüzünün hayvanlarını kendi cinslerine göre çıkarsın. Ve öyle oldu. 25. Ve Tanrı yeryüzünün hayvanlarını cinslerine göre, sığırları ve yerde sürünen her şeyi cinsine göre yaptı. Ve Tanrı bunun iyi olduğunu gördü. 26. Ve dedi: İnsanı Kendi suretimizde ve benzeyişimizde yaratalım; denizin balıklarına, göğün kuşlarına, hayvanlara, bütün yeryüzüne ve yeryüzünde hareket eden her sürüngene hükmetsin. 27. Ve Tanrı insanı Kendi suretinde yarattı; onu Tanrı'nın suretinde yarattı; erkek ve dişi olarak onları yarattı. 28. Ve Tanrı onları mübarek kıldı ve dedi: Çoğalın ve artın, yeryüzünü doldurun ve onu kendinize boyun eğdirin; denizin balıklarına, göğün kuşlarına ve yeryüzünde hareket eden bütün canlılara hükmedin. 29. Ve Tanrı dedi: İşte size yeryüzünde tohum veren her bitkiyi ve kendi cinsinin tohumunu taşıyan bütün ağaçları yiyecek olarak verdim; 30. yeryüzünün bütün hayvanlarına, göğün bütün kuşlarına ve yeryüzünde hareket eden, içinde canlı ruh olan her şeye de yiyecek olsun diye verdim. Ve öyle oldu. 31. Ve Tanrı yaptığı her şeyi gördü ve çok iyi idi. Akşam oldu, sabah oldu, altıncı gün.

Ayet 1: Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı

Başlangıçta: Dokuz Yorum

Birinci yorum: "Zamanın başlangıcında"

1. BAŞLANGIÇTA. — Birincisi, Aziz Augustinus, Yaratılış'ın Lafzî Tefsiri kitabı I, bölüm 1; Ambrosius ve Basilius, Hexameron üzerine 1. vaaz: "Başlangıçta" derler, yani ilk köken veya başlama noktasında — ebediyetin, ezeliyetin değil, zamanın ve dünyanın başlangıcında; nitekim dünyanın süresi, yani zaman, dünyayla birlikte başlamıştır. Her ne kadar dünyanın başlangıcında şimdi var olan türden bir zaman bulunmasa da — çünkü şimdiki zamanımız birinci hareketli kürenin, güneşin ve göklerin hareketinin ölçüsüdür — o vakit birinci hareketli küre, güneş ve gökler henüz mevcut değildi ve dolayısıyla zamanla ölçülebilecek hareketleri de yoktu. Bununla birlikte o zaman cismanî bir şeyin, yani göğün ve yerin bir süresi vardı; bu süre bizim zamanımıza benzer ve onunla orantılı idi ve bu nedenle gerçekte zaman idi. Çünkü cismanî bir şey, ister hareket etsin ister hareketsiz kalsın, zamanla ölçülür: zira zaman cisimlerin ölçüsüdür, tıpkı ezeliyetin meleklerin ve ebediyetin Tanrı'nın ölçüsü olması gibi. Ancak Aristotelesçi terimlere göre zaman, en azından tabiatı gereği hareketten ve hareketli cisimden sonradır.

Dünyadan önce nasıl bir zaman vardı?

Bundan dolayı Aziz Augustinus, Sententia'larında, 280. madde: "Yaratıklar var edildiğinde," der, "zamanlar onların hareketleriyle akmaya başladı. Bu yüzden yaratılıştan önce zamanlar boşuna aranır, sanki zamanın kendisinden önce bulunabilirlermiş gibi. Çünkü ne ruhânî ne de cismanî hiçbir yaratık hareketi olmasaydı — şimdiki an aracılığıyla geleceğin geçmişin yerine geçtiği bir hareket — hiçbir zaman olmazdı. Ama yaratılmış bir şeyin, var olmadan hareket etmesi de mümkün değildir. Dolayısıyla zaman yaratıktan başladı, yaratık zamandan değil; ancak her ikisi de Tanrı'dan gelmiştir. 'Çünkü her şey O'ndan, O'nun aracılığıyla ve O'ndadır.'"

Gök ve yer ne zaman yaratıldı?

Dikkat edilmelidir ki Tanrı göğü ve yeri zamanda değil, zamanın başlangıcında, yani zamanın ilk anında, daha doğrusu dünyanın ilk ânında yaratmıştır. Aziz Basilius ve Beda, göğün ve yerin birinci günde değil, birinci günden kısa bir süre önce, yani ışıktan önce yaratıldığını düşünürler. Ancak bunların öncesinde değil, bizzat birinci günde, yani birinci günün başlangıcında, ışık meydana getirilmeden önce yaratılmış olduğu Çıkış 20:1'den açıkça anlaşılır.

İkinci yorum: "Oğul'da"

İkincisi, ve lafzî bakımdan daha isabetli olarak, yine Augustinus, Ambrosius ve Basilius aynı yerde, ve Lateran Konsili, Firmiter bölümü, Yüce Teslis ve Katolik İmanı üzerine: "Başlangıçta" derler, yani Oğul'da; çünkü Havari, her şeyin Baba'nın fikri ve hikmeti olarak Oğul aracılığıyla yaratıldığını öğretir, Kol. 1:16. Ancak bu yorum mistik ve semboliktir.

Üçüncü yorum: "Her şeyden önce"

Üçüncüsü, ve en yalın biçimde: "Başlangıçta," yani her şeyden önce; öyle ki Tanrı gökten ve yerden daha önce veya daha evvel hiçbir şey yaratmamıştır. Nitekim Yuhanna 1:1'de şöyle denir: "Başlangıçta Söz vardı," sanki şöyle demek istermiş gibi: Her şeyden önce, yani ezelden beri Söz vardı. Aziz Augustinus da yukarıda bu anlamı ortaya koyar.

Bu anlamların her ikisi de hakiki ve lafzîdir; ikincisinden Platon, Aristoteles ve başkalarına karşı dünyanın ebedî olmadığı anlaşılır. Üçüncüsünden ise meleklerin cismanî dünyadan önce değil, aynı anda Tanrı tarafından yaratıldığı anlaşılır; nitekim aşağıda zikredilecek olan Lateran Konsili böyle öğretir.

Bu üçüne eski müfessirler başka açıklamalar da eklerler.

Dördüncü yorum: "Hükümranlıkta"

Dördüncüsü, dolayısıyla "başlangıçta," yani hükümranlıkta veya krallık kudretinde (çünkü Yunanca arkhê de bunu ifade eder; nitekim yöneticiler ve hâkimler arkhontes olarak adlandırılır), Tanrı göğü ve yeri yarattı, der Tertullianus, Hermogenes'e Karşı kitabında. Procopius da aynı şekilde: "Kralların Kralı olan ve tamamen kendi hukuku çerçevesinde var olan, başka hiçbir şeye bağlı olmayan ve her şeyi kendi iradesiyle yöneten Tanrı," der, "bu kâinatı türleri ve biçimleriyle birlikte var etti; hatta maddeyi de bizzat Kendisi ortaya çıkardı ve başka yerden ödünç almadı."

Beşinci yorum: "Özet olarak"

Beşincisi, Aquila "başlangıçta" yerine "başlıkta" diye çevirir, yani özet olarak, her şeyi aynı anda toplu hâlde veya yığın olarak. Çünkü Tanrı göğü ve yeri yaratırken, onlarda aynı zamanda diğer her şeyi de sanki özet olarak yaratmıştır; zira bunlardan sonra geri kalanları şekillendirmiştir. Nitekim İbranice reshit, yani "başlangıç," rosh yani "baş" kelimesinden türetilmiştir.

Altıncı yorum: "Bir anda"

Altıncısı, Aziz Ambrosius ve Aziz Basilius, Hexameron üzerine 1. vaaz: "Başlangıçta" derler, yani bir anda, en küçük bir zaman gecikmesi olmaksızın; çünkü başlangıç bölünemezdir. Zira bir yolun başlangıcı nasıl yol değilse, zamanın başlangıcı da zaman değil, bir ândır.

Yedinci yorum: "Asıl şeyler olarak"

Yedincisi, "Başlangıçta," yani asıl, daha mükemmel ve ilk şeyler olarak. Aziz Ambrosius, Procopius ve Beda böyle der.

Sekizinci yorum: "Temeller olarak"

Sekizincisi, "Başlangıçta," yani ilk şeyler olarak, evrenin temelleri ve dayanakları olarak, der Aziz Basilius ve Procopius. Nitekim şöyle denir: "Hikmetin başlangıcı Rab korkusudur;" çünkü korku hikmetin temeli ve ona doğru atılan ilk adımdır.

Dokuzuncu yorum: Tanrı'nın ebediyeti ve kudret-i mutlakası

Son olarak Junilius burada şöyle der: "Başlangıçta" ifadesi Tanrı'nın ebediyetini ve kudret-i mutlakasını belirtir. "Zira zamanın başlangıcında dünyayı yarattığını bildirdiği Zat'ın, tüm zamanlardan önce ebediyen var olduğu kesinlikle belirlenmiş olur; ve yaratılışın ta başlangıcında göğü ve yeri yarattığını anlattığı Zat'ın, işleminin büyük süratinden dolayı her şeye kâdir olduğu ilân edilmiş olur."

Yarattı

Neden yarattı?

YARATTI — gerçek anlamda, yani hiçlikten, önceden var olan hiçbir maddeden değil. Nitekim Makabeliler'in o aziz anası, 2 Makabeler 7. bölümde oğluna şöyle der: "Yalvarırım sana, evladım, göğe ve yere ve onlarda bulunan her şeye bak ve anla ki Tanrı bunları hiçlikten yapmıştır." İkinci olarak, "yarattı", yani tek başına yarattı; Yeşaya 44:24'te denildiği gibi, bizzat kendi kudreti ile yarattı, melekler aracılığıyla değil — çünkü melekler henüz var olmamışlardı ve var olsalardı bile yaratmanın hizmetkârları olamazlardı. Üçüncü olarak, "yarattı", yani ezelden beri zihninde tasarlamış olduğu fikir ve örneğe göre yarattı. Çünkü Tanrı o zaman

"Güzel dünyayı zihninde taşıyan, bizzat en güzel olan" idi; Boethius'un Felsefenin Tesellisi III. kitap, 9. ölçü'de söylediği gibi.

Niçin?

Dördüncü olarak, göğü ihtiyacı olduğu için değil, iyi olduğu için yarattı ve Tanrı bu yolla iyiliğini dünyaya ve insanlığa iletmek istedi: çünkü iyi bir Tanrı'dan iyi işlerin gelmesi uygundu, der Platon ve Platon'dan sonra Aziz Augustinus, Tanrı'nın Şehri XI. kitap, 21. bölüm. Bundan dolayı aynı Augustinus, İtiraflar I'de güzel bir şekilde şöyle der: "Bizi kendin için yarattın, ya Rab, ve kalbimiz sende huzur buluncaya dek huzursuzdur;" ve: "Gök ve yer haykırır, ya Rab, seni sevmemiz için."

Not: Cicero'da ve putperestlerde "yaratmak" sözcüğü "doğurmak" anlamına gelir; Yunanlılarda ise yaratma ve kurma aynı şeydir. Ancak Kutsal Yazılar'da "yaratmak", daha önce hiçbir şekilde var olmayan şeyler hakkında söylendiğinde, hiçlikten bir şey meydana getirmek anlamına gelir. Aziz Cyrillus, Hazine V. kitap, 4. bölüm; Aziz Athanasius, Ariusçulara karşı Nikea Konsili kararlarını içeren mektubunda; Aziz Justinus, Uyarı'da; Rupertus, Yaratılış Üzerine I. kitap, 3. bölüm; Beda ve Lyranus da burada aynı şeyi söyler. Çünkü Aziz Thomas'ın Summa I, soru 61, madde 5'te öğrettiği gibi, her şeyin evrensel sudûru ancak hiçlikten gerçekleşebilirdi.

Hieronymus de Oleastro, İbranice bara sözcüğünü "böldü" diye çevirir. Bu yüzden şöyle aktarır: "Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri böldü." Çünkü Tanrı'nın her şeyden önce suları toprakla birlikte yarattığını, bunları son derece büyük ve uçsuz bucaksız yaptığını, sonra onlardan gökleri meydana getirdiğini (Kutsal Yazı'nın burada sessiz kalıp varsaydığı şeyi) ve nihayet onları topraktan ve sulardan ayırdığını ve burada yalnızca bunun ifade edildiğini düşünür. Ancak bu uydurma, bara sözcüğünü "yarattı" diye çeviren bütün Kilise Babaları ve Doktorlar tarafından reddedilmiştir. Çünkü bu onun asıl anlamıdır: İbranice bilenler bilir ki hiçbir yerde "böldü" anlamına gelmez.

Yaratıkların üçlü tefekkürü üzerine tropoloji

Tropolojik olarak yaratıklar üç şekilde tefekkür edilmelidir. Birincisi, kendi başlarına ne olduklarını düşünerek, yani hiçlik olduklarını — çünkü hiçlikten yapılmışlardır ve kendi başlarına her gün değişir, hiçliğe doğru yönelirler. İkincisi, Yaratıcı'nın lütfu ile ne olduklarını düşünerek, yani iyi, güzel, sabit ve ebedî olduklarını ve böylece Yapıcıları'nın değişmezliğini taklit ettiklerini. Üçüncüsü, Tanrı'nın onları insanların cezalandırılması ve ödüllendirilmesi için kullandığını düşünerek. Böylece her yaratığın bize şu üç şeyi haykırdığını işitiriz: Al, geri ver, kaç; nimeti al, borcu geri ver, cezadan kaç. Birinci ses hizmet edenindir, ikincisi uyaranındır, üçüncüsü tehdit edenindir.

Filozofların hataları çürütülür

Buradan şu açıkça anlaşılır: Birincisi, dünyanın yaratılmamış olduğunu ve kendi gücüyle ezelden beri var olduğunu hayal eden Lampsacuslu Straton'un hatası. İkincisi, dünyanın Tanrı tarafından yaratıldığını ancak ebedî ve yaratılmamış maddeden yaratıldığını söyleyen Platon'un ve Stoacıların hatası; çünkü bu madde yaratılmamış ve Tanrı'yla eş-ebedî olurdu ve dolayısıyla Tertullianus'un Hermogenes'e karşı haklı olarak itiraz ettiği gibi, bizzat Tanrı'nın kendisi olurdu. Üçüncüsü, Tanrı'nın dünyayı iradeyle ve özgürce değil, doğanın zorunluluğundan ezelden beri yarattığını ileri süren Peripatetiklerin hatası. Dördüncüsü, dünyanın atomların rastgele çarpışması ve birleşmesiyle meydana geldiğini öğreten Epikuros'un hatası.

Aziz Augustinus, Tanrı'nın Şehri XI. kitap, III. bölümde hayranlık verici bir şekilde şöyle der: "Dünyanın kendisi, son derece düzenli değişkenliği ve hareketliliği ile ve bütün görünür şeylerin en güzel görünümüyle, bir bakıma sessizce hem yapılmış olduğunu hem de sözle anlatılamaz ve görünmez biçimde büyük, sözle anlatılamaz ve görünmez biçimde güzel olan Tanrı'dan başkası tarafından yapılmış olamayacağını ilan eder." Bu yüzden daha ilahî bir anlayış taşıyan bütün felsefe okulları, dünyanın Tanrı tarafından yapıldığını ve O'nun gözetimi altında yönetildiğini bunca açıkça kanıtlayan hiçbir şeyin, bütün dünyanın manzarası ve onun güzelliği ile düzeninin tefekkürü kadar güçlü olmadığını oybirliğiyle tasdik ederler. Platon, Stoacılar, Cicero, Plutarkhos ve Aristoteles de böyle düşünür; Aristoteles'in bu konudaki kanıtı, Cicero tarafından Tanrıların Doğası Üzerine II. kitapta aktarılır.

Nasıl yarattı?

Not: Tanrı göğü ve yeri emrederek ve söyleyerek yarattı: Gök ve yer olsun; nitekim IV Esdras 6:38'de açıkça belirtildiği gibi ve Mezmur 32:6'da denildiği gibi: "Rab'bin sözüyle gökler yapıldı." Aziz Basilius buradan şu sonucu çıkarır: Tanrı bu dünyayı kudretiyle, sanatıyla ve özgürlüğüyle yaptığına göre, aynı şekilde daha pek çok dünya yaratabilir; ve yine aynı şekilde dünyayı yok edebilir. Çünkü dünya Tanrı karşısında bir kovadan dökülen bir damla ve bir çiy damlası gibidir; Yeşaya 40:15 ve Hikmet 11:23'te denildiği gibi; bundan dolayı Tanrı'nın üç parmağıyla yeryüzünün kütlesini astığı da söylenir.

İtiraz

Diyeceksiniz ki: O hâlde Musa burada niçin Tanrı'nın "Gök olsun" dediğini söylemiyor da "Işık olsun" dediğini söylediği gibi söylemiyor? Cevap veririm ki Musa, "söyledi" yerine "yarattı" sözcüğünü kullanmıştır; böylece eğitimsiz Yahudi halkı "olsun" sözünden, Tanrı'nın kendisine hitap ettiği veya göğü ve yeri ondan meydana getirdiği önceden var olan bir madde tasavvur etmesin diye. Rupertus da üç sebep gösterir. Birincisi, der ki, başlangıcın kendisi Tanrı'nın Sözü olduğuna göre, "Başlangıçta Tanrı söyledi" demek gereksiz ve uygunsuz olurdu. İkincisi, çünkü henüz kendisine emredilecek bir şey yoktu. Üçüncüsü, "yarattı" der, "olsun" değil, böylece Tanrı'nın bütün maddenin yaratıcısı olduğu kanıtlanmış olur.

Tanrı (Elohim): On Üç Tanım

Sapkınların hataları

Tanrı. — Öyleyse Simun Magus, Arius ve Tanrı'nın Oğul'u yarattığını; Oğul'un da Kutsal Ruh'u yarattığını; Kutsal Ruh'un melekleri yarattığını; meleklerin de dünyayı yarattığını söyleyen diğerleri yanılmaktadırlar. İkinci olarak Pythagoras, Maniheistler ve Priscillianistler de yanılmaktadırlar; çünkü şeylerin iki ilkesi ya da iki tanrı olduğunu söylerler: biri iyi, ruhların yaratıcısı; ikincisi kötü, bedenlerin yaratıcısı.

Elohim sözcüğünün açıklaması

"Tanrı" sözcüğünün İbranicesi elohim'dir ve bu sözcük el, yani "güçlü" ile ala, yani "yemin ettirdi, bağladı, zorunlu kıldı" sözcüklerinden türetilmiştir; çünkü Tanrı kudretini, erdemini ve bütün iyilikleri yaratıklara verir ve korur; ve bu yolla onları adeta bir yeminle kendisine ibadet, itaat, korku, iman, ümit, yakarış ve şükran için bağlar.

Elohim, Tanrı'nın yaratıcı, yönetici, yargıç, denetçi ve bütün şeylerin öç alıcısı olarak adıdır; ve Musa burada bu Elohim adını kullanır: Birincisi, insanlar dünyanın kurucusu ile yargıcının aynı olduğunu bilsinler diye — O, dünyayı nasıl yarattıysa, onu Elohim, yani yargıç olarak yargılayacaktır da. İkincisi, dünyanın Tanrı tarafından O'nun iradesiyle, hükmüyle ve hikmetiyle kurulduğunu bilsinler diye. Üçüncüsü, her şeyin O'nun tarafından adil bir terazide düzenlendiğini ve her şeye adeta borçlu olduğu şeyin, yani doğasının ve evrenin iyiliğinin gerektirdiği şeyin verildiğini bilsinler diye. Dördüncüsü, dünya Tanrı tarafından nasıl yaratıldıysa, aynı Tanrı tarafından korunup yönetildiğini bilsinler diye; Eyüp 34:18 ve devamı ile Hikmet 11:23 ve devamının öğrettiği gibi.

Bu nedenle Aben Ezra ve Hahamlar, Tanrı'nın burada Elohim diye adlandırılmasının O'nun yüceliğini ve dünyayı kurduğu üç niteliğini, yani anlayış, hikmet ve basireti ilan etmek için olduğunu söylerler. Başkaları ise Musa'nın Tanrı'daki fikirlerin ve yetkinliklerin çokluğuna işaret ettiğini düşünürler. Not: Tanrı, Musa'ya Yehova adını vahyetmiştir. Musa'dan önce Tanrı Elohim diye anılırdı. Bu yüzden yılan bile Tanrı'yı böyle adlandırarak şöyle dedi: "Tanrı size niçin emretti?" İbranice Elohim. Bundan açıkça anlaşılır ki dünyanın başlangıcından beri Adem ve Havva, Tanrı'yı Elohim diye çağırmışlardır. Beda da böyle söyler.

Tanrı nedir? On üç tanım

Öyleyse Elohim nedir? Tanrı nedir?

Birinci. Aristoteles ya da İskender'e Hitaben Dünya Üzerine adlı kitabın yazarı her kimse: "Gemide dümenci ne ise, arabada arabacı ne ise, koroda koro başı ne ise, şehirde kanun ne ise, orduda kumandan ne ise, Tanrı da dünyada odur; ancak şu farkla ki onlarda yönetim zahmetli, tedirgin ve kaygılıdır; Tanrı'da ise kolay, düzenli ve huzurludur."

İkinci. Aziz Leo, Çile Üzerine 2. Vaaz: "Tanrı, tabiatı iyilik, iradesi kudret, eseri merhamet olan Zat'tır."

Üçüncü. Aristoteles ya da Mısırlılara Göre Hikmet Üzerine adlı kitabın yazarı her kimse, XII. kitap, 19. bölüm: "Tanrı, ebedîlik, mekân ve zamanın kendisinden geldiği ve lütfuyla her şeyin devam ettiği Zat'tır; ve bir dairenin merkezi nasıl kendi içinde varsa ve merkezden çevreye çizilen çizgiler ile çevrenin kendisi noktalarıyla birlikte aynı merkezde bulunuyorsa, aynı şekilde akla da duyulara da ait bütün tabiatlar ilk fail'de (Tanrı'da) durur ve sağlamlaşır."

Dördüncü. Tanrı, her şey üzerindeki inayetin bizzat kendisidir; çünkü Aziz Augustinus'un Teslis Üzerine III. kitap, 4. bölümde dediği gibi: "Görünür ve hissedilir hiçbir şey, en yüce hükümdarın içsel, görünmez ve akledilir sarayından emredilmeden ya da izin verilmeden meydana gelmez; bütün bu yaratılmış şeylerin en geniş ve uçsuz bucaksız cumhuriyetinde, mükâfatların ve cezaların, lütufların ve karşılıkların tarif edilemez adaletine göre."

Beşinci. Aynı Aziz Augustinus şöyle der: İyi bir melek, iyi bir insan, iyi bir gök görürsen; meleği, insanı, göğü kaldır; geriye kalan iyi şeylerin özüdür, yani Tanrı'dır.

Altıncı. Putperest bir kral, Tanrı'nın bütün ışığın ötesindeki karanlık olduğunu ve zihnin cehaletiyle tanındığını söylemiştir.

Yedinci. Elohim, Hikmetli'nin söylediği gibi, bir uçtan öbür uca güçlü bir şekilde ulaşan ve her şeyi tatlılıkla düzenleyen Zat'tır.

Sekizinci. Elohim, içinde yaşadığımız, hareket ettiğimiz ve var olduğumuz Zat'tır; Elçilerin İşleri 17:28.

Dokuzuncu. "Tanrı, der Aziz Augustinus Tefekkürler'de, zihnin kavrayamadığıdır, çünkü kavranamaz; aklın eremediğidir, çünkü araştırılamaz; duyuların algılayamadığıdır, çünkü görünmez; dilin söyleyemediğidir, çünkü ifade edilemez; yazının açıklayamadığıdır, çünkü izah edilemez."

Onuncu. "Tanrı, der Aziz Nazianzuslu Gregorius İman Üzerine Risale'sinde, hakkında söz söylendiğinde ifade edilemeyendir; değerlendirildiğinde değerlendirilemeyen; tanımlandığında bizzat tanımla büyüyendir; çünkü göğü eliyle örter, bütün dünya çevresini avucunda tutar; O'nu her şey tanımaz, ama korkarak tanır; adına ve kudretine bu dünya hizmet eder ve birbiri ardına geçen unsurların anlık değişimi de buna tanıklık eder."

On birinci. "Tanrı, üç parmağıyla yeryüzünün kütlesini asan, avucuyla suları ölçen ve karışıyla gökleri tartan Zat'tır. İşte milletler O'nun karşısında bir kovadan dökülen bir damla gibi ve terazinin üzerindeki bir toz zerresi gibi sayılırlar; adalar ince toz gibidir. Ve Lübnan yakacak odun için yetmez, hayvanları yakmalık sunu için yetmez. Yeryüzünün dairesi üzerinde oturan O'dur ve onun sakinleri çekirgeler gibidir," Yeşaya 40:12, 15, 22.

On ikinci. Tanrı, Hikmetli'nin 11:23'te hakkında şöyle dediği Zat'tır: "Bir terazinin üzerindeki toz zerresi gibidir senin karşında bütün dünya ve yere düşen sabah çiyi damlası gibidir."

On üçüncü. "Madde havadan daha incedir, ruh havadan, zihin ruhtan, Tanrı'nın bizzat kendisi ise zihinden daha incedir," der Hermes Trismegistus.

Çoğul biçim olarak Elohim

Not: Elohim çoğul sayıdadır, çünkü tekil hâlde Eloah denir. Bunun sebebi şudur: Birincisi, İbranîler büyük şeylere ve büyüklere saygı ifadesi olarak çoğul sayı ile hitap ederler; Latinlerin de yaptığı gibi, örneğin "Biz, İspanya Kralı Philippus" derler. Nitekim Eyüp 40:10'da fil, bedeninin ve gücünün büyüklüğü dolayısıyla pek çok hayvanın karşılığı olduğu için İbranice Behemot, yani "hayvanlar" diye adlandırılır; İbranîlerin öğrettiği gibi.

İkincisi, çoğul Elohim, Tanrı'nın yaratma, yönetme ve yargılamadaki son derece büyük, en yüce ve sınırsız gücünü ve kudretini ifade eder.

Üçüncüsü, çoğul Elohim, Tanrı'da kişilerin çoğulluğuna işaret eder; tıpkı Tanrı'daki özün birliğinin tekil fiil bara, yani "yarattı" ile ima edildiği gibi. Lyranus, Burgensis, Galatinus, Eugubinus, Catharinus, Magister [Petrus Lombardus] ve Scholastikler, Cajetan ve Abulensis'e karşı Sententialar II. kitap, ayrım 1'de böyle öğretirler.

Yaratılışın dört nedeni

Yaratılışın ve yaratıkların, yani göğün ve yerin dört nedeni şunlardır: Maddî neden hiçliktir; biçimsel neden göğün ve yerin sureti; etkin neden Tanrı'dır; ereksel neden ise Tanrı'nın değil, bizim iyiliğimizdir. Bundan dolayı bütün yaratıklar bütün ebedîlik boyunca kendi hiçliklerinde ve ilahî zihindeki fikirlerinde gizli kalmışlar, ancak insanın hatırına zamanda meydana getirilmişlerdir. Çünkü bütün ebedîyeti boyunca bizzat kendisinde son derece mutlu olan Tanrı, hiçbir şekilde daha mutlu ya da daha zengin olmadı; ancak yaratıklar aracılığıyla kendisini yaratıklara ve insana akıtmak istedi — tıpkı taşan denizin kendisini kıyıya dökmesi gibi.

Tanrı dünyayı şu amaçla yarattı: Birincisi, insana kraliyet bir ev, hatta bir krallık hazırlamak için; ikincisi, ona her şeyin tiyatrosunu ve her türlü zevkin cennetini sunmak için; üçüncüsü, ona Yaratıcısı'nı görebileceği ve okuyabileceği bir kitap vermek için.

Gök ve Yer: Dört Yorum

Birinci görüş

Birincisi, Aziz Augustinus, Maniheistlere Karşı Yaratılış Üzerine I. kitap, VII. bölüm: Gök ve yer, der, burada ilk madde diye adlandırılır; çünkü ondan ikinci gün gök ve üçüncü gün yer meydana getirilecekti; ancak yalnızca suretsiz maddenin yaratılmış olması muhtemel değildir ve böyle bir şeye gök denemez. Augustinus'un kendisini dinleyelim: "Tanrı'nın hiçlikten yaptığı o suretsiz madde, der, önce gök ve yer diye adlandırıldı; zaten bu olduğu için değil, bu olabileceği için. Çünkü göğün daha sonra yapıldığı yazılıdır: tıpkı bir ağacın tohumuna bakıp köklerin, gövdenin, dalların, meyvelerin ve yaprakların orada olduğunu söylememiz gibi — zaten var oldukları için değil, oradan çıkacakları için." Gerçekten de aynı Augustinus, Yaratılış Üzerine Edebî Yorum I. kitap, XIV. bölümde, bu maddenin aynı zaman ânında kendi sureti ile donatılıp süslendiğini ekler. Dolayısıyla burada yalnızca onun yaratılışı adlandırılmıştır, çünkü zamanla değil tabiatıyla kendi suretinden önce gelmiştir. Buna yakın olan Nissalı Gregorius'un yorumudur; o, gök ve yer ile, bütün göksel ve unsursal cisimlerin çıkarılacağı tek bir evrensel, ortak ve kaba suret içinde bir araya yığılmış bir kaosu anlar.

İkinci görüş

İkincisi, aynı Augustinus, Tanrı'nın Şehri XI. kitap, IX. bölümde, gökten melekleri, yerden ise suretsiz ilk maddeyi anlar. Ancak birincisi mistik bir yorumdur, ikincisi ise aynı şekilde ihtimal dışıdır.

Üçüncü görüş

Üçüncüsü, Pererius, Gregorius de Valencia Altı Günün İşi Üzerine Risale'sinde ve diğerleri muhtemelen gökten bütün göksel küreleri; yerden ise ateş, su ve yakın hava ile birlikte yeryüzünün kendisini anlarlar — sanki dünyanın ilk gününde Tanrı bütün göksel ve unsursal küreleri yaratmış, sonraki beş günde ise onları yalnızca hareket, ışık, yıldızlar, tesirler ve hareket ettirici akıllar ile süslemiş gibi.

Dördüncü görüş: Yazarın kanaati

Dördüncüsü, burada gökten birinci ve en yüksek olanın, yani Pavlus'un üçüncü gök, Davut'un göklerin göğü diye adlandırdığı ve Kutluların makamı olan empyrean göğünün anlaşılması en muhtemel olanıdır; herkesin genel olarak öğrettiği gibi. Dolayısıyla ilk gün Tanrı göklerden yalnızca empyrean göğünü yarattı ve onu bütün güzelliğiyle donattı ve mükemmelleştirdi. Çünkü melekler ve insanlar, burada ebediyen ikamet etmek üzere sonradan yaratıldılar. Ve her çağda inananların gök diye adlandırdıkları budur; öyle ki onlara bu hayattan sonra nereye gitmeyi arzuladıklarını sorarsanız, hemen "göğe" derler, yani empyrean'a, orada mesut ve mutlu olmak için. Bu yüzden Aziz Yuhanna Krisostomos burada, 2. Vaaz'da şöyle der: "Tanrı, insanların alışkanlığının tersine, binasını tamamlarken önce göğü gerdi, sonra yeri altına serdi: önce çatıyı, sonra temeli koydu;" çünkü dünya binasının çatısı yıldızlı değil, empyrean göğüdür. Ve Aziz Basilius, Altı Gün Üzerine 1. Vaaz'da, "gök ve yerin evrenin belirli temelleri ve dayanak tabanları olarak önce atılıp kurulduğunu" söyler.

Bu görüş birincisi şununla kanıtlanır: kubbe, yani sekizinci gök ve komşu küreler, yalnızca süslenmekle kalmayıp 6. ayetten açıkça anlaşıldığı gibi ikinci gün gerçekten yapılıp yaratılmışlardır; dolayısıyla birinci gün değil. Öyleyse birinci gün yaratılan gök empyrean'dan başkası değildir. Bu, Aziz Petrus'un ağzından alınan Mutlu Clemens'in; Origenes'in, Theodoretus'un, Alcuinus'un, Rabanus'un, Lyranus'un, Philon'un, Aziz Hilarius'un, Antakyalı Theophilus'un, Junilius'un, Beda'nın, Abulensis'in, Catharinus'un ve daha pek çoğunun görüşüdür; öyle ki Aziz Bonaventura bu görüşün daha yaygın olduğunu, Catharinus ise en doğru olduğunu ileri sürer.

Ve Yeri

VE YERİ. — Yani yeryüzü küresini, uçurumla birlikte, yani yeryüzüne dökülüp üzerine yayılan ve empyrean göğüne kadar uzanan su kütlesiyle birlikte. Dolayısıyla her şeyden önce şu üç şey yaratılmıştır: empyrean göğü, yeryüzü ve uçurum, yani empyrean gökten yeryüzüne kadar her yeri kaplayan su kütlesi; bu uçurumdan ya da sudan, kısmen inceltilip kısmen yoğunlaştırılıp katılaştırılarak, bütün gökler ya da kubbe ikinci gün ve bütün yıldızlar dördüncü gün yapılmıştır: tıpkı donmuş sudan kristal oluşması gibi. Bu, Aziz Petrus ve Clemens'in, Aziz Basilius'un, Beda'nın, Molina'nın ve 6. ayette zikredeceğim daha pek çoğunun görüşüdür.

Ve buradan, göklerin ve ay-altı şeylerin maddesinin aynı olduğunu ve bozulabilir olduğunu savunanların görüşünün daha doğru olduğu sonucu çıkar. Ayrıca Tanrı'nın yarattığı yeryüzü evrenin ortasına yerleştirilmiştir ve orada sağlam durur: hem Tanrı'nın iradesi ve kudreti onu havada asılı bir top gibi sürekli tutup sağlamlaştırdığı için — ebedî Hikmet'in Süleyman'ın Özdeyişleri 8'de söylediği gibi: "Yerin temellerini atarken, ben O'nunla birlikte her şeyi düzenliyordum;" — hem de fiziksel bir sebepten dolayı, çünkü yeryüzü yaratılanlar arasında en ağır olandır ve bu nedenle en alçak yeri talep eder.

Melekler ne zaman yaratıldı?

Soracaksınız: Melekler nerede ve ne zaman yaratıldı? Bazıları dünyadan önce yaratıldıklarını düşündüler: Origenes, Basilius, Nazianzuslu Gregorius, Ambrosius, Hieronymus ve Hilarius böyle düşünmüşlerdir. Diğerleri ise dünyadan sonra yaratıldıklarını düşündüler. Ancak ben diyorum ki melekler zamanın başlangıcında dünya ile birlikte ve empyrean gökünde yaratılmışlardır: çünkü onlar empyrean göğünün vatandaşları ve sakinleridir; Aziz Augustinus, Gregorius, Rupertus ve Beda ile birlikte Magister ve Scholastikler de böyle öğretirler.

Hatta III. Innocentius dönemindeki Lateran Konsili şöyle der: "Tanrı'nın zamanın başlangıcında her iki yaratığı birlikte hiçlikten yarattığına kesinlikle inanılmalıdır: ruhsal ve bedensel olanı, meleksel ve dünyevî olanı." Aziz Thomas ve bazıları bu sözlerin başka türlü anlaşılabileceğini düşünseler de, bu sözler başka bir anlama çekilemeyecek kadar açık ve kesin görünmektedir. Bu yüzden bizim görüşümüzün artık yalnızca muhtemel değil, aynı zamanda iman açısından kesin olduğu anlaşılmaktadır; çünkü bunu bizzat Konsil ileri sürmekte ve tanımlamaktadır.

Musa meleklerin yaratılışından niçin söz etmez?

Not: Musa meleklerin yaratılışından söz etmez, çünkü eğitimsiz ve anlayışı kıt, putperestliğe eğilimli Yahudiler için yazıyordu ve onlar meleklere kolayca tanrı diye tapabilirlerdi; bununla birlikte Musa, 2. bölüm 1. ayette şöyle diyerek onlara üstü kapalı olarak işaret eder: "Böylece gökler ve bütün süsleri tamamlandı." Çünkü göklerin süsü yıldızlar ve meleklerdir. İşte bu, her şeyin büyük mimarının zamanın başlangıcıyla birlikte bir anda hiçlikten meydana getirdiği, göğün ve yerin o büyük ve güzel yapısıdır.

Filozof Secundus, İmparator Hadrianus tarafından sorulduğunda hayranlık verici bir şekilde şöyle cevap vermiştir: "Dünya nedir?" diye sorulunca: "Durmaksızın dönen bir çark, ebedî bir akış. Tanrı nedir? Ölümsüz bir zihin, kavranılamaz bir soruşturma, her şeyi kapsayan. Okyanus nedir? Dünyanın kucağı, nehirlerin barınağı, yağmurların kaynağı. Yeryüzü nedir? Göğün tabanı, dünyanın merkezi, meyvelerin anası, yaşayanların dadısı." Epiktetos ise şöyle der: "Yeryüzü Ceres'in ambarı, hayatın kileridir."

Ayet 2: Ve yeryüzü şekilsiz ve boştu

İbranicede şöyle okuruz: yeryüzü tohu vevohu idi, yani yeryüzü bir ıssızlık ya da boşluk ve hiçlik idi; çünkü yeryüzü insanlardan ve hayvanlardan boştu, Keldanî Jonathan'ın çevirdiği gibi; ayrıca bitkilerden, hayvanlardan, tohumlardan, otlardan, ışıktan, güzellikten, nehirlerden, pınarlardan, dağlardan, vadilerden, ovalardan, tepelerden, madenlerden ve minerallerden de boştu — yeryüzünün bunlara doğal, tabiri caizse, bir eğilimi vardır. Bu yüzden Hikmet 11'de Tanrı'nın "dünyayı görünmez maddeden yarattığı" söylenir; Yunancası amorpho, yani suretsiz, süslenmemiş, düzensiz.

Bu nedenle Yetmişler [LXX] burada şöyle çevirirler: yeryüzü görünmez ve düzensizdi; Aquila: yeryüzü boşluk ve hiçlikti; Symmachus: yeryüzü atıl ve biçimsizdi; Theodotion: yeryüzü boşluk ve yokluktu; Onkelos: yeryüzü ıssız ve boştu. Çünkü üzerine dökülen suların uçurumuyla birlikte yeryüzü, boş, kaba ve biçimsiz bir tür kaos gibiydi; Ovidius bu konuda şöyle der:

Bütün dünyada doğanın bir tek yüzü vardı,
Ki ona kaos dediler, kaba ve biçimsiz bir yığın;
Hareketsiz bir ağırlıktan başka bir şey değildi, bir araya toplanmış
İyi birleşmemiş şeylerin uyumsuz tohumları.

Bundan dolayı Gabriel'in savunduğu şey, yani bu kaosun yalnızca ilk madde olduğu ya da sadece kaba, belirsiz, genel bir cisimsellik sureti ile biçimlendirildiği görüşü ihtimal dışıdır. Çünkü Musa'nın bu pasajından açıkça anlaşılır ki önce yeryüzü ve gök yaratılmıştır; dolayısıyla ilk yaratılan madde suretten yoksun değildi, bilakis göğün ve yerin belirli sureti ile giydirilmiş ve nüfuz ettirilmişti.

Niçin aynı anda süslenmedi?

Soracaksınız: Tanrı ilk gün göğü ve yeri yaratırken niçin aynı anda onları tam ve mükemmel bir şekilde süslemedi? Cevap veririm: Birinci sebep O'nun kutsal iradesidir; uygun açıklama ise doğanın (ki Tanrı onun yaratıcısıdır) eksik şeylerden mükemmel şeylere doğru ilerlediğidir. İkinci sebep, her şeyin hem başlangıcı hem süslenmesi ve mükemmelleşmesi bakımından Tanrı'ya bağlı olduğunu öğrenmemiz içindir. Üçüncü sebep, eğer her şey baştan mükemmel olarak okunursa, yaratılmamış sanılabilirdi.

Burada hangi ruh anlaşılmaktadır?

Rab'bin Ruhu — yani bir melek, der Cajetan; daha doğrusu İbranîler, Theodoretus ve Hermogenes'e Karşı 32. bölümde Tertullianus şöyle derler: Rab'bin Ruhu, Tanrı tarafından uyandırılan bir rüzgârdır. Üçüncü ve en doğru ve eksiksiz yorum şudur: Rab'bin Ruhu, Tanrı Baba'dan ve Oğul'dan çıkan ve kendi gücü, huzuru ve kudretiyle sulara ılık bir esinti üfleyen Kutsal Ruh'tur. Aziz Hieronymus, Basilius, Theodoretus, Athanasius ve neredeyse diğer bütün Kilise Babaları böyle söylerler ve bu pasajdan Kutsal Ruh'un ilahîliğini kanıtlarlar.

"Taşınıyordu" İbraniceden açıklanır

TAŞINIYORDU. — "Taşınıyordu" için İbranice merachephet'tir; Aziz Basilius, Diodorus ve Hieronymus'un Yaratılış Üzerine İbranice Sorular'da tanıklık ettiği gibi, bu sözcük kuşların yumurtaları ve yavrularının üzerinde asılı kalarak kanatlarının hafif çırpınmasıyla nazikçe dengelenmeleri, çırpınmaları ve uçuşmaları, sonra da üzerlerine çöküp sıcaklık üflemeleri, beslemeleri ve canlandırmalarını ifade eder. Aynı şekilde Kutsal Ruh, suların üzerinde taşınıyordu ya da Tertullianus'un okuduğu gibi suların üzerinden geçiyordu — mekânla ya da hareketle değil, her şeyi aşan ve üstün gelen bir kudretle, tıpkı ustanın iradesinin ve fikirlerinin işlenecek şeylerin üzerinde taşınması gibi, der Aziz Augustinus, Yaratılış Üzerine Edebî Yorum I. kitap, 7. bölüm. Bu iradeyle ve kudretiyle, birlikte kendisinden yaydığı ılık esintiyle, Kutsal Ruh adeta suların üzerine çökerek onlara üretken güç verdi; böylece sürüngenler, uçanlar, balıklar ve bitkiler — hatta bütün gökler — sulardan meydana getirilsinler.

Bu nedenle Kilise, vaftiz çeşmelerinin kutsanmasında Kutsal Ruh'a şöyle ilahi söyler: "Onları ısıtacak olan sen, suların üzerinde taşınıyordun;" ve Marius Victor şöyle der:

Ve kutsal Ruh, uzanan dalgaların üzerinde asılı kalarak,
Besleyici suları canlandırdı, şeylerin tohumlarını vererek.

Sulara ve her şeye hayat veren bu ruhu, Platon dünyanın ruhu olduğunu söylemiştir. Bundan dolayı Vergilius, Aeneis VI. kitapta şöyle der:

İçeriden bir ruh besler ve bütün uzuvlara nüfuz eden bir zihin
Tüm kütleyi harekete geçirir ve büyük bedenle karışır.

Alegorik olarak

Alegorik olarak, burada Kutsal Ruh'un adeta vaftiz sularının üzerine çökerek onlar aracılığıyla bizi doğurduğu ve yeniden yarattığı ima edilir; Aziz Hieronymus, Oceanus'a 83. Mektup'ta böyle söyler.

Ayet 3: Ve Tanrı dedi: Işık olsun

3. VE TANRI DEDİ -- ağızdan değil, zihinden çıkan bir söz ile, ve o da akli bir söz değil, üç Kişiye ortak olan özsel bir söz ile. "Dedi" ifadesi şu demektir: Zihninde tasarladı, irade etti, kararlaştırdı, etkin bir biçimde emretti ve emrederek fiilen yaptı ve üretti -- Tanrı, yani en kutsal Teslis'in kendisi, ışığı meydana getirdi. Zira Tanrı'nın dilemesi, O'nun yapmasıdır, der Aziz Athanasius, Ariusçulara Karşı 3. Vaaz. Bununla birlikte "dedi" sözcüğü Oğul'a tahsis edilmiştir. Bu nedenle Kutsal Kitap başka yerlerde sıklıkla her şeyin Oğul aracılığıyla, yani Söz ve idea olarak yaratıldığını söyler; çünkü gerçekten Oğul'un kendisi kavramsal ve asıl anlamda Söz'dür ve dolayısıyla hikmet, sanat ve idea O'na tahsis edilmiştir; tıpkı kudretin Baba'ya ve iyiliğin Kutsal Ruh'a atfedilmesi gibi.

Son olarak, Tanrı bunları göğün, yerin ve derin uçurumun yaratılışından sonra, ama hâlâ aynı gün sürerken, yani dünyanın ilk gününde söyledi.

Işık olsun

IŞIK OLSUN. -- Dikkat ediniz ki Yaratılış'ta ve dünyanın yaratılışında ışık diğer her şeyden önce biçimlendirildi, çünkü ışık en soylu, en neşeli, en yararlı, en etkin ve en güçlü niteliktir; o olmaksızın yaratılmış ve yaratılacak olan her şey görünmez kalacaktı. "Hazinelerinden," der Esdras, IV. Kitap, bölüm 6, ayet 40, "parlak bir ışık çıkardı ki eseri görünsün." Bkz. Aziz Dionysius, İlahi İsimler Üzerine, Bölüm I, kısım 4; burada ışığın ve ateşin otuz dört özelliğini sıralayarak bunların Tanrı'ya ve ilahi şeylere hayranlık verici biçimde uyduğunu gösterir. Diğer şeylerin yanı sıra, ışığın Tanrı'nın canlı bir sureti olduğunu ve bu nedenle Tanrı tarafından ilk olarak yaratıldığını öğretir; öyle ki Tanrı, ışıkta bir surette olduğu gibi kendisini tasvir etsin ve dünyaya görünür kılsın. "Zira İyi'nin kendisinden," der Aziz Dionysius, "ışık gelir ve o, iyiliğin bir suretidir."

Zira Tanrı, ulaşılmaz ışıkta ikamet etmesine rağmen her şeyi aydınlatan, yaratılmamış, ezeli ve sınırsız ışıktır.

Aziz Basilius, Altı Günlük Yaratılış Üzerine 2. Vaaz'da güzel bir karşılaştırma sunar: "Nasıl ki derin bir su girdabına yağ dökenler o yere berraklık ve şeffaflık kazandırırlarsa, kâinatın Yaratıcısı da sözünü söyleyerek derhal ışık vasıtasıyla dünyaya sevimli ve en güzel bir çekicilik getirmiştir." Aziz Ambrosius da Altı Günlük Yaratılış Üzerine I. Kitap, bölüm 9'da bir başkasını sunar: "Dünyanın süslenmesi ışıktan başka nereden başlamalıydı? Zira görülemezse boşuna olurdu. Ev sahibine layık bir konut inşa etmek isteyen kişi, temel atmadan önce ışığı nereden alacağını araştırır; ve bu, onsuz tüm evin çirkin bir ihmal ile ürperdiği ilk lütuftur. Evin kalan süslerini öven, ışıktır."

Bu ışık neydi?

Sorulacaktır: Bu ışık neydi? Catharinus ilk olarak bunun en parlak güneş olduğunu yanıtlar; ancak güneş ışık gibi birinci günde değil, nihayet dördüncü günde meydana getirilmiştir. İkinci olarak, Aziz Basilius, Theodoret ve Nazianzuslu Gregorius burada yalnızca ışık niteliğinin bir özne olmaksızın yaratıldığını düşünürler -- bu nedenle Nazianzuslu Gregorius bu ışığı "ruhani" diye adlandırır. Bunu, Efkaristiya'da arazların bir özne olmaksızın var olamayacağını inkâr eden sapkınlara karşı not ediniz. Üçüncü ve en iyi görüş olarak, Bede, Hugo, Magister, Aziz Thomas, Aziz Bonaventura, Lyra ve Abulensis bu ışığın parlak bir cisim olduğunu savunurlar -- ya göğün parlak bir parçası, ya da daha doğrusu uçurumun parlak bir parçası olup daire veya sütun biçiminde şekillendirilmiş, dünyayı aydınlatmış ve sonradan parçalara bölünüp ayrılarak, büyütülüp adeta ateşten küreler hâline getirilerek güneşin, ayın ve yıldızların yapıldığı bir malzeme gibiydi. Bu nedenle Aziz Thomas, bu ışığın henüz biçimlenmemiş ve eksik olan güneşin kendisi olduğunu söyler. Pererius ve diğerleri de aynı şeyi ileri sürerler.

Birinci olarak dikkat ediniz ki bu ışık tam anlamıyla yaratılmış değildi; çünkü Tanrı birinci günde tüm ilk maddeyi yarattı ve onu uçurum sularının formu altına dayanak olarak koydu; ve ondan bu ışığı ve diğer formları çıkardı. Dolayısıyla Tanrı, tam anlamıyla yalnızca birinci günde yaratılacak olan her şeyi yarattı; geri kalan beş günde yaratmadı, bilakis yaratılmış olanı biçimlendirdi ve süsledi. Ve öyle görünüyor ki Tanrı, ışığı meydana getirmek üzereyken, uçurum sularından kristal gibi küresel bir cisim yoğunlaştırdı ve bu ışığı ona verdi.

İkinci olarak dikkat ediniz ki bu parlak cisim, dünyanın ilk üç gününde -- yani güneş dördüncü günde yaratılmadan önce -- bir melek tarafından doğudan batıya hareket ettiriliyordu ve güneşle aynı tarzda ve sürede, yani yirmi dört saatte göğün her iki yarıküresini dolaşıyor ve güneşin şimdi yaptığı gibi onları aydınlatıyordu.

Mecazi yorum

Mecazi olarak Havari, 2. Korintliler 4:6'da şöyle der: "Karanlıktan ışığın parlamasını emreden Tanrı, kalplerimizde bizzat parlamıştır," sanki şöyle demek istercesine: Nasıl ki Tanrı eskiden Yaratılış'ta karanlıktan ışığı meydana getirdiyse, şimdi de biz imansızlardan iman edenler kılmış ve bizi iman ışığıyla aydınlatmıştır. Ayrıca, her şeyden önce yaratılan ışık, tüm işlerimizden önce gelmesi ve onları yönlendirmesi gereken zihnin doğru niyetini simgeler, der Aziz Victorlu Hugo.

Dahası, ışık bilgi ve hikmettir. Bu nedenle Aziz Augustinus şöyle der: "Işık ilk yaratıldı," yani "hikmet her şeyden önce yaratıldı" (Sirak 1:4). "Yüzünün nuru, ya Rab, üzerimize mühürlenmiştir." Son olarak, ışık yasa ve öğretidir, özellikle İncil'dir; Süleyman'ın Özdeyişleri 6:23'e göre: "Emir bir kandildir ve yasa bir ışıktır." Bu nedenle İncil hakkında Yeşaya 9:2'de şöyle terennüm eder: "Karanlıkta yürüyen halk büyük bir ışık gördü."

Simgesel ve alegorik olarak

Simgesel olarak "ışık olsun," "bir melek olsun" demektir, der Aziz Augustinus. Ancak bu lafzi anlam olamaz, çünkü melekler ışıktan önce, gök ve yer ile birlikte yaratılmışlardır. İkinci olarak, yine Aziz Augustinus bunu Tanrı Sözü'nün ezeli doğuşu olarak alır: Baba Tanrı "Işık olsun" dedi, yani Söz olsun, adeta ışıktan ışık gibi. Ancak bu da simgeseldir, lafzi değil.

Alegorik olarak, beden alan Mesih dünyanın ışığıdır, Yuhanna 8:12: "Dünyaya gelen her insanı aydınlatan gerçek ışık O'ydu." Bu nedenle aynı adı Mesih'ten Havariler, Doktorlar ve Vaizler paylaşırlar; Mesih onlara Matta 5'te şöyle der: "Siz dünyanın ışığısınız." Bu konuda Aziz Basilius, Tövbe Üzerine Vaaz'ında güzel konuşur: "Kendi ayrıcalıklarını İsa başkalarına bahşeder. O Işık'tır: 'Siz dünyanın ışığısınız' der. O Kâhin'dir ve kâhinler yapar. O Koyun'dur ve der ki: 'İşte, sizi kurtların arasına koyunlar gibi gönderiyorum.' O Kaya'dır ve kaya yapar (Aziz Petrus). Kendisine ait olanı kullarına bahşeder. Zira Mesih sürekli akan bir pınar gibidir."

Anagojik olarak, ışık haşmet nurunu ve mutluluk veren görüşün parlaklığını simgeler; Mezmur 36:10'a göre: "Senin ışığında ışığı göreceğiz." Bu nedenle Mesih, dönüşüm anında göklerin haşmetini ışık aracılığıyla temsil etmiştir: "Zira yüzü güneş gibi parladı," Matta 17:2.

Ayet 4: Ve Tanrı ışığın iyi olduğunu gördü

4. VE TANRI IŞIĞIN İYİ OLDUĞUNU GÖRDÜ. -- "Gördü," yani görmemizi ve bilmemizi sağladı, der Aziz Hieronymus, 15. Mektup. İkinci olarak, daha açık ve basit biçimde, Tanrı burada Musa tarafından bir tür edebi karakterizasyon yoluyla, işini tamamlamış, onu seyreden ve güzel ve zarif olduğunu gören bir zanaatkâr gibi insan tarzında sunulmaktadır -- ve bunun amacı şudur: Maniheistlere karşı Tanrı tarafından kötü hiçbir şeyin değil, tüm iyi şeylerin meydana getirildiğini bilelim. Aziz Augustinus, Sententia'lar, no. 144'te bilgece şöyle der: "Yaratılışın durumu hakkında özellikle üç şeyin bize bildirilmesi gerekiyordu: onu kim yaptı, ne aracılığıyla yaptı ve neden yaptı. 'Tanrı dedi: Işık olsun, ve ışık oldu. Ve Tanrı ışığın iyi olduğunu gördü.' Tanrı'dan daha mükemmel bir yapıcı, Tanrı'nın Sözü'nden daha etkin bir sanat, İyi tarafından iyinin yaratılmasından daha güzel bir sebep yoktur."

İYİ. -- İbranice tob her iyi, güzel, hoş, yararlı ve faydalı şeyi ifade eder: zira ışık dünya için en hoş olduğu kadar en yararlıdır da.

Işığı karanlıktan nasıl ayırdı?

VE IŞIĞI KARANLIKTAN AYIRDI. -- İbranice ve Yetmişler Çevirisi şöyle der: Işık ile karanlık arasını ayırdı. Birinci olarak, mekân bakımından ayırdı: zira burada ışık ve gündüz varken, karşı yarıkürede gece ve karanlık vardır. İkinci olarak, zaman bakımından: zira aynı yarıkürede, dönüşümlü olarak ve farklı zamanlarda, ışık ve karanlık, gece ve gündüz birbirini takip eder. Üçüncü olarak, sebep bakımından: zira ışığın sebebi bir şeydir, yani parlak bir cisim, karanlığın sebebi ise başka bir şeydir, yani opak bir cisim. Musa burada özellikle ikinciyi kasteder, sanki şöyle demek istercesine: Tanrı, yarattığı ışıktan sonra karanlığın ve gecenin takip etmesini sağladı. Bundan dolayı şu gelir: "Ve ışığı Gündüz, karanlığı da Gece diye adlandırdı."

Cehennem ne zaman yaratıldı?

Sorulabilir: Cehennem ne zaman yaratıldı? Luis Molina üçüncü günde yaratıldığını düşünür. Ancak cehennemin bu noktada, yani birinci günde yaratıldığı daha doğrudur; zira melekler son derece süratli olup anlık fiillere sahip olduklarından, yaratılışlarından kısa süre sonra birinci günde günah işledikleri ve dolayısıyla hemen gökten cehenneme atıldıkları tamamen muhtemeldir; Tanrı da onların günahından hemen sonra, yerin merkezinde ateşi ve kükürdüyle bir hapishane ve işkence aleti olarak cehennemi onlar için hazırlamıştır.

Dolayısıyla birinci günde, Tanrı nasıl ışığı karanlıktan ayırdıysa, öylece melekleri şeytanlardan, lütfu günahtan, haşmeti cezadan, göğü cehennemden ayırdı.

Alegorik olarak, Hugo ve diğerleri şunu not ederler: birinci günde ışık yapılıp karanlıktan ayrıldığında, iyi melekler iyilikte ve lütufta pekiştirildi, kötü olanlar ise kötülükte pekiştirilip iyilerden ayrıldı; ve böylece görünür dünyada olan, anlaşılır dünyada olanın bir sureti idi.

Ayet 5: Ve ışığı Gündüz diye adlandırdı

5. VE IŞIĞI GÜNDÜZ, KARANLIĞI DA GECE DİYE ADLANDIRDI. -- "Adlandırdı" sözcüğünde bir mecaz-ı mürsel vardır; zira işaret, işaret edilen şey yerine konmuştur, sanki şöyle denmiş gibi: Tanrı, ışığın bir yarıküreyi aydınlattığı tüm süre boyunca gündüzü, karanlığın ise geceyi oluşturmasını sağladı. Böyle der Aziz Augustinus, Maniheistlere Karşı Yaratılış Üzerine I. Kitap, bölüm 9 ve 10.

VE AKŞAM VE SABAH OLDU, BİR GÜN. -- Göğün ve yerin daha önce değil, bizzat birinci günün kendisinde yaratıldığını daha kesin kabul ediyorum. Şimdi dünyanın adeta sabahleyin yaratıldığını ve o zaman yerkürenin ve uçurumun üzerinde karanlığın bulunduğunu -- bu süre zarfında Rab'bin Ruhu'nun suların üzerinde taşındığını, 2. ayetten anlaşıldığı üzere -- söylüyorum. Sonra biraz sonra, 3. ayette, altı saat sonra öğlen civarında, ışık göğün ortasında yaratıldı; göğün ortasından batıya doğru alçaldığı altı saatlik hareketini tamamlayınca, sonu olarak akşamı meydana getirdi; öyle ki hem karanlık hem ışık birlikte on iki saatten fazla sürmedi. Ardından aynı şekilde on iki saatlik bir gece geldi ve onun sonu sabahtır. Zira Musa burada gündüzü ve geceyi sonları ile, yani Akşam ve Sabah ile adlandırır, sanki şöyle demek istercesine: Gündüzün seyri takip eden akşam ile tamamlanınca ve gecenin süresi de onu takip eden sabah ile tamamlanınca, yirmi dört saatlik ilk gün tamam oldu.

Dünyanın ilk günü bir Pazar günüydü

"Bir" birinci anlamına gelir, 8. ve 13. ayetlerden anlaşıldığı üzere. Dünyanın bu ilk günü bir Pazar günüydü; zira ondan yedinci gün Şabat'tı. Pazar gününün on üç ayrıcalığını Pererius'un birinci gün incelemesinin sonunda bulunuz.

Her şey bir günde yaratılmadı

Dikkat ediniz ki Aziz Augustinus, Yaratılış Üzerine Lafzi Tefsir IV. Kitap ve Tanrı'nın Şehri XI. Kitap, bölüm 7'de bu günlerin mistik olarak anlaşılmasını ister; zira her şeyin Tanrı tarafından birinci günde aynı anda yaratıldığını ve Musa'nın altı yaratılış günü ile meleklerin çeşitli bilişlerini kastettiğini savunur gibi görünür. Philon da aynı şeyi öğretir. Ancak diğer tüm Kilise Babaları aksini öğretir ve Musa'nın basit ve tarihsel anlatısı bunu tamamen ispat eder. Dolayısıyla her şeyin bir günde meydana getirildiğini söylemek artık hatalıdır. Aziz Augustinus, kendi ifadesiyle o zamanlar son derece güç olan bir mesele hakkında şüpheli ve tartışmacı bir tarzda konuşmaktadır.

İtiraz edilecektir: Sirak 18:1 şöyle der: "Ebediyen yaşayan, her şeyi birlikte yarattı." Yanıt veriyorum: simul (birlikte) sözcüğü "yarattı" fiiline değil "her şeyi" ifadesine atfedilmelidir, sanki şöyle denmiş gibi: Tanrı her şeyi eşit biçimde, hiçbirini istisna etmeksizin yarattı. Nitekim simul yerine Yunancada koine, yani "ortaklaşa" vardır.

Ahlaki olarak, Aziz Yuhanna Krisostomos, İnsanın Her Yaratığın Üzerine Konulduğuna Dair Vaaz'ında gündüzden, ışıktan ve diğer yaratıklardan Tanrı'ya hizmet etmek için insana keskin teşvikler uygular. "Senin için gök, gündüz ışığın ihtişamıyla giydirilir ve güneşin ışınlarıyla süslenir: geceleyin göğün kubbesi ayın en parlak aynasıyla ve yıldızların çeşitli parlaklığıyla aydınlatılır. Senin için mevsimler dönüşümlü ardışıklıkla değişir, ormanlar yapraklanır, tarlalar hoşça kılınır, çayırlar yeşerir, canlılar yavrularını doğurur, pınarlar kaynayıp çıkar, ırmaklar akar." Ve: "Ya tüm tabiat sana sürekli şöyle deseydi: 'Ben, her şeyin Rabbi tarafından itaat etmekle emrolundum: itaat ediyorum, boyun eğiyorum, hizmet ediyorum ve o değişse de ben değişmiyorum. İsyankâra itaat ediyorum; küstaha boyun eğiyorum; alay edene hizmet ediyorum.' Sen kimsin ki bu küçümsemede ısrar ediyorsun? Yaratığa emredip Yaratıcı'ya hizmet etmiyor musun? Sabırlı Rab'den kork ki O'nu sert bir yargıç olarak hissetmeyesin. Hayatının tüm zamanını şükürle geçirsen bile borcunu ödeyemezdin. Günahkâr çifte suç işler: hem Rab'be hizmette borçlu olduğu itaati sunmaz, hem de günah işleyerek O'nun sayısız nimetlerine hakaretle karşılık vermeye çabalar."

İkinci Günün İşi Üzerine

Dünyanın biçimlendirilmesinde birinci günde Tanrı, yeri temel olarak yarattı ve yaptı ve üzerine ateş gök katını bir çatı olarak koydu; bunların arasındaki kalan kısım bir kaos, yani bu ikinci günde açıp düzene koyduğu ve biçimlendirdiği suların derin uçurumuydu.

Ayet 6: Bir kubbe olsun

6. SULARIN ORTASINDA BİR KUBBE OLSUN VE SULARI SULARDAN AYIRSIN. -- "Kubbe" İbranicede rakia diye adlandırılır; kökü olan raka, Aziz Hieronymus ve diğer son derece bilgili İbranicecilere göre, yaymak, germek ve gererek önceden akışkan ve ince olan bir şeyi sağlamlaştırıp katılaştırmak anlamına gelir. Nasıl erimiş tunç dökülerek gerilir ve yoğunlaştırılırsa, burada da göklere yoğunlaştırılmış su, Yunancada stereoma, Latincede firmamentum diye adlandırılır: zira kubbe, suların ortasında bir duvar gibidir; iki suyun, yani üst ve alt suların arasına konulmuş olup onları birbirinden ayırır ve alıkoyar.

Sorulacaktır: Bu kubbe nedir ve kubbenin üzerindeki sular nedir?

Birinci görüş

Birincisi, Origenes üst sulardan melekleri, alt sulardan ise şeytanları anladı; ancak bu Origenistik ve alegorik bir hayaldir.

İkinci görüş

İkincisi, Bonaventura, Lyra, Abulensis, Cajetan, Catharinus ve diğerleri üst suları kristal gök katı olarak alırlar. Ancak bu, su olarak adlandırılmak için fazlasıyla belirsiz bir kullanımdır.

Üçüncü görüş

Üçüncüsü, Rupert, Eugubinus, Pererius ve Valencia'lı Gregorius kubbenin havanın orta bölgesi olduğunu savunurlar; bu bölge ikinci günde kubbe, yani üst suları -- bulutları -- alt sulardan, yani ırmak ve pınarlarınkilerden ayıran bir ara boşluk yapılmıştır.

Dördüncü görüş: doğru olan

Ancak ben diyorum ki kubbe, yıldızlı gök ve ona komşu olan tüm göksel kürelerdir; hem alt hem de üst olanlar, ateş göğüne kadar. Ve böylece tüm göklerin üzerinde, ateş gök katının hemen altında, gerçek ve doğal sular bulunur. Calvin buna güler; ama ahmakça, zira bu görüş Musa'nın en basit ve tarihsel anlatısıyla kanıtlanır. Çünkü kubbe ve İbranice rakia, havayı ya da bulutları değil, asıl anlamıyla yıldızlı göğü ve göksel küreleri ifade eder.

Bu sular göklerin üzerine hem evrenin süsü için, hem de belki ateş gök katında ikamet eden Azizlerin hoşnutluğu için konulmuştur. Ve "bu Kutsal Kitap'ın otoritesi, der Aziz Augustinus, tüm insan dehasının kapasitesinden büyüktür."

Musa bu günde neden "Ve Tanrı bunun iyi olduğunu gördü" demedi?

Catharinus ve Molina şöyle yanıtlar: Sebebi, kubbenin henüz tamamlanmamış olmasıdır. Belki de en iyi yanıt şudur: Musa, ilahi ayırmanın üç işini -- birincisi ışığın karanlıktan, ikincisi üst suların alt sulardan, üçüncüsü suların karadan ayrılması -- tek bir son cümleyle kapsadı; nitekim bu üçünden sonra 10. ayette "Ve bunun iyi olduğunu gördü" der.

Yetmişler Çevirisi burada, diğer günlerde olduğu gibi, "ve Tanrı bunun iyi olduğunu gördü" ifadesine sahiptir; ancak İbranice, Keldanice, Theodotion, Aquila, Symmachus ve Vulgata'da bu ifade yoktur.

Ahlaki olarak, kubbe ruhun Tanrı'ya ve göklere sabitlenmiş sağlamlığı ve sebatıdır; bu sebat üst suları, yani refahları, ve alt suları, yani sıkıntıları kararlılıkla taşır. İnsan göğün bir suretidir: birincisi, gök gibi yuvarlak bir başı vardır; ikincisi, iki göz güneş ve ay gibidir; üçüncüsü, gökten Tanrı'nınkine ve meleklerinkine benzer bir ruh almıştır; dördüncüsü, coelum (gök) celere'den (gizlemek) türediği gibi, gökte pek çok şey gizlidir; aynı şekilde insanda zihin, düşünce ve kalbin sırları gizlidir; beşincisi, nasıl Mesih uluhiyetin ve erdemlerin göğüyse, Hristiyan da öyledir; onda ay iman, akşam yıldızı umut, güneş sevgi ve kalan yıldızlar diğer erdemlerdir, der Aziz Bernardus, Ezgiler Ezgisi Üzerine 27. vaaz.

Ayet 8: Ve Tanrı kubbeye Gök adını verdi

8. VE TANRI KUBBEYE GÖK ADINI VERDİ. -- Latincede coelum, celare'den, yani gizlemekten türer; çünkü her şeyi gizler ve örter: böyle der Aziz Augustinus; ya da Aziz Ambrosius'un dediği gibi, coelum adeta caelatum, yani çeşitli yıldızlarla nakşedilmiş demektir. Ancak Musa İbranice yazmıştır, Latince değil; ve Tanrı İbranice konuşmuş ve kubbeye yukarıda verdiğim sebeple shamaim adını vermiştir.

VE AKŞAM VE SABAH OLDU, İKİNCİ GÜN. -- Tanrı'nın bir zanaatkâr gibi tüm gün bu kubbe inşasıyla meşgul olduğunu düşünmeyiniz; aksine onu aniden, bir anda yaptı ve geri kalan tüm gün boyunca onu aynı şekilde korudu.

Üçüncü Günün İşi Üzerine

Ayet 9: Sular bir yere toplansın

9. GÖĞÜN ALTINDA OLAN SULAR BİR YERE TOPLANSIN VE KURULUK GÖRÜNSÜN.

Sular hangi yere toplandı?

Bunun nasıl gerçekleştiğini sorabilirsiniz. Birincisi, bazıları denizin öbür yarıküreye toplandığını, böylece yeryüzünün o kısmının tamamen suyla kaplanıp yaşanılmaz hâle geldiğini ve dolayısıyla antipodların bulunmadığını düşünürler. Procopius böyle düşünür ve Aziz Augustinus da bunu inkâr etmez. Ancak bunun aksini, Portekizlilerin ve İspanyolların Hindistan'a yaptıkları günlük deniz yolculukları kanıtlamaktadır.

İkincisi, Basilius, Burgensis, Catharinus ve Aziz Thomas, denizin burada yerden ayrılarak daha yükseğe çıkarıldığını düşünürler. Bu görüşe göre, pınarların ve nehirlerin yüksek yerlerde bile fışkırmasının sebebini vermek kolaydır: çünkü bunlar, yerden daha yüksekte bulunan denizden yeraltı damarları yoluyla kaynaklanırlar.

Yer ve su tek bir küre oluşturur

Birinci olarak şunu söylüyorum: Yer ve su tek bir küre oluşturur; dolayısıyla su yerden daha yüksekte değildir. Bu, matematikçilerin, Molina'nın, Pererius'un, Cajetan'ın, Aziz Hieronymus'un, Krisostomos'un ve Damascenus'un ortak görüşüdür. Ve ilk olarak ay tutulmasından kanıtlanır; ay tutulması, yeryüzünün güneş ile ay arasına girmesiyle meydana gelir. Çünkü bu tutulma yalnızca tek bir kürenin gölgesini düşürür, iki kürenin değil; bu nedenle yer ve deniz iki değil, tek bir küredir. İkincisi, her su damlası ve yeryüzünün her parçası her yerde aynı merkeze doğru iner. Üçüncüsü, kıyılar ve adalar suların üzerinde yükselir. Dördüncüsü, Kutsal Yazı'dan: "Onu denizlerin üzerine O kurdu" (Mez. 23:2); "Yeryüzünü suların üzerine seren O'dur" (Mez. 135:6).

Suların toplandığı niçin söylenir?

İkinci olarak şunu söylüyorum: Bu üçüncü günde sular toplandı; birincisi, çünkü Tanrı tatlı suyun büyük kısmını daha yoğun hâle getirdi; bunun için suya toprak buharları yığarak denizi tuzlu kıldı — hem çürümesini önlemek, hem balıklara besin sağlamak, hem de gemileri daha kolay taşıyabilmesi için. Böylece Tanrı'nın eylemiyle su yoğunlaşarak büzüldü, öncekinden daha küçük bir yeryüzü alanı kapladı ve yerin bir kısmını kuru bıraktı.

Bu üçüncü günde dağlar oluşturuldu

İkincisi, bazılarının ileri sürdüğü gibi tufandan sonra değil, dünyanın bu üçüncü gününde Tanrı yerin kısmen çökmesine, kısmen de yükselmesine sebep oldu. Böylece dağlar ve vadiler oluştu; ayrıca yeryüzünde çeşitli yarıklar ve boşluklar meydana geldi ve deniz, kanallar gibi bunların içine çekildi.

Yerin altındaki boşluklar

Üçüncüsü, Tanrı bu üçüncü günde yerin altında en büyük boşlukları açtı ve bunları çok büyük miktarda suyla doldurdu; bu su birçokları tarafından uçurum ya da derin olarak adlandırılır. Bu su, çeşitli kanallarla denize bağlıdır ve bütün pınarların ve nehirlerin anası ve kaynağı olduğu düşünülür. İnsandaki karaciğer ne ise, yerin mağaralarındaki bu su uçurumu da odur.

Su nasıl bir yere toplandı?

Üçüncü olarak şunu söylüyorum: Suların bir yere toplandığı söylenir; yani yerden ayrı bir yere, böylece yer kuru ve yaşanılabilir hâle gelsin diye. Çünkü Tanrı, suları yeryüzünün çeşitli kanal ve koylarına karıştırmayı diledi; hem yerin onlarla sulanıp bereketlenmesi, hem de deniz meltemlerinin sağlık ve bereket için esmesi amacıyla.

Theodoretus, azgın denizin kıyılarından çok Tanrı'nın emriyle bir gem gibi dizginlendiğini belirtir; aksi takdirde sık sık her yeri yarıp geçer ve her şeyi basardı. Bu yüzden Tanrı'nın denize aşamayacağı bir sınır koyduğu söylenir. Aziz Basilius sorar: "Denizin kendisinden çok daha alçakta olan Mısır'ın tamamına taşan sularıyla dolmasını, Yaratıcı'nın emriyle dizginlenmeseydi ne engelleyebilirdi?" Plinius, Mısır kralı Sesostris'in Kızıldeniz'den bir gemi kanalı açmayı ilk tasarlayan kişi olduğunu, ancak Kızıldeniz'in Mısır topraklarından üç arşın daha yüksekte olduğunun anlaşılması üzerine sel korkusuyla vazgeçtiğini anlatır.

KURULUK GÖRÜNSÜN — daha önce çamurlu ve suyla kaplıydı; bu nedenle 'kuru toprak' için İbranicede 'iabesa' denir, yani yerleşilebilecek, ekilebilecek ve meyve verebilecek kadar kurumuş demektir; 'kuru' dolayısıyla 'kumlu' ile aynı şey değildir, 'durgun su olmayan' anlamına gelir. Çünkü yeryüzünde onu bereketli kılacak bir miktar tatlı nem kaldı.

Ayet 10: Ve Tanrı kuru yere Yer adını verdi

10. VE TANRI KURU YERE YER ADINI VERDİ, SULARIN TOPLANMASINA DA DENİZLER ADINI VERDİ.

Bu bir prolepsis [önceden söyleme]dir. Çünkü bu üçüncü günde değil, altıncı günde — yani Adem'i biçimlendirip ona İbranice dilini verdiğinde — Tanrı kuru yere 'erets', yani yer adını verdi; suların toplanmasına da 'iammim', yani denizler adını verdi.

'Erets' (yer) kelimesinin kökenbilimi

Not: 'Yer', İbranicede 'erets' olarak adlandırılır; ya 'ratsats' kökünden, yani çiğnemek, basmak — çünkü insanlar ve hayvanlar tarafından basılır ve iskân edilir (tıpkı Latincede 'terra'nın 'terere', yani çiğnemekten türemesi gibi); ya 'ratsa' kökünden, yani istemek, arzulamak — çünkü daima meyve vermek ister; ya da 'ruts' kökünden, yani koşmak — çünkü üzerinde insanlar ve hayvanlar yaşar ve koşar, bütün ağır şeyler ona doğru iner ve koşar, bütün elementler ve gök küreleri de onun çevresinde döner. İbranice 'erets'ten bazıları Almanca 'Erde' kelimesini türetirler.

Ayrıca, 'denizler' İbranicede suların bolluğu ve çokluğundan dolayı 'iammim' olarak adlandırılır; çünkü 'iammim', yod harfinin yer değiştirmesiyle 'maim', yani sular demektir. Yine, 'iammim' kelimesi 'hama' köküne, yani ses çıkarmak, gürlemek köküne işaret eder; denizin gürlediği gibi.

Ayet 11: Yer bitki versin

11. YER BİTKİ VERSİN. — "Bitki versin," Cajetan ve Burgensis'in ileri sürdüğü gibi etkin biçimde üreterek değil, yalnızca malzeme sağlayarak: çünkü şeylerin ilk yaratılışında Tanrı tek başına etkin ve etkili biçimde, üstelik aniden bütün bitkileri ve yeşillikleri üretti; ve bunları Aziz Thomas'ın I. kısım, Soru LXX, madde 1'de öğrettiği gibi tam ve mükemmel boyutlarında yarattı. Nitekim Mezmurcu, Mezmur CIII, 14'te şöyle der: "Hayvanlar için ot, insanların hizmetine bitki çıkaran O'dur." Ancak şimdi yeryüzü, özellikle tohumla bezendiğinde, bitkilerin üretimine etkin biçimde katkıda bulunur.

Ayrıca Aziz Basilius, Tanrı'nın filizlenmesindeki hikmetine hayret eder ve haklı olarak hayret eder; bu hikmet, köklere eşit sayıda saplar yükseltir. "Filiz, sürekli ısınırken, sıcaklığın gücüyle topraktan çektiği nemi küçük kökleri aracılığıyla yukarı çeker. Bakın, buğday sapları nasıl boğumlarla kuşatılmıştır; öyle ki bunlarla bir nevi bağlarla güçlenerek başakların ağırlığını kolayca taşıyıp destekleyebilsinler. Kabuğun içinde ise taneyi gizlemiştir ki, tane toplayan kuşlara yem olarak açıkta kalmasın; üstelik kılçıkların siperi sayesinde küçük canlıların zararını uzak tutar." Sonra bunu simgesel olarak insana uygulayarak şöyle der: Tanrı "duyularımızı yücelere kaldırdı ve yere serilmemize izin vermedi. Aynı zamanda bizim de, sanki sülükler gibi, kardeşlerimize sevgi kucaklaşmalarıyla dayanıp yapışmamızı ister; öyle ki sürekli bir şefkatle yukarıya doğru taşınalım."

"Ve tohum veren" — sanki şöyle denmektedir: Yer, türünün çoğalması için tohum üretebilen bitki versin.

"VE MEYVE AĞACI" — yani, İbranicede olduğu gibi, meyve veren ağaç.

"Tohumu kendisinde olan" — kendisine benzerini üretme gücüne sahip olan, kendisindeki tohum aracılığıyla. Çünkü pek çok bitkinin gerçek anlamda tohumu yoktur; söğüt, çimen, nane, çiğdem, sarımsak, kamış, karaağaç, kavak vb.de görüldüğü gibi; ancak bunlar tohumun yerine, köklerinde belirli bir çoğalma gücüne sahiptirler. Ve bunun amacı şudur: bireysel bitkiler yok olsalar da, kendilerinden çoğalttıkları tohum ve meyvede varlıklarını sürdürsünler; böylece bir tür yarı-ölümsüzlük ve sonsuzluk elde etsinler.

Ayet 12: Ve yer bitki verdi

12. YER BİTKİ VERDİ. — Buradan anlaşılır ki bu üçüncü günde yer, Aziz Augustinus'un ileri sürdüğü gibi yalnızca bitki üretme gücünü almadı; bilakis Tanrı'nın emrettiği anda yer, bütün bitki türlerini fiilen ortaya çıkardı ve bunlar tam boyutlarındaydı, pek çoğu olgun meyvelerle birlikte: çünkü Tanrı'nın işleri mükemmeldir. Aziz Basilius ve Ambrosius da böyle derler.

Altıncı günde yaratılan hayvanlar ve insan hakkında da aynı şeyi söylüyorum: hepsi mükemmel boyut, güç ve kuvvette yaratıldılar; bunu Kilise Doktorları genel olarak öğretirler. Söylenenlerden şu da çıkar: bu üçüncü günde cennet de dikildi ve harika bir ağaç çeşitliliği ve güzelliğiyle süslendi; bu konu hakkında bkz. II. bölüm.

Zehirli otlar ve dikenler

Dikkat ediniz ki bu üçüncü günde yer zehirli otları da ortaya çıkardı; aynı şekilde gülü dikenleriyle birlikte: çünkü dikenler adeta güle doğuştan ve yapısal olarak bağlıdır. Bazıları bunu inkâr eder ve insanın düşüşünden önce yerin zararlı hiçbir şey çıkarmadığını düşünürler. Ancak aksini Aziz Basilius ve Aziz Ambrosius öğretir ve bu daha doğru görüştür: hem evrenden bunların güzelliği eksik kalmasın diye, hem de insana zehirli olan şeyler başka varlıklara yararlı ve başka hayvanlara faydalı olduğu için. Basilius şöyle der: "Sığırcıklar baldıranla beslenir ve yine de zehirden etkilenmezler. Çöven otu ise bıldırcınlar için yiyecektir ve ondan hiçbir zarar görmezler." Ayrıca aynı şeyler insana da faydalıdır: "Çünkü hekimler adamotu ile uyku çağırır ve haşhaş özüyle şiddetli bedensel acıları dindirirler." Hem de Tanrı, Adem'in günahından önce, altı yaratılış günü boyunca mutlak olarak bütün şeylerin türlerini üretti ve evreni mükemmel kıldı; bu altı günden sonra hiçbir yeni tür yaratmadı. Bu nedenle kurtlar, akrepler ve diğer zararlı hayvanlar hakkında da aynı şeyi söylüyorum: bunlar beşinci günde zararsız olanlarla birlikte üretildiler. Yine de bunların hiçbiri, masumiyet hâlinde kalsaydı, insana zarar veremezdi; o masumiyet de sağduyuyu gerektirirdi — yani gülleri dikkat etmeden tutmaması, dikenlere çarpmaması için.

Madenler ve rüzgârlar

İkinci not: Bu üçüncü gün, Tanrı'nın yeri mükemmel biçimde şekillendirip süslediği gün olduğundan, aynı gün mermer, metal, maden ve bütün fosillerin, ayrıca rüzgârların da üretilmiş olması tamamen muhtemeldir. Çünkü rüzgârlar olmadan ne bitkiler ne de insanlar yaşayabilir veya gelişebilirdi.

Son olarak, Molina cehennemin bu günde yerin merkezinde üretildiğini düşünür. Ancak yukarıda zaten söyledim ki, Lucifer'in düşüşünden hemen sonra ilk günde üretilmiş olması daha doğrudur.

Dünya sonbaharda değil, ilkbaharda yaratıldı

Dünyanın yılın hangi mevsiminde Tanrı tarafından yaratıldığını sorabilirsiniz. Pek çokları, meyveler o zaman olgunlaştığı için sonbahar gündönümünde yaratıldığını ileri sürer. Ancak cevap veriyorum: Dünyanın ilkbahar gündönümünde yaratılmış olması daha doğrudur. Birincisi, çünkü bütün Kilise Babaları genel olarak bunu öğretirler. Hatta Şairler bile; örneğin Vergilius, Georgica'nın II. kitabında, doğmakta olan dünyanın ilk kökeni hakkında konuşurken:

"İlkbahardı, der, büyük ilkbahar yaşıyordu dünya,
Ve doğu rüzgârları kışın esintilerini esirgemekteydi."

İkincisi, çünkü ilkbahar yılın en güzel mevsimidir; böyle bir mevsim masumiyet hâlinin mutluluğuna yakışırdı ve ilkbaharda dünya Mesih tarafından kurtarılıp yeniden yaratıldı. Üçüncüsü, çünkü bizzat bunu, Milâdın 198. yılında Papa Victor zamanında toplanan Filistin Konsili tanımladı. Bu Konsil görüşünü "yeşersin" kelimesiyle kanıtlar: çünkü ilkbaharda yer yeşermeye başlar. Aynı Konsil, dünyanın ilkbahar gündönümünde yaratıldığını, Tanrı'nın o zaman ışığı karanlıktan eşit parçalara ayırmasıyla kanıtlar; bu bölünme gündönümünde gerçekleşir. Konsil, dünyanın ilk gününün 25 Mart olduğunu ekler; bu günde Kutlu Bakire Meryem'e müjde verildi ve Mesih onda cisimleşti, ve bundan 34 yıl sonra ya acı çekti ya da ölümden dirildi. Bu günün bir pazar olduğu kesindir.

İbranilerin argümanına şöyle cevap veriyorum: dünyanın başlangıcında bu üçüncü günde bütün meyveler olgun olarak ve her yerde üretilmedi; Tanrı bitkilerde ve ağaçlarda — kimilerinde yapraklar, kimilerinde en güzel çiçekler, bazılarında olgunlaşmakta olan meyveler, başkalarında olgun meyveler üretti; hem bitkinin ve ağacın doğasına, niteliğine ve durumuna, hem de her bölgenin şartlarına göre.

Dördüncü Günün İşi Üzerine

Ayet 14: Kubbede ışıklar olsun

14. KUBBEDE IŞIKLAR OLSUN. — Bunun nasıl yapıldığını soracaksınız. Birinci not: Burada "kubbe" yalnızca sekizinci yıldızlı göğü değil, bütün gök kürelerinin genişliğini ifade eder. Çünkü İbranice 'rakia' kelimesi bunların tamamını anlatır; Musa da bu küreleri ayırt etmeyi bilmeyen eğitimsiz İbranilere hitap etmektedir.

Yıldızlar canlı değildir. İkinci not: Platon'un ileri sürdüğü ve Aziz Augustinus'un Enchiridion 58. bölümde güneşin, ayın ve yıldızların canlı ve akıl sahibi olup olmadığını, dolayısıyla bir gün insanlar ve meleklerle birlikte kutsanıp kutsanmayacağını sorguladığı hâlde, artık ne göklerin ne de yıldızların akıllı olduğu kesindir; çünkü ne gökler ne de yıldızlar organik bir bedene sahiptir. Ayrıca onların dairesel, sürekli ve doğal hareketi, bu hareketin ilkesinin — yani doğalarının — özgür veya akıllı olmadığını, cansız ve tamamen belirlenmiş olduğunu gösterir. Aziz Hieronymus Yeşaya 25 üzerine yorumunda ve Kilise Babaları ile filozoflar da genel olarak böyle derler. Dolayısıyla, âdeti üzere Platoncu olan Philo, Altı Günün Yaratılışı Üzerine kitabında yıldızların akıllı canlılar olduğunu öğretirken yanılır. Aynı şekilde Philastrius da şöyle derken yanılır: Yıldızların göğe çakılı olduğunu ileri sürmek bir sapkınlıktır; çünkü kuşların havada hareket ettiği gibi ve balıkların suda yüzdüğü gibi yıldızların da gökte hareket ettiği kesindir. Çünkü bütün gökbilimciler aksini öğretir: yıldızlar kendi kürelerine tutturulmuştur ve onunla birlikte — yani sekizinci veya yıldızlı gökle birlikte — hareket edip dönerler.

Yıldızlar kürelerden ve gezegenlerden türce farklıdır. Üçüncü olarak varsayıyorum ki, bütün yıldızların ve gezegenlerin kendi kürelerinden veya göklerinden türce farklı olması daha doğrudur; aynı şekilde yıldızların gezegenlerden ve son olarak gezegenlerin birbirlerinden türce farklı olmaları. Birincisi şundan kanıtlanır: yıldızlar ve gezegenler kürelerin sahip olmadığı harika bir ışıkla parlar. Ayrıca yıldızlar kendi doğalarından ışıklıdırlar. Albert, Avicenna, Bede ve Plinius (II. kitap, 6. bölüm) bunu inkâr ederler, ama diğerleri genellikle bunu ileri sürer ve deneyim bunu açıkça gösterir; çünkü onlarda güneşe yaklaşsalar da ondan uzaklaşsalar da, bir teleskopla bile hiçbir ışık artışı veya azalması gözlenmez. İkincisi ve daha önemlisi, güneşten çok uzaktadırlar — 76 milyon mil; güneşin gücü ve ışığı ise bu kadar uzağa erişemez. Bunu yıldızlar için söylüyorum: çünkü ayın kendi başına parlamadığı, ışığını güneşten ödünç aldığı açıktır. Aynı şeyin diğer gezegenler için de geçerli olması muhtemeldir. Çünkü ben kendim, matematikte yetenekli pek çok kişiyle birlikte, bir teleskop aracılığıyla Venüs'ün de tıpkı ay gibi güneşe yaklaştığı ve uzaklaştığı sabit zaman dönüşümleriyle evreler gösterdiğini, büyüdüğünü ve küçüldüğünü açıkça gözlemledim. Üçüncüsü, aynı şey yıldızların bu aşağı âlem üzerinde harika etkilere ve harika güce sahip olmasından da anlaşılır; oysa kürelerin kendileri bu güce sahip değildir. Gezegenler de kara ve deniz üzerinde kendilerine özgü hareketlere, güçlere ve etkilere sahiptir ve bunlar hayranlık uyandırıcıdır, özellikle ayınkiler; dolayısıyla onlar da diğerlerinden farklı bir doğaya sahiptir. Molina ve diğerleri de böyle der.

Yıldızların gezegenlerden türce farklı olduğunu söyledim; çünkü pek çok yıldızın aynı türden olması muhtemeldir, yani bu aşağı âlem üzerinde aynı etkileme biçimine sahip olanlar; farklı etkileme biçimine sahip olanlar ise farklı türdendir. Bu farklı biçim, yeryüzünde ürettikleri kuruluk, nem, sıcaklık ve soğukluk etkilerinin çeşitliliğinden anlaşılır.

Gök cisimleri neden yapıldı? Şunu söylüyorum: Tanrı bu dördüncü günde göklerin bir kısmını seyreltip diğer kısmını — yani ilk günde yaratılan ve 3. ayette ışık olarak adlandırılan o ışıklı maddeyi — yoğunlaştırdı; böylece yoğunlaştırılmış maddeye göklerin biçimini çıkarıp güneş, ay ve yıldızların yeni biçimini verdi; tıpkı ikinci günde sulardan kubbe yapması gibi. Dolayısıyla yıldızların ateşten üretildiğini ve ateşten olduğunu düşünen eski bilginler yanılır. Bu yüzden şair şöyle der:

Ey sonsuz ateşler ve dokunulmaz ilâhî güç,
Sizi şahit tutarım.

Yıldızların özce ilk günde üretildiğini, ancak bu dördüncü günde yalnızca ışık, kendine özgü hareket ve bu aşağı âlemi etkileme gücü gibi niteliklerle donatıldığını düşünenler de yanılır.

Dirilişte Tanrı yeni bir güneş mi yaratacak? Aynı şekilde Molina ve diğerleri, dirilişte Tanrı'nın başka bir güneş üreteceğini muhtemel olarak düşünürler; bu güneş yalnızca ilinek bakımından değil, öz bakımından da farklı bir biçime sahip olacaktır; öyle ki Yeşaya'nın 30. bölüm, 26. ayette söylediği gibi, doğal olarak şimdiki güneşimizin yedi katı daha fazla ışığa sahip olacaktır.

Ayrıca bu dördüncü günde Tanrı, gezegen kürelerini kendi parçalarına ayırdı; yani dışmerkezli dairelere, eşmerkezli dairelere ve episikllere — eğer böyle şeyler varsa; çünkü Aristoteles, gezegenlerin yalnızca kendi kürelerinin hareketiyle hareket ettiğini öğreterek bunların hepsini inkâr eder. Ancak gökbilimciler ve Scotus takipçileriyle birlikte bunları kabul ederler; çünkü gezegenlerin kürelerinde dışmerkezliler ve episikller aracılığıyla kendi başlarına hareket ettiğini öğretirler.

Güneş göğün hangi bölgesinde yaratıldı? Not: Üçüncü günün işi hakkında söylenenlerden, güneşin Koç burcunun başlangıcında yaratılmış olduğu sonucu çıkar. Bede böyle der: çünkü o zaman ilkbahar başlar. Ay ise güneşin karşı konumunda, yani Terazi burcunun başlangıcında yaratılmıştır. O hâlde o zaman dolunay vardı; yukarıda belirtilen Filistin Konsili'nin tanımladığı gibi; öyle ki güneş bir yarıküreyi, ay da diğerini aydınlatıyordu. Molina ve diğerleri de böyle der.

Işıklar. — İbranicede meorot, 'or' kökünden, yani "ışık." Bu nedenle güneş 'or'dur. Bundan dolayı Mısırlılar güneşi ve güneşin seyriyle belirlenen yılı Horum olarak adlandırdılar. Bundan yıl, Yunancada hora olarak adlandırıldı ve hora, yılın herhangi bir ana bölümü için — ilkbahar, sonbahar, yaz, kış gibi — kullanıldı. Sonra kapsamı daraltılarak güne, en sonunda da günün bilinen bir kısmına — bizim yaygın olarak "saat" dediğimize — hora denildi. Bakınız, "saat"in kökenbilimi İbranilerden Mısırlılara, onlardan Yunanlılara ve Latinlere nasıl aktı. Peder Clavius'un Voellus'u, Saatler Üzerine I. kitap, 1. bölüm, Açıklamalar'da böyle der. Çünkü İbranilerden Mısırlılara ve Yunanlılara bütün bilgi, özellikle matematik, saat hesabı ve saat yapımı aktı. Bu yüzden hem kutsal hem de profan tarihte bulduğumuz ilk saat, Yahuda kralı Hizkiya'nın babası Ahaz'ın saatiydi; Yeşaya 38:8. Peder Clavius, Gnomon I. kitap, s. 7'de böyle der.

GECE İLE GÜNDÜZÜ AYIRSINLAR, yani gündüzü geceden ayırt etsinler ve böylece yakında yaratılacak insanlara ve hayvanlara çalışma ve dinlenme nöbetlerini göstersinler. Yine, konum ve yarıküre bakımından gece ile gündüzü ayırsınlar; öyle ki birinde güneş ve gündüz varken, diğerinde geceye hükmeden gece ve ay bulunsun. Çünkü bu pasajdan ayın güneşin karşı konumunda yaratıldığı anlaşılmaktadır, daha önce söylediğim gibi.

Simgesel olarak, Papa III. Innocentius, Konstantinopolis İmparatoru'na yazarken, Kararnameler I. kitap, başlık 33, Solitae bölümü: "Göğün kubbesinde," der, "yani evrensel Kilisenin kubbesinde, Tanrı iki büyük ışık yaptı, yani iki makam kurdu: Papa otoritesi ve kraliyet gücü. Ancak gündüzlere, yani ruhânî işlere hükmeden daha büyüktür; cismânî işlere hükmeden ise daha küçüktür; öyle ki Papalar ile krallar arasındaki fark, güneş ile ay arasındaki fark kadar büyük bilinsin."

Yıldızlar neyin işaretidir? VE ONLAR İŞARETLER, MEVSİMLER, GÜNLER VE YILLAR İÇİN OLSUNLAR. — "İşaretler için," yıldız falının kehanetleri değil; çünkü Kutsal Yazı bunları kınar: Yeşaya 47:25; Yeremya 10:2. Her ne kadar yıldızlar etkileriyle bedenlerin eğilimini ve yapısını değiştirip ruhu da aynı yöne yöneltseler de, onu zorunlu kılmazlar. Ruhun çoğu kez bedenin yapısını taklit ettiği doğru olsa da — nitekim öfkeli yapıdakilerin çabuk kızan, kanlı yapıdakilerin iyi huylu, melankolik yapıdakilerin kuşkucu, korkak, yüreksiz ve kıskanç, balgamlı yapıdakilerin ise tembel olduğunu görürüz — yine de irade, özellikle lütufla desteklendiğinde, hem bedene hem de bu tutkularına hâkimdir; nitekim yumuşak huylu pek çok öfkeli insanı ve iyi huylu, yüce gönüllü pek çok melankolik insanı görürüz. Bilge kişi, dolayısıyla yıldızlara hükmedecektir.

Öyleyse güneş ve ay "işaretler için olsunlar," yani yağmur, açık hava, don, rüzgâr vb.nin belirtileri olarak. Örneğin, "yeni aydan üçüncü günde ay ince ise ve saf bir parlaklıkla parlıyorsa, sürekli açık hava müjdeler; ancak kalın boynuzlu ve biraz kızılımsı görünürse, ya bulutlardan azgın ve aşırı yağmur ya da korkunç bir güney rüzgârı esintisi tehdit eder," der Aziz Basilius, Altıgünlük üzerine 6. vaaz; ve devamında: Ay nemlendirir, der; bu, hem açık havada ayın altında uyuyanların — başları aşırı nemle dolan — durumundan, hem de hayvanların beyinlerinin ve ağaçların özlerinin ayla birlikte büyüyüp gelişmesinden bellidir. Yine ay, denizin gelgitlerini ve med-cezirlerini meydana getirir ve işaret eder. İkincisi, ekim, dikim, hasat, denizcilik, bağ bozumu vb.nin işaretleri olsunlar. Üçüncüsü ve asıl anlamda, günlerin, ayların ve yılların işaretleri olsunlar; öyle ki bu bir hendiadys'tir, yani "işaretler ve mevsimler için" demek "mevsimsel işaretler" veya "mevsimlerin işaretleri" demektir; "işaretler ve günler" demek "günlerin işaretleri" demektir; "işaretler ve yıllar" demek "yılların işaretleri" demektir; çünkü yıl, güneşin bir seyri ve Burçlar Kuşağı boyunca bir dönüşüyle, ancak on iki ay dönüşüyle — yani ayın Burçlar Kuşağını on iki kez kat etmesiyle — belirlenir.

Not: "Mevsimler" ile burada ilkbahar, yaz, kış ve sonbahar kastedilir. Aynı şekilde kuru, sıcak, nemli, fırtınalı, sağlıklı ve hastalıklı mevsimler: çünkü güneş ve ay bunların işaretleri ve sebebidir.

Simgesel ve yüceltici anlamda, Aziz Augustinus, Tekvin Üzerine XIII. kitap, 13. bölüm, Tamamlanmamış Eser'de: "İşaretler ve mevsimler için olsunlar," yani mevsimleri ayırt etsinler ki aralıkların ayrımıyla, değişmez sonsuzluğun üstlerinde kaldığını göstersinler. Çünkü bizim zamanımız, sonsuzluğun bir işareti ve izi gibi görünür; öyle ki buradan işaretten gösterilene, yani zamandan sonsuzluğa yükselmeyi ve Aziz Ignatius ile birlikte şöyle demeyi öğrenelim: "Göğe baktığımda yeryüzü bana ne kadar bayağı görünür!" Gerçekten de Aziz Augustinus, Vecizeler'de, Vecize 270: "Geçici ile ebedî şeyler arasındaki fark şudur: geçici şeyler elde edilmeden önce daha çok sevilir, ama geldiklerinde değersizleşir; çünkü bozulmaz sevincin gerçek ve kesin sonsuzluğundan başka hiçbir şey ruhu doyurmaz; ebedî olan ise arzulananken olduğundan daha ateşli sevilir elde edildiğinde, çünkü orada sevgi, imanın inandığından veya umudu arzuladığından daha fazlasına erişecektir." Aziz Augustinus'un bu konudaki annesi Monica ile sohbetine bakınız: İtiraflar IX. kitap, 10. bölüm.

VE GÜNLER VE YILLAR İÇİN, yani güneş, ay ve yıldızlar, bütün doğal, yapay, bayram, kritik, adlî ve pazar günlerinin, ayrıca ay, güneş, büyük ve kritik yılların vb. göstergeleri olsunlar; bunlar hakkında Censorinus ve Macrobius yazmıştır. Basilius ve Theodoretus böyle der.

Ayet 16: Ve Tanrı iki büyük ışık yaptı

16. VE İKİ BÜYÜK IŞIK YAPTI, — güneş ve ay. Her ne kadar ay, Merkür dışındaki bütün yıldızlardan küçük olsa da, yeryüzüne en yakın ve en bitişik olduğundan, tıpkı güneş gibi hepsinden büyük görünür. Ayrıca ay, diğer yıldızlardan bu aşağı âlem üzerinde daha büyük bir etkinlik ve etki gücüne sahiptir. Aziz Krisostomos burada, 6. vaaz, Pererius ve Peder Clavius, Küre'sinin 1. bölümünde böyle der; burada yeryüzünün ayın büyüklüğünü otuz dokuz kez içerdiğini, yani ayın yeryüzünün ancak otuz dokuzda biri olduğunu öğretir. Filozof Secundus, İmparator Hadrianus tarafından zekice sorgulanınca: "Güneş nedir?" sorusuna şöyle cevap verdi: "Göğün gözü, batmayan bir parlaklık, gündüzün süsü, saatlerin dağıtıcısı. Ay nedir? Göğün erguvanı, güneşin rakibi, büyücülüğün düşmanı, yolcuların tesellisi, fırtınaların habercisi." Epiktetos ise aynı Hadrianus'a şöyle dedi: "Ay gündüzün yardımcısı, gecenin gözüdür; yıldızlar insanların kaderleridir." Ancak bu son söz yıldız falcılarının yanılgısıdır. Daha yüce biçimde, Sirak 43:2 ve devamı: "Güneş," der, "bir kap," yani âlet, araç, "Yüceler Yücesinin hayranlık uyandıran eseri, dağları yakan, ateşli ışınlar saçan. Ay, mevsimin göstergesi ve çağın işareti. Aydan bayram gününün işareti gelir. Yücelerdeki ordunun kabı, göğün kubbesinde görkemli biçimde parlayan," yani kubbede parlayan yıldızlar, Tanrı'nın silâhları, savaş donanımı gibi kaplardır. "Göğün güzelliği yıldızların izzeti, yücelerde dünyayı aydınlatan Rab'dir. Kudsiyetin sözleriyle yargı için dururlar," yani yıldızlar Tanrı'nın emriyle yargı için dururlar, O'nun hükmünü ve buyruğunu yerine getirmek üzere, "ve nöbetlerinde aksatmazlar." Çünkü yıldızlar, Tanrı'nın askerleri ve bekçileri gibi, sürekli nöbet tutarlar, O'nun her işaretine dikkat kesilirler.

Simgesel olarak, Aziz Basilius, Altıgünlük üzerine 6. vaaz: Ay, der, sürekli büyüyen veya küçülen, kararsızlığın simgesidir ve ona tâbi olan ve onun hükmettiği bütün insanî işlerin sürekli değişim içinde olduğunu gösterir; güneş ise daima kendine benzer olarak sebatkâr bir zihnin simgesidir. Bu yüzden Bilge kişi şöyle der: "Kutsal insan," der, "hikmet içinde güneş gibi durur; çünkü ahmak ay gibi değişir," Sirak 27:12.

Göklerin hayranlık uyandıran uçsuzluğu ve yeryüzünün küçüklüğü. Ve yıldızları, — yani ayla birlikte geceye hükmetsinler ve onu aydınlatsınlar, Mezmur 135:7. Gökbilimciler, gök kürelerinin ve yıldızların yüksekliğinin ve dolayısıyla büyüklüğünün hayranlık uyandırıcı olduğunu öğretirler; öyle ki evrenin merkezi olan yeryüzü, onlarla karşılaştırıldığında bir nokta gibidir; tıpkı bütün dünyevî zenginliklerin, nimetlerin ve sevinçlerin göksel şeylerle karşılaştırıldığında bir nokta gibi olması ve bir damlanın bütün denize olan oranını taşıması gibi.

Güneş yeryüzünden dört milyon mil uzaktadır. Çünkü birincisi, güneşin yeryüzünün toplam hacmini yüz altmış kez içerdiğini ve yeryüzünden dört milyon mil veya fersah (bir milyondan yüz binin on katını kastediyorum) ve daha fazla uzakta olduğunu öğretirler; çünkü burada kesirli sayıları atlıyorum. Buradan güneş küresinin çevresinin ve uçsuzluğunun öyle büyük olduğu sonucu çıkar ki güneş, dairesini 24 saatte tamamlayarak, bir saatte 1.140.000 mil kat eder; bu, yeryüzünün çevresini elli kez dolaşmasıyla aynı şeydir. Çünkü güneşin dışbükey küresinin çevresi 27 milyon üç yüz altmış bin mil içerir ve bunu 24 saate bölerseniz, az önce belirtilen sayıyı ve biraz fazlasını bulursunuz. Bunlardan Tanrı'nın ne kadar büyük olduğunu düşünün. "Çünkü güneş ve ay, Yaratıcı ile karşılaştırıldığında, bir sivrisinek ve karıncayla aynı orandadır," der Aziz Basilius, Altıgünlük üzerine 6. vaaz.

Kubbe yeryüzünden seksen milyon mil uzaktadır. İkincisi, yeryüzünün kubbenin — yani sekizinci ve yıldızlı göğün — iç yüzeyinden seksen buçuk milyon mil uzakta olduğunu; kubbenin kalınlığının da aynı olduğunu, yani seksen milyon mil olduğunu öğretirler. O hâlde dokuzuncu göğün, onuncu göğün ve bunların ötesindeki göklerin, özellikle de ateşî göğün mesafesi, kalınlığı ve genişliği ne kadar büyük olmalıdır!

Bir yıldız her saatte 42 milyon mil kat eder. Buradan üçüncü olarak, ekinoks çizgisinin herhangi bir noktasının ve ekinoks çizgisi üzerindeki herhangi bir yıldızın her saat 42 milyon mil ve bunun üzerine bir milyonun üçte birini kat ettiğini öğretirler; bu, günde 40 mil yol alan bir atlının 2.904 yılda kat edebileceği kadar büyüktür; yine, birinin bir saatte yeryüzünün çevresini iki bin kez dolaşmasıyla aynı miktardır. Dokuzuncu gök çok daha fazla mesafe kat eder ve dolayısıyla çok daha hızlıdır; onuncu gök daha da öyle — onu ilk hareket ettirici olarak kabul ederler. Öyleyse düşünün, zaman ne kadar hızlıdır.

Zamanın hızı ne kadardır? Çünkü zaman, ölçüsü olduğu ilk hareket ettiricinin hareketinin kendisi kadar hızlıdır; dolayısıyla zaman bir oktan veya tunç bir toptan fırlatılan gülle mermisinden çok daha hızlı taşınır: çünkü bu gülle mermisinin yeryüzünün bütün çevresini dolaşması için 40 güne ihtiyacı olurdu; oysa bir yıldız, söylediğim gibi, bunu bir saatte iki bin kez kat eder. Geri çağrılmaz zaman, dolayısıyla şimşek gibi uçar; şimşek gibi zamanla birlikte sonsuzluğa doğru sürüklenir ve taşınırız. Aziz Ambrosius, Mezmur 1 üzerine şöyle der: "Sen uyursun," "ve zamanın" uyumaz, "yürür;" hatta uçar.

Kubbeden yeryüzüne bir değirmen taşı 90 yılda düşer. Buradan dördüncü olarak şunu çıkarırlar: Kubbenin dışbükey yüzeyinden bir değirmen taşı yeryüzüne doğru düşmeye başlasaydı, düşmesi ve yeryüzüne ulaşması için doksan yıla ihtiyacı olurdu — her saat iki yüz mil düşse bile. Çünkü 460 milyonu (yeryüzünden kubbenin dışbükey yüzeyine kadar olan mesafe budur) günlere ve yıllara bölün, her saate 200 mil verin, durumun böyle olduğunu bulacaksınız.

Yıldızların altı büyüklük sınıfı. Beşincisi, kubbede yeryüzünün tüm küresinden en az on sekiz kat daha büyük olmayan hiçbir yıldız bulunmadığını öğretirler; hatta Ptolemaios ve Alfraganus'un görüşüne dayanarak bütün yıldızları altı büyüklük sınıfına ayırırlar. Birinci ve en yüksek büyüklük sınıfındaki yıldızlar 17 tanedir ve her biri bütün yeryüzünden yüz yedi kat büyüktür; ikinci büyüklük sınıfında 45 tane vardır ve her biri yeryüzünden doksan kat büyüktür; üçüncü büyüklük sınıfında 208 tane vardır ve her biri yeryüzünden yetmiş iki kat büyüktür; dördüncü büyüklük sınıfında 264 tane vardır ve her biri yeryüzünden elli dört kat büyüktür; beşinci büyüklük sınıfında 217 tane vardır ve her biri yeryüzünden otuz beş kat büyüktür. Altıncı ve en düşük büyüklük sınıfında ise 249 tane vardır ve her biri yeryüzünden on sekiz kat büyüktür.

Ateşî göğün uçsuz bucaksız genişliği. Altıncısı, kubbenin iç yüzeyi içinde kalan bütün dünyanın ateşî göğün genişliğine oranının, yeryüzü küresinin kubbeye oranından çok daha küçük olduğunu öğretirler.

Sekiz bin yılda bile ateşî göğe ulaşılamazdı. Yedincisi, söylenenlerden şunu çıkarırlar: İki bin yıl yaşasanız ve her gün doğrudan yukarıya yüz mil çıksanız, ve bunu aralıksız sürdürseniz, iki bin yılın sonunda kubbenin iç yüzeyine henüz ulaşamazdınız (çünkü bu yöntemle iki bin yılda yalnızca 73 milyon mil kat ederdiniz, ama kubbeye 80 milyon mil vardır). Yine, her gün aynı mesafeyi çıkarak iki bin yıl daha geçse, kubbenin iç yüzeyinden dış yüzeyine ulaşamazdınız. Son olarak, dört bin yıl veya daha fazla geçse, her gün aynı mesafeyi çıkarak kubbenin dış yüzeyinden ateşî göğe ulaşamazdınız. Bunları ve daha fazlasını Peder Christophorus Clavius, Küre'sinin 1. bölümünde öğretir.

Eğer öyleyse bir yıldızın üzerinde dursaydık — ve hele hele ateşî gökte — ve bu küçük yeryüzü küresine aşağıya baksaydık, şöyle haykırmaz mıydık: İşte Adem'in oğullarının karıncalar gibi ağızlarını açtığı nokta budur; işte ölümlüler arasında kılıç ve ateşle bölünen nokta budur. Ah, ölümlülerin sınırları ne kadar dar, ah, ölümlülerin zihinleri ne kadar dar! "Ey İsrail, Tanrı'nın evi ne büyük, mülkünün yeri ne uçsuz bucaksız!" Öyleyse bu noktaya aşağıya bak ve göğün çevresine yukarıya bak: burada gördüğün her şey küçük ve kısadır; uçsuz ve ebedî olanı düşün. Bunları düşünen biri, komşusunun bu noktadan bir noktasını — yani bir tarlayı, bir evi ya da başka bir şeyi — zor veya hileyle haksızca gasp etmeye ve böylece kendisini gök kürelerinin uçsuz bucaksız alanlarından aldatıp dışlamaya yetecek kadar akılsız ve budala olabilir mi? Kim bir nokta yeryüzünü göklerin uçsuzluğuna tercih eder? Kim bir parça kırmızı veya beyaz toprak için (çünkü altın ve gümüş bundan başka bir şey değildir) yıldızların uçsuz ve ışıl ışıl saraylarını satar? Öyleyse fakir misin? Göğü düşün; hasta mısın? Dayan, yıldızlara böyle gidilir; hor görülüyor musun, alay ediliyorsun, zulüm görüyor musun? Katlan, yıldızlara böyle gidilir; inle, çalış, emek ver, biraz terle, ateşî göğe böyle gidilir.

Böylece genç Aziz Symphorianus, İmparator Aurelianus zamanında şehitliğe sürüklenirken, annesi onu şu sözlerle cesaretlendirdi: "Oğlum, oğlum, sonsuz hayatı hatırla, göğe bak ve orada hüküm Süreni seyret: çünkü hayat senden alınmıyor, daha iyisine değiştiriliyor." Bu sözlerle tutuşan o, cesurca boynunu cellâda uzattı ve bir şehit olarak göğe uçtu.

Aynı şekilde bizim çağımızda o soylu kadın, İngiltere'de iman uğruna korkunç bir ölüme mahkûm edildi — keskin bir taşın üzerine yatırılıp üstüne ağır bir yük konularak hayatı ve canı sıkılıp çıkarılana dek ezilmesi için — başkaları dehşete düşerken, o sevinçle kuğu şarkısı söyledi: "Ne kadar kısa," dedi, "göğe götüren yol: altı saat sonra güneşin ve ayın ötesine taşınacağım, yıldızları ayaklarımın altına alacağım, ateşî göğe gireceğim."

Böylece Aziz Vincentius, zihnini göğe yükselterek, Dacianus'un bütün işkencelerini yendi, hatta onlara güldü; ve çarmığa gerildiğinde onun tarafından alaylı biçimde nerede olduğu sorulduğunda: "Yücelerde," dedi, "oradan, dünyevî güçle şişmiş olan sana yukarıdan bakıyorum." Dacianus daha kötüsünü tehdit ettiğinde: "Bana tehdit ediyor değil," diye cevap verdi, "tüm kalbimle arzuladığım şeyi sunuyor gibi görünüyorsun." Bunun üzerine, paramparça edilmiş bedenine tırnak, meşale ve kızgın kömür uygulamasına sebatla katlandığında şöyle dedi: "Boşuna yoruluyorsun, Dacianus: katlanmaya hazır olmadığım kadar korkunç işkenceler tasarlayamazsın. Zindan, tırnak, kızgın levhalar ve ölümün kendisi, Hristiyanlar için oyun ve eğlencedir, işkence değil." Çünkü göğü düşünürler.

Böylece Mısırlı Şehit Aziz Menas, vahşi işkencelere maruz kaldığında şöyle dedi: "Göklerin Krallığı ile karşılaştırılabilecek hiçbir şey yoktur; çünkü eşit bir terazide tartılan bütün dünya bile tek bir ruhla karşılaştırılamaz."

Böylece Aziz Apronianus, Şehit Sisinnius'un yanında gökten gelen bir ses duyduğunda: "Gelin, Babamın mübarekleri, dünyanın kuruluşundan beri sizin için hazırlanmış olan krallığı alın;" vaftiz istedi ve aynı gün Hristiyan olduğu günde Şehit oldu.

Yıldızlar olarak azizler. Simgesel ve ahlâkî anlamda kubbe, Kutsal Kilise'dir; Havari'nin 1 Timoteos 3:15'te söylediği gibi hakikatin sütunu ve dayanağıdır. Bu kubbede güneş Mesih'tir, ay Kutlu Bakire Meryem'dir, sabit yıldızlar diğer azizlerdir ve bunlar ışıklarını güneşten aldıkları gibi Mesih'ten alırlar. Bu nedenle onlar, zaman zaman araya girerek güneşi bizden gizleyen, başıboş hareketleri olan ve geri giden gezegenler gibi değillerdir; güneşe — yani Mesih'e — daima saygı gösteren, O'nu ortaya koyan ve ilân eden, bütün ışıklarını O'ndan aldıklarına tanıklık edip bununla övünen ve Pavlus ile birlikte geride kalanları unutarak daima dosdoğru bir yolda ileriye doğru koşan yıldızlar gibidirler.

Ve böylece birincisi, yıldızlar nasıl gökteyse, azizler de zihin ve yaşamlarıyla göklerde ikamet ederler, sık sık dua ederler ve Tanrı ile meleklerle söyleşirler. Bu yüzden yalnızlığı severler, insanların boş sohbetlerinden ve dünyanın baştan çıkarmalarından kaçarlar. İkincisi, yıldızlar bütün yeryüzünden büyük olmalarına rağmen, uzaklıkları ve yücelikleri nedeniyle küçük görünürler; ne kadar yüksekteyse o kadar küçük görünürler. Azizler de böyle alçakgönüllüdür ve ne kadar kutsallarsa o kadar alçakgönüllüdürler. Bu yüzden yıldızlar bize sabrı öğretir, der Aziz Augustinus, Mezmur 94 üzerine. Çünkü Havari'nin Filipililer 2'deki şu sözünü aktararak: "Eğri ve sapkın bir kuşağın ortasında, aralarında dünyanın ışıkları olarak parladığınız:" "İnsanlar," der, "ışıkların kendisi ve ay hakkında ne çok şey uyduruyorlar! Onlar ise sabırla katlanırlar. Yıldızlara hakaretler yağdırılır; ne yaparlar? Sarsılırlar mı, yoksa yollarına devam etmezler mi? İnsanlar ışıkların kendisi hakkında ne çok şey söylüyor! Onlar katlanır, tahammül eder ve sarsılmazlar. Neden? Çünkü göktedirler. Tıpkı bunun gibi, sapkın ve eğri bir kuşakta Tanrı'nın sözünü tutan insan, gökte parlayan bir ışık gibidir." Dolayısıyla yıldızlar, insanların hakaretleri yüzünden Tanrı'nın kendilerine tayin ettiği yoldan nasıl ayrılmazlarsa, doğru kişiler de insanların sövgüleri yüzünden Tanrı'nın kendilerine gösterip yerleştirdiği erdem, takva ve gayret yolunu bırakmamalıdırlar. Bu nedenle dindar bir insan, soytarıların alay sözlerine, ayın çocukların maskaralarına veya gece boyunca parlarken ona havlayan köpeklerin havlamalarına verdiğinden fazla değer vermeyecektir.

Üçüncüsü, yıldızlar, bunca sıkıntı ve haksızlık ortasında zihnin yüceliğini ve sarsılmazlığını öğretir; öyle ki yıldızlar gibi dünyada olup biten her şeye — kötüye de iyiye de — yukarıdan bakılsın. Çünkü Augustinus aynı yerde der ki: "Bu kadar çok kötülük işlenir, yine de yıldızlar yukarıda sapmaz, gökte sabit durarak Yaratıcılarının kendilerine tayin ettiği göksel yollardan geçerler. Azizler de böyle olmalıdır, ancak yalnızca kalpleri göğe sabitlenmişse, 'vatandaşlığımız göklerdedir' diyen kişiyi taklit ediyorlarsa. Yücelerde olanlar ve yüceleri düşünenler, o göksel düşüncelerin kendisinden sabırlı olurlar. Ve yeryüzünde ne işlenirse işlensin aldırmazlar, yolculuklarını tamamlayana dek; ve başkalarına yapılanı nasıl taşıyorlarsa, kendilerine yapılanı da öyle taşırlar, ışıklar gibi. Çünkü sabrını yitiren, gökten düşmüştür."

Dördüncüsü, yıldızlar parlar ve bütün dünyayı geceleyin aydınlatır ve bunu daima eşit bir ışıkla yapar. Azizler de bu çağın gecesinde öne çıkar ve herkese söz ve örnekle erdem yolunu ve göğe giden yolu gösterirler; bunu da daima eşit bir zihin dinginliği, yüz ifadesi ve sebatla — hem sıkıntıda hem de bollukta — yaparlar. Ayrıca yıldızların ışığı, bir mumun, kandilın veya meşalenin ışığı gibi değildir; onlarınki iç yağı, zeytinyağı veya balmumu ile beslenir, onu tüketir ve tükendiğinde söner. Çünkü bunlara benzeyen, bedensel ve insanî kaygılarla — kâr, övülme, makam veya servet elde etme gibi — erdem peşinde koşanlardır. Bu şeyler kesilir kesilmez, onların erdemi ve bağlılığı da kesilir; azizler ise daima yıldızlar gibi parlarlar, çünkü Tanrı'dan ve Tanrı'nın kendisi için parlarlar: yalnızca Tanrı'yı hoşnut etmeye ve Tanrı'nın şanını yaymaya çalışırlar.

Beşincisi, yıldızların ışığı en saftır, tıpkı yıldızların kendileri gibi; böylece azizler meleksi iffet ve saflık peşinde koşarlar. Bu yüzden yıldızlarda nasıl bulutluluk, karanlık veya pusluluğun zerresi yoksa, azizlerde de melankoli, öfke, tedirginlik veya kuşku yoktur; çünkü yıldızlar gibi aydınlık ve şefkatli gözlerle her şeye bakarlar. Simülasyonun, hilenin, kötülüğün ne olduğunu bilmezler: çünkü sevgi kötü düşünmez. Bu nedenle neredeyse günahsız gibi görünürler.

Altıncısı, güneşin ve yıldızların ışığı son derece hızlıdır; çünkü bir anda yayılır ve bütün dünyaya ulaşır. Böylece azizler de Tanrı'nın işlerinde hızlıdırlar, özellikle İncil'i vaaz ederek illeri dolaşan havari ruhlu kişiler; onlara haklı olarak şu Yeşaya 18:2 sözü uyar: "Gidin, ey çevik haberciler, çekip koparılmış bir ulusa, ötesinde başkası olmayan dehşet verici bir halka."

Yedincisi, yıldızların ışığı ruhânîdir; azizlerin konuşmaları, düşünceleri ve yaşam tarzları da öyle ruhânîdir. Sekizincisi, güneşin ve yıldızların ışığı lağımları, gübre yığınlarını, cesetleri ve pislik çukurlarını aydınlatsa bile, bunlardan en ufak şekilde kirlenmez veya lekeye bulaşmaz; böylece azizler de günahkârlar arasında yaşarken onların günahlarıyla kirlenmezler, aksine onları aydınlatır ve kendileri gibi — yani nurlu ve kutsal — kılarlar. Dokuzuncusu, güneşin ve yıldızların ışığı aydınlattığı gibi ısıtır da. Bunun sayesinde her şeye hayat, canlılık ve büyüme verilir; böylece azizler de başkalarını sevgiyle tutuştururlar ve öyle parlarlar ki yakarlar; ancak parlamak için yakmazlar, tıpkı Mesih'in Vaftizci Yuhanna hakkında söylediği gibi: "O, yanan ve parlayan bir kandildi," "parlayan ve yanan" değil; Aziz Bernardus'un Vaftizci Yuhanna Üzerine Vaaz'da haklı olarak gözlemlediği ve açıkladığı gibi: "Çünkü," der, "yalnızca parlamak boştur, yalnızca yanmak azdır, yanmak ve parlamak mükemmeldir."

Son olarak, göksel ihtişamda yıldızlar gibi parlayacaklardır; Havari, 1 Korintliler 15:41'de ve Daniel 12:3'te öğrettiği gibi: "Bilge olanlar kubbenin parlaklığı gibi parlayacak, birçoklarını doğruluğa eğitenler ise sonsuza dek yıldızlar gibi parlayacaklar." Ayrıca yıldızlar özlerini ve uçsuz büyüklüklerini gizler, yalnızca bir kıvılcım gibi küçük bir ışık gösterirler ve bununla görünür ve parlarlar. Böylece azizler de kendilerini, erdemlerini, lütuflarını ve yüceliklerini insanlardan gizlerler ve gizli kalmayı arzularlar. Bu nedenle işleri gerçekten parlar, öyle ki insanlar bunlardan Tanrı'yı yüceltsin; ancak öyle bir biçimde ki işlerinin ışığını gösterirken, işin kendisinden çıktığı kişiliklerini — ellerinden geldiğince — gizlerler. Çünkü görünmek istemezler; öyle ki insanlar işi görsün ama yazarı göremeyerek onu, bütün nurların Babası olan Tanrı'ya atfetsin ve O'nu yüceltsin.

Beşinci Günün İşi Üzerine

Ayet 20: Sular canlı yaratıklar çıkarsın

20. SULAR SÜRÜNEN CANLILAR VE UÇAN YARATIKLAR MEYDANA GETİRSİN.

MEYDANA GETİRSİN. — İbranicede iisretsu, yani büyük bir bollukla kaynasınlar ve fışkırsınlar. Bu sözcük balıklar ve kurbağalar için kullanılan özel bir terimdir ve onların olağanüstü doğurganlığını, üremesini ve verimli doğasını ifade eder. Bu nedenle, aşırı nemden dolayı balıklar öğretilemez ve ahmaktır; insan tarafından evcilleştirilemez ve ehlileştirilemezler, der Aziz Basilius, Altı Gün Üzerine 7. Vaaz. Yine şöyle der: Balıklar arasında hiçbiri, öküz ya da koyun gibi çenenin yalnızca bir tarafında dişlere sahip değildir; zira scarus dışında hiçbir balık geviş getirmez; aksine hepsi son derece keskin ve sık dizilmiş dişlerle donatılmıştır; çünkü çiğnemede gecikme olsaydı, yiyecek nem yüzünden çözülürdü. Kimileri çamurla, kimileri deniz yosunuyla beslenir; biri diğerini yutar, küçük olan büyüğün yiyeceğidir ve çoğu zaman ikisi de üçüncüsünün avı olur.

İnsanlar arasında da böyledir: daha güçlü olan zayıfı soyar ve bu kişi de daha güçlü birinin avı olur. Yengeç, istiridyenin etini yemek için, istiridye kabuğunu güneşe açtığında içine küçük bir taş atar ki kapanamasın; böylece içine girer ve onu yer. Yengeçler kurnaz hırsızlar ve soygunculardır. Ahtapot, yapıştığı kayanın rengini alır ve böylece kayaya doğru yüzen balıkları yakalayıp yutar. Ahtapotlar ikiyüzlüdür: iffetlilerle iffetli, ahlaksızlarla ahlaksız, obur olanlarla obur gibi davranırlar vb.; bu yüzden Mesih onları yırtıcı kurtlar olarak adlandırır.

Balıklar şöyle der: "Kuzey denizine gidelim. Zira onun suyu diğer denizlerden daha tatlıdır; çünkü güneş orada yalnızca kısa bir süre kalarak ışınlarıyla içilebilir olanın tamamını tüketmez. Deniz canlıları tatlı sulardan hoşlanır; bu yüzden sık sık nehirlere yüzer ve denizden uzaklara giderler. Bu nedenle yavrularını üretmek ve beslemek için daha elverişli olan Karadeniz'i diğer deniz körfezlerine tercih ederler." Ey insan, balıklardan tedbirli olmayı öğren ki kurtuluşuna yarayan şeyleri gözetebilesin.

"Deniz kestanesi, rüzgarların karışıklığını sezdiğinde, küçümsenmeyecek bir çakıl taşı alır ve bir çapa altına sığınır gibi onun altında sabitlenir. Denizciler bunu gözlemlediklerinde yaklaşan bir fırtınayı haber verirler. Engerek yılanı, deniz yılan balığının çiftleşmesini arar ve tıslayarak varlığını bildirir; o da koşup gelir ve zehirli yaratıkla çiftleşir. Benim bu ahlaki dersim neyi ifade eder? İster sert olsun," ister kocası sarhoş olsun, eşi katlanmalıdır. Ama koca da dinlesin: engerek yılanı evliliğe saygıdan zehrini kusup atar; sen de birleşmeye saygıdan ruhundaki katılığı, vahşetini, zulmünü bir kenara koymayacak mısın? Engerek yılanının örneği bize başka bir biçimde de faydalı değil midir? Engerek ile yılan balığının kucaklaşması, doğanın bir tür zinasıdır; başkalarının evliliklerine tuzak kuranlar, hangi sürüngene benzediklerini öğrensinler."

Kuşlar hangi malzemeden yaratıldı? Kuşların sudan yaratılıp yaratılmadığını sorabilirsiniz. Cajetan ve Catharinus bunu reddederek kuşların topraktan yapıldığını düşünür; zira bu, 2. bölüm 19. ayette ileri sürülüyor gibidir ve bu ayette İbranice, sulardan yalnızca balıkların üretildiğini ima eder; çünkü İbranicede aynen şöyle geçer: "Sular sürünen canlıyı (yani balıkları) meydana getirsin ve uçan yaratık yerin üzerinde uçsun." Fakat Aziz Hieronymus, Augustinus, Cyrillus, Damascenus ve diğer Kilise Babalarının (Rupertus hariç) ortak görüşü — Pererius'un aktardığı üzere — kuşların da balıklar gibi sudan, malzeme sebebi olarak üretildiği yönündedir; zira bu, hem bizim çevirimizde hem de Yetmişler çevirisinde ve Keldani tercümesinde açıkça öğretilmektedir; bunların hepsi İbranicede ascer, yani "ki" ilgi zamirini (bu İbranicede yaygındır) şöyle anlar: "Sular, sürünen canlıyı ve yerin üzerinde uçacak olan uçan yaratığı meydana getirsin." Yaratılış 2:19'daki pasaja o yere ulaştığımızda cevap vereceğim. Bu nedenle Philo kuşları balıkların akrabaları olarak adlandırır.

Kuşlar ve balıklar hangi bakımdan benzeşir? Kuşlarla balıkların tamamen farklı ve birbirine benzemeyen yaratıklar olduğu itirazında bulunabilirsiniz; dolayısıyla kuşların sudan değil, yalnızca balıkların sudan yaratıldığı görünmektedir. Öncülü reddederek cevap veririm: zira Aziz Ambrosius'un Altı Gün Üzerine V. Kitap, 14. bölümde haklı olarak öğrettiği gibi, kuşlar ile balıklar arasında büyük bir akrabalık vardır.

Birincisi, balıkların yeri olan su ile kuşların yeri olan hava komşu ve akraba unsurlardır; çünkü ikisi de saydam, nemli, yumuşak, ince ve hareketlidir. Bu nedenle hava kolayca suya dönüşür ve tersine su buhara ve buluta dönüştürülür; zira kuşlar sulu değil, havalı bir mizaca sahiptir.

İkincisi, hem kuşlarda hem balıklarda hafiflik ve çeviklik bulunur. Kanatlardın kuşlar için ne ise, yüzgeçler ve pullar balıklar için odur. Bu nedenle hem kuşlar hem balıklar mesaneden, sütten ve memelerden yoksundur; çünkü bunlar uçmalarını ya da yüzmelerini engellerdi.

Üçüncüsü, her ikisinin hareketi benzerdir: yüzmek balıklar için ne ise, uçmak kuşlar için odur; öyle ki balıklar suda yaşayan kuşlar, kuşlar ise havada yaşayan balıklar gibi görünür. Yine, hem kuşlar hem balıklar yollarını ve rotalarını kuyrukları ile yönlendirirler; öyle ki insanlar denizcilik sanatını onlardan, özellikle de çaylak kuşundan öğrenmiş gibidir, der Plinius, X. Kitap, 10. bölüm.

Dördüncüsü, birçok kuş su kuşudur: kuğular, kazlar, ördekler, sakarmekeler, balıkçıl ördekleri ve yalıçapkınları gibi.

Son olarak, Aziz Augustinus Yaratılış'ın Lafzi Anlamı Üzerine III. Kitap, 3. bölümde ve Aziz Thomas, Birinci Kısım, Soru 71, Madde 1'de şöyle cevap verir: balıklar daha yoğun sudan yapılmıştır; kuşlar ise havanın doğasına yaklaşan daha seyreltilmiş sudan yapılmıştır.

Ardından Aziz Basilius, deniz suyunun nasıl tuza dönüştürüldüğüne, mercanın denizde bir bitki olup havaya çıkarıldığında taşa dönüşmesine hayret eder; doğanın değersiz istiridyeye değerli incileri nasıl nakşettiğine; değersiz küçük salyangozun kanından kralların giysilerini boyamada kullanılan erguvan renginin nasıl elde edildiğine; yapışkan balık adlı küçücük bir balığın geminin omurgasına yapışınca, kuvvetli rüzgarla bile ilerleyen gemileri durdurduğuna ve hareketsiz kıldığına hayret eder. Bunların hepsi Aziz Basilius'un 7. Vaazından alınmıştır. Plinius, Plutarkhos ve Aldrovandus da yapışkan balık hakkında aynı şeyleri aktararak, sebebini, mıknatısta demiri çekmek ve kutbu göstermek için var olan gizli güce benzer biçimde doğanın yapışkan balığa yerleştirdiği gizli bir niteliğe atfederler.

Dahası, Aziz Basilius tüm bunlardan şunu öğretir: birincisi, deniz tiyatrosunda Tanrı'nın kudretine, hikmetine ve cömertliğine hayran kalmayı ve denizdeki damlalar kadar — hatta balıklar kadar — çok nimet için O'na sürekli şükretmeyi. İkincisi, balıklardan ve diğer hayvanlardan ve her bir yaratıktan hayat için uygun dersler çıkarmamız ve onların tüm yeteneklerini ve davranışlarını karakter eğitimine uygulamamız gerektiğini gösterir; zira onlar Tanrı tarafından insana yardım için olduğu kadar bir ayna olarak da verilmiştir.

Böylece Bilge Kişi Süleyman'ın Özdeyişleri 6:6'da tembeli karıncaya gönderir: "Git, der, karıncaya, ey tembel, onun yollarını düşün ve bilgeliği öğren; önderi, eğitmeni, öğretmeni olmadığı halde yazın kendine yiyecek hazırlar ve hasatta yiyeceğini toplar."

CANLI RUHA SAHİP SÜRÜNEN YARATIK — yani yaşayan bir varlığın, duyarlı bir canlının ruhuna sahip sürünen yaratık demektir. Balıklara "sürünenler" denmesinin sebebi, balıkların ayakları olmayıp karınlarını sulara bastırarak adeta sürünüp kürek çekmeleridir.

İki yaşamlılar balıklarla birlikte sınıflandırılmalıdır. İki yaşamlıları — kunduzlar, su samurları ve su aygırları gibi — balıklarla birlikte sayınız; bunlar ayakları olmasına rağmen suda ayaklarının üzerinde yürümez, yüzerken kürek çekmek için kullanırlar.

Ayet 21: Ve Tanrı büyük deniz canavarlarını yarattı

21. VE TANRI BÜYÜK DENİZ CANAVARLARINI YARATTI. "Cete" (deniz canavarları) İbranicede tanninim olarak adlandırılır; bu sözcük ejderhaları ve hem karadaki hem denizdeki tüm devasa hayvanları ifade eder — balinalar gibi; bunlar adeta suda yaşayan ejderhalar gibidir. Böylece "cete" adı, Gesnerus'un öğrettiği gibi, tüm büyük ve balina cinsinden balıklar için ortaktır.

Yahudiler tanninim sözcüğüyle en büyük balinaları anlarlar ve bunlardan yalnızca iki tanesinin yaratıldığını söylerler (çünkü daha fazla olsaydı tüm balıkları yutacak ve bütün gemileri batıracaklardı); yani bir dişi — ki Tanrı onu öldürmüş ve Mesih zamanında doğru kişilerin ziyafet çekmesi için saklamaktadır — ve bir erkek — ki Tanrı onu, her gün belirli saatlerde onunla oynamak üzere muhafaza etmektedir; Mezmurlar 104'teki şu sözlere göre: "Onunla oynaman için biçimlendirdiğin bu ejderha," İbranicede "onunla oynayasın diye." Bu masalı, Lyra ve Abulensis'in aktardığı üzere, Esdras'ın IV. Kitabı 6. bölümden almışlardır. Bunlar o "bilgelerin" sayıklamalarıdır.

"Büyük deniz canavarları" ifadesine dikkat ediniz: zira sırtlarını suyun üzerine çıkardıklarında, Aziz Basilius ve Theodoretus'un dediği gibi, kocaman bir ada görüntüsü sergilerler.

VE HER CANLI VE HAREKETLİ RUHU. — Buradaki "ve" sözcüğü "yani" anlamına gelir; şöyle demek gibidir: Tanrı sulardaki her canlı hayvanı yarattı; yani kendisinde hareket ilkesi olan, bir ruh sayesinde kendi iradesiyle hareket edebilen ve bu yüzden "hareketli" diye adlandırılan her canlıyı.

Ayet 22: Ve onları mübarek kıldı

22. VE ONLARI MÜBAREK KILDI: ÇOĞALIN VE ÜREYÎN. Tanrı'nın mübarek kılması iyilik etmektir; Tanrı balıklara ve kuşlara, kendilerine benzerini üretme arzusunu, gücünü ve kapasitesini bahşetmek suretiyle iyilik etmiştir; böylece bireyler olarak kendileri her zaman var kalamayıp ölmeleri gerektiğinden, en azından yavrularında sürsünler ve bir tür ebediyete sahip olsunlar: zira her varlık kendi korunmasını ve sürekliliğini arzular. Bu nedenle, daha fazla açıklayarak ekler: "Çoğalın" — boyut bakımından değil (zira ilk yaratılışlarında uygun boyutlarını almışlardı), aksine İbranicedeki gibi "meyveli olun" veya "verimli olun" ki sayı bakımından çoğalasınız; ve siz, ey balıklar, suları doldurun.

Balıkların doğurganlığı neden kuşlarınkinden fazladır? Balıkların doğurganlığı kuşlarınkinden fazladır; kuşların doğurganlığı ise kara hayvanlarınkinden fazladır; çünkü Aristoteles'in Hayvanların Üremesi Üzerine III. Kitap, 11. bölümde söylediği gibi, balıklarda bol bulunan nem, yavruları şekillendirmek ve biçimlendirmek için topraktan daha elverişli bir yapıya sahiptir.

Şunu da ekleyiniz: balıklar ve kuşlar yumurta yoluyla ürer; yumurtalar, kara hayvanlarının rahminde taşıdığı fetüslerden daha kolay çoğaltılır. Bu nedenle Tanrı'nın kuşları ve balıkları mübarek kıldığı kayıtlıdır, ama kara hayvanlarını değil; ancak Aziz Augustinus'un Yaratılış'ın Lafzi Anlamı Üzerine III. Kitap, 13. bölümde haklı olarak belirttiği gibi, bir durumda ifade edilen şey, diğer benzer durumda da aynı şekilde anlaşılmalıdır.

Fakat Tanrı'nın insanı mübarek kıldığı kayıtlıdır; hem insanın tüm hayvanların efendisi olması, hem de insanın yeryüzünün bütün bölgelerine yayılması gerektiği için — oysa diğer hayvanlar doğal olarak bazı toprakları kaldıramazlar.

Anka kuşu eşsiz bir kuş mudur? İtiraz edebilirsiniz: Anka kuşu dünyada türünün tek örneğidir; dolayısıyla "çoğalın ve üreyin" emri onun durumunda doğru değildir. Öncüle cevap veririm: anka kuşunun var olduğu birçok eski yazar tarafından kesin bilgiden çok yaygın söylentiye dayanarak ileri sürülmüştür. Fakat kuşlar hakkında titizlikle yazan sonraki filozoflar ve doğa bilimciler — bunların en sonuncusu ve en titizi Ulysses Aldrovandus'tur — anka kuşunu bir efsane sayarlar ve birçok delille onun var olmadığını ve hiçbir zaman var olmamış olduğunu gösterirler. Anka kuşu bu nedenle gerçek değil simgesel bir kuştur; bunu 7. bölüm 2. ayette göstereceğim.

Aziz Basilius, Altı Gün Üzerine 8. Vaaz'da ve onu izleyen Aziz Ambrosius, Altı Gün Üzerine V. Kitap'ta şunları anlatır ve hayranlıkla aktarır: birincisi, arıların bal peteği yapımındaki, bal toplamadaki, düzenlemedeki, korumadaki vb. becerisini. İkincisi, turnalarin gece nöbet tutmasını; bunu sırayla yaparlar ki uyuyanları dolaşıp korusunlar. Belirlenen süre dolduğunda nöbet tutan turna bir çığlık atarak uykuya yatar; bir diğeri onun yerini alır ve diğerlerinden aldığı güvenliği nöbet tutarak geri öder. Belirli bir düzenle, sanki savaş nizamında gibi uçarlar: biri bir komutan gibi yolu gösterir ve görev süresi dolduğunda tüm kafilenin arkasına geçer, önderliği en yakınındaki turnanın üstlenmesini sağlar.

Üçüncüsü, leyleklerin adetleri: belirli bir zamanda gelir ve giderler; kargalar onlara eşlik eder ve diğer kuşlara karşı korur. Korumanın işareti, kargaların yaralarla geri dönmesidir. Dahası, leylek­ler yaşlanan anne babalarını kendi tüylerine sararak sevinçle besler, onlara bol yiyecek sunar ve her iki yanlarından kanatlarıyla desteklerler. "Bu, evlat sevgisinin taşıtıdır," der Aziz Ambrosius.

Dördüncüsü, kimse yoksulluğundan yakınmasın; kırlangıcı düşünsün: küçük yuvasını yapmak için ağzıyla saman toplar ve taşır. Ayaklarıyla çamur taşıyamadığından (zira ayakları öylesine kısa ve küçüktür ki hiç yokmuş gibidir; bu yüzden yerinde zar zor durabilir ve neredeyse her zaman uçuyor gibi görünür), tüylerinin uçlarını suyla ıslatır, ardından toza bulanır ve bu şekilde kendine çamur yapar; bununla yuvasını inşa eder, yumurtalarını bırakır ve yavrularını çıkarır; yavrularından birinin gözleri yaralanmışsa, kırlangıçotu bitkisiyle görüşlerini nasıl geri kazandıracağını bilir.

Beşincisi, yalıçapkını kışın ortasına doğru, rüzgarlar ve fırtınalar kıyamet koparırken deniz kıyısında yumurtlar; bunun üzerine derhal rüzgarlar ve fırtınalar susar ve yatışır, denizler tam yedi gün boyunca sakinleşir; bu sürede yalıçapkını yumurtalarının üzerinde oturur ve yavrularını çıkarır; ardından yavruları beslediği yedi gün daha sakin hava sürer. Bu yüzden gemiciler o dönemde güvenle seyrüsefer ederler. Şairler de durgun ve berrak günlere "yalıçapkını günleri" derler. Yalıçapkını bize Tanrı'ya güvenmeyi öğretir: zira O bir küçük kuşa böylesine bir huzur bahşediyorsa, kendisine yakaranlar için neler yapmaz ki?

Beşincisi, kumru, eşi öldükten sonra başka hiçbir eşe katılmayarak dul kadınlara iffetli kalmayı ve başka bir erkeğin evliliğini arzu etmemeyi öğretir.

Altıncısı, kartal yavrularına karşı serttir; onları çabucak terk eder, hatta bazen yuvadan atar: bu yüzden çocuklarına zalim davranan anne babaların simgesidir. Öte yandan çocuklarına şefkatli olanlar bıldırcınlara benzer; bıldırcınlar yavrularını uçabildikten sonra bile eşlik eder ve bir süre onlara yiyecek sağlarlar.

Yedincisi, akbabalar uzun ömürlüdür (genellikle yüz yıl yaşarlar) ve çiftleşmeden ürerler. Bunu, şöyle diyenlere karşı ileri sürebilirsiniz: "Bakire Meryem, bakire kalarak Mesih'i nasıl doğurabildi?" Aziz Ambrosius da aynı şeyi söyler, Altı Gün Üzerine V. Kitap, 20. bölüm. Hatta Aelianus, Hayvanlar Üzerine II. Kitap, 40. bölüm; Horus, Hiyeroglifler I. Kitap; Isidorus, XII. Kitap; Origenes, 7. bölüm ve Aldrovandus'un akbaba maddesinde aktardığı diğerleri, tüm akbabaların dişi olduğunu ve rüzgardan, erkeksiz gebe kalıp ürediklerini bildirirler. Ne var ki tüm bunların uydurma olduğunu Albertus Magnus ve onu izleyen Aldrovandus, Kuş Bilimi III. Kitap, sayfa 244'te gösterir. Zira akbabalar kusursuz hayvanlardır ve doğanın ortak yasasıyla hepsi her iki cinsiyete sahiptir; bu şekilde diğer kuşlar gibi ürer ve çoğalırlar. Üstelik akbabaların koku alma duyusu güçlüdür; yüzlerce mil öteden, hatta deniz aşırı leşleri koklayarak onlara uçarlar; hatta katliam öncesini haber veriyor gibi görünürler; bu yüzden büyük sürüler halinde orduları ve karargahları izlerler.

Sekizincisi, yarasa dört ayaklı bir yaratık olmasına rağmen kanatlıdır, kuş gibidir: bu nedenle dört ayaklı bir canlı olarak canlı yavru doğurur ve tüylere bölünmemiş, deri zarı gibi sürekli kanatları vardır. Gerçek ve sağlam konularda değil, boş şeylerde bilge olanlar yarasalara ve baykuşlara benzerler; zira baykuşlar gibi, güneş parladığında görüşleri bulanır; ama gölge ve karanlığın kendisiyle keskinleşir.

Dokuzuncusu, horoz — o bekçi — sizi sabahleyin uyandırır ki görevlerinizi tamamlamak üzere kalkasınız; keskin sesiyle bağırır, ötüşüyle henüz uzaktan gelmekte olan güneşi müjdeler; sabahleyin yolcularla birlikte uyanır, çiftçileri evlerinden tarlalarına ve hasadlarına çıkarır.

Onuncusu, kaz her daim uyanıktır ve başkalarının fark edemediği şeyleri algılamada son derece keskindir. Bu yüzden Roma'da kazlar bir zamanlar, gizlice sızan Galyalı düşmanlara karşı, çığlıklarıyla uyuyan nöbetçileri uyandırarak Capitolium'u korumuşlardır. Bu nedenle Aziz Ambrosius, Altı Gün Üzerine V. Kitap, 13. bölümde şöyle der: "Haklı olarak, der, onlara (kazlara), ey Roma, hükümdarlığını borçlusun. Tanrıların uyuyordu, kazlar ise nöbet tutuyordu. Bu yüzden o günlerde kazlara kurban sunarsın, Jüpiter'e değil. Tanrıların kazlara boyun eğsin; çünkü kendilerinin kazlar tarafından savunulduğunu biliyorlar — yoksa onlar da düşman tarafından ele geçirilirdi."

On birincisi, çekirge ordusu tek bir işaretle hep birden havaya yükselir ve tarlanın tüm genişliğine yayılarak ordugah kurar; Tanrı tarafından kendilerine bu izin verilmedikçe ve adeta emredilmedikçe ürünleri yemez. Tanrı bir çare bahşeder: bu, sürüler halinde uçarak çekirgeleri yutan seleucis kuşudur.

Üstelik ağustosböceğinin ötüş biçimi nedir ve nasıl bir şeydir? Öğle vakti ötüşe daha çok yönelir; göğüs genişletildiğinde gerçekleşen hava çekimiyle ses çıkarır.

On ikincisi, böcekler (arılar, eşek arıları gibi), her taraflarında belirli kesikler veya çentikler sergiledikleri için bu adı alırlar; ciğerleri yoktur, bu yüzden soluk almazlar; vücutlarının tüm kısımlarıyla havadan beslenirler. Bu nedenle zeytinyağıyla — yani zeytinden sıkılmış yağla — ıslatılırlarsa, kanalları tıkanınca ölürler; hemen üzerlerine sirke serpilirse, delikleri açılarak yeniden canlanırlar.

On üçüncüsü, ördekler, kazlar ve diğer yüzen kuşların ayakları yarık değil, bir zar gibi sürekli ve yayılmış biçimdedir; böylece daha rahat yüzüp süzülebilsinler. Kuğu, uzun boynunu derin suya daldırarak balıkçılık yapar, balık avlar.

İpek böceklerinde dirilişin tipi. On dördüncüsü, ipek böcekleri dirilişin kanıtı ve tipidir. Zira bunlarda önce tohumdan küçük bir kurt doğar, bundan tırtıl olur, tırtıldan ipek böceği oluşur; dut yapraklarıyla beslenir ve doyduğunda iç organlarından çektiği ipek ipliklerini örer; bir koza yaparak kendini içine kapatır ve ölür; süre dolduktan sonra yeniden canlanır, kanatlar geliştirerek kelebeğe dönüşür ve kozaya tohumunu bırakarak uçup gider. Basilius böyle der.

Hayranlık uyandıracak denli güzel öten kuşları da ekleyiniz: papağan, karatavuk, çalıkuşu ve özellikle bülbül — o kadar küçüktür ki sesten, hatta saf müzikten başka bir şey değilmiş gibi görünür. Aziz Ambrosius bu konuda Altı Gün Üzerine V. Kitap, 20. bölümde şöyle der: "Papağanın sesi nereden gelir bana, karatavukların tatlılığı nereden? Keşke en azından bülbül ötsün de uyuyanı uykudan uyandırsa. Zira bu kuş, doğmakta olan günün yükselişini haber vermeye ve şafakta daha bol bir sevinç getirmeye alışmıştır." Yine, 5. bölümde: "Siz, ey sakarmekeler, denizin derinliklerinden hoşlanan siz, denizin çalkantısını sezdiğinizde neden kaçar, sığ sularda oynarsınız? Bataklıklara yapışmaya alışmış balıkçıl kuşunun kendisi bile tanıdık yerlerini bırakır ve yağmurlardan korkarak bulutların üzerine yükselir ki bulutların fırtınalarını hissetmesin."

Altıncı Günün İşi Üzerine

Altıncı gün yeryüzüne sakinler verdi; tıpkı beşinci günün suya ve havaya sakinler verdiği gibi. Ateşe ise hiçbir sakin verilmedi: zira ne semender ne de başka bir hayvan ateşte yaşayabilir veya dayanabilir; bunu Galenus Mizaçlar Üzerine III. Kitap'ta ve Dioscorides II. Kitap 56. bölümde öğretir; orada Mattioli, bizzat bunu deneyimlediğini ve birçok semenderi ateşe attığını, bunların kısa sürede yanıp kül olduğunu söyler. Aynı şekilde pyraustae yani ateş sinekleri — sineklerden biraz daha büyüktürler — ateşte yalnızca kısa bir süre yaşarlar; zira Kıbrıs'taki bakır ocaklarında doğarlar, orada ateşin içinde sıçrar ve yürürler, fakat alevden uzaklaştıklarında kısa sürede ölürler; Aristoteles'in Hayvanların Tarihi V. Kitap, 19. bölümde ifade ettiği gibi.

Ayet 24: Yer canlı yaratıklar çıkarsın

24. YER CANLI YARATIKLAR ÇIKARSIN, — yani canlı hayvanlar; bu bir parça-bütün mecazıdır. Yine, "yer çıkarsın" ifadesinde yer, fail sebep değildir — fail sebep yalnızca Tanrı'dır — aksine maddi sebep olarak anlaşılmalıdır; şöyle demek gibidir: Hayvanlar yerden doğsun, çıksın, belirsin ve meydana gelsin.

Altıncı günde tüm hayvan türleri yaratıldı mı? Tüm kara hayvanı türlerinin bu altıncı günde Tanrı tarafından yaratılıp yaratılmadığını sorabilirsiniz. Birincisi şunu cevap veririm: kusursuz ve homojen olan, yani yalnızca tek bir türün erkek ve dişisinin çiftleşmesiyle doğabilen tüm kara hayvanı türleri bu günde yaratılmıştır; Yorumcular ve Skolastikler genellikle böyle öğretirler. Bu, evrenin mükemmelliğinin gerektirmesiyle ispatlanır. Zira Tanrı bu altı günde evreni kusursuz biçimde kurmuş ve donatmıştır; buradan, bu altı günde her şeyi, yani tüm türleri yarattığı sonucu çıkar. Ve bundan dolayı yedinci günde — yani yeni türlerin üretiminden — el çektiği söylenir.

Zehirli hayvanlar da yaratılmıştır. İkinci olarak şunu söylerim: sonuç olarak bu altıncı günde tüm zehirli hayvanlar — yılanlar gibi — ve birbirine düşman ve et yiyen hayvanlar — kurt ve koyun gibi — yaratılmıştır; hem de bu düşmanlık ve doğal karşıtlıkla birlikte yaratılmışlardır; zira bu karşıtlık onlara doğaldır.

Ve böylece Adem'in günahından önce, kurdun doğası koyuna düşmandı ve ona ölüm getirebilirdi; ancak Tanrı'nın takdiri, tür yeterince çoğalmadan bunun gerçekleşmemesini sağlardı ki tür yok olmasın. Aziz Thomas, Birinci Kısım, Soru 69, Madde 1, cevap 2 ve Aziz Augustinus, Yaratılış'ın Lafzi Anlamı Üzerine III. Kitap, 16. bölüm böyle söyler; ancak Augustinus'un kendisi bunu Geri Almalar I. Kitap, 10. bölümde geri almış ve Yaratılış 1:30'da söylenene göre tüm hayvanların bitkilerle beslenmesinin doğal düzene ait olduğunu, ama insanın itaatsizliğinden dolayı bazılarının diğerlerine yem olduğunu ileri sürmüş gibidir. Pererius da aynı görüştedir; Abulensis de 13. bölümde bu konuları etraflıca ele alır. Nyssalı Gregorius'un da aynı görüşte olduğu anlaşılır, İnsanın Yaratılışı Üzerine 2. Söylev. Junilius da açıkça aynı şeyi öğretir: "Tanrı'nın: İşte size her bitkiyi verdim, demiş olmasından, yerin zararlı hiçbir şey çıkarmadığı, zehirli bitki ve kısır ağaç olmadığı açıkça anlaşılır. İkincisi, kuşlar bile zayıf kuşları kaparak geçinmiyordu, kurt ağılların çevresinde av arayarak dolaşmıyordu, toz yılanın ekmeği değildi; aksine tüm yaratıklar uyum içinde bitkilerle ve ağaçların meyveleriyle besleniyordu."

Fakat daha önce belirttiğim birinci görüş daha doğrudur. Tanrı'nın zehirli yaratıkları yaratmasının sebepleri şunlardır: birincisi, evren her tür varlıkla eksiksiz olsun diye; ikincisi, onlardan diğer şeylerin iyiliği daha parlak görünsün diye — zira iyilik, kötülüğün karşısında daha belirgin parlar; üçüncüsü, ilaçlar ve başka amaçlar için faydalı oldukları için. Nitekim engerek yılanından panzehir yapılır. Damascenus, İman Üzerine II. Kitap, 25. bölümde böyle söyler. Aziz Augustinus'a bakınız, Maniheistlere Karşı Yaratılış Üzerine I. Kitap, 16.

Bazı hayvanlar neden çürümeden doğar. Üçüncü olarak şunu söylerim: terden, buhardan veya çürümeden doğan küçük hayvanlar — pireler, fareler ve diğer küçük kurtçuklar gibi — bu altıncı günde biçimsel olarak değil, potansiyel olarak ve adeta tohum halinde yaratılmışlardır; çünkü bu günde yaratılan o hayvanların belirli bir düzeninden bunlar doğal olarak ortaya çıkacaktı. Aziz Augustinus, Yaratılış'ın Lafzi Anlamı Üzerine III. Kitap, 14. bölüm böyle söyler; ancak Aziz Basilius burada 7. Vaaz'da aksini öğretiyor gibi görünür.

Kuşkusuz, pirelerin ve insanları şimdi rahatsız eden benzeri kurtçukların o zaman yaratılmış olması, masumiyet halinin en mutlu durumuna aykırı olurdu.

Dikkat ediniz ki küçük hayvanlarda Tanrı'nın ihtişamı eşit ölçüde, hatta bazen büyük hayvanlardan daha fazla parlamaktadır.

Tertullianus'u dinleyiniz, Marcion'a Karşı I. Kitap, 14. bölüm: "Ama sen en büyük Yaratıcı'nın bilerek beceri veya güçle büyüttüğü küçük hayvanlarla da alay ederken — böylece büyüklüğü küçüklükte takdir etmeyi öğreterek, tıpkı Havari'ye göre zayıflıktaki erdemi takdir etmek gibi — arının yapılarını, karıncanın ahırlarını, örümceğin ağlarını, ipek böceğinin ipliklerini taklit edebilirsen et; yatağının ve hasırının o küçük canavarlarına, kantaridin zehirlerine, sineğin iğnelerine, sivrisineğin borazanına ve mızrağına dayanabilirsen dayan: böylesine küçük şeyler tarafından ya yardım edildiğinde ya da zarar gördüğünde büyükler nasıl olur, ki küçük şeylerde bile Yaratıcı'yı hor görmeyesin?"

Nitekim Khrysippos, Plutarkhos'un Doğa Üzerine V. Kitabında aktardığı üzere, tahta kurularının ve farelerin insana çok faydalı olduğunu söylemiştir; zira tahta kuruları bizi uykudan uyandırır, fareler ise eşyalarımızı saklarken dikkatli olmamız konusunda bizi uyarır.

Aziz Augustinus, Mezmur 148 Üzerine Tefsir'de şöyle der: "Sevgili kardeşlerim, dikkat edin: pirenin ve sivrisineğin uzuvlarını kim düzenledi ki kendi düzenleri, kendi hayatları, kendi hareketleri olsun? İstediğiniz herhangi bir küçücük yaratığı, ne kadar küçük olursa olsun, düşünün: uzuvlarının düzenini ve onu harekete geçiren canlılığı dikkate alırsanız, kendi adına ölümden kaçar, hayatı sever; zevkleri arar, sıkıntılardan kaçınır, çeşitli duyular kullanır, kendisine uygun harekette güçlüdür. Sivrisineğe kan emdiği iğneyi kim verdi? İçtiği o ince boru ne kadar incedir! Bunları kim düzenledi? Bunları kim yaptı? En küçük şeyler karşısında ürperirsin — Büyük Olan'ı öv."

Melez hayvanlar da yaratılmadı. Dördüncü olarak şunu söylerim: melez hayvanlar, yani farklı türlerin çiftleşmesinden üreyen hayvanlar — kısraktan ve eşekten doğan katır, kurttan ve geyikten doğan vaşak, tekeden ve koyundan doğan tityrus, dişi aslandan ve parsdan doğan leopar — bunların bu altıncı günde yaratıldığının söylenmesine gerek yoktur; ve hatta bunların hepsinin o zaman yaratılmadığı kesindir. Rupertus, Molina ve diğerleri böyle söyler; ancak Pererius burada aksi görüştedir.

Bu önerme şöyle kanıtlanır: birincisi, Afrika'da her gün yeni ucube türleri ortaya çıkmaktadır ve bundan sonra da çıkacak, çeşitli türlerin veya hayvanların yeni karışımından çıkabilecektir. İkincisi, bu tür karışım doğaya aykırı ve gayrimeşrudur; bu nedenle Levililer 19:19'da Yahudilere yasaklanmıştır. Üçüncüsü, bu hayvanların, karışımından sonradan doğacakları diğer türler yaratıldığında yeterince yaratılmış sayıldıkları için. Dördüncüsü, katırlar konusunda İbraniler Yaratılış 36:24'ten hareketle, bunların dünyanın bu altıncı gününden çok sonra, Ana tarafından çölde kısrakların eşeklerle çiftleşmesinden keşfedildiğini öğretirler.

KENDİ CİNSİNE GÖRE — yani kendi türüne göre, şöyle ki: Yer, her bir türlerine göre canlı hayvanlar çıkarsın; veya yer, kara hayvanlarının her bir türünü çıkarsın.

Aziz Basilius, Altı Gün Üzerine 9. Vaaz'da bu türleri sayar ve tefekkür eder; onu izleyen Aziz Ambrosius, Altı Gün Üzerine VI. Kitap 4. bölümde diğer şeylerin yanı sıra şöyle der: "Dişi ayı, Kutsal Yazı'nın dediği gibi kurnaz olsa da (zira hilekarlıkla dolu bir hayvandır), yine de biçimsiz yavrular doğurduğu, ama yeni doğanları diliyle şekillendirip kendine benzer biçim ve surette kalıba döktüğü aktarılır: sen çocuklarını kendine benzer yetiştiremiyor musun?"

Aynı ayı, ciddi bir darbe yiyip yaralar aldığında kendini iyileştirmeyi bilir; phlomos adlı bitkiyi yaralarına sürerek yalnızca dokunuşla iyileşmelerini sağlar. Yılan da rezene yiyerek kapıldığı körlüğü def eder. Kaplumbağa, yılan eti yedikten sonra zehrin vücuduna yayıldığını fark ettiğinde, iyileşmek için kekik otunu ilaç olarak kullanır.

Tilkinin de çam reçinesiyle kendini tedavi ettiğini görebilirsiniz. Rab Yeremya 8'de şöyle haykırır: "Kumru ve kırlangıç, kır serçeleri gelme zamanlarını gözettiler; ama benim halkım Rab'bin hükümlerini bilmedi."

Karınca da güzel hava zamanlarını gözlemeyi bilir: zira bunu önceden sezerek ıslanmış yiyeceklerini dışarı çıkarır, sürekli güneşle kurusunlar diye. Sığırlar da yağmur yaklaşınca ahırlarında kalmayı bilirler; başka zamanlarda dışarı bakar ve boyunlarını ahırın ötesine uzatırlar ki çıkmak istediklerini göstersinler, çünkü daha güzel bir esinti yolda demektir.

"Koyun, kışın yaklaşmasıyla yiyeceğe doymaz, otları hırsla kapar; çünkü gelecek kışın sertliğini ve kıtlığını hisseder. Kirpi, herhangi bir tehlike sezdiğinde dikenlerine kapanır ve kendi silahlarına bürünür; böylece ona dokunmaya kalkışan yaralanır. Aynı kirpi, geleceği öngörerek kendine iki nefes yolu hazırlar: kuzey rüzgarının eseceğini bildiğinde kuzeydekini tıkar; güney rüzgarının bulutları dağıtacağını bildiğinde kuzey yoluna geçer ki karşıdan esen ve o yönden zararlı olan rüzgarlardan kaçınsın. İşlerin ne kadar muhteşem, ya Rab! Her şeyi hikmetle yaptın."

Ardından kaplan hakkında ekler: yavrularını kapan kişiyi takip eder; o kişi yakalanmak üzere olduğunu görünce cam bir küre fırlatır. Kaplan, kendi yansımasıyla aldanır (camda gördüğü yansımayı yavrusu sanır) ve yavrusunu emzirecekmiş gibi oturur: böylece annelik sevgisi yüzünden aldanarak hem intikamını hem de yavrusunu kaybeder. Kaplan, vahşi olmasına rağmen, anne babaların çocuklarını ne kadar sevmesi gerektiğini ve onları öfkeye kışkırtmamaları gerektiğini öğretir.

Ardından köpeklere geçer; köpekler olağanüstü bir zekayla tavşanı izinden koklar ve takip eder. Sahiplerinin katillerini tespit edip öcünü alan köpek örnekleri verir ve ekler: "Yiyeceğini yediğimiz Yaratıcımıza karşı ne layık bir karşılık veriyoruz biz ki O'nun hakaretlerini görmezden geliyoruz ve çoğu zaman Tanrı'dan aldığımız ziyafetleri Tanrı'nın düşmanlarına sunuyoruz?"

Küçük kuzu, sık sık meleyerek uzaktaki annesini çağırır ki karşılık verecek olanın sesini çıkartsın; binlerce koyunun arasında dolaşsa da annesinin sesini tanır ve annesine koşar; anne de binlerce kuzu arasında, sessiz bir sevgi tanıklığıyla yalnızca kendi yavrusunu tanır. Çoban koyunları ayırt etmekte yanılır; küçük kuzu annesini tanımakta yanılmayı bilmez. Yavru köpeğin henüz dişleri yoktur, ama sanki varmış gibi kendi ağzıyla intikam almaya çalışır. Geyiğin henüz boynuzları yoktur, ama alnıyla diğerleriyle birlikte suçları kabul etmez; bir hazırlık yapar ve henüz denemediği şeyi hor görür; dünkü yiyeceğe yaklaşmaz ve avının artıklarına asla geri dönmez. Pars şiddetli, atılgan ve çeviktir; bu nedenle esnek ve kıvraktır. Ayı son derece hantal, yalnız ve kurnazdır.

EVCÎL HAYVANLAR — yani evcil ve uysal hayvanlar: zira İbranicede bunlara behemot denir ve yaban hayvanlarına, yani yerin vahşi hayvanlarına — Yunancada burada theria olarak çevrilen — karşıt tutulurlar.

Altı günün işi mecazi olarak neyi ifade eder. Mecazi olarak, altı günde yaratılış işi insanın aklanma işini ifade eder. Birinci günde ışık yaratılır, yani günahkara bir aydınlanma verilir ki günahın çirkinliğini ve kendi durumunun ve ebediyetin tehlikesini görsün. İkinci günde gök kubbe yapılır, yani günahkara Tanrı ve yargı korkusu yerleştirilir; bu korku üst suları — yani akli iştahı — alt sulardan — yani duyusal iştahtan — ayırır ki duyularıyla dünyevi şeyleri arzulasa da ruhunda göksel şeylere yönelsin. Üçüncü günde toprak — yani suyla, yani şehvetle örtülü insan — açığa çıkarılır ki onu taşısa da bunaltılmasın, hissetsin ama rıza göstermesin: buradan erdemlerin tohumlarını verir. Dördüncü günde güneş yapılır, yani insana sevgi verilir; ay, yani parlak iman; Akşam Yıldızı, yani umut; Satürn, yani ölçülülük; Jüpiter, yani adalet; Mars, yani cesaret; Merkür, yani basiret — diğer yıldızlarla, yani erdemlerle birlikte. Beşinci ve altıncı günlerde canlı yaratıklar yapılır: birincisi balıklar, yani iyi ama çok kusurlu insanlar — çünkü dünya kaygılarına batmışlardır; ikincisi evcil hayvanlar, yani yeryüzünde ruhani olarak yaşayan daha mükemmel insanlar; üçüncüsü kuşlar, yani her şeyi hor görerek tüm sevgileriyle kuşlar gibi göğe uçan en mükemmel insanlar: Eucherius, Origenes ve Hugo'dan hareketle Pererius böyle der. Aziz Bernardus'a bakınız, Pentekost Üzerine 3. Vaaz.

Simgesel olarak, Junilius bu altı günü dünyanın altı çağına uyarlar. Ardından insanın yaratılışı gelir, şöyle ki:

"Bunlardan daha kutsal, yüce akla daha yatkın bir yaratık
Hâlâ eksikti, diğerlerinin hepsine hükmedebilecek biri:
İnsan doğdu."

Öyleyse Tanrı şöyle der:

Ayet 26: İnsanı Kendi suretimizde ve benzeyişimizde yaratalım

İNSANI KENDİ SURETİMİZDE VE BENZEYİŞİMİZDE YARATALIM.

Burada Kutsal Üçlük'ün sırrı anlaşılmaktadır. Burada Kutsal Üçlük'ün sırrına dikkat ediniz: Zira bu sözlerle Baba Tanrı, meleklere hitap etmemektedir; sanki onlara insan bedenini ve duyusal ruhu biçimlendirmelerini emredip, akılsal ruhu yalnızca Kendisine ayırmış gibi değildir — Platon'un Timaios'ta, Philon'un Altı Günün Yaratılışı Üzerine adlı kitabında ve Yahudilerin iddia ettiği gibi değildir. Zira Aziz Basilius, Krisostomos, Theodoretos, İskenderiyeli Kirillos'un Julian'a Karşı I. Kitabı'nda ve Augustinus'un Tanrı Devleti XVI. Kitap, 6. bölümünde bunu küfür olarak kınamaktadırlar; çünkü Tanrı, insanın hem bedenini hem ruhunu melekler aracılığıyla değil, bizzat Kendisi yaratmıştır; bu, II. bölüm, 7. ve 21. ayetlerden açıkça anlaşılmaktadır. Bu nedenle burada "yapın" [facite] değil, "yaratalım" [faciamus] demektedir; "sizin" değil, ey melekler, "Bizim" suretimizde. Dolayısıyla Baba Tanrı burada Oğlu'na ve Kutsal Ruh'a, Kendisiyle aynı tabiat, kudret ve işleyişe sahip olan ortaklarına hitap etmektedir. Aziz Basilius, Rupertus ve yukarıda zikredilen diğerleri böyle söylemektedir; hatta Hilarius'un Sinodlar Üzerine adlı kitabında aktardığı Sirmium Konsili, bu pasajı başka türlü açıklayanları aforoz etmektedir.

İnsanın on iki üstünlüğü. İkinci olarak, insanın üstünlüğüne dikkat ediniz: Zira Tanrı, insanın yaratılışı hakkında büyük bir iş olarak düşünüp danışmakta ve "İnsanı yaratalım" demektedir; Rupertus böyle söyler. Çünkü insan, yaratılmamış dünyanın, yani Kutsal Üçlük'ün ilk sureti ve O'nun sonsuz sanatının ve hikmetinin tanığı ve en mükemmel eseridir. Yaratılmış dünyanın ise insanoğlu gayesi, özeti, bağı ve halkasıdır: Zira insan, ruhani ve cismani şeylerin tüm derecelerini kendinde barındırıp birleştirmektedir ve bu yüzden Mikrokozmos olarak adlandırılmaktadır; Platon onu evrenin Ufku olarak adlandırmıştır, çünkü insan yukarı yarıküreyi, yani göğü ve melekleri, ile aşağı yarıküreyi, yani yeryüzünü ve hayvanları birbirinden ayırır ve kendi şahsında birleştirir; zira insan kısmen meleklere, kısmen hayvanlara benzemektedir. Aynı şekilde bu hayat ve zamanımız da ebediyetin ufkudur: Çünkü gökteki kutlu ebediyet ile cehennemdeki bedbaht ebediyet arasında sınır çizer ve her ikisinden de bir şeylere sahiptir. Aziz Clemens, Havari Anayasaları VII. Kitap, 35. bölümde güzelce şöyle der: "Eserinin doruk noktası, akıldan pay alan canlı bir varlık, dünyanın vatandaşı — onu hikmetinin tedbirince yaptın, 'İnsanı suretimizde ve benzeyişimizde yaratalım' dediğinde; onu, süsün süsü olsun diye yarattın; bedenini dört unsurdan, ilk cisimlerden biçimlendirdin, ruhunu ise yoktan yarattın ve erdem yarışı için beş duyu verdin; ruhun aklını ise duyuların üzerine bir arabacı olarak tayin ettin."

İkinci olarak, insan olarak Mesih aracılığıyla, az önce söylediğim gibi bir mikrokozmos olan insanda içerilen tüm yaratıklar ilahileştirilecekti: öyleyse insanın ne denli büyük bir şeref sahibi olduğunu görünüz. Üçüncü olarak, dünya insan için ve insanla birlikte yaratıldığı gibi, dirilişte de yenilenecektir. Dördüncü olarak, imanın en yüce sırrı, yani Kutsal Üçlük'ün ve bölünmez birliğin sırrı, ilk kez insanın yaratılışında vahyedilmiştir; bu sır daha sonra aynı insanın yeniden doğuşunda, yani vaftizde açıkça ilan edilip ikrar edilecekti; zira "yaratalım" ve "Bizim" sözleri Üçlük'ü; "Tanrı dedi," "Tanrı yaptı" gibi ifadeler ise birliği belirtmektedir. Beşinci olarak, hayvanların ve bitkilerin topraktan ve sudan türetildiği söylenmektedir; ancak insanın bedenini yalnızca Tanrı bizzat biçimlendirip şekillendirmiş ve ona yoktan yarattığı akılsal bir ruh yerleştirmiştir. Altıncı olarak, insan Tanrı tarafından en büyükleri dâhil tüm hayvanların hâkimi ve başı olarak ve âdeta tüm dünyanın kralı olarak yaratılmıştır. Yedinci olarak, Tanrı insana mesken ve zevk yeri olarak, lezzetler ve her türlü bollukla son derece donanmış cenneti tahsis etmiştir. Sekizinci olarak, Tanrı insanı öyle bir ruh bütünlüğü ve masumiyetle yaratmıştır ki akıl Tanrı'ya, duyular akla, beden ruha tabi idi ve tüm canlı yaratıklar insanın hâkimiyetine boyun eğmekteydi: bundan dolayı çıplaklığından utanmıyordu. Dokuzuncu olarak, Adem her bir hayvana uygun adlar verdi; buradan onun üstün bilgisi ve hikmeti parlamaktadır, öyle ki hayvanların kendileri bile âdeta insanı kral ve efendileri olarak tanıyıp kabul etmişlerdir. Onuncu olarak, ölümsüz bir bedene sahipti; böylece Tanrı'ya itaat ederse, yeryüzünde çok uzun bir ömür sürdükten sonra, dünyevi hayatından ölümden ve tüm kötülüklerden arınmış göksel ve ebedi bir hayata nakledilecekti. On birinci olarak, Tanrı insanı peygamberlik armağanıyla temyiz etti; "İşte bu şimdi kemiklerimden kemiktir" dediğinde bunu göstermektedir. On ikinci olarak, Tanrı insana sık sık insan suretinde görünmüş ve onunla samimi biçimde konuşmuştur.

Üçüncü olarak şunu not ediniz: Tanrı, Nissalı Gregorius'un dediği gibi bir ziyafet meclisi gibi, daha doğrusu görkemli bir yemek salonu gibi bu dünya sarayını kullanım, zevk ve bilgi için uygun olan her şeyle donatmıştır; ve sonunda bu şekilde süslenmiş olan saraya, tüm şeylerin tacı, gayesi ve efendisi olacak insanı yaratıp içine yerleştirmiştir. Aziz Ambrosius'un Horontianus'a 38. Mektubu'na, Nazianzoslu Gregorius'un 43. Nutku'na ve Nissalı Gregorius'un İnsanın Yaratılışı Üzerine kitabına bakınız. Aziz Bernardus, Müjdeleme Üzerine 1. Vaaz'da haklı olarak şöyle der: "İlk insanda ne eksikti ki? Onu merhamet korumakta, hakikat öğretmekte, adalet yönetmekte ve barış beslemekteydi."

Ayrıca Diogenes, Plutarkhos'un Gönül Huzuru Üzerine kitabında ve Philon'un Teklik Üzerine I. Kitabı'nda aktardığına göre, dünyanın Tanrı'nın kutsal ve güzel bir tapınağı gibi olduğunu ve insanın bu tapınağın başkâhini olmak, tüm yaratıklar adına kâhinlik görevini icra etmek, hepsine ve her birine bahşedilen nimetler için şükretmek ve Tanrı'yı onlara karşı lütufkâr kılarak iyilikleri artırması ve kötülükleri savması için öğretmektedirler. Bundan dolayı, Eski Ahit'in başkâhini Harun "giydiği uzun cübbede" "tüm dünyayı taşıyordu" (Hikmet 18:24). Lactantius'u dinleyiniz, Tanrı'nın Gazabı Üzerine 14. bölüm: "Tanrı'nın insanı niçin yarattığını göstermem gerekmektedir. Dünyayı insan için tasarladığı gibi, insanı da ilahi tapınağın başkâhini, göksel eserlerin ve şeylerin seyircisi olarak Kendisi için yaratmıştır. Çünkü yalnızca insan, duyuya sahip olan ve akıl yürütmeye muktedir olan varlık olarak Tanrı'yı anlayabilir, O'nun eserlerine hayran kalabilir, O'nun gücünü ve kudretini kavrayabilir vb. Bu nedenle yalnızca o konuşma yetisi ve düşüncenin tercümanı olarak dili almıştır; böylece Rabbinin yüceliğini ilan edebilsin."

Bundan başka, Aziz Ambrosius, az önce zikredilen 38. mektubunda, insanın en son yaratıldığını öğretmektedir; böylece dünyanın tüm zenginlikleri — kuşlar, kara hayvanları, hatta balıklar vb. — ona tabi olsun ve o âdeta unsurların kralı olsun ve bunlar vasıtasıyla basamaklar gibi göğün kraliyet sarayına yükselsin. Ve sonra zarif bir biçimde şöyle bağlamaktadır: "Haklı olarak son yaratılandır; tüm eserin özeti, dünyanın sebebi — ki onun için her şey yaratılmıştır — tüm unsurların sakini olarak: vahşi hayvanlar arasında yaşar, balıklarla yüzer, kuşların üstünde uçar, meleklerle konuşur; yeryüzünde ikamet eder, gökte hizmet eder; denizi sürer, havadan beslenir; toprağın işçisi, derinliklerin yolcusu, dalgalarda balıkçı, havada kuşçu, gökte varis, Mesih'in ortak varisi."

"İnsan." — Burada "insan" tüm bireysel insanların sebebi ve örneği olacak soyut ve evrensel insan fikri değildir; Philon'un Platon'u takiben ileri sürdüğü gibi değildir. "İnsan" burada insanın ruhu da değildir; sanki "Ruhumuzu suretimizle, yani lütufla donatalım" denilmiş gibi değildir; Aziz Basilius ve Ambrosius'un açıkladığı gibi değildir. Aksine "insan" burada bizzat Adem'dir, ilk insan ve tüm diğerlerinin atası; söylenenlerden açıkça anlaşıldığı üzere: Zira Tanrı, Adem'de ve Adem aracılığıyla tüm diğer insanları yapmış ve yaratmıştır.

"Ad imaginem et similitudinem" — İnsandaki Tanrı sureti. KENDİ SURETİMİZDE VE BENZEYİŞİMİZDE. — Sorulacaktır: İnsanda ifade edilen bu Tanrı sureti neden ibarettir? Kurucuları Audaeus olan Antropomorfitler (bu yüzden Audaeanlar da denilmektedir), insanın bedene göre Tanrı'nın sureti olduğunu ve dolayısıyla Tanrı'nın cisimsel olduğunu düşünmüşlerdir; ancak bu sapkınlıktır.

İkinci olarak, Oleaster ve Eugubinus Kosmopoeia'da Tanrı'nın burada insanı kendi benzeyişine göre yaratmak üzere bir insan biçimi aldığını düşünmektedirler; ancak bu da aynı derecede zayıf ve yenilikçidir.

Birinci olarak şunu not ediniz: "Suret" burada "örnek" anlamında kullanılmıştır; şöyle denilmiş gibidir: İnsanı Kendi kalıbımıza göre yaratalım, öyle ki bir suret olarak Bizi, örneği olarak yansıtsın ve temsil etsin. Bu suret, bazılarının açıkladığı gibi ilahi Kelâm veya Baba'nın sureti olan Oğul değildir; aksine ilahi özün kendisi, Bir ve Üç olan Tanrı'dır: Zira insan bunun suretinde yaratılmıştır. Dolayısıyla Rupertus'un "suret"ten Oğul'u ve "benzeyiş"ten Kutsal Ruh'u anlaması mistik bir yorumdur. Bununla birlikte, ikinci olarak, "suret" burada uygun bir biçimde bir İbranice deyim olarak alınabilir; şöyle denilmiş gibidir: İnsanı suretimizde yaratalım, yani örneğimizin bir sureti olsun diye.

Suret ve benzeyiş burada birbirinden ayırt edilir mi? İkinci olarak şunu not ediniz: Birçok kişi burada "suret"i "benzeyiş"ten ayırt etmektedir; şöyle ki "suret" tabiata, "benzeyiş" ise erdemlere ait olsun. Aziz Basilius, Altı Gün Üzerine 10. Vaaz'da şöyle der: "Ruhumda nakşedilen suret sayesinde akıl kullanımını elde ettim; ancak Hristiyan olarak gerçekten Tanrı'ya benzer kılındım." Aziz Hieronymus, Hezekiel 28. bölüm üzerine, "Sen benzeyişin mührüsün" ayetine ilişkin şöyle der: "Ve şunu not etmek gerekir ki suret yalnızca yaratılışta yapılmıştır, oysa benzeyiş vaftizde tamamlanır." Ve Aziz Yuhanna Krisostomos, Yaratılış Üzerine 9. Vaaz'da: "Hâkimiyet sebebiyle 'suret' dedi; 'benzeyiş' ise insani güçlerle uysallıkta, yumuşak huylulukta vb. Tanrı'ya benzer olmamız içindir; Mesih de bunu söylemektedir: 'Gökteki Babanıza benzer olun.'" Aziz Augustinus, Adimantus'a Karşı 5. bölümde; Eucherius, Yaratılış Üzerine I. Kitap'ta; Şamlı Yuhanna, İman Üzerine II. Kitap, 12. bölümde; Aziz Bernardus, Müjdeleme Üzerine 1. Vaaz'da aynı şeyi öğretmektedir ve şunu da ekler: "Suret gerçekten cehennemde yakılabilir, fakat yanıp tükenmez; alevlenebilir, fakat yok edilemez. Benzeyiş böyle değildir; ya iyilerde kalır, ya da ruh günah işlerse bedbahtça değiştirilir ve akılsız hayvanlara benzetilir." Böylece günah yoluyla insandaki Tanrı'nın benzeyişi yok olur, ancak sureti yok olmaz.

Ancak ben diyorum ki bunlar birbirinden ayırt edilmez ve bu bir hendiadystir; şöyle denilmiş gibidir: "Suretimizde ve benzeyişimizde," yani "benzeyişin suretinde," Hikmet kitabı 2. bölüm, 24. ayette bulunduğu gibi, yani "benzer bir suret" veya "en çok benzeyen bir suret." Bu nedenle Kutsal Kitap bu terimleri birbirinin yerine kullanmaktadır — kimi zaman birini, kimi zaman diğerini, kimi zaman her ikisini birden.

İnsan Tanrı'nın gölgesidir. Üçüncü olarak şunu not ediniz: "Suret" için İbranicede tselem kullanılmaktadır; bu, bir şeyin gölgesi veya gölgesel tasviri anlamına gelir. Zira kök tsalal gölge düşürmek demektir; buradan tsel gölge, tselem ise gölgesel suret anlamına gelir. Nasıl ki gölge bir cismin gölgesiyse, öyle de suret kendi ilk örneğinin bir çeşit gölgesel tasviridir. Dolayısıyla tselem, insanın Tanrı'ya göre yalnızca bir gölge veya gölgemsi bir suret olduğunu ima etmektedir. Zira Tanrı'nın katı ve değişmez bir özü vardır; insanın ise gölgemsi ve geçici bir özü vardır: Mezmur 38'de söylenen budur: "Her canlı insan tümüyle boştur; gerçekten insan bir suret olarak geçip gider" (İbranicede: betselem, bir gölgede, yani gölge gibi).

Dördüncü olarak şunu not ediniz: İnsan Tanrı'nın olduğu gibi, yani Tanrı'ya özgü sıfatlar bakımından sureti değildir (zira insan, Tanrı gibi her şeye kadir, sınırsız, ebedi veya her şeyi bilen değildir), yalnızca akılsal yaratıklara ilettiği ortak sıfatlar bakımından sureti sayılır.

Beşinci olarak şunu not ediniz: Bu Tanrı sureti Theodoretos'un savunduğu gibi yalnızca erkekte değil, aynı zamanda melekte ve kadında da bulunmaktadır; Aziz Augustinus, Üçlük Üzerine XII. Kitap, 7. bölümde ve Basilius burada 10. Vaaz'da bunu genişçe öğretmektedir; Yaratılış 1'deki şu sözleri açıklamaktadır: "Erkek ve dişi olarak onları yarattı."

Tanrı'nın sureti insanın zihninde bulunmaktadır. Birinci olarak diyorum ki: Bu Tanrı sureti insanın zihninde bulunmaktadır; yani insanın, Tanrı'nın ve meleğin bulunduğu en yüksek şeyler mertebesini işgal etmesinde, yani insanın akılsal bir tabiata sahip olmasında ve akıllı bir canlı olmasında yatmaktadır. Zira akıl, zihin ve anlama yetisi aracılığıyla insan, diğer tüm yaratıkların üstünde en çok Tanrı'yı yansıtır ve O'na en çok benzer. Bu akılsal tabiattan, Kilise Babalarının Tanrı'nın suretini kısmen ve eksik biçimde yerleştirdiği altı üstün donanım ve özellik doğmaktadır.

İnsanın Tanrı sureti olduğu altı üstün donanım. Birincisi, insanın ruhunun Tanrı'nın Kendisi gibi cisimsel olmayan ve bölünmez olmasıdır: Aziz Augustinus Tanrı'nın suretini buna yerleştirmektedir. İkincisi, ebedi ve ölümsüz olmasıdır: Origenes buna yerleştirmektedir. Üçüncüsü, anlama, irade ve hafıza ile donanmış olmasıdır: Şamlı Yuhanna buna yerleştirmektedir. Dördüncüsü, özgür iradeye sahip olmasıdır: Aziz Ambrosius buna yerleştirmektedir. Beşincisi, hikmet, erdem, lütuf, mutluluk, Tanrı'yı görme ve her türlü iyilik kapasitesine sahip olmasıdır: Bundan dolayı Nissalı Gregorius, Tanrı suretini bu kapasiteye yerleştirmektedir. Altıncısı, tüm hayvanlara kendi kudretiyle hükmedip egemen olmasıdır: Aziz Basilius buna yerleştirmektedir.

Yedinci olarak ekleyiniz: Tanrı'da tüm şeyler eminenter var olduğu ve içerildiği gibi, insanda da tüm şeyler eminenter mevcuttur; bu ayetin başında söylediğim gibi. Ayrıca, Aristoteles'in dediği gibi, insan anlayarak âdeta her şey olmaktadır; çünkü hayal gücünde ve zihninde tüm şeylerin suretlerini ve benzerliklerini oluşturur.

İnsanın dört diğer özelliği ve üstünlüğü. Sekizinci olarak, bundan dolayı insan, Tanrı gibi âdeta her şeye kadirdir; çünkü sanat yoluyla birçok şeyi ve zihin yoluyla her şeyi biçimlendirip kavrayabilir. Ayrıca, Tanrı tüm yaratılmış şeylerin gayesi olduğu gibi, insan da aynı şeylerin gayesidir. Dokuzuncu olarak, ruh bedeni yönettiği ve bütünün bütününde ve her parçasında bütünüyle bulunduğu gibi, Tanrı da tüm dünyada bütünüyle ve dünyanın her parçasında bütünüyle bulunmaktadır. Onuncu ve en mükemmel olarak, Baba Tanrı anlama yoluyla Kendisini bilerek Kelâm'ı, yani Oğul'u ürettiği ve O'nu severek Kutsal Ruh'u meydana getirdiği gibi, insan da kendisini anlayarak zihninde kendisini ifade eden ve kendisine benzer akılsal bir kelâm üretir ve bundan iradesinde sevgi doğar: Böylece insan Kutsal Üçlük'ü açıkça temsil eder. Aziz Augustinus, Üçlük Üzerine X. Kitap, 10. bölüm ve XIV. Kitap, 11. bölümde böyle öğretir.

Tanrı'nın doğal sureti günah yoluyla kaybedilemezdi. İnsandaki bu Tanrı sureti doğaldır ve günah yoluyla kaybedilemezdi; zira tabiatın kendisine derinden ve silinmez biçimde nakşedilmiştir, öyle ki tabiatın kendisi de kaybolmadıkça kaybolamaz. Origenes'e karşı Aziz Augustinus, Geri Almalar II. Kitap, 24. bölümde böyle öğretmektedir. Dolayısıyla Lutherci Matthias Flacius Illyricus'un, insandaki Tanrı suretinin günah yoluyla öylesine bozulduğunu ki insanın özsel olarak şeytanın canlı ve özsel bir suretine dönüştürüldüğünü söyleyen görüşü küfür ve ahmaklıktır — bunu, asli günahın kendisi olduğunu iddia etmektedir.

İnsandaki Tanrı'nın doğaüstü sureti hakkında. İkinci olarak diyorum ki: İnsanda Tanrı'nın bir başka sureti daha vardır, yani doğaüstü olan; bu, lütuf ve insanın aklanmasında bulunmaktadır; bunun sayesinde insan ilahi tabiattan pay alan olur ve bu suret yücelik ve ebedi hayatta pekiştirilip mükemmelleştirilecektir. "Zira lütuf, ruhun ruhudur" diyor Aziz Augustinus. Bu suret insanın iradesine bağlıdır ve günah işlediğinde kaybedilir; ancak lütuf ve aklanma yoluyla onarılır ve yeniden biçimlendirilir. Bundan dolayı Havari, Efesliler 4. bölüm, 23. ayette şöyle der: "Zihninizin ruhunda yenilenin ve adalette, kutsallıkta ve hakikatte Tanrı'ya göre yaratılan yeni insanı giyinin."

Adem'in asli adaleti. Burada şunu not ediniz: Adem'e, yaratılışının ilk anında, lütufla birlikte tüm ilahiyat ve ahlak erdemleri aynı anda verilmiştir; ayrıca asli adalet de kendisine bahşedilmiştir ki bu, zaten sözü edilen erdem alışkanlıklarının ötesinde, Tanrı'nın sürekli yardımı ve desteğiydi; bununla iştahın yani şehvetin aklı önceleyen tüm düzensiz hareketleri engelleniyordu; iştah akla ve akıl da Tanrı'ya her şeyde tabi kılınıyordu; böylece insan her konuda iç huzur, doğruluk ve kutsallıktan yararlanıyordu. Adem günah işlememiş olsaydı, bu adaleti ve bütünlüğü soyundan gelenlere aktaracaktı. Asli adalet hakkında Molina, Pererius, Aretinus ve diğerlerine bakınız.

Üçüncü olarak diyorum ki, insanın bedeninde asıl anlamda Tanrı'nın sureti yoktur; ancak yine de onda bir bakıma parlamakta ve ışıldamaktadır; çünkü insanın bedeni zihnin suretidir: Zira dik duruş ve göğe kaldırılmış yüz, bedeni yöneten, göksel bir kökenden gelen, Tanrı'ya benzer, ebediyet ve ilahilik kapasitesine sahip, yukarıdaki şeylere bakan ve araması gereken bir ruhu göstermektedir. "Eğer cam bu denli değerliyse, inci ne kadar değerli olmalıdır?" Beden böyleyse, ruhun nasıl olması gerekir? Aziz Augustinus, Yaratılış Üzerine Harfi Harfine VI. Kitap, 12. bölüm ve Bernardus, Neşideler Neşidesi Üzerine 24. Vaaz'da böyle söyler. Dik duruşuyla insan, hayvanların yaptığı gibi dünyevi şeylerin peşinden koşmaması gerektiği konusunda uyarılmaktadır; hayvanların tüm zevki yeryüzündendir: bundan dolayı tüm hayvanlar karnına doğru eğik ve yere kapanmıştır; bundan dolayı Şair der ki:

"Diğer canlılar yere doğru eğilip bakarken,
Tanrı insana yükseltilmiş bir yüz verdi ve göğe bakmasını
Buyurdu; gözlerini kaldırıp yıldızlara bakmasını emretti."

Öyleyse gök için doğduk; gök için yaratıldık: gayemiz budur, hedefimiz budur. Bundan saparsak, boş yere insanız, boş yere göğe ve güneşe baktık; kaba hayvanlar veya taşlar olmak daha iyi olurdu. Ama buna erişirsek — üç kere ve dört kere mutlu! Aziz Bernardus için olduğu gibi, bu bizim için de temiz ve kutsal bir hayata sürekli bir teşvik olsun: Bernardus, söyle, niçin buradasın? Niçin göğe bakıyorsun? Niçin akılsal ve ölümsüz bir ruh aldın?

Diğer yaratıklarda Tanrı'nın belirli bir izi bulunmaktadır. Dördüncü olarak diyorum ki: Diğer yaratıklarda bir suret değil, Tanrı'nın âdeta bir izi bulunmaktadır; bir sonucun sebebini temsil ettiği gibi Tanrı'yı temsil eder. Zira onların tabiatını, eylemini, düzenini, belirlenimini ve tüm şeylerin kendi aralarındaki hayranlık uyandıran birlikteliğini ve düzenini inceleyen kimse için, bunların ilahi akıl ve hikmetle yaratılmış ve korunmakta olduğu açıktır.

Ahlaki: İnsanın niçin Tanrı'nın suretini taşıdığının sebebi verilmektedir. Ahlaki açıdan, Tanrı her şeyin insanın olmasını, ancak insanın da kendi özel mülkü olarak Tanrı'nın olmasını dilemiştir ve bu yüzden onu kendi suretinin mührüyle — hem de son derece sıkı ve silinmez bir mühürle — damgalamıştır; böylece insan kendisine bakarak, âdeta bir surette Yaratıcısı Tanrı'yı tanısın. Zira insan Tanrı'nın suretini taşımaktadır: Birinci olarak, babasının oğlu olarak; ona sevgi ve bağlılık borçludur. İkinci olarak, efendisinin kölesi olarak; ondan korkması ve ona saygı göstermesi gerekir. Üçüncü olarak, kumandanının ve generalinin askeri olarak; ona sadakat ve itaat sunması gerekir. Dördüncü ve son olarak, efendisinin ve sahibinin mallarının kâhyası ve idarecisi olarak; idaresine bırakılan yaratıkları Rabbi Tanrısı'nın ebedi övgüsü ve yüceliği için doğru kullanımını sunması gerekir. Son olarak, bir kralın suretini ihlal etmek kırılmış hükümranlık suçuysa, kendi içine yerleştirilmiş Tanrı suretini günahla kirletip bozmak ne türden bir suç olacaktır?

"Et praesit" — İnsanın hâkimiyeti. VE HÜKMETSIN. — İbranicede veiirdu, yani "hükmetsinler" veya "egemen olsunlar"; hem Adem hem Havva hem de soyundan gelenler kastedilmektedir. İnsan, hükmetmek için doğmuş bir canlıdır.

Aziz Basilius'u Altı Gün Üzerine 10. Vaaz'da dinleyiniz: "Sen, ey insan, hükmetmek için doğmuş bir canlısın. Neden tutkuların bu sefil köleliğine boyun eğiyorsun? Neden kendini değersiz bir köle olarak günaha teslim ediyorsun? Neden kendi isteğinle kendini şeytanın esiri ve tutsağı kılıyorsun? Tanrı sana yaratıklar arasında baş yeri tutmanı emretti; ve işte sen bu denli büyük bir hükümranlığın şerefini üzerinden atıp reddetmektesin."

Masumiyet halinde insanın yaratıklar üzerinde ne tür bir hâkimiyeti vardı. Birinci olarak not ediniz: Masumiyet halinde, insan tüm hayvanlar üzerinde mükemmel bir hâkimiyete sahipti ve bu kısmen doğal bilgi ve basiretinden — her birinin nasıl evcilleştirilip uysal kılınacağını ve idare edileceğini bilmesinden; kısmen de Tanrı'nın özel takdirinden kaynaklanıyordu. Zira insanın eti ruha ve ruhu Tanrı'ya tabi olduğu sürece, hayvanların da efendileri olarak insana itaat etmeleri uygun düşmekteydi. Ayrıca bu hâkimiyet, insanın büyük şerefinin bir işaretidir. Aziz Ambrosius'u Altı Gün Üzerine VI. Kitabın başında dinleyiniz: "Tabiat filllerden daha uzun boylu veya güçlü, aslandan daha korkunç, kaplanlardan daha yırtıcı hiçbir şeye sahip görünmüyordu: ama bunlar insana hizmet eder ve insani eğitimle tabiatlarını bırakırlar; ne olarak doğduklarını unuturlar; ne olmakla emredildilerse onu kuşanırlar. Kısacası çocuklar gibi eğitilirler, hizmetçiler gibi hizmet ederler, zayıflar gibi yardım görürler, korkaklar gibi dövülürler, tebaa gibi ıslah edilirler: kendi içgüdülerini yitirdikleri için bizim âdetlerimize geçerler."

Not ediniz: Masumiyet halinde, hayvanların itaati âdeta siyasi bir nitelikte olacaktı: Zira insanın emrini bir duyuyla algılamaları gerekirdi ki ona itaat edebilsinler. Son olarak, o zaman insan insana da hükmedecekti; ancak kölelik hâkimiyetiyle değil, sivil hâkimiyetle; melekler arasında olduğu gibi. Aziz Augustinus, Tanrı Devleti XIX. Kitap, 14. bölümde böyle öğretir.

Tabiat üzerindeki hâkimiyet şimdi nasıldır? İkinci olarak not ediniz: Bu hâkimiyet günahtan sonra insanda kalmıştır; Yaratılış 9:1'den açıkça anlaşıldığı gibi; bundan dolayı tabiat hukuku gereğince her insana yabani hayvanları avlamak ve balık tutmak hakkı tanınmıştır. Ancak günah yoluyla bu hâkimiyet büyük ölçüde azalmıştır; özellikle en uzak hayvanlara, yani aslanlar gibi en büyüklerine ve sivrisinek, pire gibi en küçük ve en hakir olanlarına karşı. Yine de asli masumiyete en yakın olan bazı kutsal kişiler bu hâkimiyeti geri kazanmışlardır: Nuh gemideki tüm hayvanlar üzerinde, Elişa ayılar üzerinde, Daniel aslanlar üzerinde, Pavlus engerek yılanı üzerinde ve Aziz Franciscus vaaz ettiği balıklar ve kuşlar üzerinde bu hâkimiyeti elde etmiştir.

Mecazi olarak, insan oburluğa ve şehvete hâkim olduğunda balıklara; hırsa hâkim olduğunda kuşlara; cimriliğe hâkim olduğunda sürüngenlere; öfkeye hâkim olduğunda vahşi hayvanlara hükmeder. Origenes, Krisostomos ve Eucherius böyle söylerler.

Ayet 27: Erkek ve dişi olarak onları yarattı

TANRI'NIN SURETİNDE ONU YARATTI. — "Tanrı'nın," yani Tanrı olan Mesih'in: Zira insan özellikle Mesih'in suretinde yaratılmıştır. Romalılara 8'de söylenen budur: "Önceden bildiği kişileri, Oğul'un suretine uygun olmaya da önceden belirlemiştir." Ancak Mesih'in sureti doğaüstü lütuf ve yüceliğe aittir; burada ise esas olarak doğal suret söz konusudur. Dolayısıyla bu, İbraniler arasında yaygın olan bir kişi değiştirmesidir (enallage). Zira Tanrı, Kendisinden üçüncü şahısta başka birinden söz ediyormuş gibi konuşmaktadır.

27. ERKEK VE DİŞİ OLARAK ONLARI YARATTI. — Bundan hareketle Fransa'da yakın zamanda bir yenilikçi, Adem'in erdişi olarak yaratıldığını ve hem dişi hem erkek olduğunu beceriksizce ileri sürmüştür. Platon da Şölen'de ilk insanların androjen olduğunu savunmuştur. Ancak bu ahmakça söylenmektedir: Zira Kutsal Kitap "onu yarattı" değil "onları," yani Adem'i ve Havva'yı demektedir — yani Adem'i erkek, Havva'yı dişi olarak yarattı. Buradan bunun bir öne alma (anticipatio) yoluyla söylendiği açıktır. Çünkü Musa, Havva'nın yaratılışını henüz anlatmamıştır; her ne kadar Havva aynı altıncı günde yapılmış olsa da bunu 2. bölüm, 22. ayete saklamıştır. Bazı İbranilerin ve Franciscus Georgius'un (I. cilt, kanıt 29) aktardığı, yani Adem ile Havva'nın Tanrı tarafından yanlarından birbirine yapışık olarak yaratıldığı ve âdeta bir oldukları, sonra Tanrı'nın onları birbirinden ayırdığı görüşü de aynı derecede saçmadır; zira bu, 2. bölüm, 18. ayetle çelişmektedir; orada göstereceğim.

Ayet 28: Çoğalın ve artın

28. ÇOĞALIN VE ARTIN. — Bu sözlerden Adem ile Havva'nın olgun bir yaşta ve boy bosta, üremeye uygun, yani gençlik veya yetişkinlik çağında yaratıldığı açıkça anlaşılmaktadır. Sapkınlar, burada Tanrı'nın her bir bireye çoğalmayı ve evliliği kullanmayı emrettiğini iddia ederler. Ama eğer öyle olsaydı, o zaman (diğer kutsal erkekleri saymıyorum bile) Rab Mesih'i bu yasanın ilk ihlalcisi olarak suçlamaları gerekirdi. Ve gerçekten, burada bir emir varsa, bu tek tek bireylere değil, tüm türe, yani tüm insanlığa ortaklaşa verilmiştir; insan türünün sönüp gitmesine izin vermesinler diye. Aziz Thomas böyle söyler. Ancak ben diyorum ki burada hiçbir emir yoktur. Zira Tanrı aynı şeyi 22. ayette balıklara da söylemiştir ve onlara kesinlikle bir yasa dayatmamıştır. Dolayısıyla burada Tanrı yalnızca insanı kutsamaktadır; bizzat kendi sözlerinden açıkça anlaşıldığı üzere; yani insanlar arasında evliliğin kullanımını onaylamakta ve onlara güç ve bereket vermektedir; böylece erkek ve dişinin birleşmesi yoluyla, diğer hayvanlar gibi kendilerine benzer yavrular meydana getirsinler ve böylece kendilerini ve türlerini koruyup çoğaltsınlar. Aziz Krisostomos, Rupertus ve Augustinus (Tanrı Devleti XXI. Kitap, 22. bölüm), Pererius, Oleaster, Vatablus ve diğerleri böyle söylerler.

Adem adı dünyanın dört bölgesini içerir. VE YERYÜZÜNÜ DOLDURUN. — Aziz Augustinus'un Yuhanna Üzerine 9. Vaaz'da söylediğine göre, bunun bir sembolü olarak dünyanın dört bölgesi, Yunancada Adem adında baş harfleriyle yer almaktadır. Zira Adem, baş harflerini açarsanız, anatole, dysis, arktos, mesembria'nın aynısıdır; yani Doğu, Batı, Kuzey, Güney; Adem'den doğacak insanların dünyanın dört bir tarafını iskân edip dolduracağını belirtmek içindir.

Onu tabi kılın — tüm vahşi hayvanları kovarak veya evcilleştirerek yeryüzünü iskân edip işleyin; güzelliği ve meyvelerinden beslenip yararlanın.

"Hükmedin." — İbranice redu belirsizdir. Zira eğer onu rada'dan türetirseniz "hükmedin" anlamına gelir; ancak yarad'dan türetirseniz "inin" demektir; şöyle denilmiş gibidir: Emrime itaat ederseniz tüm hayvanlara hükmedeceksiniz; etmezseniz hâkimiyetinizden düşeceksiniz; Mezmur 48:15'te Mezmurcu'nun yakındığı gibi. Delrio böyle söyler. Ancak bu anlam sağlam olmaktan çok incedir; zira burada yalnızca insanın bereketi ve hâkimiyetinden söz edildiği açıktır. Dolayısıyla burada redu "hükmedin" demektir.

Ayet 29: İşte size her bitkiyi yiyecek olarak verdim

29. İŞTE SİZE HER BİTKİYİ YİYECEK OLARAK VERDİM. — "Verdim," yani "veriyorum": Zira İbraniler, sahip olmadıkları şimdiki zaman yerine geçmiş zamanı kullanırlar. Bundan dolayı Kilise Babalarının ve Doktorların daha yaygın görüşüne göre, tufana kadar insanlar yiyeceklerinde o denli sade idiler ki otlar ve meyvelerle beslenirler, etten olduğu gibi şaraptan da kaçınırlardı; bunu Tanrı'nın herhangi bir emrinden dolayı değil, Tanrı'nın henüz açıkça ve sarih biçimde et ve şarap kullanımını bağışlamamış olmasından doğan bir tür dini hassasiyet sebebiyle yaparlardı; Yaratılış 9, 3. ve 21. ayetlerden açıkça anlaşıldığı gibi. İşte ataların bu sade tutumluluğu ömürlerini kısaltmadı, aksine uzattı; zira o dönemde 900 yıla kadar yaşarlardı. Boethius bu kadim tutumluluk hakkında güzelce şöyle der (Felsefenin Tesellisi II. Kitap, 5. ölçü):

Ne mutluydu eski çağ,
Sadık tarlalarla yetinen,
Tembel lükse kapılmayan,
Geç orucunu kolayca toplanan
Meşe palamuduyla bozan.

Ve Ovidius, Dönüşümler I. Kitabında eski atalar hakkında şöyle terennüm eder:

"Çilekler toplarlardı,
Kızılcıklar ve dikenli çalılara yapışan böğürtlenler,
Ve Jüpiter'in geniş ağacından düşmüş meşe palamutları."

Bu konu hakkında daha fazlasını 9. bölüm, 3. ve 2. ayetlerde söyleyeceğim.

Ayet 31: Ve Tanrı yaptığı her şeyi gördü ve çok iyi idi

İnsandan neden "Ve Tanrı iyi olduğunu gördü" denilmemektedir. Sorulabilir: Yaratılışın her bir eseri ardından "Ve Tanrı iyi olduğunu gördü" denilirken, bu neden insanın yaratılışından sonra atlanmıştır? Cevap veriyorum: Birinci sebep şudur ki insanda şeylerin yaratılışı tamamlanmaktadır; bu yaratılış sona erip mükemmelleşince Musa, her şeyi kapsayan toplu bir ifadeyle şöyle der: "Ve Tanrı yaptığı her şeyi gördü ve çok iyi idi." Bu toplu ifade özellikle insanı ilgilendirmektedir; hem Musa onun yaratılışını diğerlerinden daha ayrıntılı biçimde hemen öncesinde anlatmış olduğu için, hem de insan tüm yaratıkların gayesi, özeti, düğümü ve merkezidir: Zira her şey insan için yaratılmıştır ve insan her yaratığın efendisi, ortağı, bağı ve halkasıdır. Dolayısıyla Musa aynı şeyi iki kez peş peşe tekrarlamamak için öncekini atlamış ve onu sonrakinde anlatmıştır; böylece insanda ve insan için yaratılan her şeyin, insanın iyi Yaratıcısından iyi olduğunu belirtmek istemiştir. Pererius böyle söyler.

Ayrıca şunu da eklemektedir: Diğer eserler için atlanmış olan "çok" kelimesinin burada eklenmesinin sebebi, insanın iyiliğinin diğerlerinin iyiliklerini aşmasıdır; özellikle insan aracılığıyla, yani İsa Mesih aracılığıyla tüm yaratıkların ilahileştirilecek olması sebebiyle: Zira Mesih'in insanlığı ilahileştirilince, O'nda içerilen tüm yaratıklar da hayranlık uyandıracak biçimde ilahileştirilmiştir.

Aziz Augustinus, Yaratılış Üzerine Harfi Harfine III. Kitap, 24. bölümde iki sebep daha ileri sürmektedir. İkinci sebep: İnsan henüz mükemmel değildi, der; zira henüz cennete yerleştirilmemişti; veya cennete yerleştirildikten sonra da aynı ifade eşit biçimde atlanmıştır. Üçüncü sebebi ekler: Çünkü Tanrı, insanın günah işleyeceğini ve kendi suretinin mükemmelliğinde kalmayacağını önceden bilmekteydi — şöyle denilmiş gibidir: Kendi suçuyla kötü olacağını önceden bildiği kimseyi tabiat bakımından iyi olarak nitelendirmek istememiştir.

Aziz Ambrosius, Cennet Üzerine 10. bölümde dördüncü sebebi vermektedir: Tanrı, Havva'nın yaratılışından önce yalnız Adem hakkında "iyi olduğunu" söylemek istememiştir, der; çünkü kendisiyle çelişiyor gibi görünecekti; zira 2. bölüm, 18. ayette şöyle der: "İnsanın yalnız olması iyi değildir; ona kendisine benzer bir yardımcı yaratalım." Dolayısıyla, insan neslinin iyiliği, yani bereket ve çoğalma Havva'ya bağlı olduğundan, Tanrı onun yaratılışından önce yalnız Adem hakkında "iyi olduğunu" söylemek istememiştir. "Zira günahtan bağışlayabileceği ve kurtarabileceği birçok kişinin olmasını, suçtan arınmış tek bir Adem'e tercih etmiştir" demektedir.

Beşinci sebep ahlakidir; yani insanın diğer yaratıkların sahip olmadığı özgür iradeye sahip olduğunu belirtmek içindir; dolayısıyla onlar yalnızca varlık iyiliğine veya doğal iyiliğe sahiptir. Ancak insan, özgür olduğu için, daha büyük erdem iyiliğine veya ahlaki iyiliğe sahiptir. Bu nedenle, insanın asıl iyiliği olan ahlaki iyiliğinin özgür iradesinin kullanımına bağlı olduğunu göstermek için Tanrı, önceden onun iyi olduğunu söylemek istememiştir. Bu sebebi Aziz Augustinus, Aziz Ambrosius ve diğerleri vermektedir.

31. VE TANRI YAPTIĞI HER ŞEYİ GÖRDÜ VE ÇOK İYİ İDİ. — Aziz Augustinus, Maniheistlere Karşı Yaratılış Üzerine I. Kitap, 21. bölüm: "Tek tek şeyleri ele alırken yalnızca şöyle derdi: 'Tanrı iyi olduğunu gördü'; ancak her şey hakkında birlikte söylendiğinde, 'iyi' demek yetmedi, 'çok' da eklenmesi gerekti. Zira Tanrı'nın tek tek eserleri, bilge kişilerce incelendiğinde, her biri kendi cinsinde oluşturulmuş övgüye değer ölçüler, sayılar ve düzenlere sahip bulunursa, tüm bunlar birlikte, yani bu tek tek şeylerin bir araya toplanmasıyla tamamlanan evrenin kendisi hakkında bu ne kadar daha doğrudur! Zira parçalardan oluşan her güzellik, parçada olduğundan bütünde çok daha övgüye layıktır." Ve hemen ardından: "Bütünlüğün ve birliğin gücü ve kudreti öylesine büyüktür ki iyi olan şeyler, evrensel bir bütünde bir araya gelip birleştiklerinde çok daha hoş bulunurlar. Evren (universum) kelimesi de adını birlikten (unitas) almıştır."

Dünyanın güzelliğinin dokuz sebebi.

Not ediniz: Dünyanın ve yaratılmış şeylerin güzelliği hayranlık uyandırıcıdır.

Birinci olarak, şeylerin çeşitliliğinden. Şeylerin çeşitliliği sebebiyle; zira bazıları melekler gibi cisimsel değildir; bunlar çeşitli türlere, hiyerarşilere ve korolara ayrılmış olup son derece çokturlar ve neredeyse sayısızdırlar; diğerleri ise cisimseldir. Bunların arasından bazıları gökler ve yıldızlar gibi bozulmazdır; diğerleri bozulabilir olup ikiye ayrılır: cansız ve canlı. Canlılar arasında bazıları bitkiler, bazıları hayvanlar ve bazıları da insanlar gibi kısmen cisimsel kısmen cisimsel olmayanlardır. İnsanlar arasında biçim ve yüz, yürüyüş, ses, yetenek, dil, uğraş, zanaat, ahlak, yasa, kurum ve din bakımından ne büyük çeşitlilik vardır.

İkinci olarak, şeylerin düzeninden. Tüm şeylerin düzeni ve en uygun yerleşimi sebebiyle: Zira daha soylu şeyler dünyada en yüksek yeri, daha az soylular en alçak yeri, aradakiler ise orta yeri tutarlar ve bunlar üsttekiler tarafından hareket ettirilir, korunur ve yönetilir.

Üçüncü olarak, şeylerin evrenselliğinden. Şeylerin doluluğu ve evrenselliği sebebiyle: Zira dünyada her şey üç biçimde mevcuttur. Birinci olarak, dört olan genel derecelere göre: var olmak, yaşamak, hissetmek ve anlamak. İkinci olarak, bu derecelerin her birinin tüm cinslerine ve alt türlerine göre. Üçüncü olarak, hiçbir yerde hiçbir şeyin var olmadığı ve Tanrı tarafından yapılmadığı ki dünyada içerilmesin ve ona ait olmasın.

Dördüncü olarak, şeylerin bağlantısından. Tüm parçaların birbirleriyle olan sıkı ve hayranlık uyandıran bağlantısı sebebiyle; yalnızca nicelik bakımından değil — hiçbir yerde boş veya boşluk olmasın diye — aynı zamanda doğal türlerin dizisi ve dokusunda da; yani hiçbir kesinti olmasın ve her parça tüm çevre komşu parçalarıyla en uygun ve en dostane biçimde bağlı ve birleşik olsun.

Beşinci olarak, şeylerin antipati ve sempatisinden. Şeylerin birbirleriyle olan uyumsuz uyumu sebebiyle ve onların sempati ve antipatileri sebebiyle. Böyle bir antipati asma ile lahana, koyun ile kurt, kedi ile fare arasında ve sayısız başka şeyler arasında vardır. Sempati ise mıknatıs ile demir, erkek ve dişi bitkiler, çeşitli metaller, sıvılar ve hayvanlar arasında vardır.

Altıncı olarak, şeylerin oranından. Hem kendi aralarında hem tüm dünya ile tüm şeylerin hayranlık uyandıran oranı sebebiyle: Zira bu oran, tüm uzuvların ahenkli bileşiminden doğan insan bedeninin oranına ve güzelliğine benzerdir; böylece insan küçük bir dünya olduğu gibi, dünya da büyük bir insandır.

Yedinci olarak, dünyanın mükemmel idaresinden. Dünyanın ilahi ve en mükemmel idaresi sebebiyle. Birinci olarak, Tanrı en hakir olanları dâhil her şeye, hayatını sürdürmek ve gayesine ulaşmak için gerekli veya uygun olan ne varsa en bilge ve en cömert biçimde sağlamıştır. İkinci olarak, akıl ve duyudan yoksun olanlar dâhil her şeyi gayesine yöneltmekte ve O'nun rehberliğinde bunlar gayelerine, eylemlerini ve gayelerini bilip amaçlıyorlarmış gibi ulaşmaktadırlar; kuşların yuva yaparken, güneşin, göklerin, rüzgârların hareketinde vb. açıkça görüldüğü gibi. Üçüncü olarak, birbirlerinin güçlerini kırarak ve birbirlerini bozarak dünyaya ve kendilerine yıkım değil, kurtuluş ve süs olacak şekilde tüm bireysel şeyleri eşit biçimde dengelemektedir. Dördüncü olarak, ağır bir cismin boşluğu önlemek için yukarı çıkması gibi, bireysel şeyler kamusal iyiliği özel iyiliğe tercih etmektedir. Bu nedenle Aziz Augustinus, 28. Mektup'ta, Yeşaya 40'ın Yetmişler çevirisine göre — "sayıyla" veya çokça "dünyayı ortaya koyan" — pasajını aktararak, dünyanın Bestekâr Tanrı'nın en tatlı müziği olduğunu öğretmektedir; çeşitli ve zıt şeylerden, karşıt sesler ve tonlar gibi, hayranlık uyandıran bir ahenk ve uyum meydana getiren. Aynı Augustinus, Tanrı Devleti XI. Kitap, 18. bölümde bu dünyada Tanrı'nın bu denli çeşitli şeyler yarattığını söyler; "çağların düzenini," der, "en güzel bir şiir gibi, bazı karşıtlıklarla (antitezlerle) süslesin diye."

Sekizinci olarak, çünkü her şey insana hizmet etmektedir. Çünkü dünyadaki tüm şeyler insanın yararı için düzenlenmiştir: Zira bazıları insan hayatının gereksinimlerine ve kolaylıklarına; diğerleri insanların çeşitli zevklerine aittir; bazıları hastalıkların çareleri ve sağlığın koruyucularıdır; birçoğu örnek ve taklit için ortaya konmuştur; tümü şeylerin bilgisine ve özellikle Tanrı hakkında bilgi, sevgi ve din oluşturmaya katkıda bulunmaktadır.

Dokuzuncu olarak, çünkü kötülükler iyiliğe yönlendirilmektedir. Çünkü Tanrı dünyadaki tüm kötülükleri iyiliğe yönlendirmektedir: Zira ceza kötülüklerini suç kötülüklerini tedip etmeye yöneltmektedir. Suç kötülükleri mutlak anlamda kötü ve günahtır; ancak Tanrı'nın iyiliği, hikmeti ve kudreti o denli büyüktür ki bunları ya lütfunun ve merhametinin iyiliğine — bağışlayarak — ya da adaletinin ve öcünün iyiliğine — şimdiki ve ebedi cezalarla cezalandırarak — yöneltmektedir. Pererius böyle söyler.

Dolayısıyla Aziz Bernardus, Pentikost Üzerine 3. Vaaz'da uygun biçimde şöyle der: "Bu dünyanın büyük eserinde üç şeyi düşünmeliyiz: ne olduğunu, nasıl olduğunu ve hangi amaçla kurulduğunu. Şeylerin varlığında, ölçülmez kudret övülmektedir; çünkü bu kadar çok, bu kadar büyük, bu kadar çeşitli, bu kadar muhteşem şeyler yaratılmıştır. Biçiminde ise eşsiz hikmet parlamaktadır; bazı şeyler yukarıya, bazıları aşağıya, bazıları ortaya en düzenli biçimde yerleştirilmiştir. Ancak hangi amaçla yapıldığını düşünürseniz, o denli yararlı bir iyilik, o denli iyilikçi bir yarar karşınıza çıkar ki en nankör kimseleri bile nimetlerin çokluğu ve büyüklüğüyle bunaltabilir. En güçlü biçimde yoktan, en bilge biçimde güzel, en iyilikçi biçimde yararlı olarak her şey yaratılmıştır." Ve Aziz Augustinus, Özdeyişler'de, 141 numara: "Yaratılışın durumu hakkında bize özellikle üç şeyin bildirilmesi gerekiyordu: onu kimin yaptığı, ne aracılığıyla yaptığı ve neden yaptığı. Tanrı dedi: 'Işık olsun' ve ışık oldu; ve Tanrı ışığın iyi olduğunu gördü. Tanrı'dan daha mükemmel bir yaratıcı yoktur, Tanrı'nın kelâmından daha etkili bir sanat yoktur, İyi olan tarafından iyinin yaratılmasından daha iyi bir sebep yoktur." Ve 440. Özdeyiş: "Tanrı kötü olacağını önceden bildiği hiçbir meleği veya insanı yaratmazdı; ancak iyilerin hangi hizmetlerine onları tahsis edeceğini de eşit biçimde bilmeseydi ve çağların düzeninde, en güzel bir şiir gibi, bazı en güzel antitezlerle süslemeseydi." İşte bu şiirdir, bu dünyanın kitabıdır.

Bu yüzden birisi Aziz Antonius'a çölde kitapsız nasıl yaşayabildiğini sorduğunda şöyle cevap vermiştir: "Benim kitabım, ey Filozof, Tanrı tarafından yaratılmış şeylerin tabiatıdır; bu benim hoşuma geldiğinde bizzat Tanrı'nın kitaplarını okumak için sağlar." Sokrates, Tarih IV. Kitap, 18. bölümde böyle aktarır.

Son olarak, Philon, Nuh'un Dikimi Üzerine kitabının sonlarında, Tanrı'nın eserlerine adil bir değerlendirici ve övgücüden başka hiçbir şeyin eksik olmadığını öğretmektedir. "Bilge kişiler tarafından nesillere aktarılan bir hikâye vardır" der, "şöyledir: Bir zamanlar Yaratıcı tüm dünyayı tamamladığında, peygamberlerden birine henüz yaratılmamış herhangi bir şeyi arzu edip etmediğini sordu — yeryüzünde, suda, havada veya gökte. O, her şeyin gerçekten mükemmel ve tamamen eksiksiz olduğunu, ancak tek bir şeye ihtiyaç duyduğunu cevapladı: Bu eserlerin bir övgücüsü; en küçük ve en belirsiz görünen şeyde bile bunları övmekten çok anlatacak biri. Zira Tanrı'nın eserlerinin anlatılmasının kendisi, hiçbir eklemeye muhtaç olmayan en yeterli övgüdür."

Son olarak, Aziz Basilius, Altı Gün Üzerine 4. Vaaz'da: "Bu tüm dünya kütlesi," der, "harflerle yazılmış bir kitap gibidir; Tanrı'nın yüceliğini açıkça tanıklık edip ilan etmekte ve O'nun başka türlü gizli ve görünmez olan en yüce azametini sana, akılsal yaratığa, bol bol bildirmektedir. Çünkü gökler Tanrı'nın yüceliğini anlatır ve gök kubbesi ellerinin eserini bildirir" (Mezmur 18, 1. ayet).