Cornelius a Lapide
İçindekiler
Bölümün Özeti
Tanrı'nın Sebt günündeki istirahati ve Sebt gününün kutsanması anlatılmaktadır. İkinci olarak, 8. ayetten itibaren cennet bahçesinin dikilişi ve dört ırmağı ele alınmaktadır. Üçüncü olarak, 18. ayetten itibaren Havva'nın Adem'in kaburga kemiğinden yaratılışı anlatılmaktadır. Dördüncü olarak, 23. ayetten itibaren Adem ve Havva'da evliliğin tesis edilişi açıklanmaktadır.
Vulgata Metni: Yaratılış 2:1-25
1. Gökler ve yer, bütün donanımlarıyla birlikte tamamlandı. 2. Tanrı yedinci günde yapmış olduğu işini tamamladı ve yapmış olduğu bütün işten yedinci günde istirahat etti. 3. Yedinci günü mübarek kılıp kutsadı; çünkü Tanrı'nın yaratarak yapmış olduğu bütün işinden o günde istirahat etmişti. 4. Yaratıldıkları zaman göğün ve yerin oluşumları bunlardır; Rab Tanrı'nın göğü ve yeri yaptığı günde: 5. Kırın her bitkisi henüz yeryüzünde filiz vermeden ve toprağın her otu henüz büyümeden önceydi; çünkü Rab Tanrı yeryüzüne yağmur yağdırmamıştı ve toprağı işleyecek insan yoktu. 6. Ancak yerden bir pınar çıkarak yeryüzünün bütün yüzeyini suluyordu. 7. Rab Tanrı insanı yerin toprağından biçimlendirdi ve onun yüzüne hayat nefesini üfledi; böylece insan yaşayan bir can oldu. 8. Rab Tanrı başlangıçtan bir zevk bahçesi dikmişti; yaratmış olduğu insanı oraya yerleştirdi. 9. Rab Tanrı topraktan her türlü ağacı bitirdi; bakılması güzel ve yenmesi hoş olanları, cennetin ortasındaki hayat ağacını ve iyilik ile kötülüğü bilme ağacını. 10. Zevk yerinden bir ırmak çıkarak cenneti suluyordu; oradan dört kola ayrılıyordu. 11. Birincisinin adı Fison'dur; altın bulunan Hevilat diyarının tamamını çevreleyen odur. 12. O diyarın altını çok iyidir; orada bdelyum ve oniks taşı bulunur. 13. İkinci ırmağın adı Gihon'dur; Habeşistan diyarının tamamını çevreleyen odur. 14. Üçüncü ırmağın adı Dicle'dir; Asurlular'ın yanından geçen odur. Dördüncü ırmak ise Fırat'tır. 15. Rab Tanrı insanı alıp onu zevk bahçesine, onu işlemesi ve koruması için yerleştirdi. 16. Ona şöyle buyurdu: Cennetin her ağacından yiyeceksin; 17. ancak iyilik ve kötülüğü bilme ağacından yemeyeceksin; çünkü ondan yediğin gün kesinlikle öleceksin. 18. Rab Tanrı dedi: İnsanın yalnız olması iyi değildir; ona kendisine benzer bir yardımcı yapalım. 19. Rab Tanrı topraktan yerin bütün hayvanlarını ve göğün bütün kuşlarını biçimlendirip Adem'e getirdi ki onlara ne ad vereceğini görsün; çünkü Adem'in herhangi bir canlı yaratığa verdiği ad, onun adı oldu. 20. Adem bütün hayvanlara, göğün bütün kuşlarına ve yerin bütün canavarlarına adlarını verdi; ancak Adem için kendisine benzer bir yardımcı bulunamadı. 21. Bunun üzerine Rab Tanrı Adem'in üzerine derin bir uyku saldı; o derin uykuya daldığında kaburga kemiklerinden birini alıp yerini etle doldurdu. 22. Rab Tanrı Adem'den aldığı kaburga kemiğini bir kadın olarak inşa etti ve onu Adem'e getirdi. 23. Adem dedi: İşte bu, kemiklerimden kemik ve etimden ettir; kadın diye adlandırılacaktır, çünkü erkekten alındı. 24. Bunun için insan babasını ve anasını bırakıp karısına bağlanacaktır ve ikisi bir beden olacaklardır. 25. İkisi de, Adem ve karısı, çıplaktılar ve utanmıyorlardı.
Bu bölüm bir hulasa içermektedir: zira cennet bahçesinin dikilmesi üçüncü günde gerçekleşmiştir; Havva'nın yaratılması ve evliliğin tesis edilmesi ise Sebt gününden önce, altıncı günde, yani Adem'in yaratıldığı Cuma günü vuku bulmuştur. Musa bu nedenle burada, 1. bölümde kısaca değindiği bu meseleleri ve diğer hususları daha ayrıntılı olarak açıklayıp anlatmaktadır.
Ayet 1: Göğün ve Yerin Bütün Donanımı Tamamlandı
1. BÜTÜN DONANIMI — yani yıldızlar ve ayrıca göğü süsleyen melekler; tıpkı kuşların havayı, balıkların denizi, bitkilerin ve hayvanların yeryüzünü süslediği gibi. "Donanım" (ornatus) kelimesinin İbranicesi tsaba'dır; yani ordu, savaş düzeni, askerlik, kudret, süs demektir; zira düzenli bir savaş düzeninden daha süslü bir şey yoktur. Bu yüzden Tanrı, orduların Rabbi (Deus exercituum) diye adlandırılır; yani belirli bir düzen içinde Tanrı'ya askerler gibi hizmet eden, hareket eden, doğan, batan ve nadir olmayarak Tanrı için dinsizlere karşı savaşan meleklerin ve yıldızların Rabbi olarak — Hakimler 5:20'de belirttiğim gibi.
Ayet 2: Tanrı Yedinci Günde İşini Tamamladı
2. TANRI YEDİNCİ GÜNDE İŞİNİ TAMAMLADI. — "Yedinci günde" ifadesi, yalnızca dışlayıcı anlamdadır; zira kapsayıcı anlamda Tanrı işini altıncı günde tamamlamıştır; Yetmişler Çevirisi'nin belirttiği gibi. Çünkü Pazar günü başlayıp altıncı günde, yani Cuma günü tamamlamıştır; böylece takip eden yedinci günde istirahat etmiştir ve bu gün, Tanrı'nın bu istirahatinden dolayı Sebt adını almıştır. Dünyanın altı günde mükemmelleştirilmesinin sembolik ve aritmetik sebebi Aziz Augustinus tarafından Yaratılış'ın Literal Yorumu'nun 4. Kitabı, 1. bölümde; Beda ve Filon tarafından Dünyanın Yaratılışı Üzerine adlı eserde verilmektedir; şöyle ki: altı sayısı ilk mükemmel sayıdır, çünkü ilk parçalarından, yani birlik, ikilik ve üçlükten oluşmaktadır; zira bir, iki ve üç altı eder.
Sembolik olarak altı gün, bu dünya yapısının devam edeceği altı bin yılı işaret etmektedir (çünkü Tanrı'nın katında bin yıl bir gün gibidir, Mezmur 89:4); böylece bunlar tamamlandığında Deccal gelecek, kıyamet günü ve Sebt, yani kutsalların gökteki istirahati başlayacaktır. Bunu Aziz Hieronymus, Cyprian'a hitaben yazılmış 89. Mezmur Tefsiri'nde; İrenaeus, 5. Kitap, son bölümde; Aziz Justinus, Putperestlere 71. Soru'da; Aziz Augustinus, Tanrı Devleti'nin 20. Kitabı, 7. bölümde ve diğerleri öğretmektedir. Bundan dolayı ilk altı ata — Adem, Şit, Enoş, Kenan, Mahalalel, Yared — ölmüş, ancak yedincisi Hanok, diri olarak göğe alınmıştır; çünkü altı bin yıllık emek ve ölüm çağından sonra ebedî hayat gelecektir, der İsidorus, Glossa'da, 5. bölüm. Vahiy 20:6'da söylenenlere bakınız.
"İşini" — yeni türlerin yaratılması işini; zira yönetme, koruma ve yeni bireylerin üretilmesi işini Tanrı hâlâ şimdi de sürdürmektedir; Yuhanna 5:17'den açıkça anlaşıldığı gibi.
İSTİRAHAT ETTİ — yorgunluktan değil, işten; bu yüzden İbranicesi shabat'tır, yani durdu demektir. Eusebius tarafından İncil'e Hazırlık'ın 13. Kitabı, 6. bölümde aktarılan Aristobulus, "istirahat etti" ifadesini farklı yorumlamaktadır: Yarattığı şeylere istirahat, yani kararlılık, kalıcılık, süreklilik ve sabit, yerleşik, değişmez bir düzen verdiği anlamına geldiğini söyler. Bu yüzden "istirahat etti" ifadesi, yaratılmış şeylerin korunmasını ve Tanrı'nın onlarla kendi eylemleri ve hareketlerinde sürekli işbirliğini zımnen ifade etmektedir. Zira Aziz Augustinus'un Sententia'larda, 277 numarada söylediği gibi: "Her yaratığın varlığını sürdürmesinin sebebi, her şeye kadir Yaratıcı'nın kudretidir; bu kudret yarattığı şeyleri yönetmekten bir an bile vazgeçse, bütün şeylerin türü ve tabiatı derhal çöker. Böylece Rab'bin 'Babam şimdiye kadar çalışmaktadır' sözü, aynı anda her şeyi kuşatan ve idare eden işinin bir tür devamını göstermektedir. Bu işte O'nun hikmeti de devam etmektedir; onun hakkında şöyle denilmiştir: 'O, bir uçtan diğer uca kudretle ulaşır ve her şeyi tatlılıkla düzenler.' Havari de aynı görüştedir; Atinalılara vaaz ederken şöyle demektedir: 'O'nda yaşıyor, hareket ediyor ve varız.' Çünkü O işini yaratılmış şeylerden geri çekseydi, ne yaşayabilir, ne hareket edebilir, ne de var olabilirdik. Bu nedenle Tanrı'nın bütün işlerinden istirahat ettiği şu anlamda anlaşılmalıdır: Yeni bir yaratık yaratmayacağı, ancak zaten yaratılmış olanları ayakta tutmayı ve yönetmeyi bırakmayacağı anlamında."
Aynı Aziz Augustinus, Sententia'ların 145 numarasında, Tanrı'nın istirahat halinde de işte de aynı şekilde etkilendiğini bilgece öğretmektedir. "Bu nedenle," der, "Tanrı'da ne tembel bir boşluk ne de zahmetli bir çalışkanlık tasavvur edilmelidir; O, istirahat ederken nasıl iş göreceğini ve iş görürken nasıl istirahat edeceğini bilir; işlerinde önce veya sonra olan şeyler Yapıcı'ya değil, yapılmış olanlara atfedilmelidir. Çünkü O'nun iradesi ezelî ve değişmezdir ve değişen kararlarla değiştirilmez." Bu yüzden Filon, Alegoriler kitabında "istirahat etti" değil, "başlamış olduğu şeyleri istirahat ettirdi" diye tercüme etmiştir; çünkü Tanrı asla istirahat etmez, der; ateşin yakması ve karın soğutması nasıl tabiatında ise, iş görmek de Tanrı'nın tabiatındadır. Ancak İbranice aslında "istirahat etti" anlamına gelir; Keldani, bizim Vulgata'mız ve Yetmişler Çevirisi böyle tercüme etmektedir.
Sembolik olarak Junilius, Beda ve Aziz Augustinus (Yaratılış'ın Literal Yorumu'nun 4. Kitabı, 12. bölüm), Tanrı'nın Sebt gününde istirahat etmesinin, Mesih'in kurtuluş işimizi altıncı günde çilesi ve ölümüyle tamamladıktan sonra Sebt günü mezardaki istirahatinin bir simgesi olduğunu öğretmektedir.
Anagojik olarak bu, kutsalların gökteki istirahatinin bir tipi idi: zira orada ebedî bir Sebt tutacaklardır; bu konuda daha fazlası için Yasa'nın Tekrarı 5:12'ye bakınız.
Ayet 3: Yedinci Günü Mübarek Kıldı
3. YEDİNCİ GÜNÜ MÜBAREK KILDI — yani yedinci günü övdü, takdir etti ve onayladı, der Filon: Tanrı'yı O'nu övdüğümüzde mübarek kılarız. İkinci ve daha iyi olarak, "mübarek kıldı" ifadesi aşağıdaki gibi kutsadı anlamına gelmektedir — yedinci günün kutsal ve bayram olmasını takdir buyurmuştur. Zira bir insanın kutsanması nasıl büyük bir bereket ise, bir bayram günü için de öyledir.
ONU KUTSADI. — Dünyadaki ilk Sebt olan bu yedinci günün kendisinde değil, sonradan, Musa zamanında, Mısır'dan Çıkış 20:8'e göre. Bunu Abulensis söylemekte olup, bunların burada önceden haber verme yoluyla söylendiğini düşünmektedir. İkinci ve daha iyi olarak, diğerleri Tanrı'nın Sebt gününü o zaman bile kutsadığını, fiilen ve gerçeklikte değil, kararı ve amacıyla kutsadığını savunmaktadır — şöyle ki: Tanrı yedinci günde istirahat ettiği için, o günü kendisine ait kutsal bir gün olarak tayin etmiştir; böylece Musa tarafından Yahudilerce tutulacak bir bayram günü olarak belirlenecekti. Bunu Pererius, Beda ve Hezekiel'in 20. bölümü üzerine yazan Hieronymus Prado söylemektedir. Üçüncü ve en açık olarak, Tanrı dünyanın en başından itibaren, bu ilk Sebt gününde...
"Onu kutsadı," yani gerçekten onu bir bayram olarak tesis etti ve onun Adem ile zürriyeti tarafından kutsal bir dinlenme ve Tanrı'ya ibadet ile, özellikle yaratılış nimetinin ve o günde tamamlanan bütün dünyanın anılmasıyla tutulmasını diledi.
Buradan Sebt gününün aslen Musa tarafından (Mısır'dan Çıkış 20:8) değil, ondan çok daha önce, dünyanın başlangıcından itibaren, dünyanın bu ilk Sebt gününde Tanrı tarafından tesis ve tasdik edilmiş bir bayram olduğu açıkça anlaşılmaktadır. Aynı şey Mısır'dan Çıkış 16:23 ve İbraniler 4:3'ten de çıkarılmaktadır; orada gösterdiğim gibi. Bunu aynı yerde Ribera, Filon ve burada Catharinus söylemektedir. Sebt gününe ilişkin bu emir ilahî idi, doğal değil pozitif idi; bu nedenle Mesih ve Havariler tarafından bayram Sebt gününden Pazar gününe aktarılmıştır.
TANRI'NIN YARATARAK YAPTIĞI — yani yaparak yarattığı ve yaratarak yaptığı ve mükemmelleştirdiği: zira aynı fiilin eşanlamlı biçimde tekrarlanması — "yaratarak yaptı" ifadesi — işin bu mükemmelliğini ifade etmektedir.
Ayet 4: Göğün ve Yerin Oluşumları Bunlardır
4. BUNLAR OLUŞUMLARDIR (yani yaratılışlardır) GÖĞÜN VE YERİN. — Bundan şu sonuç çıkar: "Yaratıldıkları günde," yani altı günün bütün süresinde; bununla ilgili 1. bölüme bakınız. Beda ve diğerleri böyle söylemektedir.
Bu sözler 1. bölümde önceki anlatılanlara atıfta bulunmaktadır ve adeta onların bir sonucu niteliğindedir, şöyle ki: Gök ve yer yaratıldıklarında, kökleri ve oluşumları gerçekten böyleydi. İbranice toledot kelimesi, yalad fiilinden türemiş olup aslında "nesiller" anlamına gelmektedir; ancak İbrani tarih yazımı geleneksel olarak soy kütükleriyle iç içe geçirildiğinden, toledot daha geniş anlamda anlatı, tarih demektir ve nesil kavramından söz edilmeyen yerlerde de kullanılmaktadır. Karşılaştırınız: Yaratılış 37:2.
Ayet 5: Kırın Her Bitkisi
5. HER ÇALI. — Bu sözleri 4. ayetle bağlayınız; şöyle ki: "Rab'bin göğü, yeri ve her çalıyı yaptığı günde" (İbranice siach filizlenmiş veya yeşermiş bir şey demektir) "henüz yeryüzünde büyümeden önce," yani doğal süreç ve tohum gücüyle, şimdi büyüdüğü gibi. Zira Musa yalnızca çalıların ve cennet bahçesinin — ki ona yavaş yavaş gelmektedir — ilk üretilişinin doğaya, toprağa veya tohuma değil, Tanrı'nın kudretine ve işleyişine atfedilmesi gerektiğini söylemek istemektedir. Bunu da şu gerçekle kanıtlamaktadır: tüm otlar ve çalılar göğün etkisi ile insanın çalışkanlığı ve ekin işçiliğiyle ortaya çıktığı halde, o zaman henüz toprağı ekip işleyecek bir insan yoktu; ekilmiş ürünleri sulayacak yağmur da henüz yoktu.
İkinci olarak, İbraniceden daha açık bir şekilde şöyle tercüme edilebilir: Tanrı'nın göğü ve yeri yaptığı günde (dünyanın ilk günü), kırın her çalısı henüz (İbranice terem budur, Mısır'dan Çıkış 9:30'dan anlaşıldığı gibi: "Henüz [İbranice terem] Rab'den korkmadığınızı biliyordum") yeryüzünde değildi ve bölgenin her otu henüz filiz vermiyordu; ancak yerden bir pınar yükseliyordu.
Saadya Arapça olarak şöyle tercüme etmektedir: Yerden bir pınar da yükselmedi; yukarıdaki olumsuzluk edatını tekrarlayarak.
Zira Tanrı her şeyden önce ilk olarak göğü ve yeri ve bu pınarı veya su uçurumunu yaratmıştır; bunun bağrı ve koynunda — bütün bölgenin suyunu içeren — bir zamanlar bütün yeryüzünü sulayarak kaplamıştır; sonra 1. bölümde sırasıyla anlattığı her çalıyı ve diğer şeyleri daha ayrıntılı olarak nakletmektedir.
Ayet 6: Yerden Bir Pınar Çıktı
6. YERDEN BİR PINAR ÇIKTI. — Bu pınar nedir diye soracaksınız.
Birinci görüş. İlk olarak Akila, Keldani ve bazı İbrani âlimleri ile Molina, Pererius ve Delrio, İbranice ed kelimesini "buhar" olarak tercüme etmektedir — yani güneşin gücüyle yerden çektiği buhar; bu buhar daha sonra gece soğuğuyla yoğunlaşıp çiğ ve rutubete dönüşerek, Tanrı'nın kısa süre sonra yeryüzünü sulamak için yağmur vermesine kadar, dünyanın başlangıcında yeryüzünü ve filizlerini suluyordu.
Bu buhar ve çiğ dolayısıyla o dönemde yağmur ve rutubetin yerine geçiyordu; yeni yaratılmış bitkiler bunlarla besleniyordu; zira dünyanın ilk günlerinin açık ve berrak olması uygundu.
Soracaksınız: Bu buhar, bizim tercümanımız ve Yetmişler Çevirisi tarafından nasıl pınar diye adlandırılmaktadır? Cevap veriyorum: Çünkü yeryüzünü bir pınar gibi kaplamıştır. Zira Aristoteles, Meteoroloji'nin 1. Kitabı, 1. bölümde, sulardan yükselen ve tekrar sulara dönmeye alışkın olan bulutları, havada akan ve yüzen dairesel ve sürekli bir ırmak veya okyanus diye adlandırır.
Çürütme. Ancak bu görüş şu gerçekle çelişmektedir: Önceki ayette Musa, o zaman yeryüzünü sulayacak herhangi bir yağmur veya benzer bir semavî rutubetin bulunmadığını inkâr etmiştir. Ayrıca "buhar," "pınar" için çok uygunsuz bir terimdir; İbranice ed buhar değil, aksine bir su seli anlamına gelmektedir (Eyüp 36:27'den anlaşıldığı gibi) ve buradan da bir sel gibi insanları boğan ve yutan bir felâket ve musibettir; Yeremya 47:16 ve başka yerlerden anlaşıldığı gibi. Bu yüzden Oleaster ed kelimesini "taşkın" diye tercüme etmektedir.
İkinci görüş (düşük ihtimal). İkinci olarak, Aziz Augustinus, Yaratılış'ın Literal Yorumu'nun 5. Kitabı, 9. ve 10. bölüm: Dünyanın başlangıcında, der, gerçek anlamda tek bir pınar vardı; bu pınar, Nil gibi belirli zamanlarda taşarak yeryüzünün filizlerini suluyordu. Ancak bütün yeryüzünü taşarak sulayan böyle bir pınarın varlığı güç inanılır bir şeydir.
Glossa Interlinearis'in eklediği şey çok daha inanılmazdır: Bütün yeryüzü Nuh'un zamanına kadar bu taşan pınarla sulanıyordu; öyle ki Nuh'tan önce dünyada hiçbir zaman yağmur yağmamıştı.
Üçüncü görüş (muhtemel). Üçüncü olarak, dolayısıyla daha iyi olarak, aynı yerde Aziz Augustinus, Filon ve İmparator Mihail'e yazan Papa Nikolaus: Bir pınar, der, yani pınarlar, dereler ve ırmaklar yerden yükseliyordu; çünkü bütün sular, 1. bölüm 9. ayette söylediğim gibi, tek bir yere, tek bir pınar veya ana kaynak olarak toplanmıştı. Zira Musa burada yalnızca 1. bölümde sırasıyla anlattığı şeylerin yaratılışını genel olarak özetlemekte ve gözden geçirmektedir; şöyle ki: Tanrı tek başına dünyanın başlangıcında bütün yeryüzünün her yerinde her çalıyı yaratmıştır; bunu şu gerçekle kanıtlıyorum: o zaman bu çalıları dikecek bir insan, onları sulayacak bir yağmur henüz yoktu; yalnızca bir pınar, yani tek bir büyük ana kaynaktan (1. bölüm, 9. ayette söz ettiğim) akan çeşitli ırmaklar ve kaynaklar bütün yeryüzünü orada burada suluyordu. Ancak bunlar, yağmur olmadan, kendilerinden uzak topraklara her yere filizlenme için rutubet sağlayamazdı; bu nedenle yalnızca Tanrı o dönemde bu filizleri ve çalıları üretmiştir.
Dördüncü görüş (doğru/sahih). Dördüncü olarak, İbraniceden daha açık ve sağlam bir şekilde şöyle izah edilebilir: "Pınar," İbranice ed, yani sel veya taşkın — 1. bölüm 2. ayette söz ettiğim o ilk su uçurumu — bütün yeryüzünü suluyordu ve kaplıyordu; sanki bütün yeryüzü tek bir pınar idi. Zira Musa, az önce 4. ayette göğün ve yerin yaratılışını özetlediği gibi, bu tek ayette bütün şeylerin ilk ana kaynağını özetlemekten başka bir şey yapmamaktadır. Çünkü Tanrı her şeyden önce ilk olarak göğü ve yeri ve bu pınarı veya su uçurumunu yaratmıştır. Anlam şu şekildedir: Tanrı tek başına göğü, yeri ve su uçurumunu yarattığı gibi, suyu topraktan ayırıp kuru toprağı açığa çıkarmış ve ondan bitkileri, cennet bahçesini, insanı ve diğer her şeyi üretmiştir; bunları daha sonra yağmur ve çiğ aracılığıyla korumuş ve çoğaltmıştır. Bu yüzden, 5. ayette söylediğim gibi, İbraniceden açık ve net bir şekilde şöyle tercüme edebilirsiniz: "Tanrı'nın göğü ve yeri yaptığı günde, kırın her çalısı henüz yeryüzünde değildi ve bölgenin her otu henüz filiz vermiyordu; ancak bir pınar" — yani bir taşkın, başka bir deyişle yerden fışkırıp yükseliyormuş gibi görünen su uçurumu — "bütün yeryüzünü suluyordu ve kaplıyordu."
Ayet 7: Rab Tanrı insanı yerin toprağından biçimlendirdi
7. RAB TANRI İNSANI YERİN ÇAMURUNDAN BİÇİMLENDİRDİ VE ONUN YÜZÜNE HAYAT NEFESİNİ ÜFLEDİ; VE İNSAN CANLI BİR VARLIK OLDU. — Keldani yorumu şöyle açıklar: insan konuşan bir varlık oldu; çünkü konuşma da akıl gibi insana özgüdür.
Burada Musa, insanın yaratılışını daha açık biçimde izah etmek üzere altıncı günün işine geri döner.
İnsanın beş nedeni. Birinci not: Musa burada insanın beş nedenini belirler. Etken neden Tanrı'dır. Madde yerin çamurudur, yani su ile karışmış topraktır; bundan dolayı insanın cesedi de bileşen unsurlarına döner gibi toprak ve suya çözülür. Biçim hayat nefesidir. Örnek Tanrı'dır: çünkü insan Tanrı'nın suretindedir. Amaç ise canlı bir varlık, yani duyumsayan, kendini hareket ettiren, kendini ve diğer şeyleri bilen ve hayatın tüm işlerini icra eden yaşayan bir şey ya da canlı olmasıdır (bu bir bütünden parça ifadesidir) ve diğer hayvanlar ile tüm dünya üzerinde hükmetmesidir.
Adem nasıl biçimlendirildi? İkinci not: İbranice sözcükler kelimesi kelimesine şöyle okunur: Tanrı insanı topraktan toz ya da kil olarak biçimlendirdi — kalıba döktü. Çünkü İbranice yitsar ve Yunanca eplasen aslında çömlekçi sanatına ait olup "kalıba döktü" ile aynı anlama gelir. Buradan anlaşılmaktadır ki Tanrı, tıpkı heykeltıraşların kil figürler biçimlendirmesi gibi, insanın bedenini yerin çamurundan bir heykel biçiminde ya bizzat ya da melekler aracılığıyla (Aziz Augustinus'un öne sürdüğü ve ondan Aziz Thomas'ın aktardığı üzere, Kısım I, Soru 91, Madde 2, 1. yanıt) biçimlendirmiştir. Eyüp 10:9'da söylenen de budur: "Beni balçık gibi yaptığını hatırla." Yeremya 18:2 ise Tanrı'yı çömlekçiye ve insanı kile benzetir. Bundan dolayı Hikmet 7:1'de Adem protoplastos kai gegenes — "ilk biçimlendirilen" ve "topraktan doğan" olarak adlandırılır; Havari tarafından da 1 Korintliler 15:47'de "topraktan olan, topraksal" diye nitelendirilir.
Ardından Tanrı, bu kilden insana yavaş yavaş et ve insan bedeninin düzenlerini yerleştirdi ve nihayet son düzenlemeyle eş zamanlı olarak bedenin tek tek uzuvlarının birbirinden farklı biçimlerini yerleştirdi; bunlarla birlikte akli ruhu — yaratarak — nefhetti ve — nefhederek — yarattı. Böylece insan, bir beşeri beden ve akli ruhtan oluşan mükemmel bir varlık kılındı. Aziz Yuhanna Krisostomos burada 12. Vaaz'da ve Gennadius Catena'da böyle söyler; Tanrı bunu bizzat ve tek başına gerçekleştirmiştir. Bu sebeple Aziz Basilius, Aziz Ambrosius ve Kyrillos, insanın başka hiçbir yardımcı olmaksızın yalnızca Kutsal Teslis tarafından yaratıldığını öğretirler: bunun aksini savunan görüşü Yahudi hatası olarak nitelendirirler.
Aziz Clemens, insan bedeninin yapısı hakkında. Bunun yanı sıra Aziz Clemens, Tanımalar kitabının 8. cildinde, insanın ve her bir uzvunun harikulade ve ilahi yapısını son derece canlı biçimde tasvir eder: "İnsanın bedeninde Ustanın işini görün: Nasıl kemikleri, etin taşınıp desteklendiği sütunlar gibi yerleştirmiştir; sonra her iki tarafta, yani sağda ve solda eşit ölçü korunmuştur; öyle ki ayak ayağa, el ele, parmaklar parmaklara karşılık gelir ve her biri kendi dengi ile tam eşitlik içinde uyuşur. Gözler de birbirine, kulaklar da birbirine karşılık gelir; bunlar yalnızca birbiriyle uyum ve mutabakat içinde değil, aynı zamanda zorunlu kullanımlara da elverişli biçimde yapılmışlardır. Eller gerçekten iş için faydalı olacak şekilde tasarlanmıştır; ayaklar yürümek için, gözler görmek için hizmet eder ve kaşların nöbetçiliğinde korunurlar; kulaklar ise işitmek için öyle biçimlendirilmiştir ki, bir zile benzeyerek alınan sözün yansıyan sesini daha gür kılar ve kalbin duyusuna iletirler."
Aynı derecede sanatlı ve harikulade olan şunu dinleyin: "Dil ise dişlere çarparak konuşma için bir mızrap görevi görür; dişlerin kendileri de — bir kısmı yiyeceği kesip bölmek ve iç dişlere aktarmak içindir, iç dişler ise onu değirmen gibi öğütüp ezer, böylece mideye ulaştırılan şey daha kolay pişirilir — bundan dolayı öğütücü dişler olarak adlandırılırlar. Burun delikleri ise nefesin geçişi, dışarı atılması ve alınması için yapılmıştır; öyle ki havanın yenilenmesiyle kalpten gelen doğal ısı, akciğerin aracılığıyla gerektiğinde yakılıp söndürülebilsin ya da soğutulabilsin; akciğer ise kalbe yakın yerleştirilmiştir ki, yumuşaklığıyla hayatın barındığı görülen kalbin canlılığını teskin ve beslesin — hayat diyorum, ruh değil. Çünkü bir pınardan çıkan nehir gibi önce tek bir kanaldan taşınan, sonra sulama kanalları gibi sayısız damara dağıtılan, insanın tüm bedenini hayat veren akıntılarla sulayan kanın cevheri hakkında ne söyleyeyim ki? Bu iş karaciğerin göreviyle yönetilir; karaciğer ise yiyeceğin etkili biçimde sindirilmesi ve kana dönüştürülmesi için sağ tarafta bulunur."
Tüm bunlardan aklın işini ve Yaratıcı'nın hikmetini açıkça tanımayacak kim vardır?
Aziz Ambrosius, beden bir küçük evren olarak. İnsanın aynı yaratılışı Aziz Ambrosius tarafından Hexaemeron'un 6. kitabının 9. bölümünde zarif biçimde anlatılır; burada diğer şeylerin yanı sıra şunu öğretir: "İnsan bedeninin yapısı dünyaya benzer. Nasıl gök havanın üzerinde yükselir ve denizler karaların — dünyanın âdeta uzuvları olan — üzerinde yükselirse, öylece başın da bedenimizin diğer kısımlarının üzerinde yükseldiğini görürüz; ve bu kalede bir tür kraliyet hikmeti ikamet eder. Yine, güneş ve ay gökte ne ise, gözler insanda odur. Güneş ve ay dünyanın iki ışığıdır; gözler ette yıldızlar gibi yukarıda parlar ve alt kısımları berrak ışıkla aydınlatır — gece gündüz bizim için nöbet tutan bekçilerdir. Saçlar ne güzeldir! Bütünü başında olan insanın başsız hâli nedir ki? Alnı açıktır; görünüşüyle zihnin eğilimini ortaya koyar. Yüzde ruhun belirli bir sureti konuşur. Çift sıra kaşlar gözlerin üzerine savunma hattı çeker ve onlara zarafet katar. Bilgili hekimler, insanın beyninin gözler sebebiyle başa yerleştirildiğini söylerler. Beyin sinirlerin ve tüm duyuların kaynağıdır. Çoğu kişi kalbin atardamarların ve hayati organları canlandırıp ısıtan doğuştan gelen ısının kaynağı olduğunu savunur. Sinirler âdeta her bir duyunun aracıdır; teller ve kirişler gibi beyinden çıkarak bedenin kısımlarına, her birinin kendi işlevine göre dağılırlar. Bundan dolayı beyin daha yumuşaktır, çünkü tüm duyuları alır: zira sinirler ona gözün gördüğü, kulağın işittiği, burnun kokladığı, dilin çıkardığı ya da ağzın tattığı her şeyi bildirirler. İç kulakların kıvrımları ses düzenlemesi için belirli bir ritim ve ölçü sağlar. Çünkü kulakların dolambaçları aracılığıyla belirli bir ritim üretilir ve belirli kanallardan giren sesin tınısı eklemlenir. Yiyeceğin parçalandığı ve sesin tam ifadesini kazandığı dişlerin surunu neden anlatayım ki? Dil konuşanın mızrabı gibidir ve yiyenin bir tür eli gibidir; akan yiyeceği dişlere sunar ve ikram eder. Ses de havanın belirli bir kürek darbesinde taşınır; dinleyenin duygularını kâh harekete geçirir, kâh yatıştırır. Ve böylece zihnin sessiz düşünceleri ağzın sözüyle belirlenir. O hâlde insanın ağzı, sözün bir mabedi, söylevin pınarı, kelimelerin salonu, iradenin ambarı değilse nedir?"
Ardından baştan diğer uzuvlara geçer ve şöyle der: "El tüm bedenin kalesidir, başın savunucusudur; asil işlerde parıldar, onunla göksel sakramentleri sunar, alır ve dağıtırız. Göğüs kafesinin çerçevesini ve karnın yumuşaklığını kim lâyıkıyla açıklayabilir? Akciğerin kalbe yakın bir sınırla bağlanması kadar faydalı ne olabilir ki, kalp öfke ve hışımla alevlendiğinde akciğerin kanı ve nemiyle çabucak yatıştırılabilsin? Bundan dolayı akciğer daha yumuşaktır, çünkü daima nemlidir; aynı zamanda öfkenin katılığını yumuşatmak içindir. Dalak da karaciğere verimli bir yakınlıkla sahiptir; beslendiği şeyi alırken, bulduğu her türlü kirlilikten arındırır; böylece karaciğerin ince liflerinden, yiyeceğin ince ve latif kalıntıları kana dönüştürülmek ve bedenin gücüne katkıda bulunmak üzere geçebilir. Bağırsakların çevreleyen kıvrımları ise hiçbir düğüm olmadan birbirine bağlıdır — bunlar Yaratıcı'nın ilahi takdirinden başka neyi gösterir ki, yiyecek çabucak geçip mideden hemen akmasın diye? Çünkü bu olsaydı, insanlarda sürekli bir açlık ve durmadan yeme arzusu doğardı."
Ve biraz daha sonra: "Damarların nabzı hastalığın ya da sağlığın habercisidir; ama tüm bedene yayılmış olmalarına rağmen ne çıplak ne de örtüsüzdürler ve öylesine ince zarlarla kaplanmışlardır ki, onları muayene etme imkânı ve algılamada hız vardır; zira nabzı karartabilecek bir doku kalınlığı yoktur. Tüm kemikler de ince zarla örtülü ve sinirlerle bağlıdır; ama özellikle baştakiler ince deri ile kaplıdır; gölge ve soğuğa karşı bir koruma sağlasınlar diye daha kalın saçla örtülürler. Yükün hiçbir zararı olmaksızın tüm bedeni taşıyan ayakların hizmeti hakkında ne söyleyeyim? Esnek diz ki, onunla her şeyden çok Rab'bin öfkesi yatıştırılır; öyle ki İsa'nın adında her diz bükülsün. Çünkü her şeyden çok Tanrı'yı hoşnut kılan iki şey vardır: alçakgönüllülük ve iman. İnsanın iki ayağı vardır; çünkü hayvanların ve kaba canlıların dört ayağı, kuşların iki ayağı vardır. Bundan dolayı insan âdeta kanatlı yaratıklardan biridir; bakışıyla yücelikleri arar ve yüksek düşüncelerin belirli bir kanat çırpışıyla uçar; bundan dolayı onun hakkında şöyle denmiştir: 'Gençliğin kartal gibi yenilenecek,' çünkü göksel şeylere daha yakındır ve kartallardan daha yücedir; 'Bizim vatandaşlığımız göklerdedir' diyebilen odur."
İbranice Adem = kırmızı toprak. Üçüncü not: "Yerin çamuru" yerine İbranicede aphar min haadama, yani "topraktan toz" kullanılır; Yetmişler Tercümesi şöyle çevirir: "topraktan toz alarak." Ancak bu toz, Tertullianus'un dediğine göre, Tanrı tarafından mükemmel bir sıvı eklenerek çamur ve bir tür kile dönüştürülmüştür. Çünkü kuru toz biçimlendirmeye elverişli değildir: bundan dolayı bu toz ıslatılmıştır ve böylece çamur olmuştur.
Adem, Hebron'un kırmızı toprağından yaratıldı. Ayrıca Adama (kendisinden biçimlendirildiği ve "Adem" adını aldığı) kırmızı toprak anlamına gelir. Bundan dolayı birçoklarının rivayetine göre Adem, Şam tarlasındaki — Şam şehrini değil, Hebron yakınlarında bulunan bu adla anılan belirli bir tarlayı kastederek — kırmızı topraktan yaratılmıştır. Çünkü İbraniler bunu aktarır ve onlardan Aziz Hieronymus bu pasaja dair İbranice Sorularında, Lyranus, Hugo ve Abulensis burada ve 13. bölüm, Soru 138'de, Burchardus, Bredembachius, Saligniacus ve Adrichomius Kutsal Toprakların Tasviri'nde, Hebron maddesi altında bunu naklederler; orada Hebron yakınlarındaki Gözyaşı Vadisi'ni de kaydederler ve Adem'in Habil'in ölümü için yüz yıl boyunca orada ağladığını söylerler. Bunu Yeşu 14:15 ile teyit ederler; orada şöyle denir: "Hebron'un adı eskiden Kiryat-Arba idi. Anaklılar arasında en büyük olan Adem orada gömülüdür."
Ancak bu pasajın gerçek anlamı çok farklıdır, orada söyleyeceğim üzere: çünkü Adem dev gibi değil, normal boyda idi; aksi takdirde bir ucube olurdu. Bundan dolayı Adem'in dev olduğunu düşünen John Lucidus ve diğerleri yanılmaktadırlar. Fakat konuya dönecek olursak: zaman zaman masallara meyilli olan İbraniler dışında, bu rivayet için başka kadim otoriteler bulmayı dilerdim.
Ahlaki açıdan, Yeremya 18. bölümde Tanrı tarafından haklı olarak çömlekçinin evine gönderilir (ve biz de onunla birlikte); kendi kaynağını ve kökenini, yani kili seyretsin diye — ki alçakgönüllü olsun ve tüm insanların çömlekçinin elindeki kil gibi Tanrı'nın elinde olduğunu öğrenip öğretsin. Filozof Secundus, İmparator Hadrianus tarafından "İnsan nedir?" diye sorulduğunda zarif biçimde şöyle cevap vermiştir: "Bedene bürünmüş bir zihin, zamanın hayaleti, hayatın bekçisi, geçip giden bir yolcu, çabalayan bir ruh." Epiktetos ise şöyle der: "İnsan rüzgâra konmuş bir fener, mekânının konuğu, yasanın sureti, felaketin hikâyesi, ölümün kölesidir."
Hayat nefesi. Dördüncü not: "Hayat nefesi" Kutsal Ruh değildir; Philastrius bunu Sapkınlıklar Kataloğu'nun 99. bölümünde iddia etmiş olsa da, Aziz Augustinus Tanrı'nın Şehri'nin XIII. kitabının 24. bölümünde onun hatasını çürütür. Hayat nefesi, insanda aynı zamanda bitkisel ve duyusal olan akli ruhun kendisidir. Çünkü ondan nefes alma ve verme doğar; bu hem hayatın işareti hem de etkisidir; bundan dolayı ruh psykhe olarak adlandırılır, psykhazo'dan, yani "serinlik alırım"dan; çünkü nefes alarak serinleriz. İbranicede nescama ve nephes olarak adlandırılır, kökü naphas'tır, yani "nefes üfledi."
"Hayat" yerine İbranicede chaiim, yani "hayatların" kullanılır; çünkü akli ruh insana üçlü bir hayat bahşeder: bitkilerin, hayvanların ve meleklerin hayatı. Diğerleri "hayatların" derler, çünkü burun delikleri ikidir ve bunlardan nefes alarak hayat, yani hava çekilir. Ancak burun delikleri hayatların nefesi değil, onun kabıdır; birazdan söyleyeceğim gibi. Buna "hayat nefesi" denir, çünkü solunum hayat için o kadar zorunludur ki, Galen'in Solunumun Faydası Hakkında adlı eserinin 11. bölümünde söylediği üzere, onsuz bir an bile yaşayamayız. Bundan dolayı şöyle der: Asklepiades solunumun ruhun oluşumu olduğunu söyledi; ancak Praksagoras bunun ruhun oluşumu değil, güçlenmesi olduğunu söyledi.
Akli ruh yalnızca Tanrı tarafından yaratılmıştır. Beşinci not: Bu pasajdan açıkça anlaşılmaktadır ki akli ruh maddeden çıkarılmış değildir, ne de tradüsyanizmden kaynaklanır; yani ışığın ışığı yayıp çoğaltması gibi ebeveynin ruhundan üretilip çoğaltılmış değildir — Tertullianus'un zannettiği ve Aziz Augustinus'un Yaratılış'ın Harfi Harfine Tefsiri'nin VII. kitabının 1. ve sonraki bölümlerinde şüphe ettiği gibi. Çünkü Aziz Hieronymus'un öğrettiği ve diğer tüm Kilise Babalarının teyit ettiği gibi (ve bu Kilise'nin görüşüdür), ruh Seleukosçuların iddia ettiği gibi melekler tarafından yaratılmamıştır; dışarıdan yalnızca Tanrı tarafından yaratılıp insana nefhedilmiştir. Çünkü "üfledi" sözcüğü bunu ifade eder; ya da Cyprianus'un okuduğu gibi "yüzüne üfledi," yani tüm bedene. Bu bir bütünden parça ifadesidir: çünkü tüm hayati işlevlerin serpildiği ve özellikle solunumun gerçekleştiği yüzden, en asil kısımdan, tüm beden anlaşılır.
"Üfledi" ifadesinin beş sebebi. Bundan dolayı üfledi: Birincisi, Theodoret'in söylediğine göre, bir ruh yaratmanın Tanrı için bir insanın nefes alması kadar kolay olduğunu göstermek içindir. İkincisi, ruhun maddeden çıkarılmadığını ve tradüsyanizmden kaynaklanmadığını anlamamız içindir — Tertullianus'un zannettiği gibi (o bu sebeple ruhun, tıpkı Tanrı gibi, bedensel olduğuna, hatta biçimli ve renkli olduğuna, hiçbir şeyin bedensiz olmadığı gerekçesiyle inanıyordu) ve Aziz Augustinus'un Yaratılış'ın Harfi Harfine Tefsiri'nin VII. kitabının 1. bölümünde şüphe ettiği gibi — aksine dışarıdan Tanrı tarafından yaratılmıştır. Üçüncüsü, ruhumuzun ilahi bir şey olduğunu, âdeta Tanrı'nın bir nefesi olduğunu göstermek içindir — elbette onun tanrılıktan koparılmış bir parça olduğuna inanmanız için değil; Epiktetos'un, Konuşmalar 1, bölüm 14'te; Seneca'nın, 92. Mektup'ta; Cicero'nun, Tusculanae Disputationes I ve Kehanet Hakkında I'de savunmuş göründükleri gibi — aksine ruhun, ruhani tabiatı bakımından tanrılığın en yüksek katılımı olduğunu göstermek içindir. Dördüncüsü, nefes alıp vermenin hayat için o kadar zorunlu olduğunu ki, onsuz bir an bile yaşayamayacağımızı göstermek içindir; bundan dolayı Galen, Solunumun Faydası Hakkında adlı eserinin 1. bölümünde şöyle der: "Asklepiades solunumun ruhun oluşumu, Nikarkhos güçlenmesi, Hippokrates gıdası olduğunu söylemiştir." Bundan dolayı Tanrı üfleyerek insanı yaratır; sanki evrenin tamamlanması için Tanrı'nın insansız yapamayacağını, insanın da solunum olmadan yapamayacağını göstermek istemiştir. Son olarak, Tanrı kendi nefesini ve ruhunu insana ileterek Kendini iletmiş, sanki kendi kalbini onun içine koymuştur.
"Yüzüne" yerine İbranicede beappav vardır; Akila ve Simmakhos bunu eis mykteras, yani "burun deliklerine" diye çevirirler: çünkü burun deliklerinde solunum etkindir ve bu, içeride ikamet eden ruhun işaretidir. Ancak bizim Tercüman bunu daha isabetli biçimde "yüzüne" diye çevirir: çünkü ruh yalnızca burun deliklerinde değil, tüm yüzde ve dolayısıyla tüm kişide, ama özellikle yüz ve başta mevcuttur ve parıldar. Bundan dolayı Aziz Ambrosius, Hexaemeron'un VI. kitabının 9. bölümünde, insan bedeninin yapısının dünyaya benzediğini söyler. Nasıl gök havanın üzerinde yükselir ve denizler dünyanın âdeta uzuvları olan karaların üzerinde yükselirse, öylece başın da bedenimizin diğer kısımlarının üzerinde yükseldiğini ve unsurlar arasında gök gibi, bir şehrin diğer surları arasında kale gibi hepsinin en mükemmeli olduğunu görürüz. Ve bu kalede, der, bir tür kraliyet hikmeti ikamet eder. Bundan dolayı Süleyman şöyle demiştir: "Bilge kişinin gözleri başındadır." Bundan dolayı Lactantius da Tanrı'nın İşçiliği Hakkında adlı eserinin 5. bölümünde şöyle der: Tanrı bizzat beden yapısının zirvesine başı koymuştur; burada tüm canlının yönetim merkezi olacaktır; Varro'nun Cicero'ya yazdığı üzere, bu ad ona verilmiştir, çünkü duyular ve sinirler buradan başlar.
Ruh ilahi cevherin bir parçası değildir. Bazıları ruhumuzun ilahi cevherin bir parçası olduğunu sanmışlardır; sanki Tanrı'nın burada üfleyerek kendi nefesinin, ruhunun ve canının bir kısmını insana ilettiği söylenmiş gibi. Ancak bu kadim bir sapkınlıktır ve ruhun "ilahi nefesin bir zerresi" ve apospasma (yani tanrılıktan koparılmış bir parça) olduğunu söyleyen Şairlerin hatasıdır. Epiktetos, Konuşmalar 1, bölüm 14'te; Seneca, 92. Mektup'ta; Cicero, Tusculanae Quaestiones I ve Kehanet Hakkında I. kitapta böyle düşünmüştür. "Üfledi," bu durumda Tanrı'nın nefesi, ruhu ve canı kudretinin bir eseri olarak hiçlikten insanın içinde yarattığı anlamına gelir.
Akli ruhun yedi tanımı. Bundan dolayı Aziz Yuhanna Krisostomos, Ambrosius, Augustinus, Eucherius ve Lyranus akli ruhu şöyle tanımlarlar: "Ruh, Tanrı tarafından biçimlendirilmiş bir hayat nefesidir." İkincisi, Aziz Augustinus'un eserlerinin III. cildinde bulunan Ruh ve Can Hakkında kitabının yazarı: "Ruh, der, akla ortak olan, bedeni yönetmeye elverişli, belirli bir bedensiz cevherdir." Üçüncüsü, Cassiodorus: "Ruh, der, Tanrı tarafından yaratılmış, bedeninin hayat vericisi olan ruhani bir cevherdir." Dördüncüsü, Seneca: "Ruh, der, hem kendi içinde hem bedende saadete yönlendirilmiş entelektüel bir ruhtur." Beşincisi, Damascenus: "Ruh, der, daima yaşayan, daima hareket eden, iyi ve kötü iradeye muktedir entelektüel bir ruhtur." Altıncısı, Ruh ve Can Hakkında kitabının yazarı: "Ruh, der, tüm şeylerin benzeridir." Yedincisi, diğerleri: "Ruh, derler, bedende acı çekmeye ve değişime muktedir, basit ve bölünemez ruhani bir cevherdir."
Yunanlılar tüm canlılara ait olan psykhe'yi (can), yalnızca insana ve cinlere mahsus olan nous'tan (akıl) nasıl ayırt ettilerse; ve benzer biçimde Latinler anima'yı (can) animus ya da mens'ten (akıl) nasıl ayırt ettilerse: İbraniler de nishmat chaiim ile her ne türden olursa olsun hayat veren canı, nephesh ile ise akli ruhu kastetmiş görünürler.
Ayet 8: Rab Tanrı bir zevk bahçesi dikti
Ve göksel cenneti özlesinler diye; o dünyevi cennet onun bir tipi ve sureti idi.
RAB TANRI BAŞLANGIÇTAN BİR ZEVK BAHÇESİ DİKMİŞTİ.
"Dikmişti," yani onu bitkiler, ağaçlar ve bizzat yarattığı tüm lezzetlerle donatmış ve süslemişti.
"Cennet" kelimesinin kökenbilimi. CENNET. — Not: "Paradise" (cennet), Suidas'ın iddia ettiği gibi para ve deuo'dan, yani "sularım"dan türeyen bir Yunanca sözcük değildir; diğerlerinin söylediği gibi para ten diaitan poieisthai'den, yani bitki toplamaktan türeyen bir sözcük de değildir; aksine Pollux'un dediğine göre Farsça, ya da daha doğrusu İbranice bir sözcüktür: çünkü İbranicede pardes zevk yeri anlamına gelir; kökü para, yani "meyve verdi" ve hadas, yani "mersin ağacı"dır — sanki mersin ağaçları bahçesi ya da mersin ağaçlarının serpildiği bir yer demektir. Çünkü mersin ağacı kokusu, tadı ve lezzetleriyle diğer ağaçları geçer.
Cennet Aden'de idi. ZEVK. — Yetmişler Tercümesi İbranice sözcüğü muhafaza ederek "Aden'de" diye çevirir; bu bir yer özel adıdır ve İbranice bet, yani "içinde" harfi bunu gösterir; Aden'in cennetin bulunduğu yerin adı olduğu İbranicede 10. ayetten açıkça anlaşılır ve aşağıda daha belirgin olacaktır. Ancak bizim Tercüman ve Simmakhos, Aden'i özel ad olarak değil, cins isim olarak alırlar ve o zaman "zevk" anlamına gelir. Bundan dolayı İbranice Aden'den bazıları Yunanca hedonen'i, yani zevki türetirler. Theodoret, Soru 25'te, Adem'in Aden'de biçimlendirildiğini ve adını Aden'den aldığını düşünür. Çünkü Aden, der, "kırmızı" demektir. Ancak yanılır: çünkü Aden İbranicede "kırmızı" değil "zevk" anlamına gelir. Yine, Adem adını biçimlendirildiği kırmızı toprak olan Adama'dan almıştır, Aden'den değil: çünkü Adem alef ile, Aden ise ayin ile yazılır.
BAŞLANGIÇTAN — yani dünyanın üçüncü gününde, 1. bölüm 11. ayette söylediğim gibi. Bundan dolayı IV Esdras'ın 2. bölüm 6. ayetindeki yazar, cennetin yeryüzünden önce dikildiğini iddia edecek biçimde yorumlayarak yanılır. Yetmişler Tercümesi "doğuya doğru" diye çevirir; buradan anlaşılır ki Yahudiye'ye göre (çünkü Musa Yahudiye'ye göre yazar ve dünyanın bölgelerini öyle belirler) cennet doğuda idi ve doğu bölgesi Adem ve insanlık tarafından iskân edilmeye başlanan ilk yer idi.
Bundan dolayı Aziz Yuhanna Krisostomos, Theodoret ve Damascenus İman Hakkında adlı eserinin IV. kitabının 13. bölümünde, Hristiyanların günah yüzünden sürüldükleri cenneti hatırlasınlar diye doğuya dönerek dua ettiklerini öğretirler.
Cennet'in Konumu
Cennet nedir, nasıldır ve nerededir diye sorulabilir.
Birinci görüş. Birincisi, Origenes cennetin, Aziz Pavlus'un alınıp götürüldüğü üçüncü gök olduğunu; ağaçların meleksi erdemler olduğunu; nehirlerin kubbenin üstündeki sular olduğunu düşünür. Aynısını Philon ve Seleukosçu sapkınlar ile Aziz Ambrosius Cennet Hakkında adlı eserinde öğretir. Ancak Aziz Epiphanius, Augustinus, Hieronymus ve diğerleri bu yorumu sapkınlık olarak mahkûm ederler: çünkü Yaratılış'ın açık tarihini alegorinin kurguları biçiminde çarpıtır. Bundan dolayı Aziz Ambrosius mazur görülmelidir, zira o harfi harfine metni ve harfi anlamını önceden kabul eder ve yalnızca cennetin alegorisini izler.
İkinci görüş. İkincisi, Hugh de Saint-Victor tarafından aktarılan diğerleri cennetin tüm dünya olduğunu; nehrin, o dört ünlü nehrin doğduğu Okyanus olduğunu düşünürler. Ancak bu da bir hatadır; çünkü bu dört nehir cennetten akar. Yine, Adem günahından sonra cennetten çıkarılmıştır; ama Adem dünyadan çıkarılmamıştır: öyleyse dünya cennet değildir.
Üçüncü görüş. Üçüncüsü, Sentencelerin Üstadı tarafından II. kitap, ayrım 17'de aktarılan diğerleri cennetin tamamen gizli ve ayın küresine kadar yükseltilmiş bir yer olduğunu düşünürler: Rabanus, Rupert, Strabo böyle söyler; ya da en azından Abulensis ve Haleli İskender'in savunduğu üzere cennet havanın orta bölgesinin üzerine yükseltilmiştir; bundan dolayı tufanın suları oraya ulaşamamıştır. Ancak o durumda cennet yeryüzünde değil, havada ya da gökte olurdu. Üstelik güneş, ay, yıldızlar ve kuyruklu yıldızlar herkes tarafından görüldüğü gibi, çok göze çarpan ve bilinen bir yer olurdu.
Dördüncü görüş. Dördüncüsü, Moses Bar-Kepha tarafından Cennet Hakkında adlı eserinde aktarılan Aziz Efrem, tüm yeryüzümüzün Okyanus tarafından çevrelendiğini ve onun ötesinde, başka bir diyarda ve başka bir dünyada cennetin bulunduğunu düşünür. Ancak bu da bir hatadır: çünkü cennetin dört nehri bizim kendi topraklarımızda ve dünyamızdadır.
Beşinci görüş. Beşincisi, Cirvelus Darocensis Paradoksları'nın 15. sorusunda ve Alphonsus a Vera Cruce Gökler Hakkında adlı eserinin 15. bölümünde cennetin Filistin'de, Ürdün yakınlarında, Sodom diyarında olduğunu düşünürler; bunu Yaratılış 13:10'dan çıkarırlar. Diğerleri Taprobane adasında olduğunu, diğerleri ise Amerika'da olduğunu savunurlar. Ancak bu dört nehir ne Filistin'de, ne Taprobane'de, ne de Amerika'dadır.
Altıncı görüş. Altıncısı, Aziz Bonaventura ve Durandus II. kitap, ayrım 17'de cennetin ekvator altında olduğunu düşünürler. Çünkü gündüzlerin her zaman gecelere eşit olduğu yerde en büyük iklim ılımlılığının bulunduğunu varsayarlar. Ancak bu, sonuçsuz olduğu kadar belirsiz ve muğlaktır.
Bu sorunun zorluğu iki nehre, yani Phison ve Geon'a bağlıdır: çünkü bunları bilen herkes, cenneti onlardan kolayca takip edebilirdi.
Dört Irmak
Birinci olarak şunu söylerim: Birçok Kilise Babası'nın ve Doktorun görüşü Geon'un Nil, Phison'un ise Ganj olduğu yönündedir. Aziz Epiphanius, Augustinus, Ambrosius, Hieronymus, Theodoret, Josephus, Damascenus, İsidorus, Eucherius, Rabanus, Rupert ve diğerleri böyle düşünür; Conimbricenses onları Meteoroloji tefsirlerinin 9. risalesinin 10. bölümünde aktarır ve takip eder; Ribera Amos 6 üzerine, numara 44'te ve Bellarmin İlk İnsanın Lütfu Hakkında adlı eserinin 12. bölümünde de aynı görüştedir. Birincisi, Yetmişler Tercümesi Yeremya 2:18'de Nil yerine "Geon" diye çevirdiği için ispat olunur: bundan dolayı bugün bile Habeşliler, Francisco Alvarez'in Habeşistan Tarihi'nin 122. bölümündeki tanıklığına göre, Nil'i "Guijon" olarak adlandırırlar. Ancak Geon'un birkaç nehrin adı olduğu cevaben söylenebilir: çünkü Kudüs yakınlarında da Süleyman'ın kral olarak meshedildiği Geon ya da Gion adında bir dere vardı (bu ikisi aynıdır, çünkü her iki durumda da İbranicede aynı sözcük gichon kullanılır), III. Krallar 1:33, 38, 45; II. Tarihler 32:30.
İkincisi, Ganj aslında Havilah diyarını, yani Hindistan'ı (Aziz Hieronymus'un Yaratılış 10:29'da ve diğerlerinin genellikle öğrettiği üzere) çevreler; burası Ganj'ın içinde kalır ve en iyi altın oradadır; gerçekten Ganj'ın kendisi Plinius'a göre altın ve mücevher taşır. Üstelik Ganj'a Phison, yani "bolluk" denir; kökü pus'tur, yani "serpilmek, çoğalmak"; çünkü on büyük nehir Ganj'a dökülür. Josephus, Eski Çağlar'ın I. kitabının 2. bölümünde ve İsidorus, Etimolojiler'in XIII. kitabının 21. bölümünde böyle söyler. Aynı biçimde Geon, yani Nil, Rahip Yuhanna'nın hüküm sürdüğü Habeşistan'ı ya da Etyopya'yı çevreler. Nil'in taşması da son derece meşhurdur: ve Sirak kitabı 24. bölüm, 35 ve 37. ayetlerde bu taşmayı Geon'a atfeder.
Diyeceksiniz ki: Dicle ve Fırat'tan çok uzak olan Ganj ve Nil, onlarla aynı cennet kaynağından ve nehrinden nasıl doğabilir? Çünkü Ganj, Hindistan'ın bir dağı olan Kafkasya'da doğar; Fırat ve Dicle Ermenistan dağlarında; Nil ise Ümit Burnu'na doğru Ay Dağları'ndan ya da daha doğrusu Kongo krallığında belirli bir gölden — bu yüzyılda o yerleri keşfedenlerin kaydettiği üzere — doğar. Ancak bu kaynaklar birbirinden çok uzaktır ve dolayısıyla cennetin nehrinden de çok uzaktır.
Bu gerçekten büyük bir zorluktur; Aziz Augustinus Yaratılış'ın Harfi Harfine Tefsiri'nin VIII. kitabının 7. bölümünde, Theodoret, Rupert ve diğerleriyle birlikte buna cevap verir: Ganj ve Nil gerçekten dünyevi cennetten doğar, ancak yeraltı tünellerinde ve kanallarında gizlenir, ta ki daha önce belirtilen yerlerde fışkırana dek; bu da cenneti gizlemek için Tanrı'nın tasarımıyladır. Gerçekten Pausanias Korint Tasviri'nde ve Philostratus Apollonius'un Hayatı'nın I. kitabının 14. bölümünde, Fırat'ın yeraltında gizlendikten sonra Etyopya'nın üzerinde ortaya çıkarak Nil olduğunu düşünenlerin bulunduğunu söylerler; bu, bu dört nehrin tek kaynaktan aktığını ima eden Kutsal Yazı'nın buradaki 2. bölümüyle isabetli biçimde uyuşur. Ganj ve Nil'in böyle gizlenip bu kadar uzakta ortaya çıkması da şaşırtıcı değildir; çünkü Hazar Denizi de Aziz Basilius, Strabon, Plinius ve Dionysius'un Yeryüzünün Konumu Hakkında adlı eserinde öğrettiği üzere yeraltı geçitleri aracılığıyla çok uzaktaki Kuzey Buz Denizi'nden beslenir. Gerçekten birçokları, 1. bölüm 9. ayette söylediğim gibi, en uzak olanlar dahil tüm nehirlerin, pınarların ve suların denizden ve o yeraltı uçurumundan yeraltı damarları aracılığıyla doğduğunu savunurlar. Bu uçurumdan dolayı cennette önce büyük bir nehir doğmuştur; çünkü Tanrı, cennetin güzelliği için, diğerlerinin anası olarak ondan yükselip bu dört nehre bölünmesini istemiştir; ancak Adem'in günahından sonra Tanrı ya bu cennet nehrini tamamen yeraltına gizlemiş ya da cennet daha saklı olsun diye gizlenmesini dilemiştir.
Ancak bu cennet nehrinin, daha doğrusu dört nehrin, bu denli geniş bir mesafede yeraltında gizlenip sonra birbirinden bu kadar uzak yerlerde ortaya çıkması inanılmaz görünmektedir. Çünkü Ptolemaios'un öğrettiğine göre, Fırat ile Ganj arasında 70 derecelik, yani 4.300 milden fazla bir mesafe vardır. Aynı şey Nil hakkında da söylenebilir.
Nil'in Geon olmadığı ve Ganj'ın Phison olmadığı ispat olunur. İkincisi, bu dört nehir daha önce belirtilen ve iyi bilinen yerlerde o kadar mütevazı biçimde doğar ki, ilk kez orada doğduğu ve sonra şuradan buradan katılan kollarla yavaş yavaş büyüdüğü hemen anlaşılır; öyleyse cennetin o tek büyük nehrinden doğmamışlardır.
Üçüncüsü, Viegas Vahiy kitabının 11. bölümü üzerine, 5. kısımda ve diğer çok bilgili kişiler şunu kaydetmişlerdir: Kutsal Yazı'da ne Hindistan, ne Ganj, ne de Basra Körfezi'nin ötesindeki diğer bölge ve nehirler Doğulu ya da Doğu olarak adlandırılır; yalnızca Basra Körfezi'nin bu tarafındakiler, yani Ermenistan, Arabistan, Mezopotamya böyle adlandırılır. Bunların sakinleri, yani Araplar, Edomlular, Midyanlılar ve Ermeniler, Yahudilere göre Doğulular ya da Doğu'nun oğulları olarak adlandırılırlar: ve cennet, Yetmişler Tercümesi'nin ifade ettiği gibi, Doğu'da idi.
Dördüncüsü, eğer Geon Nil ve Phison Ganj ise, o zaman cennet Nil, Fırat, Dicle ve Ganj arasında kalan tüm bölgeleri, yani Babil, Ermenistan, Mezopotamya, Suriye, Medya, Pers ülkesi ve daha birçoğunu kapsıyordu. Bazıları bunu kabul eder, ancak pek olası görünmemektedir: çünkü cennet burada bir zevk bahçesi olarak adlandırılmaktadır; bu kadar geniş bir bahçeyi kim gördü?
Bundan dolayı Phison'un Ganj, Geon'un da Nil olmadığı sonucu çıkar. Buradan —
Cennet, Mezopotamya ve Ermenistan yakınlarında idi. İkinci olarak şunu söylerim: Cennet, Mezopotamya ve Ermenistan yakınlarında olmuş görünmektedir. Birincisi, bu bölgelerin Kutsal Yazı'da Doğulu olarak adlandırıldığı zaten söylediğim gibi ispat olunur; ikincisi, cennetten sürülen insanlar bu bölgeleri ilk iskân etmeye başlamışlardır; hem Tufan öncesi — Yaratılış 4. bölüm 16. ayette görüldüğü üzere Aden'de ikamet eden Kabil'den bellidir — hem de Tufan sonrası, cennete yakın olmaları ve dolayısıyla diğerlerinden daha verimli olmaları sebebiyle, Yaratılış 8 ve 11. bölüm 2. ayetten açıktır. Üçüncüsü, cennet Yetmişler Tercümesi'nin çevirdiği gibi Aden'de idi. Ancak Aden, Hezekiel 27:23 ve Yeşaya 37:12'den açıkça anlaşıldığı üzere Harran yakınlarında idi. Ve Harran Mezopotamya'ya yakındır: çünkü Harran ya da Carrhae, Crassus'un öldürüldüğü Partların bir şehridir. Dördüncüsü, buradaki 14. ayetten açıkça anlaşıldığı üzere cennet Fırat ve Dicle'nin bulunduğu yerdedir; bunlar da Mezopotamya ve Ermenistan'dadır: çünkü Fırat Babil'in bir nehridir ve onunla Dicle arasındaki bölgeye Mezopotamya (iki nehrin ortasında konumlanmış demektir) adı verilir. Beşincisi, bu bölgeler son derece hoş ve verimlidir. Altıncısı, cennet Yahudiye'den çok uzakta olmuş görünmemektedir; tıpkı Mezopotamya'nın Yahudiye'den çok uzak olmadığı gibi. Çünkü Kilise Babaları, Adem'in cennetten sürüldükten sonra çeşitli yerlerde dolaşarak Yahudiye'ye geldiğini ve orada, torunları tarafından Calvary Dağı olarak adlandırılan dağda öldüğünü ve gömüldüğünü naklederler; çünkü ilk insanın başı orada muhafaza ediliyordu ve haçlanmış Mesih İsa o dağda Adem'in günahını telafi edip kefaret ödemiştir. Origenes, Cyprianus, Athanasius, Basilius ve diğerleri genel olarak böyle naklederler; yalnızca Aziz Hieronymus ayrı düşer ve karşı çıkar, Matta 27:33 üzerine söylediğim gibi.
Phison ve Geon. Üçüncü olarak şunu söylerim: Phison ve Geon'un hangi nehirler olduğu kesinleşmemiştir; ancak bunların hâlâ var olduğu Sirak kitabının 24. bölümünün 35. ayetinden yeterince açıktır. Yine, bu dört nehrin cennet nehrinden doğup doğmadığı; yoksa cennet nehrinin bu dördüne akıp akmadığı ya da onlara bölünüp bölünmediği de kesinleşmemiştir. Çünkü Musa yalnızca bu nehrin dört başa ayrıldığını söyler: dört başla, cennetin bu tek nehrini dört kola ya da başa bölen dört nehrin kendisini kasteder; ister ondan doğup aksınlar, ister doğmasınlar. Çünkü Musa'nın kendisi bunu böyle açıklamak üzere gibi görünmektedir. Bununla birlikte Pererius, Oleastro, Eugubinus, buradaki Vatablus ve Jansenius'un İncillerin Uyumu'nun 143. bölümündeki görüşü muhtemeldir: Phison ve Geon, Fırat ve Dicle'nin birleşmesinden doğan nehirlerdir.
Phison, Phasitigris'tir. Bunun için şuna dikkat ediniz: Dicle ve Fırat, Basra Körfezi'nin yukarısında nihayet birleşerek bir olurlar ve sonra tekrar ayrılıp adlarını değiştirirler. Çünkü Basra Körfezi'ne doğru akan birine Phasis ya da Phasitigris denir (bu Phison gibi görünmektedir); Curtius, Plinius ve diğerlerinden iyi bilinir; bu, Havilah diyarını, yani Chavilah'ı, yani Strabon'un XVI. kitapta Arabistan'da, Mezopotamya yakınlarında yerleştirdiği Cholataları çevreler. Çöl Arabistanı'na ve komşu bölgelere yönelen diğeri ise burada Geon denilen gibi görünmektedir: bu, Etyopya'yı çevreler; Mısır'ın altındaki Habeşlilerin Etyopyası'nı değil, Arabistan çevresindekini. Çünkü Kutsal Yazı'da Midyanlılar ve Basra ya da Arap Körfezi yakınlarında yaşayan diğerleri Etyopyalı olarak adlandırılırlar.
Cennet, Dicle ve Fırat'ın birleşim noktasında idi. Öyleyse cennet, Fırat ve Dicle'nin birleştiği yerde olmuş görünmektedir; çünkü o birleşim noktasından bu dört nehre bölünüp ayrılırlar: yukarıda Fırat ve Dicle, aşağıda Geon ve Phasitigris ya da Phison vardır. Çünkü bu nehirlerin birleştikten sonra tekrar ayrıldığı, Gerard Mercator, Ortelius ve diğerlerinin daha doğru haritalarından açıkça görülür. Çünkü Mercator, Asya'nın 4. haritasında Dicle ve Fırat'ın Apamea yakınlarında buluştuğunu, Asia adlı şehir yakınlarında tekrar ayrıldığını ve Teredon adlı oldukça büyük bir ada oluşturduğunu; nihayet her iki taraftan Basra Körfezi'ne aktığını ve orada son bulduğunu açıkça gösterir.
Buna şunu da ekleyin ki, bu nehirlerin Musa zamanında daha fazla ayrılmış olması muhtemeldir; çünkü sonradan yataklarını değiştirip daha çok birleşmişlerdir; tıpkı Musa zamanından beri başka birçok nehir ve denizin de Torniellus'un kaydettiği üzere yerini ve yatağını değiştirmiş olması gibi. Çünkü Musa zamanında cennetin bu dört nehrinin açıkça birbirinden ayrı olduğu, onun bunları dört ayrı ve herkes tarafından bilinen nehir olarak tanımlamasından ve cennetin nerede bulunduğunu anlasınlar diye Yahudilere sunmasından bellidir.
Dördüncü olarak şunu söylerim: Cennetin tam olarak hangi yerde olduğu kesinleşmemiş olsa da, cennetin bedensel bir yer olduğu, Yetmişler Tercümesi'nin ifade ettiği gibi yeryüzümüzün doğuya doğru bir bölümünde bulunduğu iman meselesi olarak kesindir. Yine, bu yerin son derece hoş ve ılıman olduğu kesindir; bu kısmen kendi doğası ve doğal konumundan, kısmen de cennetin sıcaklığı, soğuğu ve her türlü olumsuz iklimi bertaraf eden Tanrı'nın özel takdirinden kaynaklanır: hem insanlar hem de diğer canlılar için bir yer olduğunu söylüyorum.
Cennette hayvanlar var mıydı? Damascenus, Aziz Thomas ve 13. bölüm, Soru 87 üzerine Abulensis bunu reddeder. Çünkü cennette dört ayaklı hayvanların değil, yalnızca insanların bulunacağını düşünürler. Ancak Abulensis, melodi için kuşları ve nehirlerdeki balıkları da cennete kabul eder. Diğerleri ise genel olarak, Cennet Hakkında adlı eserinde Aziz Basilius ve Tanrı'nın Şehri'nin XIV. kitabının 11. bölümünde Aziz Augustinus ile birlikte aksini öğretirler. Çünkü hayvanların çeşitliliği ve güzelliği cennette insana büyük zevk veriyordu. Yine, yılanın cennette olduğu kesinleşmiştir.
"Cennette, der Basilius, her türlü kuş vardı; renklerinin güzelliği, doğal müzikleri ve uyumlarının tatlılığıyla insana inanılmaz bir zevk veriyorlardı. Çeşitli hayvanların sergileri de vardı. Ama hepsi evcil, insana itaatkâr, kendi aralarında uyum ve barış içinde yaşıyorlar ve birbirlerini hem duyuyor hem de anlamlı biçimde konuşuyorlardı. Yılan da o zaman korkunç değildi; yumuşak ve evcildi, ne de yeryüzünün yüzeyinde yüzer gibi ürkütücü biçimde sürünüyordu; aksine dik ve görkemli, ayakları üzerinde durarak yürüyordu."
Burada dikkat ediniz ki Aziz Basilius, cennette kaba hayvanların akıl ve insan konuşmasına sahip olduğunu söylüyor gibidir; yine yılanın sürünmeyip dik yürüdüğünü: bunların hiçbiri muhtemel görünmemektedir. Rupert'in Teslis Hakkında adlı eserinin II. kitabının 24 ve 29. bölümlerinde iddia ettiği şey de aynı derecede paradoksaldır: suların doğası gereği tuzlu olduğunu; ancak karaciğer kanın pınarı olduğu gibi, pınarın — şimdi cennetin pınarının — tüm dünyada mevcut tüm tatlı suların kaynağı olduğunu; ve dolayısıyla aynı pınarın tüm bitkilerin, ağaçların, mücevherlerin ve baharatların anası ve müellifi olduğunu.
Cennet Hâlâ Var mıdır?
İkinci olarak şu sorulabilir: Cennetin yeri ve hoşluğu hâlâ var mıdır? Cevap olarak şunu söylerim: yerin hâlâ var olduğu kesindir, ancak hoşluğu hakkında belirsizlik mevcuttur.
Aziz Justinus, Tertullianus, Epiphanius, Augustinus, Damascenus, Aziz Thomas, Abulensis ve yukarıda Viegas'ın aktardığı diğerleri bunu ileri sürerler; çünkü Tanrı'nın özel takdiriyle cennetin Nuh zamanındaki tufandan bozulmadan korunduğunu savunurlar. Çünkü tufanın suyu, Yaratılış 7. bölümde söylendiği gibi, insanların diğer sıradan dağlarını aşmış olsa da cenneti aşmamıştır; ya da onu da aşmış olsa bile yine de bozmamıştır; çünkü burası masumiyet yeridir ve orada şimdi bile İlyas ve Hanok en kutsal ve en huzurlu hayatlarını sürmektedirler. Daha önce anılan tüm Kilise Babaları böyle söyler.
İrenaeus V. kitabın 5. bölümünde, bu dünyevi cennette tüm adil ruhların ölümden sonra kıyamet gününe kadar tutulduğunu, o zaman göğe girip Tanrı'yı göreceklerini ekler. Ancak bu, Floransa Konsili'nde mahkûm edilen Ermenilerin hatasıdır.
Diğerleri ise, belki de daha muhtemel biçimde, cennetin tufana kadar ilk güzelliğinde var olduğunu savunurlar: çünkü Tanrı Adem'i oradan sürdüğünde, onu korumak için önüne Kerubimler koymuştur. Yine Hanok'un cennete — göksel olana değil, dünyevi olana — alındığı söylenir (Sirak 44:16). Ancak Nuh tufanında, sular tüm yeryüzünü tam bir yıl boyunca kapladığında, aynı otoriteler cennetin de sular tarafından baskına uğratılıp ihlal edildiğini ve yıkıldığını savunurlar ve Musa 7. bölüm 19. ayette bunu yeterince ima eder. Buna şunu da ekleyin ki cennet şimdi hiçbir yerde bulunamaz; oysa tüm yeryüzü, özellikle Mezopotamya ve Ermenistan çevresi, tamamen bilinmekte ve iskân edilmektedir. Oleaster, Eugubinus, Catharinus, Pererius ve yukarıda anılan Jansenius, Francisco Suarez (III. Kısım, soru 59, madde 6, tartışma 55, bölüm 1), daha önce anılan Viegas ve diğerleri böyle düşünür. Çünkü tufanın suları tam bir yıl boyunca bu denli şiddetle kabararak, Musa'nın dediği gibi gidip gelerek, tüm ağaçları, evleri, şehirleri, hatta tepeleri düzlemiş ve yeryüzünün neredeyse tüm yüzeyini yerinden etmiştir: dolayısıyla cennetin biçimini ve güzelliğini de alt üst etmişlerdir.
Krş. Huet, Dünyevi Cennetin Konumu Hakkında; D. Calmet, Bible de Vence, cilt I; ve her şeyden önemlisi en bilgince kaleme alınmış eser, Du Berceau de l'espece humaine selon les Indiens, les Perses et les Hebreux, D. Obry, 1858.
Tropolojik yorum. Tropolojik olarak cennet, her türlü ağaçla, yani erdemlerle süslenmiş ruhtur. Bundan dolayı Zerdüşt'ün şu sözü: "cenneti arayın," yani Psellus'un dediğine göre ilahi erdemlerin tüm topluluğunu. Aynı kaynaktan şu gelir: "Ruh kanatlıdır; kanatları düştüğünde bedene baş aşağı saplanır; sonunda kanatlar geri büyüdüğünde yüceliklere geri uçar." Öğrencileri ondan iyi tüylü kanatlarla kanatlı ruhları nasıl elde edeceklerini sorduklarında, şöyle demiştir: "Kanatlarınızı hayat sularıyla sulayın." Bu suları nerede bulacaklarını tekrar sorduklarında, onlara bir benzetmeyle cevap vermiştir: "Tanrı'nın cenneti dört nehir tarafından yıkanır ve sulanır: oradan kurtuluş sularını çekeceksiniz. Kuzeyden akan nehrin adı 'doğruluk' anlamına gelir; Batıdan 'kefaret'; Doğudan 'ışık'; Güneyden 'takva.'"
Alegorik yorum. Alegorik olarak, Aziz Augustinus (Tanrı'nın Şehri'nin 13. kitabı, bölüm 21) ve Ambrosius (Cennet Hakkında kitabı) şöyle der: Cennet Kilise'dir; dört nehir dört İncil'dir; meyve veren ağaçlar Azizlerdir; meyveler Azizlerin işleridir; hayat ağacı Kutsalların Kutsalı Mesih'tir ya da tüm iyiliklerin anası olan hikmetin kendisidir (Sirak 24:41, Süleyman'ın Özdeyişleri 3:18); iyilik ve kötülük bilgisi ağacı özgür irade ya da bir emri çiğneme tecrübesidir. Yine cennet, alçakgönüllülük, sevgi ve kutsallığın serpildiği Dinî Hayattır. Aziz Basilius'un Cennet Hakkında adlı kitabının ya da daha doğrusu vaazının sonlarına doğru söylediğini dinleyin: "Eğer azizler için uygun bir yer düşünecek olsanız — orada yeryüzünde iyi işlerle parlayan herkes Tanrı'nın lütfundan yararlanıp hakiki ve ruhani bir haz içinde yaşasın — cennetin isabetli bir benzerliğinden uzaklaşmamış olursunuz." Aziz Yuhanna Krisostomos da Matta üzerine 69. Vaaz'da, keşişlerin mutluluğu üzerine konuşurken onları cennette ikamet eden Adem'e benzetir. Aziz Bernardus'un Ruhban Sınıfına 21. bölümünü ve Hieronymus Platus'un Dinî Hayatın İyiliği Hakkında 3. kitabının 19. bölümünü görun.
Anagojik yorum. Anagojik olarak aynı müellifler şöyle der: Cennet gök ve kutsanmışların hayatıdır; dört nehir dört ana erdemdir: şöyle ki Ganj basirettir, Nil ölçülülüktür, Dicle cesarettir ve Fırat adalettir. Bkz. Pierius, Hieroglyphica, 21.
Ya da daha doğrusu, dört nehir yüceltilmiş bedenin dört armağanıdır (Vahiy, son bölüm, ayet 2). Azize Dorothea, vali Fabricius tarafından şehadete götürülürken seviniyordu; çünkü tüm çiçek ve meyvelerin güzelliğiyle çiçek açan cenneti bulunan Nişanlısı'na gideceğini söylüyordu. Kâtip Theophilus alaycı biçimde oraya vardığında kendisine güller göndermesini istediğinde, "Göndereceğim" dedi. Başı kesildikten sonra, Theophilus'a taze güllerle dolu bir sepet taşıyan bir çocuk göründü — hem de kış mevsiminde (çünkü 6 Şubat'ta şehit olmuştu) — ve bunların Nişanlısı'nın cennetinden Dorothea tarafından kendisine gönderildiğini söyledi. Çocuk gülleri sunduğunda gözden kayboldu. Bunun üzerine Mesih'in imanına dönen Theophilus şehadete erişti.
Ayet 9: Görünüşü güzel her ağaç
GÖRÜNÜŞÜ GÜZEL VE YENMESİ HOŞ HER AĞACI. — Buradaki "ve" sözcüğü "veya" anlamında kullanılmıştır: zira Musa, cennette hem sedir, servi, çam ve diğer meyve vermeyen ağaçlar gibi güzel ve hoş ağaçların, hem de yenmeye elverişli meyve veren ağaçların bulunduğunu ifade etmektedir.
Hayat Ağacı
HAYAT AĞACI DA — yani hayat ağacı. Sorulur: Bu nasıl bir ağaçtı ve tabiatı neydi?
Birincisi şunu söylüyorum: Bunun gerçek bir ağaç olduğu iman meselesidir; zira İbraniler tarafından "ağaç" olarak adlandırılmıştır ve Musa'nın sade ve tarihî anlatısı bunu gerektirmektedir. Hayat ağacının sembolik olduğunu ve yalnızca Adem'e itaat etmesi hâlinde vaat edilen hem hayatı hem de ölümsüzlüğü sembolik olarak ifade ettiğini düşünen Origenes ve Eugubinus'a karşı, bütün eski yazarlar böyle kabul etmektedir.
İkincisi şunu söylüyorum: Artopoeus'un ileri sürdüğü gibi, Tanrı tarafından Adem'e bahşedilen hayatın bir işareti olduğu için değil; "hayat" sözcüğü hayat veren, hayatın sebebi olan, hayatı koruyan ve uzatan anlamındadır, çünkü bu ağaç ondan yiyenin ömrünü en uzun süreye kadar uzatıyor, hastalıktan ve yaşlılıktan koruyor, sağlıklı, huzurlu ve hoş tutuyordu. Bakınız Pererius ve Valesius, Kutsal Felsefe, bölüm 6.
Ağacın dört etkisi. Birincisi, bu ağaç hayatı uzun ömürlü kılardı; ikincisi, dinç ve güçlü kılardı; üçüncüsü, sabit kılardı — öyle ki kişi asla hastalığa veya yaşlılığa düşmezdi; dördüncüsü, neşeli ve sevinçli kılardı — zira her türlü hüznü ve melankoliyi giderirdi.
Üçüncüsü şunu söylüyorum: Bu ağacın bu gücü ve erdemi, Aziz Bonaventura ve Gabriel'in savunduğu gibi (II, dist. 19) doğaüstü değildi ve bu yüzden Adem'in günahından sonra kaldırılmış da değildi; bilakis, şifa gücünün diğer meyve ve ağaçlarda bulunması gibi, bu güç ona doğal olarak aitti; zira kendi tabiatı ve doğuştan gelen gücünden dolayı hayat ağacı diye adlandırılmıştır. Bu nedenle günahtan sonra bu güç ağaçta kalmaya devam etmiştir ve bu sebeple Adem günah işledikten sonra ondan ve cennetten uzaklaştırılmıştır; bu durum 3. bölüm, 22. ayetten açıkça anlaşılmaktadır. Aziz Thomas, Hugo ve Pererius böyle söylemektedir.
Dolayısıyla cennette masumiyet hâlinde kalan bir insana hiçbir şey zarar veremez veya onu bozamazdı. Zira elementlerin etkisine ve köklü nemin tükenmesine karşı, bu nemi tamamen yerine koyacak olan hayat ağacı vardı. Şeytanların şiddetine karşı, meleklerin koruması vardı. Vahşi hayvanların saldırısına karşı, onlar üzerinde tam bir hâkimiyeti vardı. Diğer insanların zorbalığına karşı, cenneti vardı: zira birine zarar vermek isteyen kişi adaleti kaybeder ve Adem'e olduğu gibi derhal cennetten kovulurdu. Havanın kirlenmesine karşı, en uygun ılıman iklimi vardı. Zehirli bitkilere, alevlere ve kazara zarar verebilecek veya ezebilecek diğer şeylere karşı, her konuda tam bir sağgörüsü ve her şeye karşı tedbir alma öngörüsü vardı — eğer bunu kullanmasaydı, o zaman masum değil, tedbirsiz, dikkatsiz ve suçlu olurdu ve dolayısıyla zarar görebilirdi. Son olarak, Tanrı'nın koruması onu her yönden zararlı şeylerden kuşatır ve kalkan gibi muhafaza ederdi.
İnsan ömrünü nasıl uzatırdı? İkinci olarak sorulur: Bu ağaç insan ömrünü hangi yollarla uzatırdı? Pek çok kişi, hayat ağacının meyvesinin bir kez tadıldığında ve yenildiğinde yiyene ölümsüzlük bahşedeceğini düşünmektedir. Zira derler ki, iyilik ve kötülük bilgisi ağacı nasıl ölüm ağacı ve ölümün karşılığıydıysa — öyle ki bir kez tadıldığında ölme zorunluluğunu getirdiyse — aynı şekilde hayat ağacı da itaatin ödülüydü ve insanları ölümlü durumdan ölümsüzlüğe aktarırdı. Bu yüzden Bellarmine (İlk İnsanın Lütfu Üzerine, bölüm 18) insanların bu hayat ağacından ancak bu hayattan yücelik mertebesine aktarılacakları zaman yiyeceklerini savunmaktadır. Aziz Yuhanna Krisostomos, Theodoret, İrenaeus ve Rupert bu görüşü desteklemekte olup Abulensis bunları nakledip 13. bölümde takip etmekte ve tüm bu meseleleri orada ayrıntılı olarak ele almaktadır.
Birincisi şunu söylüyorum: Bu meyvenin bir kez tadıldığında insanın ömrünü gerçekten uzun süre uzatacağı, ancak onu mutlak anlamda ölümsüz kılmayacağı daha muhtemeldir. Bunun sebebi şudur: Bu güç, bu meyveye doğal olarak aitti ve sınırlıydı; dolayısıyla insandaki doğal ısının sürekli etkisiyle sonunda tükenirdi. Ayrıca bu meyve, diğer herhangi bir meyve gibi, tabiatı gereği bozulabilirdi; bu nedenle insanı tamamen bozulmaz kılamazdı, ancak tekrar tekrar yenildiğinde insanın ömrünü giderek daha fazla uzatırdı. Scotus, Durandus, Cajetan ve Pererius böyle savunmaktadır.
İkincisi şunu söylüyorum: Hayat ağacının meyvesi insana tam gücünü geri verirdi: birincisi, aslî doğal nemi veya daha iyisini temin ederek; ikincisi, sürekli eylem ve diğer yiyeceklerle mücadeleden (insanın o zaman bile olağan olarak tükettiği yiyeceklerle — Aziz Augustinus Tanrı Devleti'nin 13. kitabı, 20. bölümde öğrettiği üzere) zayıflamış olan doğal ısıyı keskinleştirerek, güçlendirerek ve aslî veya daha iyi durumuna geri getirerek koruyup muhafaza ederek. Bu nedenle, insan belirli aralıklarla — seyrek de olsa — bu ağaçtan yemiş olsaydı, ne ölüme ne de yaşlılığa düşerdi. Bundan dolayı Aristoteles yanılmaktadır; o, Metafizik'in 3. kitabında, metin 15'te, ambrosia yiyen tanrıların ölümsüz olduğunu, ambrosiadan yoksun olanların ise ölümlü olduğunu söyleyen Hesiodos'u üstü kapalı olarak eleştirmektedir. Zira yiyecekle beslenen her şey, Aristoteles'e göre, tabiatı gereği yaşlanır, çürür ve ölür. Ancak Aristoteles'in bilmediği bu hayat ağacında bu açıkça yanlıştır; nitekim 3. bölüm, 22. ayette Musa burada açıkça, Adem'in hayat ağacını tadarak sonsuza dek yaşamaması için cennetten kovulduğunu öğretmektedir. Dolayısıyla hayat ağacı ömrü sonsuza dek uzatma gücüne sahipti.
İtiraz edersiniz: İnsandaki doğal ısı sürekli eylem yoluyla giderek azalmaktadır ve hayat ağacının meyvesi üzerinde etki ederek zayıflardı. Ancak bu zayıflamanın yiyecekle giderilmesi mümkün görünmemektedir, çünkü ancak yiyeceğin — yani besinin — beslenen bedenin cevherine dönüştürülmesiyle giderilebilir. Ama o zaman besin, beslenen bedene benzer hâle gelir ve sonuç olarak beslenen bedenden daha büyük bir güce sahip değildir: bu nedenle onun zayıflamış ve azalmış güçlerini tamamen onaramaz.
Birincisi cevap veriyorum: Besinin, dönüştürülüp beslenen bedene benzer kılındığında, ondan daha büyük bir güce sahip olmadığı iddiası yanlıştır. Zira zayıf insanların yemek aldıklarında hızla canlandığını, güçlendiğini ve dinçleştiğini görmekteyiz.
İkincisi cevap veriyorum: Hayat ağacının bu meyvesi yalnızca bir yiyecek değil, aynı zamanda hayranlık verici güce sahip bir ilaçtı; insanın cevherine dönüştürülmeden önce bedeni ve doğal ısıyı arındırıyor, onarıyor ve güçlendiriyordu. Üstelik aynı cevher, daha sonra insanın cevherine dönüştürüldüğünde, bu aynı gücü ve niteliği koruyordu. Bu nedenle kendi doğal gücüyle, insanın beslenme güçlerini, doğal ısının etkisinin ve yiyecek ve besinle zayıflamasının bunları azaltabileceğinden çok daha fazla onarır ve geri kazandırırdı. Ludovicus Molina böyle söylemektedir.
Nasıl bir ebediyet? Üçüncü olarak sorulur: Hayat ağacından yemenin bahşedeceği bu ebediyet nasıl bir ebediyetti — mutlak mı, yoksa sınırlı ve göreli mi? Ludovicus Molina bunun mutlak olduğunu savunmaktadır, çünkü der ki bu ağaç insanı her zaman aslî gücüne kavuştururdu. Ancak daha doğrusu, Scotus, Valesius ve Cajetan bunun mutlak değil sınırlı olduğunu savunmaktadır; çünkü bu ağaç insanın ömrünü ve gücünü binlerce yıl — Tanrı'nın onu cennete aktaracağı zamana kadar — uzatırdı ki bu bir tür ebediyettir. Zira İbraniler, yaygın kullanımı takip ederek, sonu insanlar tarafından öngörülemeyen çok uzun bir süreyi olam (yani "ebedî") diye adlandırırlar; bakınız Kanon 4. Böylece 6. bölüm, 3. ayette Rab şöyle buyurmaktadır: "Ruhum insanda sonsuza dek (yani ilk babaların uzun ömrü boyunca) kalmayacak ve onun günleri yüz yirmi yıl olacaktır." Bununla birlikte, bu ağaç insanın ömrünü mutlak anlamda bütün ebediyet boyunca uzatamazdı. Bunun sebebi şudur: Birbirine karşıt elementlerden oluşan her bileşik cisim, tabiatı gereği bozulabilirdir. Ama bu en lezzetli ve en güzel ağaç bir bileşik cisimdi: dolayısıyla kendisi bozulabilirdi ve çok yavaş da olsa giderek aslî gücünü kaybeder ve sonunda yok olurdu — tıpkı meşe ağaçlarının son derece sert olmalarına rağmen yine de zamanla yok olması gibi. Bu nedenle insanı bütün ebediyet boyunca ölümden ve bozulmadan koruyamazdı. Zira kendinde olmayan şeyi insana veremezdi. Ve bu anlamda Aristoteles'in söylediği doğrudur: yiyecekle beslenen her şey ölümlüdür. İkincisi, aksi takdirde şu sonuç çıkardı: Adem, günahından sonra cennette yaşamasına ve hayat ağacından yemesine izin verilseydi, mutlak anlamda sonsuza dek yaşardı. Ancak bu inanılmaz görünmektedir; hem cennetten kovulmadan önce ölüm hükmü zaten verilmiş olduğu için, hem de günah yoluyla insan bedeni ve tabiatı öylesine zayıf ve sefil hâle gelmiş, insanın gücünü yıpratan ve giderek ölüme götüren bunca hastalığa, kusura ve sıkıntıya maruz kalmıştır ki, sonunda ölmesi kaçınılmaz olurdu.
İtiraz edersiniz: Hayat ağacının meyvesi her zaman doğal ısıyı ve köklü nemi aslî güçlerine kavuştururdu; dolayısıyla insan uygun zamanlarda ondan yemiş olsaydı, ömrünü her zaman ve bütün ebediyet boyunca uzatabilirdi.
Cevap veriyorum: Öncüldeki "her zaman" ifadesi sınırlı anlamda alınmalıdır; yani hayat ağacının tam kuvveti ve gücü sürdüğü müddetçe her zaman. Zira ağaç yaşlanıp yok oldukça, insan da aynı şekilde yaşlanır ve yok olurdu. Çünkü nasıl ki şimdi bile bazı macunlar ve çok besleyici, canlı ve kuvvetli gıdalar köklü nemi ve doğal ısıyı (özellikle gençlerde) tamamen geri kazandırıyor ve tam güçlerine kavuşturuyorsa — ama belirli bir süre için, yani ya insan yaşlanıncaya ya da gıdanın gücü ve kuvveti zayıflayıncaya kadar (zira o zaman insanın güçlerini, onun giderek zayıflayıp ölmesi olmaksızın geri kazandıramaz) — hayat ağacı için de durum aynı olurdu. Şu tek farkla: bizim yiyecek ve ilaçlarımız insanın gücünü yalnızca kısa bir süre için geri kazandırırken, hayat ağacı bunu uzun bir süre için, binlerce yıl boyunca gerçekleştirirdi. Bunlar tamamlandığında hem insan hem de hayat ağacı yaşlanır ve ölürdü. Ancak Tanrı, insanı cennete ve ebedî hayata aktararak bu yaşlılığı ve ölümü önceden önlerdi. O hâlde Tanrı, insanın cennette mutlak anlamda sonsuza dek değil yalnızca uzun süre yaşamasını dilediğinden, hayat ağacını da ömrü mutlak anlamda sonsuza dek değil yalnızca uzun süre uzatma gücüyle donatmış görünmektedir. Scotus ve takipçileri böyle öğretmektedir.
Hayat ağacından nektar ve ambrosia. Nihayet, şairler bu hayat ağacından masallarını uydurmuş ve tanrıları ölümsüz, daima genç, neşeli ve mutlu kılacak tanrı yiyecekleri olan nektar, ambrosia, nepenthes ve moly'yi tasarlamışlardır.
Dikkat edilmelidir ki Adem bu hayat meyvesini tatmamıştır; zira yaratılmasından kısa süre sonra günah işlemiş ve cennetten kovulmuştur; bu durum 3. bölüm, 22. ayetten açıkça anlaşılmaktadır.
Hayat ağacının sembolik yorumları. Sembolik olarak, hayat ağacı ebediyetin bir hiyeroglifi idi; söylenenlerden bu açıkça anlaşılmaktadır.
Alegorik olarak, hayat ağacı şöyle buyuran Mesih'tir: "Ben asmayım, siz dallarısınız" (Yuhanna 15). Ve: "Yol, gerçek ve hayat Ben'im" (Yuhanna 14). Yine, hayat ağacı Mesih'in haçıdır; bu haç, cennetin — yani Kilise'nin — ortasında yükseltilerek dünyaya hayat vermektedir. Bundan dolayı ona tırmanmayı arzulayan Gelin, Ezgiler Ezgisi 7'de şöyle demektedir: "Hurma ağacına tırmanacağım ve meyvesini tutacağım; tadı damağıma hoştur." Hayat ağacı, son olarak, ruha ve bedene hayat veren Efkaristiya'dır; zira onun gücüyle ölümsüz hayata dirileceğiz; Mesih'in Yuhanna 6'daki şu sözüne göre: "Bu ekmeği yiyen sonsuza dek yaşayacaktır." Aziz İrenaeus, kitap 4, bölüm 34 ve kitap 5, bölüm 2'de böyle söylemektedir.
Tropolojik olarak, hayat ağacı Kutlu Bakire Meryem'dir; O'ndan Hayat doğmuştur — insan olan Tanrı, Mesih İsa. Ve Bakire'nin kendisi, Konstantinopolis Patriği Germanus'un dediği gibi, Hristiyanların ruhu ve hayatıdır. Yine, hayat ağacı lütuf ve yücelik hayatını üreten kutsal işler yapan doğru kişidir; şu söze göre: "Doğru kişinin meyvesi hayat ağacıdır" (Süleyman'ın Özdeyişleri 11:30). Üstelik, hayat ağacı hikmetin, erdimin ve kemalin kendisidir; aynı konudaki şu söze göre: "Ona tutunanlar için o bir hayat ağacıdır" (Süleyman'ın Özdeyişleri 3:18).
Anagojik olarak, hayat ağacı ruha kutlu bir hayat bahşeden cennet mutluluğu ve Tanrı'yı görme vizyonudur; şu söze göre: "Galip gelene Tanrım'ın cennetindeki hayat ağacından yemeyi bahşedeceğim" (Vahiy 2:7 ve bölüm 22:2). Oradaki tefsire bakınız.
İyilik ve Kötülüğü Bilme Ağacı
VE İYİLİK VE KÖTÜLÜK BİLGİSİ AĞACI. — Sorulur: Bu nasıl bir ağaçtı? Yahudiler, Adem ve Havva'nın akıl kullanımı olmadan — âdeta bebekler gibi — yaratıldığını, ancak bu ağaçtan iyilik ve kötülüğü ayırt edecekleri akıl kullanımını aldıklarını uydururlar.
İkinci olarak, Josephus (Yahudi Tarihi, kitap 1, bölüm 2) bu ağacın aklı ve sağgörüyü keskinleştirme gücüne sahip olduğunu ve bundan dolayı iyilik ve kötülük bilgisi ağacı diye adlandırıldığını savunmaktadır. Ophitler de aynı görüşteydi; Aziz Epiphanius'a göre (Sapkınlık 37) onlar yılanı Mesih yerine tapıyorlardı, çünkü yılan, yasak ağaçtan yemeye ikna ederek insanın bilgi edinmesinin müsebbibi olmuştu.
Ancak birincisi şunu söylüyorum: Rupert, Tostatus ve Pererius'un görüşü muhtemeldir; buna göre ağaca burada önceden iyilik ve kötülük bilgisi ağacı denilmiştir; sonradan böyle adlandırılmıştır çünkü yılan, insana ondan yerse — yalan ve hileyle de olsa — bu bilgiyi vaat etmiş ve şöyle demiştir: "Tanrılar gibi olacaksınız, iyilik ve kötülüğü bileceksiniz." Bunun üzerine Adem ondan yedikten sonra Tanrı, onunla alay ederek şöyle buyurmuştur: "İşte Adem, iyilik ve kötülüğü bilerek bizden biri gibi oldu."
İkincisi şunu söylüyorum: Sonradan değil, şimdi bizzat Tanrı tarafından iyilik ve kötülük bilgisi ağacı olarak adlandırılmış olması daha muhtemeldir; hem Tanrı hayat ağacını nasıl adlandırdıysa bu ağacı da kendi adıyla adlandırıp Adem'e tanıttığı için — zira bu ağacın başka bir adı yoktur; hem de 17. ayette tekrar Tanrı tarafından iyilik ve kötülük bilgisi ağacı olarak adlandırıldığı için; hem de yılanın Havva'yı bu adla aldatmış göründüğü için — şöyle diyerek: Bu ağaca iyilik ve kötülük bilgisi ağacı denilmektedir; dolayısıyla ondan yerseniz, iyilik ve kötülüğü bileceksiniz. Yılan ona ilahî bilgi dahil her türlü bilgiyi vaat etmişti, oysa Tanrı bu adla çok farklı bir şey kastetmişti. Bundan dolayı —
Üçüncüsü şunu söylüyorum: İyilik ve kötülük bilgisi ağacı, hem Tanrı'nın onu tayin etmedeki amacından, hem de Tanrı'nın önceden gördüğü sonuçtan dolayı Tanrı tarafından böyle adlandırılmış görünmektedir. Zira Tanrı, insanın itaatini sınamak için bu ağaçtan yemeyi ona yasaklamaya ve insan itaat edip ondan kaçınırsa adaletini ve mutluluğunu artırıp korumaya; ama itaatsizlik edip yerse onu ölümle cezalandırmaya karar vermişti. Bu ağaç aracılığıyla insan, daha önce yalnızca teorik olarak bildiğini deneyimle öğrendi ve bildi — yani itaat ile itaatsizlik arasındaki, iyilik ile kötülük arasındaki farkın ne olduğunu — ve bu nedenle bu ağaca iyilik ve kötülük bilgisi ağacı denildi; âdeta şöyle denilmiş gibi: İnsanın iyinin ne olduğunu ve kötünün ne olduğunu deneyimle öğreneceği ağaç. Keldani tefsiri, Aziz Augustinus (Tanrı Devleti XIV.17), Theodoret, Eucherius ve Cyrillus (Julianus'a Karşı III) böyle söylemektedir. Aynı şekilde Pharan çölünün o kısmına "şehvet mezarları" denilmiştir; çünkü orada et arzulayan kişiler öldürülüp gömülmüştür (Çölde Sayım 11:34).
Dördüncüsü şunu söylüyorum: Theodoret, Procopius, Barcephas ve Pelusiumlu İsidorus ile Lipomanus'un Catena'sındaki Gennadius (III. bölüm, 7 üzerine), bu ağacın muhtemelen bir incir ağacı olduğunu savunmaktadır. Zira ondan yedikten hemen sonra Adem, çıplaklığını görerek, incir yapraklarından kendine bir örtü dikmiştir; bu 3. bölüm, 7. ayette belirtilmektedir. Çünkü bu denli şaşkın düşen Adem'in bu yaprakları ve çıplaklığı için örtüleri en yakın ve en ulaşılabilir ağaçtan almış olması muhtemeldir; ama az önce yediği ağaçtan daha yakın bir ağaç yoktu; dolayısıyla bu bir incir ağacıydı.
Diğerleri bunun bir elma veya meyve ağacı olduğunu düşünmektedir; zira Ezgiler Ezgisi 8:5'te şöyle denmektedir: "Elma ağacının altında seni uyandırdım." Ancak "elma" adı daha yumuşak kabuğu olan bütün meyveler için ortaktır; bu nedenle incir de bir "elma"dır; ama bu konuda kesin bir şey ileri sürülemez.
Mistik ve tropolojik olarak, iyilik ve kötülük bilgisi ağacı, daha önce söylediğim gibi, özgür iradenin bir hiyeroglifiydi. Zira Adem onun kötü kullanımından, itaatsizliğin ve günahın ne büyük bir kötülük olduğunu öğrendi; tıpkı aksine, azizlerin onun iyi kullanımından itaatin ve yasaya uymanın ne büyük bir iyilik olduğunu öğrenmiş olmaları ve öğrenmeye devam etmeleri gibi. Bu nedenle bu ağaç, Aziz Ambrosius'un Cennet Üzerine adlı kitabının 6. bölümünde ima ettiği üzere, hem itaatin hem de itaatsizliğin bir tipi idi; Benedictus Ferdinandus burada çok malzeme toplamıştır. Bu sebeple ağaç cennetin ortasına — yani sık ağaçların en yoğun çalılığının arasına — yerleştirilmişti; böylece her zaman gözlerin önünde olmayacak ve o güzel meyvesiyle iştahı sürekli kışkırtmayacaktı — ağaçların kenarında yalnız başına veya uzak bir noktada, herkesin gözüne çarpacak şekilde yerleştirilmiş olsaydı bunu yapardı.
Ayet 10: Aden'den bir ırmak çıktı
İbranicede "Aden'den." Cennet Aden'deydi; Septuaginta da böyle söylemektedir. Bizim mütercimimiz [Vulgata] "Aden"i özel isim olarak değil cins isim olarak almaktadır ve o zaman "zevk" anlamına gelir; Septuaginta, Keldaniler ve diğerleri 23. ayette bunu böyle çevirmektedir ve bu yerden dolayı o bölgeye Aden denilmiştir; çünkü orası hoş ve son derece keyifli idi.
Başka bakımlardan zeki olan bir yazar, hem diğer delillerden hem de isimlerin benzerliğinden yola çıkarak Aden'in ve dolayısıyla cennetin Artois'ın bir şehri olan Edin veya Hesdin'de olduğunu kanıtlamaya çalışarak saçmalamaktadır.
CENNETİ SULAMAK İÇİN — ya Menderes gibi çeşitli kıvrımlar ve büklümlerle dolaşarak; ya da gizli kanallar aracılığıyla cenneti nemlendirerek.
Ayet 11-14: Dört Irmak
Ayet 11: Havila
Pek çok kişi buranın Hindistan olduğunu savunmaktadır; ancak 8. ayette söylediğim gibi, Havila daha ziyade burada Susiana, Baktria ve Pers'in yakınlarında, Asur ile Filistin arasında Sur'un karşısında yer alan bir bölgedir. Zira Havila, 1 Krallar 15:7 ve Yaratılış 25:18'de böyle anlaşılmaktadır; Yaktan'ın oğlu Havila'dan dolayı böyle adlandırılmıştır; bakınız Yaratılış 10:28.
KUŞATIR — çevreleyerek veya etrafında dolaşarak değil, içinden akarak ve kat ederek. "Dolaşmak" sözcüğü İbraniler 11:7 ve Matta 23:45'te "kat etmek" anlamında kullanılmaktadır.
Phison, Yunanlılar ve eski coğrafyacılar tarafından Phasis diye adlandırılan, şimdi Aras veya Araxes olarak bilinen aynı nehir gibi görünmektedir. Ermeni dağlarının kuzey kısmında doğar, Kur nehriyle birleşir ve onun adını aldıktan sonra Hazar Denizi'ne dökülür. Burada adı geçen Havila, şüphesiz hem Yaratılış 10:7'deki hem de aynı bölümün 29. ayetindeki Havila'dan ayırt edilmelidir. Zira her ikisi de Arabistan'da bulunuyordu. Bu nedenle Michaelis'in İbranice Sözlük Eki, Kısım III, no. 688'de ortaya koyduğu görüşü takip etmeyi tercih ediyoruz. Şöyle ki: söylediğimiz gibi Kur ile karışarak Hazar Denizi'ne dökülen Araxes'in civarında, Havila adıyla bir ölçüde uyumlu belirli bir halk ve bölge bulunmaktadır. Hazar Denizi'nin kendisine, eskiden bu denizin etrafında yaşayan eski ve pek tanınmayan bir halk olan Chwalisklerden dolayı Chwalinskoje More denilmektedir; Muller'e göre bu ad, Slawa ile aynı anlamdaki Chwala'dan türetilmiştir. — Phison ve Gihon hakkında bakınız Obry, a.g.e.; Haneberg, Kutsal Kitap Vahyinin Tarihi, Kitap I, bölüm II, s. 16 ve devamı.
Ayet 12: Bedelyum
Bedelyum bir tür zamk veya şeffaf reçinedir; zeytin ağacı büyüklüğünde, meşe yapraklı, yabani incire benzer meyve ve tabiat taşıyan siyah bir ağaçtan damlar. Plinius, Kitap XII, bölüm 9 ve Dioscorides, Kitap I, bölüm 69 böyle söylemektedir. En makbul bedelyum Baktria'nınkidir. "Bedelyum" için İbranice bedolach'tır; Vatablus ve Eugubinus bunu "inci" olarak çevirmektedir; Septuaginta bunu anthrax, yani "karbonkül" olarak karşılamaktadır. Aynı mütercimler Çölde Sayım 11:7'de bunu "kristal" diye çevirmektedir. Ancak bedolach'ın bedelyum olduğu her iki sözcüğün harflerinden açıkça anlaşılmaktadır.
Bedelyum, bir bölgenin onu ürettiği için övülmesini gerektirecek kadar olağanüstü bir doğa armağanı pek görünmemektedir. Bu nedenle bazıları metinde bir hata olduğundan şüphelenmişlerdir. Bu ad hakkında kesin bir şey tespit etmek güçtür.
Ayet 13: Gihon
Gihon adı İbranice goach, yani "karın" veya "göğüs" sözcüğünden türemiş gibi görünmektedir; çünkü âdeta çamur ve balçıkla dolu bir karın gibidir. Bundan dolayı pek çok kişi Gihon'un Nil olduğunu düşünmektedir; Nil tek başına, âdeta göğsüyle Mısır'ın üzerini örter ve onu bereketlendirir. Ancak Gihon'un ne olduğunu 8. ayette ele aldım.
Gihon nehri hakkındaki tüm görüşler arasında Michaelis'in ortaya koyduğu (a.g.e., Kısım I, s. 277) en muhtemel olanıdır. Buna göre Aral Denizi'ne dökülen büyük Harezm nehri — eskilerin Oxus, coğrafyacılarımızın Abi-Amu, Arapların ve bugün bile bölge sakinlerinin Gihon dediği — Musa'nın Gihonu gibi görünmektedir. Ancak Michaelis'in kendisi de kesin bir şey belirlemeye cesaret edememektedir, çünkü o bölgeler hâlâ bize yeterince bilinmemektedir. Karş. Obry, a.g.e., s. 125.
Ayet 14: Dicle
Bu nehir, Rupert ve İsidorus'un savunduğu gibi, hayvanların en hızlısı olan kaplandan dolayı; ya da daha doğrusu Curtius ve Strabo'nun söylediği gibi, akışında taklit ettiği okun hızından dolayı böyle adlandırılmıştır — zira Medler oka "Tigris" derler. İbranicede chiddekel diye adlandırılır (bugün bozularak Tigel denilmektedir), yani "keskin ve hızlı" anlamındadır; son derece hızlı akıntısından dolayı.
Fırat
Genebrardus'a göre İbranice huperat sözcüğünden Euphrates adı oluşmuştur; bu yüzden hâlâ Phrat diye adlandırılmaktadır; para kökünden gelir, yani "meyve verdi" anlamındadır; çünkü Nil gibi taşarak toprağı sular ve bereketlendirir. Bu nedenle Ambrosius'u takip ederek Euphrates'i Yunanca euphainesthai'den, yani "sevindirmek"ten türetenler yanılmaktadır.
Sinalı Anastasius'un anagojik okuması
İmparator Justinianus döneminde Antakya Patriği olan Sinalı Anastasius, altı günlük yaratılış eserine dair on bir kitap veya vaaz hâlinde Anagojik Tefekkürler yazmıştır; bunlar Kutsal Babaların Kütüphanesi'nin I. cildinde mevcuttur; ancak ihtiyatla ve bir nebze çekince ile okunmalıdır. Zira onlarda meleklerin cismanî dünyadan önce yaratıldığını ileri sürmektedir — bu görüş eskiden pek çok kişi tarafından benimsenmiş olsa da şimdi kesinlikle aksinin doğru olduğu, yani cismanî dünyayla birlikte yaratıldıkları kabul edilmektedir.
Yine, meleklerin Tanrı'nın suretinde yaratılmadığını, yalnızca insanın böyle yaratıldığını ima etmektedir — bu kesinlikle yanlıştır; ancak mistik anlamda doğrudur, çünkü yalnızca insan ruh ve bedenden oluşmaktadır ve dolayısıyla yalnızca insan cismanî Tanrı'nın — yani beden almış Mesih'in — suretine sahiptir; kendisi de bunu böyle açıklamaktadır. Ayrıca cennetin cismanî bir yer olmadığını, ruhani olarak anlaşılması gerektiğini defalarca ima etmektedir. Bu, lafzî anlamda yanlış ve hatalıdır; ancak anagojik olarak doğrudur. Bundan dolayı okuyucu başlığın kendisini hatırlamalıdır: bunların onun anagojik ve alegorik tefekkürleri olduğunu, lafzî tefsirler olmadığını. Böylece 8. Vaazın sonunda, cennetin — yani Kilise'nin — dört nehrinin dört İncilci olduğunu ileri sürmektedir: Euphrates, yani "verimli," Aziz Yuhanna'dır; Tigris, yani "geniş," Aziz Luka'dır; Phison, yani "ağız değişimi," İbranice yazan Aziz Matta'dır; Gihon, yani "faydalı," Aziz Markos'tur.
Ayet 15: Rab Tanrı insanı alıp cennet bahçesine yerleştirdi
Buradan ve 3. bölüm, 23. ayetten açıkça anlaşılmaktadır ki Adem cennetin içinde değil dışında yaratılmıştır (pek çok kişi Hebron'da yaratıldığını savunmaktadır) ve oradan aynı gün bir melek aracılığıyla Tanrı tarafından cennete taşınmıştır; cennetin bir oğlu değil, Tanrı tarafından karşılıksız olarak yerleştirilen bir misafir olduğunu bilmesi ve cennet mekânını, sanki kendisine borçluymuş gibi kendi tabiatına değil, Tanrı'nın lütfuna atfetmesi içindi — nitekim günahı yüzünden oradan kovuldu. Franciscus Arelinus, Yaratılış Üzerine Sorular adlı eserinde, s. 300-301'de bunun için pek çok başka sebep ileri sürmektedir. Bu, Aziz Ambrosius, Rupert ve Abulensis'in görüşüdür. Ancak Havva, 21. ayete göre cennette yaratılmış gibi görünmektedir.
ONU İŞLEMESİ İÇİN — yiyecek temin etmek için değil, onurlu bir uğraş, zevk ve deneyim için; böylece ne tembellikten yorulur ne de düşkünleşirdi. Aziz Yuhanna Krisostomos böyle söylemektedir.
Tarımın kadimliği üzerine
Tarım hakkında burada şunları kaydediniz: birincisi, kadimliğini — zira insanla ve dünyayla birlikte başlamıştır; ikincisi, haysiyetini — hem Tanrı tarafından kurulup Adem'e emredildiği için, hem de bütün asilliğin kendisinden geldiği Adem'in, Habil, Şit, Nuh, İbrahim, İshak, Yakup ve eski zamanların en ünlü adamlarının hepsinin çiftçi olması dolayısıyla.
Paulus Jovius, Jacopo Muzio'nun Hayatı adlı eserinin 84. bölümünde, Cotignola'lı Sforza hakkında şunları anlatmaktadır: Büyük senşal Sergiano, soyunun yeniliğini kınamak için çapa masalını yüzüne vurduğunda, şöyle cevap vermiştir: "Soyumuzun bu kökeninde, gördüğüm kadarıyla, hemfikiriz; zira ölümlülerin ilki olan Adem toprağı kazmıştır; ama ben kesinlikle — bunu haklı olarak inkâr edemezsiniz — çapamla senin kalemin ve şehvetinden çok daha asil oldum." Bu şakayla, o adamın bu büyük makamı ahlâksızlıkla elde ettiğini ve babasının, bir vasiyetnameyi tahrif ettikten sonra sahtecilikten mahkûm edilen, hâkim mahkemesinde aşağı bir kâtip olduğunu ima etmiştir.
Üçüncüsü, tarımın masumiyetini kaydediniz: diğer sanatlardan üstün olarak, hiç kimseye zararlı olmayan ama herkese faydalı olan bu sanat, cennette masum insana tavsiye edilmiştir. Vergilius'u dinleyiniz (Georgica II):
Ey çiftçiler, nimetlerini bilselerdi ne mutlu onlara!
Ki onlar için, savaşın gürültüsünden uzakta,
En adil toprak, kendi bağrından kolay bir geçim sunar.
Ve yine:
Bir zamanlar eski Sabinler bu hayatı yaşadı,
Remus ve kardeşi de. Böylece güçlü Etruria büyüdü:
Ve Roma dünyanın en güzel şeyi oldu.
Saturnus yeryüzünde bu altın çağ hayatını sürdü.
Cicero'yu dinleyiniz: "Herhangi bir kazanç sağlanan tüm uğraşlar arasında tarımdan daha iyi, daha verimli, daha hoş, özgür bir insana daha layık hiçbir şey yoktur."
Bu nedenle Aziz Augustinus haklı olarak şöyle demektedir: "Tarım bütün sanatların en masumudur; yine de kâfir Maniheist Faustus onu kınamaya cüret etmiştir;" çünkü çiftçilerin Tanrı'nın emrini çiğnediğini söylemiştir: "Öldürmeyeceksin" — zira bununla, iddiasına göre, herhangi bir canlıyı hayattan yoksun bırakmamız yasaklanmıştır; çiftçilerin ekinleri biçerek, armut, elma ve diğer bitkileri kopararak onları hayatlarından yoksun bıraktığını ileri sürmüştür. Tarım hakkında 9. bölüm, 20. ayette daha fazlasını söyleyeceğim.
Ahlâkî olarak, ruhun işlenmesi üzerine
Ahlâkî olarak Tanrı burada bize, hayat planımızın tamamının bir tür tarım üzerine kurulu olduğunu öğretmektedir. Zira yaratıklar arasında yalnızca meyve veren ağaçlar ve tohumlar insanın emeğine ve çabasına muhtaç olduğu gibi, insan da kendisine bakım ve işlemeye muhtaçtır. Tanrı bunu insana, "onu işlemesi ve koruması için cennete yerleştirdiğinde" bildirmiştir ve ışıkları "işaretler ve mevsimler için" yapmıştır — yani bize ekim, biçim ve benzeri işler için uygun zamanı hatırlatmak üzere. Tanrı'nın emriyle sürekli işlememiz gereken tarla ruhtur; meyve veren bitkiler ölçülülük, iffet, merhamet ve diğer erdemlerdir; herkesin söküp atması gereken yabani otlar ve dikenlerse oburluk, şehvet, öfke ve diğer kötülüklerdir. Çiftçi insandır; yağmur Tanrı'nın lütfudur; bu lütuf zihne iyi tohumları — yani kutsal ilhamları, aydınlanmaları ve dürtüleri — telkin eder ve aşılar, böylece ruh, bunlardan tohumlardan olduğu gibi bereketlenerek erdem eserlerini filizlendirir ve meyve verir. Rüzgârlar, ağaçların — yani erdemlerin — arındırılıp güçlendirildiği sınamalardır. Hasat ebedî hayatın ödülü olacaktır; güneşin sıcaklığı Kutsal Ruh'un telkin ettiği coşkudur. Çiftçi ekerken nasıl emek verir ama biçerken sevinirse, doğru kişiler de tövbe, sabır ve zahmet eserlerini "gözyaşları içinde ekenler" "sevinçle biçeceklerdir." Yine, ekici nasıl sabırla hasadı beklerse, doğru kişiler de öyle bekler. Bundan dolayı Sirak 6:19 şöyle demektedir: "Çift süren ve eken gibi ona (hikmete) yaklaş ve onun bol meyvelerini bekle (umut et); zira onun işlenmesinde (ekiminde) az yorulacaksın ve çok geçmeden meyvelerini (ürünlerini) yiyeceksin." Ve Pavlus, Galatyalılar 6:9'da: "İyilik yapmaktan usanmayalım; çünkü gevşemezsek mevsiminde biçeceğiz."
VE ONU KORUMASI İÇİN — hem cennetin dışında bulunan vahşi hayvanlardan, Aziz Basilius ve Augustinus'un dediği gibi; hem de cennetteki hayvanlardan, onun güzelliğine ve hoşluğuna zarar vermemeleri veya kirletmemeleri için.
Ayet 17: Bilgi ağacından yemeyeceksin
Septuaginta şöyle der: "yemeyeceksiniz" [çoğul], yani siz, ey Adem ve Havva — zira Aziz Gregorius'un öğrettiği gibi (Moralia XXXV, bölüm 10), yaratılışı daha sonra anlatılmış olsa da Havva'nın bu emirden önce yaratılmış olması muhtemeldir; çünkü dünyanın bu ilk emri Adem'e olduğu kadar Havva'ya da verilmişti.
Aziz Yuhanna Krisostomos (veya yazarı her kimse) Ağacın Yasaklanması Üzerine Vaazında, I. ciltte mükemmel bir şekilde şöyle demektedir: "Tanrı itaati sınamak için bir emir verir; insanın iradesini araştırmak için bir yasa koyar. Ağaç böylece insanın iradesini sınayarak ortada duruyordu. Zira insanın tehdit edene mi yoksa ikna eden şeytana mı kulak vereceğini sınıyordu. Ve insan Rab ile düşman arasında, hayat ile ölüm arasında, helâk ile kurtuluş arasında duruyordu. Şimdi Tanrı kurtarmak için tehdit eder; şimdi yılan eziyet etmek için ikna eder; şimdi Tanrı aracılığıyla hayata ciddiyet tehdit eder, şimdi şeytan aracılığıyla ölüme dalkavukluk tehdit eder. Ve gerçekten (Ey utanç!) Tanrı tehdit eder ve küçümsenir; şeytan ikna eder ve dinlenir. Tanrı'da ciddiyet vardır ama hayırhah; şeytanda dalkavukluk vardır ama zararlı." Ve az sonra: "Zira her şeye kendisine itaat etmesini buyuran Tanrı'ya itaat etmesi; kendisini dünyanın efendisi yapana hizmet etmesi; düşmanıyla çarpışarak hasmını alt etmesi; ve nihayet Tanrı mükâfat verirken ödüller alması gerekirdi. Çünkü karşıtlık olmayan yerde erdem gevşer. Güçler sık sık kullanılmakla bu kadar pekiştirilir." Ve ardından: "Adem yılanın kötülüğüne karşı uyanık kalmadı. Saftı; şeytana karşı kurnaz değildi. Zira tehdit eden Rab'den ziyade ikna eden şeytanla hemfikir oldu ve sahip olduğu hayatı kaybetti ve bilmediği ölümü aldı."
KESİNLİKLE ÖLECEKSİN — yani kesin ölümün hükmünü ve zorunluluğunu üzerine çekeceksin. Bundan dolayı Symmachus şöyle çevirir: "ölümlü olacaksın." Aziz Hieronymus, Augustinus ve Theodoret böyle söylemektedir.
Beden ve ruh ölümü Adem'in günahının cezasıdır
Dikkat ediniz: Tanrı burada itaatsiz Adem'i ölümle tehdit etmektedir — yalnızca bedensel ve dünyevi ölümle değil, aynı zamanda cehennemdeki ruhun ruhani ve ebedî ölümüyle de, hem de kesin ve kaçınılmaz bir şekilde. Zira tekrarlama bunu ifade etmektedir — "ölümle öleceksin," yani en kesin bir şekilde öleceksin. Dolayısıyla Adem günah işleyerek bedeni açısından derhal ölüm zorunluluğuna, ruhu açısından ise fiilen ve hakikaten ölüme düşmüştür. Buradan açıkça anlaşılmaktadır ki, Tanrı tarafından yaratıldığı hâldeki insan için ölüm, Cicero'nun ve filozofların (Pelagianları da ekleyiniz) savunduğu gibi doğal değildir, bilakis günahın cezasıdır; Milevis Konsili'nin 1. kanonunda tanımladığı ve Aziz Augustinus'un Günahkârların Hak Edişleri Üzerine, Kitap I, bölüm 2'de öğrettiği gibi.
Aksine, şehvetlerine düşkün olan kötüler "kötülük işler ve hem şimdiki hem de ebedî üzüntüler ekerler;" Pineda'mızın Eyüp 4:8, no. 4 üzerine güzelce açıkladığı gibi.
Zira insanın oluştuğu tabiat ve karşıt elementler göz önüne alındığında ölmesi gerekirdi ve ölümlü olurdu; bununla birlikte, Tanrı'nın kararı, yardımı ve sürekli koruması göz önüne alındığında, günah işlemeseydi ölemezdi ve ölümsüz olurdu. Bundan dolayı Sentencelerin Üstadı (Distinksiyon II, dist. 19) cennette insanın "ölmeme gücü"ne sahip olduğunu öğretmektedir; çünkü günah işlemekten ve dolayısıyla ölmekten kaçınabilirdi; cennette (gökteki cennette) "ölme imkânsızlığı"na sahip olacaktı; çünkü orada yücelik ve imkânsızlık (impassibilitas) armağanı sayesinde ölme imkânsızlığı olacaktır; düşüşten sonraki bu hayatta ise "ölme gücü ve ölmeme imkânsızlığı"na sahiptir; çünkü şimdi ölme zorunluluğu ondadır. Dolayısıyla ölüme mahkûm olarak doğmaktayız.
Hatırla, ey insan, kesinlikle öleceğini ve bunun yakında olacağını.
Xerxes'in ölüm hakkındaki sözü
Tarihçiler anlatır ki Xerxes, ordusunu karanın üzerine ve donanmalarını denizin üzerine yaydığında, yüksek bir yerden tüm bu kalabalığa bakarak inlemiş ve ağlamış, defalarca şöyle demiştir: "Bunların hiçbiri yüz yıl sonra hayatta olmayacak."
Selahaddin
1180 yılı civarında Kutsal Toprakları Hristiyanlardan alan Mısır ve Suriye kralı Selahaddin, ölmek üzereyken, bütün ordugâhlarında cenaze örtüsü taşıyan bir sancağın taşınmasını ve bir tellalın şöyle ilan etmesini emretmiştir: "Suriye ve Mısır hâkimi Selahaddin'in tüm imparatorluğundan şimdi yanında götüreceği budur."
Ölüm bir tek boynuzlu attır
Bu nedenle Barlaam, Josaphat'ın hikâyesinde zarif ve isabetli bir şekilde ölümü, bir insanı durmaksızın kovalayan tek boynuzlu bir ata benzetmektedir. İnsan kaçar ve kaçarken bir çukura düşer; tesadüfen iki farenin kemirdiği bir ağaca tutunur. Çukurun dibinde, insanı yutmak için ağzını açmış ateşli bir ejderha vardır. İnsan bütün bunları görür ama aptallıkla, ağaçtan damlayan bir parça balın üzerine eğilerek tüm tehlikeyi unutur. Tek boynuzlu at ona yetişir; ağaç fareler tarafından kemirilerek aşınır; devrilir ve adam ejderha tarafından yakalanıp yutulur. Çukur dünyadır; ağaç hayattır; iki fare gece ve gündüzdür; ateşli ejderha cehennemin karnıdır; bal damlası dünyanın zevkidir. Şamlı Aziz Yuhanna, Tarihinin 12. bölümünde böyle söylemektedir.
Ayet 18: İnsanın yalnız olması iyi değildir
Demişti — yani daha önce, altıncı günde zaten söylemişti. Zira Origenes, Krisostomos, Eucherius ve Aziz Thomas (Summa I, s. 73, m. 1, cev. 3) Musa'nın burada anlatım sırasını koruduğunu ve dolayısıyla Havva'nın dünyanın altıncı gününden sonra yaratıldığını düşünseler de, Musa'nın burada, bütün bu bölümde olduğu gibi, özetleme yöntemini kullandığı ve sonuç olarak Havva'nın da tıpkı Adem gibi altıncı günde yaratıldığı çok daha doğrudur. Birincisi, çünkü 2. ayette Tanrı'nın işini altı günde tamamladığı ve yedinci günde bütün işlerinden dinlendiği söylenmektedir. İkincisi, çünkü diğer hayvanlarda, kuşlarda ve balıklarda Tanrı beşinci ve altıncı günlerde dişileri de erkeklerle birlikte yaratmıştır. Üçüncüsü, çünkü 1. bölümün 27. ayetinde, Adem'in yaratıldığı altıncı günde Musa açıkça şöyle der: "Onları erkek ve dişi olarak yarattı," yani Adem'i ve Havva'yı. Dolayısıyla bu bölümde, 1. bölümde üç kelimeyle değindiği hem erkeğin hem kadının yaratılışını, özetleme yoluyla daha geniş bir şekilde anlatmak istemiştir. Cajetan, Lipomanus, bu konuda Pererius ve Aziz Bonaventura (Sententiae II, dist. 18, s. 2) böyle söyler.
İNSANIN YALNIZ OLMASI İYİ DEĞİLDİR — Çünkü Adem yalnız olsaydı, insan türü onda son bulurdu; ve çünkü insan toplumsal bir varlıktır. Bu nedenle neslin çoğalması için kadın zorunludur. Bu görev yerine getirildikten ve dünya insanlarla dolduktan sonra, Aziz Pavlus'un dediği gibi (1. Korintliler 7), erkeğin kadına dokunmaması iyi olmaya başladı ve ruhânî hadımlar övülmeye başlandı (Matta 19:12), hem Yeşaya hem de Mesih ve Havariler tarafından iffetin şanlı mükâfatı vaat edildi. Aziz Hieronymus Jovinian'a Karşı adlı eserinde ve Cyprianus Bakire Kadınların Kıyafeti Hakkında adlı kitabında böyle söyler. "Tanrı'nın ilk buyruğu," der Cyprianus, "çoğalın ve artın diye emretti; ikinci buyruk ise iffeti tavsiye etti. Dünya henüz genç ve boşken, bereketin çokluğu üremiştir — insan neslinin artması için çoğalır ve büyürüz. Fakat dünya dolduğunda ve yeryüzü meşgul olduğunda, hadımlar gibi yaşayarak iffeti uygulayabilenler, göklerin egemenliği için iffetli kılınırlar."
"Yalnız" kelimesine dikkat ediniz; zira buradan, 1. bölümde söylenen "Onları erkek ve dişi olarak yarattı" sözünden hareketle Tanrı'nın erkek ve kadını aynı anda fakat yanlarından birbirine yapışık olarak yarattığını ve daha sonra yalnızca onları birbirinden ayırdığını söyleyenlerin yanıldığı açıkça anlaşılmaktadır. Çünkü Kutsal Yazı, Adem'in o zaman yalnız olduğunu ve Havva'nın Adem'den ayrılmadığını, aksine Tanrı onu ondan aldığında, yani ayırdığında, tamamen Adem'in kaburga kemiğinden yaratıldığını söyler.
ONA KENDİSİNE BENZER BİR YARDIMCI YAPALIM — "Kendisine," yani "ona." Zira "kendisine benzer" ifadesinin İbranicesi kenegdo'dur; bu kelime birincisi "sanki onun önünde" anlamına gelir, yani kadının erkeğin yanında bulunması ve yalnızlığına çare ve teselli olarak ona arkadaş olması gerekir. Ayrıca kadının erkeğin elinin altında olması, her konuda ona yardım etmesi ve destek olması gerekir. Bu yüzden Kildani tefsiri şöyle aktarır: "Ona yanında bulunacak bir destek yapalım."
İkinci olarak, kenegdo "karşısında" veya "mukabilinde" diye tercüme edilebilir, yani ona karşı konulmuş ve ona tekabül eden şekilde. Bu yüzden bizim tercümanımız [Vulgata] bunu açıkça "kendisine benzer" diye çevirmiştir, yani tabiat, boy, konuşma ve benzeri bakımlardan; zira bütün bu yönlerden kadın erkeğe benzer.
Dört bakımdan erkeğe yardımcı
Ayrıca kadın erkeğe şu yönlerden yardımcıdır: birincisi, neslin çoğaltılması ve yetiştirilmesi için; ikincisi, evin yönetimi için; üçüncüsü, kaygıların, kederlerin ve zahmetlerin hafifletilmesi için; dördüncüsü, hayatın diğer ihtiyaçlarının karşılanması için. Günah bu yardımı birçokları için sıkıntıya, kavgaya ve çekişmeye dönüştürmüştür.
Alb. Schultens, Filolojik Gözlemler adlı eserinin 118. sayfasında bunu "ön taraflarına göre" diye tercüme eder ve evlilik kullanımı için erkekle uygun bir orantıya sahip olacak bir yardım olarak anlar. Mahrem uzuvları nezaketle "ön taraflar" diye adlandırır. Bu açıklama hakkında ne söylenirse söylensin, Tanrı 19-20. ayetlerde Adem'de kendisine benzeyecek böyle bir yaratığa duyulan arzuyu uyandırmak ister. Böylece bütün hayvanlar âlemini gözden geçirip kendisine eş olarak bağlayacağı kimseyi bulamayan Adem, Tanrı'dan böyle birini ister. "Bunun üzerine Rab Tanrı derin bir uyku verdi" vb.
Ayet 19: Tanrı hayvanları Adem'e getirdi
19. BÖYLECE YERYÜZÜNÜN BÜTÜN HAYVANLARI VE GÖKYÜZÜNDEKİ BÜTÜN KUŞLAR TOPRAKTAN BİÇİMLENDİRİLMİŞ OLARAK — "Kuşlar" kelimesi "biçimlendirilmiş" ifadesine bağlanmalı, fakat "topraktan" ifadesine bağlanmamalıdır; zira kuşlar topraktan değil sudan biçimlendirilmiştir; bunu 1. bölümün 20. ayetinde söylemiştim. Çünkü Musa birçok şeyi özetleme yoluyla kısaca anlatır; bu yüzden sözleri bağlamlarına göre yorumlanmalıdır: zira daha önce anlatılanlardan her kelimenin neye atıfta bulunduğu açıkça anlaşılır.
ONLARI ADEM'E GETİRDİ — Onları Cajetan'ın savunduğu gibi zihinsel bir görme yoluyla değil, gerçek ve fiziksel olarak getirdi; bunu melekler aracılığıyla ya da her hayvanın hayal gücüne ve duygularına bıraktığı eğilim ve dürtü aracılığıyla yaptı. Aziz Augustinus, Yaratılış Üzerine Harfi Harfine adlı eserinin IX. kitabının xiv. bölümünde ve diğerleri her yerde böyle söyler.
O onun adıdır — yani onun doğasına uygun düşen ad; başka bir deyişle, Adem her birine, her birinin tabiatını ifade edecek uygun adlar vermiştir. Eusebius, Hazırlık Kitabı'nın IV. bölümünde böyle söyler.
Üstelik bu adlar İbranice idi: zira bu dil Adem'e verilmişti; bu durum 23. ayetten ve iv. bölümün 1. ayetinden açıkça anlaşılır.
Burada Adem'in her hayvanın tabiatını tespit edip onlara uygun adlar verdiği bilgeliğini görünüz; ayrıca hayvanlar üzerindeki hâkimiyetinin uygulanışını da görünüz: zira onlara, tebaasına ve kendi mülküne ad koyar gibi ad koyar. Tanrı balıkları Adem'e getirmedi, çünkü balıklar doğaları gereği su dışında yaşayamazlar: dolayısıyla Adem burada onlara ad vermemiştir, fakat adlar daha sonra verilmiştir.
Ayet 20: Fakat Adem'e kendisine benzer bir yardımcı bulunamadı
Yani Adem hayvanlarla birlikte yalnızdı; Havva henüz mevcut değildi, ne de hayat ortaklığını paylaşabileceği başka bir insan vardı. Buradan Adem'in Havva'nın yaratılışından önce hayvanlara ad verdiği anlaşılmaktadır.
Ayet 21: Rab Tanrı Adem'in üzerine derin bir uyku saldı
"Derin uyku" için İbranicede tardema kullanılır, yani ağır ve derin bir uyku; Symmachus bunu karon (uyuşukluk) olarak, Septuaginta ise daha isabetli bir şekilde ekstasin (vecd) olarak tercüme eder. Buradan uykunun yalnızca Adem'in kaburga kemiğinin çıkarılmasını hissetmemesi ve böylece ürperip acı çekmemesi için gönderilmediği; aynı zamanda uyku ile birlikte bir zihin vecdi hâline alındığı anlaşılmaktadır. Bu vecd ile zihni yalnızca doğal bir şekilde bedenin ve duyuların işlevlerinden kurtulmakla kalmamış, aynı zamanda ilâhî olarak yüceltilerek yapılanı görmüştür; peygamberlik ruhuyla bu olayların işaret ettiği sırrı tanımıştır: zihnin gözleriyle kaburga kemiğinin kendisinden alınışını ve Havva'nın ondan biçimlendirilişini görmüştür, derim; ve bunun aracılığıyla hem kendi Havva ile doğal evliliğini hem de Mesih'in Kilise ile mistik evliliğini işaret edilmiş olarak görmüştür: zira Adem'in 23. ayetteki sözleri ve Aziz Pavlus'un Efesliler v, 32'deki sözleri bunu ifade eder. Aziz Augustinus, Yaratılış Üzerine Harfi Harfine adlı eserinin IX. kitabının xix. bölümünde ve Yuhanna Üzerine 9. Vaaz'da geniş bir şekilde ve Aziz Bernardus, Yetmişlik Pazar Vaazı'nda böyle söyler.
Adem Tanrı'nın özünü görmemiştir
Gerçekten de Adem'in bu vecd hâlinde Tanrı'nın özünü gördüğünü düşünenler vardır; Richardus II. kitabın dist. 23, m. 2, Soru I'de bu görüşe meyleder ve Aziz Thomas bunu Birinci Kısım, Soru XCIV, m. 1'de reddetmez. Fakat bunun tersi çok daha doğrudur, yani ne Adem, ne Musa, ne Pavlus ve dolayısıyla bu hayatta hiç kimse Tanrı'nın özünü görmemiştir; bunu II. Korintliler XII, 4 üzerine söylemiştim.
Adem'e verilen bilginin büyüklüğü
Öyleyse Adem bir peygamber ve bir vecd ehli idi. Adem'in Tanrı'dan ne kadar büyük bir bilgi aldığına dikkat ediniz: bütün doğal şeylerin ilham edilmiş bilgisini aldı ve bundan hareketle 19. ayette söylediğim gibi her birine ad verdi; bununla birlikte gelecekteki olası olayların, kalbin sırlarının ve bireylerin sayısının bilgisini almadı; öyle ki dünyada kaç koyun veya kaç aslan olduğunu ya da denizdeki kum tanelerinin sayısını bilemezdi. Aynı şekilde Adem, doğaüstü şeylerin ilham edilmiş imanını ve bilgisini aldı: yani En Kutsal Üçlük'ü, Mesih'in bedenlenişini (ancak kendi gelecekteki düşüşünü değil) ve ayrıca meleklerin helâkini. Bunun yanı sıra yapılması ve kaçınılması gereken her şey hakkında ilham edilmiş bir basiret aldı. Son olarak, Tanrı'yı ve melekleri temaşanın en yüksek derecesine erişti. Pererius, Aziz Augustinus ve Gregorius'tan naklen böyle söyler.
Alegorik olarak, Aziz Augustinus Sententiae'nin 328. cümlesinde şöyle der: "Adem uyur," der, "Havva yaratılsın diye; Mesih ölür, Kilise kurulsun diye. Adem uyurken Havva onun böğründen yaratılır; Mesih öldüğünde böğrü mızrakla delinir, sakramentler dışarı aksın diye; Kilise bunlarla kurulur."
ONUN KABURGA KEMİKLERİNDEN BİRİNİ ALDI — Öncelikle, Cajetan'a karşı, bu sözlerin mecazî değil, tam olarak göründükleri gibi gerçek anlamda söylendiğine dikkat ediniz. Kilise Babaları ve müfessirler her yerde böyle öğretir.
İtiraz edeceksiniz: Öyleyse Adem bu kaburga kemiği çıkarılmadan önce biçimsizdi ya da en azından çıkarıldıktan sonra kaburga kemiğinden eksik ve sakat kaldı.
Catharinus, Tanrı'nın Adem'e bunun yerine etiyle birlikte başka bir kaburga kemiği iade ettiğini söyler. Fakat Musa açıkça şöyle der: "Kaburga kemiklerinden birini aldı ve yerini" kaburga kemiğiyle değil, "etle doldurdu."
Bu yüzden, ikinci olarak, Aziz Thomas ve diğerleri daha iyi bir şekilde şöyle cevap verir: Adem'in bu kaburga kemiği, birey için fazla olan fakat neslin devamı için gerekli olan bir tohum gibiydi. Zira aynı şekilde Adem'in bu kaburga kemiği özel bir kişi olarak kendisi için fazla idi, ancak insan tabiatının başı ve bütün insanların fidanlığı olması bakımından onun için gerekliydi; kendisinden hem Havva'nın hem de diğer bütün insanların türetileceği kişi olarak. Çünkü Havva, şimdi neslin tohum yoluyla üretildiği gibi üretilemezdi; bu yüzden Tanrı, şimdi açıklanacak sebeple onun Adem'in kaburga kemiğinden yaratılmasını takdir etti.
İkinci olarak şunu söylerim: Tanrı kaburga kemiğiyle birlikte, kaburga kemiğine yapışık olan eti de Adem'den almış görünmektedir: zira Adem'in kendisi 23. ayette şöyle der: "Bu şimdi kemiklerimden kemik ve etimden ettir"; öyleyse Havva yalnızca Adem'in kemiğinden ve kaburga kemiğinden değil, aynı zamanda kaburga kemiğine yapışık olan etten de biçimlendirilmiştir.
Ayet 22: Kaburga kemiğinden bir kadın yaptı
Üçüncü olarak şunu söylerim: Tanrı bu etli kaburga kemiğinden, bir temel üzerine inşa eder gibi, ona başka malzeme ekleyerek — Aziz Thomas'ın savunduğu gibi yaratma yoluyla ya da daha doğrusu çevredeki toprak ve havadan (zira altı günün ilk gerçek yaratılışından sonra Tanrı hiçbir yeni madde parçası yaratmamıştır) — kadını hayranlık uyandıran bir ustalıkla biçimlendirmiştir, tıpkı Adem'i çamurdan biçimlendirdiği gibi. Bu yüzden Arapça tercüme şöyle aktarır: Adem'den alınan kaburga kemiğini kadın olarak büyüttü, yani bir kadına dönüştürdü; bu bir dil hatası değil, Arapça'ya özgü bir kullanımdır. Zira Araplar, değişimi veya bir yere hareketi ifade eden "içine" edatından yoksundur. Bu yüzden "Şehre gitti" derler, "şehire" anlamında. "Suyu şarap değiştirdi" derler, "şaraba" anlamında. "Kaburga kemiğini kadın büyüttü" derler, "kadına" anlamında.
Dördüncü olarak şunu söylerim: Bu bölümün 22. ayetinden, Tanrı'nın bu kaburga kemiğini uyuyan Adem'den biraz uzak başka bir yere taşıdığı ve orada ondan Havva'yı inşa ettiği, onu tıpkı Adem'i doldurduğu gibi bilgi ve lütufla doldurduğu ve orada Havva ile konuştuğu anlaşılmaktadır; ardından Adem uyandırıldığında, çözülemez bir evlilikle birleştirmek üzere, yani bir erkek ile bir kadını birleştirmek ve hem çok eşliliği hem de boşanmayı ortadan kaldırmak üzere Havva'yı bir güvey olarak ona götürdüğü anlaşılmaktadır. Bunun üzerine Adem, sanki vecd hâlinde kaburga kemiğinin kendisinden alınışını ve Havva'nın ondan biçimlendirilişini görmüş gibi hayretle haykırarak şöyle dedi: "Bu şimdi kemiklerimden kemiktir," yani, Bu Havva benim kemiklerimden birinden yapılmıştır, en sevgili ve en yakın eşim olsun diye. Zira Havva'nın Adem'in böğründen ve kaburga kemiğinden yapılmasının sebebi, Tanrı'nın bize eşler arasındaki sevginin ne kadar büyük olması gerektiğini ve evliliğin ne kadar kutsal, yakın ve çözülemez olması gerektiğini öğretmek istemesiydi; yani eşlerin, âdeta bir kemik ve bir beden oldukları gibi, âdeta bir ruh ve bir iradeye sahip olmaları gerektiği; öyle ki iki bedende değil, iki parçaya bölünmüş bir ve aynı kemik ve bedende âdeta ikisi için bir ruh olsun.
Aziz Thomas'ın kadının erkekten yaratılmasının beş sebebi
Aziz Thomas'ı dinleyiniz, Birinci Kısım, Soru XCII, m. 2: "Kadının erkekten biçimlendirilmesi," der, "diğer hayvanlara kıyasla daha uygun idi.
"Birincisi, ilk insana belli bir asalet korunsun diye: Tanrı'nın benzerliğine göre, tıpkı Tanrı'nın bütün evrenin kaynağı olduğu gibi, o da bütün türünün kaynağı olsun diye; bu yüzden Pavlus da Elçilerin İşleri XVII'de Tanrı'nın insan neslini tek bir adamdan yarattığını söyler.
"İkincisi, erkek kadını daha çok sevsin ve ona ayrılmaz bir şekilde bağlansın diye; zira onun kendisinden çıkarıldığını biliyordu; bu yüzden Yaratılış II'de şöyle denir: O erkekten alındı; bu nedenle adam babasını ve anasını bırakacak ve karısına bağlanacaktır. Ve bu özellikle insan türünde gerekli idi; çünkü insan türünde erkek ve dişi bütün hayatları boyunca bir arada kalır; bu diğer hayvanlarda böyle değildir.
"Üçüncüsü, çünkü Filozof'un Nikomakhos Ahlâkı'nın VIII. kitabında söylediği gibi: Erkek ve dişi insanlar arasında yalnızca diğer hayvanlardaki gibi neslin devamının gerekliliği için değil, aynı zamanda ev hayatı uğruna birleşirler; bu ev hayatında kocanın ve karının belirli işleri vardır ve koca kadının başıdır: bu yüzden kadının, kaynağı olan erkekten biçimlendirilmesi uygun idi.
"Dördüncü sebep sakramental niteliktedir. Zira bununla Kilise'nin kökenini Mesih'ten aldığı önceden bildirilir; bu yüzden Havari Efesliler v'te şöyle der: Bu büyük bir sakramenttir, fakat ben Mesih ve Kilise hakkında konuşuyorum."
Ve m. 3'te: "Kadının erkeğin kaburga kemiğinden biçimlendirilmesi uygun idi," der. "Birincisi, erkek ile kadın arasında toplumsal bir birlik olması gerektiğini belirtmek için. Zira kadın erkeğe hükmetmemeli, bu yüzden baştan biçimlendirilmemiştir; erkek tarafından köle gibi tâbi olarak hor görülmemeli, bu yüzden ayaklardan biçimlendirilmemiştir. İkincisi, Sakrament sebebiyle: çünkü çarmıhta uyuyan Mesih'in böğründen sakramentler, yani kan ve su aktı; bunlarla Kilise kurulmuştur."
Şunu da ekleyiniz: Tanrı, Adem ve Havva'nın yaratılışında kendi ebedî doğurma ve nefhetme fiilini taklit etmek istemiştir; zira nasıl ki ezelden beri Oğul'u doğurmuş ve Oğul'dan Kutsal Ruh'u nefhetmişse, zamanda da Adem'i kendi suretinde yaratmış ve böylece onu âdeta bir oğul olarak doğurmuştur; ve ondan, tıpkı Kutsal Ruh'un Tanrı'nın sevgisi olduğu gibi Adem'in sevgisi olacak Havva'yı çıkarmıştır.
Son olarak, Havva'nın cennette yaratıldığını Aziz Basilius, Ambrosius, Aziz Thomas, Pererius ve diğerleri öğretir; Kutsal Yazı'nın anlatımı ve sırası da bunu destekler.
Dolayısıyla Adem, yaratılışından hemen sonra cennete nakledilmiş görünmektedir; ve kısa bir süre sonra kaburga kemiğinden Havva biçimlendirilmiştir. Bu yüzden Musa, Adem'in bu naklinden hemen sonra Havva'nın Adem'den biçimlendirilişini ekler.
Bu nedenle Havva'nın altıncı günde değil yedinci günde yaratıldığını ileri süren Catharinus yanılmaktadır. Adem ve Havva'nın aynı anda, aynı lahzada yaratıldığını savunan Cajetan da yanılmaktadır.
Ayet 23: Bu, kemiklerimden kemik
BU ŞİMDİ KEMİKTİR — yani, Daha önce karşıma getirilen hayvanları uzaklaştırın — onlar beni memnun etmez, bana uygun değildir, çünkü tür bakımından bana benzemezler ve yüzleri yere doğru eğiktir; hem konuşmadan hem de akıldan yoksundurlar. Bu Havva bana en çok benzeyen, akılda, danışmada, sohbette ve konuşmada benim ortağım, nihayet etimden ve kemiğimden bir parçadır. Delrio böyle söyler.
Talmudcular, Abulensis'e göre, masalsı bir şekilde şöyle anlatırlar: Adem, Havva'dan önce topraktan yaratılmış Lilith adında başka bir karıya sahipti; yasak meyveyi yemesi sebebiyle aforoz edildiği 130 yıl boyunca onunla yaşadı; ve bütün o süre boyunca ondan insan değil şeytanlar doğurduğunu söylerler; sonra kaburga kemiğinden yaratılmış Havva'yı aldı ve ondan insanları üretti. Bunlar onların saçmalıklarıdır; bu saçmalıklarla babaları Adem şeytanlar doğurduğuna göre şeytanların kardeşleri olduklarını itiraf etmek zorunda kalırlar.
"Şimdi" kelimesi bu nedenle eski bir karıya değil, kısmen söylediğim gibi hayvanlara, kısmen de Havva'ya işaret eder, yani Bu kadın şimdi, yani bu ilk kez, böyle biçimlendirilmiştir, yani erkekten: zira bundan sonra kadın olacakların hiçbiri bu şekilde üretilmeyecektir; aksine her biri erkek ve dişiden doğal üreme yoluyla dünyaya getirilecektir. Aziz Yuhanna Krisostomos bu pasaj üzerine 15. vaazında böyle söyler.
Simgesel olarak, Aziz Basilius, Julitta hakkındaki vaazında, iman uğruna ateşe mahkûm edilen hanımefendi Julitta'nın sözlerinden ve düşüncesinden şöyle der: "Kadın, Yaratan tarafından fazilete erkek kadar muktedir olarak yaratılmıştır. Zira kadını inşa etmek için yalnızca et değil, aynı zamanda kemiklerinden kemik de alınmıştır; buradan şu sonuç çıkar ki, biz kadınlar imanın sağlamlığını ve sebatını, ayrıca sıkıntıdaki sabrı erkeklerden aşağı kalmayacak şekilde Rabb'e iade etmeliyiz." Bu sözleri söyleyerek ağlayan hanımefendileri teselli ettikten sonra, tutuşturulmuş odun yığınının içine atladı; bu yığın, ihtişamıyla bir gerdek odası gibi parlayarak, Azize Julitta'nın bedenini kucakladı ve ruhunu gerçekten cennete gönderirken, bedenini akrabalarına ve yakınlarına üstün bir şerefle saygıdeğer, hiçbir yerinden zarar görmemiş ve yaralanmamış olarak korudu; ve gerçekten de yeryüzü bu Mübarek kadının gelişinde o kadar bol su fışkırttı ki, Şehit, en sevecen bir ana görüntüsü sunar; sanki ortak kullanım için bol bol akan sütle şehrin sakinlerini bir dadı gibi nazikçe besler.
BU YÜZDEN ONA VİRAGO DENECEKTİR, ÇÜNKÜ ERKEKTEN ALINDI — Tercüman İbranice kelimenin tam kuvvetini karşılayamamaktadır: ve bu pasajdan Adem'in İbranice konuştuğu açıkça anlaşılmaktadır. Zira "virago" tabiatı veya cinsiyeti değil, bir kadındaki erkeksi fazileti ve cesareti ifade eder. Fakat İbranice isscha kelimesi kadının tabiatını ve cinsiyetini ifade eder, çünkü isch'ten, yani "erkek"ten türetilmiştir; dişil he harfi eklenerek şu anlama gelir: Ona "vira" [erkekten gelen kadın] denecektir (eski Latinlerin Sextus Pompeius'a göre söyledikleri gibi), çünkü erkekten alınmıştır. Symmachus Yunanca'da andros'tan [erkek] andris yapmıştır, Aziz Hieronymus'a göre; Theodotion "alınma" diye tercüme eder, çünkü erkekten alınmıştır; zira o isscha'yı nasa kökünden türetir, yani aldı, taşıdı; fakat diğerlerinin önceki tercümesi asıl olandır.
R. Abraham ben Ezra'nın isch ve isscha üzerine kelime oyunu
Simgesel ve zarif bir şekilde, R. Abraham ben Ezra isscha keliminin içinde Tanrı'nın kısaltılmış adı olan Yah'ın bulunduğuna dikkat çeker; evliliğin müellifi Tanrı'dır; ve bu ad evlilikte kaldığı sürece (eşler Tanrı'dan korktukları ve birbirlerini sevdikleri sürece kalır), o süre boyunca Tanrı birlikte hazır bulunur ve birliklerini mübarek kılar. Fakat birbirlerinden nefret eder ve Tanrı'yı unuturlarsa, eşler o adı atarlar; ve böylece Yah'ı oluşturan yod ve he kaldırıldığında, isch ve isscha'dan, yani erkek ve kadından geriye kalan yalnızca eş eş, yani ateş ve ateş olur — yani bu hayattaki kavga ve sıkıntı ateşi ve öbür hayattaki ebedî ateş.
Ayet 24: Bunun için insan babasını ve anasını bırakacak
Bunlar Calvin'in savunduğu gibi Musa'nın sözleri değil, Adem'in ya da daha doğrusu Adem'in sözlerini onaylayan, onlardan evlilik kanununu çıkaran ve kendi hükmüyle tasdik eden Tanrı'nın sözleridir. Zira Mesih bu sözleri Matta XIX, 5'te Tanrı'ya atfeder. Dolayısıyla evliliğin kanunu ve ortaklığı budur: şartlar gerektirdiğinde, eş diğer eşi uğruna babasını ve anasını bırakmakla yükümlüdür. Bu, birlikte yaşama ve hayat ortaklığı bakımından anlaşılmalıdır; zira eşit bir kıtlık veya benzeri zorunluluk durumunda, Aziz Thomas'ın öğrettiği gibi (II-II, Soru XXVI, m. 11, cev. 1), hayatın kaynağı olan baba ve anneye eşe kıyasla öncelik tanınmalıdır.
VE KARISINA BAĞLANACAKTIR — Septuaginta proskollethesetai diye tercüme eder; Tertullianus bunu isabetli bir şekilde "yapıştırılacaktır" diye karşılar. Zira İbranice dabaq mümkün olan en yakın birliği ifade eder. Böylece Sara İbrahim'e, Rebeka İshak'a, Sara Tobias'a, Susanna Yoakim'e bağlanmıştır.
Eşlerin sevgisine örnekler
Putperestleri de dinleyiniz. Sicilya kralı Agathokles'in karısı Theogena, hasta kocasından hiçbir şekilde koparılmaya razı olmadı ve evlenirken yalnızca refahın değil, her türlü kaderin ortaklığına girdiğini ve kocasının son nefesini almak şansını kendi hayatının tehlikesiyle seve seve satın alacağını söyledi.
Pontus kralı Mithridates'in karısı Hypsicrataea, yenilmiş ve kaçan kocasını bütün zorluklar boyunca takip etti.
Spartalı kadınların örneği unutulmazdır; onlar esir kocalarını onlarla kıyafet değiştirerek kurtarmış ve kendileri esirlerin yerini almaya razı olmuşlardır.
Böylece Penelope Odysseus'a bağlı kalmıştır; şairi dinleyiniz:
Nişanlı Penelope Odysseus'u izlemeyi arzuladı,
Babası İkarios onu yanında tutmayı tercih etmedikçe.
Biri İthaka'yı, diğeri Sparta'yı sunar, endişeli bakire bekler:
Bir yanda babası, öte yanda kocasının karşılıklı sevgisi dürtükler.
Böylece oturup yüzünü örter, gözlerini kapatır;
Bunlar edepli utancın işaretleri idi.
Bunlarla İkarios, Odysseus'un kendisine tercih edildiğini anladı
Ve o yere bir hayâ sunağı dikti.
Romalı Gracchus'un örneği parlaktır; onun evinde iki yılan bulundu; kâhinler, diğer cinsiyetin yılanı öldürülürse çiftten birinin hayatta kalacağını söyleyince, Gracchus şöyle dedi: Benimkini öldürün; çünkü Cornelia'm gençtir ve hâlâ çocuk doğurabilir. Bu, karısını esirgemek ve cumhuriyete hizmet etmek içindi; aynı zamanda daima iyi bir koca rolünü oynuyordu; eskilerin onu kamusal hayatta büyük bir adam olarak gördüğü koca.
Pygmalion'un kız kardeşi Dido, çok miktarda altın ve gümüş toplayarak Afrika'ya yelken açtı ve orada Kartaca'yı kurdu; Libya kralı Hyarbas tarafından evlenmesi istendiğinde, merhum kocası Sychaeus'un anısına bir cenaze ateşi inşa etti ve evlenmektense yanmayı tercih ederek kendini ateşe attı. İffetli bir kadın Kartaca'yı kurdu; yine aynı şehir iffetin övgüsüyle sona erdi.
Zira Hasdrubal'ın karısı, Kartaca ele geçirilip ateşe verildiğinde, Romalılar tarafından esir alınmak üzere olduğunu görünce, iki küçük oğlunu her iki eliyle birer birer tutarak kendi evinin altında yanan ateşin içine atladı.
Niceratus'un karısı, kocasına yapılan haksızlığa dayanamayarak, Lysandros'un yenilmiş Atinalılara dayattığı otuz tiranın şehvetine maruz kalmaktansa kendi hayatına son verdi.
VE İKİSİ BİR BEDEN OLACAKTIR — Yani ikisi, yani erkek ve karısı, bir bedende olacaktır, yani bir vücutta; yani birlikte yaşamada, ortak hayatta, nesilde, evlilik birliğinde birleşip kaynaşacaklardır.
Böylece koca ve karı bir beden olacaklardır. Birincisi, bedensel birlik yoluyla; Havari bunu 1. Korintliler 6:16'da açıklar. İkincisi, mecazî olarak bir beden olacaklardır, yani bir kişi, bir hukukî kişi olacaklardır. Zira koca ve karı hukuken bir sayılır ve birdirler. Üçüncüsü, çünkü eş diğerinin bedeninin sahibidir ve böylece birinin bedeni diğerinin bedenidir, 1. Korintliler 7:3. Dördüncüsü, etkin olarak: çünkü bir beden, yani nesil üretirler.
Dikkat ediniz: İnsanlar arasındaki bağların en sıkı ve en dokunulmaz olanı evlilik bağıdır. Bu yüzden Tanrı, Havva'yı Adem'in kaburga kemiğinden yaratmıştır; birincisi, koca ve karının iki kişi olmaktan ziyade bir olduğunu belirtmek için. İkincisi, bölünemez ve ayrılamaz olduklarını; zira nasıl bir beden bölünüp hâlâ bir kalmazsa, eş eşinden ayrılamaz, çünkü eşiyle bir bedendir. Zira bölünme, yani boşanma ve çok eşlilik, birliğe aykırıdır. Üçüncüsü, sevgi ve iradede bir olmaları gerektiğini. Burada Rupertus'a bakınız. Bu yüzden Pythagoras, evlilik dostluğunda iki bedende bir ruh olduğunu söylemiştir.
Buradan, Nisalı Gregorius'un (eğer gerçekten kitabın müellifi kendisi ise) İnsanın Yaratılışı Hakkında adlı eserinin 17. bölümünde, Damascenus'un İman Hakkında 2. kitabının 30. bölümünde, Euthymius'un 50. Mezmur üzerine yazdığında ve Aziz Augustinus'un Maniheistlere Karşı Yaratılış Üzerine 9. kitabının 19. bölümünde ve Gerçek Din Hakkında'nın 46. bölümünde ileri sürdüğünün — yani masumiyet hâlinde cinsel birleşme olmayacağı, insanların meleksi bir tarzda üretileceği — doğru olmadığı açıkça anlaşılmaktadır. Zira burada açıkça "ikisi bir bedende olacaktır" denmektedir; Havari bunun cinsel birleşmeye atıfta bulunduğunu söylediğim gibi açıklar. Bu yüzden Aziz Augustinus Retractationes'in 1. kitabının 10. bölümünde görüşünü geri alır ve doktorlar artık genellikle bunu takip eder. Dolayısıyla Faber Stapulensis, Richardus'un Kutsal Üçlük Hakkında adlı kitabı üzerine Şerhinde hata eder; o, Adem günah işlememiş olsaydı kadınsız kendi kendisinden kendisine benzer bir erkek doğuracağını hayal eder ve söyler; ve o hâlde cinsiyet farkı olmayacağını düşünen Almaricus de öyle.
Yine, Aziz Thomas, Birinci Kısım, Soru 98, m. 2'de, masumiyet hâlinde bedensel bütünlük korunarak (buna bakirelik denir) yine de gebe kalma ve doğum olacağını düşünür. Fakat Pererius'un haklı olarak belirttiği gibi, bu da hem bu pasajla hem de insan üremesinin tabiatıyla çelişir. Dolayısıyla o zaman üreme şimdikine benzer olurdu, yalnızca şehvet olmaksızın. Bu yüzden o zaman bakirelik var olmayacaktı, çünkü o hâlde bir fazilet olmayacaktı. Zira bakirelik şimdi bir fazilettir çünkü şehvetin arzusunu dizginler; fakat o zaman dizginlenecek şehvet veya arzu olmayacaktı; dolayısıyla o zaman ne iffet ne de bakirelik olacaktı. Bu yüzden Pererius, o hâlde erkek kadar kadın doğacağını makul bir şekilde değerlendirir. Zira hepsi evlenecekti, hem de yalnızca bir evlilikle, yani Tanrı'nın burada tesis ettiğine göre bir erkek ve bir kadın olarak.
Ayet 25: İkisi de çıplaktı ve utanmıyorlardı
VE İKİSİ DE ÇIPLAKTI VE UTANMIYORLARDI — çünkü masumiyet hâlinde şehvet yoktu, nefsânî arzu yoktu: zira utanma ve mahcubiyet bundan doğar; şehvetin hüküm sürdüğü uzuvlar açığa çıkarılıp başkalarına gösterildiğinde. Aziz Augustinus, Yaratılış Üzerine Harfi Harfine adlı eserinin başlarında böyle söyler.
Bu yüzden, Adem gibi çıplak olmaktan artık utanmayan Ademciler ahmak, utanmaz ve murdardır — oysa Adem günahından hemen sonra utanmış ve Aziz Epiphanius'un benzer kişileri çürütürken haklı olarak söylediği gibi giysilerle örtünmüştür, 2. kitap, bid'at 52.
Buradan Platon, Politikos'taki çıplaklık kavramını almış görünmektedir; bunu altın çağın bütün insanlarına atfetmiştir.
Isidorus Clarius da yanlış bir şekilde Adem ve Havva'nın bir çeşit ilâhî parlaklık ve ihtişam giysisine sahip olduğunu düşünür; tıpkı Tanrı'nın Azize Agnes'i ve diğer bakireleri geneleve götürülüp soyulduklarında giydirdiği ve dirilişte Azizlerin bedenlerini giydireceği gibi. Zira bu temelsiz ve boş yere hayal edilmiştir; zira utanmanın, nefsânî arzunun ve soğuğun olmadığı yerde hiçbir giysi veya ışık gerekmez.
Masumiyet hâlinin yedi mükemmelliği
Son olarak, Pererius 5. kitabın önsözünde masumiyet hâlinin yedi mükemmelliğini güzel bir şekilde sıralar. Birincisi tam bilgelik idi; ikincisi, Tanrı'nın lütfu ve dostluğu; üçüncüsü, aslî adalet; dördüncüsü, ruh ve bedenin ölümsüzlüğü ve acı çekmezliği — mübarek olanların şanlı bedenlerindeki gibi içsel değil, kısmen Tanrı'nın korumasından, kısmen de insanın zararlı ve incitici şeylerden kendini koruyacağı basiret ve öngörüsünden kaynaklanan dışsal bir ölümsüzlük ve acı çekmezlik. Ve bunlar insanın kendisinde bulunuyordu; fakat geri kalan üçü insanın dışında idi, yani: beşincisi, cennette ikamet ve hayat ağacından yeme; altıncısı, Tanrı'nın insan için özel ihtimamı. Buradan yedincisi çıkıyordu, yani insanın nefsânî arzu duyamayacağı, Aziz Thomas'a göre hafif günah işleyemeyeceği, yanılamayacağı ve aldatılamayacağı — fakat belirsiz konularda ya yargısını askıya alacağı ya da şüpheli bir yargı oluşturacağı. Zira bunlar insana yerleştirilmiş bir meleke veya yaratılmış bir nitelikle değil, yalnızca Tanrı'nın yardımı ve korumasıyla meydana gelebilir görünmektedir.
Bunu, Adem'in yaratıldığı tam ve mükemmel masumiyet hâli hakkında anlayınız, yani hem suç hem ceza hem de sefaletin her türlü kötülüğünden azade olduğu hâl. Aksi takdirde, eğer Tanrı onun yarı tam bir masumiyet hâline düşmesine izin verseydi, hafif günah işleyebilir, ayrıca yanılabilir ve aldatılabilirdi; Scotus'un haklı olarak öğrettiği gibi. Bu konu hakkında Arezzolu Franciscus'un Yaratılış Üzerine eserinin 450. sayfasına bakınız.
Masumiyet hâlinde var olmayacak olan Mesih'in yedi fazileti
Aksine, Mesih aracılığıyla bize Adem'e verilenden daha büyük bir lütuf iade edilmiştir ve böylece şimdi masumiyet hâlinde var olmayacak yedi fazilete sahibiz: birincisi bakirelik; ikincisi, sabır; üçüncüsü, tövbe; dördüncüsü, şehadet; beşincisi, oruç, perhiz ve bedenin her türlü terbiye edilmesi; altıncısı, dinî fakirlik ve itaat; yedincisi, merhamet ve sadaka — zira o zaman hiçbir fakir veya sefil insan olmayacaktı; oysa şimdi onlardan bol miktarda vardır ki onlara karşı merhamet gösterelim.
Son olarak, düşmüş insana şimdi Adem'e verilenden daha büyük ve daha etkili bir lütuf verilmektedir; bu durum Şehitlerde ve diğer seçkin Azizlerde açıkça görülür. Dolayısıyla hak kazanma kapasitesi de şimdi daha büyüktür; hem daha büyük lütuf sebebiyle hem de işin zorluğu sebebiyle — her ne kadar masumiyet hâlinde iradenin hazırlığı sebebiyle hak kazanma kapasitesi daha büyük olacak idiyse de. Zira irade o zaman bütünüyle doğru olacak, fazilete aykırı hiçbir tutku taşımayacak, tabiatın ve lütfun hazır dürtüsüyle faziletlere yönelecek ve böylece bütün faziletlerin birçok yoğun, büyük ve kahramanca fiillerini gerçekleştirecekti.