Cornelius a Lapide
İçindekiler
Bölümün Özeti
Yılan Havva'yı ayartır; Havva, Âdem ile birlikte günah işler: bunun üzerine 8. ayette Tanrı tarafından azarlanırlar. Üçüncü olarak, 14. ayette yılan Tanrı tarafından lanetlenir ve Kurtarıcı Mesih vaat edilir. Dördüncü olarak, 16. ayette Havva ve Âdem çalışmaya, acılara ve ölüme mahkûm edilirler. Ve son olarak, 23. ayette cennetten kovulurlar; önüne alev alev dönen kılıçlı muhafız Keruvlar yerleştirilir.
Vulgat Metni: Yaratılış 3:1-24
1. Yılan ise Rab Tanrı'nın yarattığı bütün yeryüzü canlılarından daha kurnaz idi. Kadına dedi: "Tanrı size cennetin her ağacından yememenizi gerçekten emretti mi?" 2. Kadın ona cevap verdi: "Cennetteki ağaçların meyvesinden yeriz; 3. ancak cennetin ortasındaki ağacın meyvesinden Tanrı bize yememizi ve ona dokunmamamızı emretti, yoksa belki ölürüz." 4. Yılan kadına dedi: "Hayır, ölümle ölmeyeceksiniz." 5. "Çünkü Tanrı bilir ki, ondan yediğiniz gün gözleriniz açılacak ve iyiyi ve kötüyü bilen tanrılar gibi olacaksınız." 6. Kadın ağacın yemek için iyi, gözlere güzel ve bakılması hoş olduğunu gördü; meyvesinden aldı ve yedi; kocasına da verdi, o da yedi. 7. İkisinin de gözleri açıldı; çıplak olduklarını anlayınca incir yaprakları dikip kendilerine önlükler yaptılar. 8. Öğleden sonra serin rüzgârda cennette yürüyen Rab Tanrı'nın sesini işittiklerinde, Âdem ve karısı cennetin ağaçları arasında Rab Tanrı'nın yüzünden gizlendiler. 9. Rab Tanrı Âdem'e seslenerek dedi: "Neredesin?" 10. Âdem dedi: "Cennette senin sesini işittim; çıplak olduğum için korktum ve gizlendim." 11. Tanrı ona dedi: "Sana çıplak olduğunu kim söyledi? Yoksa yememenizi emrettiğim ağaçtan mı yedin?" 12. Âdem dedi: "Bana eş olarak verdiğin kadın, bana ağaçtan verdi ve yedim." 13. Rab Tanrı kadına dedi: "Bunu neden yaptın?" Kadın cevap verdi: "Yılan beni kandırdı ve yedim." 14. Rab Tanrı yılana dedi: "Bunu yaptığın için bütün evcil ve yabani hayvanlar arasında lanetlisin; göğsün üzerinde sürünecek ve ömrün boyunca toprak yiyeceksin. 15. Seninle kadın arasına, senin soyunla onun soyu arasına düşmanlık koyacağım; o senin başını ezecek, sen de onun topuğuna pusu kuracaksın." 16. Kadına da dedi: "Acılarını ve gebe kalmalarını çoğaltacağım; ağrı ile çocuk doğuracaksın, kocanın hâkimiyeti altında olacaksın ve o sana egemen olacak." 17. Âdem'e de dedi: "Karının sözünü dinlediğin ve yememenizi emrettiğim ağaçtan yediğin için, senin yüzünden toprak lanetlidir; ömrün boyunca emek ve zahmetle ondan yiyeceksin. 18. Sana diken ve çalı bitirecek; yeryüzünün otlarını yiyeceksin. 19. Alındığın toprağa dönünceye kadar alnının teriyle ekmek yiyeceksin; çünkü topraksın ve toprağa döneceksin." 20. Âdem karısının adını Havva koydu, çünkü bütün yaşayanların anası oydu. 21. Rab Tanrı, Âdem'e ve karısına deriden giysiler yapıp onları giydirdi. 22. Ve dedi: "İşte Âdem iyiyi ve kötüyü bilerek bizden biri gibi oldu; şimdi elini uzatıp hayat ağacından da almasın, yemesin ve sonsuza dek yaşamasın." 23. Rab Tanrı onu zevk cennetinden, alındığı toprağı işlemesi için çıkardı. 24. Âdem'i kovdu ve zevk cennetinin önüne, hayat ağacının yolunu korumak üzere Keruvları ve her yöne dönen alev alev bir kılıcı yerleştirdi.
Ayet 1: Yılan, bütün canlılardan daha kurnaz idi
İkinci olarak, İbraniceden şöyle de çevrilebilir: yılan birçok kıvrıma ve halka bükülmüş ve sarılmıştı; zira İbranice aram sözcüğü bunu da ifade eder; nitekim aramim, tahıl demetleri yığınlarının adıdır; çünkü bu kıvrımlar, yılanın insanı sarıp tuzağa düşürdüğü iç kurnazlığının göstergeleridir.
Birincisi, Cajetan "yılan" ile şeytanı anlar; şeytan Havva'yı dışarıdan bir sesle değil, yalnızca içsel bir telkinle ayartmıştır.
İkincisi, Cyrillus Julian'a Karşı III. Kitabında ve Eugubinus Cosmopoeia'sında, burada iblisin gerçek bir yılan değil, yalnızca bir yılanın görünümünü ve biçimini aldığını düşünürler: tıpkı meleklerin insan bedeni aldıklarında gerçek bir beden değil, hakiki ve insanî bir beden görünümüne sahip havadan yapılmış bir beden almaları gibi.
Ancak diğer bütün otoriteler bunun gerçek bir yılan olduğunu öğretirler; zira burada onun bütün canlılardan — meleklerden değil, hayvanlardan — daha kurnaz olduğu söylenmektedir. Doğası gereği kurnaz ve hilekâr olan bu yılana, hilekâr şeytan uygun biçimde girmiş ve onun ağzında, belirli bir düzenle hareket ettirilen, çarpıştırılan ve ayarlanan bir âlet gibi, elinden geldiğince bir insan sesi oluşturmuştur. Aziz Chrysostomus, Procopius ve Augustinus Tanrı'nın Şehri XIV. Kitap, 20. bölümde böyle derler.
Bazıları, Sententialar Ustası'nın II. Kitap, 6. ayrımda söylediğine göre, bu şeytanın, ilk Âdem'i ayartıp galip gelen Lucifer olduğunu düşünürler; ikinci Âdem'i, yani Mesih'i de ayartmış, fakat O'nun tarafından yenilmiş ve cehenneme atılmıştır.
Şeytan, Âdem'i bir koyun ya da eşek biçiminde değil, yerinde olarak bir yılan biçiminde ayartmıştır. Birincisi, yılan doğası gereği kurnazdır; ikincisi, doğal olarak insana düşmandır ve gizlice ısırmak için ona pusu kurar; üçüncüsü, yılanın tabiatı sürünmek, zehir saçmak ve insanı öldürmektir — şeytan da bunu yapar; dördüncüsü, yılan bütün bedeniyle toprağa yapışır: böylece Âdem, yılana ve şeytana inanarak bütünüyle hayvansı ve dünyevî olmuş, yalnızca dünyevî iyiliklerin peşinden koşar hâle gelmiştir.
Bundan dolayı Aziz Augustinus, Yaratılış'ın Harfi Harfine Tefsiri XI. Kitap, 28. bölümde, şeytanın insanları aldatmak için yılan biçimini kullanmaya alışık olduğunu öğretir; çünkü Âdem ve Havva'yı bu biçimle aldatmış ve bu hilenin kendisi için iyi sonuç verdiğini görmüştür. Aynı nedenle Syroslu Pherecydes, cinlerin Jupiter tarafından gökten aşağı atıldığını ve başlarına "yılansı" anlamına gelen Ophioneus dendiğini söylemiştir.
Mecâzî olarak: Aziz Augustinus, "Şeytan aslan olarak ayartır, ejderha olarak ayartır" der; zira Gregorius'un Eyüp 1. bölüm üzerine dediği gibi, "Rab, sadık kuluna kurnaz düşmanın bütün hilelerini açığa vurur: yani ezerek yakalar, pusu kurarak tuzağa düşürür, tehdit ederek korkutur, ikna ederek yaltaklanır, umutsuzluğa düşürerek kırar ve vaatlerde bulunarak aldatır."
Aziz Bernardus ayartma türlerini ve biçimlerini şöyle sıralar: "Ayartma birkaç çeşittir: biri ısrarcıdır, arsızca dayatır; diğeri kuşku vericidir, zihni belirsizlik sisiyle sarar; üçüncüsü anîdir, aklın yargısını önler; dördüncüsü gizlidir, müzakerenin düzeninden kaçar; beşincisi şiddetlidir, gücümüzü aşar; altıncısı hilekârdır, zihni baştan çıkarır; yedincisi çetrefillidir, çeşitli yollarla engellenir."
Not: Havva yılanı görünce dehşete kapılmadı; çünkü hayvanların hâkimesi olarak hiçbirinin kendisine zarar veremeyeceğinden emindi. Aziz Chrysostomus, 16. Vaaz'da böyle der.
Diyeceksiniz: Yılan konuştuğunda hiç olmazsa nasıl dehşete kapılmadı? Birincisi, Josephus ve Aziz Basilius (Platon'un da Politikos'ta benimsediği görüş budur) cennette bütün canlıların konuşma güç ve yeteneğine sahip olduğunu söylerler. Aziz Efrem, Bar Salibi'nin aktardığına göre Cennet Üzerine I. Kitabında, yılana bir süreliğine yalnızca konuşma değil anlama gücünün de Tanrı tarafından verildiğini ekler ve bunu 1. ve 13. ayetlerden kanıtlar. Ancak bunlar kabul edilemez görüşlerdir.
İkincisi, Procopius, yukarıda anılan Cyrillus, Abulensis ve Pererius, Havva'nın konuşma gücünün doğal olarak yalnızca insana ait olduğunu henüz bilmediği cevabını verirler. Ancak bu, hem Havva'nın hem Âdem'in sahip olduğu mükemmel bilgiyle bağdaşmaz.
Şu hâlde cevap veriyorum: Havva, yılanın doğal olarak konuşamayacağını biliyordu; bu nedenle onun konuşmasına hayret etti ve bunun — gerçekte olduğu gibi — daha yüksek bir güçle, yani ilâhî, meleksel ya da şeytanî bir güçle yapıldığından şüphelendi; korku yoktu, çünkü henüz günah işlememişti ve Tanrı'nın himayesinde olduğunu biliyordu. Aziz Thomas, I. Kısım, Soru 94, madde 4'te böyle der. Nitekim: "Bilge kişi için beklenmedik hiçbir şey yoktur; çocuklar ve akılsızlar her şeye yeni bir şeymiş gibi hayret ederler."
Eugubinus bu yılanın, yılanların kralı olan bir basilisk olduğunu düşünür. Delrio bunun bir engerek olduğunu düşünür; Pererius ise bir scytale olduğunu, çünkü büyüklüğü ve sırtının güzelliğiyle parlayarak bakanları büyülediğini söyler. Ancak bu meselede kesin olan hiçbir şey yoktur. Üstelik scytale ve basilisk ahmak tabiatlı yaratıklardır; oysa bu yılan bütün canlılardan daha kurnazdı; zira iblis ona zehir saçmak için değil, aldatmak için girmiştir. Birçoklarının düşündüğü gibi, bunun süründüğü için serpens (yılan), gölgelerde dolaştığı için coluber (kıvrılan yılan) ve köşeleri ve gizli yerleri aradığı için anguis denilen yaratık olması muhtemeldir. Zira bu, hiçbir niteleme eklenmeksizin sadece "yılan" olarak adlandırılır; diğerleri ise basilisk yılanları, ateşli yılanlar gibi nitelemelerle ya da engerek, cerastes, amphisbaena, asp gibi özel adlarıyla anılır. Bu yılan ayrıca hepsinden daha kurnazdır ve tamamen yere yatık bedeniyle sürünür; 14. ayette bu yılan hakkında söylenen de budur. Bu nedenle Beda'nın, Kartuzyen Denis'in, Scholastica Historia'nın, Aziz Bonaventura'nın (II. Kitap, 21. ayrım) ve Vincentius'un Tarih Aynası'nda burada ileri sürdükleri şey — yani bu yılanın ayaklar üzerinde duran, bakire yüzlü, gökkuşağı gibi çeşitli renklerle parlayan sırtıyla Havva'yı hayranlığa çeken ve dik yürümeye alışkın bir ejderha olduğu — akla yakın değildir. Zira bu, Tanrı'nın dünyanın başlangıcında yaratmadığı ucube bir yılan olurdu ve Havva ondan derhal ürküp kaçardı.
'Tanrı size neden emretti'
Yetmişler de aynı şekilde çevirirler. Yılan burada kurnazca emrin amacını yıkmaya çalışır ki emrin kendisini de yıksın; sanki şöyle demek ister: Tanrı'nın bu ağaçtan yemeyi yasaklamasının haklı bir sebebi ve nedeni görünmüyor; öyleyse gerçekten ve ciddî olarak yasaklamamıştır; "ondan yemeyeceksiniz" dediğini şaka ve oyun olarak söylemiştir. Yılan bu öncülü, ağacın faydasından kanıtlar ve 5. ayette der ki: "Çünkü Tanrı bilir ki, ondan yediğiniz gün gözleriniz açılacak ve iyiyi ve kötüyü bilen tanrılar gibi olacaksınız."
Not: İbranicede "neden" yerine aph ki geçer; bu, kelime anlamıyla "gerçekten öyle mi?" ya da "hakikaten doğru mu?" demektir; ve Keldanî'nin çevirdiği gibi, "Tanrı'nın: Bahçenin hiçbir ağacından yemeyeceksiniz, dediği (demiş olduğu) doğru mu?" anlamındadır. Bu anlamda yılanın Tanrı'yı sertlikle suçlamadığı daha açık görünür — zira Havva böyle bir küfürden derhal ürkerdi — aksine kurnazca, Tanrı'yı övüyormuş gibi şöyle konuşur; sanki demek ister: Bu kadar cömert olan Tanrı'nın bu ağacı gerçekten ve mutlak olarak yasakladığına inanmıyorum, her ne kadar siz öyle düşünseniz de. Neden size bu kadar güzel ve faydalı bir meyveyi çok görsün? Neden sizi böyle kısıtlayıp yüklesin? Zira iyilik kıskançlığa zıttır; dolayısıyla en yüce derecede iyi olan Tanrı'da hiçbir kıskançlık olamaz; Boethius'un terennüm ettiği de budur: "Haset bilmeyen en yüce iyilik sureti." Platon Timaios'ta ve Aristoteles Metafizik I. Kitap, 2. bölümde aynı şeyi öğretir; burada Aristoteles, Tanrı'nın insana hikmet şerefini çok gördüğünü söyleyen Simonides'e karşı çıkar. Zira böyle olsaydı, der Aristoteles, Tanrı üzgün ve dolayısıyla bedbaht olurdu: çünkü kıskançlık, başkasının iyiliğinden duyulan üzüntüdür. Bizim çevirmenimiz ise sözcükleri değil anlamı izleyerek, Yetmişler ile birlikte aph ki'yi "neden" diye çevirmiştir. Bu yoruma Havva'nın cevabı doğrudan karşılık gelir: yılanın şaka olarak söylenmiş diye ortadan kaldırmak istediği Tanrı buyruğunu ciddî ve mutlak olarak teyit ve tasdik eder; böylece bu yorum öncekiyle aynı noktaya varır.
Bu İbranice aph ki ifadesinden anlaşılan odur ki, yılan bu sorudan önce başka sözler söylemiş, bunlarla soruya zemin hazırlamıştır; ancak Musa bunları susarak geçer — örneğin insan tabiatının özgürlüğü ve onuru hakkında, insana yüklenen iman, ümit ve sevgi gibi doğal ve doğaüstü buyrukların yükümlülüğü ve çokluğu hakkında; tâ ki bundan şu sonuca varsın: insanın Tanrı'nın bu yeni pozitif buyruğuyla daha fazla yüklenmemesi gerekir. Procopius ve diğerleri böyle derler.
Mecâzî olarak, Rahip Hyperichius Çöl Babalarının Hayatları'nda şöyle der: "Yılan Havva'ya fısıldayarak onu cennetten kovdu. Komşusunun aleyhine konuşan kişi de bu yılana benzer: çünkü kendisini dinleyenin ruhunu mahveder ve kendi ruhunu da kurtaramaz." Yine Aziz Bernardus, Münzevî Hayat Üzerine kitabında, bu pasajdan hareketle mükemmel itaatin "ayrım gözetmeyen" olması gerektiğini öğretir — yani neyin veya neden emredildiğini ayırt etmemelidir. "Âdem," der, "kendisine: Neden emretti, vb. diye telkinde bulunanın eğitimiyle yasak ağaçtan kendi zararına tattı. İşte neden emredildiğinin ayrımı. Ve ekledi: Çünkü biliyordu ki ondan yediğiniz gün gözleriniz açılacak ve tanrılar gibi olacaksınız. İşte ne amaçla emredildiğinin ayrımı: yani onların tanrı olmalarına izin vermesin diye. Ayrım gözetdi, yedi, itaatsiz oldu ve cennetten kovuldu. Buradan şu sonucu çıkarır: dünyevî zihniyetle 'ayrım gözeten' kişinin, tedbirli çömezin, bilge başlangıç yapanın hücresinde uzun süre kalması, bir cemaatte sebat etmesi mümkün değildir. Akılsız olsun ki bilge olabilsin; ve bütün ayrım gözetmesi şu olsun: bu konuda hiçbir ayrım gözetmesin." Cassianus'un 12. Konferansı'na, Feragat Kuralları IV. Kitap, 10, 24 ve 25. bölümlerine ve Aziz Gregorius'un 2 Krallar 4. bölüm üzerine yazdıklarına bakınız; bunların ilkesi şudur: "Gerçek itaatkâr kişi ne buyrukların niyetini sorgular ne de buyruklar arasında ayrım gözetir; çünkü hayatının bütün yargısını büyüğüne teslim eden kişi, yalnızca emredileni yerine getirmekten sevinç duyar; zira yalnızca buyruklara itaat etmeyi iyi sayar."
'Her ağaçtan yememenizi'
Aziz Chrysostomus, Rupert ve Aziz Augustinus Yaratılış'ın Harfi Harfine Tefsiri XI. Kitap, 30. bölümde "hiçbirinden," yani "hiçbir ağaçtan" derler — yılan sanki Tanrı'nın insana hiçbir ağacın meyvesini vermediğini söylüyor ve böylece Tanrı'yı acımasızlıkla suçlamak için yalan söylüyormuş gibi. Ancak bu, fazlasıyla açık ve kaba bir yalan olurdu.
İkinci ve daha iyi yorum: "Her birinden değil," yani: Neden herhangi birini, yani iyiyi ve kötüyü bilme ağacını yasakladı? Üçüncü ve en iyi yorum: şeytan, yılan aracılığıyla her zamanki üslubuyla belirsiz konuşur; öyle ki bu sorusu ya bütün ağaçlara ya da yalnızca yasaklanan belirli bir ağaca işaret edecek şekilde anlaşılabilir; bunu kurnazca yapar ki şunu ima etsin: bir ağacı yasaklamak için diğerlerini yasaklamaktan daha büyük bir sebep yoktur; dolayısıyla ya hepsinin ya da hiçbirinin yasaklanması gerekirdi. Ayrıca Tanrı'nın bu birini yasakladığı kolaylıkla bundan sonra diğerlerinin hepsini de yasaklayacağını ima eder. Bu yüzden kadın, onun belirsiz sorusuna hemen bir ayrım yaparak cevap verir ve der ki: "Cennetteki ağaçların meyvesinden yeriz (yiyebiliriz, yememize izin vardır); ancak cennetin ortasındaki ağacın meyvesinden Tanrı bize yememizi emretti."
Ayet 3: 'Ve ona dokunmamamızı'
Aziz Ambrosius, Cennet Üzerine kitabının 12. bölümünde, Havva'nın bunu buyruğa bıkkınlık ve nefretinden kendi başına eklediğini ve böylece kıskançlıkla buyruğun sertliğini abartdığını düşünür. Zira Tanrı ne bakmayı ne dokunmayı yasaklamış, yalnızca yemeyi yasaklamıştı. Ancak Havva hâlâ doğru ve kutsal olduğundan, bunu ilâhî buyruğa duyduğu saygı ve hürmetten dolayı söylemiş görünür; sanki demek ister: Tanrı, ondan yemek amacıyla bu ağaca dokunmamamızı emretti ve bu nedenle içimize dinî bir çekingenlik ve korku saldı; öyle ki kendi kendimize, hiçbir surette, hiçbir durumda ona hafifçe bile dokunmamaya karar verdik ki yemekten ve buyruğu çiğnemekten mümkün olduğunca uzak olalım.
'Belki ölürüz diye'
Tanrı kesin olarak "öleceksiniz" demişti; kadın şüphe eder; şeytan inkâr eder. Zira Havva'nın tereddüt ettiğini görünce, onu itmek için baskı yapar ve der: "Ölmeyeceksiniz." Rupert böyle söyler. Ancak Havva hâlâ doğruydu ve bu nedenle dindarlıktan dolayı buyruğa "ona dokunmamamızı" eklemiştir; öyleyse buyruğa bağlanan ölüm cezasından şüphe etmiş görünmez. İbranicedeki pen, yani "belki" sözcüğü, çoğu zaman şüphe değil tasdik ve teyit ifadesidir; yalnızca gelecekteki bir olayın, insanın gelecekteki özgür eylemine bağlı olduğu durumlarda belirsizlik ifade eder; sanki demek ister: Belki yeriz ve bu nedenle ölürüz; çünkü yersek, kesinlikle öleceğiz. "Belki" Matta 21:23'te ve Peygamberler'de sıklıkla bu anlamda kullanılır.
Ayet 4: 'Hayır, ölümle ölmeyeceksiniz'
Yılan, Havva'yı cezayı kaldırarak ve vaatlerle cezbederek ayartır. Onun beş parlak yalanına burada dikkat edin: birincisi, "ölmeyeceksiniz"; ikincisi, "gözleriniz açılacak"; üçüncüsü, "tanrılar gibi olacaksınız"; dördüncüsü, "iyiyi ve kötüyü bileceksiniz"; beşincisi, "Tanrı bütün bunların doğru olduğunu ve benim yalan söylemediğimi bilir" — sanki demek ister: Tanrı bunları bildiğine ve sizi sevdiğine göre, sizi bu kadar faydalı bir ağaçtan yoksun bırakmak istemiş olması muhtemel değildir. Dolayısıyla ya sadece şaka olarak yasakladı ya da bu buyruğunun altında henüz bilmediğiniz bir sır gizlidir; ama ondan yediğinizde bileceksiniz. Aziz Augustinus, Yaratılış'ın Harfi Harfine Tefsiri XI. Kitap, 30. bölümde böyle söyler.
Ahlâkî olarak, şeytan hâlâ neredeyse bütün insanları aynı şeye ikna eder; ancak aksini gösteren gerçek fazlasıyla açık olduğundan ve herkesin mutlaka öldüğü apaçık ortada olduğundan, herkesi "asla ölmeyeceksiniz" diye ikna etmek için bir hileye başvurur. Yani, bir hekimin yaptığını yapar: hasta bütün hâlinde reddedecek olan acı ilacı parçalara böler ve böylece lokmalar hâlinde verir ki yavaş yavaş hepsini tüketsin. Şeytan de aynı şekilde ölümü parçalara ve yıllara böler ve gençleri şöyle ikna eder: yaşının çiçeğinde ve gücünde ölmeyeceksin; fazlasıyla sağlamsın; kolayca elli yıl daha yaşarsın. Öğrencileri ikna eder: tahsilini bitirmeden ölmeyeceksin; diğerlerini: elindeki işleri bitirmeden ölmeyeceksin. Kısacası, en azından bir yıl daha yaşayacağını düşünmeyen hiçbir yaşlı yoktur. Böylece herkesi aldatır. Zira ölüm her yıl bazılarını alıp götürdüğüne ve böylece yavaş yavaş herkesi götürdüğüne göre, herkes en az bir yıl daha yaşayacağını düşündüğü için en beklemediği anda yakalanır. Bundan çok doğru bir ilke çıkar: Ölüm herkese, herkesin sandığından daha yakındır; çünkü herkes öldüğü yılda ölmeyeceğini, bir yıl daha yaşayacağını sanır.
Üstelik Mesih, evin efendisinin uzak ya da hiç gelmeyecek sandığı bir hırsız gibi geceleyin geleceğini söyler (Matta 24:43). Hırsız, efendinin uyuduğu zamanı kolladığı gibi onu soyabilmek için, ölüm de beklemeyenleri ve âdeta uyuyanları yakalar. Öyleyse akıllı olan gözlerini açsın, şeytanın bu apaçık hilesini def etsin ve ölümün kendisine yakın olduğuna — hatta bu yıl, belki bu ay, bu hafta, bugün öleceğine — kendini ikna etsin. Şair bilgece söyler: "Doğan her günü son günün say." Aziz Hieronymus ve Aziz Carlo Borromeo sofrada bir ölü kafatası bulundururlardı ki ölümün her an yakın olduğunu sürekli hatırlasınlar. Bazı azizlerin âdeti şuydu: karşılaştıklarında ilk selamlayan "Ölmemiz gerekir" der; diğeri "Ne zaman olduğunu bilmiyoruz" diye karşılık verirdi. Aziz Hieronymus, Principia'ya yazdığı mektupta Aziz Marcella hakkında şöyle der: "Yıllarını ve hayatını öyle geçirdi ki her zaman ölmek üzere olduğuna inandı. Mezarı hatırlayarak öyle giyindi; Satirik'in şu sözlerini anımsardı: Ölümü düşünerek yaşa, zaman uçar; söylediğim şey çoktan geçmiştir; ve: Ölüm gününü her zaman hatırla, asla günah işlemezsin; Platon'un felsefenin ölüm üzerinde düşünme olduğunu söylediği sözü de överdi."
Tanrı'nın öğrettiği Thomas'ımız, Mesih'in Taklidi I. Kitap, 23. bölümde olağanüstü biçimde yazar: "Bugün insan vardır, yarın yok olur. Ey insanın kalbinin körlüğü ve katılığı, yalnızca şimdikiyi düşünüp geleceği (yakın olanı bile) daha iyi öngöremeyen! Her işinde ve düşüncende kendini bugün veya hemen ölecekmiş gibi tutmalısın." Ve devamında: "Ölüm saatini her zaman gözünün önünde tutan ve her gün ölmeye hazırlanan kişi ne mutludur. Bir insanın öldüğünü gördüysen, senin de aynı yoldan geçeceğini düşün. Sabah olduğunda akşama ulaşamayacağını düşün; akşam olduğunda ise kendine sabahı vaat etmeye cüret etme. Öyleyse her zaman hazırlıklı ol ve öyle yaşa ki ölüm seni hiçbir zaman hazırlıksız bulmasın. Son saat geldiğinde, geçmiş hayatın hakkında çok farklı düşünmeye başlayacak ve bu kadar ihmalci ve gevşek olduğuna derinden üzüleceksin. Ölümde nasıl bulunmayı arzuluyorsa şimdi hayatta öyle olmaya çalışan kişi ne mutlu ve tedbirlidir! Zira dünyayı mükemmel bir şekilde hor görmek, erdemlerde ilerlemeye coşkulu arzu, disiplin sevgisi, tövbe gayreti, itaate hazır olma, kendini inkâr etme ve Mesih'in sevgisi uğruna her türlü sıkıntıya katlanma, mutlu bir ölüme büyük güven verecektir." Ve az sonra: "Düzelme için bir gün ya da bir saat arzulayacağın zaman gelecek ve elde edip edemeyeceğini bilmiyorum. Vaktin varken kendine ölümsüz hazineler topla; kurtuluşundan başka hiçbir şeyi düşünme; yalnızca Tanrı'nın işleriyle ilgilen; kendini yeryüzünde bir garip ve yolcu olarak tut; kalbini özgür ve Tanrı'ya doğru yükseltilmiş tut, çünkü burada kalıcı şehrin yoktur." Son olarak, Aziz Hieronymus'un şu sözünü gözet: "Sonsuza dek yaşayacakmış gibi öğren; hemen ölecekmiş gibi yaşa."
Ayet 5: 'Gözleriniz açılacak'
Bundan dolayı bazıları, Abulensis'in 13. bölüm, 492. sorusunda aktardığına göre, Âdem ve Havva'nın gözlerinin açık olmadığını, yasak meyveyi yiyinceye kadar kör olduklarını düşünürler; zira o zaman "ikisinin de gözleri açıldı ve çıplak olduklarını gördüler" (7. ayet). Ancak bu, Âdem ve Havva'nın yaratıldığı masumiyet hâlinin mutluluğuyla bağdaşmaz. Dolayısıyla burada "göz"ün bedenin değil, zihnin gözü olarak anlaşılması gerektiğini söylüyorum; zira Aristoteles'in Nikomakhos Ahlâkı I. Kitapta dediği gibi, "akıl bir tür gözdür;" özellikle de göz ve görme, diğer duyulardan daha çok, bilgi edinmede akla hizmet eder: zira görülenlerden anılar doğar, anıdan tecrübe, tecrübelerden sanat ya da bilim doğar. Dolayısıyla anlam şudur, sanki: Öylesine berrak bir zekâ ve keskin bir anlayışa kavuşacaksınız ki kendinize daha önce kör olduğunuzu sanacaksınız. Rupert böyle der; onun Teslis Üzerine III. Kitap, 7. ve 8. bölümlerine bakınız.
'Tanrılar gibi olacaksınız'
Özde değil, çünkü bu imkânsızdır; ancak aşağıda açıklandığı gibi, hikmet ve her şeyi bilmenin bir tür benzerliğiyle. Bu nedenle bazıları bunu yanlış olarak şöyle açıklarlar: melekler gibi olacaksınız; oysa meleksel değil, ilâhî bir benzerliğe özendirildiler. Zira Tanrı'nın 22. ayette söylediği de budur: "İşte Âdem bizden biri gibi oldu."
Sorulacak: Havva'nın ilk günahı neydi? Rupert, Hugo ve Sententialar Ustası II. Kitap, 21. ayrımda cevap verirler: Havva'nın ilk günahı, şüphe ediyormuş gibi Tanrı'nın buyruğuna "belki" ekleyerek "belki ölürüz" demesidir. İkincisi, Aziz Ambrosius'a göre "ona dokunmamamızı" eklemesidir; üçüncüsü, Aziz Chrysostomus'a göre yılan ve şeytanla sohbete girişmesidir. Ancak bu görüşler pek olası görünmez. Zira insanın ilk günahı akılda değil, iradede olmuştur. Çünkü günah işlemeden önce insan yanılıp aldanamazdı; bundan dolayı Aziz Thomas, Soru 94, madde 4'te, insanın o hâlde venial (hafif) günah işleyemeyeceğini ekler; bu da Tanrı'nın özel koruması sayesindeydi: çünkü venial günah lütfu kaldıramaz; aynı şekilde ilk adaletin o en mükemmel hâliyle de bir arada bulunamazdı.
Öyleyse diyorum ki: Havva'nın ve ardından Âdem'in ilk günahı kibir idi. Bu, Sirak 10:14 ve Tobit 4:14'ten açıkça anlaşılır; İbranice metin ve Yetmişler de 6. ayette buna işaret ederler: yani Havva ve Âdem "iyiyi ve kötüyü bilen tanrılar gibi olacaksınız" sözünü işitince, kendi mükemmelliklerini seyretmeye, artırmaya ve yüceltmeye davet edildiler. Böylece kendilerine dönerek kibirlendiler; öyle ki kalpleri Tanrı'dan uzaklaştı ve sonunda Lucifer'in de yaptığı gibi bir tür her şeyi bilme ve ilâhî tabiatla eşitlik arzuladılar. Bu nedenle Tanrı 22. ayette onları şöyle azarladı: "İşte Âdem iyiyi ve kötüyü bilerek bizden biri gibi oldu." Aziz Ambrosius, Luka Üzerine IV. Kitap; Aziz Ignatius, Trallialılara Mektup; Chrysostomus, 1 Timoteos 2:14 üzerine; Augustinus, Yaratılış'ın Harfi Harfine Tefsiri XI. Kitap, 5. bölüm ve Tanrı'nın Şehri XI. Kitap, 13. bölümde böyle derler; burada Augustinus, mükemmellik sevgisinin bütün ve kusursuz bir akıl sahibi doğada öylesine doğuştan ve güçlü olduğunu öğretir ki, bu sevgi insandaki âdeta ilk dürtüdür ve insanı mükemmel olma amacıyla diğer her şeyin peşinden koşmaya sevk eder. Aziz Bernardus da der ki: Her ikisi, yani şeytan ve insan, yüceliğe özendiler; biri kudrete, diğeri bilgiye.
İkinci olarak diyorum ki: İlâhî her şeyi bilmeye yönelik bu kibirli özlem şunda yatıyor görünür: Kutsal Yazı'nın dediği gibi iyiyi ve kötüyü bilmeyi arzuladılar — yani kendi başlarına, kendi doğalarının ve akıllarının gücüyle, iyiyi ayırt edip seçerek ve kötüden kaçınarak her şeyde kendilerini yönlendirebilsinler. Böylece kendi bilgileriyle, kendi girişimleriyle, kendi güçleriyle iyi ve mutlu yaşamaya ve tam mutluluğa ulaşmaya kendilerini yönlendirebilsinler; sanki hiç kimseden, Tanrı'dan bile yönlendirilmeye ya da yardım almaya ihtiyacı olmayan bir tür tanrılarmış gibi — Lucifer'in de yaptığı gibi. Aziz Thomas, II-II, Soru 163, madde 2'de böyle der. Zira Âdem kuramsal olarak Tanrı'ya bağımlı olduğunu ve O'nun tarafından aydınlatılması gerektiğini, başka türlü olamayacağını bilse de, pratikte kibir yüzünden kendini öyle tuttu, bu her şeyi bilme ve ilâhîlik benzerliğini öyle arzuladı ki, sanki gerçekten Tanrı'sız, kendi başına ve kendi güçleriyle buna sahip olabilirmiş gibi davrandı; çünkü kibir yavaş yavaş şişerek zihni kör eder ve çıldırtır.
Üçüncü olarak diyorum ki: Bu kibirden hemen ardından sabırsızlık ve bu buyrukla kısıtlanmaya ve bu kadar soylu bir meyveden men edilmeye öfkelenen bir zihnin hoşnutsuzluğu geldi; ardından merak; sonra 6. ayette söylendiği gibi oburluk arzusu; en sonunda da akılda yanılgı — zira hem Havva hem Âdem, yasak ağaçtan yerlerse her şeyi bilmeyi ve ölümsüzlüğü vaat eden yılanın sözlerine inandılar. Ve bütün bunlardan nihayet tam itaatsizliğe ve buyruğun çiğnenmesine, yani meyveyi fiilen yemeye atıldılar.
Dördüncü olarak diyorum ki: Yalnızca Havva değil, Âdem de kibirle körleşerek yılanın sözlerine inandı: "İyiyi ve kötüyü bilen tanrılar gibi olacaksınız;" bu nedenle imanını kaybetti. İlk kısım açıktır, çünkü Tanrı onu şöyle azarlar: "İşte Âdem iyiyi ve kötüyü bilerek bizden biri gibi oldu." Zira alayla söylenen bu sözler, Âdem'in yılanın vaatlerine göre tadılan meyveden elde etmeyi umduğu ama gerçekte elde edemediği şeyi ifade eder. Dolayısıyla Âdem'in, yılanın vaatlerini aktaran Havva aracılığıyla yılan tarafından aldatıldığını ve onun sözlerine inanmış olduğunu şunlar öğretir: Aziz Ignatius, Trallialılara Mektup; Irenaeus, III. Kitap, 37. bölüm; Hilarius, Matta 12 üzerine; Epiphanius, 39. Bid'at; Ambrosius, Luka 10. bölüm üzerine; Cyrillus, Julian'a Karşı III. Kitap; Augustinus, Yaratılış'ın Harfi Harfine Tefsiri XI. Kitap, 21. ve 24. bölüm ve Tanrı'nın Şehri IV. Kitap, 7. bölüm.
Bundan sonucun ikinci kısmı da açıkça anlaşılır: zira Âdem, yasak meyveden ilâhî her şeyi bilmeyi ve ölmeyeceğini vaat eden şeytana inandığı anda, tehdit eden ve "ondan yediğin gün ölümle öleceksin" diyen Tanrı'dan yüz çevirmiş ve O'na inanmamıştır. Dolayısıyla imansızdı; öyleyse yalnızca lütfu değil, Tanrı'ya olan imanını da kaybetmiştir. Aziz Augustinus, Julian'a Karşı I. Kitap, 3. bölümde böyle söyler.
Diyeceksiniz: Öyleyse Havari 1 Timoteos 2. bölümde Âdem'in aldanmadığını, Havva'nın aldandığını nasıl söyler? Cevap veriyorum: Çünkü Havva, onu meyveyi yemeye ayartmak isteyen yılan tarafından kandırıldı; Âdem ise yılan tarafından değil, yalnızca onu kandırmak niyetinde olmayan karısı tarafından cezbedildi. Bunun hakkında 1 Timoteos 2:14'te daha fazlası için bakınız.
'İyiyi ve kötüyü bilen tanrılar gibi'
Tanrı'nın insan tarafından arzulanan ve taklit edilebilir ilk mükemmelliği bilgidir. "Bizi tanrılara bilmenin kendisinden daha çok benzer kılan hiçbir şey yoktur" der Cicero. Bu nedenle Horatius da Tanrı hakkında konuşarak şöyle der: "Kendisinden daha büyüğü doğmaz, O'na benzer ya da ikinci hiçbir şey serpilmez; ancak en yakın şerefleri Pallas almıştır."
Ve Damasius der ki: "Tanrı'nın uyanık gözü tek bir bakışta geçmişi, şimdiyi ve geleceği şimdi gibi bilir." Ve Boethius der ki: "Tanrı zihninin tek bir vuruşuyla olan ve olmuş her şeyi görür. Her şeyi yalnız O gördüğü için, O'nu gerçek Güneş diye adlandırabilirsin." Bu nedenle Tanrı'ya en yakın melekler akılda üstündürler ve bu yüzden "akıllar" (intelligentiae) olarak adlandırılırlar; hatta cinler Yunancada daimones, yani "bilen" veya "bilge" diye adlandırılır; zira Aziz Dionysius'un şahitlik ettiği üzere, doğal yetenekleri düşüşten sonra bile bozulmadan kalmıştır. Bu nedenle Aristoteles'in dediği gibi, insanlar doğal bir arzuyla bilmek isterler. Quintilianus'u Eğitim Kuralları I. Kitapta dinleyin: "Kuşlar uçmak için, atlar koşmak için, vahşi hayvanlar yırtıcılık için doğduğu gibi, bize de zihnin çevikliği ve zekâsı özgüdür; buradan ruhun kaynağının semavî olduğuna inanılır. Kör ve öğrenilmez olanlar ise insanın doğasına göre değil, ancak ucube bedenler ve biçimsizlikle damgalanmışlar gibi dünyaya gelirler."
Sebebi şudur: insanın doğal işlevi akıl yürütmek, muhakeme etmek ve anlamaktır; insan bunlarla hayvanlardan ve taşlardan ayrılır. Bu nedenle Diogenes, bir taşın üzerinde oturan zengin bir cahili gülerek şöyle dedi: "Yerinde, taş taşın üzerinde oturuyor." Solon, eğitimsiz bir zenginin ne olduğu sorulduğunda cevap verdi: Altın postlu bir koyundur. Dolayısıyla hikmeti ve bilgiyi küçümseyen akılsızlardır (Süleyman'ın Özdeyişleri 1:22); zira onlar derler: "Bir damla talihi bir kap hikmete tercih ederim." Ancak bilgeler Süleyman ile birlikte derler (Hikmet 7:8): "Hikmeti krallıklara ve tahtlara tercih ettim ve ona kıyasla zenginliği hiç saydım; bütün altın ona kıyasla bir avuç kumdur;" ve Süleyman'ın Özdeyişleri 8:11: "Hikmet bütün değerli hazinelerden üstündür ve arzulanan hiçbir şey onunla kıyaslanamaz." Zira duyu, duyulur nesnesinden nasıl haz duyarsa, akıl da bilinebilir olandan ve bilgiden haz duyar; tıpkı iradenin iyiden ve erdemden haz duyması gibi. Ancak Âdem'de, birçok soyundan gelende de olduğu gibi, bu bilme sevgisi aşırıydı.
Ayet 6: Kadın gördü
"İyiyi ve kötüyü bilerek" — çünkü tecrübe yoluyla itaatsizliğin ne denli büyük bir kötülük, dolayısıyla itaatin ne denli büyük bir iyilik olduğunu bileceksiniz: bazıları böyle söyler; sanki şeytan burada doğruyu söylemiş ve bu hile ile Havva'yı kandırmıştır; Havva ise kendisine daha büyük bir şeyin vaat edildiğini zannetmiştir. Ancak ben bunun bir İbranice deyim olduğunu söylüyorum: "İyiyi ve kötüyü bileceksiniz," yani iyi veya kötü, doğru veya yanlış, zorunlu veya olumsal olan her şeyi bileceksiniz; öyle ki neyin faydalı, neyin faydasız olduğunu; her konuda neyin yapılması, neyin sakınılması gerektiğini ayırt edebilesiniz.
6. KADIN GÖRDÜ. — Daha önce de görmüştü, ancak yeme arzusu duymadan; şimdi ise ayartmadan sonra, gururla şişinerek, onu arzu edilecek ve yenilecek bir şey olarak görür. "Gördü," demek ki, onu daha meraklı bir şekilde seyretti ve cezbedici bir zevkle ona baktı ve onu temaşa ederek oyalandı.
Buradan açıkça anlaşılmaktadır ki Havva, yılanın sözlerinden önce günah işlememiştir. Dolayısıyla Rupertus, Havva'nın kendiliğinden gurura kapılarak ve yasaklanmış meyveyi içten arzulayarak önceden günah işlediğini, ardından şeytanın günahı dışsal bir eylemle tamamlatmak üzere ona yaklaştığını düşünmekle yanılmaktadır.
"İyi" — tatlı, lezzetli ve yemek için damağa hoş gelen: elmaların ve kirazların pembe rengi lezzetin bir göstergesidir ve iştahı kamçılar.
VE BAKILMASI ZEVKLİ. — İbranicede venechmad lehaskil, yani "anlayış için arzu edilen"; İbraniler bunu bilgi ve basiret edinmek için arzu edilen şeklinde açıklar. Zira yılan onun hakkında şöyle demişti: "Tanrılar gibi olacaksınız, iyiyi ve kötüyü bilerek." Ancak Havva bunu bedensel gözlerle göremeyeceğinden — ve buradaki "gördü" ifadesinin bedensel görme olarak anlaşılması gerektiği, önceki iki cümleden açıktır — bu yüzden, ikinci olarak, Tercümanımız [Vulgata], Keldani ve Vatablus onu daha iyi bir şekilde "temaşa etmek için arzu edilen" diye çevirir; yani biçimi ve güzelliğiyle (nitekim Septuaginta da onu horaion, yani "güzel" diye çevirir) Havva'yı âdeta kendisini uzun uzun seyretme ve temaşa etme hâlinde tutmuştur.
Merak ve göz muhafazası hakkında Aziz Gregorius, Moralia XXI, 2'ye bakınız. Aziz Bernardus'u da dinleyiniz; Alçakgönüllülüğün Basamakları adlı eserinde, merak olan birinci basamak hakkında şöyle der: "Ey Havva, sana emanet edileni koru; vaat edileni bekle; yasaklanan şeyden sakın ki, sana bahşedileni yitirmeyesin. Niçin ölümüne bu denli dikkatle bakıyorsun? Niçin başıboş gözlerini ona bu kadar sık çeviriyorsun? Niçin yemene izin verilmeyen şeye bakmak hoşuna gidiyor? Elimi değil gözlerimi uzatıyorum, diyorsun; görme değil yeme yasaklanmıştı. Her ne kadar bu bir kusur olmasa da yine de kusurun bir işaretidir; zira dikkatini başka yöne çevirirken yılan bu arada gizlice kalbine süzülür, sana tatlı tatlı konuşur; dalkavuklukla aklını boyun eğdirir, yalanlarla korkunu bastırır: Asla ölmeyeceksiniz, der; oburluğu kışkırtırken kaygını artırır; arzuyu telkin ederken merakını keskinleştirir; sonunda yasaklananı sunar ve bahşedileni alır; meyveyi uzatır ve cenneti çalar; zehri içer, helâk olacak olan ve helâk olacak olanları doğuracak olan."
VE KOCASINA VERDİ — şeytanın vaat ettiği her şeyi ona anlattı ve ölüm korkusundan azade olmasını buyurdu; çünkü yemiş olan kadının hâlâ hayatta olduğunu görebiliyordu: böylece bu denli çabuk kandırılan kadın, kocasını da çabucak kandırdı. Zira Âdem bunları işitince gururla şişindi ve her şeyi bilme arzusuyla karısına rıza gösterip yasaklanmış ağaçtan yedi. İşte böylece "günahın başlangıcı bir kadından oldu ve onun yüzünden hepimiz ölürüz" (Sirak 25:33). Aziz Augustinus da ekler (Tanrı Devleti XIV, bölüm 11) ki Âdem, Tanrı'nın şiddetini henüz tecrübe etmemiş olduğu için, bu günahının hafif olduğunu ve Tanrı'dan kolayca af elde edeceğini düşünmüştür.
Erkekler burada öğrensinler ki kadınlar, arzularına ve şehvetlerine kapıldıklarında tehlikeli ayartmalar ve tatlı zehirlerdir; bunlarla hem kendilerini hem kocalarını mahvederler: dolayısıyla erkekler onlara mertçe karşı koymalı ve direnmelidirler. Aziz Hieronymus, Nepotianus'a Mektup'unda şöyle der: "Daima hatırlayın ki bir kadın cennetin sakinini mülkünden kovmuştur."
Kral Huneric'in vekili Saturus da öyle yaptı; Arianizmi benimsemesi için teşvik edildiğinde reddetti. Kısa süre sonra karısı, ailenin mahvından korkarak çocuklarını kocasının dizlerine getirip kendisini onun önüne attı ve kutsal olan her şey adına ona yalvardı: kendisine, henüz annesinin göğsünde emzirilen küçük kızlarına ve diğer sevdiklerine acısın; başkaları aynı şeyi gönüllü olarak yaptığına göre Tanrı, onun istemeyerek yaptığını bağışlardı. O zaman karısına kutsal Eyüp gibi cevap verdi: "Akılsız kadınlardan biri gibi konuşuyorsun: Karım, eğer bu hayatın tatlılığı yalnızca mallarımızı kaybetmekle acılaşacak olsaydı, bunlardan korkardım; aksine, eğer kocana gerçekten sevgi besliyorsan, onu hain dalkavukluklarınla ikinci ölümün helâkine atmaya asla kalkışmamalısın. Haydi, çocukları alsınlar, karıyı alsınlar, mallarımızı talan etsinler. Rab'bin vaatlerine tamamen güvenen ben, O'nun sözlerini aklımda sabit tutacağım: Kim karısını, çocuklarını, tarlasını veya evini bırakmamışsa, öğrencim olamaz." Karısı ayrıldı. Saturus, her şeyinden soyulmuş ve birçok işkenceyle zayıflatılmış olarak sonunda dilenci bırakıldı. Tanık, Utica'lı Victor'dur, Vandalların Zulmü adlı eserinde. Benzer şekilde Thomas More da karısına direndi ve ailesinin mahvıyla birlikte krala karşı gelmektense Tanrı'yı daha az gücendirmeyi tercih etti.
YEDİ. — Pererius, Âdem'in sekiz günahını tespit eder: birincisi gurur; ikincisi, karısını memnun etme konusunda aşırı arzu; üçüncüsü, merak; dördüncüsü, inançsızlık — sanki Tanrı ölümü yalnızca mecazi olarak veya bir uyarı olarak tehdit etmiş, ama yasayı çiğneyene mutlak olarak değil; beşincisi, küstahlık — sanki bu yasa ihlâli yalnızca hafif ve önemsiz bir günahmış gibi; altıncısı, oburluk; yedincisi, itaatsizlik; sekizincisi, mazeret uydurma — bu konuda Aziz Augustinus şöyle der (Azizler Üzerine 19. Vaaz): "Âdem mazeret uydurmasaydı, cennetten sürgün edilmezdi"; dolayısıyla hayat ağacından yerdi: bu yüzden hem ölümsüzlüğü hem asli adaleti yeniden kazanırdı (zira bunlar birbirine bağlıdır). Ancak Pererius'un öğrettiği gibi bunun aksini savunan görüş daha doğrudur. Zira Âdem, günah işler işlemez, herhangi bir mazeret öne sürmeden önce, mutlak ölüm cezasını üzerine çekmiştir. Çünkü 2. bölüm 17. ayette ceza mutlak olarak bildirilmişti: "Ondan yediğin gün kesinlikle öleceksin," yani en kesin şekilde öleceksin.
İbranice ve Septuaginta "onunla birlikte" ifadesini ekler; yani Havva meyveyi kocasına kendisiyle birlikte yemesi için vermiştir; dolayısıyla Havva'nın iki kez yediği anlaşılmaktadır: bir kez yalnız başına, ikinci kez Âdem ile birlikte; böylece onu yemeye teşvik etmek ve yemede ona yoldaş olduğunu göstermek istemiştir. Bu yüzden Septuaginta "yediler" der ve Keldani tercümesi "yedi (yani Âdem) onunla birlikte" der.
Soru: İkisinden hangisi daha ağır günah işlemiştir, Âdem mi Havva mı?
Aziz Thomas cevap verir (Summa Theologiae II-II, s. 163, m. 4) ki günahı kendi başına ele alırsanız, Havva daha ağır günah işlemiştir; hem ilk günahı işlediği için hem de Âdem'i günaha sevk ettiği için; böylece hem kendisini, hem onu, hem de hepimizi mahvetmiştir. Ancak kişinin durumunu göz önüne alırsanız, Âdem daha ağır günah işlemiştir; hem Havva'dan daha mükemmel ve daha basiretli olduğu için hem de Âdem bu emri doğrudan Tanrı'dan almışken, Havva onu yalnızca dolaylı olarak, yani Âdem aracılığıyla almıştır.
Ayet 7: İkisinin de gözleri açıldı
Sanki şöyle denilmek istenir: Günah yoluyla lütuf ve asli adalet örtüsünden soyulmuş olarak çıplaklıklarını, utançlarını ve mahcubiyetlerini fark ettiler; özellikle birbirlerine karşı şehvet olmak üzere, akla isyan eden şehvet hareketlerini kendilerinde hissettikleri gerçeğinden. Zira bu utanç verici hareketler insanı öylesine utandırır ki, bu şehvetin hüküm sürdüğü uzuvları örter ve gizler: ve bundan dolayı, üçüncü olarak, kaybettikleri asli adalet iyiliğinin ne denli büyük olduğunu ve ne denli büyük bir günaha ve kötülüğe düştüklerini anladılar; dördüncü olarak, Tanrı'nın ve Tanrı'nın hükmünün doğru olduğunu, ama yılanın ve şeytanın kendilerine verdikleri vaatlerde yalancı olduklarını anladılar. Aziz Chrysostomus, Rupertus ve Aziz Augustinus (Tanrı Devleti XIV, 17) böyle söyler.
Bu pasajdan anlaşılmaktadır ki Havva, günah yoluyla lütuftan soyulmuş olmakla birlikte, Âdem'i aynı günaha sevk edene kadar utancını ve çıplaklığını fark etmemiştir; bunun sebebi, iki günahları arasında kısa bir süre geçmiş olmasıdır ve bu süre zarfında Havva, tamamen meyvenin lezzetleriyle ve onu kocasına sunup ısrar etmekle meşguldü, kendi sefaleti ve çıplaklığı üzerine düşünmedi; ya da kesinlikle, Arezzolu Franciscus'un savunduğu gibi, Havva, serbestçe bahşedilmiş bir lütuf olarak asli adaletten soyulmadı ve Âdem günah işleyene kadar şehvet hareketlerini ve çıplaklığını hissetmedi: çünkü o zaman bu ilk itaatsizlik günahının tamamı tamamlanmış oldu ve o zaman her ikisi de Tanrı'nın kararıyla asli adaletten soyuldu ve bundan dolayı utançla kızardılar. Zira Havva, günah işler işlemez bundan soyulmuş olsaydı, çıplaklığından utanırdı ve kocasına çıplak gitmeye cesaret edemezdi; aksine utancından gizlenecek yerler veya giysi arardı; nitekim Âdem günah işler işlemez öyle yaptı.
Çıplaklıktan doğal olarak niçin utanç duyulduğu hakkında Aziz Cyprianus, Sünnet'in Sebebi Üzerine Vaaz'a bakınız.
Bundan dolayı Aziz Augustinus (Mevsimler Üzerine 77. Vaaz) oburluğun şehvetin anası olduğunu, tıpkı perhizin iffetin anası olduğu gibi öğretir. "Âdem," der, "ölçüsüzlük tarafından kışkırtılmadıkça Havva'yı tanımadı: zira onlarda ölçülü tutumluluk kaldığı sürece, lekesiz bakirelik de kaldı; ve yasaklanmış yiyeceklerden perhiz ettikleri sürece, utanç verici günahlardan da perhiz ettiler. Zira açlık bakireliğin dostudur, şehvetin düşmanıdır; ama tokluk iffete ihanet eder ve ayartmayı besler." Aziz Augustinus aynı yerde ekler ki bu sebeple Mesih çölde oruç tutup acıktı; böylece orucu ile Âdem'in oburluk ve şehvetini arındırsın ve Âdem'in oburluğu yüzünden kaybettiğimiz ölümsüzlüğe hem Âdem'i hem bizi kavuştursun.
KENDİLERİNE ÖNLÜKLEr YAPTILAR — yani karın için kuşaklar, bel bağları veya bel için iç giysiler; utanç verici yerlerini örtmek için: zira bedenin geri kalanında çıplak kaldılar; nitekim Âdem'in kendisi 10. ayette Tanrı'ya söylediği gibi; bugün Brezilyalılar, Kaffirler ve diğer Hintliler de öyle yaparlar. Aziz Irenaeus (III. kitap, 37. bölüm) bunları incir yapraklarından tövbe nişanesi olarak yaptıklarını ve bir tür kıldan gömlek gibi üzerlerine geçirdiklerini düşünür; zira incir yaprakları batıcı ve yakıcıdır. Ayrıca Aziz Ambrosius, Cennet Üzerine, 13. bölüme bakınız.
Ayet 8: Rabbin sesini işittiklerinde
Yani Tanrı tarafından harekete geçirilen ağaçların sallanmasından kaynaklanan korkunç bir gürültü ve çatırtı; zira sanki uzaktan gelen ve ağaçların arasında yürüyen Tanrı'nın ayak seslerinde ağaçlar sallanıyordu: çünkü Musa'nın dediği gibi, cennette yürüyen Tanrı'nın sesi buydu. Ancak Cajetan, "ses"i ağaçların sesi olarak değil, konuşan ve öfkeli Tanrı'nın sesi olarak anlar ve Abulensis'in savunduğu gibi, "Âdem, neredesin?" diyen ses olarak anlar.
Üstelik Âdem bunun Tanrı'nın sesi olduğunu şu sebeplerle anladı: birincisi, daha önce Tanrı ile konuşmuş olduğundan, Tanrı'nın tanıdık sesini tanıdı; ikincisi, bu ses muazzam ve korkunç idi ve Tanrı'ya yaraşırdı: zira bir melek aracılığıyla üretilmiş olsa da yine de Tanrı'yı temsil ediyordu (bkz. Kural 16); üçüncüsü, Âdem bu sesi çıkarabilecek başka kimse olmadığını biliyordu; dördüncüsü, günah bilinci ve Tanrı'nın Kendisi, bunun Tanrı İntikamcı'nın sesi olduğunu zihnine telkin etti.
ÖĞLEDEN SONRA ESİNTİDE — yani gün batarken, hafif rüzgârların esme eğiliminde olduğu ve günün sıcağından yorulmuş insanların serinlik aradığı saatte. Symmachus, Aquila ve Theodotion'dan aktaran Aziz Hieronymus, İbranice Sorular'ında böyle söyler. Zira Tanrı burada, daha doğrusu Tanrı'nın yerine bir melek, insan olarak, cennette insan suretinde yürüyerek göründü.
Şunu da ekleyin ki "esintide" denilmesinin sebebi, esinti veya rüzgârın (çünkü Tanrı'nın yaklaştığı yönden esiyordu) Tanrı'nın sesinin uzaktan duyulmasına yol açmasıdır; böylece Âdem Tanrı'dan daha büyük bir korku ile sarsılsın ve gizlenecek yer aramak için vakti olsun. Arezzolu Franciscus böyle söyler.
"Öğleden sonra" ifadesine dikkat edin: Zira bu, der Irenaeus (V. kitap), Mesih'in dünyanın akşamında gelip Âdem'i ve zürriyetini kurtaracağını simgeler.
Mecazi anlam için — Tanrı'nın bize kaç şekilde konuştuğu hakkında — Aziz Gregorius, Moralia XXVIII, 2. ve 3. bölümlere bakınız.
AĞACIN ORTASINDA GİZLENDİ — yani ağaçların, cennetin en sık ağaçlarının arasında. Bu bir sayı değişimidir [enallage].
Burada Pererius ile birlikte günahın beş meyvesini ve etkisini not edin: birincisi gözlerin açılmasıdır; ikincisi çıplaklık; üçüncüsü utanç ve mahcubiyet; dördüncüsü vicdan azabı; beşincisi ilâhî yargıdan ürkmek ve korkmak. Aziz Bernardus haklı olarak şöyle der: "Günahta, haz geçer bir daha dönmemek üzere, kaygı kalır bir daha ayrılmamak üzere." Ve yine Gellius tarafından aktarılan Musonius: "Birisi haz yoluyla utanç verici bir şey yaptığında, tatlı olan gider, utanç verici ve acı olan kalır." Aksine erdemlerin emeğinde, zor ve acı olan gider, tatlı ve neşeli olan kalır.
Ayet 9: Neredesin?
Sanki şöyle denilmek istenir: Seni bir hâlde bırakmıştım, ey Âdem, başka bir hâlde buluyorum. Seni şanla giydirmiştim; huzurumda şanlı yürüyordun; şimdi seni çıplak ve gizlenecek yer arıyor görüyorum. Bu sana nasıl oldu? Kim seni böylesine bir tersine dönüşe uğrattı? Hangi hırsız veya soyguncu, seni tüm meziyetlerinden soyarak bu denli yoksulluğa düşürdü? Bu çıplaklık bilinci, bu mahcubiyet nereden geldi sana? Niçin kaçıyorsun? Niçin kızarıyorsun? Niçin gizleniyorsun? Niçin titriyorsun? Seni suçlayacak biri mi duruyor yanında? Tanıklar mı baskı yapıyor sana? Bu denli korku nereden sardı seni? Şimdi nerede yılanın o görkemli vaatleri? Nerede zihninin o ilk huzuru? Nerede ruhun güvenliği? Nerede vicdanın barışı ve sükûneti? Nerede o kadar iyiliğin tüm mülkiyeti ve tüm kötülüklerden azadelik? Aziz Ambrosius, Cennet Üzerine, 14. bölümde şöyle der: "'Neredesin?' diye sorarım; hangi mekânda değil, hangi durumda. Bu korku suçu itiraf eder, bu gizlenme günahı itiraf eder: öyleyse neredesin? Hangi mekânda değil, hangi durumda soruyorum. Günahların seni nereye götürdü ki, daha önce aradığın Tanrı'ndan kaçıyorsun?"
Ayet 10: Korktum, çünkü çıplaktım
"Korktum," yani utandım, senin huzuruna çıkmaktan mahcubiyet duydum; zira bu incir yapraklarıyla utanç verici yerlerimi zar zor örttüm ve bedenimin geri kalanında hâlâ çıplağım. "Bu yüzden" (çünkü İbranice vav, yani "ve," çoğu zaman nedenseldir) "gizlendim." Böylece "korku" çoğu kez "utanç" anlamında kullanılır ve "korku" ya da hürmet "ürpertisi" utanç ve hürmetin kendisi olarak adlandırılır; nitekim İbraniler'e 12:28'de söylediğim gibi.
Ayet 11. DOĞRUSU KİM. — "Doğrusu" (enim) sözcüğü İbranicede yoktur ve nedensel değil, vurgulayıcıdır; "gerçekten," "ama aslında," "ve yine de" ile aynı anlamdadır. Zira Tanrı burada Âdem'i çıplaklığının sebebini ve suçunu kabul etmeye zorlar ve sıkıştırır.
Ayet 12. BANA YOLDAŞ OLARAK VERDİĞİN KADIN. — "Doğru kişi kendini ilk suçlayandır": ama bizim için, günahtan sonra şehvet, gurur ve benlik sevgisiyle dolu Âdem, günahlar için mazeret aramada öncülük eder; sonra suçu kendisini ayartan karısına, hatta kendisine böyle bir karı veren Tanrı'nın Kendisine yükler.
Ayet 14: Rab Tanrı yılana dedi
Yılan, Tanrı'nın, Âdem'in ve Havva'nın huzurunda bulunuyordu. Zira ayartmadan sonra şeytan yılanı terk etmiş ve yılan oraya buraya sürünüyor olsa da, Tanrı'nın emriyle, gizlendiği yerlerden çağrılan Âdem'in Tanrı'nın huzuruna çıktığı yere yönlendirildi; özellikle yılanın ayartma yeri, Âdem'in gizlendiği yere uzak değildi: çünkü Âdem ayartılıp düşer düşmez, örtüler ve yakındaki gizlenecek yerler aramıştı.
BUNU YAPTIĞIN İÇİN TÜM CANLILAR ARASINDA LANETLİSİN. — Tanrı, kötülüğün ilk ve kesin müsebbibi olan hain yılana döner ve onu lanetler.
Birinci olarak dikkat edin ki burada yılan ile hem gerçek yılan — Aziz Efrem, Barcepha, Tostatus ve Pererius'un savunduğu gibi — hem de yılanın hareket ettiricisi, konuşanı ve âdeta ruhu olan şeytan kastedilmektedir.
Bu yüzden, ikinci olarak, tüm bu cezalar bir bakıma yılana da uygulanır; çünkü yılan şeytanın aracı ve insanlığın helâkinin aleti idi: yine de bazıları daha çok şeytana uygulanır. Zira tüm eski yazarlar bunları şeytan hakkında anlarlar.
Üçüncü olarak, yılan lanetlenmiştir çünkü tüm hayvanların ötesinde iğrenç, korkunç, zehirli ve zararlıdır; özellikle insana karşı, ki günahtan sonra insan ile yılan arasında doğal bir antipati vardır.
Dördüncü olarak, Havva'nın ayartılmasından önce yılan dik yürümese de (Aziz Basilius, Cennet Üzerine Vaaz'da ve Lipomanus'un Catena'sındaki Didymus'un savunduğu gibi), göğsü üzerinde mağaralarda sürünerek ve toprak yiyerek hareket etse de — çünkü bunların ikisi de ona doğaldır — o zaman ne iğrenç ne de kötü şöhretli idi; hayvanlar arasında kendi yeri ve itibarı vardı. Ama Havva'nın ayartılması ve kandırılmasından sonra yılan insana karşı nefret edilen, kötü şöhretli ve iğrenç hâle geldi: sürünmek, ışıktan ve insanlardan kaçmak, mağaraları takip etmek, toprak yemek — bunlar daha önce ona doğal olan şeylerdi — şimdi ona ceza olarak teyit edildi ve bir rezalet olarak tayin edildi. Zira, soruyorum, hiçbir suçu bulunmayan yılandan niçin doğal yetenekler alınsın ki; nitekim günahları sebebiyle şeytanlardan bile alınmamıştır? Böylece ölüm, âdeta insana ve zıt unsurlardan oluşan insan bedenine doğaldır; ama günahından sonra günahın bir cezası olmaya başlamıştır. Böylece gökkuşağı, daha önce doğal iken, tufandan sonra Nuh, insanlık ve Tanrı arasında yapılan ahdin bir işareti olmaya başlamıştır (Yaratılış 9:46).
Beşinci olarak, yılanın bu cezası uygun ve adil idi: yani yılan insanla dostluk ve yakınlık kurmaya çalışmıştı; bu yüzden nefret ve lânet aldı. Şeytan yılanı kadınla konuşmaya sevk etmişti; bu yüzden yerde sürünmesi emredildi. Meyve yemeyi ikna etmişti; bu yüzden toprak yemeye mahkûm edildi. Kadının ağzına bakmıştı; bu yüzden şimdi topuğuna bakar ve ona pusu kurar, der Delrio.
Altıncı olarak, bunlar simgesel olarak şeytana uygulanır. Zira Rupertus'un dediği gibi (Teslis Üzerine III, 18. bölüm), şeytan göğsü üzerinde sürünür çünkü artık bir melek olduğu zamanki gibi semavî şeyleri değil, dünyevî, hatta her zaman cehennemî şeyleri düşünür; ve toprak, yani dünyevî şeylere yönelmiş insanlar, Âdem'in günahından beri onun yiyeceği ve besinidir. Zira onlara yerde karınları üstünde sürünmeyi, yani kendilerini tamamen oburluk ve şehvete adamayı öğretir. Aziz Gregorius, Moralia XXI, 2. bölüm böyle söyler. Yine Aziz Augustinus (Maniheistlere Karşı Yaratılış Üzerine II, 17. bölüm), Beda, Rupertus, Hugo ve Cajetan şöyle der: Şeytan "göğsü üzerinde ve karnı üzerinde" yürür çünkü insanlara iki yoldan saldırır ve onları baştan çıkarır: birincisi, göğüsle simgelenen gurur yoluyla; ikincisi, karınla temsil edilen şehvet yoluyla. Zira göğüste öfke gücü, karında arzulama gücü bulunur ve şeytan bu iştahları kışkırtıp alevlendirir ve bunlar vasıtasıyla insanları en ağır günahlara sürükler.
Ayet 15: O senin başını ezecek (İlk Müjde)
SENİNLE KADIN ARASINA DÜŞMANLIK KOYACAĞIM. — Zira Tanrı, günah sebebiyle insandan hayvanlar üzerindeki egemenliği aldığından, yılan insana zararlı ve öldürücü olmaya başladı; karşılığında insan da yılan öldürücüsü olmaya başladı; oysa günahtan önce insan ile yılan arasında ne antipati, ne korku, ne nefret, ne de zarar verme arzusu vardı.
Aristoteles, insan tükürüğünün yılanı azap ettirdiğini ve boğazına dokunursa (ki bununla Havva'yı ayartmıştı) onu öldürdüğünü kaydeder.
O SENİN BAŞINI EZECEK. — Burada üçlü bir okuma vardır. Birincisi, İbranice nüshaların okuması: "O" (yani tohum) "senin başını ezecek"; Aziz Leo da böyle okur ve ondan Lipomanus. İkincisi: "O (yani insan veya Mesih) senin başını ezecek"; Septuaginta ve Keldani tercümesi böyle okur. Üçüncüsü: "O (kadın) senin başını ezecek." Roma İncil'i ve neredeyse tüm Latince nüshalar böyle okur; Aziz Augustinus, Chrysostomus, Ambrosius, Gregorius, Beda, Alcuin, Bernardus, Eucherius, Rupertus ve diğerleri ile birlikte. Bazı İbranice el yazmaları da bunu destekler; bunlar hu yerine küçük veya büyük chirich ünlüsü ile hi veya hu okurlar. Şunu da ekleyin ki hu çoğu kez hi yerine kullanılır; özellikle vurgu olduğunda ve burada olduğu gibi kadına eril bir şey atfedildiğinde, yani yılanın başını ezme. Örnekler bu ayetin 12. ve 20. ayetlerinde, Yaratılış 17:14, Yaratılış 24:44, Yaratılış 38:21 ve 25'tedir. Eril fiil iascuph'un (yani "ezecek") engel teşkil etmediğini de belirtmek gerekir; çünkü İbranicede sık sık cinsiyet değişimi yapılır, öyle ki eril dişil yerine ve bunun tersi kullanılır; özellikle burada olduğu gibi altında bir sebep ve sır yatıyorsa. Bu yüzden hi iascuph, hi tascuph yerine kullanılır. Böylece 2. bölüm 23. ayette iickare issa, tickare issa yerine söylenir. Bu yüzden Josephus da (I. kitap, 3. bölüm) Tercümanımızın [Vulgata] yaptığı gibi okur; zira Rufinus'un çevirisiyle şöyle der: "Kadının onun başına yaralar vermesini emretti." Buradan Josephus'un eskiden hu, yani "kadının kendisi" okuduğu, ancak heretik matbaacıların gyne (kadın) kelimesini ondan çıkardığı açıktır.
Birinci olarak dikkat edin ki bu üç okumanın hiçbiri reddedilmemelidir; hatta hepsi doğrudur: çünkü Tanrı burada âdeta hasımlar olarak kadını tohumuyla birlikte yılanın ve onun tohumunun karşısına koyduğundan, sonuç olarak kadının tohumuyla birlikte yılanın başını ezeceğini kastetmektedir; tıpkı bunun aksine yılanın hem kadının hem tohumunun topuğunu gözetlediği gibi. Ve bu yüzden Musa burada İbranicede eril bir fiili dişil bir zamirle karıştırmış, hi iascuph, "o (kadın) ezecek" diyerek hem kadının hem tohumunun, dolayısıyla kadının tohumu aracılığıyla, yani Mesih aracılığıyla yılanın başını ezeceğini belirtmiş görünmektedir.
İkinci olarak dikkat edin: Dediğim gibi bunlar, hem yılana hem de yılanın âdeta hareket ettiricisi ve ruhu olan şeytana kelimesi kelimesine uygulanır. Zira bu antipati, nefret, korku ve savaş, günahtan sonra yılanlarla insanlar — hem erkekler hem kadınlar — arasında kelimesi kelimesine başlamıştır; bunu bugün tecrübe göstermektedir. Hatta Rupertus (III. kitap, 20. bölüm) özel ve dikkate değer bir tecrübe sunar: yılanın başının kılıçlar, sopalar ve çekiçlerle ancak en büyük güçlükle ezilip tüm bedenin öldürülebildiğini; ama çıplak ayaklı bir kadın yılanın dişini geçer ve başına basarsa, derhal baş ile birlikte tüm bedenin tamamen öldüğünü bildirir.
Yine aynı şeyler, şeytana karşı savaşan Mesih ve Kutlu Bakire'ye daha da kelimesi kelimesine uygulanır. Zira "kadın" tövbe ettiğinde şeytanı ezen Havva'dır, daha doğrusu kadın Havva'nın kızı Kutlu Meryem'dir; onun tohumu İsa ve Hristiyanlardır; yılan şeytandır; onun tohumu kâfirler ve tüm günahkârlardır. Bu yüzden Kutlu Meryem yılanı ezmiştir; çünkü o her zaman lütufla dolu ve şeytanı yenmiş olarak şanlıydı ve Kilise'nin terennüm ettiği gibi tüm dünyada tüm heretiklikleri (ki bunlar yılanın başıdır) ezmiştir; ama Mesih onu ve onun başını ve düzenlerini en mükemmel şekilde ezmiştir: Çarmıh'ta Kendi gücüyle şeytandan tüm krallığını ve ganimetlerini aldığında; ve Mesih'ten hem tövbekâr Havva, hem masum Meryem, hem de biz hepimiz şeytanı ve onun tohumunu ezme gücünü aldık (yani birincisi, onun vesveselerini; ikincisi, onun tohumu olan kötü insanları; çünkü şeytan onların babası ve prensidir). Zira şöyle denilmiştir, Mezmur 90: "Engerek ve basilisk üzerinde yürüyeceksin, aslan ve ejderhayı çiğneyeceksin." Ve Luka 10: "İşte, yılanlar ve akrepler üzerinde ve düşmanın tüm gücü üzerinde yürüme yetkisini size verdim." Ve Romalılar 16: "Tanrı Şeytan'ı ayaklarınızın altında çabucak ezsin." Theodoret, Rupertus, Beda burada, Augustinus (Tanrı Devleti XI, 36. bölüm), Epiphanius (Antidikomarianitlilere Karşı II. kitap) ve diğer Kilise Babaları her yerde böyle söyler.
Aziz Chrysostomus (Ağacın Yasaklanışı Üzerine Vaaz, cilt 1) yerinde bir şekilde Mesih'i Âdem'e, Kutlu Meryem'i Havva'ya ve Cebrail'i yılana karşı koyar: "Ölüm," der, "Âdem aracılığıyla, hayat Mesih aracılığıyla; yılan Havva'yı kandırdı, Meryem Cebrail'e rıza gösterdi; ama Havva'nın kandırılışı ölümü getirdi, Meryem'in rızası dünyaya Kurtarıcı'yı doğurdu. Meryem aracılığıyla Havva yüzünden yitirilen ihya edilir; Mesih aracılığıyla Âdem yüzünden esir edilen kurtarılır; Cebrail aracılığıyla şeytan yüzünden ümitsizliğe düşülen vaat edilir."
EZECEK. — İbranicede iascuph'tur; Rabbi Abraham "vuracak" diye çevirir; Rabbi Süleyman "dövecek" diye çevirir; Septuaginta tereset, yani "ezecek" diye çevirir; ancak Philo (Alegoriler II), bazı diğerleriyle birlikte, epitereset, yani "gözetleyecek" diye okur. Bu yüzden Keldani tercümesi de şöyle çevirir: "O, başlangıçtan beri ona yaptıkların için seni gözetleyecek ve sen onu sonunda gözetleyeceksin." İbranice scuph, aslında birine aniden ve âdeta pusu ve gizlenme yerlerinden vurmak, alt etmek, çiğnemek, ezmek anlamına gelir; bu Eyüp 9:17 ve Mezmur 139:11'den açıktır; bu yüzden Tercümanımız da hemen ardından "pusu kuracaksın" diye çevirir.
Burada hem heretiklerin hem de Ophitler denilen putperestlerin, yani ophis kelimesinden gelen "yılana tapanlar"ın ne denli sapkın olduklarını görünüz; bunlar yılana taparlardı çünkü yasaklanmış meyveyi önererek Âdem ve zürriyeti için iyiyi ve kötüyü bilmenin başlangıcı olmuştu; ve bu yüzden ona ekmek sunarlardı. Epiphanius adaklarının törenini anlatır (Heresi 37).
VE SEN ONUN TOPUĞUNA PUSU KURACAKSIN. — İbranicede az önce bahsedilen aynı fiildir, iascuph; Septuaginta bunu az önce tereset, yani "ezecek" diye çevirmişti: ama burada tereseis, yani "gözetleyeceksin" (yani ona pusu kurarak) diye çevirirler. Zira Josephus, Philo, Aziz Hieronymus, Ambrosius, Irenaeus, Augustinus ve diğerleri Septuaginta'dan burada böyle okurlar. Çünkü yılanlar, çayırlarda ve ormanlarda pusu kurarak, açık güçle değil kurnazlıkla intikam alırlar ve farkında olmayanları arkadan ısırıp topuğa vururlar; böylece tüm bedene yayılan zehirle öldürürler. Rupertus böyle söyler.
Simgesel olarak Philo şöyle der: Topuk, ruhun dünyevî doğaya yapışan, bedensel duyuya ve dünyevî hazlara meyilli ve kolayca çekilebilen kısmıdır. Şeytan bu kısma pusu kurar ve onun aracılığıyla akla ve iradeye saldırır. Ve bu yüzden Mesih, Son Akşam Yemeği'nde öğrencilerinin ayaklarını yıkadı; böylece bunun, topuğun lânetinin artık yıkandığının bir işareti olması için — o lânet ki, şeylerin başlangıcından beri yılanın ısırıklarına açık bir giriş teşkil ediyordu.
Benzer şekilde şeytan topuğa pusu kurar, yani âdeta arkadan pusu ile vurmaya çalışır (çünkü burada İbranice üslupla kastedilen, tamamlanmış bir vurma eylemi değil, başlamış veya yalnızca teşebbüs edilmiş olanıdır) Mesih'e, Kutlu Bakire'ye ve Hristiyanlara; ama Mesih'in tohumu, yani Tanrı'nın çocukları olarak kaldıkları sürece onlara galip gelemez. Şunu da ekleyin ki şeytan bu tohumdan bazılarını gerçekten vurup ezer; yani Kilise'de âdeta topuk olan — en aşağıdaki, değersiz ve dünyevî şeylere saplanmış — müminleri.
Yine Mesih'in "başı" O'nun ulûhiyetidir, "topuğu" O'nun insanlığıdır. Şeytan bu insanlığa saldırıp onu öldürürken, kendisi öldürülmüştür: çünkü o zaman Mesih şeytanın başını ezmiştir, yani onun gururunu yere sermiş ve tüm gücünü alt etmiştir.
Alegorik olarak, kadınla yılan arasındaki bu düşmanlık, Kilise ile şeytan arasındaki nefreti ve sürekli savaşı simgeler; Aziz Yuhanna'nın öğrettiği gibi (Vahiy 12:13) ve Kilise Babaları her yerde. Hatta Pater Gordon (Tartışma I, 17. bölüm) gibi bazıları "kadın" ile kelimesi kelimesine Kilise'yi, "yılan" ile şeytanı anlarlar. Ancak kadın, kelimesi kelimesine bir kadını, mistik olarak ise Kilise'yi simgeler; bu yüzden Havari (Efesliler 5:32) bunu Mesih'in ve Kilise'nin bir sakramenti veya Yunancadaki ifadesiyle bir sırrı olarak adlandırır.
Ahlâkî yorum olarak Aziz Gregorius (Moralia I, 38. bölüm) şöyle der: "Yılanın başını ezeriz," der, "ayartmanın başlangıçlarını kalpten söküp attığımızda; ve o zaman şeytan topuğumuzu gözetler, çünkü iyi bir eylemin sonuna daha kurnazca ve daha güçlü saldırır." Ve Aziz Augustinus, 48. ve 103. Mezmurlar üzerine: "Şeytan senin topuğunu gözetliyorsa, sen onun başını gözet. Onun başı kötü telkinin başlangıcıdır; kötülüğü telkin etmeye başladığında, onu hemen def et; haz doğmadan ve rıza gelmeden önce. Böylece onun başından kaçınırsın ve buna bağlı olarak o da senin topuğunu yakalamaz," yani:
"Başlangıçlara karşı dur: kötülükler uzun gecikmelerle güçlendikten sonra hazırlanan çare geç kalır."
Ve Aziz Bernardus, Kız Kardeşine İyi Yaşam Yolu Üzerine, 29. bölüm: "Yılanın başı ezilir," der, "kusur doğduğu yerde düzeltildiğinde." Alcuin veya Albinus buna şunu ekler: Şeytan, der, topuğumuzu gözetler çünkü hayatımızın sonuna daha şiddetle saldırır. Bu sebeple azizler sonlarından korktular ve o zaman Tanrı'ya daha ateşli hizmet ettiler. Böylece Aziz Hilarion, ölüm döşeğinde korkarak, kendisine şöyle dedi: "Yaklaşık yetmiş yıldır Rab'be hizmet ettin de ölmekten mi korkuyorsun?" Başrahip Pambo, ölürken şöyle dedi: "Şimdi Tanrı'ma gidiyorum; ama Tanrı'ya gerçekten ve doğru dürüst ibadet etmeye henüz başlamış biri olarak." Arsenius şöyle dedi: "Lütfet, ya Rab, bari şimdi dindar yaşamaya başlayabileyim." Aziz Franciscus ölüme yaklaşırken şöyle dedi: "Kardeşler, şimdiye kadar çok az ilerleme kaydettik; şimdi Tanrı'ya hizmet etmeye başlayalım; alçakgönüllülüğün başlangıçlarına ve çömezliğe dönelim." Bunu söyledi ve yaptı; Aziz Bonaventura, Hayatı'nda buna tanıklık eder. Aynı şekilde Antonius şöyle dedi: "Bugün, dindar hayatı benimsemiş olduğunuzu düşünün." Ve Barlaam, Josaphat'a: "Her gün şöyle düşün: bugün Tanrı'ya hizmet etmeye başladım, bugün bitireceğim." Agatho kutsal bir hayat sürmüştü ve yine de şöyle derdi: "Ölümden korkarım, çünkü Tanrı'nın yargıları insanların yargılarından farklıdır."
Ayet 16: Acılarını çoğaltacağım
ÇOĞALTACAĞIM. -- İbranicede harba arbe, "çoğaltarak çoğaltacağım" demektir; yani en büyük ölçüde ve en kesin biçimde çoğaltacağım. Zira bu tekrarlama hem çokluk hem de kesinlik ifade eder.
Burada kadına üç katlı günahı için üç katlı ceza verilmektedir. Birincisi, yılanın "tanrılar gibi olacaksınız" sözüne inandığı için şunu işitir: "Acılarını ve gebe kalmalarını çoğaltacağım"; ikincisi, yasak meyveden obur bir şekilde yediği için şunu işitir: "Acı içinde doğuracaksın"; üçüncüsü, kocasını baştan çıkardığı için şunu işitir: "Kocanın egemenliği altında olacaksın." Rupertus böyle der.
"ACILAR VE GEBE KALMALAR." -- Yani gebe kalmaların acıları. Zira bu, Şair'in [Vergilius] kullandığı "Altını ve gemi ısırdı," yani altın gemi ısırdı ifadesindeki gibi, İbraniler arasında sık görülen bir hendiadis'tir (iki sözcükle tek anlam ifade etme).
Bu acılar, gebe kalmadan önce kirlilikler ve adet kanamasıdır; gebe kalmanın kendisinde bekâretin bozulması, utanç ve ağrıdır; gebe kalmadan sonra ise pislik, kötü koku, adetin kesilmesi, kontrol edilemez istekler, dokuz ay boyunca çocuğun ağırlığı, mide bulantısı, spazmlar ve pek çok tehlikedir; bunlar hakkında Aristoteles'in Hayvanların Tarihi VII, bölüm 4'e bakınız.
ACI İÇİNDE DOĞURACAKSIN. -- Bu acıya çoğu kez hem annenin hem çocuğun hayatı için tehlike eklenir; hem ruh hem beden bakımından; ve bu acı o denli büyüktür ki, bunu yaşayan bir kadın şöyle demiştir: "Bir kez doğurmaktansa, silah altında on kez canı için savaşmayı tercih ederdi." Kadınlardaki bu acı, sürekli kısımların daha zor ayrılması nedeniyle herhangi bir hayvandakinden daha büyüktür; Aristoteles bunu öğretir (yukarıda, bölüm 9). Masumiyet hâlinde kadın, Tanrı'nın lütfu ve tedbirleriyle bu acıdan kurtulmuş olacaktı. Bakınız, ne küçük bir günah zevki -- bir damla bal diyorum -- Havva'ya ve tüm soyuna ne kadar öd, ne kadar acı getirmiştir!
KOCANIN EGEMENLİĞİ ALTINDA OLACAKSIN. -- Eskiden olduğu gibi isteyerek, memnuniyetle, hayranlık verici bir tatlılık ve uyum içinde değil; aksine çoğu kez istemeyerek, en büyük sıkıntı ve isteksizlik içinde. Zira burada koca, karısını dizginleme ve cezalandırma yetkisini almıştır.
Molina böyle der. İbranicede şöyle geçer: "Kocasına olacak onun arzusu" (teshukathek), yani şehveti, özlemi veya başvurusu; ya da Yetmişler Çevirisi'nin ve Keldani metninin ifade ettiği gibi "dönüşün olacak"; sanki şöyle der: Ne istersen iste, zorunlu olarak kocana başvuracaksın ki elde edip gerçekleştiresin. Öyleyse akıllıysan, gözlerin daima kocanın yüzünü, gözlerini, başıyla onayını ve eğilimini gözlemlesin ki ona hoş görünesin, isteklerine uyasın ve onu kendine kazanasın. Akıllıysan, kocanı hoşnut edeceğini bildiğin şeyden başka bir şey isteme; huzur ve sükûnet seviyorsan, kocanla aynı düşün ve anlaş; üvendireye tekme atmamaya dikkat et. Rupert şunu ekler: "Kocanın egemenliği altında olacaksın." Bu o kadar doğrudur ki, der, Roma hukukuna göre, putperestler arasında bile, bir kadının kocasının otoritesi olmadan vasiyetname yapmasına izin verilmezdi; ve kocasının eli altında olduğu için, hukuki konumunda bir küçülmeye uğramış sayılırdı.
"Ve o sana hükmedecek." -- Kocanın bu egemenliği, adil ve ölçülü ise doğa hukukundandır; buyurgan ve zorba ise doğaya aykırıdır; ancak her ikisi de kadın için ağırdır ve günahın cezasıdır. Bu nedenle bir kadının kocasına hükmetmek istemesi doğaya aykırıdır ve bir ucubelik gibidir.
Ayet 17: Senin yüzünden toprak lanetlidir
17. "Dinlediğin için" -- yani Benden çok karına itaat ettiğin için. "Senin emeğinde toprak lanetlidir." -- Âdem, Procopius, Abulensis ve Pererius ile birlikte dikkat ediniz ki toprak burada Tanrı tarafından mutlak olarak değil, "senin emeğinde" lanetlenmiştir; çünkü, ey Âdem, sen onun üzerinde çalışıp terlerken o sana az meyve verecek, hatta çoğu kez aşağıda belirtildiği gibi dikenler ve çalılar verecektir.
İkinci olarak, günahtan önce toprak doğal olarak dikenler ve çalılar da üretecek olsa da (Bede, Rupert ve başkaları bunu inkâr etseler de, bunun daha doğru olduğunu bölüm 1, ayet 12'de gösterdim), yine de bu durum şimdi günahkâr insanın cezası olmuştur; çünkü Âdem günah işlemeseydi, cennetin meyvelerinden hiçbir emek harcamadan yaşayacaktı (o haz diyarında her şey insana yardım edecek ve onu tazeleyecek, ona zarar verecek hiçbir şey olmayacak ve dolayısıyla orada hiç diken bulunmayacaktı); ama şimdi kendine yiyecek temin etmek için çalışırken, çoğu kez beslenmeye değil yaralanmaya sebep olan dikenler ve çalılar biçmektedir.
Üçüncü olarak ekleyin: Âdem'in bu günahı yoluyla toprağın ilk yaratılıştaki iyiliği ve verimliliği engellenmiş ve azaltılmış görünmektedir; bu yüzden şimdi günahtan önce olduğundan daha sık ve daha fazla yerde dikenler ve çalılar üretmektedir; zira Kabil günah işlediğinde de olan budur, Yaratılış IV, 12. İsrailliler için de günahları yüzünden Tanrı, Peygamberler aracılığıyla sık sık tunçtan gök ve demirden toprak tehdidinde bulunur. Bugün de Tanrı, günahlar yüzünden kentleri ve krallıkları çoğu kez kıtlıkla cezalandırır. Bu nedenle Keldani metni ve Aquila "senin yüzünden toprak lanetlidir" diye çevirir; Theodotion ise "senin isyanında toprak lanetlidir" der: zira abar kökü isyan etmek anlamına gelir.
Dördüncü olarak dikkat ediniz: İbranice metin şimdi ba'avureka, yani Keldani metninin ve Aquila'nın çevirdiği gibi "senin yüzünden" ifadesini içerir. Ama bizim Vulgata'mız, Yetmişler Çevirisi ile birlikte (bundan bu okumanın eski ve dolayısıyla daha sahih olduğu anlaşılır), ba'avodeka, yani "senin emeğinde" okur. Zira reş ve dalet harfleri birbirine çok benzer, öyle ki birinden diğerine kayma kolaydır.
Tropolojik olarak, Aziz Basilius Cennet Üzerine vaazında şöyle der: "Burada gül dikenlerle bir aradadır; adeta açık sesle bize ilan ederek şöyle der: Size hoş gelen şeyler, ey insanlar, acılarla karışıktır. Zira gerçekten insani işlerde öyle düzenlenmiştir ki içlerinde hiçbir şey saf değildir; aksine derhal hüzün neşeye ve sevince, dulluk evliliğe, kaygı ve endişe çocuk yetiştirmeye, düşük doğurganlığa, yüz karası hayatın ihtişamına, kayıplar başarılı kazançlara, bıkkınlık zevklere, hastalık sağlığa yapışır. Gül gerçekten güzeldir ama bana hüzün verir. Bu çiçeği her gördüğümde günahımı hatırlarım; bu günah yüzünden toprak dikenler ve çalılar üretmeye mahkûm edilmiştir."
"Emeklerle ondan yiyeceksin." -- İbranice itsabon kelimesi, tarım emeği gibi büyük güçlükler, sıkıntılar ve acılarla karışık emeği ifade eder; bu emek çeşitli, çok yönlü ve süreklidir; insan ne kadar çabalasa da kendisi ve ailesi için ancak geçimini sağlar.
İsidorus Clarius, herkesin cezalarının burada Tanrı tarafından uygun biçimde verildiğine dikkat çeker: yılan kibirle yükselmiş olduğundan yerde sürünmeye mahkûm edilir. Kadın meyvenin lezzetini tatmış olduğundan acılar içinde çocuk doğurmaya mahkûm edilir. Âdem karısına zayıfça boyun eğmiş olduğundan yiyeceğini emeklerle temin etmeye mahkûm edilir. İşte bu, "Âdemoğullarının üzerindeki ağır boyunduruk, analarının rahminden çıktıkları günden, herkesin anasına gömüldükleri güne kadardır," Sirak 40:1. Bu boyunduruk altında hepimiz inleriz.
"Ondan." -- İbranicede "onu yiyeceksin," yani onun filizlerini ve meyvelerini.
18. "Ve kırın otunu yiyeceksin" -- sanki şöyle der: Cennetin lezzetlerini ve meyvelerini, keklikleri, tavşanları, kızartılmış ve haşlanmış etleri değil; hem perhiz hem de kefaret uğruna toprağın basit ve mütevazı otlarını yiyeceksin. Zira İbraniler, toprağın ya da kırın otları olarak, hayvanların da insanın da beslendiği sıradan ve mütevazı otları adlandırır. Çünkü günah yoluyla insan at ve katır gibi olmuştu: bu nedenle onlarla aynı yiyecekle beslenmesi gerekmektedir.
Tropolojik anlam için Cassianus'un Konferanslar, Kitap XXIII, bölüm 11'e bakınız.
Ayet 19: Çünkü topraksın ve toprağa döneceksin
19. "Çünkü topraksın ve toprağa döneceksin." -- Yetmişler Çevirisi'nde "çünkü topraktansın ve toprağa döneceksin" ifadesi yer alır. Günah sonrasında insan, âdeta şifasız bir verem altında inler; bu, birbirine zıt niteliklerin çatışması ve bozulmasıdır, yavaş yavaş onu eritir ve öldürür. İbranice aphar tam olarak toz anlamına gelir; ama daha önce söylediğim gibi, Âdem'in yaratıldığı bu toz suyla karıştırılmıştı ve bu nedenle toprağın çamuru ve kiliydi; bundan dolayı insanın ölümden sonraki cesedi de kile dönüşür. Öyleyse neden böbürlenirsin, ey toprak ve kül olan sen? Buradan açıkça anlaşılır ki insanın ölümü doğanın bir koşulu değil, günahın cezasıdır. Bu yüzden Aziz Augustinus 260. Cümle'de keskin bir şekilde şöyle der: "İnsan ölümsüz yaratılmıştı: Tanrı olmak istedi; insan olarak sahip olduğunu kaybetmedi ama ölümsüz olarak sahip olduğunu kaybetti; ve itaatsizliğin kibrinden doğanın cezası üstlenildi." Aynı şey Romalılar 5:12 ve Hikmet 2:23'ten de açıktır. Aziz Yuhanna Krisostomos, bu ölüm hükmünün önceki hükmü hafiflettiğini düşünür: "Emekle ondan yiyeceksin." Bu cezanın bizim için ne kadar faydalı olduğunu Rupert, III. Kitap, bölüm 24 ve 25'te bilgece gösterir; burada diğer şeylerin yanı sıra şöyle der: birincisi, "insan ruhunun kötü ölümünü tanımasın ve son yargının şafağına kadar zevkleri içinde güvenle uyumasın diye, Tanrı onu bedenin ölümüyle vurur ki en azından onun yaklaşmasının korkusuyla uyanabilsin; bundan dolayı ikinci olarak, ölümün gününü ve saatini bilinmez kılmayı istemiştir; bu, insanı daima kaygılı ve daima askıda tutarak, kibirlenmesine izin vermez." Üçüncü olarak, Plotinos'tan hareketle, Tanrı'nın insanı ölümlü kılmasının O'nun merhameti olduğunu öğretir; ta ki insan bu hayatın sürekli sefaletleriyle azap çekmesin. Dördüncü olarak, Tanrı insanın emekler içinde yaşamasını istemiştir.
"Fani kalpleri kaygılarla keskinleştirerek ve krallığının ağır uyuşukluk içinde tembelleşmesine izin vermeyerek."
Rupert böyle der.
Ahlaki açıdan, öyleyse insan nedir? Putperestleri dinleyin. Birincisi, insan talihin oyuncağı, kararsızlığın sureti, çürümenin aynası, zamanın ganimetidir, Aristoteles der; ikincisi, insan ölümün kölesi, geçip giden bir yolcudur; üçüncüsü, Tanrı'nın oynadığı bir topur, Plautus der; dördüncüsü, zayıf ve kırılgan bir beden, çıplak, silahsız, başkasının yardımına muhtaç, talihin her hakaretine atılmış, Seneca der; beşincisi, çürümenin bağı, canlı bir ölüm, duyarlı bir ceset, dönen bir mezar, karanlık bir örtüdür, Trismegistus der; altıncısı, bir hayalet ve soluk bir gölgedir, Sophokles der; yedincisi, bir gölgenin rüyasıdır, Pindar der; sekizincisi, sefil bir dünyada bir sürgün ve yabancıdır: zira dünya şimdi acıların sandığı, boşluğun okulu, sahtekârların pazarı değil de nedir? Bir Filozof böyle demiştir.
İnsan nedir? İnananları, bilgeleri ve peygamberleri dinleyin. Birincisi, insan pis kokulu tohum, gübre çuvalı, kurtların yemeğidir, Aziz Bernardus der; ikincisi, insan Tanrı'nın alayıdır, halkının katliamını duyduktan sonra kaçan İmparator Zeno der; üçüncüsü, insan kovadan bir damla, bir çekirge, terazinin dönüşü, sabah çiyinin bir damlası, ot, çiçek, hiçlik ve boşluktur; Yeşaya bölüm 40, ayet 6, 15, 17, 22'de böyle der; dördüncüsü, büsbütün boşluktur, Mezmurcu Mezmur 38:6'da böyle der; beşincisi, koşan bir haberci, geçen bir gemi, uçan bir kuş, fırlatılmış bir ok, duman, tüy, ince köpük, bir günlük misafirdir, Hikmet bölüm 5, ayet 9; altıncısı, toz ve küldür, İbrahim Yaratılış bölüm 18, ayet 27'de böyle der; yedincisi, "kadından doğan insan, kısa süre yaşar, birçok sefaletle dolar; çiçek gibi çıkar ve ezilir, gölge gibi kaçar ve asla aynı hâlde kalmaz," Eyüp 14:1. Öyleyse öğren, ey insan, hem kendini hem dünyayı hor görmeyi. Aziz Augustinus'u Cümleler'inde, son Cümle'de dinle: "Zenginliklerle övünüyor, atalarının soyluluğuyla böbürleniyorsun, vatanınla ve bedeninin güzelliğiyle seviniyorsun, insanların sana verdiği onurlarla coşuyorsun: kendine bak, çünkü ölümlüsün, topraksın ve toprağa gideceksin; senden önce benzer ihtişamlarla parlayanlara bak: vatandaşların gücünün el üstünde tuttuğu kişiler nerede? yenilmez imparatorlar nerede? toplantılar ve şölenler düzenleyenler nerede? şatafatlı at binicileri nerede? orduların komutanları nerede? zorba valiler nerede? Artık hepsi toz, artık hepsi kül, artık birkaç mısrada anıları kaldı. Mezarlara bak, gör bakalım kim köle kim efendi, kim fakir kim zengin? ayırt edebilirsen mahkûmu kraldan, güçlüyü zayıftan, güzeli çirkinden ayır. Öyleyse doğanı hatırlayarak asla kibirlenme; kendine bakarsan hatırlarsın."
Zosimas, Mısırlı Azize Meryem ile kararlaştırdıkları yere Paskalya'da döndüğünde onu ölü yatarken bulmuş ve yakınında toprağa şunlar yazılmıştı: "Abba Zosimas, Meryem'in zavallı bedenini göm: toprağı toprağa, tozu toza teslim et." Kazması olmadığından bir aslan belirmiş, pençeleriyle toprağı kazarak Zosimas'ın Azize'nin bedenini gömdüğü bir mezar açmıştır.
Ayet 20: Âdem karısının adını Havva koydu
"Adını koydu" -- cennetten kovulduktan sonra: zira günahın ve Tanrı'nın hükmünün hemen ardından cennetten kovuldu. Bu nedenle bu bir prolepsis, yani önceden anlatımdır.
Havva. -- İbranicede chavva'dır, yani yaşayan, daha doğrusu hayat veren; chaia kökünden, yani yaşadı anlamından gelir; "çünkü tüm yaşayanların anası olacaktı." Bu yüzden Yetmişler Çevirisi Havva'yı zoe, yani hayat olarak çevirir. İbranice chaia veya chava'dan, yani yaşadı'dan, emir kipi chave veya have gelir, yani yaşa -- bu, selam veren ve iyilik dileyen kişinin sözüdür, Yunanca chaire, hygiaine'ye eşdeğerdir. Have için Latinler ave der; Kartacalılar ise havo. Plautus'un Poenulus'taki şu dizesi buradan gelir: "Havo (yani selam, selamlar), siz hangi yurttaşlarsınız? Hangi şehirdensiniz?" Bizim Serarius'umuz Yeşu bölüm 2, soru 25'te böyle der.
Dikkat ediniz ki hahamlar chavva'ya yanlış ünlü noktaları eklemişlerdir: zira Cheva veya Heva olarak noktalanması ve okunması gerekirdi; Yetmişler Çevirisi, bizim Vulgata'mız ve diğerleri böyle okumuştur. Hahamlar aynı şekilde bilgisizce Cyrus yerine Cores, Darius yerine Dariaves okumuşlardır.
Âdem, bu Havva adıyla, Tanrı tarafından ölüme mahkûm edilen kendisini ve karısını teselli eder; çünkü Havva aracılığıyla yaşayan soylar üretecektir; bu soylarda, ölmeye mahkûm olsalar da, ebeveynler çocuklarında âdeta sonsuzca yaşayacaklardır.
Bu nedenle Havva, yaşayanların anası olan Kutlu Meryem'in bir tipi idi; geçici değil, gökte ruhani ve ebedi hayatla yaşayanların anası. Aziz Epiphanius, Sapkınlık 78'de böyle der. Dolayısıyla Meryem, Havva'dan daha iyi bir anadır. Zira Havva, hem ölenlerin hem yaşayanların anası olarak adlandırılabilir. Bu yüzden Lyra ve Abulensis şöyle der: Havva, basitçe değil, bu fani hayatta sefil ve perişan yaşayanların anasını ifade eder. Bu nedenle bazıları dindarca düşünür ki Havva'ya bu ad yerinde verilmiştir; sanki bu isim Havva'dan doğan küçüklerin ağlamasına işaret eder: zira yeni doğan erkek çocuk ağlamasında "a" diye haykırır, kız çocuk ise "e" der; sanki şöyle demek gibidir: Havva'dan doğan herkes "e" veya "a" desin. Ayrıca, Latincede Eva, anastrophe ve apocope ile ve ("vay") olur; yalnız anastrophe ile ave ("selam") olur; bu selamı Başmelek Cebrail Kutlu Bakire'ye müjdede getirmiştir.
Ayet 21: Tanrı, Âdem'e ve karısına deriden giysiler yaptı
Burada şeytanın ve Tanrı'nın farklı karakterine dikkat ediniz; şeytan insanı önemsiz bir zevkle düşürür, sonra onu sefalet ve kargaşanın derinliklerinde yatar hâlde hemen terk eder, öyle ki onu gören herkes için acınası bir manzara olur: ama Tanrı, acınası düşmanının bile yardımına gelir, onu giydirir ve örter. Origenes burada gerçek deri giysileri değil, günahtan sonra Âdem ve Havva'nın giydirildiği bedensel ve ölümlü bedenleri anlar; çünkü Tanrı'nın Âdem'in dericisi ve derici ustası olduğunu iddia etmek gülünçtür, der. Ama bu bir hatadır: zira bu sözler, Aziz Augustinus'un Yaratılış Üzerine Lafzî Tefsir, Kitap XI, bölüm 39'da öğrettiği gibi ve gerçekten Origenes'in kendisinin Levililer Üzerine 6. Vaaz'da belirttiği gibi, tarihi ve lafzi olarak, göründükleri şekliyle alınmalıdır: "Günahkârın böyle giysilerle giydirilmesi uygundu (yani deri giysilerle); bunlar ilk günahtan aldığı ölümlülüğün ve bedenin bozulmasından gelen zayıflığın bir işareti olacaktı." Heraklea'lı Theodorus ve Gennadius, burada deriler denilen şeyin ağaç kabukları olduğunu ve Âdem'in giysilerinin bunlardan yapıldığını düşünür. Ama Theodoret, Soru 39'da bunu haklı olarak çürütür. Tanrı, Procopius'un ileri sürdüğü gibi, bu derileri yoktan yaratmamıştır; aksine ya meleklerin hizmetiyle öldürülen hayvanlardan yüzdürmüştür (zira Theodoret'in ileri sürdüğü gibi Tanrı her türden yalnızca bir çift değil, başlangıçta birkaç tane yaratmıştır); ya da başka bir kaynaktan anında dönüştürüp biçimlendirmiştir.
Ayrıca buradaki derileri doğal olarak, yani yapağı ve kılla birlikte anlayınız: zira İbranice or ve Latince pelliceas bunu ima eder; birincisi, bu giysiler Âdem ve Havva'ya sadece ters çevrilerek hem kışın hem yazın hizmet edebilsin diye. İkincisi, süslenmek için değil zorunluluk için verildikleri; yani çıplaklıklarını örtmek ve hava koşullarının zararlarını savuşturmak için. Üçüncüsü, bu giysiler yalnızca edep değil, aynı zamanda tutumluluğun, iffet ve kefarettin simgesiydi. Erguvanla değil, kumaşla değil, tıpkı bir kıldan gömlek gibi deriyle Tanrı günahtan sonra insanları giydirdi; bizim giysilerimizin de benzer şekilde sade olması gerektiğini öğretmek için. Bu yüzden Aziz Basilius'un kaydettiği gibi, kutsal kırk asker ve Şehit, vali tarafından soyulup dondurucu bir göle atılarak soğukla öldürülmek üzere bırakıldıklarında, kendilerini şu sözle cesaretlendirdiler: "Biz bir giysi çıkarmıyoruz, derler, arzunun aldatmasıyla bozulmuş eski insanı çıkarıyoruz; Sana şükrediyoruz, ya Rab, bu giysiyle birlikte günahı da çıkarabilelim diye: zira yılan yüzünden onu giydik ama Mesih uğruna onu çıkarıyoruz." Böylece soğuktan neredeyse ölürlerken ateşe verilirlerken, gökten melekler zafer taçlarını sergilemiştir. Dördüncüsü, ölü hayvanların derilerinden yapılan bu giysiler Âdem'e ölüme müstahak olduğunu hatırlatıyordu. Aziz Augustinus, Maniheistlere Karşı Yaratılış Üzerine, Kitap II, bölüm 21, Alcuin ve diğerleri böyle der.
Alegorik olarak, giydirilen Âdem, saf ve kutsal olmasına rağmen derilerle, yani bizim günahlarımızla giydirilmeyi dileyen Mesih'in tipi idi; insan suretinde bulunarak günahkâr bedenin benzerliğinde kılındığında. Öyleyse neden böbürlenirsin, ey insan, ipekli bir giysiyle? Zira giysi, günahın damgası ve işaretidir; tıpkı demirden ya da tunçtan prangalar ve zincirler gibi, hırsızların ve suçluların simgeleri ve bağlarıdır. İlk Roma Senatörlerinin giysisi de böyleydi; Propertius bunu şöyle yazar:
"Şimdi erguvanlı senatoyla yükseklerde parlayan Senato binası, kırsal yürekli, deri giyimli ataları barındırıyordu."
Ayet 22: İşte Âdem bizden biri gibi oldu
Aziz Augustinus, Maniheistlere Karşı Yaratılış Üzerine, Kitap II, bölüm 22'de şöyle der: "Bu iki şekilde anlaşılabilir: ya bizden biri, sanki kendisi Tanrı imiş gibi ki bu alaya aittir; şöyle denir: senatörlerden biri, yani bir senatör; ya da gerçekten, doğası gereği değil Yaratıcısının lütfu sayesinde Tanrı olmuş olacaktı, eğer O'nun egemenliği altında kalmaya razı olsaydı: bu yüzden bizden denir, tıpkı artık biri olmayan konsüllerden veya prokonsüllerden denmesi gibi." Sonra Aziz Augustinus ekler: "Ama hangi amaçla bizden biri gibi oldu? İyiyi kötüden ayırt etme bilgisi için; ta ki bu insan, Tanrı'nın hikmetle bildiği kötülüğü, onu hissederek deneyimle öğrensin: ve cezasıyla öğrensin ki, mutlu ve razıyken katlanmak istemediği Her Şeye Gücü Yeten'in kudreti kaçınılmazdır." İlk anlam daha doğrudur: zira "oldu" ifadesi bunu gerektirir. Dolayısıyla bu bir ironi ve iğnelemedir; sanki şöyle der: Âdem, meyveden yiyerek Bize benzemek istedi -- bakın ne kadar benzersiz oldu; iyiyi ve kötüyü bilmek istedi -- bakın ne derin bir cehalet uçurumuna düştü. Gennadius, Theodoret ve Rupert de böyle der; Rupert şöyle der: "Âdem bizden biri gibi oldu, artık Üçlük değil Dörtlük oluyoruz: gerçi o Tanrı olmaya Tanrı'yla değil Tanrı'ya karşı özendi." Bunlar, Oleaster ve Abulensis'in ileri sürdüğü gibi meleklere değil, Oğul'a ve Kutsal Ruh'a söylenen Baba Tanrı'nın sözleridir; bu açıktır ve Abulensis'in kendisi de bölüm 13, Soru 486'da böyle anlar.
"Şimdi öyleyse" -- tamamlayınız: dikkat etmeliyiz, ya da cennetten kovulmalıdır. Bu bir aposiopesis'tir (kasıtlı bir konuşma kesintisi).
"Ve sonsuza dek yaşasın" -- aksine bölüm 2, ayet 17'de verilen hükme göre ölsün; bu ölüm insan için hem bir ceza hem de cezanın kısaltılmasıdır; zira cezalandırmada iyilik etmekten az olmayan bir şekilde, Tanrı'nın bize karşı tedbirini ilan etmesi O'nun âdetidir, Aziz Yuhanna Krisostomos burada böyle der; Rupert de şöyle der: "Madem insan sefildir, zamansal da olsun ve böylece hem Tanrı'dan hem şeytandan farklı olsun: zira Tanrı hem ebedi hem mutludur ve O'nunki ebedi mutluluk, mutlu ebeditettir: bu ikisinden şeytan birini, yani mutluluğu kaybetmiştir; ama ebediyeti kaybetmemiştir ve onunki ebedi mutsuzluk, mutsuz ebeditettir. İnsanı esirgyelim, der Tanrı; madem mutluluğu kaybetti, sefil olandan ebediyeti de koparalım; öyle ki hiçbir bakımdan Bizden biri gibi olmasın. Bizimki ebedi mutluluk, mutlu ebediyet; onunki zamansal sefalet veya sefil zamansallık olsun ve sonra mutluluk yeniden kazanıldığında ebediyet ona daha uygun biçimde iade edilecektir."
Ayet 23: Onu cennetten çıkardı
İbranicede piel formunda yeshallachehu'dur, yani kovdu, sürdü. Yetmişler Çevirisi şunu ekler: "Ve onu karşısına yerleştirdi" veya cennetin görüş mesafesinde (apenanti'nin anlamı budur); yani cennetin görüntüsüyle kaybettiği iyiliğe sürekli yas tutsun ve daha acı bir şekilde tövbe etsin diye.
Dikkat ediniz: Tanrı, Âdem'i bir melek aracılığıyla gönderdi; bu melek ya onu Rafael'in Tobias'ı götürdüğü gibi elinden tutarak çıkardı; ya da Habakkuk'un Daniel'e yemek götürmek üzere Yahudiye'den Babil'e alınıp götürüldüğü gibi onu kapıp götürdü. Aziz Augustinus ve Abulensis böyle der; Abulensis, meleğin Âdem'i cennetten yaratıldığı, yaşadığı ve daha sonra gömüldüğü Hebron'a taşıdığını ekler.
Bunun hangi gün gerçekleştiği sorulabilir. Abulensis, Âdem'in yaratılışının ikinci günü, yani Şabat günü günah işleyip cennetten kovulduğunu düşünür. Pererius sekizinci gün der; ve bunun amacı, birkaç günlük aralıkta cennetteki o kutlu hâli deneyimlemesi içindir. Başkaları kırkıncı gün der: bu yüzden Mesih de Âdem'in bu oburuluğu için aynı sayıda gün, yani kırk gün oruç tutmuştur. Diğerleri otuz dördüncü yılda der; tıpkı Mesih'in otuz dört yıl yaşayıp bu günahı kefaret etmesi gibi.
Ama yaygın olarak Kilise Babaları -- Aziz Irenaeus, Cyrillus, Epiphanius, Sarugensis, Aziz Efrem, Philoxenus, Barcepha ve Pererius'un alıntıladığı Diodorus -- Âdem'in yaratıldığı gün, yani altıncı gün Cuma günü günah işleyip cennetten kovulduğunu aktarır; üstelik tam olarak Mesih'in Kudüs dışında çarmıhta öldüğü ve hırsızı ve hepimizi cennete kavuşturduğu saatte. Kutsal Yazılar'ın sırası bu görüşü destekler: zira 8. ayetten açıktır ki bunlar öğleden sonra, sıcak hafifliyorken ve hafif bir rüzgâr eserken gerçekleşmiştir. Şeytanın kıskançlığı da bunu destekler; Âdem'in uzun süre ayakta kalmasına izin vermemiştir. Âdem'in yaratıldığı doğanın mükemmelliği de bunu destekler; bu mükemmellik sayesinde o, melek gibi, hemen karar verip bir tarafı ya da diğerini seçmiştir. Son olarak, uzun süre cennette kalsaydı, kesinlikle hayat ağacından yemiş olacaktı. Mesih, aynı yerde, yani Âdem'in gömüldüğü Kalvari Tepesi'nde çarmıha gerilmeyi seçtiği gibi: günahımızın ve sürgünümüzün gününü Kendisi işaretledi, o günün kayıplarını ödeyip karşılamak için.
Aziz Efrem (Barcepha'nın Cennet Üzerine, Kitap I'in sonunda alıntıladığı gibi), Philoxenus ve Saruglu Yakup, Âdem'in sabahın dokuzuncu saatinde yaratıldığını ve öğleden sonranın üçüncü saatinde cennetten kovulduğunu ekler; böylece cennette yalnızca altı saat kalmıştır.
Ayet 24: Keruvlar ve alev alev dönen kılıç
"Ve haz cennetinin önüne Keruvları ve her yöne dönen alevli bir kılıcı yerleştirdi." -- Sorulabilir: Keruvlar kimdir ve bu kılıç nedir?
Birincisi, Tertullianus Apologeticus'unda ve Aziz Thomas, II-II, Soru 165, son madde, bunun sıcaklığı nedeniyle geçilmez olan sıcak kuşak olduğunu düşünür; Tanrı'nın bunu, derler, bizim bölgelerimizle cennet arasına yerleştirdiğini söylerler.
İkincisi, Lyra ve Tostatus, bunun cenneti her yandan kuşatan bir ateş olduğunu ileri sürer. Bu bölümün sonunda anılacak birçok Kilise Babası da aynı görüştedir.
Üçüncüsü, Theodoret ve Procopius bunların mormolykia olduğunu, yani bahçelerde kuşlara karşı konulan korkuluklar gibi korkutucu hayaletler olduğunu düşünür.
Ama ben derim ki bütün bunlar, göründükleri gibi, lafzi olarak alınmalıdır; yani Keruvlar düzeninden melekler cennetin önüne yerleştirilmiştir, hem Âdem ve insanlar hem de cinler için giriş yolunu kapatmak üzere; cinlerin kendileri cennete girip hayat ağacının meyvesini koparmasınlar ve insanlara ölümsüzlük vaat ederek sunmasınlar diye; bu yolla insanları kendilerini sevmeye ve tapınmaya çekmesinler. Aziz Yuhanna Krisostomos, Augustinus, Rupert ve diğerleri böyle der.
Birincisi dikkat ediniz: Cennetin muhafazası, Tahtlar, Faziletler veya Hükümranlıklar yerine Keruvlara emanet edilmiştir; çünkü Keruvlar en uyanık ve en keskin algılayanlardır; bu yüzden bilgiden dolayı Keruvlar diye adlandırılırlar ve dolayısıyla Âdem'in imrendiği Tanrı'nın her şeyi bilmesinin en uygun öçcüleridirler. Buradan açıktır ki üst mertebedeki melekler de yeryüzüne gönderilir; bunu İbraniler'e Mektup 1, son ayet'te gösterdim.
İkinci olarak dikkat ediniz: Bu Keruvlar insan suretine bürünmüş görünmektedir; zira alevli bir kılıcı tutup her yöne sallıyorlardı; cennete girmeye kalkışanları vurmak için.
Üçüncü olarak dikkat ediniz: "Alevli kılıç" için İbranicede lahat hacherev, yani "kılıcın alevi" geçer. Bu nedenle bu kılıcın, kılıç biçiminde ve görünümünde bir alev mi, yoksa gerçekten bir kılıç olup ateşle kızaran, parlayan ve âdeta alevler saçan bir şey mi olduğu belirsizdir.
Dördüncü olarak dikkat ediniz: Bu kılıç ve Keruvlar, cennetin sona ermesiyle, yani Tufan'da kaldırılmış ve son bulmuştur.
Alegorik olarak, Aziz Ambrosius'un Mezmur 118'in "Kulunu ödüllendir, yaşayayım" ayeti üzerine söylediği ve Rupert'in III. Kitap, bölüm 32'de belirttiği gibi, bu alevli kılıç, Tanrı'nın bu hayatta henüz tamamen arınmadan ölenler için göksel cennetin önüne yerleştirdiği Araf ateşidir; oradan Keruvlar, yani melekler, tamamen arınmış ruhları cennete, yani göğe götürür. Gerçekten de Aziz Ambrosius, Origenes, Lactantius, Basilius ve Rupert bu pasajdan hareketle, göğün önüne bir ateş yerleştirildiğini ve Aziz Petrus ile Aziz Pavlus'un ruhları dahil tüm ruhların ölümden sonra bundan geçmesi gerektiğini düşünür; öyle ki onunla sınansınlar ve kirli bulunurlarsa onunla arınsınlar; bunu 1 Korintliler 3:15'te açıkladım.
Ahlaki açıdan dikkat ediniz: Âdem'e (Havva ile birlikte) ve soylarına altı günah ile uygun biçimde örtüşen altı ceza verilmiştir: ilk günahı itaatsizlikti -- bu yüzden bedenin ve duyuların isyanını hissetti; ikincisi oburluktu -- bu yüzden emek ve yorgunlukla cezalandırıldı. "Alnının teriyle ekmeğini yiyeceksin"; üçüncüsü meyvenin çalınmasıydı -- bu yüzden bedensel acıyla, yani açlık, susuzluk, soğuk, sıcak, hastalıklar vb. ile cezalandırıldı. "Acılarını çoğaltacağım"; dördüncüsü, Tanrı'ya inanmayıp şeytana inandığı inançsızlıktı -- bu yüzden ruhun bedenden ayrılıp koptuğu ölümle cezalandırıldı; beşincisi nankörlüktü -- bu yüzden Tanrı'dan aldığı varlığından mahrum bırakılmayı ve küle indirilmeyi hak etti. "Topraksın ve toprağa döneceksin"; altıncısı kibirdi -- bu yüzden cennetten, gökten ve göksel varlıklardan mahrum bırakılmayı ve cehenneme atılmayı hak etti.
Söylenenlerden açıktır ki Âdem'in günahı, günahın birincil ve asıl türünü göz önüne alırsanız, günahların en ağırı değildi: zira Tanrı'nın pozitif bir yasasına itaatsizlikti ve bundan daha ağırı küfür, Tanrı'dan nefret, inatçı tövbesizlik vb. dir. Dolayısıyla Arius, Luther, Yahuda ve diğerleri Âdem'den daha ağır günah işlemiştir. Ancak bu günahtan doğan zararları göz önüne alırsanız, Âdem'in günahı günahların en ağırıydı: zira onunla kendisini ve tüm soyunu mahvetti; böylece lanetlenen herkes doğrudan ya da dolaylı olarak bu günah yüzünden lanetlenmiştir; bu nedenle bu günah affedilmez diye nitelendirilebilir; çünkü suçu ve cezası tüm soyuna geçer ve bu hiçbir şekilde bağışlanamaz veya önlenemez.