Cornelius a Lapide
İçindekiler
Dördüncü Bölüm
Bölümün Özeti
Âdem, Kâin ve Hâbil'i doğurur. İkinci olarak, 8. ayette Kâin Hâbil'i öldürür ve bu sebeple Tanrı tarafından lanetlenerek kaçak olur. Üçüncü olarak, 17. ayette Kâin'in soyu sıralanır. Dördüncü olarak, 25. ayette Âdem Şit'i, Şit de Enoş'u doğurur.
Bölüm IV: Vulgat Metni
1. Âdem karısı Havva'yı bildi; o gebe kalıp Kâin'i doğurdu ve "Tanrı aracılığıyla bir adam edindim" dedi. 2. Yine kardeşi Hâbil'i doğurdu. Hâbil koyun çobanı, Kâin ise çiftçi idi. 3. Günler geçtikten sonra Kâin, toprağın meyvelerinden Rabbe armağanlar sundu. 4. Hâbil de sürüsünün ilk doğanlarından ve yağlılarından sundu; Rab, Hâbil'e ve sunularına iltifat etti. 5. Fakat Kâin'e ve sunularına iltifat etmedi; Kâin son derece öfkelendi ve yüzü düştü. 6. Rab ona dedi: Neden öfkelendin ve yüzün neden düştü? 7. İyi edersen kabul görmeyecek misin? Kötü edersen günah hemen kapıda hazır olmayacak mı? Ama onun arzusu senin altında olacak ve sen ona hâkim olacaksın. 8. Kâin kardeşi Hâbil'e dedi: Haydi dışarı çıkalım. Tarlada iken Kâin kardeşi Hâbil'e saldırıp onu öldürdü. 9. Rab Kâin'e dedi: Kardeşin Hâbil nerede? O da cevap verdi: Bilmiyorum. Kardeşimin bekçisi miyim ben? 10. Rab ona dedi: Ne yaptın? Kardeşinin kanının sesi topraktan bana feryat ediyor. 11. Şimdi sen yeryüzünde lanetli olacaksın; o yeryüzü ki ağzını açıp kardeşinin kanını senin elinden aldı. 12. Toprağı işlediğinde meyvesini sana vermeyecek; yeryüzünde serseri ve kaçak olacaksın. 13. Kâin Rabbe dedi: Günahım bağışlanmayı hak edemeyeceğim kadar büyüktür. 14. İşte beni bugün yeryüzünden kovuyorsun, senin yüzünden gizleneceğim, yeryüzünde serseri ve kaçak olacağım; beni bulan herkes beni öldürecek. 15. Rab ona dedi: Öyle olmayacak; Kâin'i öldüren herkes yedi kat cezalandırılacaktır. Ve Rab, onu bulan herkesin onu öldürmemesi için Kâin'e bir işaret koydu. 16. Kâin Rabbin huzurundan çıkıp Aden'in doğusunda kaçak olarak yeryüzünde oturdu. 17. Kâin karısını bildi; o gebe kalıp Hanok'u doğurdu. Kâin bir şehir kurdu ve oğlunun adıyla şehre Hanok adını verdi. 18. Hanok İrad'ı, İrad Mehuyael'i, Mehuyael Metuşael'i, Metuşael de Lemek'i doğurdu. 19. Lemek iki karı aldı; birinin adı Ada, ötekinin adı Silla idi. 20. Ada, çadırlarda oturanların ve çobanların babası olan Yabal'ı doğurdu. 21. Kardeşinin adı Yubal idi; lir ve org çalanların babası o oldu. 22. Silla da bakır ve demirden her türlü işin çekiççisi ve demircisi Tubal-Kâin'i doğurdu. Tubal-Kâin'in kız kardeşi Naama idi. 23. Lemek karılarına Ada ve Silla'ya dedi: Sesimi dinleyin ey Lemek'in karıları, sözüme kulak verin: Çünkü yaramdan ötürü bir adam öldürdüm, berelemden ötürü bir delikanlı öldürdüm. 24. Kâin için yedi kat öç alınacaksa, Lemek için yetmiş yedi kat alınacaktır. 25. Âdem karısını yine bildi; o bir oğul doğurdu ve adını Şit koyarak dedi: Kâin'in öldürdüğü Hâbil'in yerine Tanrı bana başka bir nesil verdi. 26. Şit'e de bir oğul doğdu, adını Enoş koydu; bu adam Rabbin adını anmaya başladı.
Ayet 1: Bildi
BİLDİ. Kutsal Yazı bu sözcükle bedensel birleşmeyi edepli bir biçimde ifade eder; zira İbraniler bakireye alma, yani erkek tarafından gizli ve bilinmez derler, bu yüzden onu ihlal etmeye onu "bilmek" ya da utancını açığa çıkarmak derler; bu Levililer 18'den açıkça anlaşılmaktadır.
Bazı hahamlar, bizim sapkınlarımızla birlikte Âdem'in Havva'yı cennette bildiğini düşünürler. Fakat bu pasajdan hareketle Kilise Babaları yaygın olarak aksini, yani Âdem ve Havva'nın cennette bakire kaldıklarını öğretirler. Zira burada, cennetten kovulmanın ardından birleşmelerinden ilk kez söz edilmektedir: Aziz Hieronymus, Jovinianos'a Karşı kitap I'de şöyle der: "Evlilik yeryüzünü doldurur, bakirelik cenneti doldurur." O hâlde bu, Âdem ve Havva'nın cennet dışındaki ilk nesli gibi görünmektedir ve dolayısıyla Kâin onların ilk doğanı olmuştur. Zira onu doğuran Havva'nın sözleri bunu ima eder: "Tanrı aracılığıyla bir adam edindim"; sanki şöyle demektedir: Şimdi ilk kez bir oğul doğurdum ve bir insanın anası oldum.
Kâin'i Doğurdu ve "Bir Adam Edindim" Dedi
İbranicede Kâin, qanah kökünden gelen "edinme, mülk" anlamına gelir, yani "edindim" demektir. Arapça tercüme şöyle çevirir: "Tanrı aracılığıyla bir adam kazandım." Bu nedenle Goropius Becanus, Kâin adını Flamanca'dan türetirken, sanki Kâin quaet eynde yani "kötü son" veya "fena netice" imiş gibi şaka yapmaktadır. İbranicede Kâin "edinme, mülk" anlamına gelir; zira bir oğul, ana babasının âdeta mülkü ve malıdır. Bu yüzden tabiî hukuka göre babanın oğlu üzerinde otoritesi vardır; bu yüzden babalara efendi denir, Matta 11:25; Sirak 23:1. Buradan Persler (Aristoteles'in Politika'da tanıklık ettiği üzere) çocuklarını köle olarak kullandılar. Aynı şekilde Slavlar da (Accursius'un tanıklık ettiği üzere) oğullarını kendi takdirlerine göre satıp öldürdüler. Havva bu yüzden "Bir adam edindim" der, fakat "Tanrı aracılığıyla" diyerek sanki şöyle demektedir: Bana âdeta mülküm olarak bir oğul doğdu; ama o daha çok Rabbin mülküdür ve Tanrı'nın bana verdiği bir mirastır. Aziz Yuhanna Krisostomos şöyle der: "Bana çocuğu tabiat değil (Havva der), ilâhî lütuf verdi." Yakup da Esav'a şöyle demiştir: "Bunlar Tanrı'nın bana lütfettiği küçüklerdir" (Yaratılış 33:5). Ana babalar burada çocukların Tanrı'nın armağanları olduğunu öğrensinler.
Torniellus Yıllıklarında, Kâin'in Âdem ve Havva'nın cennetten kovulmasının hemen ardından, yani dünyanın ve Âdem'in birinci yılında meydana getirildiğini makul bir biçimde ileri sürer; bunun sebebi hem Âdem ve Havva'nın nesil üretmeye elverişli olgun bir yapıda yaratılmış olmaları, hem günahlarının hemen ardından şehvetin ve evlilik arzusunun keskin iğnelerini hissetmeleri, hem de dünyada yalnız kendilerinin bulunması ve Tanrı'nın insan soyunun onlar aracılığıyla derhal bütün yeryüzüne yayılıp çoğalmasını istemesidir. Buradan Kâin'in Hâbil'i 129. yaşında, yani Şit'in doğumundan kısa bir süre önce öldürdüğü sonucu çıkar. Zira Şit o yıl doğmuştur; bu 5. bölüm 3. ayetten açıkça anlaşılmaktadır. Bu nedenle bazılarının düşündüğü, yani Âdem ve Havva'nın günahlarına ve düşüşlerine yas tutarak yüz yıl evlilik kullanımından kaçındıkları, yüzüncü yılda birleşerek Kâin'i ve hemen ardından Hâbil'i meydana getirdikleri, Kâin'in otuzuncu yaşında Hâbil'i öldürdüğü ve bu yüzden Âdem'in Hâbil'in yerine hemen Şit'i meydana getirdiği, bunun da 5. bölüm 3. ayetten anlaşıldığı üzere dünyanın 130. yılında olduğu görüşü olası değildir.
Bu, dediğim gibi, olası değildir: zira Âdem, kendisinin Tanrı tarafından insan soyunun ekicisi ve yayıcısı olarak atandığını biliyordu; üstelik Tanrı tarafından ölüme mahkûm edildiğini ve yakında öleceğini biliyordu; ölüm gününün belirsiz olduğunu biliyordu. O hâlde yüz yıl yaşayıp yaşamayacağını bilmezken, neslin üretilmesinden ve soyunun yayılmasından yüz yıl boyunca kaçındığına kim inanır?
Aynı derecede olası olmayan ve uydurma olan, Petrus Comestor'un Scholastik Tarihinde (Yaratılış bölüm 25) yanlış olarak şehit Aziz Methodius'a atfettiği görüştür: buna göre Âdem ve Havva, yaşlarının ve dünyanın on beşinci yılında Kâin ve kız kardeşi Kalmana'yı, otuzuncu yılda Hâbil ve kız kardeşi Delbora'yı doğurmuşlar; 130. yılda Kâin Hâbil'i öldürmüş, ana babaları yüz yıl yas tutmuşlar ve yasın ardından Yetmişler Tercümesi'ne göre kendi yaşlarının ve dünyanın 230. yılında Şit'i doğurmuşlardır. Zira daha önce söylenenlerin yanı sıra, burada Yetmişler Tercümesi'ndeki rakamlarda açık bir hata vardır ve 200 yerine İbranice, Keldanice ve Latince metinlerin verdiği gibi 130 okunmalıdır.
Mecazî olarak: Aziz Ambrosius, Kâin ve Hâbil Üzerine kitap I, bölüm 1'de şöyle der: "Kâin 'edinme' diye adlandırılır, çünkü her şeyi kendisine sahiplendi; Hâbil ise her şeyi Tanrı'ya iade etti (zira Aziz Ambrosius'a göre Hâbil, âdeta 'hab el', yani 'her şeyi Tanrı'ya veren' anlamındadır) ve kendisi için hiçbir şey talep etmedi." Kâin bu yüzden her şeyi kendi yeteneğine atfeden kibirlileri, Hâbil ise her şeyi veren Tanrı'dan alınmış olarak gören alçakgönüllüleri simgeler. Aynı eserin 2. bölümünde şöyle der: "Hâbil ile Hristiyan halkı kastedilir" (Kâin ile ise Mesih'in ve Peygamberlerin katilleri olan Yahudiler kastedilir), "Tanrı'ya bağlı olan, Davut'un dediği gibi: 'Tanrı'ya bağlanmak benim için iyidir.'" 4. bölümde ise Kâin'in kötülüğün, Hâbil'in ise erdemin tipi olduğunu öğretir. Dolayısıyla Kâin'in, yani "kötülüğün zamanda önce geldiği, fakat zayıflığında çürüdüğü ifade edilmektedir. Kötülüğün yaş ayrıcalığı vardır, ama erdemin şan ayrıcalığı vardır ki adaletsiz kişi bunu genellikle adil kişiye devreder"; tıpkı Kâin'in Tanrı katında Hâbil'e lütuf ve şeref bakımından boyun eğmesi gibi.
Tanrı Aracılığıyla
"Aracılığıyla" edatı burada yemin eden birinin değil, sevinen ve neslin müellifini kabul eden birinin edatıdır. İbranicede et Adonai'dir. Isidorus Clarius buradaki et'in belirtme eki olduğunu düşünür ve bu yüzden "Bir adam edindim, Tanrı'yı" diye çevirir; sanki Havva bunu peygamberlik ruhuyla, kendisinden Tanrı ve insan olan Mesih'in doğacağını önceden görerek söylemiştir. Fakat bunun Kâin'le ne ilgisi vardır? Zira Mesih Kâin'den değil, Şit'ten doğmuştur. Bu yüzden et burada bir belirtme eki değil, "ile" veya "önünde" anlamına gelen bir edattır. Nitekim Keldanice "Rabbin önünde", başkaları "Rab ile" diye çevirir; bizim tercümanımız bunu daha açık bir anlamla "Rab aracılığıyla", yani "Tanrı aracılığıyla" diye ifade etmiştir.
Ayet 2: Yine doğurdu
YİNE DOĞURDU. Hahamlar ve onlardan Calvin, aynı gebe kalıştan Havva'nın ikiz olarak Kâin ve Hâbil'i doğurduğunu düşünürler; çünkü burada Hâbil ile birlikte "gebe kaldı" sözü tekrarlanmayıp yalnızca "doğurdu" denmektedir. Buradan aynı durumu o çağın diğer nesillerine de genişletirler ve Havva'nın ve dünyanın başlangıcındaki diğer kadınların insanların daha çabuk çoğalması için her zaman ikiz doğurduklarını düşünürler. Fakat bunlar temelsiz ve gelişigüzel ileri sürülmüş şeylerdir; zira Musa burada kısa yazar ve "doğurdu" sözünde "gebe kaldı" sözünü önceden varsayıp ima eder. Zira gebe kalmadan doğuran yoktur. Kutsal Ruh burada gebelik değil, ilk insanların doğumlarını ve nesillerini kaydetmeyi amaçlamaktadır.
Hâbil
Josephus ve Eusebius Hâbil'i "yas" olarak yorumlarlar; sanki Hebel, yani Hâbil, alef yerine he konularak Ebel ile aynı imiş gibi. Çünkü ölümlülerin ilki olan Hâbil, ölümüyle ana babasına büyük yas getirdi, der Eusebius, Hazırlık kitap 11, bölüm 4. Fakat aslında Hâbil, ya da İbranicede söylendiği gibi Hebel, boşluk anlamına gelir. Nitekim Vaiz der ki: hebel habalim col hebel: "Boşlukların boşluğu, her şey boşluktur." Ana Havva'nın Hâbil'in erken ölümünü önceden gördüğü ya da en azından kendisinin ve soyunun kısa bir süre önce ölüme mahkûm edildiğini hatırlayarak onu Hâbil, yani "boşluk" diye adlandırdığı anlaşılmaktadır; sanki şöyle demektedir: "Her yaşayan insan büsbütün boşluktur" ve insanın mülkü boşluk gibidir, çünkü "insan bir görüntü gibi (bir gölge gibi) geçip gider." Rabanus, Lipomanus ve başkaları da böyle derler.
Hâbil'in bakire kaldığını ve bakire olarak öldüğünü Kilise Babaları Calvin'e karşı yaygın olarak öğretirler; bunu, Kutsal Yazı'nın Kâin'in karısını ve çocuklarını andığı gibi Hâbil'in karısından ve çocuklarından söz etmemesinden çıkarırlar. Aziz Hieronymus, Basilius, Ambrosius ve başkaları böyle derler. Nitekim Hâbil'den hareketle bazı sapkınlar Hâbil'in örneğine uyarak karılarıyla ilişkiye girmeyip komşularının çocuklarını evlat edinen ve mirasçı seçen, yani bir oğlan ve bir kızı birlikte alan Abelianlar ya da Abeloitler adını almışlardır. Aziz Augustinus, Sapkınlıklar Üzerine kitabı, sapkınlık 87, cilt 6'da böyle der.
Ayet 3: Günler geçtikten sonra
GÜNLER GEÇTİKTEN SONRA, yani uzun yıllar sonra. Aziz Ambrosius, Kâin Üzerine kitap 1, bölüm 7'de bunu bir kusura bağlar: "Kâin'in kusuru iki yönlüdür" der: "birincisi, birkaç gün sonra sunması; ikincisi, ilk meyvelerden sunmaması. Zira kurban hem çabuklukla hem de lütufla övülür" vb.
Kâin'in Toprağın Meyvelerinden Sunması
Yani ikincil ve aşağı meyveleri; zira Kutsal Yazı'da bunlara "toprağın meyveleri" denir. Kâin bu yüzden ilk ve daha iyi meyveleri kendisine sakladı; çünkü o, sürüsünün ilk doğanlarını ve "yağlı kısımlarını", yani sürüsünün en iyi ve en semizlerini Tanrı'ya sunan Hâbil ile karşılaştırılmaktadır; zira Hâbil, Tanrı'yı engin bir iman, saygı ve sevgiyle izlemiştir. Aziz Ambrosius, Kâin ve Hâbil Üzerine kitap 1, bölüm 7 ve 10'da şöyle der: "Toprağın meyvelerinden sundu, ilk meyveleri Tanrı'ya ilk meyveler olarak değil. Bu, ilk meyveleri kendisine sahiplenip Tanrı'ya yalnızca artanı sunmak demektir. Dolayısıyla ruhun bedene gerçekten tercih edilmesi gerektiği gibi, bir hanımefendinin cariyeye tercih edilmesi gibi, bedeninkinden önce ruhun ilk meyvelerini sunmalıyız." Hâbil'in cömert olarak hayvan sunduğunu, Kâin'in ise cimri olarak yalnızca toprağın meyvelerini sunduğunu ekler. Aynı şekilde kitap 2, bölüm 5'te Hâbil'in Tanrı tarafından Kâin'e tercih edildiğini söyler; çünkü sürüsünün en semiz kısımlarını sunmuştu; Davut'un öğrettiği gibi: "Ruhum yağ ve zenginlikle doymuş gibi olsun ve yakmalık sunun semiz olsun; öğreterek ki makbul kurban semiz olan, temiz olan ve bir çeşit iman ve bağlılık gıdasıyla ve göksel kelamın daha bol besisiyle beslenmiş olandır."
Ve bölüm 6: "Yenilenmiş olanın yeni, güçlü, çiçek açan, erdem artışı kazanan imanı; gevşek olmayan, yorgun olmayan, bir çeşit yaşlılıkla solmamış ve canlılığında uyuşmamış olan iman kurban için uygundur; öyle bir iman ki hikmetin yeşil bir filizi gibi tomurcuklanır ve ilâhî bilginin genç coşkusuyla kızarır."
Hâbil'in şiarı budur: "Semiz bir sunu sunacağım; zayıf olanı kurban etmeyeceğim." Bunun aksine Kâin'in şiarı: "Zayıf olanı kurban edeceğim; semiz sunuyu vermeyeceğim."
Aziz Athanasius, "Her şey Bana teslim edilmiştir" metni üzerine, Kâin ve Hâbil'in kurban sunma din ve usulünü babaları Âdem'den öğrendiklerini bildirir; bundan Âdem'in hepsinden önce kurban sunan ilk kişi olduğu sonucu çıkar.
Ahlâkî bakımdan Philon, Hâbil ve Kâin'in Kurbanları Üzerine kitabında şöyle der: "Kâin'in Tanrı'ya meyvelerden kurban sunması gibi, ilk meyvelerden değil, yaratığa birinci yeri veren ve Tanrı'ya ikincil saygıyı gösteren birçok kişi vardır"; örneğin mahsullerinin en kötüsünü öşür olarak verenler, aptal, çirkin, kusurlu ve tembel çocuklarını din hayatına, güzel ve zeki olanları ise evliliğe verenler.
Ayet 4: Rab, Hâbil'e iltifat etti
RAB HÂBİL'E VE SUNULARINA İLTİFAT ETTİ. Birincisi ikincisinin sebebi olmuştur; zira Tanrı Hâbil'in sunularından hoşnut olmuştur, çünkü Hâbil'in kendisi hoşnutluk verici idi. Eski kurbanlar, yeni ahdin kurbanının yaptığı gibi icra edilen işten dolayı (ex opere operato) değil, ancak icra edenin işinden dolayı (ex opere operantis) Tanrı'yı memnun ederdi. Bu yüzden Rupert, Yaratılış Üzerine kitap 4, bölüm 2'de şöyle der: "Havari der ki (İbraniler 11): 'İmanla Hâbil, Tanrı'ya Kâin'inkinden daha üstün bir kurban sundu ve bununla adil olduğuna tanıklık aldı'" vb. "'İmanla,' der, 'daha üstün'; zira ibadette yahut dinde her ikisi de eşit olarak sunmuştur ve bu yüzden her ikisi de doğru sunmuştur; ama doğru bölüşmemiştir. Zira Kâin, mallarını Tanrı'ya sunarken kendisini kendisine ayırmış, kalbi dünyevî arzuya bağlı kalmıştır. Tanrı böyle bir payı kabul etmez, bilâkis Süleyman'ın Özdeyişleri 23'te şöyle der: 'Oğlum, kalbini Bana ver.' Fakat Hâbil, önce kalbini sonra mallarını sunarak imanla daha üstün bir kurban sunmuştur." Bu imanı bölüm 4'te açıklar; burada Hâbil'in bu kurbanıyla Mesih'in Efkaristiya'daki kurbanını önceden simgelediğini ve beklediğini öğretir. "Çünkü gerçekten," der, "o gece Baş Kahinimiz İsa Mesih'in tesis ettiği kurban, dış görünüşte ekmek ve şarap olsa da, hakikatte Tanrı'nın Kuzusu'dur, göğün ağıllarına ve cennetin otlaklarına ait bütün kuzuların ve koyunların ilk doğanıdır." Gerçekten Aziz Augustinus (ya da her kimse yazar, zira bu Aziz Augustinus'un eseri gibi görünmemektedir), Kutsal Yazı'nın Harikaları Üzerine kitap 1, bölüm 3'te şöyle der: Hâbil'deki adalet üç yönlü idi: birincisi, doğurmamaktaki bakireliği; ikincisi, Tanrı'yı hoşnut eden armağanlar sunmadaki rahipliği; üçüncüsü, kendi kanını dökmekteki şehitliği; ona, bakire, şehit ve rahip olarak görülen Kurtarıcı'nın ilk tipini taşıma şerefini bağışlanmıştır. Ve az önce: "Hâbil," der, "bütün insanî adaletin öncüsü, dünyanın başlangıcında şehitlikle alındı, kanının zaferiyle taçlandırıldı." Ve hemen ardından: "Bu Hâbil'e Rab İsa Mesih, insanî adaletin önceliğini şöyle diyerek emanet etti: 'Adil Hâbil'in kanından Zekeriya'nın kanına kadar'" (Matta 23:35).
Not: "İltifat etti" karşılığında İbranice iissa'dır; Symmachus bunu "hoşnut oldu" diye, Aquila "teselli buldu" diye, Keldanice "iyi niyetle kabul etti" diye çevirir. Aslında iissa, sha'a kökünden "baktı" anlamına gelir; fakat farklı ünlü noktalamasıyla iasca olarak okunursa, çift ayinli sha'a kökünden "hoşnut oldu" anlamına gelir ve Symmachus ile Aquila böyle okumuşlardır.
Tanrı'nın Hâbil'in sunularından hoşnut olduğunu fakat Kâin'inkilerden olmadığını hangi işaretle bildirdiğini sorabilirsiniz. Cevap veririm: Kilise Babaları yaygın olarak Tanrı'nın bunu Hâbil'in kurbanı üzerine gökten ateş göndererek, Kâin'in kurbanı üzerine ise göndermeyerek bildirdiğini kabul ederler; zira bu ateş Hâbil'in kurbanını tüketip yutmuş, Kâin'inkine ise dokunmamıştır.
Luther ve Calvin bunu Yahudi masalları diye alaya alırlar. Fakat aynı şeyi Aziz Hieronymus, Procopius, burada Cyrillus, Yuhanna Krisostomos, Theophylactus, İbraniler 11:4 üzerine Oecumenius ve Cyprianus (Rabbin Doğuşu Üzerine vaazında) ileri sürer ve aktarır. Nitekim Theodotion şöyle çevirir: "Ve Rab, Hâbil'in ve kurbanının üzerine ateş gönderdi, fakat Kâin'inkinin üzerine göndermedi." Zira aynı ateş ve kurbanın yanması işaretiyle Tanrı kurbanları onaylamaya ve kabul etmeye alışkındır: Gideon'unki (Hakimler 6:11), Manoah'ınki (Hakimler 13:20), Harun'unki (Levililer 9:24), İlyas'ınki (1 Krallar 18:38), Davut'unki (1 Tarihler 21:26), Süleyman'ınki (2 Tarihler 7:1), Nehemya'nınki (2 Makkabiler 1:32).
Ayet 5: Fakat Kâin'e
FAKAT KÂİN'E VE SUNULARINA İLTİFAT ETMEDİ, üzerlerine ateş göndermedi. Nazianzoslu Gregorius, Julianus'a Karşı birinci vaazında şöyle anlatır: İmparator Constantius'un iki yeğeni Gallus ve Julianus, şehit Mammas'ın mezarı üzerine bir tapınak inşa etmek isteyerek işi aralarında bölüştürdüler; fakat gerçekten dindar ve imanlı olan Gallus tarafından yapılan kısım son derece başarılı bir şekilde ilerledi; oysa ileride mürtet olacak ve zaten zihnen bozulmuş olan Julianus tarafından yapılan kısım hiçbir zaman bir arada kalamadı, çünkü yeryüzü sarsılarak her şeyi âdeta söküp atıyordu; bunun sebebi şehidin, arkadaşlarının hakaret göreceğini önceden gördüğü birisi tarafından onurlandırılmak istememesi idi. Ve Tanrı, kalplere bakan, Gallus'un işini Hâbil'in kurbanı gibi kabul edip Julianus'un işini Kâin'in kurbanı gibi reddetmiştir, der Nazianzoslu Gregorius. Aziz Cyprianus Rabbin Duası Üzerine tezinde parlak bir biçimde şöyle der: "Tanrı," der, "Kâin ve Hâbil'in sunularına değil, kalplerine baktı; öyle ki kalbinde hoşnut olan, sunusunda hoşnut oldu. Hâbil, barışçıl ve adil olarak Tanrı'ya masumca kurban sunarken, armağanlarını sunağa getirenlere de Tanrı korkusuyla, sade bir kalple, adalet kuralıyla ve uzlaşma barışıyla gelmeleri gerektiğini öğretti. Haklı olarak, Tanrı'nın kurbanında böyle olduğu için, kendisi de sonradan Tanrı'ya kurban oldu; öyle ki ilk olarak şehitliği göstererek, kanının şanıyla Rabbin Çilesini başlattı; o ki Rabbin hem adaletine hem de barışına sahipti."
Ayet 6: Yüzün neden düştü
YÜZÜN NEDEN DÜŞTÜ? NEDEN öfke, nefret, kardeşine karşı kıskançlıkla eriyip böylesine bir hüzün ve yüz düşkünlüğüyle kendini ele veriyorsun? Neden yere çevrilmiş solgun gözlerle kardeş katli planlamaya başlıyorsun? Rupert böyle der. Nitekim Arapça tercüme şöyle çevirir: "yüzü kederle karardı."
Ayet 7: İyi edersen
İYİ EDERSEN KABUL GÖRMEYECEK MİSİN? Hem vicdanın huzur ve neşesini, hem Benim lütfumu alacaksın ve benzer bir işaretle, yani gökten gönderilen ateşle senin ve kurbanlarının Beni memnun ettiğini tastık edeceğim, tıpkı Hâbil'e tastık ettiğim gibi -- ki bu şimdi seni böylesine sıkıntıya sokuyor; ve nihayet şimdiki ve ebedî iyilikleri alacaksın: zira bütün bunlar erdemindir mükâfatıdır.
"Alacaksın" karşılığında İbranice se'eth'tir; bu taşımak, kaldırmak, götürmek, almak ve yine bağışlamak anlamına gelir. Bu yüzden Keldanice şöyle çevirir: "sana bağışlanacak", yani kıskançlığın ve dinsizliğin. Yetmişler Tercümesi şöyle çevirir: "Doğru sunarsan ama doğru bölüştürmezsen günah işlemiş olmaz mısın? Sakin ol." Bunu Aziz Ambrosius, Yuhanna Krisostomos ve Augustinus şöyle açıklarlar: Doğru bir bölüşmede birinci şeyler ikinci şeylere, göksel şeyler dünyevî şeylere tercih edilmelidir; fakat Kâin birinci payları kendisine, ikincileri Tanrı'ya vermiştir ve bu yüzden Tanrı ile doğru bölüşmemiştir. Üçüncü olarak başkaları şöyle çevirir: "İyi edersen kaldırmayacak mısın?" -- "yüzünü" tamamlayınız, sanki şöyle demektedir: Dik bir yüzle yürümeyecek, sevinç ve neşe içinde yaşamayacak mısın? Nitekim Vatablus da şöyle çevirir: "İyi edersen senin için yücelme olacak", sanki şöyle demektedir: Kardeşinin seçkin kılınıp senin üzerinde yüceltilmesine üzülür gibisin; ama iyilik yapmaya çalışırsan onun gibi yüceltileceksin; kötülük yaparsan ise günah derhal kapıda olacaktır.
Günah
GÜNAH, yani günahın cezası; bir köpek veya pusuya yatan Kerberos gibi (zira İbranice robets budur) günahın kapılarını kuşatır, günahın öcünü alan olarak; bu, kötülük yapar yapmaz yanı başında olacak, sana havlayacak, seni ısırıp parçalayacaktır. Bu köpek, vicdan kurdu, zihnin kargaşası ve öfkesi, günahkârın başını tehdit eden Tanrı'nın gazabı, sıkıntı, darlık ve Tanrı'nın günahları cezalandırdığı bütün şimdiki ve ebedî acılardır. Nitekim Keldanice şöyle çevirir: "Günahın yargı gününe kadar saklanmıştır ve o gün senin üzerinden öç alınacaktır."
Buradaki kişileştirmeye dikkat ediniz. Günah burada bir tiran olarak temsil edilmektedir; liktörleri ve mastiffleriyle günahkârı amansızca takip eder. Zira Şair'in dediği gibi: "Ceza suçlunun başını takip eder." Ve Horatius, Odlar kitap 3, od 3: "Nadiren ceza aksak ayağıyla / Önünden giden suçluyu terk etmiştir."
Zira başka şeylerden söz etmeye gerek yok; "Gece gündüz göğsünde bir tanık taşımak, / Ruhun içinde gizli bir celladın kamçısını sallamasıyla" büyük bir cezadır.
Suçun vicdanı, kendi kendisinin öcünü alan olarak, bir işkenceci ve celladıdır; Aziz Yuhanna Krisostomos'un Lazarus Üzerine birinci vaazında güzelce öğrettiği gibi. Ve Aziz Augustinus, Özdeyişlerinde, 191. özdeyiş: "Kötü bir vicdanınkinden daha ağır cezalar yoktur," der, "onda Tanrı bulunmadığında hiçbir teselli bulunmaz. Bu yüzden bir kurtarıcı çağrılmalıdır, öyle ki sıkıntının itiraf için eğittiği kişiyi itiraf bağışlanmaya götürsün." Büyük İskender de, sarhoşken kendisine en sevgili ve en sadık olan Clitus'u öldürdükten sonra, suçunun bilinciyle derhal kudurarak kendisine ölüm vermek istedi, fakat adamları tarafından engellendi; Seneca'nın 83. mektubunda tanıklık ettiği gibi. İmparator Nero da, Dio'ya göre, annesini öldürdükten sonra annesinin hayaletiyle musallat olduğunu, Öfke Tanrıçalarının kırbaçları ve yanan meşaleleriyle sürüklendiğini söyler ve hiçbir yerde güvenlik bulamazdı. Bunun aksine, Cicero'nun Tusculanae 2'de söylediği gibi, "erdem için vicdandan daha büyük bir sahne yoktur." Ve Horatius, Odlarında: "Hayatında dürüst ve suçtan arınmış olan / Mavr'ın mızraklarına ve yayına muhtaç değildir, / Zehirli oklarla dolu bir sadağa da, / Fuscus."
Gerçekten, "güvenli bir zihin sürekli bir şölen gibidir." Aziz Augustinus, Secundinus'a Karşı, bölüm 1'de şöyle der: "Augustinus hakkında ne isterseniz düşünün," der, "yeter ki vicdanım beni Tanrı'nın gözünde suçlamasın."
Ama Onun Arzusu Senin Altında Olacak ve Sen Ona Hâkim Olacaksın
Calvin, bu pasajdan günahı ve şehveti yöneten özgür iradeyi kabul etmek zorunda kalmamak için, "onun" zamirinin günaha değil Hâbil'e atıfta bulunduğunu ve anlamın şöyle olduğunu ileri sürer: Ey Kâin, küçük kardeşin Hâbil'i kıskanma; zira o senin iktidarında kalacak ve ilk doğan olarak sen ona hükmedeceksin. Bu yorumu yalnızca Aziz Yuhanna Krisostomos, 18. vaazında destekler.
Fakat burada Hâbil'den söz edilmemiştir ve bu yüzden "onun" zamiri Hâbil'e atıfta bulunamaz; Aziz Ambrosius'un Kâin ve Hâbil Üzerine kitap 2, bölüm 7'de ve Aziz Augustinus'un Tanrı'nın Şehri kitap 15, bölüm 7'de öğrettiği gibi. Nitekim Arapça açıkça şöyle çevirir: "onun arzusu senin tercihindedir ve sen ona hükmedeceksin." Zira tercih, özgür iradenin kendi eylemlerini yönettiği asıl fiilidir.
Diyeceksiniz ki: "Onun" zamiri İbranicede erildir; fakat chattat, yani "günah" dişildir; dolayısıyla "onun" sözcüğü günaha atıfta bulunamaz, Hâbil'e bakar.
Cevap veririm: İbranice chattat yalnızca dişil değil, eril de olabilir; bu burada chattat robets, "pusuya yatan günah" denilmesinden açıkça anlaşılır -- zira dişil olsaydı robetsa denmeliydi. Aynısı Levililer 16:24'ten de anlaşılır: chattat hu, "o günahtır" -- "o" (erkek) kullanılmış, "o" (kadın) değil.
İkinci olarak diyeceksiniz ki: İbranicede elecha tescukato'dur, yani Yetmişler Tercümesi'nin çevirdiği gibi "sana onun dönüşüdür."
Cevap veririm: Bu ifadenin anlamı şudur: günah ve onun iştahı ve şehveti seni ona rıza göstermeye teşvik edecektir, ama senin yönelimine dönmesi ve senden rıza arayıp elde etmesi gerekmektedir; bizim tercümanımız bunu anlam bakımından açıkça şöyle çevirir: "onun arzusu senin altında olacak." Zira aynı şekilde 3. bölüm 16. ayette Havva'ya şöyle denmiştir: el ischech tsecukatesch, "kocanın yönelimine döneceksin"; bizim tercümanımız bunu anlam bakımından açıkça şöyle çevirir: "kocanın hâkimiyeti altında olacaksın." Nitekim orada, tıpkı buradaki gibi, ardından gelir: "ve o sana hükmedecek."
Bu yüzden "onun" sözcüğünün günaha atıfta bulunduğunu söylüyorum, Hâbil'e değil; ve anlam şöyledir: Ey Kâin, iradenin özgürlüğü ve senin için hazırlanmış Benim lütfum aracılığıyla, şehvetine ve kıskançlık iştahına bir köle üzerinde hükmeder gibi hükmedebilirsin. İradenin özgürlüğü lehine bundan daha açık ne söylenebilir? Nitekim Kudüs Targumu bunu şöyle çevirir: "Şehvetin üzerinde hükmetme gücünü eline verdim ve ister iyilik için ister kötülük için ona hükmedeceksin." Böyle açıklar yukarıda Aziz Ambrosius ve Aziz Augustinus, Aziz Hieronymus, Rabanus, Rupert, Hugo, Beda, Alcuin ve Eucherius burada; hatta Aziz Yuhanna Krisostomos bile, anılan 18. vaazda, Kâin'in şehvetine hükmedebileceğini açıkça öğretir. Bu pasajı ve diğer bütün pasajları eşit bilgi ve sağlamlıkla ele alan Kardinal Bellarmine'ye bakınız.
Ve Sen Ona Hâkim Olacaksın
Ona hükmedebilirsin ve dolayısıyla hükmetmelisin: zira hükmedemeseydin, yükümlü de olmazdın. Çünkü Tanrı insana imkânsızı emretmez.
Burada iradenin hâkimiyetinin ne denli büyük olduğuna dikkat ediniz; yalnızca dışarıdaki hareketler ve eylemler üzerinde değil, aynı zamanda içteki iştahlar ve tutkular üzerinde de. En büyük öfke ya da şehvet dalgalarını hissetseniz bile, sağlam ve kararlı iradenizle onlara karşı koyun ve deyin: Onlara rıza göstermeyi reddediyorum, hoşuma gitmiyorlar, onlardan iğreniyorum; böylece öfkeyi ve şehveti yenersiniz ve Tanrı'nın ve insanların önünde hiddetli değil, öfkenin yumuşak bir zapt edicisi; ahlâksız değil, şehvetin iffetli bir fatihi olursunuz. İradenin gücü ve otoritesi işte bu denli büyüktür. Aziz Yuhanna Krisostomos, Zakkay Üzerine vaazında şöyle der: "İradenin gücü büyüktür; o bizi istediğimizi yapabilir, istemediğimizi yapamaz kılar."
Seneca bunu görmüştür; öfkeyi dizginlemek için Öfke Üzerine kitap 2, bölüm 12'de diğer çarelerin yanı sıra şu çareyi verir: "Hiçbir şey," der, "öyle zor ve çetin değildir ki insan zihni onu yenemez ve sürekli düşünme onu alışkanlık hâline getiremez; ve öyle vahşi ve bağımsız tutkular yoktur ki disiplinle tamamen boyun eğdirilemez. Zihin kendisine ne emrettiyse onu başarmıştır; bazıları hiç gülmemeyi başarmıştır; bazıları kendilerine şarabı, başkaları cinsel zevki, diğerleri bedenlerinin her türlü nemini yasaklamıştır."
Bu yüzden bilge ve hakikatli bir doktor şöyle demiştir: "Bütün kalbinle, bütün niyetinle, bütün arzunla her ne istiyorsan, en kesin biçimde o olan sensin." Bütün kalbinle ve etkin bir biçimde alçakgönüllü olmayı ister misin? O vakit gerçekten alçakgönüllüsün. Sabırlı, itaatkâr, kararlı olmayı etkin olarak ister misin? O vakit gerçekten sabırlı, itaatkâr, kararlısın. Bu yüzden bilgece öğüt verir: "Eğer büyük şeyler veremiyor ya da yapamıyorsan, en azından büyük bir iradeye sahip ol ve onu sonsuz şeylere yay." Meselâ: fakirsin -- eğer imkânın olsaydı en cömert sadakayı vermek için etkin bir irade besle, ve gerçekten en cömert ve eli açık olacaksın. Küçük yeteneklerin, Tanrı'nın yüceliğini ve ruhların kurtuluşunu desteklemek için küçük güçlerin var: etkin bir arzu taşı ve bütün kalbinden Tanrı'ya bin ruh, bin hayat, bin beden sun, eğer olsaydı; Tanrı'nın sevgisi ve birçoklarının kurtuluşu için çetin olan her şeyde çalışma ve acı çekme konusunda sonsuz bir arzu sun; ve Tanrı iradenin fiil yerine geçtiğini sayacaktır: zira ciddi ve kararlı bir irade, bütün erdem ve kötülüğün, bütün sevap ve günahın kaynağı ve sebebidir.
Nitekim Azize Christina, bakire ve şehit, babası İtalya'daki Tyre kasabasının valisi Urbanus'un gümüş putlarını kırarak, sağlam iradesiyle onun yaltaklanmalarını hor gördü, tehditlerini alaya aldı; ne kırbaçlarla ne de çengelerle parçalanarak kararlılığını değiştirmedi; hatta kopmuş etinden bir parçayı babasına fırlatarak şöyle dedi: "Ete doyur kendini, ey zavallı -- doğurduğun ete; kızını yiyebilirsin ama kesinlikle dinsizliğine rıza göstirmesini sağlayamazsın." Ardından çarklara bağlandı ve altına konan ateşle yakıldı ve bir göle atıldı; kısa süre sonra babasının ölümünün ardından halefi Dion tarafından yağ, reçine ve zift içinde kaynatıldı; sonra Apollon'un heykeline tapınmaya götürüldüğünde duasıyla onu devirdi. Dion ansızın ölünce yerini Julianus aldı; Julianus Christina'yı kızgın bir fırına atılmasını emretti, ama atıldığında hiçbir zarar görmedi; yılanlara ısırtılmak üzere attı, ama yılanlar onu bırakıp büyücüye saldırdılar -- onu Christina kendisi diriltti. Julianus göğüslerinin kesilmesini, dilinin koparılmasını ve oklarla delinmesini emretti. Sonunda böyle bir şehitlikle tükenip göğe uçtu.
İşte görün, kararlı bir irade tutkuların, işkencelerin, tiranların ve ölümün üzerinde nasıl hükmeder: bu iradeyle Christina babasını, Hâbil kardeşini yendi -- savaşarak değil, acı çekerek. Hayatının kaydı böyle aktarır; Surius, cilt 4, 24 Temmuz'da yayımladığı gibi.
Ayet 8: Haydi dışarı çıkalım
HAYDI DIŞARI ÇIKALIM. Bu sözler İbranice metinden düşmüştür; dolayısıyla Aquila, Symmachus ve Theodotion bunları ne okumuş ne de çevirmiştir. Ancak bunların eskiden İbranice metinde bulunduğu açıktır; çünkü Yetmişler Tercümesi ve Kudüs Targumu bunları okumaktadır. Nitekim Aziz Hieronymus da aynı ifadeleri Samiriye Pentatöküsü'nde bulduğunu kabul etmektedir. Son olarak, bu sözleri okumazsanız pasaj eksik kalacaktır; çünkü Kâin'in ne söylediğini ifade etmez. Üstelik Kâin'in başka sözler değil de bu sözleri söylediği, ardından gelen olaylardan bellidir: zira Hâbil hemen Kâin'le birlikte tarlaya çıkmış ve onun tarafından öldürülmüştür.
Kâin Kardeşine Karşı Ayaklandı
Kudüs Targumu, Kâin'in tarlada Tanrı'nın takdiri ve adaleti hakkında şikâyet etmeye başladığını, son yargıya, iyilerin mükâfatına ve kötülerin cezalandırılmasına karşı çıktığını öğretmektedir. Bunun aksine Hâbil bu gerçekleri savunmuş, Tanrı'yı müdafaa etmiş ve kardeşini azarlamıştır; bu yüzden de onun tarafından öldürülmüştür. O hâlde Kâin'in kardeş katli ne denli korkunç, Hâbil'in şehadeti de o denli şanlı olmuştur. Bu sebeple Aziz Cyprianus, IV. Kitap, 6. Mektup'ta, Thibaris halkını şehadete teşvik ederek şöyle demektedir: "Adaletten ötürü ilk öldürülen kişi olarak şehadeti başlatan doğru kişi Hâbil'i taklid edelim, sevgili kardeşler."
Rakipleri Horatius Cocles'e topallığını yüzüne vurmuşlardı; o da onlara şöyle cevap vermişti: "Her adımda zaferimi hatırlıyorum"; çünkü ahşap köprüden geçmeye çalışan Kral Porsena'ya tek başına karşı koymuş ve arkadaşları köprüyü arkasından yıkana kadar düşman saldırısını yalnız başına karşılamıştı; orada kalçasından yaralanarak topallamaya başlamıştı — Livius, II. Kitap, 1. Deka'da bunu aktarmaktadır. Kardeş katili Kâin'e aynı sözleri Hâbil söyleyebilirdi ve hâlâ da söyleyebilir.
Bazıları Hâbil'in dünya yılı 130 civarında öldürüldüğünü muhtemel saymaktadır; buna dayanak olarak bu yılda Şit'in doğduğunu ve anneleri Havva'nın sık sık (Augustus Torniellus'a göre her yıl) doğurmaya alışkın olduğundan, öldürülen Hâbil'in yerine derhal onu koyduğunu göstermektedirler. Pererius, Cajetanus ve Torniellus kendi Yıllıklar'ında — Baronius tarzında Âdem'den Mesih'e kadar yıldan yıla düzenleyip kaleme aldığı eserinde — bu görüştedir.
Alegorik olarak Hâbil, kendi halkı Yahudiler tarafından öldürülen Mesih'in bir tipidir. Aziz Irenaeus ve Augustinus'u takip eden Rupertus da böyle düşünmektedir.
Ayet 9: Bilmiyorum
BİLMİYORUM: KARDEŞİMİN BEKÇİSİ MİYİM BEN (Arapça'da "gözcü" denilmektedir)? Ambrosius, Kâin Üzerine II. Kitap, 9. bölümde burada onun üç suçunu belirtmektedir. "İnkâr eder, ilkin, bilmeyenin huzurundaymışçasına; kardeşlik gözetme görevini reddeder, doğadan muafmışçasına; yargıcı savuşturur, iradesi serbestmişçasına. Yaratıcısını tanımayan kişinin dindarlığı tanımamasına ne şaşırırsın?"
Ayet 10: Kanın sesi
KANIN SESİ. İbranice'de "kanların sesi" denilmektedir; Keldani tercümesi Hahamlarla birlikte bunu yanlışlıkla, Hâbil öldürülmeseydi sahip olacağı oğullara yorumlamaktadır. Şöyle ki Kâin, Hâbil'in doğuracağı oğullar aracılığıyla pek çok kimseye yetecek kadar kan dökmüştür; dolayısıyla o kana ortak olacak olanlar sayısız sesle haykırmışlardır. Ancak bunların nesile değil, Kâin tarafından dökülen Hâbil'in kanına ait olduğu açıktır. İbranice'de "kanların sesi" denilmesinin sebebi, İbranilerin cinayet işini vurgu için (dehşet uyandırmak amacıyla) "kanların dökülmesi," yani "kan dökülmesi" olarak adlandırmalarıdır; çünkü gerçekten cinayette insanın çok kanı dökülmektedir.
Aziz Ambrosius, Kâin Üzerine II. Kitap, 9. bölümde güzelce şöyle yazmaktadır: "Suçlayan onun (Hâbil'in) sesi değildir, ruhu değildir; suçlayan, senin bizzat döktüğün kanın sesidir. O hâlde seni kardeşin değil, kendi eylemin suçlamaktadır. Yine de kanı alan yeryüzü de bir tanıktır. Kardeşin seni bağışlarsa, yeryüzü bağışlamaz; kardeşin susarsa, yeryüzü seni mahkûm eder. O sana karşı hem tanık hem yargıçtır. Dolayısıyla aşağıdaki varlıklar mahkûm ettiği kişiyi, yukarıdaki varlıkların da — gökler, güneş, ay, yıldızlar, Tahtlar, Hâkimiyetler, Riyasetler, Kuvvetler, Kerubim ve Serafim — mahkûm ettiğinde kuşku yoktur. Çünkü yeryüzünün bile aklayamadığı kişiyi, o saf ve semavî hüküm nasıl aklayabilir?"
Bana Haykırıyor
Şöyle denilmek istenmektedir: Cinayetinin, dahası bu denli iradi kardeş katlinin günahı, huzurumda belirmekte ve benden çabuk ve korkunç bir intikam talep etmektedir. Bu bir kişileştirmedir (prosopopeia). Aziz Hieronymus, Hezekiel 27. bölüm tefsirinde böyle demektedir. Kutsal Yazılar'ın diliyle göğe haykıran dört korkunç günah vardır: birincisi, Kâin'inki gibi kardeş katli; ikincisi, Sodom günahı, Yaratılış 19:13; üçüncüsü, gasp edilen işçi ücreti, Yakup 5:4; dördüncüsü, dul kadınların, yetimlerin ve yoksulların ezilmesi, Mısır'dan Çıkış 2:23. Tanrı'nın Kâin'in gizli cinayetini nasıl ortaya çıkarıp cezalandırdığını burada görünüz. Plutarkhos da Tanrısal Cezanın Gecikmesi Üzerine adlı kitabında, gizli cinayetin ortaya çıkarılıp cezalandırılmasına dair başka dikkat çekici örnekler vermektedir.
Papa I. Innocentius bu eylemi ve sözü, İmparator Arcadius ile İmparatoriçe Eudoxia'ya uygun biçimde uygulamıştır; çünkü onlar Aziz Yuhanna Krisostomos'u sürgüne göndermişler ve orada Kâin'in Hâbil'e yaptığı gibi onu sıkıntılarla yıpratmışlardır; bu sebeple onlara aforoz yıldırımını yöneltmektedir. Bu denli büyük bir Papa'ya yakışan mektubu dinleyiniz; Baronius bunu Gennadius ve Glycas'tan aktararak Milâdî 407 yılına kaydetmektedir. "Kardeşim Yuhanna'nın kanının sesi, vaktiyle doğru Hâbil'in kanı kardeş katili Kâin'e karşı haykırdığı gibi, sana karşı Tanrı'ya haykırıyor, ey İmparator, ve her bakımdan intikam alınacaktır. Yargılanmadan tüm dünyanın büyük öğretmenini tahtından attın ve onunla birlikte Mesih'e zulmettin. Onun için o kadar da kederlenmiyorum; çünkü o nasibini, yani mirasını Tanrı'nın ve Kurtarıcımız İsa Mesih'in krallığında kutsal Havarilerle birlikte elde etmiştir, vesaire; ama güneşin altındaki bütün dünya, bu oyunu ve gösteriyi sahneye koyan tek bir kadının telkiniyle bu denli ilâhî bir zatı kaybederek yetim kalmıştır." Ve az sonra: "Fakat yeni Delila, Eudoxia, seni ayartma usturasıyla yavaş yavaş tıraş ederek pek çok kişinin ağzından kendi üzerine lânet çekmiş, ağır ve taşınmaz bir günah yükünü bir araya getirerek önceki günahlarının üstüne eklemiştir. Bu sebeple ben, en hakir ve günahkâr olan, büyük Havari Petrus'un tahtı kendisine emanet edilen kişi, hem seni hem onu Mesih'in tertemiz sırlarını almaktan ayırıyor ve reddediyorum."
Yeryüzünden
Pek çokları Hâbil'in Şam'da öldürüldüğünü ve Şam'ın adını dam sac, yani "kan torbası" anlamında aldığını nakletmektedir; çünkü Hâbil'in kanını içip emmiştir. Bunu Suriye Şamı olarak değil — Aziz Hieronymus'un düşündüğü gibi görünse de — anlamak gerekir; zira o şehir adını ve kökenini başka yerden almıştır, 15. bölüm, 2. ayetin tefsirinde açıklayacağım üzere. Kastedilen, Hebron yakınlarındaki, kırmızı toprakla dolu (İbranice'de burada Adama olarak anılan) Şam Ovası'dır; Âdem'in burada yaratıldığı ve yaşadığı düşünülmektedir. Burchard, Adrichomius ve diğerleri Kutsal Toprakların Tasviri'nde ve Abulensis 13. bölüm, 138. Soru'da böyle demektedir.
Hâbil'e benzer bir kişi de Bohemya kralı ve şehid Aziz Wenceslaus'tur; anneleri Drahomira'nın kışkırtmasıyla kardeşi Boleslaus tarafından bir başka Kâin eliyle öldürülmüştür. Zira Wenceslaus, Hâbil gibi dindar ve masum olup krallığını imparatorluk gücünden çok oruç, dua, cilbab ve diğer dinî amellerle yönetmiş, açıkça şu ayeti terennüm etmiştir: "Adaletinin hükümleri için günde yedi kez sana hamd ettim." Bu sebeple, kendisini ziyafete davet eden kardeşi tarafından hileyle ölümün hazırlandığını ilâhî bir sezişle önceden bilerek kaçmamış, aksine Kutsal Sakramentlerle kendini güçlendirerek kardeşinin evine gitmiştir; kardeşçe ve misafirperver sofranın ardından ertesi gece kilisenin önünde dua ederken öldürülmüştür. Tanrı'ya en makbul bir kurban olarak kanı kilise duvarını sıçratmış; katilleri boş yere bunu yıkayıp silmeye çalışmışlardır; zira ne kadar sık silinirse o kadar canlı ve kanlı görünmüştür; böylece orada silinmez biçimde, Hâbil gibi göğe haykıran bu büyük kardeş katlinin tanıklığı olarak kalmıştır. Bu yüzden bu büyük cinayetin tüm ortakları sefil biçimde helâk olmuştur: anneleri Drahomira'yı Prag kalesinde yeryüzü diri diri yutmuştur. Boleslaus, bir başka Kâin gibi, belirtiler ve dehşetlerle kıvranmış, kardeş katlinin intikamı için İmparator Otto tarafından savaşla saldırıya uğramış ve nihayet hastalıktan tükenip hem egemenliğini hem hayatını kaybetmiştir. Diğerleri cinler tarafından çıldırtılmış, kendi gölgelerinden korkarak kendilerini nehre atmıştır. Başkaları akıllarını yitirerek kaçmış ve bir daha görülmemiştir. Diğerleri ise çeşitli ve ağır hastalıklara tutulup bütün insanlar tarafından nefret edilerek hayatlarını sefil biçimde sona erdirmiştir. Onun Hayatı ve Bohemya Yıllıkları böyle kaydetmekte olup Aeneas Sylvius da Bohemya Tarihi'nde bunları aktarmaktadır.
Ayet 11: Yeryüzünde lanetli olacaksın
YERYÜZÜNDE LANETLİ OLACAKSIN. Hem yeryüzü senin yüzünden lanetli olacak ve onu işleyen sana isteksizce ve cimrice meyvelerini verecek — böylece bir hipalaj söz konusudur. İbranice metinde "yeryüzünden lanetlisin" denilmektedir; şöyle demek istenmektedir: Yeryüzünü kardeşinin kanıyla kirlettin, bu sebeple yeryüzü aracılığıyla kısırlıkla cezalandırılacaksın.
Ayet 12: Meyvesini sana vermeyecek
MEYVESİNİ SANA VERMEYECEK — İbranice koha, yani "gücünü." Yeryüzünün gücü ise bol ve kuvvetli meyvelerdir.
Başıboş ve kaçak — kötü vicdandan ürkmüş ve Yetmişler Tercümesi'nin çevirdiği gibi "inleyen ve titreyen" olarak, hem ruhta hem bedende oraya buraya dolaşacaksın. Yunanca to tremon, yani "titreyen," Kâin'deki bedensel titreşime atıfta bulunmaktadır; bu da onun korkusunun ve zihin sarsıntısının bir göstergesiydi.
"Onu işlediğinde sana meyvelerini vermeyecek." Ve çünkü sen, talihsiz ve bedbaht, yeryüzünde başıboş ve kaçak olacaksın — aşağıda devam ettiği gibi. Bundan dolayı Kâin'e tapan Caiani sapkınları hem akıldan sapkın hem de küfürbaz idiler. Onlar, Hâbil'in daha zayıf bir güçten olduğunu ve bu yüzden öldürüldüğünü; Kâin'in ise Esav, Korah, Yahuda ve Sodomluları gibi daha güçlü ve semavî bir güçten olduğunu sürekli ileri sürmüşlerdir. Bunların hepsinin kendi akrabaları olduğunu iddia etmişlerdir; zira Kâin'in Yahuda'nın babası olduğunu söylemişlerdir. Yahuda'ya ise saygı göstermişlerdir; çünkü o, insanlığın ölümüyle kurtarılacağını önceden bilerek Mesih'e ihanet etmişti. Epiphanius, 38. Sapkınlık; Aziz Augustinus, Philastrius ve diğerleri Caianiler sapkınlığında böyle demektedir.
Ayet 13: Günahım daha büyük
GÜNAHIM, BAĞIŞLANMAYI HAK EDEBİLECEĞİMDEN DAHA BÜYÜK. Pagninus, Vatablus ve Oleaster, Aben Ezra'yı takiben avon'u, yani günahı, günahın cezası olarak alıp şöyle çevirmektedirler: "Cezam dayanabileceğimden veya taşıyabileceğimden daha büyüktür." Athanasius da Antiochus'a 96. Soru'da böyle demektedir. Burada şunu da belirtelim: Bu daha kısa sorular, büyük İskenderiyeli Aziz Athanasius'un değildir; çünkü onlarda Aziz Athanasius'tan sonra yaşamış olan Aziz Epiphanius ve Nissalı Gregorius'tan alıntı yapılmaktadır; hatta yazarları 93. Soru'da bizzat Aziz Athanasius'u alıntılayıp ondan ayrılarak başka bir görüşü takip etmektedir. Ancak yazarları, Kutsal Yazılar üzerine bazı uzun sorular kaleme alan Nikalı Athanasius ile de aynı kişi değildir; her ne kadar ikisi de sorularını belki aynı Antiochus'a yazmış olabilir.
Fakat genel olarak Yetmişler Tercümesi, Keldani tercümesi, bizim Vulgata'mız ile Grek ve Latin Kilise Babaları burada günahı asıl anlamıyla almakta ve Kâin'in bu sözlerle ümitsizliğe düştüğünü düşünmektedirler. Nitekim İbranice şöyledir: gadol avoni minneso, yani "günahım taşıyabileceğimden daha büyüktür;" ikinci olarak, daha açık ve daha iyi biçimde, Yetmişler Tercümesi, Keldani tercümesi ve bizim Vulgata'mızla şöyle çevrilebilir: "Günahım, O'nun taşıyıp bağışlayabileceğinden daha büyüktür," yani Tanrı'nın taşıyıp bağışlayabileceğinden. Zira İbranice neso hem "taşımak" hem "bağışlamak" anlamına gelmektedir; çünkü bir kimse başkasını bağışladığında onu büyük bir yükten kurtarmış olur; suçunu affederek onu taşır ve yüklenir; zira Tanrı'ya karşı suç ve günah, günahkârın üzerindeki Etna'dan daha ağır bir yüktür. Bu sebeple bizim Vulgata'mız "bağışlanmayı hak edebileceğimden daha büyük" diye çevirmektedir, yani hiçbir tevbe ile bağışlanma elde edemem, şöyle demek istemektedir: Bağışlanmaya tamamen lâyık değilim ve buna ehliyetim yoktur.
Bu nedenle Kâin'le birlikte Novatianusçular ve diğerleri ağır biçimde yanılmaktadırlar; onlar bazı günahların o kadar ağır olduğunu savunurlar ki, kişi tevbe etse bile Tanrı yine de onları bağışlayamaz veya bağışlamak istemez. Aziz Ambrosius, Tevbe Üzerine I. Kitap, 9. bölümde böyle demektedir.
Kardinal Hugo'nun dediği gibi günahı ağırlaştıran dört şey vardır: günahın niteliği, sıklığı, süresi ve tevbesizlik; fakat bunların hepsinden ölçüsüz biçimde büyük olan, Tanrı'nın merhameti ile Mesih'in liyakati ve lütfudur. Yeremya 3:1'de O'nu dinleyiniz: "Birçok sevgiliyle zina ettin; yine de bana dön, diyor Rab." Hezekiel 18:21'i dinleyiniz: "Günahkâr tevbe ederse, vesaire, yaşayacak ve ölmeyecektir; işlediği hiçbir günahını artık anmayacağım."
Ayet 14: İşte beni bugün kovuyorsun
İŞTE BENİ BUGÜN YERYÜZÜNÜN YÜZÜNDEN KOVUYORSUN — en hoş ve bereketli vatanımdan, diyor Oleaster ve Pererius; hatta bütün yeryüzünden, zira hiçbir yerde karar kılmama izin vermiyorsun, aksine sürekli bir bölgeden diğerine sürüyorsun, beni hem topraktan hem de dolayısıyla insanlardan sürgün ve kaçak yapıyorsun; şöyle demek istemektedir: Beni bütün insanların nefretinin hedefi yapıyorsun, öyle ki ne ben onlara bakmaya cesaret edebiliyorum, ne de onlar bana bakmaya tenezzül ediyorlar.
Senin Yüzünden Gizleneceğim
Suçlu olarak yargıç Tanrı'nın huzurundan kaçacağım, sığınak arayacağım. Aziz Ambrosius ve Oleaster böyle demektedir. İkinci olarak, Senin ilginden, lütfundan ve himayenden yoksun kalacağım. Aziz Yuhanna Krisostomos ve Cajetanus böyle demektedir. Dolayısıyla Delrio ile birlikte burada bir hipalaj aramak gerekmez; şöyle denilmek istenmiş gibi: "Sen yüzünü benden gizleyeceksin, bana müşfik gözlerle bakmaman için." O hâlde Kâin, Lipomanus'un güzelce ifade ettiği gibi şöyle demektedir: İşte Rabbim, yeryüzünün meyvelerini elimden aldın, lütfunu ve himayeni aldın, beni kendime bırakıyorsun, bağışlanma için Sana gelmeye cesaret edemiyorum; Senden gizleneceğim, yargından elimden geldiğince kaçacağım, her yerde başıboş ve kararsız olacağım; Sen beni takip etmesen de, beni bulan herhangi biri beni öldürecek ve kendimi savunamayacağım.
Bundan Dolayı Beni Bulan Herkes Beni Öldürecek
Burada Kâin'de günahın tesirlerini ve cezalarını dikkat ediniz. Altı tanedir. Birincisi bedenin titremesidir; ikincisi sürgün ve kaçıştır; üçüncüsü zihnin korku ve sarsıntısıdır. "Beni bulan herkes," diyor, "beni öldürecek." Neden korkuyorsun, ey Kâin? Senden ve ebeveynlerinden başka dünyada henüz hiçbir insan yoktur. Günahla Tanrı'nın lütfundan düşmüştü; buradan ceza ve titreme gelmekteydi — sebepsiz de değildi. Zira ilk olarak Hâbil'in kendisi, ölmüş olmasına rağmen, katili takip etmeye başlamıştı: "Kardeşinin kanının sesi," diyor Kutsal Yazılar, "bana haykırıyor." Çünkü "Tanrı," diyor Aziz Ambrosius, "doğru kullarını ölmüş olsalar bile işitir, çünkü onlar Tanrı için yaşarlar."
Çünkü bedenimin titremesinden ve çılgına dönmüş zihnimin çalkantısından herkes, öldürülmeyi hak eden kişinin ben olduğumu anlayacaktır, diyor Hieronymus, 125. Mektup, Damascenus'a, 1. Soru'da; şöyle demek istemektedir: Ben bir dışlanmışım, lanetliyim, Tanrı'nın ve insanların nefretiyim; birisi tarafından öldürülmekten kurtulamayacağım. İşte alâmet, işte kötü vicdanın dehşeti. Aziz Ambrosius böyle demektedir. Bunun aksine doğru kişi aslan gibi güvenir ve şöyle der: "Ölüm gölgesinin ortasında yürüsem de kötülükten korkmam, çünkü Sen benimlesin," Mezmur 22, 4. ayet.
Not: Kâin tevbesizliği içinde ölümden korkuyordu — ruhun değil bedenin ölümünden. Aziz Ambrosius böyle demektedir.
Dördüncü olarak, yeryüzünün kendisi Kâin'i takip ediyordu: "Kanın sesi yeryüzünden bana haykırıyor," şöyle demek istemektedir: Kardeşin seni bağışlarsa, yeryüzü bağışlamaz, diyor Aziz Ambrosius: Kâin'e lanetli olan bu yeryüzü ona meyve vermeyi reddeder ve onu kaçak olarak sürer.
Beşinci olarak, semavî varlıklar ve aynı şekilde göğün altına yerleştirilmiş kudretler Kâin'e dehşet veriyordu; zira Procopius'un dediği gibi, korkunç şimşekler ve parıltıların yanı sıra, Kâin ateşli kılıçlarla ona ölümle tehdit eden melekler görüyordu: gözlerini yere indirdiğinde zehirleriyle yılanları, pençeleriyle aslanları ve silahlarıyla üzerine saldıran diğer vahşi hayvanları görüyor gibi oluyordu.
Altıncı olarak, Kâin yeryüzünde kaçak idi ve nihayet ormanlarda gizlenerek (İbranilere inanacak olursak) Lamek tarafından öldürülmüştür; bunu 23. ayet tefsirinde anlatacağım. O hâlde Aziz Yuhanna Krisostomos'un dediği gibi, "günah iradi bir delilik ve gönüllü seçilmiş bir şeytan" değil midir?
Ayet 15: Öyle olmayacak
ÖYLE OLMAYACAK: KÂİN'İ ÖLDÜREN HER KİM OLURSA YEDİ KAT CEZALANDIRILACAK. "Yedi kat" için İbranice'de şibataim denilmektedir; Aquila bunu "yedi misli" olarak çevirmektedir; Yetmişler Tercümesi ve Theodotion ise "yedi intikam" olarak çevirmektedir; şöyle demek istenmektedir: Kâin'i öldüren kişi katmerli ve en ağır biçimde cezalandırılacaktır; çünkü o ikinci katil olacaktır — ilk katil Kâin'in kötü örneğini izlemiş ve onun bu denli ağır cezasından caydırılmamıştır; ve çünkü Tanrı'nın kendisine hayat güvencesi verdiği ve ceza ile herkes için ibret olarak hayatta kalmasını dilediği ilk katil Kâin'i öldürmektedir; zira Kâin için hayatın kendisi azap, ölüm ise teselli olmuştur: öyle ki onun uzun yaşaması, uzun süre işkence çekmesinden başka bir şey değildir.
Bu yüzden Burgensis yerinde olarak, burada Kâin'in katiline, bizzat Kâin'den daha fazla ceza tehdid edildiğini düşünmektedir; zaten belirtilen sebeplerden ötürü. Lyranus, Abulensis, Carthusianus ve Pererius bunu reddetmektedir; dolayısıyla burada birbirleriyle karşılaştırıldıklarını da reddetmektedirler. Onlar pasajı şöyle noktalayıp ayırmaktadırlar: "Kâin'i öldüren her kim olursa" — anlaşılacak: en ağır şekilde cezalandırılacaktır — nokta. Sonra eklemektedirler: "yedi kat cezalandırılacaktır," yani Kâin; yahut Symmachus'un çevirdiği gibi "yedinci cezalandırılacaktır," yani Kâin; çünkü yedinci nesilde, yani Lamek tarafından Kâin'in öldürüldüğüne inanılmaktadır ve o zamana dek ceza ve ibret olarak hayatta bırakılmıştır. Fakat bu noktalamanın biçimi garip, yeni ve tutarsızdır: dolayısıyla yukarıda verdiğim birinci anlam sahih olandır. Şunu da ekleyin: İbranice şibataim, Symmachus'un çevirdiği gibi "yedinci" değil, "yedi kat" anlamına gelmektedir.
Ve Rab Kâin'e Bir İşaret Koydu
Ne tür bir işaret olduğunu soracaksınız. Bazı Hahamlar bunun, Kâin'in önünde daima gidip onu güvenli yollardan götüren bir köpek olduğunu uydurmuşlardır. Diğerleri Kâin'in alnına basılmış bir harf olduğunu; başkaları ise vahşi ve azılı bir çehre olduğunu söylemişlerdir. Fakat daha yaygın görüş, bu işaretin bedenin titremesi ile zihnin ve yüzün sarsıntısı olduğu, öyle ki bedeni ve yüzü günahını konuşuyordu şeklindedir. Zira bu titreşimin Kâin'de bulunduğu Yetmişler Tercümesi'nden açıktır; ve bu Kâin'e yakışıyordu: "çünkü hasta bir ruh, sağlam bir bedende olduğundan daha kötü hiçbir yerde barınmaz."
Josephus, doğruluğu kendisine ait olmak üzere, Kâin'in giderek kötüleştiğini ve sonunda kurduğu Henok şehrinde haydutların ve kötülüğün elebaşısı hâline geldiğini eklemektedir.
Ayet 16: Kaçak olarak yeryüzünde oturdu
KAÇAK OLARAK YERYÜZÜNDE OTURDU. İbranice'de "Nod diyarında oturdu" denilmektedir. Yetmişler Tercümesi ve Josephus da böyle olup Nod'u bir özel isim olarak almaktadırlar; bizim Vulgata'mız ise onu bir cins isim olarak almıştır; ikisi de doğrudur: zira Nod, "başıboş," "kararsız," "çalkalanıp duran," "kaçak" anlamına gelmektedir. O hâlde Kâin'in ilk sığındığı bu diyar Nod olarak adlandırılmıştır; bazı Hahamların hayal ettiği gibi Kâin'in ayağını bastığı her yerin sallantı ve titreşim içinde olacağı anlamında değil, aksine kaçak Kâin'in sığındığı "kaçış diyarı" anlamında Nod diyarı denilmiştir.
Ayet 17: Karısı
KARISI — Âdem'in bir kızı ve dolayısıyla kendi kız kardeşi. Zira dünyanın başlangıcında kız kardeşlerin erkek kardeşlerle evlenmesi zorunlu idi, diyor Aziz Yuhanna Krisostomos, Theodoretus ve Procopius; bu, başka koşullarda doğa hukuku gereği yasak olup Papa bile bu konuda muafiyet veremez.
İnşa Etti — o sırada değil, birçok (söz gelimi 400 veya 500) yıl sonra, diyor Josephus; Kâin çoktan pek çok oğul ve kız, torun ve torun çocuğu dünyaya getirmişti ki bunlar Henok'u doldurabileceği kadar çoktu. Aziz Augustinus, Tanrı'nın Şehri XV. Kitap, 8. bölümde böyle demektedir. Simgesel olarak aynı yazar, aynı kitapta, 1. bölümde şöyle demektedir: "İnsan soyunun o iki ebeveyninden ilk doğan, insanların şehrine ait olan Kâin oldu; ikincisi, Tanrı'nın şehrine ait olan Hâbil oldu. Böylece bütün insan neslinde, bu iki şehir doğumlar ve ölümlerle yoluna devam etmeye başladığında, ilk doğan bu dünyanın vatandaşıydı; fakat ikincisi dünyada bir yolcu, Tanrı'nın şehrine ait olandı — lütufla takdir edilmiş, lütufla seçilmiş, aşağıda lütufla yolcu, yukarıda lütufla vatandaş." Ve az sonra: "Şöyle yazılmıştır: Kâin bir şehir kurdu; fakat Hâbil bir yolcu olarak kurmadı. Çünkü azizlerin şehri yukarıdadır; her ne kadar burada vatandaşlar doğursa da — bu vatandaşlar arasında, krallığının zamanı gelinceye dek yolculuk etmektedir; o zaman başı olan Çağların Kralı ile birlikte, zamanın hiçbir sonu olmaksızın hükmedecektir."
Onu Oğlu Henok'un Adıyla Adlandırdı — yani Henokya. Bu, dünyadaki ilk şehirdi; Kâin'in burada oturduğu kuşkusuzdur ve bu nedenle hayatının sonlarına doğru artık kaçak ve başıboş olmaktan çıkmıştır; ancak bedenin titremesi ona her zaman yapışık kalmıştır.
Tropolojik olarak Aziz Gregorius, Ahlâkî Yorumlar XVI. Kitap, 6. bölümde şöyle demektedir: Kötüler yeryüzünde, iyiler gökte şehirlerini seçerler; fakat günahkârların çağının ve sevincinin ne kadar kısa olduğuna bakınız: Kâin'in yalnızca yedinci nesli olmuştur; bu nesil, bütün soyunun tufanda helâk olduğu Lamek'te son bulmuştur.
Ayet 19: İki karı
İKİ KARI. İlk çokeşli olan Lamek, Yaratılış 2:24'te konulan tekeşlilik yasasını çiğnedi. Bundan dolayı Papa Nikolaus, aynı şekilde çokeşli olan Kral Lothar'a yazarken, An non, XXIV, Soru 3'te görüldüğü üzere Lamek'i zina eden olarak adlandırır.
Tufandan sonra insan ömrü kısaldığında ve yalnızca Nuh ailesiyle birlikte hayatta kaldığında, insan soyunun çok yavaş çoğalmaması için Tanrı birden fazla karı almaya izin verilmesini takdir buyurdu. Bu açıktır, çünkü en kutsal insanlardan İbrahim ve Yakup birden fazla karıya sahiptiler. Ancak insan soyu yeterince çoğaldıktan sonra, İbraniler, Yunanlılar ve Romalılar arasındaki daha medenî olanlar yavaş yavaş çokeşliliği reddetmeye başladılar ve nihayet İsa onu tamamen kaldırdı, Matta 19:4.
Ayet 21: Babası (Yubal)
BABASI — yani mucit, yaratıcı; dolayısıyla Lamek'in oğlu Yubal, org ve lirin mucidiydi; bu nedenle neşeli, şen ve canlı olan bu Yubal'dan, bazıları Latinlerin jubilare ("sevinmek") ve jubilum ("coşku") kelimelerini aldıklarını düşünürler.
Ayet 22: Çekiçci ve demirci
TÜM TUNÇ VE DEMİR İŞLERİNDE ÇEKİÇÇİ VE USTA OLAN — demircilik sanatının mucidiydi. İbranice metin tam olarak şöyle okur: "Bileyici olan," yani "tüm tunç ve demir işlerinin cilacısı."
Ayet 23: Çünkü bir adam öldürdüm
ÇÜNKÜ BİR ADAM VE BİR GENÇ ÖLDÜRDÜm. Bu adamın kim ve gencin kim olduğunu soracaksınız. İbraniler ve onlardan Aziz Hieronymus, Rabanus, Lyranus, Tostatus, Cajetanus, Lipomanus, Pererius ve Delrio, Lamek'in büyük-büyük-büyük dedesi Kâin'i şu şekilde öldürdüğünü aktarırlar. Lamek, Kâin'in yürümek veya serinliğin tadını çıkarmak için çekildiği ormana avlanmaya gitti. Refakatçisi veya silahdarı, Kâin'in yaptığı yaprakların hışırtısını ve hareketini fark ederek Lamek'e orada bir vahşi hayvanın gizlendiğini söyledi. Lamek mızrağını fırlattı ve bir hayvanı değil, Kâin'i öldürdü. Olay ortaya çıkınca, yanlış bilgi veren silahdarına karşı öfkeyle dolan Lamek, onu yay veya sopayla yere devirdi; ve silahdar kısa süre sonra öldü. Böylece Lamek bir adamı, yani Kâin'i ve bir genci, yani silahdarını öldürdü. 15. ayet de buna itiraz teşkil etmez; çünkü orada Tanrı yalnızca Kâin'in açıkça ve bilerek öldürülmesini yasaklar: oysa Lamek, Kâin'i kazayla ve bilmeden öldürmüştür.
Bununla birlikte bu gelenek Theodoretos, Burgensis, Catharinus ve Oleaster'e masalsı görünür: ve buna eklenen koşullar dahil edilirse haklı olarak öyle görünecektir; mesela Kâin'in Hanok şehrinde değil ormanlarda yaşayıp saklandığı; Lamek'in kör veya bulanık görüşlü olup bu hâlde avlanmaya gittiği ve körlüğü yüzünden refakatçisi veya silahdarı tarafından aldatılarak Kâin'i vurduğu; bu refakatçi veya silahdarın Lamek'in oğlu Tubalkayin olduğu — ki Musa onu burada kesinlikle adlandırırdı, baba Lamek de öyle yapardı.
Dolayısıyla Lamek'in kim olursa olsun bir adamı öldürdüğü kesindir. Yine, Theodoretos ve Rupert Lamek'in yalnızca birini öldürdüğünü düşünseler de — ki İbranice şarkı ve vezinde bu kişi cinsiyet bakımından "adam," yaş bakımından "genç" olarak adlandırılır (çünkü İbraniler şiirsel vezinde birinci mısrayı ikinci mısrada tekrarlar ve açıklarlar) — yine de başkaları genel olarak Lamek'in iki kişi öldürdüğünü öğretirler: zira biri burada "adam," diğeri "genç" ve İbranicedeki hâliyle ieled, yani "çocuk" olarak adlandırılır; oysa bir çocuğa adam denemez.
Ayrıca Emmanuel Sa'daki bilgin bir kişi bu sözleri yanlışlıkla soru şeklinde çevirerek şöyle açıklar: Lamek iki karı aldığı için kötü konuşulduğunu duyduğundan ve kadınları bu yüzden başına bir kötülük geleceğinden korktuklarından, şöyle dedi: Hayatıma korkmak için bir adam mı öldürdüm? Kâin'in katili ağır cezalandırılacaksa, beni öldüren ne kadar daha fazla cezalandırılacaktır! Çünkü hem İbranice, hem Vulgata'mız, Yetmişler Çevirisi, Keldânî ve diğerleri bu sözleri olumlu biçimde okurlar, soru biçiminde değil. Vatablus da yanlışlıkla şart kipiyle şöyle çevirir: ne kadar güçlü olursa olsun herhangi bir adamdan veya güç bakımından kuvvetli olan bir gençten bir yara alsam, onu öldürürdüm; çünkü güçlüyüm; bu yüzden, karılarım, çokeşlilik nedeniyle benden veya çocuklarınızdan korkmanız için bir sebep yoktur.
Yaramda ve bir genci beremde
Yani yaramla, beremle veya benim vurduğum ve verdiğim yara ve bereyle — bu İbraniceden açıktır. İkinci olarak, başkaları bunu şöyle açıklarlar, sanki şunu söyler gibi: Adamı deldiğim yarayla kendimi kana buladım; ve genci bereledtiğim darbeyle kendi ruhuma karanlık bir bere getirdim — yani adam öldürme damgasını ve suçunu ki, bundan dolayı eşit bir yara ve bereyle yok edilmeye müstahak oldum. Bu nedenle Yetmişler Çevirisi şöyle çevirir: "Bir adamı kendi yarama, bir genci kendi berème öldürdüm." Çünkü Rab, adam öldüren Davut'u tehdit ederek şunu söyler: "Uriya'yı kılıçla vurdun, bu yüzden kılıç sonsuza dek evinden ayrılmayacak," II. Krallar XII. bölüm.
Ve bundan dolayı vicdanları onları korkutan katiller her zaman ürkerek, gölgelerden irkilip, katillerini takip eden ve ölüme sürükleyen ölülerin hayaletlerinden dehşete düşerler. Sophronius Ruhânî Çayır'da CLXVI. bölümde, din değiştirip keşiş olan bir haydut hakkında dikkate değer bir örnek verir: bu haydut sürekli bir çocuğun kendisine yaklaşıp "Beni neden öldürdün?" dediğini görürdü. Bunun üzerine af dileyerek manastırdan çıktı ve şehre girince yakalanıp başı kesildi. Bu yorum daha derindir, ancak önceki daha sade olanıdır.
Ayet 24: Yedikatlı öç
KÂİN İÇİN YEDİKATLI ÖÇ ALINACAK, LAMEK İÇİNSE YETMİŞ YEDİ KATLI.
Birincisi, Rupert "yedi katı" dünyevî ceza, "yetmiş yedi katı" ise ebedî ceza olarak alır. İkincisi, Josephus'un tanıklığına göre Lamek'in 77 çocuğu vardı ve hepsi tufanda helâk oldu. Üçüncüsü, Aziz Hieronymus ve ondan Papa Nikolaus'un Lothar'a yazdığı ile Procopius şöyle derler: Kâin'in günahı yedi katıyla, Lamek'inki ise yetmiş yedi katıyla cezalandırıldı; çünkü Kâin'in günahı yedinci nesilde tufanla silindi; fakat Lamek'in ve onun timsali olduğu tüm insan soyunun günahı (Lamek İbranicede Alcuinus'un dediğine göre "alçaltılmış" demektir), yetmiş yedinci nesilde, yani İsa tarafından silindi: çünkü Âdem'den İsa'ya bu kadar nesil vardır, Luka III, 23. ayet.
Buna yakın olan Keldânî çevirisi şöyle okur: yedi nesilde Kâin için öç alınacaksa, Lamek için yetmiş yedide alınmaz mı? Fakat Lamek'in o kadar çok nesli olmadı: çünkü kendisi tüm soyuyla birlikte tufanda helâk oldu.
Dördüncüsü, Lipomanus, Delrio ve başkaları şöyle açıklarlar: Lamek'in karıları ona cinayetlerini yüzüne vurmuş ve onun da başkaları tarafından aynı şekilde öldürüleceğini tehdit etmiş görünürler. Lamek bunlara şöyle cevap verir: "Çünkü öldürdüm" — yani gerçekten öldürdüm, itiraf ederim, bir adamı ve bir genci ve ölümü hak ettim; fakat yine de Kâin'in (kasıtlı bir katil olan) katili yedi kat cezalandırılacaksa, elbette benim (yalnızca kazara ve istemeden adam öldürmüş olan ve yaptığından pişmanlık duyan) katilim yetmiş yedi kat, yani çok daha ağır bir şekilde cezalandırılacaktır: çünkü ben Kâin'i bilmeden öldürdüm; silahdarımı ise yalnızca terbiye etmek istedim, öldürmek değil.
Fakat diyorum ki, Kâin ve Lamek "için öç alınacak" ifadesinde İbranice iuckam Cain vel Lamech'tir, yani Kâin'in kendisi ve Lamek'in kendisi intikama uğrayacak ve cezalandırılacaktır: çünkü Vulgata'mız, Yetmişler Çevirisi ve diğerleri bu ifadeyi 15. ayette böyle çevirirler. Bu nedenle burada Kâin'in ve Lamek'in katiline değil, bizzat Kâin'e ve Lamek'e karşı intikam tehdidinde bulunulmaktadır. Dolayısıyla Lamek, işlediği çifte adam öldürme suçundan duyduğu şiddetli keder ve pişmanlıkla şöyle der: Eğer bir kişiyi öldüren Kâin yedi kat, yani çok yönlü, ağır ve tam olarak cezalandırıldıysa; o hâlde iki kişiyi öldüren ve Kâin'in cezasını gördüğü hâlde günahından kaçınmayan ben, yetmiş yedi kat, yani çok daha ağır ve çok yönlü cezalandırılmalıyım. Aziz Krisostomos ve Theodoretos böyle söylerler.
Çünkü bu İbranilere aşina bir deyim ve atasözüdür; öyle ki yedi kat cezalandırılmak ağır, tam ve çok yönlü cezalandırılmak demektir; yetmiş yedi kat cezalandırılmak ise çok daha ağır ve bol, âdeta ölçüsüz cezalandırılmak demektir. Zira yedi sayısı çokluk ve evrensellik sayısıdır; fakat yetmiş çarpı yedi, âdeta sonsuzluk sayısıdır. İsa buna Matta XVIII, 22'de atıfta bulunmuştur: "Yedi kereye kadar demiyorum, yetmiş kere yediye kadar."
İkinci olarak, daha kesin biçimde Aziz Cyrillus şöyle der: Kâin yedi kat cezalandırılır çünkü yedi günah işlemiştir. Birincisi, dinsizlik günahı — daha değersiz şeyler sunduğu için. İkincisi, tövbesizlik. Üçüncüsü, kıskançlık. Dördüncüsü, kardeşini hileyle tarlaya götürmesi. Beşincisi, onu öldürmesi. Altıncısı, kardeşinin nerede olduğunu bilmediğini söyleyerek Tanrı'ya yalan söylemesi. Yedincisi, Tanrı'dan kaçıp saklanabileceğini ve Tanrı'nın bilgisi ve iradesi dışında öldürülebileceğini ve ölebileceğini, böylece bu hayatın cezasından kurtulabileceğini düşünmesi. Fakat bu yorum sağlam olmaktan çok incelikli ve ayrıntılıdır.
Alcazar Vahiy XI, 2, not 1'de yetmiş kere yedinin 490 ile aynı olduğunu düşünür: çünkü bu sayı Kutsal Yazılar'da meşhurdur ve tam ve mükemmel sayılır; zira 70'i 7 ile çarparsanız 490 elde edersiniz. Böylece "üç kere dört" dediğimizde on iki kastedilir; aksi hâlde "üç ve dört" derdik. Fakat bu yorum daha incelikli görünmektedir ve bu sayı uygun olandan büyük görünmektedir. Dolayısıyla "yirmi kere üç" dediğimizde 23 kez kastettiğimiz gibi, "yetmiş kere yedi" de 77 kez demektir. Benzer bir ifade Amos I. bölüm, 6, 9, 11. ayetlerdedir: "Gazze'nin üç suçu için ve dördü için onu geri çevirmeyeceğim." Zira üç ve dört, Gazze'nin sayısız suçlarını ifade eder.
Kutsal Yazı Lamek hakkında bunları çokeşlilik ve adam öldürme nefretiyle kaydeder; ve ilk çokeşli olan Lamek'in aynı zamanda ikinci katil olduğunu bilmemiz içindir: çünkü şehvetten kavgalara ve cinayetlere düşmek kolaydır.
Hessius'un görüşüne göre Lamek, böylesine faydalı sanatları icat etmiş olan oğulları nedeniyle övünür: atası Kâin adam öldürme nedeniyle cezalandırılmamıştı, o hâlde benzer bir suç işlemiş olsa bile kendisinin cezalandırılması çok daha az olasıdır. Çünkü sözler onun tarafından gerçekten bir cinayet işlendiğini değil, son derece küstah ve dinsiz bir adamın sözlerini ifade eder. Üstelik bu sözlerin Musa tarafından eski bir şiirden alınarak eklendiği anlaşılmaktadır: zira tüm konuşma belirli bir şiirsel yücelik taşır. Bu iki ayetin anlamı şu olacaktır: Eğer bir adam veya genci öldürdüğüm için bana yaralar ve darbeler tehdidinde bulunuluyorsa, Kâin için yedi katlı bir ceza tayin edildiğine göre, Lamek'te bu yetmiş yedi katlı olacaktır. Herder, İbrani Şiirinin Karakteri Üzerine adlı kitabında, I. Kısım, s. 344'te bu Lamek şarkısının oğlu tarafından icat edilen kılıcı övdüğünü ve onun kullanımını ve üstünlüğünü başkalarının düşmanca saldırılarına karşı şu sözlerle ilan ettiğini düşünür: "Lamek'in kadınları, sözümü dinleyin, sözlerime kulak verin: Beni yaralayan adamı öldürürüm, bana vuran genci. Kâin yedi kat intikam alınacaksa, Lamek'te bu yetmiş yedi kat olacaktır."
Ayet 25: Şit
"Ve adını koydu" — Âdem değil, Havva; bu İbranice micra'dan açıktır, çünkü bu dişildir. "Adını Şit koydu." Şit, "tez" yani yerleştirme veya temel ile aynı anlama gelir; çünkü suth kökü yerleştirmek, koymak demektir. Dolayısıyla Havva, Hâbil öldürüldükten sonra çok geçmeden Şit'i doğurmuş ve onu böyle adlandırmış görünmektedir — soyunun ve neslinin, dolayısıyla devletin ve aynı şekilde Kilise'nin ve Tanrı'nın Şehri'nin temeli olarak; çünkü Şit, Hâbil'in yerine bunu olacaktı; tıpkı Kâin'in Aziz Augustinus'un Tanrı'nın Şehri adlı kitabında yazdığı şeytanın şehrinin başı ve temeli olması gibi. Suidas ekler ki Şit, dindarlığı, bilgeliği ve yıldız bilimine olan hakimiyeti nedeniyle Tanrı lakabıyla anılmıştır, çünkü harflerin ve yıldız biliminin mucidiydi.
Ayrıca, Âdem'in oğlu Şit'ten geldikleriyle övünen Şitçi sapkınlar ahmaktı. Epiphanius, Sapkınlıklar 39'da söylediğine göre bunlar Şit'i yüceltir, erdem ve adalete dair her şeyi ona atfeder ve hatta onun İsa Mesih olduğunu ileri sürerlerdi. Çünkü Şit'in, Kâin'i meydana getirdiği için tövbe eden göksel bir anneden üretildiğini iddia ederlerdi; fakat daha sonra Hâbil öldürülüp Kâin kovulduktan sonra göksel babayla birleşerek saf tohum, yani bizzat Şit'i doğurduğunu ve tüm insan soyunun ondan türediğini söylerlerdi. Bunlar sapkınların âdeti üzere hezeyanlarıydı.
Ayet 26: Rabbin adını anmaya başladı
Enoş İbranicede zayıf, sıkıntılı, sefil, sağlığı umutsuz, kesin ölüme mahkûm demektir. Dolayısıyla Şit'in oğluna bu adı, onu ve soyunu günah yüzünden hepimizin mahkûm olduğu sefil kaderleri ve ölümlülükleri hakkında uyarmak için verdiği anlaşılmaktadır. Tıpkı Âdem'in adama'dan, yani "topraktan insan" anlamında adlandırılması gibi, Enoş da sefalet ve ölümlülükten adlandırılmıştır. Buna karşılık, insan Yunancada anthropos olarak adlandırılır, sanki anathron, yani "yukarı bakan" demektir; veya Aziz Athanasius'un Tanımlar Üzerine adlı incelemesinde söylediği gibi, yüzüyle yukarıya baktığı için böyle adlandırılmıştır.
İkinci olarak, insan nasa kökünden, yani "unuttu" anlamından Enoş olarak adlandırılabilir; öyle ki Enoş, unutkan ve karşılığında çabucak unutulmaya terk edilecek olan demektir. Mezmurcu Mezmur VIII'de bu etimolojiye atıfta bulunur: "İnsan nedir ki onu anasın?"
Bununla bağlantılı olarak Josephus'un yazdığına göre, Âdem dünyanın ve insanlığın yıkımını önceden haber vermiştir; üstelik bu yıkım çifte olacaktır: biri tufanla, diğeri ateş ve yangınla. Bu nedenle Şit'in dindar ve bilge torunları biri tuğladan, diğeri taştan iki sütun diktiler ve ya keşiflerini, sanatlarını ve bilimlerini bunlara yazdılar ya da içine yerleştirdiler — gelecek nesillerin eğitimi ve anılarını gelecek kuşaklara emanet etmek için. Ve bu planla: tuğladan olan tufanda yok olursa, taştan olan ayakta kalabilsin diye. Bu sütun, Josephus'un dediğine göre hâlâ Suriye'de mevcuttur.
Rabbin adını anmaya başladı
Sanki şunu söyler gibi: Enoş, her yerde insanların Tanrı'ya lâyıkıyla ibadet etmelerinin öncüsü oldu. Bu nedenle İbranice metin şöyle der: o zaman başlandı, yani açıkça ve topluluklar hâlinde, Enoş'un önderliğinde, Rabbin adını anmaya. Dolayısıyla Enoş zamanında insan toplulukları kurulmuş ve Kilise'de toplanmaya başlamış görünmektedir — aleni dualar, aleni vaazlar ve öğretiler, kurbanlar ve diğer âyin ve törenler aracılığıyla Tanrı'ya aleni ibadet için.
Waldenli Thomas ve ondan Bellarminus, Keşişler Üzerine II. kitap, V. bölümde, Enoş'un sıradan halkın dininden daha yüce, özel bir ibadet biçimi kurduğunu eklerler: çünkü Enoş'tan önce Hâbil, Şit ve Âdem zaten Tanrı'ya yakarıyorlardı. Bu nedenle Enoş'un Dinî ve Manastır hayatının bir ön hazırlığı ve başlangıcı gibi bir şey kurduğunu savunurlar. Ayrıca Yetmişler Çevirisi şöyle çevirir: "Rabbin adını anmayı umut etti." Çünkü İbranice huchal yalnızca "başlamak" değil, iachel kökünden "umut etmek" anlamına da gelir; ve umut, yakarışın sebebidir.
Hahamlar yanlışlıkla şöyle çevirirler: "o zaman Rabbin adının anılması kirlendi" — sanki Enoş zamanında putperestlik başlamış gibi. Her ne kadar huchal, chol kökünden "kirletmek" anlamına gelebilse de, burada chol'den değil chalal'den türer; bu fiilin hifil kalıbı hechel'dir ve "başladı, girişti" anlamına gelir; hofal kalıbı ise huchal'dır, yani "başlandı" — Vulgata'mızın, Keldânî'nin, Vatablus, Forster, Pagninus ve diğerlerinin genel olarak çevirdiği gibi. Cyrillus, Theodoretos ve Suidas da doğru olmayan biçimde şöyle çevirirler: "Rabbin adıyla anılmaya başladı" — sanki Tanrı'ya karşı olağanüstü dindarlığı nedeniyle bizzat Enoş'a ve çocuklarına Tanrı'nın oğulları adı verilmiş gibi.
Rabbin
İbranicede bu, dört harfli isim Yehova'dır. Bu nedenle Rupert, Cajetanus ve başkaları bu ismin Âdem'e ve Enoş'a vahyedildiğini ve onların bu isimle Tanrı'ya yakardıklarını düşünürler. Fakat daha doğrusu, bu dört harfli ismin ilk kez Musa'ya vahyedildiğidir; bunu Mısır'dan Çıkış VI, 3'te söyleyeceğim. Bu nedenle bunları yazan Musa, Mısır'dan Çıkış VI'da bu ismi Tanrı'dan aldıktan sonra, daha önceki pasajlarda bile, hatta Yaratılış'ta bile Tanrı'ya bu isimle hitap eder — her ne kadar Âdem, Enoş ve diğer atalar o dönemde Tanrı'ya Yehova olarak değil, Elohim veya Adonay olarak hitap etmiş olsalar da.
Aziz Thomas, II-II, Soru XCIV, madde 4, cevap 2'de, dünyanın yaratılışının taze hâtırası nedeniyle dünyanın ilk çağında putperestlik olmadığını düşünür. Fakat bu gerekçe tamamen geçerli değildir: çünkü tufanın ve Tanrı'nın bu denli büyük intikamının taze hâtırası, putperestliğin çok geçmeden yeniden sızmasını engelleyemedi. Bu nedenle Torniellus ve başkaları, Âdem'in diğer ailelerinde o dönemde bile putperestlik olduğunu düşünürler; ve Enoş'un buna karşı tek Tanrı'nın aleni ibadetini koyduğunu ve böylece Kutsal Kilise'nin görünür biçimini kurduğunu savunurlar.