科尔内留斯·阿·拉皮德
目录
引言
本书按照希伯来文的惯例，以全书第一个词命名，即 bereshit，意为「在起初」；在希腊文和拉丁文中则称为《创世纪》。因为它叙述了世界和人类的生成，即创造或诞生，以及人类的堕落、繁衍和事迹，尤其是圣祖诺厄、亚巴郎、依撒格、雅各伯和若瑟的事迹。《创世纪》涵盖了两千三百一十年间的事迹。因为从亚当和世界受造之初，直到若瑟去世——《创世纪》的终结——正好经过了这么多年，从以下圣祖年表中累加各年数即可明了：
创世纪年表
从亚当到洪水经过了一千六百五十六年。从洪水到亚巴郎，二百九十二年。亚巴郎一百岁时，依撒格出生（创世纪第二十一章第四节）。依撒格六十岁时，雅各伯出生（创世纪第二十五章第二十六节）。雅各伯九十一岁时，若瑟出生，这将在创世纪第三十章第二十五节处加以说明。若瑟活了一百一十岁（创世纪第五十章第二十五节）。将这些年数相加，便可得出从亚当到若瑟去世共计两千三百一十年。
《创世纪》可分为四个部分，培肋利乌斯（Pererius）将其分为同样多的卷次加以论述。第一部分涵盖从亚当到洪水的事迹（创世纪第七章）。第二部分包含从诺厄和洪水到亚巴郎的事迹，即从第七章到第十二章所叙述的内容。第三部分包含亚巴郎的事迹，从第十二章直到亚巴郎去世（创世纪第二十五章）。第四部分从第二十五章到《创世纪》末尾，涵盖依撒格、雅各伯和若瑟的事迹，以若瑟之死作为终结。
创世纪注释家
奥利振、圣热罗尼莫、圣奥思定、德敖多勒、普罗科皮乌斯、圣金口若望、欧凯利乌斯、路伯特及其他作者都曾为《创世纪》撰写注释。圣盎博罗削继圣巴西略之后撰写了《六日工程》一书，还有论诺厄、亚巴郎、依撒格、雅各伯、若瑟等诸书。真福济利禄撰写了五部著作，此外还应加上他的《Glaphyra》，即「精雕之宝」，意谓从众多内容中精选少许，其中他不追求字面意义，而大多探究奥义。这些著作存有手抄本，我本人曾加以使用，此后我们的安德肋·朔特神父将其连同其他作品一并出版。阿尔比努斯·弗拉库斯也撰写了《创世纪问题集》。朱尼利乌斯——一位非洲主教——也为《创世纪》前几章撰写了注释；其著作见于《教父文库》第六卷。此外，西乃的阿纳斯塔修斯——先为修士，后任安提约基亚主教及殉道者——于主历六百年撰写了十一卷《六日工程》论《创世纪》，其中他以寓意方式阐释《创世纪》前几章关于基督和教会的意义。这些著作见于《教父文库》附录。
多玛斯博士也曾撰写注释——非那位神圣的天使博士，而是英国博士，即约克博士，约在主历一千四百年前后。圣安多尼诺和锡耶纳的西斯托在《圣书目录》第四卷中证实这些著作出自英国博士而非天使博士之手；虽然最先出版这些作品的锡耶纳的安多尼试图将其归于圣多玛斯·阿奎那名下。由于这些著作通常以圣多玛斯之名被引用，我们也将照此称呼，以免有人以为我们引用的是他人。在里拉的尼各老、雨果和嘉尔都西会的迪奥尼修斯之后，许多较晚近的作者也为《创世纪》撰写了注释，其中培肋利乌斯以学识之广博而出类拔萃。在更早的时代，阿维拉主教阿方索·多斯塔杜斯（Tostatus）比其他所有人都写得更为详尽，对每一要点都有周密的考察和判断，这句赞词恰如其分地赐给了他：
「此乃世间之奇才，凡可知之事无不详加审究。」
因为他去世时年仅四十岁。最后，布雷西亚的阿斯卡尼乌斯·马丁恩古斯近来为《创世纪》第一章撰写了两大卷巨著，题为《创世纪大注》，其中他将教父和博士们的论述编织成一条锁链，并详细讨论了一切附带的问题。
然而，关于圣经，那句话最为确切：「学海无涯，人生苦短。」因此，他人详述之处，我将以寥寥数语加以压缩，并切实追求简洁，同时兼顾扎实与条理。因此，我只编入较为杰出的伦理教训，并不时将读者引向更详尽论述这些问题的作者。在此，我愿一劳永逸地提醒传道者和一切渴求伦理教导之人，去阅读圣金口若望、圣盎博罗削、奥利振、路伯特、辣巴诺、热罗尼莫·德·奥莱阿斯特罗、培肋利乌斯、哈默鲁斯、嘉波尼乌斯和若望·费鲁斯——不过后者须审慎阅读，因为他极力推崇信德，这在路德和加尔文的时代中颇为危险。最后，让他们阅读嘉尔都西会的迪奥尼修斯，他几乎将一切都从伦理角度加以应用和解释；以及阿维拉法政安多尼·翁卡拉，他以同等的虔诚和学识注释《创世纪》。
最后，当我引用上述诸位作者时，将不注明具体出处；因为我假定读者理解——这对任何人而言都是不言自明的——他们是在论述我所讨论的段落。否则，我通常会注明出处。在论《六日工程》即创世纪第一章时，我将不注明出处，因为众所周知，注释家们在同一处论述此题目，而经院学者则在《语录》第二卷第十二辨析及以下各处，或在《第一部》第六十六问及以下各处论述。由于某些教父和博士行文冗长繁复，而我力求简洁，以免篇幅过于庞大而使读者疲倦，因此我时而删减他们重复多余的言辞；略去若干中间内容后，选取并连接那些更具力度和分量之处。这样，我提取他们全部的精华，将其压缩为他们自己的寥寥数语，以便照顾读者的时间、品味和便利。
第一章
本章概要
本章描述了世界的创造和六日之工：即第一日造了天、地和光。第二日（第六节）造了穹苍。第三日（第九节）造了海洋和旱地，以及草木植物。第四日（第十四节）造了太阳、月亮和星辰。第五日（第二十节）产生了鱼类和飞禽。第六日（第二十四节）产生了牲畜、爬虫和野兽，天主祝福了它们，指定了它们的食物，并立人为它们的主宰。
通行本经文：创世纪 1:1-31
1. 在起初天主创造了天地。2. 大地还是混沌空虚，深渊上还是一团黑暗，天主的神在水面上运行。3. 天主说：「有光！」就有了光。4. 天主看光好，就将光与黑暗分开。5. 天主称光为「昼」，称黑暗为「夜」。过了晚上，过了早晨，这是第一天。6. 天主说：「在水与水之间要有穹苍，将水分开！」7. 天主造了穹苍，分开了穹苍以下的水和穹苍以上的水。事就这样成了。8. 天主称穹苍为「天」。过了晚上，过了早晨，这是第二天。9. 天主说：「天下的水应聚在一处，使旱地出现！」事就这样成了。10. 天主称旱地为「地」，称水的汇合处为「海」。天主看了认为好。11. 天主说：「地上要生出青草、结种子的蔬菜和各种结果子的果树，果子内都含有种子！」事就这样成了。12. 地上就生出了青草、各种结种子的蔬菜和各种结果子的果树，果子内都含有种子。天主看了认为好。13. 过了晚上，过了早晨，这是第三天。14. 天主说：「在天空中要有光体，以分别昼夜，作为规定时令、日期和年岁的记号。15. 要在天空中放光，照耀大地！」事就这样成了。16. 天主于是造了两个大光体：较大的光体管白昼，较小的光体管黑夜；又造了星辰。17. 天主将它们安置在天空，照耀大地，18. 管理昼夜，分别明与暗。天主看了认为好。19. 过了晚上，过了早晨，这是第四天。20. 天主说：「水中要繁生蠕动的生物，地面上、天空中要有飞鸟飞翔！」21. 天主于是造了大鱼和水中滋生的各种蠕动生物，以及各种飞鸟。天主看了认为好。22. 天主祝福了它们，说：「你们要孳生繁殖，充满海水；飞鸟也要在地上繁殖！」23. 过了晚上，过了早晨，这是第五天。24. 天主说：「地上要生出各种生物，即各种牲畜、爬虫和野兽！」事就这样成了。25. 天主造了各种野兽、各种牲畜和各种地上的爬虫。天主看了认为好。26. 天主说：「让我们照我们的肖像，按我们的模样造人，让他管理海中的鱼、天空的飞鸟、牲畜、各种野兽以及地上所有的爬虫！」27. 天主于是照自己的肖像造了人，就是照天主的肖像造了人：造了一男一女。28. 天主祝福他们说：「你们要生育繁殖，充满大地，治理大地，管理海中的鱼、天空的飞鸟和地上所有的走兽！」29. 天主说：「看，我将地上一切结种子的蔬菜和一切果树上结有种子的果实都赐给你们作食物。30. 至于地上的各种走兽、天空中的各种飞鸟和地上一切有生命的爬虫，我将一切青草赐给它们作食物。」事就这样成了。31. 天主看了祂造的一切，认为样样都很好。过了晚上，过了早晨，这是第六天。
第一节：在起初天主创造了天地
「在起初」：九种诠释
第一种诠释：「在时间之初」
1. 在起初。——第一，圣奥思定《创世纪字义注释》第一卷第一章；圣盎博罗削和圣巴西略《六日工程讲道》第一篇：「在起初」，他们说，即在最初的起源或开端——不是永恒的开端，不是常存的开端，而是时间和世界的开端，那时世界的延续——即时间——与世界一同开始。虽然在世界之初并没有如今日这般的时间——因为我们如今的时间是原动天体、太阳和诸天运动的度量——但那时原动天体、太阳和诸天尚未存在，因而其运动也不存在，无法以时间来度量。然而，那时已有有形之物的延续，即天与地的延续，它与我们的时间相似且相称，因此实际上就是时间。因为有形之物无论运动还是静止，都以时间来度量：时间是形体的尺度，正如常存是天使的尺度，永恒是天主的尺度。不过以亚里士多德的术语而言，时间至少在本性上后于运动和可运动的形体。
世界之前有何种时间？
因此圣奥思定在其《语录》第二百八十条中说：「受造物一旦被造，」他说，「时间便随着它们的运动开始运行。所以在受造物之前寻找时间是徒劳的，犹如能在时间本身之前找到时间一样。因为若没有任何运动——无论是精神的还是有形的受造物的运动——使未来通过现在接替过去，那就根本不会有时间。但受造物若不存在，就不可能被推动。因此，时间始于受造物，而非受造物始于时间；但二者都始于天主。『因为万有都出于祂，依赖祂，归于祂。』」
天地何时受造？
须注意，天主创造天地不是在时间之中，而是在时间之初，即在时间的第一时刻，也就是在世界的第一瞬间。圣巴西略和贝达认为天地不是在第一日受造，而是在第一日之前不久，即在光之前。但天地并非在第一日之前受造，而是在第一日当天——即在第一日之始、光被造出之前——受造，这从出谷纪第二十章第一节可以清楚看出。
第二种诠释：「在圣子内」
第二，从字面意义上说更为恰当，同样是圣奥思定、圣盎博罗削和圣巴西略在同处所言，以及拉特朗大公会议《坚定信仰》章论至高圣三和公教信仰：「在起初」，他们说，即在圣子内；因为宗徒教导万物是通过圣子——作为圣父的理念和智慧——而受造的（哥罗森书第一章第十六节）。但此种诠释属于奥义和象征层面。
第三种诠释：「先于万物」
第三，最为简明地：「在起初」，即先于万物，因此天主所造之物无一早于天地或先于天地。正如若望福音第一章第一节所言：「在起初已有圣言，」犹如说：先于万物，即从永恒圣言就已存在。圣奥思定在上文也提出了这一涵义。
以上两种涵义都是真正的、字面的意义，由第二种涵义可以明确反驳柏拉图、亚里士多德及其他人的观点，即世界并非永恒存在。由第三种涵义可以明确：天使并非在有形世界之前受造，而是与有形世界同时由天主所造，正如下文将要引用的拉特朗大公会议所教导的那样。
在以上三种诠释之外，古代教父们还补充了其他解释。
第四种诠释：「以主权」
第四，因此，「在起初」，即以主权，或以王权（因为希腊语 arche 也有此义，故统治者和官长被称为 archontes），天主造了天地——德尔图良在《驳赫尔莫革尼》一书中如此说。普罗科皮乌斯也说：「天主，」他说，「乃万王之王，完全自主，不依赖任何他物，按自己的旨意治理万有，召唤了这整个宇宙连同其种类和形式；实际上，祂自己产出了质料，并非从他处借来。」
第五种诠释：「概括地」
第五，阿奎拉将「在起初」译为「在总纲中」，即概括地、一并地、总括地。因为天主在创造天地时，同时仿佛概括地创造了其余一切；因为祂此后从天地中形成了其余万物。希伯来语 reshit，即「起初」，源自 rosh，即「头」。
第六种诠释：「在一瞬间」
第六，圣盎博罗削和圣巴西略在《六日工程讲道》第一篇中说：「在起初」，他们说，即在一瞬间，没有任何时间的延迟，哪怕是最微小的延迟，因为起初是不可分的。正如道路的起点不是道路本身，时间的起初也不是时间，而是一个瞬间。
第七种诠释：「作为首要之物」
第七，「在起初」，即作为首要的、更卓越的、原初的事物。圣盎博罗削、普罗科皮乌斯和贝达如此说。
第八种诠释：「作为根基」
第八，「在起初」，即作为首要之物、作为宇宙的根基和基础——圣巴西略和普罗科皮乌斯如此说。正如经上所言：「敬畏上主是智慧的开端；」因为敬畏是智慧的根基，也是通向智慧的第一步。
第九种诠释：天主的永恒与全能
最后，朱尼利乌斯在此说：「在起初」一语标示天主的永恒与全能。「因为经文宣称祂在时间之初创造了世界，这无疑表明祂在一切时间之前就已永恒地存在；而经文叙述祂在创造的起始就造了天地，则以其运作之迅捷宣示了祂的全能。」
「祂创造了」
从何而造？
祂创造了——确切而言，乃是从无中创造，并非从任何先存之物质。正如玛加伯下第七章所载，那位圣洁的众殉道者之母对其子说：「我恳求你，我的孩子，仰望天地及其中的万物，要明白天主从无中造成了这一切。」其次，「祂创造了」，即独自创造，如依撒意亚第四十四章第二十四节所言，以祂自身及祂的全能创造，而非借助天使——彼时天使尚未存在，即便他们已存在，也不可能充当创造之助手。其三，「祂创造了」乃是按照祂从永恒中在心灵内所构想的理念与范型而创造。因为那时天主
「以心灵承载着美丽的世界，祂自身最为美丽」，如波爱修在『哲学的慰藉』第三卷第九韵中所咏唱。
为何而造？
其四，祂创造了天，并非因为祂需要天，而是因为祂是善的，因为天主愿意借此方式将祂的善传通于世界和人类：柏拉图说，善的工程出于善的天主，这是适宜的；圣奥思定在『天主之城』第十一卷第二十一章中援引了柏拉图的这一论述。因此，圣奥思定在『忏悔录』第一卷中精辟地说道：「主啊，你为你自己造了我们，我们的心灵不安宁，直到安息于你之中；」又说：「主啊，天与地都在呼喊，要我们爱你。」
须知：「创造」一词在西塞罗和异教人中意为「生育」；在希腊人中，创造与建立意义相同。但在圣经中，「创造」用于指那些之前全然不存在之物时，意为从无中造出某物。圣济利禄在『宝库』第五卷第四章如此教导；圣亚大纳削在题为尼西亚公议会反驳亚略派之训令的书信中亦如此教导；圣犹斯定在『劝勉书』中如此教导；鲁伯特在『创世纪注释』第一卷第三章中如此教导；比德与理拉亦在此处如此教导。因为正如圣多玛斯在『神学大全』第一部第六十一题第五条所教导的，万物的普遍流出只能来自无有。
热罗尼莫·德·奥莱亚斯特罗将希伯来语bara译为「分开」。因此他如此翻译：「在起初天主分开了天和地。」因为他认为天主首先创造了水和地，且是极其广大浩瀚的，然后从中造出了天（圣经在此略而不提，只是预设了），最终将天与地和水分开，而此处只是表达了这最后一步。但所有教父和博士们都拒斥了这一臆造，他们将bara译为「创造了」。因为这才是其本义：正如精通希伯来语的人所知，bara从未有「分开」之意。
论对受造物的三重默观
就灵修寓意而言，受造物应从三方面加以默观。第一，思量它们本身是什么——即虚无，因为它们是从无中造成的，且本身日复一日地变化，趋向虚无。第二，思量它们因造物主的恩赐而成为什么——即善的、美的、稳定的、永恒的，如此它们便效法其造主的恒定不变。第三，思量天主借它们来赏善罚恶。这样，我们便听到每一受造物向我们宣告这三件事：领受、回报、逃避；领受恩惠，回报所欠之债，逃避惩罚。第一种声音是仆役之声，第二种是劝导之声，第三种是警戒之声。
驳斥哲学家们的错误
由此可知，第一，拉姆普萨库斯的斯特拉顿之谬误——他臆想世界是无始的，且从永恒以来凭自身之力而存在。第二，柏拉图和斯多亚学派的谬误——他们声称世界确为天主所造，却是从永恒且无始之物质中造成的；因为如此这物质便是未受造的，与天主同为永恒的，因而它本身便是天主，正如德尔图良针对赫尔摩革尼所正确驳斥的。第三，逍遥学派的谬误——他们声言天主创造世界并非出于意志，亦非自由地，而是从永恒出于本性之必然。第四，伊壁鸠鲁的谬误——他教导世界是由原子的偶然碰撞和结合而产生的。
圣奥思定在『天主之城』第十一卷第三章中精辟地说道：「世界本身，以其最有秩序的可变性与运动性，以及一切可见之物最美丽的外观，以某种无声的方式宣告：它是被造成的，且唯有由那不可言喻地、不可见地伟大的，不可言喻地、不可见地美丽的天主所造成。」因此，凡是秉持较高神圣理念的一切哲学学派，都以一致的共识肯定：没有什么比观看整个世界并思量其美丽与秩序，更能证明世界是由天主所造、并由天主的眷顾所管理。柏拉图、斯多亚学派、西塞罗、普鲁塔克和亚里士多德均持此论，亚里士多德关于此议题的论证由西塞罗在『论诸神的本性』第二卷中引述。
祂如何创造？
须知：天主以命令和话语创造了天和地：让天和地存在吧——如同厄斯德拉下第六章第三十八节所明确记载的，又如圣咏第三十二篇第六节所言：「因上主的一句话，诸天造成。」由此圣巴西略推论：既然天主以大能、技艺和自由造成了此世界，祂同样能以同样的大能创造更多世界；又以同样的大能消灭此世界。因为世界在天主面前如同桶中之一滴，如同晨露之一珠，正如依撒意亚第四十章第十五节、智慧篇第十一章第二十三节所言：因此天主也被称为以三指悬挂大地的重量。
驳难
你或许要问：那么梅瑟为何不在此说天主说了「有天吧」，正如他说天主说了「有光吧」那样？我答复说，梅瑟用「创造了」一词而非「说了」，是为了避免未受教育的犹太百姓从「有……吧」这个词中想象出某种先存之物质，以为天主对它说了话，或从中造出了天地。鲁伯特如此解释，并给出了三个原因。第一，他说，既然起初本身就是天主的圣言，那么说「起初天主说了」便是多余而不当的。第二，因为当时还不存在任何可以接受命令之物。第三，他说「创造了」而非「有……吧」，乃是为了证明天主是一切物质的创造者。
天主（厄罗希姆）：十三种定义
异端者的错误
天主。——因此，西满术士、亚略和其他人的错误是显而易见的，他们说天主创造了圣子；圣子又创造了圣神；圣神创造了天使；天使创造了世界。第二，毕达哥拉斯、摩尼教徒和普里西利安派的错误亦然，他们说万物有两个原理或两位神：一位善的，为灵体的创造者；另一位恶的，为物体的创造者。
厄罗希姆一词的解释
希伯来语的「天主」是elohim（厄罗希姆），源自el，即「强有力的」，和ala，即「起誓、约束、绑定」；因为天主将祂的权能、德能和一切美善赐予并保存于受造物中；并借此如同以誓约将它们约束于祂自己，使之崇拜祂、服从祂、敬畏祂、信仰祂、仰望祂、呼求祂、感恩于祂。
因此，Elohim是天主作为万物创造者、管理者、审判者、监察者和惩罚者之名号；梅瑟在此使用Elohim之名，第一，是要使人知道世界的建造者与审判者是同一位，祂既创造了世界，也将审判世界，作为Elohim——即审判者。第二，是要使人知道世界是由天主凭其意志、判断和智慧所建造的。第三，是要使人知道万物都被祂以公正的天秤所安排，每一事物都被赋予了理应属于它的——即其本性和宇宙之善所要求的。第四，是要使人知道世界既由天主所造，便也由同一位天主所保存和管理，正如约伯传第三十四章第十八节及以下，以及智慧篇第十一章第二十三节及以下所教导的。
因此阿本·厄兹拉和拉比们说，天主在此被称为Elohim，是为了宣告祂的威严及祂的三项禀赋——即智性、智慧与明达——祂以此三者建造了世界。另有些人认为梅瑟指的是天主内蕴的众多理念与完满。须知：天主向梅瑟启示了祂的名号——雅威。因此在梅瑟之前，天主被称为Elohim。故此蛇也这样称呼天主，说：「天主为什么命令你们？」希伯来语即Elohim。由此可知，从创世之初，亚当和厄娃便称天主为Elohim。比德如此教导。
何为天主？十三种定义
那么，Elohim是什么？天主是什么？
第一。亚里士多德，或『论宇宙——致亚历山大』一书的作者说：「舵手之于船，驾车者之于马车，指挥之于合唱团，法律之于城邦，统帅之于军队，天主之于宇宙亦然，只是在前者中权力是劳苦的、纷乱的、焦虑的，而在天主中则是轻松的、有序的、宁静的。」
第二。圣良，『论苦难』讲道第二篇：「天主是那位，其本性为善，其意志为大能，其工程为慈悲。」
第三。亚里士多德，或『论按埃及人的智慧』一书第十二卷第十九章的作者说：「天主是那位，永恒、空间与时间皆出于祂，万物因祂的恩泽而持存；犹如圆的中心本身存在，而从中心到周边所引的线段及周边本身连同其各点都存在于同一中心之中：同样，一切本性——无论属于理智的还是属于感觉的——都在第一因（在天主内）中成立并被坚固。」
第四。天主就是对万物的照管本身；因为如圣奥思定在『论天主圣三』第三卷第四章所言：「一切可见和可感之事的发生，莫不是出于那位至高统治者内在的、不可见的、可理解的朝廷的命令或准许，依照赏罚、恩宠与报应的不可言喻的公义，在这受造界最广大无垠的共和国之中。」
第五。同一位圣奥思定说：假如你看到一位善的天使、一个善的人、一个美善的天——去除天使、去除人、去除天；剩下的就是善之本质，即天主。
第六。一位外邦国王说，天主是超越一切光明的黑暗，且为心灵的不知所认识。
第七。Elohim是那位从一端有力地达到另一端，并甘美地安排万事万物的，正如智者所言。
第八。Elohim是那位我们在其内生活、行动、存在的，宗徒大事录第十七章第二十八节。
第九。「天主，圣奥思定在其『默想录』中说，是心灵所不能企及的——因为祂不可理解；是理智所不能穷究的——因为祂不可探测；是感官所不能觉察的——因为祂不可见；是口舌所不能言述的——因为祂不可言喻；是文字所不能解说的——因为祂不可阐明。」
第十。「天主，圣额我略·纳齐盎在『论信仰』中说，是那在被言说时不能被表达的；在被评价时不能被估量的；在被定义时因定义本身而增大的；因为祂以手覆盖天空，以拳握住世界的全部版图：万物皆不认识祂，却在敬畏中认识祂：此世界服从于祂的名号和德能，元素相互更替的瞬息变化也为祂作证。」
第十一。「天主是那位以三指悬挂大地之重量的，以掌心量过诸水的，以一拃称量了诸天的。看哪，万民在祂面前如同桶中的一滴，被视为天秤上的一粒微尘，海岛犹如纤尘。黎巴嫩不够燃烧之用，其上的走兽亦不够作全燔祭。祂坐在大地的穹苍之上，其上的居民犹如蝗虫」，依撒意亚第四十章第十二、十五、二十二节。
第十二。天主是那位，智者在第十一章第二十三节论及祂时说：「整个世界在你面前，犹如天秤上的一粒微尘，又如降落在大地上的一滴清晨朝露。」
第十三。「物质比气更精微，灵魂比气更精微，心灵比灵魂更精微，天主本身比心灵更精微，」赫尔墨斯·特里斯墨吉斯特如是说。
Elohim之复数形式
须知：Elohim是复数形式，单数为Eloah。其原因如下：第一，因为希伯来人以复数称呼伟大之事和尊者，以示尊崇：拉丁人亦然，例如说「我们，菲利普，西班牙国王」。如此在约伯传第四十章第十节，大象被称为Behemoth，即「兽群」，因为其身躯和力量之巨大犹如多头野兽之和，正如希伯来人所教导的。
第二，复数的Elohim表示天主在创造、管理和审判中极其浩大、至高和无限的力量与权能。
第三，复数的Elohim暗示天主内有位格的多数性，正如天主内本质的一体性由单数动词bara——即「祂创造了」——所暗示。理拉、布尔根西斯、加拉提努斯、欧古比努斯、加塔里努斯、师傅（伯多禄·隆巴尔）和经院学者们在『命题集』第二卷第一分题中如此教导，以驳斥加耶坦和阿布伦西斯。
创造的四因
因此，创造及受造物——即天与地——的四因如下：质料因是虚无；形式因是天和地的形式；动力因是天主；目的因是善——非天主之善，而是我们之善。因此一切受造物在整个永恒中隐藏于其虚无之中，隐藏于天主心灵中的理念之中，但在时间内为了人类而被产生。因为天主在祂整个永恒中于自身内已是至福至乐的，绝无任何方式变得更幸福或更丰富；但祂愿意借着受造物将自身倾注于受造界和人类之中，正如满溢的大海将自身倾泻于海岸之上。
因此天主创造世界是为此目的：第一，为人准备一座王宫，甚至是一个王国；第二，为人展示万物之剧场与万般欢乐之乐园；第三，为人提供一本书，使其在其中看到并阅读其创造者。
天与地：四种诠释
第一种意见
第一，圣奥思定在『论创世纪——驳摩尼教人』第一卷第七章中说：天与地在此被称为原始物质，因为天将在第二日从中产生，地将在第三日产生；但原始物质单独无形式地被创造出来是不可能的，这样的东西也不能被称为天。请听圣奥思定本人的话：「那无形的物质——天主从无中造成的——起初被称为天和地，并非因为它已经是天地，而是因为它有可能成为天地。因为天是后来被造成的——这正如我们观看树的种子时，会说其中有根、有干、有枝、有果、有叶——并非因为它们已然存在，而是因为它们将从中产生。」实则同一位圣奥思定在『论创世纪之字义注释』第一卷第十四章补充说，这物质在同一时间的瞬间便被赋予了形式并得到装饰。因此，此处只是提及了它的创造，因为按本性而非按时间它先于其形式。与此相近的是尼撒的额我略的解释，他将天与地理解为一团以普遍而粗糙的统一形式堆聚在一起的混沌，一切天体和元素体都将从中被引出。
第二种意见
第二，同一位圣奥思定在『天主之城』第十一卷第九章中，将天理解为天使，将地理解为无形的原始物质。但前者属于神秘解释，后者同样不可取。
第三种意见
第三，佩雷里乌斯、瓦伦西亚的额我略在其『论六日工程』论著中，以及其他一些人可能地将天理解为一切天球；将地理解为大地本身连同水、火及邻近的空气，意即在世界的第一日天主创造了所有的天球和元素球体，并在随后的五天中仅以运动、光、星辰、影响力和推动之智性加以装饰。
第四种意见：作者的观点
第四，最可能的是，天在此被理解为第一和最高的天，即苍穹之上的天（empyreum），保禄宗徒称之为第三层天，达味称之为天上之天，它是真福者的居所，正如所有人通常所教导的。因此在第一天，天主从诸天中仅创造了苍穹之上的天，并以其全部华美装饰之、完善之。因为天使和人类是为了永远居住于其中而随后被造的。历代信友都称此为天。因此当你问他们在此生之后愿往何处时，他们立即回答：去天堂——即苍穹之上的天，以便在那里获享幸福和真福。因此圣金口若望在此处第二篇讲道中说：「天主与人类的习惯不同，在完成祂的建筑时，先展开了天，然后才铺设其下的地——先是屋顶，然后才是地基；」因为世界建筑的屋顶是天，不是星辰之天，而是苍穹之上的天。圣巴西略在『六日工程注释』第一篇讲道中说：「天和地如同宇宙的某些基础和支撑柱础，首先被奠定和建造。」
此意见之证明如下：第一，因为穹苍——即第八重天及邻近的天球——不仅是被装饰的，而是在第二天实际被制成和创造的，如第六节所明示：故非在第一天。因此第一天所创造的天只能是苍穹之上的天。此乃真福克莱孟从圣伯多禄宗徒口中所接受的意见；也是奥利振、特奥多莱特、阿尔奎因、拉巴努斯、理拉、斐洛、圣依拉略、安提约基雅的特奥菲鲁斯、尤尼利乌斯、比德、阿布伦西斯、加塔里努斯及许多其他人的意见；以至于圣文德断言此意见更为通行，而加塔里努斯断言此意见最为真确。
与地
与地——即大地的球体连同深渊，亦即倾注在大地上并覆盖其上的水之巨量，一直延伸至苍穹之上的天。因此最先被创造的有三者：苍穹之上的天、大地和深渊——即占据从苍穹之上的天直至大地之间一切空间的水之巨量；从这深渊或水中，一部分被稀化，一部分被凝聚和固化，便在第二天造成了一切诸天或穹苍，在第四天造成了一切星辰：正如水晶是由凝结之水而成。此乃圣伯多禄与克莱孟、圣巴西略、比德、莫利纳及许多其他人的意见，我将在第六节引述他们。
由此可以推论，那些主张诸天与月下之物的物质相同且可朽坏者之意见更为正确。此外，天主所造之地被安置在宇宙的中央，且稳固地立于其中：一则因为天主的旨意和大能如同将球悬于半空中一般不断地支撑和稳固着它，正如永恒的智慧在箴言第八章所说的：「当祂奠定大地根基时，我与祂同在，综理万物」；二则出于自然之理，因为大地在受造物中最为沉重，因此占据最低之位。
天使何时受造？
有人要问：天使在何处、何时受造？有些人认为天使在世界之前受造：奥利振、圣巴西略、圣额我略·纳齐盎、圣盎博罗削、圣热罗尼莫、圣依拉略持此观点。另有些人认为天使在世界之后受造。但我认为天使与世界同时在时间之初受造，且是在苍穹之上的天中受造的：因为他们是那里的公民和居民；圣奥思定、圣额我略、鲁伯特和比德如此教导，师傅和经院学者们亦然。
实则拉特朗公议会在教宗依诺增爵三世任内宣布：「必须坚定地相信，天主从时间之初，从无中同时创造了两种受造物：灵性的与物质的，天使的与世间的。」虽然圣多玛斯和其他一些人认为这些话可以作别解，但它们似乎过于明确和清晰，以至于不能扭曲为别的意义。因此我们的意见现在看来不仅是或然的，而且是信德上确定的；因为公议会本身如此断言和定义。
梅瑟为何未提及天使的创造？
须知：梅瑟没有提及天使的创造，因为他是为未受教育、愚钝且容易倾向偶像崇拜的犹太人而写作的，他们很容易将天使当作神来崇拜：然而他在第二章第一节中暗示了天使的存在，当他说：「天和天上的一切点缀都完成了」——因为天的点缀包括星辰与天使。这便是那位伟大的万物匠师从无中、在一瞬间、与时间之初一同产生的宏大而美丽的世界——即天与地——的机器。
哲学家塞孔杜斯在被哈德良皇帝询问时精辟地回答说：「世界是什么？」他回答：「一个永不停歇的循环，一个永恒的进程。天主是什么？一颗不朽的心灵，一种不可思议的探究，包含万有。海洋是什么？世界的拥抱，河流的客舍，雨水的源头。大地是什么？天的基座，世界的中心，果实之母，生灵之乳母。」爱比克泰德则说：「大地是刻瑞斯的谷仓，生命的储藏室。」
第二节：大地还是混沌空虚
希伯来文写道：大地是「tohu vevohu」（תהו ובהו），即大地是荒凉的，或者说空虚而混沌的：因为大地上没有人类和牲畜，加色丁人约纳堂如此翻译；同样，大地上也没有植物、动物、种子、草木、光明、美丽、河流、泉源、山岳、谷地、平原、丘陵、金属和矿物，然而大地对这些有着天然的倾向。因此在『智慧篇』第十一章中说，天主「从不可见的质料中创造了世界」，希腊文为amorpho，即无形的、未经装饰的、未经整理的。
因此七十贤士译本在此翻译为：大地是不可见的、未经整理的；阿奎拉译为：大地是虚无和空无；息玛雇斯译为：大地是闲置和未成形的；德敖多斯翁译为：大地是空虚和虚无；翁克罗斯译为：大地是荒凉和空虚的。因为大地连同倾注其上的深渊之水，犹如一团空虚、粗糙而未成形的混沌，关于此，奥维德说：
在整个世界中，自然只有一副面貌，
人们称之为混沌，一团粗糙未成形的物质；
除了惰性的重量，别无他物，堆聚一处，
是那些结合不善之事物的不和谐种子。
因此，加俾额尔所主张的不大可能成立，即认为这混沌仅是第一质料，或者只是被某种粗糙、模糊、一般性的物体性形式所赋形。因为从梅瑟的这段经文中，明显可知天地是首先被造的；因此最初被造的质料并非没有形式，而是被天和地的特殊形式所包裹和充满。
为何不同时加以装饰？
你会问：天主在第一日创造天地时，为何不同时将它们完全、完美地装饰起来？我回答：第一个原因是祂的圣意：恰当的解释是，自然（其创造者是天主）从不完美之物进展到完美之物。第二个原因是，使我们学习万物皆依赖天主，无论是其开端还是其装饰与完善。第三个原因是，免得如果万物从一开始就被读作完美的，人们会认为它们是非受造的。
此处所指的「神」是什么？
上主的神——即天使，嘉耶堂如此说；更好的解释是，希伯来人、德敖多勒托和戴尔都良在『驳赫尔摩革尼』第三十二章中说：上主的神是天主所激起的风。第三种解释最为恰当和完整：上主的神就是圣神，由天主圣父和圣子所发出，以自己的能力、临在和大能向水面吹送温暖的气息。圣热罗尼莫、圣巴西略、德敖多勒托、圣亚大纳削及几乎所有其他教父都如此说，他们从这段经文论证圣神的天主性。
「运行」一词的希伯来文释义
运行——希伯来文的「merachephet」（מרחפת），如圣巴西略、狄奥多罗和圣热罗尼莫在『创世纪希伯来问题』中所证实的，是指飞鸟悬停在蛋和雏鸟上方时，以轻柔的翅膀拍动温和地保持平衡，振翅翻飞，然后孵育它们，向它们吹送温暖，抚育并赋予它们生气。圣神也以同样的方式运行于水面之上，或者如戴尔都良所读的，被承载于水面之上——不是以地点或运动的方式，而是以超越一切、卓绝万物的能力，正如工匠的意志和构想被承载于将要制作的事物之上，圣奥思定在『创世纪字义注释』第一卷第七章中如此说。因此，圣神以这意志和能力，连同祂从自身散发出的温暖气息，犹如孵育一般覆于水面之上，将生殖之力赋予水，使爬虫、飞禽、鱼类和植物——确实是所有的天——都从水中产生。
因此教会在祝圣圣洗池时向圣神咏唱：「你为温暖它们而运行于水面之上」；马里乌斯·维克托说：
神圣之神，悬停于展开的波涛之上，
赋予滋养之水以生气，播下万物的种子。
这赋予水和万物以生命的神，柏拉图称之为世界灵魂。因此维吉尔在『埃涅阿斯纪』第六卷中说：
内在的精神滋养万物，注入每个肢体的心灵
推动整个巨大的质量，与伟大的躯体混合。
寓意解释
在寓意层面上，此处象征圣神犹如孵育般覆于洗礼之水上，并借此使我们诞生和重生，圣热罗尼莫在致奥切阿努斯的第八十三封书信中如此说。
第三节：天主说：「有光！」
三、天主说——以言语，不是口中之言，而是心中之言，且不是理性之言而是本质之言，为三位所共有。因此「说」的意思是：祂在心中构想、愿意、决定、有效地命令，并以命令实际地造成和产生——天主，即至圣圣三自身，产生了光。因为天主的愿意就是祂的行动，圣亚大纳削在『驳亚略异端』第三篇讲道中如此说。然而「说」一词专属于圣子。因此圣经在其他地方常说万物是借着圣子——即作为圣言和理念——而受造的，因为圣子本身就是位格意义上的、本义上的圣言，因此智慧、技艺和理念都归属于祂；正如能力归属于圣父，善良归属于圣神。
最后，天主说这些话是在创造了天、地和深渊之后，但仍在同一日之内，即世界的第一日。
要有光
要有光——请注意，在创世纪和世界的创造中，光在万物之先被造成，因为光是最高贵、最令人愉悦、最有用、最有效和最强大的性质，没有它，一切受造之物和将受造之物都将保持不可见。厄斯德拉第四卷第六章第四十节说：「祂从自己的宝库中取出光明之光，使祂的工程得以显现。」参见圣狄尼削『论天主圣名』第一部第四章，他在其中列举了光和火的三十四种属性，奇妙地适合于天主和神圣事物。在其他论述中，他教导说光是天主的活的肖像，因此最先被天主所造，好使天主在光中，犹如在肖像中，描绘自己，并将自己有形地展示给世界。圣狄尼削说：「因为光来自善本身，它是善的肖像。」
因为天主是非受造的、永恒的、无限的光，祂虽居于不可接近的光中，却照亮万物。
圣巴西略在『六日工程讲道集』第二篇中给出了一个优美的比喻：「正如那些将油倒入深水漩涡的人给予那地方清澈和透明，同样宇宙的创造者发出祂的圣言之后，立即借着光将可爱而美妙的魅力带入了世界。」圣盎博罗削在『六日工程』第一卷第九章中给出了另一个比喻：「世界的装饰岂不应当从光开始吗？因为如果不能被看见，一切就是徒然的。谁想要建造一座配得上家主的住所，在奠基之前，先要察看从何处引入光线；这是首要的恩赐，若缺少它，整座房屋便因丑陋的荒废而令人畏惧。光是使房屋其余装饰增色的。」
这光是什么？
你会问，这光是什么？加大里努斯首先回答说是最光辉的太阳；但太阳不是在第一日与光同时产生的，而是到第四日才产生的。其次，圣巴西略、德敖多勒托和纳齐盎认为此处只创造了没有主体的光的性质——因此纳齐盎称这光为「神性的」。请注意这一点，以反驳那些否认在圣体圣事中偶性能脱离主体而存在的异端。第三种解释最好：圣伯达、于格、教科书作者、圣多玛斯、圣文德、利拉和阿布伦西斯认为这光是一个发光的物体——或是天的一个明亮部分，更确切地说是深渊的一个明亮部分，它形成圆形或柱形，照耀世界，它就像是一种材料，后来被分割和分离成几部分，增大并被打造成火球，太阳、月亮和星辰便由此而成。因此圣多玛斯说这光就是太阳本身，尚未成形和不完美的。贝雷里乌斯和其他人也持同样的看法。
首先请注意，这光严格说来不是被创造的，因为天主在第一日创造了所有的第一质料，并将它置于深渊之水的形式之下作为基质；然后祂从中引出了这光和其他形式。因此严格说来，天主在第一日只创造了所有将要被创造之物；在其余五日中祂没有创造，而是形塑和装饰了已被创造之物。因此天主似乎在将要产生光时，从深渊之水中凝聚了一个类似水晶的球体，并将这光赋予其中。
其次请注意，这发光体在世界最初的三天里——即在第四日太阳被造之前——由一位天使从东方移向西方，以与太阳相同的方式和时间，即在二十四小时内，环绕天的两个半球并照亮它们，正如今日太阳所做的那样。
道德意义
在道德意义上，宗徒在『格林多后书』第四章第六节说：「那吩咐光从黑暗中照出的天主，也照在了我们心中」，犹如说：正如天主昔日在创世纪中从黑暗中产生了光，同样祂如今使我们从不信者变为信者，并以信德之光照亮了我们。其次，在万物之先被造的光象征心灵的正直意向，它应当走在我们一切工作之前并指引它们，圣维克多的于格如此说。
此外，光就是知识和智慧。因此圣奥思定说：「光最先被创造」，即「智慧先于万物而被创造」（『德训篇』一章四节）。「上主，你面容的光已印在我们身上。」最后，光就是法律和教训，尤其是福音，依据『箴言』第六章第二十三节：「诫命是灯，法律是光。」因此依撒意亚关于福音在第九章第二节咏唱：「在黑暗中行走的百姓，看见了一道皓光。」
象征意义和寓意解释
象征性地，「要有光」意为「要有天使」，圣奥思定如此说。但这不可能是字面意义，因为天使是在光之前与天地同时被造的。其次，同一位圣奥思定将此解释为天主圣言的永恒受生：天主圣父说「要有光」，即要有圣言，犹如从光中出光。但这也是象征性的，不是字面的。
在寓意层面上，降生成人的基督是世界之光，若望福音第八章第十二节：「祂是真光，照亮每一个来到世上的人。」因此同一名号由基督分享给宗徒、圣师和宣讲者，祂在玛窦福音第五章中对他们说：「你们是世界的光。」关于此，圣巴西略在『论忏悔讲道』中精彩地说：「耶稣将自己的特权赐予他人。祂是光：『你们是世界的光』，祂说。祂是司祭，祂立司祭。祂是羊，祂说：『看，我派遣你们，如同羊进入狼群。』祂是磐石，祂使人成为磐石（圣伯多禄）。祂将属于自己的赐给祂的仆人。因为基督就像一眼永远涌流的泉源。」
在末世意义上，光象征荣福之光和荣福直观的光辉，依据圣咏第三十六篇第十节：「在你的光中，我们将看见光。」因此基督在显圣容时以光来表现天上的荣耀：「因为祂的面容光辉如太阳」，玛窦福音第十七章第二节。
第四节：天主看光好
四、天主看光好——「看」，即祂使我们能看见和认识，圣热罗尼莫在第十五封书信中如此说。其次，更明白和简单地说，梅瑟在此以一种拟人手法将天主比作人间的工匠，完成了工作之后凝视它，看见它美丽而精致——这样做的目的是：使我们对抗摩尼教人，认识到天主所创造的没有什么是恶的，万物都是好的。圣奥思定在『语录集』第一四四条中精辟地说：「关于受造物的状况，最需要告诉我们的有三件事：谁造了它，借什么造了它，为什么造了它。『天主说：有光！就有了光。天主看光好。』没有比天主更卓越的创造者；没有比天主圣言更有效的技艺；没有比善者创造善物更好的原因。」
好——希伯来文「tob」（טוב）意味着一切好的、美丽的、令人愉悦的、有用的和有益的：因为光对于世界是最令人愉悦的，同时也是最有用的。
祂如何将光与暗分开？
祂将光与暗分开——希伯来文和七十贤士译本有：祂在光与暗之间作了区分。祂首先以地点分开：因为当此处有光和白昼时，在对跖地区则是黑夜和黑暗。其次以时间分开：因为在同一半球中，交替地、在不同时间里，光明与黑暗、黑夜与白昼彼此交替。第三以原因分开：因为光的原因是一种——即发光体，黑暗的原因是另一种——即不透明体。梅瑟在此主要着眼于第二种分法，犹如说：天主使黑暗和黑夜在祂所创造的光之后接续而来。因此接下来说：「祂称光为『昼』，称暗为『夜』。」
地狱何时被造？
你可能会问，地狱何时被造？路易斯·莫利纳认为是在第三日被造的。但更为确切的是，地狱是在此时被造的，即在第一日；因为天使极为迅速，其行为是瞬间的，所以完全可能他们在第一日犯了罪，离被造不久之后，因此立即从天上被驱入地狱，天主在他们犯罪之后立即在大地中心为他们预备了地狱，作为牢狱和刑架，备有火与硫磺。
因此在第一日，正如天主将光与暗分开，祂同样将天使与魔鬼、恩宠与罪过、荣耀与惩罚、天堂与地狱分开。
在寓意层面上，于格和其他人注意到，在第一日，当光被造成并与暗分开时，善天使在善和恩宠中被坚定，而恶天使在恶中被坚定并从善天使中被隔离；因此在可见世界中发生的事，是在理智世界中发生之事的肖像。
第五节：天主称光为「昼」
五、天主称光为「昼」，称暗为「夜」——在「称」一词中有一个换喻；因为以符号替代所指之物，犹如说：天主使光在照亮半球的整个时间内形成白昼，使黑暗形成黑夜。圣奥思定在『驳摩尼教人的创世纪注释』第一卷第九章和第十章中如此说。
过了晚上，过了早晨，这是第一天——我认为更确切的是，天地不是在第一日之前被造的，而是在第一日当天被造的。现在我说，更可能的是世界犹如在早晨被造，那时黑暗覆盖着地球和深渊——在此期间上主的神运行于水面之上，如第二节所表明的。然后稍后，在第三节处，约六个小时后接近正午时，光在天的中央被造成，完成了六个小时的运行后从天的中央偏向西方，产生了晚上作为其终点；因此黑暗和光明合在一起持续不超过十二个小时。此后跟随同样十二个小时的夜晚，其终点是早晨。因为梅瑟在此以它们的终点来称呼白昼和黑夜——晚上和早晨——犹如说：当白昼的进程经由接续的晚上完成，黑夜的时段经由接续的早晨也同样完成之后，二十四小时的第一天就完结了。
世界的第一天是主日
「一」意味着第一，如第八节和第十三节所示。世界的这第一天是主日；因为从它算起的第七天是安息日。参见贝雷里乌斯在论述第一日结尾处所列的主日的十三项特权。
万物并非在一日之内被造
请注意：圣奥思定在『创世纪字义注释』第四卷和『天主之城』第十一卷第七章中，想要将这些日子作神秘的理解；因为他似乎认为万物在第一日由天主同时被造，梅瑟通过创世六日意指天使的各种认知。斐洛也如此教导。但所有其他教父都教导相反的观点，而梅瑟简明的历史叙述完全证实了这一点。因此现在说万物在一日之内被产生是错误的。圣奥思定是以怀疑和讨论的方式论述这一问题的，而这个问题，如他自己所说，在当时是最为困难的。
你会反驳说：『德训篇』第十八章第一节说：「永生的天主同时创造了万物。」我回答：「simul」（同时）一词应参照的不是「创造了」而是「万物」，犹如说：天主同等地创造了万物，无一例外。因此「simul」在希腊文中是koine，即「共同地」。
在道德意义上，圣金口若望在『论人受命管理一切受造物讲道』中，从白昼、光和其他受造物中为人引申出事奉天主的强烈激励。「为了你，天空在白昼披上光辉的灿烂，以太阳的光线装饰：在夜间，穹苍本身以最明亮的月亮之镜和群星的多彩光辉而照耀。为了你，四季以交替的递嬗而变化，树林枝叶茂盛，田野令人愉悦，草地变得翠绿，生物产下幼崽，泉水汩汩涌出，河流奔涌不息。」又说：「如果整个自然界不断地对你说：『我受万物之主的命令服从你：我服从、我顺从、我侍奉，虽然他改变，我却不变。我服从叛逆者；我顺从傲慢者；我侍奉轻蔑者。』你是谁，竟坚持这种轻蔑？你命令受造物却不事奉造物主？敬畏忍耐的上主吧，免得你感受到祂作为严厉判官的一面。即使你将一生的全部时间用于感恩，你也无法偿还你所欠的。罪人犯了双重罪行：既不向上主奉献应有的服从，又以罪过企图以侮辱回报祂无数的恩惠。」
论第二日的工程
在塑造世界的第一日，天主创造了大地作为基础，并在其上安置了至高天作为屋顶；在这两者之间的其余空间是一团混沌，或者说是那深渊之水，天主在这第二日将其展开、整理和塑造。
第六节：在诸水之间要有穹苍
六、在诸水之间要有穹苍，将水与水分开——「穹苍」在希伯来文中称为「rakia」（רקיע），其词根「raka」（רקע），据圣热罗尼莫和其他最博学的希伯来学者所证实，意为展开、伸展，并通过伸展使原先流动而稀薄的东西变得坚固和凝实。正如熔化的铜通过浇铸被伸展和凝固，此处凝聚成天的水在希腊文中称为stereoma，在拉丁文中称为firmamentum：因为穹苍犹如诸水中的一堵墙，介于上水和下水之间，将它们彼此分开和约束。
你会问，这穹苍是什么，穹苍以上的水又是什么？
第一种意见
首先，奥利振将上水理解为天使，下水理解为魔鬼；但这是奥利振式的寓意幻想。
第二种意见
其次，圣文德、利拉、阿布伦西斯、嘉耶堂、加大里努斯和其他人将上水理解为水晶天。但这样称水未免过于含混。
第三种意见
第三，儒伯特、欧古比努斯、贝雷里乌斯、瓦伦西亚的额我略认为穹苍是空气的中间区域，在这第二日被造为穹苍，即一个间隔空间，将上水——即云——与河流和泉源的下水分开。
第四种意见：正确的观点
但我说穹苍是群星之天以及与之相邻的所有天球，无论上下，直到至高天。因此在所有诸天之上、紧接在至高天之下，有真正的、天然的水。加尔文嘲笑这个观点；但他愚蠢地这样做了，因为这个观点被梅瑟最为简明的历史叙述所证实。因为穹苍和希伯来文的rakia不是指空气或云，而是专指群星之天和天球。
这些水被安置在诸天之上，既是为了宇宙的装饰，也许也是为了居住在至高天中的圣人们的愉悦。圣奥思定说：「这部圣经的权威大于人类才智的一切能力。」
梅瑟为何在这一日没有说「天主看了认为好」？
加大里努斯和莫利纳回答：原因在于穹苍尚未完成。也许最好的答案是，梅瑟将天主分离的三项工程——第一是将光与暗分开，第二是将上水与下水分开，第三是将水与地分开——归入了一个最后的总结句中，即在第十节中他说：「天主看了认为好。」
七十贤士译本在此处，如同在其他各日一样，有「天主看了认为好」的字句；然而在希伯来文、加色丁文、德敖多斯翁、阿奎拉、息玛雇斯和通行本中，这句话是缺失的。
在道德意义上，穹苍是灵魂专注于天主和天上之事的坚定与恒毅，它坚定地承受着上水——即顺境——和下水——即逆境。人是天的肖像：第一，他有圆形的头，如同天；第二，两只眼睛犹如太阳和月亮；第三，因为他从天上领受了与天主和天使相似的灵魂；第四，因为拉丁文coelum（天）来源于celare（隐藏），正如许多事物在天上被隐藏，在人内心灵、思想和心中的秘密也被隐藏；第五，正如基督是天主性和德行之天，基督徒也是如此，在他身上月亮是信德，晚星是望德，太阳是爱德，其余的星辰是其他各种德行，圣伯尔纳铎在『雅歌讲道集』第二十七篇中如此说。
第八节：天主称穹苍为「天」
八、天主称穹苍为天——拉丁文coelum（天）来源于celare，即隐藏，因为它遮蔽和覆盖万物：圣奥思定如此说；或者，如圣盎博罗削所说，coelum犹如caelatum，即以各种星辰雕刻装饰的。但梅瑟是用希伯来文写作的，不是拉丁文；天主也是用希伯来文说话的，祂称穹苍为shamaim，原因已在前文给出。
过了晚上，过了早晨，这是第二天——不要以为天主如同工匠一般整天忙于建造穹苍；相反，祂在瞬间、在一刹那间就造成了它，并在其余的整天保存了它。
论第三日的工程
第九节：天下的水应聚在一处
9. 天下的水应聚在一处，使旱地出现。
水被聚集到什么地方？
你也许要问，这是如何实现的？第一，有人认为海水被聚集到另一个半球，使得那部分大地完全被水覆盖而不可居住，因此不存在对跖人。普罗科匹奥斯持此说，圣奥思定亦未否认。然而葡萄牙人和西班牙人日常航行至印度群岛之事实已确证了相反的结论。
第二，圣巴西略、布尔根西斯、卡塔里努斯和圣多玛斯认为，海水在此处与大地分离，以致海面高于地面。依据此说，便容易解释为何即使在高处也有泉水和河流涌出：因为它们通过地下水脉源自海洋，而海洋高于大地。
地与水构成一个球体
我首先说：地与水构成一个球体；因此水并不高于地。此乃数学家们、莫利纳、佩雷里乌斯、卡耶坦、圣热罗尼莫、圣金口若望和达玛森的共同意见。其证明如下：第一，从月食可知。月食发生于大地介于太阳与月亮之间时。此食仅投射一个球体的影子，而非两个：故地与海非两个球体，乃一个球体。第二，因为每一滴水和每一块土地处处都向同一中心下沉。第三，因为海岸和岛屿高出水面。第四，从圣经亦可证明：「祂亲自将大地奠定在海洋之上」（圣咏二十三篇2节）；「祂在水面上坚固了大地」（圣咏一百三十五篇6节）。
为何说水被聚集？
我其次说：水在第三日被聚集，首先，是因为天主使淡水大部分变得更加稠密，将地上的蒸气混入其中，由此海水变咸，一则免其腐败，二则为鱼类提供养分，三则使其更容易承载船只。如此，藉天主的作为，水变得更加稠密，自行收缩，占据的地面比先前更少，遂留出部分旱地。
第三日山岳形成
第二，并非如某些人所主张的那样在洪水之后，而是在世界的第三日，天主使大地部分下沉、部分隆起。由此形成了山岳和谷地，以及地中种种裂隙和洞穴，海水如同注入河床般退入其中。
地下的洞穴
第三，天主在第三日于大地之下造成了极大的洞穴，并以大量的水充满它们。这些水因此被许多人称为深渊或无底深洋；它通过各种通道与海洋相连，被认为是一切泉水和河流的母体与源头。因此，肝脏之于人体，正如这地下洞穴中的水渊之于大地。
水如何聚集于一处
我第三说：所谓水聚集于一处，即聚集于与大地分离之处，使大地变得干燥而可居住。因为天主愿意将水通过各种河道和海湾散布于大地之中，一则使大地因之灌溉而肥沃，二则使大地因海风吹拂而有益健康与丰饶。
德敖多勒托指出，怒涛汹涌的大海与其说是被海岸所约束，不如说是被天主的命令如缰绳般加以管辖：否则大海时常会冲破一切、吞没万物。因此经上说天主为大海设定了它不可逾越的界限。圣巴西略问道：「若非受造主的命令加以约束，有什么能阻止红海以其泛滥的洪流冲入整个埃及呢？须知埃及比红海本身低洼得多。」老普林尼记载，埃及王塞索斯特里斯首先构想从红海开凿一条通航运河，但因恐惧洪水而作罢，因为发现红海比埃及地面高出三肘。
使旱地出现——此前大地泥泞不堪、为水所覆。故希伯来文以「雅贝萨」（iabesa）代「旱地」，意即干燥到可以居住、播种、结实的程度；「旱地」因此不等于「沙地」，而是指「无积水之地」。因为地中仍留有一些甘甜的湿气，使之能结果实。
第十节：天主称旱地为「陆地」
10. 天主称旱地为「陆地」，称水的聚处为「海洋」。
这是一种预叙（即预先叙述之法）。因为并非在第三日，而是在第六日，即天主造成亚当并赋予他希伯来语之时，天主才称旱地为希伯来语「厄勒茨」（erets），即陆地；并称水的聚处为「雅明」（iammim），即海洋。
「厄勒茨」（陆地）一词的语源
注意：希伯来语中「陆地」称为「厄勒茨」（erets），或出自词根「拉察茨」（ratsats），意为踩踏，因为人和牲畜在其上行走居住（正如拉丁语terra源自terere，意为践踏）；或出自词根「拉察」（ratsa），意为愿意、渴望，因为大地总是渴望结果实；或出自词根「鲁茨」（ruts），意为奔跑，因为人与动物在其上居住奔走，一切重物都向大地降落奔赴，而所有元素和天球都围绕大地运行。有人认为德语「Erde」即源自希伯来语「厄勒茨」。
此外，希伯来语中「海洋」称为「雅明」（iammim），因水量丰沛繁多：因为「雅明」经由字母yod的倒置，等同于「玛因」（maim），即「水」。又「雅明」暗示词根「哈玛」（hama），意为发声、咆哮，如同大海之怒吼。
第十一节：地上要生出青草
11. 地上要生出青草——「要生出」并非指大地主动产生（如卡耶坦和布尔根西斯所主张），而仅是提供质料：因为在万物的最初创造中，天主独自主动而有效地、且是立即地产生了一切植物和草木；且皆为适当而完美的大小，如圣多玛斯所教导的，『神学大全』第一集，第七十题，第一条。诚然，圣咏作者说，圣咏第一百零三篇14节：「祂使青草生长以供牲畜，使蔬菜发芽以供人类使用。」然而如今大地确实也有效地参与植物的产生，尤其是在撒入种子的情况下。
圣巴西略惊叹——而且理所当然——天主在植物发芽中展现的眷佑，使茎秆的数目与根相等地萌发生长。「嫩芽在不断受热的同时，通过细根吸取那股热力从大地中引出的水分。请看麦秆如何以节环围绕，好似以某种绳索加固，从而能轻易承受和支撑麦穗的重量。此外，祂在麦壳中隐藏了谷粒，免得它成为觅食飞鸟的猎物；而且以麦芒的屏障抵御小虫的侵害。」接着他将此象征性地应用于人，说天主「使我们的感官向上升举，不容许我们俯伏在地。祂也愿意我们如同以卷须一般，以爱德的怀抱依附和紧贴近人，好使我们以恒久的情感向上攀升。」
「结出种子」——意即：地上要生出能产种子以繁衍其种属的青草。
「以及果树」——即结果实的树，希伯来原文如此。
「果子都包着核」——即凭借自身所含的种子，拥有繁殖同类的能力。因为许多植物并无严格意义上的种子，如柳树、草、薄荷、藏红花、大蒜、芦苇、榆树、杨树等便是明证；但它们拥有替代种子的东西，即在其根部有某种繁殖的能力。其目的在于：虽然个体植物会消亡，但它们仍可在自身繁衍出的种子和果实中存续，从而获得某种准永恒和不朽。
第十二节：地上就生出了青草
12. 地上就生出了——由此可见，在第三日大地并非仅仅获得了产生植物的能力（如圣奥思定似乎主张的那样），而是在天主下令的那一刻，大地便实际产出了所有种类的植物，且皆为完全成长的，许多甚至已结出成熟的果实：因为天主的工程是完美的。圣巴西略和圣盎博罗削如此教导。
关于第六日所造的动物和人，我也如是说，即一切都以完美的体量、活力和力量被造成，教父们普遍如此教导。由以上所述可知，第三日乐园也已被栽植，并以奇妙多样、美丽非凡的树木加以装饰，详见第二章。
毒草与荆棘
注意，在第三日大地也生出了毒草，同样生出了带刺的玫瑰：因为荆刺可以说是玫瑰的天性所固有、与生俱来的。有人否认这一点，认为在人类堕落之前大地不曾生出任何有害之物。然而圣巴西略和圣盎博罗削教导了相反的观点，而这更为真确：一则免得宇宙中缺少它们的美丽，二则因为对人有毒之物对其他事物有益、对其他动物有用。「椋鸟，」圣巴西略说，「以毒芹为食，却不受毒害。嚏根草则是鹌鹑的食物，它们也丝毫不受损伤。」三则因为同样的东西对人也有用处：「因为医生借曼陀罗草引人入睡，以罂粟汁液镇定剧烈的身体疼痛。」四则因为天主在亚当犯罪之前，在创造的六日中产生了绝对所有种类的事物，使宇宙臻于完美：在这六日之后祂不曾创造任何新的种类。因此关于豺狼、蝎子和其他有害的动物，我也如此说，即它们与无害的动物一同在第五日被造。然而，若人保持在无罪的状态中，这一切都不能伤害他；这无罪状态本身要求审慎，即小心地处理玫瑰，免得被荆刺所伤。
矿物与风
其次注意：既然第三日是天主完美地塑造和装饰大地之日，因此完全有理由认为，在同一日也产生了大理石、金属、矿物和一切化石，以及风。因为没有风，无论植物还是人类都不能生存或茁壮。
最后，莫利纳认为地狱在这一日于大地中心被造。但我在前面已经说过，更为可信的是地狱在第一日、紧接路济弗尔堕落之后就已被造。
世界并非在秋季而是在春季受造
你也许要问，世界是在一年中的什么时节被天主所造的？许多人主张世界受造于秋分，因为那时果实成熟。但我答复说：更为可信的是世界受造于春分。第一，因为所有教父普遍如此教导。甚至诗人们也是如此，如维吉尔在『农事诗』第二卷中论及初生世界的起源时说：
「那时正是春天，」他说，「整个大地都在欢度盛春，
东风也收敛了它们冬季的狂吹。」
第二，因为春天是一年中最美丽的季节；如此美好的季节正适合无罪状态的幸福，而且世界也是在春天被基督所救赎和更新的。第三，因为巴勒斯坦公议会——在教宗维克多任内于基督纪元198年召开——确定了这一点。该公议会以「要发芽」一词证明其观点：因为在春天大地开始发芽。该公议会也教导世界受造于春分，其证据在于天主当时将光明与黑暗分为相等的部分，而这正发生在二分点。该公议会又补充说，世界的第一天是三月二十五日，圣母也在这一天领受了天使的报喜，基督在她内降生成人，并在三十四年后的同一天受难或从死者中复活。确定的是这一天是主日。
对于希伯来人的论据，我答复说：在世界之初，并非所有果实都在第三日成熟地产出于各处；而是天主在植物和树木中——有的产出叶子，有的产出最美丽的花朵，有的产出正在成熟的果实，有的产出已经成熟的果实——皆按每种植物和树木以及每个地域的本性、品质和条件而定。
论第四日的工程
第十四节：在天空中要有光体
14. 在苍穹中要有光体。——你要问，这是如何成就的？首先注意，此处的「苍穹」不仅指第八重星天，而是泛指所有天球的广延。因为希伯来语 rakia 一词涵盖了所有这些天球；而梅瑟是对未受教育的希伯来人说话，他们不懂得如何区分这些天球。
星辰不具有灵魂。其次注意，虽然柏拉图断言，圣奥思定在『手册』第五十八章中也质疑太阳、月亮和星辰是否有灵魂、是否禀赋理性，因而是否终有一日将与人类和天使一同获得真福：然而现在可以确定，无论诸天还是星辰都不具有理性；因为诸天和星辰都没有有机的身体。此外，它们的圆周运动、恒久运动和自然运动表明，其运动的原理——即其本性——不是自由的或理性的，而是无灵魂的、完全被决定的：圣热罗尼莫在注释依撒意亚第二十五章时如此说，教父们和哲学家们也普遍如此认为。因此，斐洛像他惯常那样效法柏拉图，在其著作『论六日创造』中教导星辰是有智识的动物，这是错误的。同样，斐拉斯特里乌斯说：「主张星辰固定在天空中是异端，因为星辰确实在天空中运行，正如鸟在空中飞翔，鱼在水中游泳一样。」这也是错误的。因为所有天文学家所教导的恰恰相反，即星辰固着于其天球之上，随之运转旋转，即随第八重星天或恒星天运行。
星辰在种类上不同于天球和行星。第三，假定星辰和所有行星在种类上都不同于它们各自的天球或诸天，这一看法更为正确；同样，星辰不同于行星，行星彼此之间也在种类上不同。首先可以证明这一点，因为星辰和行星发出天球所不具备的奇妙光辉。再者，星辰凭借自身本性就是发光的。阿尔伯特、阿维森纳、圣伯达和老普林尼『自然史』第二卷第六章否认此点，但其他学者普遍加以肯定，经验也证明了这一点；因为即使通过望远镜观察，星辰无论靠近太阳还是远离太阳，其光芒从未见有任何增减。其次，更重要的是，星辰距太阳极为遥远，即七千六百万里：太阳的光力无法延伸到如此之远。我说的是星辰：因为月亮显然不是自身发光，而是借太阳之光。其他行星很可能也是如此。因为金星像月亮一样，按照一定的时间周期呈现弯月形、由盈至亏，这是我自己通过望远镜清楚观察到的。第三，同一点也可从下述事实得到证明：星辰对这些低等事物有着奇妙的影响和力量，而天球本身则没有。行星在陆地和海洋上也各有其独特的运动、能力和影响，这些影响堪称奇妙，尤其是月亮的影响；因此它们同样具有与其他天体不同的本性：莫利纳等人如此说。
我说星辰和行星在种类上不同：因为很可能许多星辰属于同一种类，即那些对低等事物具有相同影响方式的星辰属于同一种类；而具有不同影响方式的星辰则属于不同种类。这种不同的方式可以从它们在地上所产生的干燥、湿润、炎热、寒冷等不同效果推知。
天体是由什么造成的？我的结论是：天主在第四日将诸天的一部分稀释，以凝聚另一部分，即那在第一日受造、被称为「光」的光明部分（第三节）；天主将其如此凝聚后，驱除了诸天的形式，注入了太阳、月亮和星辰的新形式：正如天主在第二日以水造成了苍穹，方式类似。因此，古人以为星辰是由火产生的、是火质的，这是错误的。故此诗人说：
「你们这永恒的火焰，不可侵犯的神力，
我以你们为证。」
同样错误的是那些认为星辰的实体在第一日已经产生、而在第四日只是获得了偶性——即光、固有运动和影响低等事物之能力——的人。
在复活时天主会造一个新太阳吗？莫利纳等人也以类似的方式合理地推测，在复活时天主将产生另一个太阳，它将具有不同的形式，不仅是偶性的不同，而且是实体性的不同，因为它本性上将具有七倍于我们现今太阳的光芒，正如依撒意亚第三十章第二十六节所言。
再者，在第四日，天主将行星的天球划分为各个部分，即偏心圆、同心圆、本轮等（如果确实存在这些的话）；因为亚里士多德否认所有这些，他教导行星只随其天球的运动而运行。然而天文学家们和司各脱及其学派则确立这些，因为他们教导行星在其天球中自行运动，按照偏心圆和本轮运行。
太阳被造于天空的哪个位置？注意：根据第三日工程中所述，太阳被造于白羊宫的起始位置。圣伯达如此说：因为那时春天开始。月亮则被造于太阳的对面，即天秤宫的起始位置。因此那时是满月，正如上述巴勒斯坦公议会所确定的那样；如此太阳照亮一个半球，月亮照亮另一个半球。莫利纳等人也如此说。
光体。——希伯来语 מאורות meorot，源自词根 or，即光。因此太阳就是 or。由此埃及人将太阳以及随太阳运行而确定的年称为 Horum。由此希腊人将年称为 ὥρα，由此 ὥρα 指年的每一主要部分，即春、秋、夏、冬。再由提喻法指一天，最后指一天中我们通常称为「时辰」的那个已知部分，称之为 ὥραν。请看「时辰」这一词源如何从希伯来人传至埃及人，再从埃及人传至希腊人和拉丁人。我们的沃埃卢斯援引克拉维乌斯神父如此记载于『论时钟』第一卷第一章。因为所有知识，特别是数学、时辰的计算和钟表的制造，都是从希伯来人传至埃及人和希腊人的。因此，我们在神圣和世俗历史中所能找到的第一个日晷，是犹大王希则克雅之父阿哈次的日晷，见依撒意亚第三十八章第八节。克拉维乌斯神父在『日晷学』第一卷第七页如此说。
分别昼夜，即区分昼夜，从而向即将被造的人类和动物指明劳作与休息的交替。再者，分别昼夜，就位置和半球而言：当太阳和白昼在一个半球时，在另一个半球则是黑夜和月亮——月亮掌管黑夜。由此处可见，月亮被造于太阳的对面，如我所述。
在象征意义上，教宗依诺增爵三世在致君士坦丁堡皇帝的书信中说，见『教令集』第一卷第三十三题「惯常」章：「天主在苍穹中——即普世教会中——造了两个大光体，即设立了两种尊位：教宗权威与君王权力。但掌管白昼——即属灵事务——的那个较大；而掌管肉身事务的那个较小：如此便可知晓，教宗与君王之间的差别，犹如太阳与月亮之间的差别。」
星辰是什么的征兆？作为征兆，定季节、日子和年岁。——「作为征兆」，不是占星术的预兆，因为圣经谴责占星术，见依撒意亚第四十七章第二十五节；耶肋米亚第十章第二节。虽然星辰通过其影响改变身体的禀性和体质，从而使灵魂也倾向于同样的方向，但它们并不能必然决定灵魂。因为虽然灵魂往往效仿身体的体质——故此我们发现胆汁质的人容易发怒；血液质的人温和善良；忧郁质的人多疑、胆怯、怯懦和嫉妒；粘液质的人懒惰——然而意志，尤其在恩宠的助佑下，仍然主宰身体和这些情欲；因此我们看到许多胆汁质的人温良和顺，许多忧郁质的人宽厚豁达。所以智者能驾驭星辰。
因此，太阳和月亮「作为征兆」，即预示雨晴、霜冻、风暴等等。例如：「如果新月后第三天月亮纤细，以纯净的光辉闪耀，便预示天气将持续晴朗；但如果月牙看起来粗厚且微红，则预示将有暴雨从云中倾注，或可怕的南风将要兴起。」圣巴西略在『六日创世讲辞』第六篇中如此说；又接着说：月亮使万物潮湿，这在露天月光下睡觉的人身上可见一斑——他们的头部会充满过多的水分；在动物的脑髓和树木的汁液中也可以看到——它们随月亮的盈亏而增减。再者，月亮引起并标示潮汐的涨落。第二，它们作为播种、栽植、收割、航行、采葡萄等的征兆。第三，严格地说，它们作为日子、月份和年岁的征兆——这是重词法，或者说作为征兆和季节：即作为时令的征兆，或作为时间的征兆；作为征兆和日子：即作为日子的征兆；作为征兆和年岁：即作为年岁的征兆。因为一年由太阳的一次运行、一次黄道周天来确定，也由十二次月相盈亏来确定。
注意，此处「季节」指的是春、夏、冬、秋。也指干旱、炎热、潮湿、暴风、健康、疫病的时节：因为太阳和月亮既是这些的征兆，也是其原因。
在象征和升格的意义上，圣奥思定在『论创世纪字义注释』第十三卷第十三章『未完成之作』中说：「作为征兆，定季节」，即区分时节，以其间隔的划分，表明在它们之上有永恒不变的存在。时间似乎就是永恒的征兆和痕迹，使我们从征兆上升到所征兆的对象，即从时间上升到永恒，并与圣依纳爵一同说：「当我仰望天空时，大地在我眼中是何等卑微！」圣奥思定在『格言集』第二百七十条中真切地说：「时间之物与永恒之物的区别在于：时间之物在获得之前更被爱慕，获得之后便变得微不足道；因为唯有不朽喜乐的真实而确定的永恒才能满足灵魂；而永恒之物在获得之后比在期望时更被热烈地爱慕，因为在那里，爱德所要获得的，远超信德所相信的或望德所期盼的。」参见圣奥思定在『忏悔录』第九卷第十章中与其母亲莫尼加的对话。
定日子和年岁，即太阳、月亮和星辰是所有日子的标志——自然日、人工日、节日、关键日、法庭日和集市日——也是所有年岁的标志——月亮年、太阳年、大年、关键年等等，关于这些可参见岑索里努斯和马克罗比乌斯。圣巴西略和德敖多勒托也如此说。
第十六节：天主造了两个大光体
16. 天主造了两个大光体，——即太阳和月亮。虽然月亮比除水星以外的所有星辰都小，但因为它距地球最近、最接近大地，所以看起来比所有其他星辰都大，如同太阳一样。再者，月亮比其他星辰拥有更大的影响低等事物的效力和能力。圣金口若望在此处的第六篇讲辞、佩雷利乌斯和克拉维乌斯神父在『天球论』第一章中如此教导。克拉维乌斯神父说地球包含月亮的体积三十九倍。哲学家塞孔杜斯被哈德良皇帝问道：「太阳是什么？」他精妙地回答说：「天之眼，永不落的光辉，白昼的装饰，时辰的分配者。月亮是什么？天之紫衣，太阳的竞争者，邪术的仇敌，旅人的慰藉，风暴的预兆。」而爱比克泰德对同一位哈德良说：「月亮是白昼的助手，黑夜之眼；星辰是人的命运。」但最后一句是占星术的谬误。更为杰出的是德训篇第四十三章第二节及以下所言：太阳是至高者奇妙的「器皿」，即工具、器具，「它灼烧群山，喷射火焰。月亮是时节的标志，时代的记号。从月亮来节期的记号。天上高处的军营的器皿，在高天的苍穹中光耀辉煌。」即在苍穹中闪耀的星辰，如同天主的武器和军械。「天空的华美是星辰的光荣，是上主在高处照耀世界。它们遵从圣者之言而立，为执行审判，」即星辰遵天主之令而立，为执行审判，即为执行祂的判决和命令，「在守夜中永不懈怠。」因为星辰如同天主的士兵和守卫，时刻警醒，随时听从祂的一切示意。
在象征意义上，圣巴西略在『六日创世讲辞』第六篇中说：月亮不断地或盈或亏，是不稳定的象征，标示一切人间事物都处于永恒的变化之中；而太阳始终如一，则是心志坚定的象征。因此智者说：「圣人在智慧中如太阳般稳固不移；愚人则如月亮般变幻无常」（德训篇第二十七章第十二节）。
诸天的惊人广阔，大地的渺小。又造了星辰，——使之与月亮一同掌管黑夜、照亮黑夜（圣咏第一百三十六篇第七节）。天文学家教导我们，天球和星辰的高度以及由此推出的广度令人惊叹，以至于作为世界中心的大地，相对于它们不过如同一个点：正如一切地上的财富、福乐和欢愉，相对于天上的事物不过如同一个点，犹如一滴水之于整个海洋。
太阳距地球四百万里。首先，天文学家们教导说，太阳的体积是整个地球的一百六十倍，距地球四百万里或里格以上：由此可推知，太阳天球的周长和广度如此之大，以至于太阳在二十四小时内完成一周运行，每小时行一百一十四万里：这相当于绕地球一周五十次。因为太阳天球凸面的周长为二千七百三十六万里。由此推想天主是何等伟大。「因为太阳和月亮与造物主相比，不过如蚊蚋和蚂蚁罢了」，圣巴西略在『六日创世讲辞』第六篇中如此说。
恒星天距地球八千万里。第二，天文学家们教导说，地球距第八重恒星天的凹面有八千零五十万里；而恒星天的厚度同样是八千万里；那么第九重天、第十重天、尤其是天堂——最高天的距离、厚度和广度该有多大呢？
一颗星每小时行四千二百万里。由此第三，天文学家们教导说，天赤道上的任何一点以及任何一颗星，每小时行四千二百万里，外加三分之一百万里：这相当于一位骑手每天行四十里所需两千九百零四年才能行完的路程；同样相当于一小时内绕地球两千次。第九重天行经的空间还要大得多，第十重天更是如此——人们认为它是原动天；由此可想时间的速度有多么快。
时间的速度何等惊人？因为时间的速度等同于原动天的运动速度——时间正是其度量。因此时间比箭矢飞得更快，比火炮射出的炮弹还要迅捷：这样一颗炮弹需要四十天才能绕地球一圈，而一颗星一小时内就绕了两千圈。所以，不可追回的时间如同闪电般飞逝：我们随着时间如同闪电般被推向永恒。圣盎博罗削在注释圣咏第一篇时说：「你在沉睡，而你的时间」并不沉睡，而是「在行走」；不，是在飞奔。
一块磨石从恒星天落到地上需九十年。由此第四，可以推算出，如果一块磨石从恒星天的凸面开始向地球坠落，即使每小时下落二百里，也需要九十年才能落地。将四亿六千万除以天数和年数，每小时给二百里，你就会发现确实如此。
星辰分为六个等级。第五，天文学家们教导说，恒星天中没有一颗星不比整个地球大十八倍以上：实际上，根据托勒密和阿尔弗拉甘尼的学说，他们将所有星辰分为六个等级。第一等即最大等的星有十七颗，每颗比地球大一百零七倍；第二等的星有四十五颗，每颗比地球大九十倍；第三等的星有二百零八颗，每颗比地球大七十二倍；第四等的星有二百六十四颗，每颗比地球大五十四倍；第五等的星有二百一十七颗，每颗比地球大三十五倍。第六等即最小等的星有二百四十九颗，每颗仍比地球大十八倍。
天堂——最高天的广阔无垠。第六，天文学家们教导说，恒星天凹面以内的整个世界与天堂——最高天的总体范围之间的比例，远小于地球与恒星天之间的比例。
八千年也走不到最高天。第七，由上述推论可知，即使你活两千年，每天笔直向上行一百里，且毫不间断，两千年后你仍到不了恒星天的凹面；再过两千年，每天同样上行，你也到不了恒星天凸面；而再过四千年甚至更久，每天同样上行，你也到不了从恒星天凸面到最高天的距离。克拉维乌斯神父在『天球论』第一章中教导了这些及更多内容。
因此，如果我们站在某颗星上，更不用说站在最高天上，俯视这个小小的地球，我们岂不要惊呼：这就是亚当的子孙们如蚂蚁般争抢的那个点；这就是世人用刀剑和烈火瓜分的那个点。哦，人类的疆界何等狭小！哦，人类的心胸何等狭隘！「以色列啊，天主的居所何其广大，祂拥有之地何其辽阔！」所以，轻看这个点吧，仰望天穹的广阔：你在此所见的一切，都是渺小而短暂的——当思量那无限而永恒的事物。谁若想到这些，还会如此愚蠢无知，以暴力或欺诈从邻人手中不义地攫取这个点上的一小部分——一块田、一座房或其他什么东西——从而使自己丧失那天球之上无垠空间的份额？谁会以一个地上的点来换取诸天的无限广阔？谁会以些许红色或白色的泥土（因为金银不过如此）来出卖那辉煌灿烂的星辰宫殿？所以你贫穷吗？想想天堂；你生病了吗？忍耐吧，通往天上的路就是这样；你被轻视、嘲笑、遭受迫害吗？忍受吧，通往天上的路就是这样；叹息吧，努力吧，劳作吧，流汗吧——只要一小段时间，通往最高天的路就是这样。
圣辛福里安是一位青年，在奥勒良皇帝治下被拉去殉道时，他的母亲以这些话激励他：「孩子，孩子，记住永生，仰望天空，注视那在天上为王的：你的生命不是被夺去，而是变得更好。」他被这些话所点燃，勇敢地将脖颈交给了刽子手，作为殉道者飞入了天堂。
在我们这个时代，也有一位英国的高贵夫人，因信仰被判处可怕的死刑——即俯卧于尖石之上，上面压以重物，直到挤出她的生命和灵魂。当其他人为之战栗时，她却欢喜地唱起天鹅之歌：「通往天堂的路何等短暂：六小时之后，我就将被举过太阳和月亮之上，脚踩群星，进入最高天。」
圣味增爵也是如此，他的心灵翱翔于天堂之上，他战胜了，甚至嘲笑了达齐安的一切酷刑。当他被吊在刑架上时，达齐安戏弄地问他身在何处，他回答说：「在高处，从那里我俯视你——你因世间的权势而傲慢自大。」达齐安威胁要施加更重的刑罚，他回答说：「你似乎不是在威胁我，而是在奉献我一心所渴望的东西。」于是，当铁爪、火把、炽炭遍施于他遍体鳞伤的身躯上时，他坚定地说：「达齐安，你徒劳无功：你所能想出的可怕刑罚，远不及我准备承受的。牢狱、铁爪、烧红的铁板乃至死亡本身，对基督徒来说都是游戏和笑谈，而非酷刑：」因为他们想的是天堂。
埃及殉道者圣梅纳斯在遭受残酷的刑罚时说：「没有什么能与天国相比；整个世界若放在天平上，也不能与一个灵魂相提并论。」
圣阿普罗尼安也是如此，当他听到从天上传给殉道者西辛尼乌斯的声音：「来吧，我父所祝福的人，承受从创世以来为你们准备好的国度」，他便请求领洗，并在成为基督徒的同一天就成了殉道者。
圣人如同星辰。在象征和灵修的意义上，苍穹就是圣教会，正如宗徒所说，教会是「真理的柱石和基础」（弟茂德前书第三章第十五节）。在教会中，太阳是基督，月亮是至福童贞圣母，恒星是其他圣人——他们从基督如同从太阳获得自己的光芒。因此他们不像行星那样时而遮蔽太阳，使我们看不见太阳；而像恒星那样始终敬仰太阳——即基督——展示祂、宣扬祂，并见证和荣耀自己一切的光芒都来自于祂。他们与保禄一起，忘却背后的事，始终一直向着前方奔跑。
因此，第一，正如星辰在天上，圣人们也以心灵和生活居于天上，常常祈祷，与天主和天使交谈。因此他们爱好隐居，避免人间的虚妄言谈和世俗的诱惑。第二，星辰虽然比整个地球都大，但因其高远的距离和崇高的位置而显得渺小：圣人们也是如此谦卑，越高越显得渺小，越圣洁就越谦卑。因此圣奥思定在注释圣咏第九十四篇时说，星辰教导我们忍耐。他引用宗徒斐理伯书第二章的话：「在这邪恶败坏的世代中，你们在其中如同世上的光体发光：」他说：「人们编造了多少关于这些光体和月亮的故事？而它们却耐心地承受。人们辱骂星辰：它们怎样？难道它们会被打动，或不继续运行吗？有些人说了多少关于这些光体的话？它们却忍耐、容忍、不为所动。为什么？因为它们在天上。同样，在这邪恶败坏的世代中持有天主圣言的人，就如同在天上发光的光体。」正如星辰不会因人的辱骂而离弃天主为它们安排的轨道，义人也不应因人的咒骂而离弃由天主所显示并植入他们内的德行、虔诚和热忱之路。因此，虔诚的人不会比月亮更在意小丑的嘲讽——正如月亮不在意孩童的鬼脸，也不在意向它吠叫的犬吠。
第三，星辰教导我们在种种逆境中心灵崇高而不动摇，如同星辰俯视世间发生的一切。因为圣奥思定在同一处说：「如此多的恶事发生，但固定在天上的星辰并不从其轨道偏离，它们沿着造物主为它们安排和设定的天际运行：圣人们也应如此，但前提是他们的心固定在天上，效法那位说『我们的家乡是在天上』的宗徒。那些身在高处、思念高处事物的人，正是从这些关于天上事物的思念中获得忍耐。无论地上发生什么事，他们都不在意，直到他们完成自己的旅程；他们忍受发生在别人身上的事，也忍受发生在自己身上的事，如同光体一样。因为谁若失去了忍耐，就是从天上坠落了。」
第四，星辰发光，在夜间照亮整个世界，而且始终以同样的光芒照耀：圣人们也是如此，在今世的黑夜中闪耀，以言语和榜样向所有人指示德行之路和通往天堂的道路，而且始终保持同样的心灵与面容的宁静和坚定，无论顺逆皆然。此外，星辰的光不像蜡烛、油灯、火把的光——那些光靠油脂、灯油、蜡来维持，消耗它们，耗尽后便熄灭。与此相似的是那些出于肉身的和属人的考量而修习德行的人——例如为了获得人的赞扬，或为了取得荣位或财富。因为一旦这些动机消失，他们的德行和虔诚也就消失了。圣人们如同星辰永远闪耀，因为他们从天主发光，也为天主发光：他们只求取悦天主，只求传扬天主的光荣。
第五，星辰的光极为纯净，星辰本身亦然：圣人们也追求天使般的贞洁和纯净。因此正如星辰中没有任何阴霾、黑暗或晦暗，圣人们中也没有忧郁、愤怒、烦乱或猜疑；因为他们以明亮而慈善的目光如同星辰般看待一切事物。他们不知何为伪装、欺诈、恶意：因为爱德不思量恶事。因此他们看起来几乎是不会犯罪的。
第六，太阳和星辰的光极为迅速；它们瞬间就将光芒传播到整个世界：圣人们做天主的工作也是如此迅速，特别是那些宗徒般的人物，他们奔走各省传扬福音。依撒意亚第十八章第二节正恰当地适用于他们：「去吧，迅捷的使者，到那被撕裂蹂躏的民族去，到那可畏的民族去，他们之后再没有别的民族。」
第七，星辰的光是属灵的：圣人们的言谈也是属灵的，他们的思想和来往也是如此。第八，太阳和星辰的光即使照耀污水沟、粪堆、尸体和垃圾堆，也丝毫不被玷污或感染：圣人们与罪人交往，也不被他们的罪恶所污染，反而照亮他们，使他们变得与自己相似——即光明而圣洁。第九，太阳和星辰的光既照耀又温暖：万物因此而获得生命、活力和生长：圣人们也以爱德点燃他人，他们发光是因为燃烧；不是燃烧为了发光。基督论及圣若翰洗者时说：「他是点燃的、发光的灯」——不是说「发光的、点燃的」。圣伯尔纳铎在论圣若翰洗者的讲辞中正确地指出：「只发光而不燃烧是虚空的，只燃烧而不发光是不够的，又燃烧又发光才是完美的。」
最后，在天上的光荣中，圣人们将如同星辰般闪耀，正如宗徒在格林多前书第十五章第四十一节所教导的，达尼尔先知第十二章第三节也说：「贤明之士将发光如同苍穹的光辉，引导众人归于正义的，将如同星辰直到永远。」此外，星辰隐藏了自己巨大的实体和体积，只显示出如火花般微小的光芒。圣人们也是如此，他们向世人隐藏自己的德行、恩宠和光荣，渴望默默无闻。因此他们的善行虽然发光，使人因此而光荣天主；但其方式是：他们只显示善行的光芒，而隐藏自己的人身——他们宁愿不被人看见，好使人们看到善行而看不到行善者，便将善行归于天主——祂是一切光明之父——并赞美祂。
论第五日的工程
第二十节：水中要繁生蠕动的生物
20. 水中要繁生蠕动的生物和飞鸟。
繁生。——希伯来语 ישרצו iisretsu，即涌出、大量滋生。这个词专用于鱼类和蛙类，表示其惊人的繁殖力、繁衍和增殖。因此，由于水分的过剩，鱼类愚笨迟钝，不能被人驯服或训化，圣巴西略在『六日创世讲辞』第七篇中如此说。他又说，在鱼类中没有哪种只有半边牙齿，像牛或羊那样：因为没有鱼是反刍的，唯有鹦鹉鱼例外；所有的鱼都长着密集而锋利的牙齿，以免在磨碎食物时耽搁太久，食物便因水分而流失了。有些鱼以泥为食，有些以海藻为食：一条吞食另一条，小鱼成为大鱼的食物，而两者往往又成为第三条更大的鱼的猎物。
在人类中也是如此：强者掠夺弱者，而弱者又成为更强者的猎物。螃蟹为了吞食牡蛎的肉，趁牡蛎在阳光下张开壳时，向里面投入一块小石子，使壳无法合拢，然后便侵入而食之。螃蟹就是狡猾的盗贼和掠夺者。章鱼附着在任何岩石上，便呈现该岩石的颜色；于是鱼儿如同游向岩石般游来，便被它捕获吞食。章鱼就是伪善者——他们在贞洁的人面前装作贞洁，在污秽的人面前装作污秽，在贪食的人面前装作贪食，等等；因此基督称他们为贪婪的豺狼。
鱼儿说：「让我们去北方的海吧。那里的水比其他海域更甜，因为太阳在那里停留的时间短暂，没有用它的光芒把所有可饮用的水分蒸干。水中的生物喜欢甜水：因此它们常常游向河流，远离大海。所以它们把黑海看得比其他海湾更好，因为那里更适合产卵和养育后代。」人啊，你要向鱼儿学习远见之道，为你自己的救恩做好准备。
「海胆预感到风暴将至，便钻到一块不小的石头下面，以此为锚稳住自己。水手们看到这一幕，就预知风暴即将来临。蝮蛇寻求与海鳝交配，用嘶嘶声表示自己的存在；海鳝便赶来，与这有毒之物交合。这对我们的教导意味着什么？无论丈夫多么粗暴，多么酗酒，妻子都应当忍受他。丈夫也当倾听：蝮蛇出于对婚姻的尊重而吐出了毒液；你却不愿因夫妻结合的神圣而放下心灵的刚硬、凶暴和残忍吗？蝮蛇的例子还有另一层教益：蝮蛇与海鳝的交合是一种违反本性的媾合；因此，那些觊觎他人婚姻的人，应当知道自己像的是哪种爬虫。」
鸟类是用什么材料造的？你要问，鸟类是否由水造成。卡耶坦和卡塔里努斯否认此说，认为鸟类是由土造成的：这似乎在第二章第十九节中有所主张；而且本节的希伯来原文暗示只有鱼类是从水中产生的；因为希伯来原文逐字是「水要繁生蠕动之物（即鱼），飞禽要在地面上飞翔。」然而，圣热罗尼莫、圣奥思定、圣济利禄、圣达玛稳及其他教父（除鲁伯特外）——佩雷利乌斯引用了他们——的共同意见是，鸟类和鱼类都是以水为质料而被造的；因为我们的译本、七十贤士译本和加色丁译本都清楚地如此教导。它们都在希伯来原文中理解为省略了关系代词 אשר ascher，即「所」（这在希伯来语中是常见的），仿佛说：「水要繁生蠕动之物和飞禽，所飞翔在地面上的。」关于创世纪第二章第十九节的经文，我将在那里作答。因此斐洛称鸟类为鱼类的亲族。
鸟类和鱼类有何相似之处？你会说：鸟类和鱼类完全不同、毫无相似之处；因此鸟类似乎不是由水造成的，而只有鱼类是。我的回答是否认前提：因为鸟类和鱼类之间有很大的亲缘关系，正如圣盎博罗削在『六日创世论』第五卷第十四章中正确教导的那样。
第一，因为水是鱼类的居所，空气是鸟类的居所，而水和空气是相邻且亲缘的元素：两者都是透明的、湿润的、柔软的、细薄的、可搅动的。因此空气容易变成水，反过来水也容易变成蒸气和云：因为鸟类的体质更偏向空气而非水。
第二，因为鸟类和鱼类都具有轻盈和敏捷的特点。翅膀之于鸟类，正如鳍和鳞之于鱼类。因此鸟类和鱼类都没有膀胱、乳汁和乳房，以免妨碍飞行或游泳。
第三，两者的运动方式相似：游泳之于鱼类，正如飞翔之于鸟类，以至于鱼类似乎是水中的鸟，鸟类则是空中的鱼。再者，鸟类和鱼类都用尾巴来引导方向和行程，因此老普林尼在『自然史』第十卷第十章中说，人类似乎是从它们——特别是从鸢——那里学会了航海之术。
第四，许多鸟类是水栖的，如天鹅、鹅、鸭、水鸡、鸊鷉、翠鸟。
最后，圣奥思定在『论创世纪字义注释』第三卷第三章和圣多玛斯在『神学大全』第一集第七十一题第一条中回答说，鱼类是由较稠密的水造成的；鸟类则是由较稀薄、接近空气的水造成的。
圣巴西略接着赞叹海水如何凝结成盐，珊瑚在海中是草本植物，但一被取出到空气中就变成石头；大自然如何在最卑微的贝壳中嵌入珍贵的珍珠；如何从一种卑微的小鱼——紫螺——的血液中提炼出紫色染料，用来染制君王的衣袍；船鯆这种小鱼如何一旦附着于船底，就能使在强风中航行的船只停下、动弹不得。这些都是圣巴西略在第七篇讲辞中所述。老普林尼、普鲁塔克和阿尔德罗万迪也记载了同样关于船鯆的事，他们将其原因归于大自然赋予船鯆的一种神秘特性，正如磁石吸引铁和指示极方的特性一样。
此外，圣巴西略以这一切教导我们：第一，在这大海的舞台上惊叹天主的大能、智慧和慷慨，并为海中之鱼、乃至每一滴水所代表的那么多恩惠，不断地感谢天主。第二，他指出我们应当如何从鱼类和其他每一种动物、每一种受造物中，汲取有益于生活的教训，并将它们的一切特性和行为运用于品德的培养：因为天主赐给人受造物，既作为镜子，也作为助力。
因此智者在箴言第六章第六节中，将懒惰的人打发到蚂蚁那里去：「懒惰人哪，你去察看蚂蚁的行动，学习牠的智慧吧。蚂蚁虽没有首领，没有监督，没有长官，却在夏天预备食物，在收割时聚集粮食。」
有生命的蠕动之物，——即有生命灵魂的蠕动之物，即有感觉的活物的灵魂。将鱼称为蠕动之物，因为鱼没有脚，而是以腹部贴着水面，仿佛在爬行和划动。
两栖动物归于鱼类。两栖动物应归入鱼类，如海狸、水獭、河马：它们虽然有脚，但在水中时不用脚行走，而是用脚作为划桨来游泳。
第二十一节：天主造了大鱼
21. 天主造了大鱼。「大鱼」在希伯来语中称为 תנינים tanninim，意思是龙和所有巨大的动物，无论是陆地上的还是水中的，如鲸鱼——它们就像水中的龙。因此 cete（大鱼）这个名称是所有大型鲸类鱼的通称，如格斯纳所教导的。
犹太人将 tanninim 理解为最大的鲸鱼，他们说天主只造了两条（以免若有更多，它们便会吞食所有的鱼、吞没所有的船只），即一条雌鲸——天主将其杀死，保存起来，在默西亚时代给义人享用；一条雄鲸——天主保留它，每天在一定的时辰与它游戏，按照圣咏第一百零四篇所言：你所形成的海怪，为在其中玩耍，希伯来原文是「为与它游戏。」这个故事取自厄斯德拉四书第六章，如里拉的尼各老和阿布伦西斯所记载。这些不过是那些「智者」的痴人说梦。
注意「大鱼」这个词：因为当它们将背部露出水面时，就呈现出一座巨大岛屿的形状，圣巴西略和德敖多勒托如此说。
以及所有有生命而能活动的生物。——「以及」此处表示「即」，仿佛说：天主造了水中一切有生命的活物，即在自身内有运动原理的活物——也就是灵魂——凭此它们能自行运动，因此被称为「能活动的」。
第二十二节：天主祝福了它们说：「你们要滋生繁殖」
22. 天主祝福了它们说：「你们要滋生繁殖。」天主的祝福就是施恩赐福；天主赐福于鱼类和飞禽，正是在于祂赋予了它们繁殖的欲望、能力和力量，使之生出与自己相似的后代。因为它们作为个体不能永远存在而终将死去，至少可以在后代中延续，从而获得某种永恒：因为一切事物都渴望自我保存和永恒。因此天主进一步解释说：「滋生」，不是指体积的增长（因为在最初受造时它们就获得了应有的体量），而是如希伯来原文 פרו 所言，即结果实，或者说繁殖后代，使数量增多；你们鱼类，要充满海洋。
为何鱼类的繁殖力大于鸟类？鱼类的繁殖力确实大于鸟类；鸟类的繁殖力又大于陆地动物。因为正如亚里士多德在『论动物生殖』第三卷第十一章所说，鱼类富含的水分比土更有利于塑造和成形。
此外，鱼类和鸟类通过卵来繁殖，卵在母体内比胎儿更容易增殖——陆地动物则在子宫中怀育胎儿。因此圣经记载天主祝福了鸟类和鱼类，而没有记载祝福陆地动物：尽管如圣奥思定在『论创世纪字义注释』第三卷第十三章中正确指出的那样，在一类中明确表述的，在类似的另一类中也同样当然适用。
至于人类，圣经记载天主祝福了他们：一方面因为人是一切动物的主宰，另一方面因为人注定要散布到全世界各地，而其他动物各有其不能自然适应的地域。
凤凰是否是独一无二的鸟？你会说：凤凰在世上是独一无二的鸟：因此「滋生繁殖」在它身上就不成立了。我对前提的回答是：许多古人主张凤凰的存在，但与其说是出于确切的知识，不如说是出于流行的传闻。然而后来的哲学家和博物学家——他们精确地著述了鸟类，其中最晚近也最精确的是乌利塞斯·阿尔德罗万迪——都认为凤凰是传说，并以诸多论据证明它不存在，也从未存在过。因此凤凰不是一种真实的鸟，而是一个象征，我将在第七章第二节中加以说明。
圣巴西略在『六日创世讲辞』第八篇中，圣盎博罗削在『六日创世论』第五卷中，描述并赞叹了：第一，蜜蜂在建造蜂巢、采集蜂蜜、储存、分配和保卫蜂蜜等方面的勤勉。第二，仙鹤的夜间警戒——它们轮流守夜，巡视和保护其他正在睡觉的同伴。当值守的时间届满，守夜的仙鹤发出一声鸣叫后便去安歇；另一只接替它，继续为全群提供守卫所给予的安全。它们排成整齐的队列飞行，如同列阵行军一般：一只如同统帅在前引领，到了规定的时间，它完成了自己的职责，便转向队尾，将领队之职让给紧随其后的那只。
第三，鹳鸟的习性——它们在固定的季节飞来和飞走；乌鸦为它们护航，并保护它们免受其他鸟类的侵袭。曾经提供护卫的标志是：乌鸦带着伤痕归来。再者，鹳鸟在其父母年老时，用自己的羽翼将它们环绕取暖，丰盛地供给它们食物，并用双翼从两侧扶持它们。圣盎博罗削说：「这就是孝爱的运载。」
第四，没有人应当为自己的贫穷而悲叹，如果他想想燕子——它以口衔来稻草为筑巢之用：至于泥土，由于它无法用脚携带（因为它的脚极为短小，以至于似乎根本没有脚；因此它几乎不停留，而是不断飞翔），它便将翅膀的末端浸湿，然后在尘土中翻滚，以此方式为自己制成泥土，用来建造巢穴，在里面产卵孵化雏鸟；若有哪只雏鸟伤了眼睛，它知道用白屈菜使它重新复明。
第五，翠鸟在海岸边、隆冬时节——正当狂风和暴雨肆虐之际——产卵，随即风暴便立刻平息沉寂，海面安宁下来，整整七天——翠鸟在此期间孵卵、育出雏鸟——接着又有七天的晴朗日子供它喂养雏鸟。因此水手们在这段时间可以安全航行。故此诗人们将平静晴朗的日子称为「翠鸟之日」。翠鸟教导我们信赖天主：因为祂若为一只小鸟赐予如此的宁静，对向祂呼求的人又有什么不愿赐予的呢？
第五（另），斑鸠在伴侣死后不再与其他鸟结合，教导寡妇保持贞洁，不要再求另一次婚姻。
第六，老鹰对雏鸟严厉，很快就弃之不顾，甚至将它们从巢中赶出：因此它是对子女残忍的父母的象征。相反，对子女慈爱的父母则如同鹌鹑，它们陪伴已经能飞的雏鸟，并在一段时间内继续供给它们食物。
第七，秃鹫寿命很长（通常活到一百岁），不经交配就能产卵。可以用这些来反驳那些异教徒，他们说：至福童贞怎能保持童贞而生下基督？圣盎博罗削在『六日创世论』第五卷第二十章中也提到了同样的论点。此外，埃利安在『论动物』第二卷第四十章、荷鲁斯在『圣书体』第一卷、圣依西多禄在第十二卷、奥利振在第七章以及阿尔德罗万迪在论秃鹫一节中引用的其他人，都说所有秃鹫都是雌性的，它们不经雄性、从风中受孕而繁殖。然而阿尔伯特大师以及阿尔德罗万迪在『鸟类学』第三卷第二百四十四页中教导说，这一切都是荒诞不经的。秃鹫是完善的动物，按照共同的自然法则，雌雄两性兼具，以此繁殖和延续后代，正如其他鸟类一样。此外，秃鹫嗅觉极为灵敏，能嗅到百里之外、甚至海洋彼岸的尸体，并飞去觅食：它们甚至似乎能预感杀戮；因此它们成群结队地跟随军队和营地。
第八，蝙蝠是四足动物，却有翅膀，如同鸟一样：因此它产下活的幼崽，如四足动物一般；它的翅膀不是分开的羽毛，而是连续的、如同皮膜一般。蝙蝠和猫头鹰相似的，是那些在虚妄之事上聪明、而非在真实坚固之事上聪明的人；因为如同猫头鹰一样，他们的视力在太阳升起时变得迟钝，却在阴影和黑暗中反而敏锐。
第九，公鸡是守夜者，清晨将你唤醒，催你起来做工，以响亮的啼声呼唤，用歌声预告远方正在到来的太阳，与旅人一同在清晨醒来，将农夫从屋中引到田间去劳作和收割。
第十，鹅极为警觉，对其他人察觉不到的事极为敏锐。因此古时在罗马，当高卢敌人悄悄爬上卡匹托山时，正是鹅以它们的叫声唤醒了沉睡的守卫，保住了卡匹托山。因此圣盎博罗削在『六日创世论』第五卷第十三章中说：「罗马城，你理当感谢那些鹅——正因它们你才得以统治。你的众神在沉睡，鹅却在警醒。因此在那些日子里你向鹅献祭，而不是向朱庇特。让你的众神给鹅让步吧——它们知道自己是被鹅保护的，否则连它们自己也会被敌人俘获。」
第十一，蝗虫的军队在同一号令下，全体一齐腾空而起，遍布田野扎下营寨，却在天主准许和仿佛下令之前不啃噬庄稼。天主提供的补救是赛琉古鸟——它们成群飞来吞食蝗虫。
此外，蝉的歌唱方式又是何等奇妙？它在正午时分更加卖力地歌唱，通过胸部扩张时吸入空气来发出声音。
第十二，昆虫（如蜜蜂、黄蜂）之所以如此命名，是因为它们全身都有节段或刻痕。它们没有肺，因此不呼吸，而是以全身各部分吸收空气来维持生命。因此，如果它们被橄榄油浸湿，毛孔堵塞便会死去；如果立即洒上醋，毛孔重新打开便会复活。
第十三，鸭、鹅和其他游泳的鸟类，脚趾之间不是分开的，而是连在一起的，展开如同薄膜一般，以便更好地漂浮和游泳。天鹅将长长的脖子伸入深水中捕鱼，进行捕猎。
蚕是复活的象征。第十四，蚕是复活的论据和象征。因为首先从种子中孵出一条小虫，从小虫变成毛虫，从毛虫变成蚕，蚕以桑叶为食，饱食之后从体内抽出丝线，结成茧后将自己封闭其中而死去。茧被解开后它便复活，长出翅膀变成飞蛾，在茧中留下种子后便飞走了。这是圣巴西略所述。
还要加上那些歌声美妙的鸟类——鹦鹉、画眉、戴菊和尤其是夜莺。夜莺虽然娇小，却似乎整个就是一个声音，甚至就是一曲音乐。关于它，圣盎博罗削在『六日创世论』第五卷第二十章中说：「我怎能模仿鹦鹉的声音和画眉的甜美？但愿至少让夜莺歌唱吧，它的歌声能将沉睡的人从梦中唤醒。因为这只鸟惯于预告黎明的到来，在破晓时分倾泻出更为饱满的欢乐。」又在第五章中说：「你们水鸡，你们喜爱海洋的深处，却在预感到海浪的骚动时，逃到浅滩嬉戏；苍鹭惯于栖息在沼泽中，遇到暴雨时便离开它熟悉的居所，飞到云层之上，以免感受到乌云中的风暴。」
论第六日的工程
第六日赐予大地以居民，正如第五日赐予水域和空气以居民。但火中并未被赐予居民：因为蝾螈或任何其他动物都不能在火中生存或持久，正如盖伦在『论气质』第三卷所教导的，以及狄奥斯科里德斯在第二卷第五十六章所述，马蒂奥利在该处说他亲自验证了此事，曾将许多蝾螈投入火中，它们很快就被烧毁了。同样，火蛾或萤虫比苍蝇稍大，只在火中短暂存活；因为它们生于塞浦路斯的铜炉中，在其中跳跃穿行于火焰之间，但一旦飞离火焰便即死亡，正如亚里士多德在『动物志』第五卷第十九章所证实的。
第二十四节：地上要生出各种生物
24. 地上要生出各种生物，——即有生命的动物；这是一种提喻法。再者，「地上要生出」，并非将大地视为动力因：因为动力因唯有天主，而是将大地视为质料因，犹如说：让动物从大地中兴起、涌出、萌生、产生。
是否一切动物的种类都在第六日受造？你或许会问，是否所有陆地动物的全部种类都在这第六日由天主创造。我首先回答，所有完善而同质的陆地动物种类，即凡能通过同一物种之雌雄交配而繁殖者，都在这一日被创造了：注释家和经院学者们普遍如此教导。这一点得到证明，因为宇宙的完美要求如此。因为天主在这六日中完美地建立并装饰了这个宇宙；由此可知，在这六日中祂创造了万物，即一切事物的种类。由此也说祂在第七日安息了，即停止了新物种的产生。
毒虫也被创造了。我第二点说，因此在这第六日，所有毒虫如蛇类，以及彼此为敌且食肉的动物如狼和羊，都被创造了，而且是连同这种仇恨和天然的反感一起被创造的：因为这种反感对它们来说是天性。
因此在亚当犯罪之前，狼的本性就与羊为敌，它本会对羊施以杀害；但天主的护佑会保证在物种充分繁衍之前不会发生这种情况，免得物种灭绝。圣多玛斯如此说，见第一集，第六十九题，第一条，答辩二；圣奥思定在『创世纪字义注释』第三卷第十六章亦然，虽然他在『修正录』第一卷第十章似乎收回了此说，并主张按照天然的设立，所有禽兽应以草木为食，依照创世纪一章三十节所言；而因为人的悖逆，才导致了一些成为另一些的食物。伯雷里乌斯持同样观点，阿布伦西斯亦然，他在第十三章详尽论述了这些问题。尼撒的圣额我略似乎也持此见，见『论人的创造』讲道二。犹尼利乌斯也明确教导同样的观点：「他说，从天主说『看，我将一切草木赐给你们』这一事实来看，显然大地没有生出任何有害之物，没有毒草，没有不结果的树。其次，连飞鸟也不靠捕食弱小的鸟类为生，狼也不在羊栏周围伺机寻找猎物，尘土也不是蛇的食粮；而是万物和谐地以草木和树的果实为食。」
但我前面所述的意见更为正确。天主创造毒物的原因是：第一，使宇宙拥有各种事物而完整无缺；第二，使其他事物的良善借此显现出来，因为善与恶对照时更加光辉灿烂；第三，因为它们对于药物和其他用途是有益的。例如，解毒剂就是从蝰蛇中提炼出来的。大马士革的圣若望如此说，见『论正信』第二卷第二十五章。参见圣奥思定『驳摩尼教论创世纪』第一卷第十六章。
为何有些动物从腐烂中出生。我第三点说，从汗液、蒸气或腐烂中出生的微小动物，如跳蚤、老鼠和其他小虫，并非在这第六日以实际形式被创造，而是以潜能的方式，犹如在种子理性中被创造的；因为那些动物在这一日被创造了，而从它们的特定状态中，这些微小生物自然会产生：圣奥思定如此说，见『创世纪字义注释』第三卷第十四章，虽然圣巴西略在此处讲道七中似乎教导相反的观点。
跳蚤和类似的虫子如今侵扰人类，在那时就被创造，实在有悖于至为幸福的无罪状态。
当注意，在微小的动物身上，天主的伟大同样闪耀，有时甚至比在大型动物身上更为显著。
请听戴尔都良在『驳马尔西翁』第一卷第十四章中所言：「当你嘲笑那些更微小的生物时——至高的工匠有意在技艺或力量上使它们超群——如此教导我们在微小中认识伟大，正如使徒所说的在软弱中认识德能；你若能，就模仿蜜蜂的建筑、蚂蚁的居所、蜘蛛的网、蚕的丝线；你若能承受，就忍耐你床铺和席垫上的虫子、斑蝥的毒液、苍蝇的刺、蚊子的号角和长矛：当你被如此微小的生物所帮助或伤害时，更大的生物将会怎样呢？因此你连在微小的事物上也不应轻视造物主。」
克律西波斯——据普鲁塔克在『论自然』第五卷中所证——说臭虫和老鼠对人极其有用；因为臭虫使我们从睡眠中惊醒，老鼠则提醒我们妥善保管财物。
圣奥思定在圣咏第一百四十八篇的注释中说：「请各位仁爱的听众留意：是谁安排了跳蚤和蚊子的肢体，使它们各有自己的秩序、自己的生命、自己的运动？请你考虑任何一个微小至极的生物：如果你观察它肢体的秩序，和赋予它运动的生命活力，你会发现它为自身躲避死亡、热爱生命；它追求快乐、避免烦扰、运用各种感官、在适合自己的运动中充满活力。是谁赐给蚊子吸血的刺？它饮血的管道何等纤细！是谁安排了这一切？是谁造了这一切？你在极微小的事物面前颤栗——赞美那至大者吧。」
杂交动物也非如此。我第四点说，杂交动物，即由不同物种交配而生的动物，如骡子出自母马和公驴，猞猁出自狼和母鹿，提提鲁斯出自公山羊和母绵羊，豹出自母狮和花豹——这些，我说，不必说是在这第六日被创造的：事实上，当时并非所有这些都被创造了。鲁伯特、莫利纳和其他人如此主张，虽然伯雷里乌斯在此持相反意见。
这一论断的证明如下：第一，在非洲每天都有新的怪物种类产生，将来还会产生更多，而且可能从各种不同物种或动物的新组合中产生。第二，因为这种混合是违反自然的和不正当的，因此在肋未纪十九章十九节中禁止了犹太人如此行。第三，因为当创造了其他物种后——从这些物种的混合中，杂交动物后来才产生——这些动物就被视为已经充分地被创造了。第四，关于骡子，希伯来人根据创世纪三十六章二十四节教导说，它们是在世界第六日之后很久，由阿纳在旷野中发现的，是母马与公驴交配所生。
各从其类——即各按自己的种类，亦即各按其物种，如下文所述，犹如说：让大地按各个物种生出有生命的动物；或者说，让大地生出陆地动物的每一个物种。
圣巴西略列举并沉思这些物种，见『六日工程讲道』第九讲，圣盎博罗削承袭其说，见『六日工程』第六卷第四章，他在其中说：「母熊虽然狡猾——如圣经所言（因她是一头充满诡计的野兽）——据说却生出未成形的幼崽，然后用舌头塑造新生儿，将它们模造成自己的形象和模样：你难道不能训导你的孩子效法你自己吗？」
同一头熊，当遭受严重伤害、身负创伤时，懂得自我医治，将名为佛洛木斯的草药敷于伤口上，使其仅凭接触便能痊愈。蛇也通过食用茴香来驱除所患的失明。龟在吃了蛇肉之后，发觉毒液在体内蔓延，便用牛至草作为疗伤的药物。
你也可以看到狐狸用松树的汁液来治疗自己。上主在耶肋米亚先知书第八章中呼喊说：「斑鸠和燕子，田野的麻雀，都遵守了它们来去的时节；我的百姓却不认识上主的法令。」
蚂蚁也懂得观察晴天的时节：因为它预感到晴天将至，便将受潮的储粮搬运出来，以便在持续的阳光下晒干。牛在下雨之前，懂得留在牛栏中；在其他时候则向外张望，将脖子伸出牛栏之外，以表示它们想要出去，因为更晴朗的微风即将到来。
「绵羊在冬天临近时，贪得无厌地抢食青草，因为它预感到即将来临的冬天的严酷和匮乏。刺猬若感到任何威胁，便用刺将自己封闭起来，蜷缩在自己的武装之中，使得任何试图触碰它的人都会被刺伤。同一生物预见未来，为自己准备了两条呼吸通道，这样当它知道北风将要吹来时，就堵住北面的通道；当它知道南风将扫净天空的云层时，便转到北面的通道，以避开迎面吹来的、从那个方向有害的风。上主，祢的工程何等伟大！祢以智慧造成了万物。」
他又论及老虎，它追赶掳走幼崽的人：当那人看到自己就要被追上时，便抛出一只玻璃球。母虎被自己的映像所迷惑——她看到玻璃中反射的影像，以为那是她的幼崽——便坐下来仿佛要哺育幼儿：就这样被母爱之情所欺骗，她既失去了报仇的机会，也失去了幼崽。因此老虎虽然凶猛，却教导我们父母应当多么爱护自己的孩子，而不应激怒他们。
他接着论及犬，它们以惊人的敏锐嗅觉循着足迹追踪野兔。他举出犬发现并为主人复仇杀人凶手的实例，并补充说：「我们以什么配得上我们造物主的回报呢？我们吃着祂的食物，却对祂所受的侮辱视而不见，还常常将从天主那里领受的恩赐献给天主的仇敌。」
小羊羔以频频的叫声呼唤不在身边的母亲，以引出回应的声音；尽管它在成千上万的羊群中穿行，仍能辨认出母亲的声音，奔向母亲；母羊也是如此，在成千上万的羊羔中，凭着无声的慈爱之证，独独认出自己的孩子。牧人在分辨羊群时会出错；小羊羔在认出母亲时却从不出错。幼犬虽然尚未长牙，却仿佛已有利齿，试图用嘴巴为自己报仇。小鹿尚未长角，却用额头不接受与其他同伴一起的退让，而是进行预演，轻蔑它尚未尝试过的事物；它既不走近昨天的食物，也从不回去吃猎获的剩余。豹子凶猛、暴烈而迅捷，因而柔软敏捷。熊极其迟钝，独居而狡诈。
牲畜——即家养的温驯动物：因为在希伯来语中它们被称为贝赫莫特，与野兽相对，即旷野中的野生动物，希腊人在此处译为「兽」（theria）。
六日工程在灵修意义上象征什么。在灵修意义上，六日的创造工程象征着人的成义工程。因此在第一日，光被创造，即光照被注入罪人心中，使他看到罪恶的丑陋和自身处境与永恒的危险。在第二日，穹苍被造，即在罪人心中植入对天主和审判的敬畏，它将上面的水——即理性的渴望——与下面的水——即感性的渴望——分开，使得尽管他在感官上贪恋世俗之物，在灵性上却被引向天上之事。在第三日，大地——即被水即贪欲所覆盖的人——被揭露出来，使得尽管他拥有贪欲，却不被其淹没；他感觉到它，却不同意它：由此他结出美德的种子。在第四日，太阳被造，即在人心中置入爱德；月亮，即光辉的信德；晚星，即望德；土星，即节制；木星，即义德；火星，即勇德；水星，即智德——连同其他星辰，即各种德行。在第五日和第六日，活物被造：首先是鱼，即善良但极不完善的人，因为他们沉浸于世俗的忧虑中；其次是牲畜，即更完善的人，他们在地上度灵性的生活；第三是飞鸟，即最完善的人，他们轻视一切，以全部的感情如飞鸟般飞向天堂：这是根据欧彻里乌斯、奥利振和胡格所述，伯雷里乌斯引用之。参见圣伯尔纳铎『五旬节讲道』第三篇。
在象征意义上，犹尼利乌斯将这六日对应于世界的六个时代。接下来是人的创造，即：
「一种比这些更神圣的生物，更能承受崇高心灵的，
仍然缺少，一种能统治其余一切的：
人就诞生了。」
天主于是说：
第二十六节：让我们照我们的肖像，按我们的模样造人
让我们照我们的肖像，按我们的模样造人。
此处理解至圣三位一体的奥迹。请注意此处至圣三位一体的奥迹：因为天主圣父以这些话所言说的对象不是天使，并非命令天使塑造人的身体和感性灵魂，而将理性灵魂的造成独自保留给自己——如柏拉图在『蒂迈欧篇』中所愿，斐洛在其『论六日创世』一书中所述，以及犹太人所主张的那样。因为圣巴西略、圣金口若望、狄奥多勒、圣济利禄在『驳犹利安』第一卷中，以及圣奥思定在『天主之城』第十六卷第六章中，都谴责此说为亵渎；因为天主创造了人的身体和灵魂，不是通过天使，而是亲自所为，如第二章第七节和第二十一节所清楚表明的。因此祂在此处没有说「你们造」（facite），而是说「让我们造」（faciamus），照「我们的」肖像——不是你们的肖像，天使们，而是我们的。因此天主圣父在此向祂的圣子和圣神说话，视他们为与自己同性、同权、同工的同伴。圣巴西略、鲁伯特以及上文引述的其他人如此教导；的确，希拉里在其『论教会会议』一书中所引的西尔米翁公会议，对那些以其他方式解释此段的人宣布了绝罚。
人的十二项卓越之处。其次请注意人的卓越：因为天主就人的创造进行商议和协商，如同一件重大之事，说：「让我们造人」；鲁伯特如此说。因为人是非受造世界——即至圣三位一体——的首要肖像，是祂无限技艺和智慧的见证，是祂最完美的作品。然而就受造世界而言，人是其目的、缩影、纽带和联结：因为人在自身中拥有并联结了灵性事物和有形事物的一切等级，因此他是并被称为小宇宙，柏拉图称他为宇宙的地平线，因为他界定并在自身中联结了上半球——即天堂和天使——与下半球——即大地和野兽；因为人一部分类似天使，一部分类似禽兽。同样，我们现世的生命和时间也是永恒的地平线：因为它界定了在天上的至福永恒与在地狱中的悲惨永恒，并分享了二者的一些特质。圣克莱孟在『宗徒宪章』第七卷第三十五章中优美地写道：「祢以祢智慧的治理造了祢工程的巅峰——一个有理性、分享理性的活物、世界的公民——当祢说『让我们照我们的肖像，按我们的模样造人』时；祢造了他，我说，作为装饰的装饰，祢用四大元素即原始物体塑造了他的身体，灵魂则从无中创造了，祢赐给他五种感官以进行德行的竞赛；至于灵魂的心智本身，祢将它置于感官之上如同一位御者。」
第二，因为通过基督作为人，一切受造物——如我刚才所说，它们都包含在人这个小宇宙之中——都将被神化：因此请看人的尊严何等伟大。第三，因为正如世界是为人并与人一同被创造的，同样在复活时也将得到更新。第四，信仰的至高奥迹——即至圣三位一体与不可分割的合一——首先在人的创造中被揭示，后来将在同一个人的重生中——即在圣洗中——被公开宣示和宣信；因为「让我们造」和「我们的」这些词表示三位一体；而「天主说了」「天主造了」等词则表示合一。第五，动物和植物据说是从大地和水中产生的；但唯有天主亲自塑造并形成了人的身体，并将祂从无中创造的理性灵魂安置其中。第六，人被天主立为一切动物——甚至最大的动物——的统治者和首领，犹如整个世界的君王。第七，天主将乐园分配给人作为居所和悦乐之处，那乐园备有最丰富的欢愉和万物的充裕。第八，天主创造了人，赋予他灵魂的完整和纯洁，使得理智服从天主，感官服从理性，身体服从灵魂，一切生物都服从人的管辖：因此他赤身露体而不以为羞。第九，亚当为每一种动物取了恰当的名字；从中可见他至高的知识和智慧，以至于动物本身仿佛也承认和宣告人为它们的君王和主宰。第十，他拥有不朽的身体，使得如果他服从天主，在地上度过极长的生命之后，他将从世间生活被转移到天上的永恒生活，免于死亡和一切灾祸。第十一，天主以预言的恩赐荣耀了人，当他说：「这才真是我的骨中之骨。」第十二，天主常常以人的形象向人显现，并亲切地与他交谈。
第三点请注意，天主装备了这世界的殿宇，犹如一场盛宴——尼撒的额我略如此说——或更确切地说，犹如一间辉煌的宴会厅，配备了一切适合使用、悦乐和认知的事物；然后最终将人引入其中——即引入这样装饰好的殿宇——并创造了人，作为万物的冠冕、目的和主宰。参见圣盎博罗削『致荷隆提安书』第三十八号，纳齐盎的额我略讲道第四十三篇，以及尼撒的额我略『论人的造成』。因此圣伯尔纳铎在『圣母领报讲道』第一篇中正确地说：「他说，第一个人还缺少什么呢？仁慈守护着他，真理教导着他，义德治理着他，平安呵护着他。」
此外，狄奥根尼——据普鲁塔克在『论心灵的安宁』一书中所证——以及斐洛在『论独一统治』第一卷中教导说，世界犹如天主的一座神圣而美丽的圣殿，人被引入其中作为大司祭，代替一切受造物执行祭司职务，为赐予它们所有和每一个的恩惠向天主感恩，并使天主对它们垂顾，以增添善物、驱除灾祸。因此，旧约大司祭亚郎所穿的「长袍上」，「承载着整个世界」（智慧篇十八章二十四节）。请听拉克坦修在『论天主的忿怒』第十四章中所言：「接下来我应当说明天主为何造了人。正如祂为人而设计了世界，同样祂也为自己而造了人，作为神圣殿宇的大司祭，天上工程和事物的观赏者。因为唯有他是那有感觉且能运用理性的存在，能够认识天主、赞叹祂的工程、察觉祂的德能和权力等等。因此唯独他领受了言语，以及舌头作为思想的解释者，好使他能宣述其主宰的尊威。」
再者，圣盎博罗削在上文已引的第三十八号书信中教导说，人最后被创造，是为了使他拥有服从自己的世界一切财富——所有飞鸟、陆地动物、甚至鱼类等——犹如元素的君王，并借此如同拾级而上，攀升至天堂的王宫。然后他优美地总结道：「因此他理当最后被造，作为全部工程的总结，作为世界的原因——万物都是为他而造的——作为一切元素的居民：他在野兽中生活，与鱼同游，高于飞鸟翱翔，与天使交往；他居住在大地上，却在天上服役；他犁耕大海，以空气为粮；耕种土地的人，深渊的旅者，波涛中的渔夫，空中的捕鸟者，天堂的继承人，基督的共同继承人。」
「人」。——此处的「人」不是抽象的和普遍的人的理念，即作为一切个别人的原因和典范——如斐洛按照柏拉图的观点所主张的那样。此处的「人」也不是人的灵魂，犹如说「让我们以我们的肖像即恩宠来装饰人的灵魂」——如圣巴西略和圣盎博罗削所解释的那样。而是指亚当本人，即第一个人和所有其他人的祖先，这从前文已经清楚：因为在亚当内，并通过亚当，天主造了并创造了其他所有的人。
「照肖像和模样」——天主在人内的肖像。照我们的肖像，按我们的模样。——你会问，这表达在人身上的天主肖像在于什么？拟人论者——其创始人是奥达乌斯（因此他们被称为奥达耳派）——认为人是按身体而成为天主的肖像，因此天主是有形体的；但这是异端。
其次，奥莱阿斯特和欧古比努斯在『宇宙创造论』中认为天主在此取了人的形象，以便按照该形象来造人；但这同样薄弱且新奇。
第一点请注意，此处的「肖像」被理解为「典范」，犹如说：让我们按照我们的样式造人，使他作为肖像反映并代表我们这个典范。这肖像不是天主圣言或圣子——祂是圣父的肖像——如一些人所解释的那样；而是天主的本质本身，即天主自身，既一又三：因为人是按照这位天主的肖像被造的。因此鲁伯特将「肖像」理解为圣子，将「模样」理解为圣神，这是奥秘的解释。然而，其次，「肖像」在此可以正确地被理解为一种希伯来语法，犹如说：让我们照我们的肖像造人，即使他成为我们的肖像，以我们为其典范。
肖像和模样在此是否有区别？第二点请注意，许多人在此将「肖像」与「模样」加以区分，即「肖像」属于本性，「模样」属于德行。圣巴西略在『六日工程讲道』第十讲中如此说：「借着印在我灵魂上的肖像，我获得了理性的运用；但成为基督徒之后，我才真正变得肖似天主。」圣热罗尼莫在厄则克耳第二十八章「你是肖似的印记」一句的注释中说：「当注意的是，肖像仅在创造时被造成，而模样是在圣洗中完成的。」圣金口若望在『创世纪讲道』第九讲中说：「祂说『肖像』是因为统治权；『模样』是为使我们以人力在温良、和蔼等方面变得肖似天主，正如基督也说的：『你们应当像你们在天之父一样。』」圣奥思定在『驳阿迪曼图斯』第五章、欧彻里乌斯在『创世纪注释』第一卷、大马士革的圣若望在『论正信』第二卷第十二章也如此教导；圣伯尔纳铎在『圣母领报讲道』第一篇中还补充说：「肖像固然能在地狱中被焚烧，却不能被烧毁；能燃烧，却不能被消灭。模样则不同；它或保留在善中，或者——若灵魂犯罪——就可悲地被改变，变得与无知的牲畜相似。」因此通过罪恶，天主在人内的模样丧失了，但肖像却不会。
但我说它们没有区别，这是一种二词合一的修辞（hendiadys），犹如说：「照肖像和模样」，即「照相似的肖像」，正如智慧篇第二章第二十四节所载，即「照相似的肖像」或「极为相似的肖像」。因此圣经交替使用这些词汇——有时用一个，有时用另一个，有时两个并用。
人是天主的影子。第三点请注意，希伯来语中「肖像」一词是 tselem，意指影子或事物的映像。因为词根 tsalal 意思是投影，由此 tsel 意为影子，而 tselem 意为映像。因为正如影子属于物体，肖像也是其原型的一种映像。因此 tselem 暗示人相对于天主而言仅是一个影子，或一个如影般的肖像。因为天主拥有坚实而恒久的本质；而人却拥有如影般的、转瞬即逝的本质：这正是圣咏三十八篇所说的：「凡人都不过是虚幻；人行走实在如同影像」（希伯来文：betselem，在影子中，即如同影子一般）。
第四点请注意，人并非天主之为天主的肖像，即并非就天主的固有属性而言（因为人既非全能、无限、永恒，也非全知，如天主那样），而仅就共通属性而言，即天主赋予理智受造物的那些属性。
第五点请注意，天主的这肖像不仅在男人内——如狄奥多勒所主张的那样——也在天使和女人内，正如圣奥思定在『论天主三位一体』第十二卷第七章中详尽教导的，以及圣巴西略在此处第十讲中解释创世纪第一章的话：「天主造了他们，有男有女。」
天主的肖像位于人的心灵之中。我第一点说：天主的这肖像位于人的心灵之中，即在于人处于万物的最高等级——天主和天使也处于其中——即人具有理智的本性，是理性的动物。因为通过理性、心灵和智力，人最能反映天主，在一切受造物中最为肖似祂。从这理性本性中产生了人的六项卓越禀赋和特质，教父们时而将天主的肖像置于其中一项，时而置于另一项，即部分地和不完全地。
人的六项卓越禀赋——人在其中成为天主的肖像。第一项是人的灵魂是无形的和不可分的，正如天主自身一样：圣奥思定将天主的肖像置于此中。第二项是它是永恒的和不朽的：奥利振将其置于此中。第三项是它具有智力、意志和记忆：大马士革的圣若望将其置于此中。第四项是它拥有自由意志：圣盎博罗削将其置于此中。第五项是它能够接受智慧、德行、恩宠、真福、天主的神视以及一切善：因此尼撒的额我略将天主的肖像置于这种能力中。第六项是它以权能统御和管辖一切动物：圣巴西略将其置于此中。
第七点补充说，正如在天主内万物都卓越地存在和包含着一样，同样在人内万物也卓越地存在着，正如我在本节开头所说的。此外，人通过理解成为仿佛一切事物，正如亚里士多德所言，因为他在想象和心灵中为自己形成一切事物的图像和肖似。
人的其他四项特质和卓越之处。第八，由此人犹如天主那样全能；因为他能通过技艺形成和理解许多事物，通过心灵理解一切事物。此外，人是一切受造物的目的，正如天主是同一些受造物的目的一样。第九，正如灵魂管理身体，整个地在整体中，整个地在每个部分中一样，天主也整个地在整个世界中，整个地在世界的每个部分中。第十，也是最完美的：正如天主圣父通过智力认识自己而产生圣言即圣子，通过爱祂而产生圣神；同样，人通过认识自己，在心灵中产生一个可知的言语，表达自身并类似自身，从中在意志中产生爱：因为人这样清楚地代表了至圣三位一体。圣奥思定如此说，见『论天主三位一体』第十卷第十章，以及第十四卷第十一章。
天主的自然肖像不能因罪而丧失。因此天主在人内的这肖像是自然的，不能因罪而丧失；因为它深刻而不可磨灭地印在本性之上，以至于除非本性也丧失，否则它不能丧失。圣奥思定如此教导，反驳奥利振，见『修正录』第二卷第二十四章。因此路德宗的马提亚·弗拉西乌斯·伊利里库斯的观点是不虔诚和愚蠢的，他说天主在人内的肖像因罪而如此败坏，以至于人在实体上被转变为魔鬼的活的和实体的肖像——因为他说这就是原罪本身。
论天主在人内的超性肖像。我第二点说：在人内还有天主的另一个肖像，即超性的肖像，它位于恩宠和人的成义之中，通过成义人成为神性的分享者，这肖像将在光荣和永生中得到坚固和完善。「恩宠是灵魂的灵魂」，圣奥思定如此说。这肖像依赖于人的意志，当人犯罪时便丧失，但通过恩宠和成义得以修复和重塑。因此宗徒在厄弗所书第四章第二十三节中说：「你们应在心思念虑上焕然一新，穿上新人，这新人是按照天主的肖像，在真实的义德和圣善中造成的。」
亚当的原始义德。此处当注意，在亚当受造的第一刻，连同恩宠一起，所有的超性德行和伦理德行同时被注入了他内；同样，原始义德也被赐予了他，这义德超越了上述各种德行的习惯，是天主持续不断的协助和扶持，借此一切不合秩序的欲望冲动——即先于理性的私欲偏情——都被阻止；欲望服从理性，理性在一切事上服从天主；因此人在一切事中享有内在的平安、正直和圣善。亚当若未犯罪，本会将这义德和完整传给他的后裔。关于原始义德，参见莫利纳、伯雷里乌斯、阿雷提努斯及其他人。
我第三点说，在人的身体中严格来说没有天主的肖像，但在其中却以某种方式闪耀和辉映，因为人的身体是心灵的肖像：因为挺直的身姿和仰望天空的面容，表明一个统治身体的灵魂——源于天上的起源，肖似天主，能接受永恒和神性，注视并应当追求上方之事。「因为如果玻璃都如此珍贵，珍珠该当价值几何？」如果身体都如此，灵魂又该怎样？圣奥思定如此说，见『创世纪字义注释』第六卷第十二章，圣伯尔纳铎见『雅歌讲道』第二十四篇。因此人的挺直身姿提醒他不应追求世俗之物，如牲畜那样——牲畜的一切享乐都来自大地，因此所有牲畜都俯伏弯腰朝向腹部；因此诗人说：
「当其他动物俯视大地，
天主给了人一张仰望的面容，命他注视
天空，举起向上的目光凝望星辰。」
因此我们是为天堂而生，为天堂而被造的：这是我们的终向，这是我们的目标。如果我们偏离了这个目标，我们作人就是徒然的，我们仰望天空和太阳就是徒然的；做禽兽或石头反倒更好。但如果我们达到了它——三倍四倍地有福！因此让这成为我们——如同圣伯尔纳铎——恒久的激励，激励我们度纯洁圣善的生活：伯尔纳铎，说吧，你为何在此？你为何仰望天空？你为何领受了理性的不朽灵魂？
在其他受造物中有天主的某种痕迹。我第四点说，在其他受造物中没有天主的肖像，但有天主的某种痕迹，代表天主如同效果代表其原因。因为凡思考它们的本性、行动、部署、确定性，以及万物之间奇妙的联系和秩序的人，便能清楚看到它们是由神圣的理性和智慧所创造和保存的。
灵修意义：说明人为何承载天主肖像的理由。从灵修意义上说，天主愿意万物都属于人，而人属于天主，作为祂自己的特殊产业，因此祂用自己肖像的印记——极其牢固和不可磨灭的印记——盖在人身上，使人注视自己时，便如同在肖像中认出天主，他的造物主。因为人承载天主的肖像：第一，如同儿子对父亲，应当向祂献上爱和孝敬；第二，如同仆人对主人，应当敬畏和尊崇祂；第三，如同士兵对统帅和元帅，应当向祂献上忠诚和服从；第四，也是最后，如同管家和管理者对主人和东家，应当为委托给他管理的受造物向祂献上正当的使用，以此永远赞美和光荣主，他的天主。最后，如果玷污国王的肖像是冒犯尊严的罪行，那么用罪恶玷污和污染植入自身的天主肖像，将是何等的罪行？
「让他治理」——人的管辖权。让他治理。——希伯来文为 veiirdu，即「让他们治理」或「掌管」，指亚当、厄娃及其后裔。因此人是一种天生为统治而生的动物。
请听圣巴西略在『六日工程讲道』第十讲中所言：「因此，人啊，你是一种天生为统治而生的动物。你为何屈服于这可悲的情欲奴役？你为何如同卑贱的奴仆将自己交付于罪恶？你为何甘心情愿使自己成为魔鬼的奴隶和俘虏？天主命你在受造物中占首位；而你却抖落并拒绝了如此崇高主权的尊严。」
人在无罪状态中对受造物拥有怎样的管辖权。第一点请注意：在无罪状态中，人对一切动物拥有完美的管辖权，这部分来自天然的知识和明智——借此他知道如何驯服、驯化和对待每一种动物；部分来自天主的特殊护佑。因为适当的是，只要人的肉体服从精神，精神服从天主，动物也照样服从人作为它们的主人。此外，这管辖权是人伟大尊严的标记。请听圣盎博罗削在『六日工程』第六卷开头所言：「自然界中似乎没有比大象更高大强壮的，没有比狮子更可怕的，没有比老虎更凶猛的：然而它们都服从人类，通过人的训练放下了自己的本性；它们忘记了自己天生的样子，接受了被命令的样子。总之，它们像孩子一样受教，像仆人一样服务，像弱者一样被帮助，像胆怯者一样被鞭打，像属下一样被管教：它们进入了我们的习性，因为它们已经失去了自己的本能。」
注意：在无罪状态中，动物的服从可以说是政治性的：因为它们需要通过某种感官来感知人的命令，以便服从他。最后，那时人对人也有管辖权，但不是奴隶式的管辖，而是公民式的管辖，正如天使之间那样。圣奥思定如此说，见『天主之城』第十九卷第十四章。
如今自然的管辖权如何存在？第二点请注意：这管辖权在罪后仍保留在人内，如创世纪第九章第一节所清楚表明的；因此按照自然法，每个人都被允许猎取野兽，以及捕鱼。但通过罪，这管辖权大大削减了，特别是对于最远端的动物，即最大的如狮子，和最小最卑微的如蚊子、跳蚤等。然而某些至圣的人恢复了那管辖权，他们最接近原初的无罪状态；如诺厄对方舟中所有的动物，厄里叟对熊，达尼尔对狮子，保禄对蝰蛇，以及圣方济各对他讲道的鱼和鸟——他获得了对它们的管辖权。
在灵修意义上，人管辖鱼类，是指他克制贪食和情欲；管辖飞鸟，是指他克制野心；管辖爬虫，是指他克制贪婪；管辖野兽，是指他克制忿怒。奥利振、圣金口若望和欧彻里乌斯如此说。
第二十七节：天主造了男人和女人
天主就照自己的肖像造了人。——「天主的」，即基督的，因基督是天主：因为人特别是按照基督的肖像被造的。这就是罗马书第八章所说的：「凡祂所预知的人，也预定他们与祂圣子的肖像相同。」但基督的肖像属于超性的恩宠和光荣；此处主要讨论的却是自然的肖像。因此这是一种在希伯来人中常见的人称转换。因为天主论及自己时仿佛在论及另一个人，用了第三人称。
27. 天主造了男人和女人。——由此，法国一位革新者最近荒谬地断言亚当被造成了雌雄同体，既是女性又是男性。柏拉图在『会饮篇』中也同样认为最初的人类是雌雄同体的。但这种说法是愚蠢的：因为圣经没有说「造了他」而是「造了他们」，即亚当和厄娃——就是说，天主造了亚当为男，造了厄娃为女。由此可见这是预叙法。因为梅瑟尚未叙述厄娃的受造，尽管她是在同一个第六日被造的；因为他将此保留到第二章第二十二节。同样荒谬的是某些希伯来人和弗朗西斯库斯·格奥尔基乌斯（第一卷，问题二十九）所传述的，即亚当和厄娃由天主如此创造，以致他们的侧面相互粘连，犹如一体，但后来天主将他们彼此分开；因为这与第二章第十八节相矛盾，正如我将在那里指出的。
第二十八节：你们要生育繁殖
28. 你们要生育繁殖。——从这些话可以清楚看出，亚当和厄娃是在成熟的年龄和身材中被创造的，适合于生育的，即在青年或壮年时期。异端者宣称在此天主命令每个人生育并使用婚姻。但如果如此，那么他们就不得不指控主基督（更不用说其他至圣的人了）为第一个违反此法律的人。事实上，即使这里有什么诫命，也不是给个人的，而是给整个物种的，即给全人类共同的，以免他们让人类灭绝。圣多玛斯如此说。但我说这里根本没有诫命。因为天主在第二十二节对鱼也说了同样的话，祂当然没有给鱼施加法律。因此天主在此仅仅祝福人，这从祂自己的话中可以看出；即祂赞同人类中婚姻的使用，并赋予他们能力和生育力，使他们通过男女的结合，如同其他动物一样，繁殖与自己相似的后代，从而保存和延续自己及自己的物种。圣金口若望、鲁伯特以及圣奥思定（『天主之城』第二十一卷第二十二章）、伯雷里乌斯、奥莱阿斯特、瓦塔布鲁斯及其他人如此说。
亚当之名包含世界的四方。充满大地。——作为这一点的象征，圣奥思定（若望福音注疏第九篇）说，世界四方通过首字母包含在希腊文的亚当之名中。因为亚当的名字，如果展开其首字母，等于 anatole（日出）、dysis（日落）、arktos（北方）、mesembria（南方），即东方、西方、北方、南方；以象征从亚当将产生人类，他们将居住并充满世界的四个部分。
治理大地——驱逐或驯服一切野兽之后，居住并耕种大地，以其美丽和果实养活自己并享用之。
「管辖」——希伯来文 redu 含义模棱两可。因为如果你将它源自 rada，则意为「管辖」；但如果源自 yarad，则意为「下降」，犹如说：如果你们遵从我的诫命，你们将管辖一切动物；若不然，你们将从管辖权中坠落，正如圣咏作者在圣咏第四十八篇第十五节中所哀叹的。德尔里奥如此说。但这个含义精巧有余，坚实不足；因为此处显然只是在讨论人的祝福和管辖权。因此 redu 在此等同于「管辖」。
第二十九节：看，我将遍地上结种子的各种蔬菜赐给你们作食物
29. 看，我将一切草木赐给你们作食物。——「我赐了」，即「我赐给」：因为希伯来人用过去时代替他们所缺少的现在时。因此教父和圣师们更普遍的意见是，直到洪水为止，人类在饮食上极为节俭，他们以草木和果实为食，但戒绝肉食，同样也戒绝葡萄酒；这并非因为天主有什么诫命，而是出于一种虔诚的顾虑，因为天主尚未明确而详细地允许食用肉和酒，如创世纪第九章第三节和第二十一节所清楚表明的。看，先祖们这种简朴的节俭并未缩短他们的寿命，反而延长了，因为他们当时活到了九百岁。波爱修关于这古代的节俭优美地写道（『哲学的慰藉』第二卷，诗五）：
太过幸福的先前时代，
满足于忠实的田野，
未被懒散的奢侈所毁，
习惯于用容易采集的橡子
来打破迟来的斋戒。
奥维德在『变形记』第一卷中如此歌咏古代的先祖：
「他们采集草莓，
和山茱萸，和攀附在荆棘丛上的桑葚，
还有从朱庇特宽阔大树上落下的橡子。」
关于此事，我将在第九章第三节和第二节中更详细地论述。
第三十一节：天主看了祂造的一切，认为样样都很好
为何论及人时没有说「天主看了认为好」。可以问：为何在每一项创造工程之后都说「天主看了认为好」，唯独在人的创造之后省略了这句话？我回答：第一个原因是，万物的创造在人的创造中完成了；创造一旦完毕和完善，梅瑟便以一个包括万物的总结性陈述说：「天主看了祂造的一切，认为样样都很好。」这一总结性陈述尤其适用于人，一方面因为梅瑟在紧接之前比描述其他受造物更详尽地描述了人的创造，另一方面因为人是一切受造物的目的、综合、纽带和中心：因为万物都是为人而造的，人是一切受造物的主人、分享者、联结和纽带。因此梅瑟为了不立即重复同样的话，省略了前者，将其理解在后者之中，以表明一切事物在人内并为了人，正如它们被创造的那样，同样出自人的善良造物主而为善的。伯雷里乌斯如此说。
他还补充说，这就是为什么此处加上了「甚好」一词——其他工程中都省略了这个词——因为人的善超越了其余事物的善，特别是因为通过人，即耶稳基督，一切受造物都将被神化：因为基督的人性一旦被神化，包含在其中的一切受造物也奇妙地被神化了。
圣奥思定在『创世纪字义注释』第三卷第二十四章提出了另外两个原因。第二个原因是：因为——他说——人当时尚未完善，因为他尚未被安置在乐园中；或者因为在他被安置那里之后，同样的话也同样被省略了。他补充了第三个原因：因为天主预知人将犯罪，不会留在祂肖像的完美中——犹如说：祂不愿意称一个祂预知将因自己的过错而变恶的人在本性上是好的。
圣盎博罗削在『论乐园』第十章给出了第四个原因：天主——他说——不愿在厄娃形成之前单独论及亚当说「认为好」，免得看起来自相矛盾；因为在第二章第十八节中祂说：「人单独不好，我要给他造一个与他相称的助手。」因此，由于人类的善——即生育和繁衍——依赖于厄娃，天主不愿在她被造之前单独论及亚当说「认为好」。「因为祂宁愿」——他说——「有更多的人让祂拯救、让祂赦免罪过，而不是只有一个亚当免于罪过。」
第五个原因是灵修性的，即表明人拥有自由意志，这是其他受造物所缺少的；因此它们仅有存在的善，即自然的善。但人因为自由，便拥有更大的德行的善，即道德的善。因此，为了表明人的道德善——这是主要的善——依赖于他自由意志的运用，天主不愿事先说他是好的。圣奥思定、圣盎博罗削及其他人指出了这个原因。
31. 天主看了祂造的一切，认为样样都很好。——圣奥思定在『驳摩尼教论创世纪』第一卷第二十一章中说：「当祂论及每一个别事物时，只是说：『天主看了认为好』；但当论及所有事物一起时，仅说『好』是不够的，还要加上『甚』。因为如果天主的每一件工程，当智者考察时，都发现有值得称赞的度量、数目和秩序，各按其种类而建立，那么所有事物一起——即宇宙本身，由所有这些个别事物汇集为一而完成——更是如此。因为由部分组成的一切美，在整体中远比在部分中更值得称赞。」紧接着又说：「完整与统一的力量和能力是如此之大，以至于那些善的事物，当它们汇聚和会合为某个整体时，便特别令人愉悦。而『宇宙』（universum）一词，正是从『统一』（unitas）而得名的。」
世界美丽的九个原因。
注意：世界和受造物的美是奇妙的。
第一，因事物的多样性。因事物的多样性；有些是无形的，如天使，他们分布在不同的物种、品级和歌班中，数量极多，几乎不可计数；有些是有形的。有形的事物中，有些是不朽坏的，如诸天和星辰；有些是可朽坏的，后者又分两类，即无生命的和有生命的。在有生命的事物中，有些是植物，有些是动物，另有些部分是有形的、部分是无形的，如人类。而人类在容貌和面目上，在步态、声音、才智、语言、志趣、技艺、风俗、法律、制度和宗教上，又有多么丰富的多样性。
第二，因事物的秩序。因万物的秩序和最恰当的安排：较尊贵的事物占据世界的最高位置，较卑微的占据最低位置，居中的占据中间位置，后者被较高的事物推动、保存和管理。
第三，因事物的普遍性。因事物的丰满和普遍性：在世界中万物以三重方式存在。第一，按照事物的一般等级，共有四个：存在、生活、感知和理解。第二，按照这些等级中的每一等级的一切种属及其下属物种。第三，世界上无处不在、天主所造的一切都包含在世界之中并属于它。
第四，因事物的联系。因所有部分之间紧密而奇妙的联系，不仅在量上——使得任何地方都不空虚或空旷——而且在自然物种的序列和脉络上——即不存在中断，每个部分都以最恰当、最友好的方式与其相邻的部分四面八方地结合和联结。
第五，因事物的反感与共鸣。因事物之间不和谐中的和谐，以及它们的共鸣与反感。这种反感存在于葡萄树与甘蓝之间，羊与狼之间，猫与鼠之间，以及无数其他事物之间。共鸣则存在于磁石与铁之间，雌雄植物之间，各种金属之间，液体之间，以及动物之间。
第六，因事物的比例。因万物之间以及与整个世界之间奇妙的比例：因为这种比例类似于人体的比例和美丽，后者源于所有肢体的和谐组合；因此正如人是一个小宇宙，宇宙也是某种意义上的一个巨大的人。
第七，因世界的卓越治理。因天主对世界神圣而卓越的治理。第一，因为天主以最高的智慧和慷慨为每一事物——甚至最卑微的——提供了维持其生命和达到其目的所必需或适宜的一切。第二，因为祂引导每一事物——甚至缺乏理性和感觉的——趋向其目的，在祂的引导下它们到达其目的，恰如它们认识并意向着自己的行动和目的，这在鸟类筑巢时、在太阳和诸天及风的运动中清楚可见。第三，因为祂如此均衡地调节每一事物，使它们通过彼此削弱力量和相互消长，不至于毁灭世界和自身，反而成为救助和装饰。第四，因为个别事物将公共利益置于私利之上，例如当重物上升以防止真空时。因此圣奥思定在第二十八号书信中引用依撒意亚先知书第四十章七十贤士译本的话——「祂以数目」或大量地「引出世界」——教导说世界是作曲者天主所作的最甜美的乐曲，由各种不同甚至对立的事物——如同对立的音调和声调——所组成，产生出奇妙的和谐与协调。同一位圣奥思定在『天主之城』第十一卷第十八章中说，天主在这世界中造了如此多样的事物，「为使」——他说——「以某种对仗法来装点时代的秩序，如同一首最美的圣咏。」
第八，因万物服务于人。因为世上一切事物都为人的益处而被安排：有些关系到人类生活的必需和便利；有些关系到人的各种悦乐；有些是疾病的药物和健康的保障；许多被提出作为效法的榜样；一切都有助于认识事物，尤其有助于激发对天主的认识、热爱和崇敬。
第九，因恶被引向善。因为天主将世上一切恶引向善：祂以罚恶来惩治罪恶之恶。罪恶之恶绝对是恶的和有罪的；然而天主的善、智慧和能力是如此伟大，以至于祂将它们引向或宽仁慈悲之善——宽恕它们，或公义报应之善——以现世和永恒的惩罚来惩罚它们。伯雷里乌斯如此说。
因此圣伯尔纳铎在『五旬节讲道』第三篇中恰当地说：「他说，在这世界的伟大工程中，我们应当思考三件事，即它是什么，它如何存在，它是为什么目的而被建立的。在事物的存在本身中，不可估量的能力值得赞叹，因为如此众多、如此伟大、如此丰富、如此辉煌的事物被创造了。确实在方式本身中，独特的智慧闪耀着，因为有些被置于上方，有些在下方，有些在中间，以最有序的方式安排。但如果你默想它是为什么目的而被造的，便会出现如此有益的仁慈、如此仁慈的益处，足以使最忘恩负义的人也被恩惠的众多和伟大所淹没。万物确实是以最大的能力从无中创造的，以最高的智慧美丽的，以最大的仁慈有益的。」圣奥思定在『箴言集』第一百四十一条中说：「关于受造物的状况，我们特别需要被告知三件事：谁造了它，通过什么造了它，为什么造了它。天主说：『要有光』，就有了光，天主看了光认为好。没有比天主更卓越的创作者，没有比天主的话语更有效的技艺，没有比善从善中被创造更好的原因。」又在第四百四十条中说：「天主不会创造任何祂预知将变恶的天使或人，除非祂同样知道将如何使用他们来成就善，并在时代的秩序中——如同一首最美的圣咏——以某些最美的对仗来装点它。」这就是那首圣咏，这就是世界之书。
因此当有人问圣安当如何能在旷野中没有书籍而生活时，他回答说：「我的书，哲学家啊，就是天主所造的万物之性，每当我愿意时，它就提供天主自己的书籍供我阅读。」索克拉底斯如此记载，见『教会历史』第四卷第十八章。
最后，斐洛在『论诺厄的种植』一书末尾教导说，天主的工程什么都不缺少，唯独缺少一位公正的评价者和赞美者。「他说，有一个故事由贤人们代代相传：它是这样的。从前，当造物主完成了整个世界时，祂问一位先知是否还有什么尚未被创造的事物是他所渴望的——无论在地上、水中、空中还是天上。他回答说万物确实都是完美和充足的，但他唯独需要一件事：一位赞美这些工程的人，他在一切事物中——甚至看似最微小最隐晦的——与其说赞美不如说叙述。因为天主工程的叙述本身就是最充分的赞美，不需要任何补充。」
最后，圣巴西略在『六日工程讲道』第四讲中说：「他说，整个世界的这一庞大体量，犹如一本用文字写成的书，公开见证并宣扬天主的光荣，向你——理智的受造物——丰富地宣告祂至为崇高的威严，这威严本是隐秘而不可见的。因为诸天述说天主的光荣，穹苍宣扬祂双手的工程」（圣咏第十八篇第一节）。