コルネリウス・ア・ラピデ
目次
本章の概要
蛇はエバを誘惑し、彼女はアダムとともに罪を犯す。第8節では、彼らは神に叱責される。第三に、第14節で、蛇は神に呪われ、贖い主キリストが約束される。第四に、エバとアダムは第16節で、労苦と悲しみと死の宣告を受ける。そして最後に、第23節で、彼らは楽園から追放され、燃える剣を持つ守護のケルビムがその前に置かれる。
ウルガタ本文：創世記3章1-24節
1. さて、蛇は主なる神が造られたすべての地の生き物のうちで、最も狡猾であった。蛇は女に言った。「神は、楽園のどの木からも食べてはならないと、なぜあなたがたに命じたのか」。2. 女は蛇に答えた。「楽園の木々の実は食べてよい。3. ただし、楽園の中央にある木の実については、神は食べてはならない、触れてもならないと命じられた。死んでしまうといけないから」。4. すると蛇は女に言った。「いや、あなたがたは死にはしない。5. あなたがたがそれを食べる日には、あなたがたの目が開かれ、善悪を知る神々のようになることを、神は知っておられるのだ」。6. 女が見ると、その木は食べるのに良く、目に美しく、見るからに好ましかった。女は実を取って食べ、一緒にいた夫にも渡したので、夫も食べた。7. 二人の目は開かれた。自分たちが裸であることを知った彼らは、いちじくの葉をつづり合わせて、腰を覆うものを作った。8. その日の風の吹く頃、彼らは楽園を歩き回られる主なる神の声を聞き、アダムと妻は楽園の木の間に主なる神を避けて隠れた。9. 主なる神はアダムを呼んで言われた。「あなたはどこにいるのか」。10. 彼は答えた。「あなたの声を楽園で聞きました。裸であったので恐ろしくなり、身を隠しました」。11. 神は言われた。「食べてはならないと命じた木から食べたのか。誰があなたに、裸であることを告げたのか」。12. アダムは言った。「あなたがわたしと共にいるようにしてくださった女が、その木から取って与えたので、食べました」。13. 主なる神は女に言われた。「なぜ、このようなことをしたのか」。女は答えた。「蛇がわたしをだましたので、食べました」。14. 主なる神は蛇に言われた。「このようなことをしたお前は、すべての家畜と野のすべての獣の中で呪われるものとなった。お前は腹ばいになって歩き、生涯、土を食らう。15. わたしはお前と女の間に、お前の子孫と女の子孫の間に敵意を置く。彼女はお前の頭を踏み砕き、お前は彼女のかかとを狙う」。16. 神は女に言われた。「わたしはあなたの苦しみと妊みを大いに増す。あなたは苦しんで子を産む。あなたは夫を慕い、夫はあなたを支配する」。17. 神はアダムに言われた。「あなたは妻の声に従い、取って食べるなと命じた木から食べた。お前のゆえに、地は呪われるものとなった。お前は生涯、苦しんでそこから食を得る。18. 地はお前のために茨とあざみを生やし、お前は野の草を食べる。19. お前は顔に汗を流してパンを得る、土に返るときまで。お前は土から取られたのだから。土にすぎないお前は、土に帰る」。20. アダムは妻をエバと名づけた。彼女がすべての生ける者の母となったからである。21. 主なる神はアダムと妻に皮の衣を作って着せられた。22. 主なる神は言われた。「見よ、アダムは我々の一人のように、善悪を知る者となった。今は、手を伸ばして命の木からも取って食べ、永遠に生きるものとなるかもしれない」。23. 主なる神は、アダムをエデンの楽園から送り出して、彼が取られた土を耕させることにされた。24. 神はアダムを追放し、命の木に至る道を守るために、楽園の東にケルビムと、四方に回る炎の剣を置かれた。
第1節：「蛇はすべての生き物よりも狡猾であった」
第二に、ヘブライ語からは、「蛇は多くの輪と螺旋に巻き込まれ絡み合っていた」とも訳しうる。ヘブライ語の「アラム」もこのことを意味するからである。「アラミム」は麦の穂の束の山を指す言葉であり、これらの螺旋は蛇の内なる狡猾さの徴表であり、その狡猾さによって蛇は人間を陥れ罠にかけたのである。
第一に、カエタヌスは「蛇」によって悪魔を理解する。悪魔は外的な声によってではなく、ただ内的な示唆によってのみエバを誘惑したのだと言う。
第二に、キュリロスは『ユリアヌス反駁』第三巻において、またエウグビヌスはその『宇宙論』において、悪魔はここで真の蛇ではなく、蛇の姿かたちだけをまとったのだと考える。ちょうど天使が人体をまとうとき、真の人体ではなく、人体の様相を呈する空気から作られた体をまとうのと同じだというのである。
しかし他のすべての権威者たちは、これが真の蛇であったと教える。というのも、ここでは蛇が天使ではなくすべての生き物よりも狡猾であったと言われているからである。狡猾な悪魔は、生まれつき賢くて巧みなこの蛇に都合よく入り込み、その口を、ある意図のもとに動かされ打ち鳴らされ調整された楽器として用いて、できる限り人間の声を作り出したのである。これは聖クリソストモス、プロコピウス、そして聖アウグスティヌスが『神の国』第十四巻第二十章で述べていることである。
『命題集』の師が第二巻第六区別において言うように、ある人々は、この悪魔がルキフェルであったと考える。ルキフェルは最初のアダムを誘惑して勝利を収めたが、第二のアダムすなわちキリストをも誘惑し、しかしキリストに打ち負かされ地獄に投げ落とされたというのである。
悪魔が羊でも驢馬でもなく蛇の姿でアダムを誘惑したのは適切なことであった。第一に、蛇は生まれつき狡猾だからである。第二に、蛇は生まれつき人間に敵対的で、密かに噛みつこうと人間を狙っているからである。第三に、這い回り、毒を広め、人間を滅ぼすのが蛇の本性であり、悪魔もまさにそのようにするからである。第四に、蛇は全身で地に貼りついている。かくしてアダムは蛇と悪魔を信じることによって、全く野蛮で地に縛られた者となり、地上の善以外を渇望しなくなったのである。
ゆえに聖アウグスティヌスは『創世記逐語注解』第十一巻第二十八章において、悪魔は人を欺くために蛇の姿を使うことを常としていると教える。なぜなら、悪魔はその姿でアダムとエバを欺き、この策略が自分にうまく働いたのを見たからである。同じ理由で、シロスのフェレキュデスは、悪魔たちはユピテルによって天から投げ落とされ、その首領はオピオネウス、すなわち「蛇のような者」と呼ばれたと述べた。
比喩的解釈として、聖アウグスティヌスは「悪魔は獅子として誘惑し、竜として誘惑する」と言っている。グレゴリウスが『ヨブ記』第一章の注解で述べているように、「主は忠実な僕に、狡猾な敵のあらゆる策謀を明らかにされる。すなわち、敵は圧迫することで奪い、罠を仕掛けて欺き、脅すことで恐怖を与え、説得することで甘言を弄し、絶望させることで打ち砕き、約束することで欺くのである」。
聖ベルナルドゥスは誘惑の種類と様式を列挙している。「誘惑には幾種類かある。一つは執拗なもので、恥知らずに迫ってくる。一つは疑惑を生むもので、不確かさの霧に心を包む。三番目は突然のもので、理性の判断を先取りする。四番目は隠れたもので、熟慮の順序を逃れる。五番目は暴力的なもので、我々の力を超える。六番目は欺瞞的なもので、心を惑わす。七番目は複雑なもので、様々な道によって妨げられる」。
注記：エバは蛇を見ても恐れなかった。なぜなら、動物たちの女主人として、どれも自分を傷つけることができないと確信していたからである。これは聖クリソストモスが第十六説教で述べていることである。
問うかもしれない。では、少なくとも蛇が話したとき、なぜ恐れなかったのか。第一の答えとして、ヨセフスと聖バシリウス（プラトンも『政治家』においてこの見解を持っていた）は、楽園ではすべての生き物が言語能力と発話の力を持っていたと言う。バル・サリビの『楽園について』第一巻に引用された聖エフレムは、ここで神が蛇に話す力だけでなく理解する力をも一時的に与えられたと付け加え、これを第一節と第十三節から証明する。しかしこれらは奇論である。
第二に、プロコピウス、前述のキュリロス、アブレンシス、ペレリウスは、エバはまだ言語能力が生まれつき人間だけに備わっていることを知らなかったと答える。しかしこれはエバもアダムも持っていた完全な知識と相容れない。
ゆえに私はこう答える。エバは蛇が自然には話せないことを知っていた。したがって彼女は蛇が話すのに驚き、実際そうであったように、これはより高い力、すなわち神的、天使的、あるいは悪魔的な力によってなされているのだと疑った。まだ罪を犯していなかった彼女に恐れはなく、自分が神の庇護の下にあることを知っていたからである。これは聖トマスが『神学大全』第一部第九十四問第四項で述べていることである。「賢者にとって予想外のことはない。子どもと愚者はすべてのことに、まるで新しいものであるかのように驚く」。
エウグビヌスはこの蛇が蛇の王であるバシリスクであったと考える。デルリオは毒蛇であったと考え、ペレリウスはスキュタレだと考える。なぜなら、その巨大さと背の美しさで見る者を魅了するからである。しかしこの問題について確実なことは何もない。さらに、スキュタレとバシリスクは鈍い本性を持つが、この蛇はすべての生き物よりも狡猾であった。悪魔がその中に入ったのは毒を広めるためではなく、欺くためであったからだ。多くの人が主張するように、これがよく知られた蛇（セルペンス）と呼ばれる生き物であったのはもっともなことである。コルーベルとも呼ばれる（日陰を好むから）、アングイスとも呼ばれる（角を求め潜み場所を探すから）。これは修飾語なしに単に「蛇」と呼ばれているが、他のものは「王蛇」「火蛇」などと修飾語をつけて、あるいは固有の名前で、毒蛇、ケラステス、アンピスバエナ、アスプなどと呼ばれる。またこの蛇が最も狡猾であり、全体的に腹ばいで這い回ることは、第十四節でこの蛇について言われていることと一致する。ゆえに、ベーダ、カルトジオ会士ディオニュシウス、『史学大全』、聖ボナヴェントゥラ（第二巻第二十一区別）、そしてヴィンケンティウスが『史的鏡』で主張していること、すなわちこの蛇が竜であり、足で立ち、乙女の顔を持ち、虹のように様々な色に輝く背を持ち、エバを感嘆させ、直立して歩く習慣があったというのは、おそらく事実ではない。なぜなら、これは神が世界の初めに創造しなかった怪物的な蛇であり、エバはただちに恐れをなして逃げ出したはずだからである。
「なぜ神はあなたがたに命じたのか」
七十人訳聖書もこのように訳している。蛇はここで狡猾にも掟の目的を覆そうとすることで、掟そのものを覆そうとする。まるでこう言っているようだ。「神がこの木の食用を禁じた正当な理由や根拠が見当たらない。したがって、神は真剣に禁じたのではない。『食べてはならない』と言われたのは、冗談か遊び半分だったのだ」。蛇はその前提を、木そのものの有用性から証明し、第五節でこう言う。「神はあなたがたがそれを食べる日には、あなたがたの目が開かれ、善悪を知る神々のようになることを知っておられるのだ」。
注記：「なぜ」に対してヘブライ語では「アフ・キー」が用いられており、文字通りには「そういうことなのか」あるいは「本当にそうなのか」を意味する。カルデア語訳が訳しているように、「神が（言われた）とは本当のことか。園のどの木からも食べてはならないと」。この意味では、蛇が神を厳格だと非難したのではないことがより明確に分かる。なぜなら、そのような冒瀆にはエバはすぐに嫌悪感を示したはずだからである。そうではなく蛇は巧みに、まるで神を褒め称えるかのようにこう語ったのである。「そんなに寛大な神が、この木を真剣に絶対的に禁じたとは思えない。たとえあなたがたがそう思っていても。なぜ神はあなたがたにこんなに美しく有用な果実を惜しむのか。なぜこのようにあなたがたを縛り、重荷を負わせるのか。善良さは嫉妬と相反するものである。ゆえに、至高の善である神には、嫉妬の要素は全くあり得ない」。これはボエティウスが歌うところである。「高き善の形は、妬みなし」。同じことをプラトンは『ティマイオス』で、アリストテレスは『形而上学』第一巻第二章で教えている。後者ではシモニデスを批判しており、シモニデスは神が人間に知恵の栄誉を妬んだと言ったのだった。なぜなら、そうだとすれば神は悲しみを持ち、したがって不幸だということになるからで、嫉妬とは他人の善に対する悲しみだからである。そこでわが訳者は言葉ではなく意味に従って、七十人訳聖書とともにアフ・キーを「なぜ」と訳した。この解釈にエバの答えが直接対応しており、神の掟を真剣かつ絶対的なものとして確認し主張している。蛇がそれを冗談で言われたかのように消し去ろうとしていたものに対して。したがってこの解釈は前の解釈と一致する。
このヘブライ語「アフ・キー」から、蛇はこの問いの前に他の言葉を前置きしたことが窺える。モーセはそれについて沈黙しているが、例えば人間の本性の自由と尊厳について、また信仰、希望、愛徳という自然的・超自然的な掟の義務と多さについて語り、そこから人間はさらにこの新しい神の積極的命令によって重荷を負わされるべきではないと結論づけようとしたのである。プロコピウスらはこのように言っている。
比喩的解釈として、修道院長ヒュペリキウスは『教父列伝』においてこう述べている。「囁く蛇はエバを楽園から追い出した。ゆえに隣人の悪口を言う者はこの蛇に似ている。なぜなら、自分の話を聞く者の魂を滅ぼし、自分自身の魂も救わないからである」。また聖ベルナルドゥスは『独居生活について』において、この箇所から、完全な従順は「無分別」であるべきだと教えている。つまり、何が、あるいはなぜ命じられるかを識別すべきではないということである。「アダムは」と彼は言う。「なぜ命じられたかを示唆する者によって教えられ、禁断の木を自らの害のために味わった。これが『なぜ命じられたか』を識別することである。そして付け加えた。『あなたがたがそれを食べる日には、あなたがたの目が開かれ、神々のようになるであろう』。これが何のために命じられたか、すなわち彼らが神のようになれないようにするためという識別である。識別し、食べ、不従順となり、楽園から追放された。ここから彼は推論する。同様に、世俗的な考えを持つ『分別ある』者、賢明な修道士志望者、賢い初心者が、長く自室に留まり、修道共同体に留まり続けることは不可能である。愚か者となれ、そうすれば賢くなる。そして彼の唯一の識別はこうであるべきだ。この点で彼は全く識別を持たないということを」。カッシアヌスの第十二協議録、『修道院の規律について』第四巻第十章、第二十四章、第二十五章、そして第二列王記第四章についての聖グレゴリウスを参照せよ。その格言はこうである。「真に従順な者は、掟の意図を探ることも、掟の間を識別することもしない。なぜなら、自分の生活の全ての判断を上長に委ねた者は、命じられたことを実行するということだけを喜びとするからである。彼は掟に従うことだけが善いことだと考えるのである」。
「すべての木から食べてはならないと」
「いずれの木からも」、すなわち「いかなる木からも食べるな」、と聖クリソストモス、ルペルトゥス、そして聖アウグスティヌスは『創世記逐語注解』第十一巻第三十章で述べている。まるで蛇が、神はいかなる木の実も人間に許していないと言っているかのようで、それによって神を残酷と非難するために嘘をついているのである。しかしこれはあまりにも明らかで粗雑な嘘であっただろう。
第二に、より良い解釈として、「すべての木からではない」、つまりなぜある木、すなわち善悪の知識の木を禁じたのか、という意味である。第三に、最良の解釈として、悪魔は蛇を通して常のように曖昧に語り、彼の問いがすべての木についても、ある特定の禁じられた木についても解釈できるようにした。それも巧みに、一つの木を禁じることとすべての木を禁じることの間に、より大きな理由があるかのように示唆するためであった。したがって、すべての木が禁じられるべきだったか、あるいはどれも禁じられるべきではなかったかのどちらかだと言わんがためである。またさらに、神がこの一つを禁じたのと同じ容易さで、これ以降他のすべても禁じるだろうとも暗示している。それゆえ女は彼の曖昧な問いに区別をつけて答える。「楽園の木々の実は食べてよい（食べることができる、食べることが許されている）。ただし、楽園の中央にある木の実については、神は食べてはならないと命じられた」。
第3節：「触れてもならないと」
聖アンブロシウスは『楽園について』第十二章において、エバは掟への倦怠と嫌悪から自分の意見でこれを付け加え、掟の厳しさを意地悪に誇張したのだと考える。神は見ることも触れることも禁じたのではなく、ただ食べることだけを禁じたからである。しかし、エバはまだ正直で聖なる者であったから、これはむしろ神の掟に対する信心と尊敬から言ったのだと思われる。まるでこう言うかのように。「神は食べるためにこの木に触れることを禁じられた。それゆえ神は我々に信心深い躊躇いと畏れを吹き込まれたので、いかなる理由によっても、いかなる場合においても、少しも触れまいと、我々は心に決めた。できる限りそれを食べることと掟を破ることから遠ざかるために」。
「死んでしまうといけないから」
神は絶対的に「あなたがたは死ぬであろう」と言われたが、女は疑い、悪魔は否定する。エバがぐらついているのを見て、悪魔は「あなたがたは死にはしない」と言って押し込もうとするのである。これはルペルトゥスの言う通りである。しかしエバはまだ正直であり、したがって信心から「触れてもならないと」という付加を掟に加えたのである。それゆえ彼女は掟に附された死の罰について疑ったようには見えない。ヘブライ語の「ペン」、すなわち「ひょっとしたら」は、しばしば疑うことを表す言葉ではなく、物事や掟を断言し確認する言葉であり、単に将来の出来事についての不確かさを示すにすぎない。その出来事が将来の人間の自由な行為にかかっている場合である。まるでこう言うように、「ひょっとしたら食べてしまうかもしれず、それゆえ死ぬかもしれないから。もし食べれば、確かに死ぬであろう」。このように「ひょっとしたら」はマタイ21章23節で、また預言者たちの書でしばしば用いられている。
第4節：「いや、あなたがたは死にはしない」
蛇は罰を取り除き、約束で誘いかけることによってエバを誘惑する。ここに蛇の五つの輝かしい嘘に注目せよ。第一は「あなたがたは死にはしない」、第二は「あなたがたの目が開かれる」、第三は「あなたがたは神々のようになる」、第四は「あなたがたは善悪を知るようになる」、第五は「神はこれらすべてが真実であり、わたしが嘘をついていないことを知っておられる」、つまりまるでこう言うのである。「神はこれらのことを知っておられ、あなたがたを愛しておられるから、神がこれほど有益な木からあなたがたを奪おうとされたとは考えにくい。したがって、神は単に冗談でそれを禁じたか、あるいはこの神の掟の下に何らかの神秘が隠されているかのどちらかである。あなたがたはまだそれを知らない。しかし食べれば知るであろう」。これは聖アウグスティヌスが『創世記逐語注解』第十一巻第三十章で述べていることである。
道徳的には、悪魔は今日もほぼすべての人間に同じことを説得しようとする。しかし、反対の事実があまりにも明らかで、絶対に全ての人が死ぬことは実際に明白であるから、悪魔は策略を用いて、「あなたがたは決して死なない」と全ての人に説得しようとする。すなわち、悪魔は医師がするようなことをする。病人が全体を受け取れば吐き出してしまうような苦い薬を、部分に分けて丸薬で少しずつ与え、徐々に全部飲み込ませるのである。同様に悪魔は死を部分と年に分けて、若者たちに説得する。「あなたは花の盛りと精力の絶頂に死ぬことはない。あなたはあまりにも元気だ。まだ五十年は楽に生きられる」。学生たちには説得する。「勉強を終えるまでは死なない」。他の人たちには、「あなたが取り掛かっている仕事を終えるまでは」。要するに、少なくともあと一年は生きると思わない老人はいない。こうして悪魔は全ての人を欺く。なぜなら死は毎年幾人かを連れ去り、こうして徐々に全員を連れ去るので、各人はそれが最も予想しない時に連れ去られることになる。なぜなら、少なくともあと一年は生きると思っているからである。そこから最も真実な格言が導かれる。死はすべての人および各人が思うよりも、すべての人および各人の近くにある。なぜなら各人が死ぬその年に、彼らは自分が死なないで、もう一年生きると思っているからである。
さらに、キリストは自分が夜の盗人のように来ると言われている（マタイ24章43節）。家の主人は盗人が遠くにいると、あるいはそもそも来ないと思っている。盗人が主人の眠る時を見計らって彼から奪うように、死は予期しない者、いわば眠っている者を捕らえる。ゆえに賢者は目を開いて、この悪魔の明らかな策略を払いのけ、死が近いと自分に言い聞かせなければならない。実に、自分がその年に、おそらくその月に、その週に、その日に死ぬであろうと。詩人は賢明にもこう言っている。「あなたのために明けた毎日を、最後の日だと思え」。そのように聖ヒエロニムスと聖カルロ・ボッロメーオは食卓に髑髏を置き、常に死の迫りくることを覚えていた。ある聖人たちの間には、互いに出会った際の挨拶として、先に挨拶する者が「死なねばならない」と言い、相手が「いつかは分からない」と答えるという習慣があった。このように聖マルケラは、聖ヒエロニムスがプリンキピアへの手紙で言うように、「常に自分が死のうとしていると信じて生涯を歩んだ。墓を想い、次の風刺詩人の言葉を心に刻んで衣をまとった。『死を覚えて生きよ、時は飛ぶ、私がここで語ることはすでに過ぎ去った』。また、『常に死の日を覚えよ、そうすれば決して罪を犯さない』。そしてプラトンのこの言葉を賛美していた。哲学は死の瞑想であると」。
神に教えられた我らがトマスは『キリストにならいて』第一巻第二十三章にこう素晴らしく記している。「今日は人がいて、明日はいない。ああ、人間の心の鈍さと頑なさよ。現在のことだけを考え、将来のこと（近いことでさえ）をよく予見しないとは。あなたはすべての行為と思索において、今日あるいは即刻に死を迎えるかのように自らを律すべきである」。さらにこう続ける。「常に死の時刻を目の前に置き、毎日死ぬ準備をしている者は幸いである。かつて人が死ぬのを見たならば、あなたも同じ道を通ることを思え。朝になれば、夕べに至らないかもしれないと思え。夕べになっても、朝を約束することを敢えてしてはならない。ゆえに常に備えており、死があなたを不意打ちにしないよう生きよ。あの最後の時が来れば、あなたは過去の全生涯について全く異なる思いをし始め、これほど怠惰で不精であったことを深く悲しむであろう。今の生において、死において見出されたいと望む状態であろうとする者は、いかに幸いで賢明であることか。完全な世の軽蔑、徳における熱烈な前進の欲求、規律への愛、悔悛の労苦、従順の準備、自己否定、キリストの愛のためのあらゆる逆境の忍耐が、幸福な死への大きな確信を与えるであろう」。そしてその少し後でこう述べている。「改善のための一日あるいは一時間を望む時が来るであろうが、それが得られるかどうか分からない。時間があるうちに、不滅の富を自らに積め。救いのこと以外は何も考えるな。神のことにのみ心を向けよ。地上における旅人と寄留者として自らを保て。心を自由に保ち、神へと向けて高くあげよ。ここにはあなたの永遠の住まいはないのだから」。最後に、聖ヒエロニムスのこの言葉に注目せよ。「永遠に生きるかのように学べ、即刻に死ぬかのように生きよ」。
第5節：「あなたがたの目が開かれるであろう」
このことから、アブレンシスの第13章第492問に従うある者たちは、アダムとエバは禁断の木の実を食べるまで目が開かれておらず、盲目であったと考える。なぜなら、「二人の目が開かれ、自分たちが裸であることを知った」（第7節）とあるからである。しかし、これはアダムとエバが創られた無垢の状態の幸福と相容れない。ゆえに私は言う、ここで「目」とは身体の目ではなく精神の目として理解される。なぜなら、アリストテレスが『倫理学』第1巻で述べるように、「知性は一種の目である」からであり、とりわけ目と視覚は他の感覚以上に、認識のために知性に仕えるからである。見られたものから記憶が生じ、記憶から経験が、経験から技術または学問が生じる。したがって意味はこうである。いわば、あなたがたはそれほど明晰な才能と鋭い知性を持つ者となり、以前は盲目であったかのように思われるであろう。そうルペルトゥスは言う。彼の『三位一体について』第3巻第7章と第8章を見よ。
「あなたがたは神々のようになるであろう」
本質においてではない。これは不可能であるから。しかし知恵と全知のある種の類似によって、以下に述べるように。ゆえに、「あなたがたは天使のようになるであろう」と説明する者たちは誤っている。彼らは天使の類似ではなく、神の類似を求めるように煽られたのである。なぜなら、神が第22節でこう仰せになるからである。「見よ、アダムはわれわれのうちの一人のようになった。」
問うであろう。エバの最初の罪は何であったか？ルペルトゥス、フーゴー、そして『命題集』第2巻第21区分の師は、エバの最初の罪は、神の命令に疑うかのように「もしや死ぬかもしれない」という語を付け加えたことであったと答える。第二に聖アンブロシウスは、「触れてもならない」という言葉を付け加えたことであると言う。第三に聖クリソストモスは、蛇と悪魔と会話を交わしたことであると言う。しかしこれらの意見はあまり蓋然性がないと思われる。人の最初の罪は知性においてではなく、意志においてであったからである。罪を犯す前、人は誤ることも欺かれることもできなかった。それゆえ聖トマスは第94問第4項で、人はその状態において小罪を犯すことができず、これは神の特別な保護によるものであると付け加えている。小罪は恩寵を奪うことができないし、また原初の義というあの最も完全な状態と共存することもできないからである。
ゆえに私は言う。エバの最初の罪も、その後のアダムの最初の罪も、高慢であった。これはシラ書10章14節、トビト書4章14節から明らかであり、ヘブライ語本文と七十人訳もここ第6節でこれを示している。すなわち、エバとアダムは「あなたがたは善悪を知る神々のようになるであろう」と聞いて、自分たちの卓越性を眺め、高め、誇ることへと誘われた。こうして自分自身へと向き直り、彼らは高慢に膨れ上がり、心が神から離れ、ついにはルシファーがそうしたように、ある種の全知と神の本性との同等性を求めるようになった。それゆえ神は第22節でこれを彼らに責め、こう仰せになった。「見よ、アダムはわれわれのうちの一人のようになり、善と悪を知るようになった。」そう言うのは、聖アンブロシウスの『ルカ伝注解』第4巻、聖イグナティウスのトラリア人への書簡、クリソストモスの『テモテ第一書』2章14節注解、アウグスティヌスの『創世記逐語注解』第11巻第5章、および『神の国』第11巻第13章である。その中でアウグスティヌスは、卓越性への愛は、完全で完璧な理性的本性においてこれほど生得的で強烈であり、この愛はいわば人間における最初の衝動であって、人間がこの目的、すなわち卓越することのために他のあらゆるものを追求するよう促すと教えている。そして聖ベルナルドゥスはこう言う。「二人とも、すなわち悪魔と人間は、高みを求めた。前者は権力を、後者は知識を。」
第二に私は言う。この神の全知への高慢な渇望は、以下のことにあったと思われる。すなわち彼らは、聖書が言うように、善と悪を知ることを欲した。つまり、自分自身によって、自らの本性と知性の力によって、何が善であるかを識別し選び、何が悪であるかを避けることによって、すべての事柄において自分自身を導くことができるようになることを。こうして自らの知識によって、自らの主導で、自らの力によって、善く幸福に生きることへと、そして完全な至福を達成することへと自分自身を導くことができるようになることを。あたかも彼らが一種の神々であるかのように、誰にも、神にさえも、導かれたり助けられたりする必要がないかのように。ルシファーもそうしたように。そう聖トマスは『神学大全』II-II第163問第2項で言う。なぜなら、アダムは思弁的には自分が神に依存し神によって照らされるべきであり、そうでなければならないことを知っていたが、しかし実践的には高慢によってそのように振る舞い、この全知と神性の類似をそれほど求めたのであり、あたかも神なしに、自分自身と自らの力によってそれを真に手に入れることができるかのようであった。高慢は徐々に膨らむにつれ、精神を盲目にし狂わせるからである。
第三に私は言う。この高慢から間もなく、この命令によって束縛され、これほど高貴な木の実から締め出されることに憤る精神の苛立ちと怒りが続いた。次いで好奇心が。次いで第6節に述べられるように食欲の情欲が。ついに知性における誤りが。エバもアダムも、禁断の木から食べれば全知と不死が与えられると約束する蛇の言葉を信じたのである。そしてこれらすべてから、ついに完全な不従順と戒めの違反、すなわち実際に木の実を食べることへと飛躍したのである。
第四に私は言う。エバのみならず、アダムもまた高慢によって盲目にされ、蛇の言葉「あなたがたは善悪を知る神々のようになるであろう」を信じた。ゆえに彼は信仰を失った。前半は明らかである。なぜなら神はこれをアダムに責め、こう仰せになるからである。「見よ、アダムはわれわれのうちの一人のようになり、善と悪を知るようになった。」これらの言葉は皮肉を込めて語られ、アダムが蛇の約束に従って食べた木の実から望んだが実際には得られなかったものを意味する。したがって、アダムが蛇によって、エバを通じて蛇の約束を伝えられることで欺かれ、その言葉を信じたことは、聖イグナティウスのトラリア人への書簡、エイレナイオスの第3巻第37章、ヒラリウスのマタイ12章注解、エピファニウスの異端第39番、アンブロシウスのルカ第10章注解、キュリルスの『ユリアヌス論駁』第3巻、アウグスティヌスの『創世記逐語注解』第11巻第21章と第24章、および『神の国』第4巻第7章によって教えられている。
かくして結論の後半部分も明らかである。なぜなら、アダムが悪魔を信じて禁断の木の実から神の全知が得られ死なないと約束されたその事実によって、彼は神から背き、「あなたがその実を食べる日には、必ず死ぬ」と脅し言われた神を不信にしたからである。ゆえに彼は不信仰であった。ゆえに彼は恩寵のみならず神への信仰をも失った。そう聖アウグスティヌスは『ユリアヌス論駁』第1巻第3章で言う。
言うであろう。では使徒は『テモテ第一書』第2章でどのようにして、アダムは欺かれなかったが、エバが欺かれたと言うのか？私は答える。エバは蛇によって欺かれた。蛇は彼女を誘惑して木の実を食べさせようとしたからである。しかしアダムは蛇によって欺かれたのではなく、ただ妻によって誘われただけであり、妻は彼を欺くつもりはなかった。これについては『テモテ第一書』2章14節にさらに多くを論じた。
「善悪を知る神々のように」
神の第一の完全性、人間が望み倣うことのできるものは、知識である。「われわれが神々に最も似るのは、知ること自体による」とキケロは言う。それゆえホラティウスも神について語り、こう言う。「そこからはより偉大なものは何も生まれず、類似したものも第二のものも何も栄えない。しかしパラスは彼に最も近い名誉を手に入れた。」
そしてダマシウスは言う。「神の常に目覚めた目は、一つの眼差しで、過去・現在・未来を現在として知る。」そしてボエティウスは言う。「神は精神の一つの眼差しで、存在するものと存在したすべてのものを見る。神のみがすべてを眺めるゆえ、あなたは真の太陽と呼ぶことができる。」それゆえ神に最も近い天使たちは知性において優れており、それゆえ「知性体」と呼ばれる。さらに悪霊はギリシア語でダイモネスと呼ばれるが、これはいわば「知る者」または「賢者」の意味である。彼らの自然の賦与は、聖ディオニュシウスが証言するように、堕落後もなお彼らの中に無傷のまま残っているからである。それゆえ人間は自然的欲求によって知ることを望むと、アリストテレスは言う。クインティリアヌスの『弁論家の教育』第1巻を聞け。「鳥が飛翔のために、馬が走るために、野獣が猛々しさのために生まれるように、われわれには精神の活動と敏捷さが固有のものである。それゆえ魂の起源は天上のものと信じられる。しかし鈍く教えられない者たちは、人間の本性に従ってというより、奇形の身体や醜悪さによって刻まれた怪物として生み出される。」
その理由は、人間の自然の働きは推論し、論述し、理解することであり、これによって人間は獣と石から区別されるからである。それゆえディオゲネスは、ある石の上に座る金持ちの無知者を笑って言った。「石の上に石が座っているのはもっともだ。」ソロンは、教育を受けていない金持ちとは何かと問われて答えた。「金の羊毛を持つ羊だ。」ゆえに知恵と学問を軽蔑する者たちは愚かである（箴言1章22節）。彼らは言う。「私は知恵の器よりも幸運の一滴を好む。」しかし賢者たちはソロモンとともにこう言う（知恵の書7章8節）。「私はそれ（知恵）を王国と王座よりも優先し、それと比べれば富は何でもないと見なした。それと比べれば、すべての金はわずかな砂にすぎない。」そして箴言8章11節。「知恵はすべての最も貴重な宝よりもよく、いかなる望ましいものもそれと比べることはできない。」なぜなら、感覚が感覚的対象において喜ぶように、知性は知られうるものと知識において喜ぶからである。意志が善と徳において喜ぶのと同様に。しかしアダムにおいては、また彼の子孫の多くにおいても、この知ることへの愛は過度であった。
第6節：女は見た
「善と悪を知ること」 ── なぜなら経験によって、不従順がいかに大きな悪であるか、したがって従順がいかに大きな善であるかを知るであろうから。ある者たちはそう言う。あたかも悪霊はここで真実を語り、この策略によってエバを欺いたかのように。エバはより偉大なことが自分に約束されていると思ったのである。しかし私は言う。これはヘブライ法である。「あなたがたは善と悪を知るであろう」、すなわちあなたがたは善であれ悪であれ、真であれ偽であれ、必然であれ偶然であれ、いかなることでも知るであろう。こうして何が有益で何が無益か、すべての事柄において何をすべきで何を避けるべきかを識別できるようになるであろう。
6. 女はそれゆえ見た。 ── 彼女は以前にも見ていたが、食べたいという欲求はなかった。今は誘惑の後、高慢に膨らんで、欲しいもの、食べるべきものとして見る。「見た」、すなわち彼女はより好奇心を持って、うっとりとした喜びとともにそれを眺め、物思いにふけりながら考察した。
このことから明らかなのは、エバは蛇の言葉の後に罪を犯したのであって、その前ではないということである。ゆえにルペルトゥスが、彼女は自発的に高慢になり、内的に禁断の木の実を欲することで先に罪を犯し、悪魔はその後に外的な行為によって罪を完成させるよう彼女を駆り立てるために近づいたと考えるのは誤りである。
「よい」 ── 食べるのに甘く、おいしく、口当たりがよい。リンゴや桜の赤みがかった色は風味の指標であり、食欲を刺激する。
そして見るのに喜ばしかった。 ── ヘブライ語では、venechmad lehaskilすなわち「理解するのに欲しい」。これをヘブライ人たちは、知識と思慮を得るのに望ましいと説明する。なぜなら蛇はそれについてこう言っていたからである。「あなたがたは善悪を知る神々のようになるであろう。」しかし、エバはこれを身体の目で見ることができなかった。ここで「見た」は身体的視覚として理解されることが先の二つの句から明らかである。ゆえに第二に、われわれの翻訳者（ウルガタ）、カルデア語訳、ヴァタブルスは、より適切に「考察するのに望ましい」と訳す。つまりその形と美しさによって（それゆえ七十人訳もhoraion、すなわち「美しい」と訳す）、エバをあたかも長々とした自己への眺めと考察の中に引き留めたということである。
好奇心と目の守りについては聖グレゴリウスの『道徳論』第21巻第2章を見よ。また聖ベルナルドゥスの『謙遜の段階について』、第一段階である好奇心の箇所を聞け。「委ねられたものを守れ、エバよ、約束されたものを待て、禁じられたものを用心せよ、与えられたものを失わぬために。なぜあなたは自分の死をそれほど熱心に眺めるのか？なぜそこにさまよう目を何度も投げかけるのか？なぜ食べることができないものを見るのが喜ばしいのか？私は目を伸ばすのであって、手ではないとあなたは言う。見ることは禁じられていないが、食べることが禁じられているのだと。これが過ちでないとしても、それでも過ちのしるしである。あなたが他のことに気を取られている間に、蛇は密かにあなたの心に忍び込み、甘く語りかける。おべっかで理性を鎮め、嘘で恐れを静める。あなたがたは決して死なないと言い、食欲を煽りながら不安を増し、欲望を示唆しながら好奇心を刺激する。ついに禁じられたものを差し出し、与えられたものを奪い去る。木の実を差し伸べ、楽園を盗む。彼女は毒を飲む。滅びるべき者として、また滅びる者を生む者として。」
そして夫に与えた ── 悪魔が約束したすべてのことを彼に告げ、食べた者がまだ生きているのを見ることができるのだから、死の恐れを持つことなく自由にするように促しながら。こうして、これほど早く欺かれた彼女は、素早く夫を欺いた。なぜならアダムは、これらのことを聞いて高慢に膨らみ、全知を求めて妻に同意し、禁断の木から食べたからである。このように「罪の始まりは女からであり、彼女のために我々は皆死ぬ」（シラ書25章33節）。聖アウグスティヌスは付け加える（『神の国』第14巻第11章）。アダムは神の厳しさを経験したことがなかったので、この自分の罪は軽い罪であり、神に容易に赦しを得られるであろうと思ったと。
男性はここで学ぶがよい。女性は、自分の欲求と情欲に耽り、それによって自分自身と夫を滅ぼすとき、危険な誘惑と甘い毒となる。ゆえに男性は勇ましくそれらに対立し抵抗せよ。「楽園の住民をその所有から追い出したのは女であったことを常に思い出せ」と聖ヒエロニムスはネポティアヌスへの書簡で言う。
そのようにしたのはサトゥルス、フネリク王の代官であった。アリウス派を受け入れるよう求められたが拒否した。すると妻は家族の破滅を恐れ、子供たちを夫の膝の前に連れてきて身を投じ、あらゆる神聖なものにかけて懇願した。彼女と、まだ母の乳を飲んでいる幼い娘と他の愛する者たちを憐れんでくれと。他の者たちが自発的に同じことをしたのだから、神は彼が不本意にしたことを許してくださるであろう、と。するとアダムは聖なるヨブのように彼女に答えた。「あなたは愚かな女の一人のように語る。もしこの命の甘さだけが財産を失うことで苦くなるだけならば、妻よ、私はこれらのことを恐れるであろう。むしろ、もしあなたが本当に夫を愛するなら、あなたの裏切りのような優しい言葉で彼を第二の死の滅亡に突き落とそうとすることは決してないであろう。さあ、子供たちを連れて行くがよい、妻を連れて行くがよい、財産を略奪するがよい。私は主の約束において完全に確信し、み言葉を心に固く保つであろう。妻、子供、畑、あるいは家を捨てなかった者はわたしの弟子となる資格がないと。」妻は去った。サトゥルスは一切を剥奪され、多くの拷問によって弱体化し、ついに乞食として残された。証人はウィクトル・ウティケンシスの『ヴァンダルの迫害』である。同様にトマス・モアは妻に抵抗し、神への不従順よりも王への不従順を、そして家族の破滅を選んだ。
食べた者が。 ── ペレリウスはアダムの八つの罪を挙げる。第一は高慢、第二は妻を喜ばせたいという過度の欲求、第三は好奇心、第四は不信仰 ── あたかも神が死を比喩的にあるいは警告として脅したのであり、律法に違反した者に絶対的に脅したのではないかのように。第五は推定 ── この律法違反はただ軽い小罪に過ぎないかのように。第六は食欲、第七は不従順、第八は言い訳。聖アウグスティヌスはこれについて言う（『諸聖人についての講話』第19番）。「もしアダムが言い訳をしなかったなら、楽園から追放されなかったであろう。」そしてその結果として彼は命の木から食べることができたであろう。したがって不死と原初の義の両方を（これらは繋がっているから）回復したであろう。しかしペレリウスが教えるように、反対の意見の方が真実に近い。なぜなら、アダムは罪を犯すやいなや、いかなる言い訳よりも前に、死の絶対的な判決を受けたからである。第2章第17節では判決が絶対的に下されていた。「あなたがそれを食べる日には、必ず死ぬ」、すなわち必ずや死ぬ。
ヘブライ語と七十人訳は「彼女とともに」を付け加える。すなわちエバは夫に木の実を渡し、彼女とともに食べるためであった。ゆえにエバは二度食べたと思われる。最初は一人で、次にアダムとともに、彼を食べるよう誘い、食べることにおいて彼の仲間として自分を示すために。それゆえ七十人訳は「そして彼らは食べた」とあり、カルデア語訳は「（すなわちアダムが）彼女とともに食べた」とある。
問い：アダムとエバのいずれがより重く罪を犯したか？
聖トマスは答える（『神学大全』II-II第163問第4項）。罪それ自体を考察するならば、エバがより重く罪を犯した。なぜなら、彼女が先に罪を犯し、またアダムを罪へと誘ったからであり、かくして自分自身も彼も、そして私たちすべてをも滅ぼした。しかし人物の事情を考察するならば、アダムがより重く罪を犯した。なぜなら彼はエバよりも完全で思慮深かったからでもあり、またアダムはこの命令を神から直接受けたのに対し、エバはただアダムを通じてのみ間接的に受けたからでもある。
第7節：二人の目が開かれた
いわばこうである。罪を通じて恩寵と原初の義の覆いを剥ぎ取られて、彼らは自分たちの裸と恥と羞恥心に気づいた。理性に反して反乱する情欲の動き、とりわけ互いへの肉欲の動きを自分たちの中に感じたことから。これらの恥ずべき動きは人をこれほど羞恥心で打ちのめすため、この情欲が支配する当の肢体を覆い隠す。そこから第三に、原初の義のどれほど大きな善を失ったか、どれほど大きな罪と悪に陥ったかを認識した。第四に、神と神の判決は真実であり、蛇と悪魔は自分たちへの約束において嘘つきであることを認識した。そう聖クリソストモス、ルペルトゥス、そして聖アウグスティヌスは言う（『神の国』第14巻第17章）。
この箇所から、エバは罪によって恩寵を剥ぎ取られても、アダムを同じ罪へと誘うまで自分の羞恥と裸に気づかなかったことが集められる。これは二人の罪の間に短い間隔があったためで、その間エバは木の実の喜びに全神経を集中させ、それを夫に差し出し説得することに専念していて、自分の悲惨と裸に思いを致さなかったからである。あるいは確かに、アレッツォのフランシスコが主張するように、エバは自由に与えられた恩寵としての原初の義を剥ぎ取られず、アダムが罪を犯すまで情欲の動きと自分の裸を感じなかった。なぜなら、そのときに不従順というこの全体的な原初の罪が完成され、そのときに両者が神の定めによって原初の義を剥ぎ取られ、それゆえ恥じたからである。なぜなら、もしエバが罪を犯すやいなや剥ぎ取られていたなら、彼女は自分の裸を恥じていたであろう。そして裸のまま夫のところに行く勇気がなく、羞恥心から隠れ場所か衣服を求めていたであろう。アダムが罪を犯すやいなやそうしたように。
裸から羞恥心がなぜ自然に続くかについては、聖キプリアヌスの『割礼の意味についての講話』を見よ。
それゆえ聖アウグスティヌスは（『季節についての講話』第77番）、節制が貞潔の母であるように、食欲は肉欲の母であると教える。「アダムは」と彼は言う、「不節制によって煽られてはじめてエバを知った。なぜなら、彼らの中に節制ある質素さが残っている間は、汚れなき処女性も残っていた。禁断の食物を断食している間は、恥ずべき罪をも断食していた。なぜなら飢えは処女性の友であり、みだらさの敵であるからである。しかし満腹は貞潔を裏切り、誘惑を養う。」聖アウグスティヌスは同じ箇所で付け加える。この理由からキリストは荒野で断食し飢えられた。ご自身の断食によってアダムの食欲と肉欲を清め、アダムの食欲によって失った不死をアダムと私たちに回復するためにと。
彼らは自分たちのために腰布を作った ── すなわち腹のための帯、つまり腰帯あるいは下腹部の下着を。恥ずべき部分を覆うためである。身体の残りの部分は裸のままであった。アダム自身が第10節で神に述べているように。今日のブラジル人、カフィル人、および他の原住民がそうしているように。聖エイレナイオスは（第3巻第37章）、彼らが悔悛のしるしとして、また苦行の衣として自分たちに着けるために、これをイチジクの葉で作ったと考える。なぜならイチジクの葉は刺すように痛いからである。聖アンブロシウスの『楽園について』第13章も見よ。
第8節：主の声を聞いたとき
すなわち神によって揺さぶられた木々の揺れから生じる恐ろしい騒音と轟きである。まるで遠くから来てかつて木々の間を歩く神の足音のように、木々が揺れたからである。これがモーセの言う、楽園を歩いている神の声であった。しかしカエタヌスは「声」を木々の音としてではなく、語り怒る神の声として理解し、アブレンシスが主張するように「アダム、あなたはどこにいるのか」と言う神の声として理解する。
さらにアダムはこれが神の声であると認識した。第一に、以前に神と会話していたから、神の馴染みの声を認識した。第二に、この声は巨大で恐ろしく、神にふさわしいものであった。天使を通じて出されたとしても、神を表わしていたからである（参照：カノン第16番）。第三に、アダムはこの音を出すことができる他の者は誰もいないことを知っていた。第四に、罪の良心そのものと神御自身が、これが復讐者なる神の声であることを心に示唆した。
正午過ぎの涼しい風の中で ── すなわち、日が傾くとき、優しいそよ風が吹く傾向があり、昼の暑さで疲れた人々が涼しい風を求めるときである。シュマコス、アクィラ、テオドティオンからの聖ヒエロニムスの『ヘブライ語の問題』より。なぜなら、ここでは神が、あるいはむしろ神の代わりとなる天使が、人として楽園の中を人の姿で歩きながら現れたからである。
付け加えよ。「涼しい風の中で」と言われるのは、風または大気（神が近づいてくる方向から吹いていたから）が神の音を遠くから聞こえさせたからであり、アダムがより大きな神への恐れに打たれ、隠れ場所を探す時間を持てるようにしたからである。そのようにアレッツォのフランシスコは言う。
「正午過ぎ」という句に注目せよ。なぜなら、エイレナイオスは言う（第5巻）、それはキリストが世の夕方に来られ、アダムとその子孫を贖われることを意味すると。
比喩的な意味 ── 神が私たちに語りかけるのは何通りの仕方でかについては、聖グレゴリウスの『道徳論』第28巻第2章と第3章を見よ。
彼は木の中に身を隠した ── すなわち木々の中に、楽園の最も茂った木々の間に。これは数の置換（換喩）である。
ここでペレリウスとともに罪の五つの果実と結果に注目せよ。第一は目が開かれたこと、第二は裸、第三は羞恥と混乱、第四は良心の呵責、第五は神の裁きへの怯えと恐れ。まことに聖ベルナルドゥスは言う。「罪において、喜びは二度と戻らずに過ぎ去り、不安は決して去ることなく留まる。」また、ゲッリウスに引用されるムソニウスも。「誰かが快楽によって恥ずべきことをしたとき、甘かったものは去り、恥ずべくかつ悲しいものが残る。」これとは反対に、徳の労苦においては、辛くかつ悲しいものが去り、甘くかつ喜ばしいものが残る。
第9節：あなたはどこにいるのか
いわばこうである。アダムよ、私はあなたをある状態に置いたが、別の状態のあなたを見出す。私はあなたを栄光で着飾った。あなたは私の前を栄光をもって歩んでいた。今私はあなたが裸で隠れ場所を求めているのを見る。あなたにこれはどのようにして起きたのか？誰があなたをこれほどの逆転に陥れたのか？あなたのすべての賜物を剥ぎ取って、これほどの貧困に陥れた泥棒あるいは強盗とは誰か？この裸への気づきはどこで、この混乱はどこであなたに降りかかったのか？なぜ逃げるのか？なぜ赤面するのか？なぜ隠れるのか？なぜ震えるのか？誰かが傍らであなたを告発するために立っているのか？証人たちが押し迫っているのか？これほどの恐怖がどこからあなたを侵したのか？蛇のあの壮大な約束はどこにあるのか？あなたの精神のかつての平静はどこにあるのか？精神の安全はどこに？良心の平和と確信はどこに？これほどの多くの善の全体的な所有と、あらゆる悪からの自由はどこに？そのように聖アンブロシウスは言う（『楽園について』第14章）。「あなたの善い良心の確信はどこにあるのか？この恐れは罪を告白し、この隠れは違犯を告白する。ではあなたはどこにいるのか？どの場所にいるかを私は問うのではなく、どの状態にいるかを問う。あなたの罪はあなたをどこに連れて行ったのか。以前に求めていた神からあなたは逃げているのだから。」
第10節：裸であったので恐れました
「恐れた」、すなわち恥じた、あなたの御前に来ることを恥ずかしく思った。なぜならこれらのイチジクの葉で恥ずべき部分をかろうじて覆い、身体の残りは今もなお裸であるから。「それゆえ」（ヘブライ語のvavは「そして」を意味するが、しばしば因果的である）「私は隠れた。」このように「恐れ」はしばしば「羞恥心」として取られ、ゆえに畏敬の「恐れ」または「怯え」は羞恥心と畏敬そのものと呼ばれる。ヘブライ書12章28節で私が述べたように。
第11節。誰が確かに。 ── 「確かに」（enim）という語はヘブライ語にはなく、因果的でも強調的でもない。「まことに」「しかし確かに」「なのに」と同じことを意味する。なぜなら神はここで、アダムを押さえ促して、自分の裸の原因と罪を認めさせるからである。
第12節。あなたが私の伴侶として与えてくださった女。 ── 「正しい者は最初に自分自身を告発する」。しかし私たちにとって、罪の後すでに情欲と高慢と自己愛に満ちたアダムは、罪の言い訳を求めることで先導する。次いで彼は罪の責任を自分を誘惑した妻へと、さらには神御自身へと、すなわちそのような妻を彼に与えた神へと転嫁する。
第14節：主なる神は蛇に仰せられた
蛇は神、アダム、エバの前に存在していた。なぜなら誘惑の後、悪魔は蛇を去り、蛇はあちこちを這い回っていたが、それでも神の命令によって、神によって隠れ場所から呼び出されたアダムが神の前に出て来た場所へと導かれたからである。とりわけ蛇の誘惑の場所がアダムの隠れ場所からさほど遠くなかったからである。アダムは誘惑を受けて倒れるやいなや、覆いと近くの隠れ場所を求めたからである。
これをしたあなたは、すべての生き物の中で呪われている。 ── 神は悪の最初で確かな立案者、欺く蛇へと向き直り、それに呪いをかける。
第一に注目せよ。ここで蛇という言葉によって文字通りには、聖エフレム、バルセファ、トスタトゥス、ペレリウスが主張するように真の蛇が理解される。そして悪魔も理解される。悪魔は蛇の動かし手、語り手、いわば魂であったからである。
それゆえ第二に、これらの罰はすべて何らかの意味で文字通りに蛇に適用される。なぜなら蛇は悪魔の道具であり、人類の破滅の器であったからである。しかし幾つかはより悪魔に当てはまる。古代の著述家はすべてこれらのことを悪魔について理解しているからである。
第三に、蛇は呪われている。なぜならすべての動物の中でも忌まわしく、恐ろしく、毒を持ち、有害であり、とりわけ罪の後自然な反感を持つ人間に対してそうであるからである。
第四に、エバの誘惑の前、蛇は直立して歩かなかった（聖バシリウスは楽園についての講話で、リポマヌスの教父集成のディデュモスはそう主張する）が、胸で這い、洞穴を通って這い回り、土を食べていた。これらはいずれも蛇にとって自然なことである。しかしそのとき蛇は忌まわしいものでも不名誉なものでもなく、獣たちの間でその固有の地位と尊厳を持っていた。しかしエバの誘惑と欺きの後、蛇は人間にとって忌み嫌われ、不名誉で忌まわしいものとなった。以前は自然だった這い回ること、光と人間を逃げること、洞穴に従うこと、土を食べることが、今や蛇に罰として確固たるものとされ、不名誉として定められた。なぜなら私は問う、罪のない蛇から、罪の故に悪魔からさえも奪われなかった自然の賜物がなぜ奪われるべきであろうか？このように死は人間にとって、また相反する元素から成る人体にとって、いわば自然なものであるが、人の罪の後、罪の罰となり始めた。同様に以前は自然であった虹が、洪水の後、ノアと人類と神との間に結ばれた契約のしるしとなり始めた（創世記9章46節）。
第五に、蛇へのこの罰は適切で正当であった。すなわち蛇は人との友情と親しみの中に忍び込もうとした。それゆえ憎しみと呪いを受けた。悪魔は女と会話を交えるために蛇を立ち上がらせていた。それゆえ地面を這い回ることを命じられた。木の実を食べるよう説得した。それゆえ土を食べるよう断罪された。女の口を見つめていた。それゆえ今はかかとを見つめ、それを狙う、とデルリオは言う。
第六に、象徴的にこれらのことは悪魔に当てはまる。なぜなら、ルペルトゥスが言うように（『三位一体について』第3巻第18章）、悪魔は胸で這い回る。天使であったときのようにもはや天上のことを考えず、地上のこと、実に常に地獄のことを考えるからである。地上のこと、すなわち地上的なことを思う人々は、アダムの罪以来彼の食料と養いである。なぜなら彼は彼らに腹、すなわち地上を這い回ること、つまり全面的に食欲と肉欲に身を捧げることを教えるからである。そのように聖グレゴリウスは言う（『道徳論』第21巻第2章）。また聖アウグスティヌスは言う（『マニ教徒反論創世記注解』第2巻第17章）。ベダ、ルペルトゥス、フーゴー、カエタヌスもこう言う。悪魔は「胸と腹で」歩く。なぜなら彼は二つの道によって人々を攻撃し誘惑するからである。第一に高慢を通じて。これは胸によって象徴される。第二に肉欲を通じて。これは腹によって示される。なぜなら、胸には怒情的能力があり、腹には欲情的能力があり、悪魔はこれらの欲求を動かし燃え立たせ、それによって人々を最も重大な罪へと駆り立てるからである。
第15節：彼女はお前の頭を踏み砕くであろう（原福音）
私はあなたと女との間に敵意を置く。 ── 神は罪の故に人間から獣への支配を奪ったので、蛇は人間にとって有害で致命的なものとなり始めた。逆に人間は蛇を殺す者となり始めた。罪以前には人間と蛇の間に反感も、恐れも、憎しみも、傷つけようとする意志もなかったからである。
アリストテレスは、人間の唾液が蛇を苦しめ、喉（これでエバを誘惑した）に触れれば蛇を殺すと記録している。
彼女はお前の頭を踏み砕くであろう。 ── ここには三通りの読み方がある。第一はヘブライ語写本の読み方で、「それ（すなわち子孫）がお前の頭を踏み砕くであろう」とある。聖レオはそのように読み、リポマヌスもそこから読む。第二は「彼（すなわち人間またはキリスト）がお前の頭を踏み砕くであろう」。七十人訳とカルデア語訳がそう読む。第三は「彼女がお前の頭を踏み砕くであろう」。ローマ聖書とほぼすべてのラテン語訳がそのように読む。聖アウグスティヌス、クリソストモス、アンブロシウス、グレゴリウス、ベダ、アルクィン、ベルナルドゥス、エウケリウス、ルペルトゥスその他もそうである。hiあるいはhuと読むいくつかのヘブライ語写本も小いかはたまた大いchirich母音記号とともにこれを支持する。さらにhuはしばしばhiの代わりに用いられる。とりわけ強調がある場合、ここで蛇の頭を踏み砕くことのように、女に男性的なことが帰せられる場合がそうである。例はこの第12節と第20節、創世記17章14節、創世記24章44節、創世記38章21節と25節にある。男性形の動詞iascuph（「踏み砕くであろう」を意味する）は妨げにならない。なぜなら、ヘブライ語では性の置換が頻繁であり、男性が女性の代わりに、その逆も用いられる。とりわけここにあるように、その下にある原因と神秘がある場合にそうである。これから私は今説明する。ゆえにhi iascuphはhi tascuphの代わりに用いられる。第2章23節でiickare issaがtickare issaの代わりに言われるように。それゆえヨセフスも（第1巻第3章）われわれの翻訳者（ウルガタ）が持つように読む。なぜなら彼は言うからである。「神は女がその頭に傷を与えるよう命じた」とルフィヌスは訳す。これから明らかなのは、ヨセフスはかつてhu、すなわち「彼女自身」と読んでいたが、異端の印刷業者がそこからgyne（女）という語を取り去ったということである。
第一に注目せよ。これら三つの読み方のいずれも退けられるべきではない。実に全ては真実である。なぜなら、神はここで女をその子孫とともに、蛇をその子孫とともに、いわば対立者として対置しているので、その結果として神は、女がその子孫とともに蛇の頭を踏み砕くであろうと言おうとしていることになるからである。それと反対に、蛇は女の子孫のかかとをも狙うように。それゆえモーセはここでヘブライ語において、hi iascuph「彼女は踏み砕くであろう」と言いながら、男性形の動詞を女性形の代名詞と混ぜ合わせたように見える。女と彼女の子孫の両者が、したがって女がその子孫を通じて、すなわちキリストを通じて、蛇の頭を踏み砕くであろうことを示すために。
第二に注目せよ。私が述べたように、これらのことは文字通り、蛇にも、蛇の動かし手かつ魂のような存在であった悪魔にも当てはまる。この反感、憎しみ、恐れ、戦争は罪の後に文字通り、蛇と人間との間に、男性も女性も、始まった。今日経験が示すように。実にルペルトゥスは（第3巻第20章）特別で注目すべき経験を挙げる。すなわち蛇の頭は剣や棒やハンマーでは全身が死ぬほどに踏み砕くことが非常に困難であるが、しかし女が裸足で蛇の牙を先手を打って頭を押さえると、頭とともに全身がただちに完全に死ぬという。
さらに、これら同じことはキリストと聖母マリアが悪魔と戦うことにも、文字通りさらに当てはまる。なぜなら「女」はエバであり、エバは悔悛したとき悪魔を踏み砕いた。あるいはむしろ女はエバの娘である祝福された聖母マリアである。彼女の子孫はイエスとキリスト者たちである。蛇は悪魔であり、その子孫は不信者とすべての不敬な者たちである。ゆえに聖母マリアは蛇を踏み砕いた。なぜなら彼女は常に恩寵に満ちており、悪魔の征服者として輝かしく、教会が歌うように、全世界においてすべての異端（これらが蛇の頭である）を踏み砕いたからである。しかしキリストは最も完全な仕方で悪魔とその頭と企みを踏み砕いた。ご自身の力によって十字架の上で悪魔から彼の王国全体とその戦利品を奪ったときに。そしてキリストから、悔悛したエバも清らかな聖母マリアも、そして私たちも皆、悪魔とその子孫（第一に悪魔の示唆、第二に悪魔の子孫すなわち不敬な人々。彼らの父と頭は悪魔である）を踏み砕く力を受けた。なぜなら、詩篇90篇でこう言われているからである。「あなたはコブラとバシリスクの上を歩み、ライオンと竜を踏みにじるであろう。」そしてルカ10章で。「見よ、わたしはあなたがたに蛇とさそりを踏みにじり、敵のあらゆる力に打ち勝つ権威を与えた。」そしてローマ書16章で。「神は速やかにあなたがたの足の下でサタンを踏み砕いてくださるであろう。」そのようにテオドレトゥス、ルペルトゥス、ベダ、聖アウグスティヌス（『神の国』第11巻第36章）、聖エピファニウス（『反抗聖母派論』第2巻）、および他の教父たちもそこかしこで言う。
適切にも聖クリソストモスは（『木の禁止についての講話』第1巻）アダムにキリストを、エバに聖母マリアを、蛇にガブリエルを対置する。「死はアダムによって、命はキリストによって。蛇はエバを誘惑し、マリアはガブリエルに同意した。しかしエバの誘惑は死をもたらし、マリアの同意は世に救い主を生んだ。エバによって失われたものはマリアによって回復され、アダムによって捕らわれたものはキリストによって贖われ、悪魔によって絶望されたものはガブリエルによって約束された。」
踏み砕くであろう。 ── ヘブライ語ではiascuphである。ラビ・アブラハムはこれを「打つであろう」と訳し、ラビ・ソロモンは「砕くであろう」と訳し、七十人訳はtereset、すなわち「踏み砕くであろう」と訳す。しかしフィロンは（『寓意解釈』第2巻）一部の者たちとともにepitereset、すなわち「見張るであろう」と読む。それゆえカルデア語訳もこう訳す。「彼は、あなたが彼に最初にしたことを、あなたに対して見張るであろう。そしてあなたは最後に彼を見張るであろう。」固有の意味として、ヘブライ語のscuphは突然に、いわば待ち伏せと隠れ場所から誰かを打ち、押しつぶし、踏みにじり、踏み砕くことを意味するように見える。ヨブ9章17節と詩篇139篇11節から明らかなように。それゆえわれわれの翻訳者もすぐ後にこれを「あなたは待ち伏せするであろう」と訳す。
ここで見よ、オフィテスと呼ばれる異端者たちと偶像崇拝者たちがいかに狂乱していたかを。ophisすなわち蛇から取られた「蛇崇拝者」の意味であり、禁断の木の実を示唆することによってアダムとその子孫にとって善悪の知識の始まりとなったとして蛇を崇拝した。それゆえ彼らはそれにパンを捧げた。聖エピファニウスは彼らの奉献の儀式を記述している（異端第37番）。
そしてあなたはそのかかとを狙うであろう。 ── ヘブライ語では先に述べた同じ動詞iascuphであり、七十人訳は少し前にtereset、すなわち「踏み砕くであろう」と訳した。しかしここでは彼らはtereseis、すなわち「あなたは見張るであろう」（すなわち待ち伏せして）と訳す。なぜならヨセフス、フィロン、聖ヒエロニムス、聖アンブロシウス、聖イレナエウス、聖アウグスティヌスおよび他の者たちは七十人訳からここをそのように読むからである。なぜなら蛇は固有の意味で、草原や森に潜み、開けた力によってではなく策略によって仕返しをし、後ろから無防備な者を噛み、かかとを打ち、そこから全身に這い回る毒によって殺すからである。そのようにルペルトゥスは言う。
象徴的にフィロンは言う。かかとは魂のうちで地の本性に付着している部分であり、身体的感覚と地上的快楽へと傾きやすく引き込まれやすい部分である。悪魔はこの部分を、そしてこれを通じて精神と意志を狙う。それゆえキリストは最後の晩餐において弟子たちの足を洗った。これが、物事の最初から蛇の噛みつきへの入口が開いていたかかとの呪いが今洗い清められたしるしとなるように。
同様に悪魔はかかとを狙う。すなわち彼はいわば後ろから待ち伏せして打とうとする（なぜならここで意味されているのは、ヘブライ語の仕方で、完結した打撃の行為ではなく、始められたもの、あるいは単なる企てだからである）。キリスト、聖母マリア、そしてキリスト者たちを。しかし彼らがキリストの子孫すなわち神の子供として留まる限り、悪魔は彼らに勝てない。付け加えよ、悪魔は実際にこの子孫の中のある者たち、すなわち教会においていわばかかとのようなもの、つまり最も低く、取るに足らず、地上的なものに固執している信者たちを打ち砕くということを。
また、キリストの「頭」は神性であり、「かかと」は人性である。悪魔がこの人性を攻撃し殺した間に、悪魔自身が殺された。なぜならそのとき、キリストは悪魔の頭、すなわち悪魔の高慢を投げ倒し、その力のすべてを打ち倒したからである。
寓意的に、女と蛇との間のこの敵意は、教会と悪魔との憎しみと絶え間ない戦争を意味する。聖ヨハネが教えるように（黙示録12章13節）、そして教父たちもそこかしこで。実にゴルドン神父（『論争』第1巻第17章）のような一部の者たちは、「女」によって文字通り教会を、「蛇」によって悪魔を理解する。しかし女はむしろ文字通りには女を、神秘的には教会を意味する。それゆえ使徒は（エフェソ書5章32節）これをサクラメント、あるいはギリシア語で言うならキリストと教会の神秘と呼ぶ。
道徳的解釈として、聖グレゴリウスは『道徳論』第一巻第38章でこう述べる。「我々が蛇の頭を砕くのは、誘惑の始まりを心から根絶するときである。そのとき蛇は我々のかかとをねらう。なぜなら蛇は善い行いの終わりをより狡猾かつ強力に攻撃するからである。」また聖アウグスティヌスは詩篇第48篇および第103篇の注解でこう述べる。「悪魔があなたのかかとをねらうなら、あなたは悪魔の頭をねらえ。その頭は悪い示唆の始まりである。悪魔が悪を示唆し始めるとき、喜びが生じて同意が続く前に、それを退けよ。そうすれば悪魔の頭を避けることができ、悪魔はあなたのかかとをつかまえることができない」、すなわち：
「始まりに抵抗せよ。悪が長い遅延によって強くなってからでは、治療の手立ては遅すぎる。」
また聖ベルナルドゥスは「修道生活の手引き」第29章でこう述べている。「蛇の頭は、罪が生まれるその場所で罪が正されるときに砕かれる。」アルクインあるいはアルビヌスはこれに付け加える。悪魔が我々のかかとをねらうのは、我々の生涯の終わりをより激しく攻撃するからだ、と彼は言う。この理由のために聖人たちは自分の終わりを恐れ、そのときより熱心に神に仕えた。こうして聖ヒラリオンは死に際して恐れを感じ、自分に向かって言った。「汝はほぼ七十年もの間、主に仕えてきた。それなのになぜ死を恐れるのか？」修道院長パンボは臨終の際にこう言った。「わたしは今、神のもとへ去る。しかし、真に正しく神を礼拝することをやっと始めたばかりの者として去るのだ。」アルセニウスはこう言った。「主よ、少なくとも今こそわたしが敬虔に生き始めることができますように。」聖フランシスコは死の間際にこう言った。「兄弟たちよ、今まで我々はほとんど進歩していない。今こそ神に仕え始めよう。謙遜と修練の初心に立ち返ろう。」彼はこう言って実行したと、聖ボナヴェントゥラがその伝記で証言している。同様にアントニウスはこう言った。「今日、あなたがたは修道生活を始めたと考えよ。」バルラームはヨアサフに向かって言った。「毎日、今日あなたが神に仕え始めた、今日あなたは終わると考えよ。」アガトはこれまで聖なる生活を送っていたが、それでも「わたしは死を恐れる。なぜなら神の裁きは人間の裁きと異なるからだ」と言い続けた。
第16節：わたしはあなたの苦しみを増す
わたしは増す。――ヘブライ語では「ハルバー・アルベー（harba arbe）」、すなわち「増やしに増やす」であり、これは最も多く、かつ最も確実に増やすということを意味する。この反復は、多さと確実さの両方を表しているからである。
ここで女に対し、その三重の罪ゆえに三重の罰が課せられる。第一に、女は蛇の言葉「あなたがたは神のようになる」を信じたゆえに、「わたしはあなたの苦しみと懐妊を増す」との言葉を聞く。第二に、禁じられた実を貪欲に食べたゆえに、「あなたは苦しんで子を産む」との言葉を聞く。第三に、夫を誘惑したゆえに、「あなたは夫の支配下に置かれる」との言葉を聞く。これはルペルトゥスの解釈による。
「苦しみと懐妊。」――これはすなわち、懐妊の苦しみを意味する。これはヘブライ人に頻繁に見られる二詞一義法（ヘンダイアディス）であり、詩人（ウェルギリウス）が用いた「黄金と轡を噛んだ」すなわち「黄金の轡を噛んだ」という表現と同様である。
これらの苦しみは、懐妊前には不浄と月経の流れであり、懐妊の際には処女喪失、恥辱、苦痛であり、懐妊後には不浄、悪臭、月経の停滞、制御し難い欲求、九ヶ月間の胎児の重さ、悪心、痙攣、そして無数の危険であり、これらについてはアリストテレスの『動物誌』第七巻第四章を参照せよ。
あなたは苦しんで子を産む。――この苦痛にはしばしば生命の危険が伴い、それは母の命にとっても子の命にとっても同様であり、また霊魂においても肉体においても同様である。そしてこの苦痛は非常に激しく、これを経験したある女性は「十度も武器を持って命をかけて戦う方が、一度産むよりましだ」と言ったほどである。女性におけるこの苦痛は、つながった部分をより困難に引き離さなければならないため、いかなる動物の苦痛よりも大きい。これはアリストテレスが前の第九章で教えているとおりである。無垢の状態にあったならば、女性はこの苦痛を神の恵みと摂理によって免れていたであろう。見よ、いかに小さな罪の快楽が――一滴の蜜とでも言うべきものが――エバとそのすべての子孫に、いかに多くの苦さと苦痛をもたらしたかを！
あなたは夫の支配下に置かれる。――以前のように自発的に、喜んで、驚くべき甘さと調和をもってではなく、しばしば不本意に、最大の煩わしさと抵抗をもってそうなるのである。なぜなら夫はここで妻を制し罰する権力を受けたからである。
これはモリナの解釈による。ヘブライ語では「あなたの夫へのテシュカテック（teshukathek）」、すなわち欲望、傾き、依存を意味する。あるいは七十人訳聖書とカルデア語訳が訳すように「あなたの向かう先は」ということであり、つまり「あなたが何を望もうとも、それを得て成し遂げるために必然的に夫に頼らなければならない」という意味である。それゆえ、もし賢明であるなら、あなたの目は常に夫の顔、目、うなずき、傾きを観察し、夫を喜ばせ、その望みに従い、夫をあなたに引き付けるようにせよ。もし賢明であるなら、夫を喜ばせるとわかっていること以外は望むな。もし平和と静けさを愛するなら、夫と同じ考えを持ち同意せよ。とげのある棒を蹴ってはならない。ルペルトゥスは付け加える。「あなたは夫の支配下に置かれる。」これほど真実であって、ローマの法律によれば、異教徒の間でさえ、妻は夫の権限なしに遺言を作ることを許されなかった。そして妻は夫の手の下にあったゆえに、法的地位を減じられたと言われていた。
「そして夫はあなたを支配する。」――夫のこの支配が公正で穏やかなものであれば、それは自然の法則に属する。しかし高圧的で暴君的なものであれば、それは自然に反する。しかし両者とも女には重く、罪の罰である。それゆえ、女が夫を支配しようとするなら、それは自然に反し、異常に等しい。
第17節：お前のゆえに地は呪われる
17. 「あなたが聞き従ったので」――すなわち、あなたが私よりも妻に従ったので。「お前の労苦のゆえに地は呪われる。」――アダ、プロコピウス、アブレンシス、ペレリウスとともに注目せよ。ここで地は神によって絶対的にではなく、「あなたの労苦のゆえに」呪われている。すなわち、あなたアダムが汗水流して耕すとき、地は少ない実りしか与えず、しばしば茨やあざみをもたらすのであって、以下に続くとおりである。
第二に、罪の前でも地は自然のままで茨やあざみを生じさせていたかもしれない（ベーダ、ルペルトゥス、その他の人々はこれを否定するが、わたしは第一章第十二節においてこれがより真実であることを示した）。しかしそのことそれ自体が今や罪を犯した人間の罰となった。なぜなら、もしアダムが罪を犯さなかったなら、彼は楽園の実りから何の労苦もなく生きていたであろう（楽園というその喜びの場所では、すべてが人間を助け、慰め、人間を傷つけるものは何もなく、したがってそこには茨もなかった）。しかし今、自分のための食物を得ようと働く中で、彼はしばしば茨やあざみを刈り取り、それによって養われるのではなく傷つけられるのである。
第三に付け加えるなら、アダムのこの罪によって地の原初の善さと豊かさが妨げられ減少したようであり、そのため今は罪の前より頻繁に、そしてより多くの場所で茨やあざみを生じさせている。これはカインが罪を犯したとき、創世記第四章第十二節に起きたことである。同様にイスラエルの民に対しても、神は罪のゆえにしばしば預言者たちを通じて青銅の空と鉄の地を脅しとして告げた。今日もまた神はしばしば罪のゆえに都市や王国を不毛によって罰する。このためカルデア語訳とアクィラは「あなたのゆえに地は呪われる」と訳し、テオドティオンは「あなたの背きによって地は呪われる」と訳している。なぜなら語根「アバル（abar）」は「背く」を意味するからである。
ここで第四に注目せよ。ヘブライ語本文には今「バアブレカ（ba'avureka）」、すなわち「あなたのゆえに」とあり、これがカルデア語訳とアクィラの訳し方である。しかしウルガタ訳は七十人訳聖書とともに（これによってこの読みが古くより真正なものであることが明らかである）「バアボデカ（ba'avodeka）」、すなわち「あなたの労苦のゆえに」と読む。なぜなら「レシュ（resh）」と「ダレット（daleth）」の文字は非常によく似ており、一方から他方への転写の誤りが起きやすいからである。
道徳的解釈として、聖バシリウスは楽園についての説教でこう述べる。「ここではバラが茨と結びついており、人間に向かって明らかな声でこう宣言し語りかけているようだ。『人よ、あなたがたにとって喜ばしいものは悲しみと混じり合っている。まことに人間の事柄においては、何も純粋なものはなく、喜びと陽気さにはすぐさま悲しみが張り付き、婚姻には未亡人の状態が、子どもの養育には心配と不安が、豊かさには流産が、人生の輝きには不名誉が、繁栄する成功には損失が、楽しみには飽き足りなさが、健康には病気が伴う。バラは確かに美しいが、わたしに悲しみをもたらす。この花を見るたびに、わたしは自分の罪を思い起こす。その罪のゆえに地は茨とあざみを生じるよう宣告されたのだ』。」
「あなたは苦労してそれを食べる。」――ヘブライ語の「イツァボン（itsabon）」は、農業の労苦のように、大きな困難、苦難、苦痛と混じり合った労働を意味し、それは多様で複合的かつ継続的であり、どれほど努力しても人はやっと自分と家族のための糧をかろうじて得られるにすぎない。
イシドルス・クラリウスは、各自の罰がここで神によって適切に課せられていることに注目している。すなわち、蛇は傲慢にも自らを高めていたゆえに、地を這うように命じられる。女は実の喜びを味わったゆえに、苦しんで子を産むよう命じられる。アダムは弱々しく妻に従ったゆえに、労苦のうちに自分の食物を調達するよう命じられる。これこそ「アダムの子らの上に重くのしかかるくびき、母の胎を出る日から、万物の母のもとへ葬られる日まで」（シラ書第40章第1節）である。このくびきの下で我々は皆うめいている。
「それを食べる。」――ヘブライ語では「それを食べる」、つまりその若芽と実を食べることを意味する。
18. 「あなたは野の草を食べる」――つまり、楽園の美味や果実ではなく、鶉も野うさぎも、焼いたり煮たりした肉でもなく、ただ慎みのためとも贖罪のためとも、地の素朴で粗末な草を食べるということである。ヘブライ人は地や野の草と呼んで、家畜も人間も同様に食べる粗末で平凡な草を指す。なぜなら罪によって人間は馬や騾馬のようになったからである。したがって同じ食物を食べなければならない。
道徳的解釈については、カッシアヌスの『修道院協議』第二十三巻第十一章を参照せよ。
第19節：あなたは塵であり、塵に帰るのである
19. 「あなたは塵であり、塵に帰るのである。」――七十人訳聖書は「あなたは土であり、土に帰る」とする。罪の後、人間は言わば不治の消耗病、つまり相反する性質の闘いと腐敗のうちに苦しみ、それが徐々に人を衰えさせ殺すのである。ヘブライ語の「アファル（aphar）」は厳密には塵を意味するが、前に述べたように、アダムが造られたこの塵は水と混じり合っていたため、地の泥と粘土であった。だからこそ人の死体は死後に粘土に溶け崩れる。なぜ汝は土であり灰でありながら高ぶるのか？ここから明らかなのは、人間にとって死は自然の条件ではなく、罪の刑罰であるということである。したがって聖アウグスティヌスは「語録」第260番で鋭くこう述べる。「人間は不死の者として造られていた。神のようになろうとした。人間としての本性を失ったのではなく、不死の者としての本性を失った。不従順の傲慢から、本性への罰が生じた。」同じことはローマ書第五章第十二節と知恵の書第二章第二十三節からも明らかである。聖クリソストモスは、この死の宣告が前の宣告「あなたは苦労してそれを食べる」を和らげると考える。この罰が我々にとっていかに有益であるかを、ルペルトゥスは『創世記注解』第三巻第二十四章および第二十五章で学問的に示している。そこで彼は特に次のように述べている。第一に、「人が自分の魂の死という悪を知らず、最後の審判の夜明けまで享楽の中で安眠しないために、神は肉体の死によって彼を打ちのめし、少なくともその差し迫りの恐れによって目覚めさせる。これゆえ第二に、神は死の日と時を不明のままにしておくことを望んだ。これは人を常に不安にさせ、常に宙吊りにさせることで、傲慢になることを許さない。」第三に、プロティノスに倣ってルペルトゥスは、神が人間を死すべき者として造ったのは慈悲によるものであり、この人生の永続する苦しみに苦しめられないためだと教える。第四に、神は人間が労苦のうちに生きることを望んだ。
「死すべき心を苦労によって研ぎ澄まし、その王国が重い眠りの中で鈍ることを許さない。」
これはルペルトゥスの言葉である。
道徳的に、では人間とは何か？異教徒たちの言葉を聞け。第一に、アリストテレスによれば、人間は運命の遊び物、不安定の似姿、腐敗の鏡、時の戦利品である。第二に、人間は死の奴隷、行き過ぎる旅人である。第三に、プラウトゥスによれば、人間は神が弄ぶ球である。第四に、セネカによれば、人間は弱くもろい肉体であり、裸で、武器を持たず、他者の助けを必要とし、運命のあらゆる侮辱にさらされている。第五に、トリスメギストゥスによれば、人間は腐敗の絆、生きた死、感覚を持つ屍、回転する墓、不透明な覆いである。第六に、ソフォクレスによれば、人間は幻影と薄い影である。第七に、ピンダロスによれば、人間は影の夢である。第八に、人間は惨めな世界における亡命者と寄留者である。今や世界とは苦しみの箱、虚栄の学校、詐欺師の市場以外の何であろうか、とある哲人は語った。
人間とは何か？信仰ある者、賢者、預言者たちの言葉を聞け。第一に、聖ベルナルドゥスによれば、人間は腐った種、糞の袋、虫の餌である。第二に、ゼノン皇帝は自分の民の殺戮の知らせを聞いて逃亡しながら、人間は神の嘲りであると言った。第三に、イザヤ書第四十章第六節、第十五節、第十七節、第二十二節にあるように、人間は桶の一滴、一匹のいなご、天秤の一瞬、暁の露の一滴、草、花、虚無と空虚である。第四に、詩篇第三十八篇第六節で詩篇作者が言うように、人間はまったくの虚栄である。第五に、知恵の書第五章第九節によれば、人間は先走る使者、通り過ぎる船、飛び去る鳥、放たれた矢、煙、綿毛、薄い泡沫、一日限りの客である。第六に、アブラハムが創世記第十八章第二十七節で言うように、人間は塵と灰である。第七に、「女から生まれた人間は、命短く、苦悩に満ちている。花のように咲き出でては摘み取られ、影のように消えてとどまることがない」（ヨブ記第十四章第一節）。それゆえ学べ、おお人よ、あなた自身をも世界をも軽蔑することを。聖アウグスティヌスの「語録」最後の語録を聞け。「あなたは富に花咲き、祖先の貴さを誇り、故郷と体の美しさを喜び、人々があなたに示す栄誉を誇っている。しかし自分自身を見よ、あなたは死すべき者であり、塵であり、塵に帰るのだと。あなたの前に同じような輝きを放った者たちを見渡せ。市民の権力が求めた者たちはどこにいるか？征服されることなき皇帝たちはどこにいるか？集会と宴を企てた者たちはどこにいるか？馬に輝かしく乗った者たちはどこにいるか？軍隊の将帥たちはどこにいるか？暴君的な総督たちはどこにいるか？今はすべて塵、今はすべて灰、今は数行の詩句にその記憶があるだけだ。墓を見て、誰が奴隷で誰が主人か、誰が貧しく誰が富んでいるかを見よ。もしできるなら、囚人と王を、強者と弱者を、美しい者と醜い者を見分けよ。それゆえ自分の本性を心に留め、決して高ぶるな。自分自身を顧みるなら、その本性を心に留めることができるであろう。」
こうして、復活祭の折り、聖マリア・エジプシャカと約束した場所に戻ったゾシマスは、彼女が横たわって死んでいるのを見つけ、近くの地面にこう書かれているのを見た。「アッバ・ゾシマスよ、哀れなマリアの遺体を葬れ。土を土に、塵を塵に返せ。」そして彼が鍬を持っていなかったので、ライオンが現れ、その爪で地を掘って墓穴を作り、ゾシマスはその中に聖人の遺体を葬った。
第20節：アダムはその妻をエバと名づけた
「彼は名づけた」――楽園から追い出された後のことである。なぜなら罪と神の宣告の直後に彼は楽園から追い出されたからである。したがってこれは前置き（予期）である。
エバ。――ヘブライ語では「チャッワー（chavva）」、すなわち「生きている者」あるいはむしろ「命を与える者」であり、語根「チャヤー（chaia）」すなわち「生きた」から来ており、「すべての生きる者の母となるはずだったから」である。このため七十人訳聖書はエバを「ゾーエー（zoe）」、すなわち「命」と訳す。ヘブライ語の「チャヤー（chaia）」または「チャヴァ（chava）」すなわち「生きた」から、命令形「チャヴェー（chave）」または「ハヴェー（have）」、すなわち「生きよ」が来ており、これは挨拶と祝福の言葉であり、ギリシア語の「カイレ（chaire）」「ヒュギアイネ（hygiaine）」に相当する。ラテン人は「ハヴェー（have）」の代わりに「アヴェー（ave）」と言い、カルタゴ人は「ハヴォー（havo）」と言う。このためプラウトゥスの「ポエヌルス」にある一節がある。「ハヴォー（すなわちアヴェー、こんにちは）、あなたがたはどこの人か？どこの町から来たのか？」これは我々のセラリウスがヨシュア記第二章第二十五問で説明している。
注目せよ。ラビたちが「チャッワー（chavva）」に誤った母音点を付したことを。なぜなら「ケヴァー（Cheva）」または「ヘヴァー（Heva）」と点を付して読むべきだからである。七十人訳聖書、ウルガタ訳、その他もそのように読んでいる。こうしてラビたちはキュロスをコレスと、ダリウスをダリアヴェスと無知にも読んでいる。
この「エバ」という名前によって、アダムは神によって死を宣告された自分と妻を慰める。エバを通じて生きた子孫を産むことになり、死ぬべき運命にある自分たちも、言わば親として子の中に永久に生き続けるからである。
それゆえエバは福者マリアの予型であった。マリアは生きる者の母であり、地上の一時的な命においてではなく、天での霊的かつ永遠の命においてそうである。これは聖エピファニウスの「異端」第七十八番による。それゆえマリアはエバよりも優れた母である。エバは死ぬ者にとっても生きる者にとっても全員の母であり、そう呼ばれることができる。このためリラとアブレンシスは言う。エバは万人の母を意味するが、単純にではなく、この死すべき人生において惨めに苦しみながら生きている者たちの母を意味する、と。このためある人々は敬虔にも、エバという名前はエバから生まれた幼な子の泣き声を連想させるように適切に名づけられたと考えている。新生の男の子はその泣き声で「ア」と叫ぶが、女の子は「エ」と言う。つまり、エバから生まれる者は皆「エ」または「ア」と言うよ、ということだ。また「エヴァ（Eva）」はラテン語で後ろから読んで末尾を略すと「ヴェー（ve）」（「災いよ」）となり、後ろから読むだけで「アヴェー（ave）」（「こんにちは」）となる。これは大天使ガブリエルが福者聖母に挨拶としてもたらした言葉である。
第21節：神はアダムとその妻に皮の衣を作られた
ここで悪魔と神の対照的な性質に注目せよ。悪魔はちっぽけな快楽で人を躓かせ、その後すぐに人が惨めさと混乱の深みに倒れているままに見捨て、見る者すべてに哀れな見世物となるようにする。しかし神は、哀れな敵にさえ助けに来られ、衣を着せ、覆われる。オリゲネスはここで実際の皮の衣ではなく、罪の後にアダムとエバが着けた肉的かつ死すべき体を理解しており、神がアダムの皮革職人や靴職人であったと主張するのは馬鹿げていると言う。しかしこれは誤りである。これらの言葉は聖アウグスティヌスが『創世記逐語的注解』第十一巻第三十九章で教えるように、語られているとおりに歴史的かつ文字通りに受け取るべきである。またオリゲネス自身もレビ記第六の説教でこう言う。「罪人には（すなわち皮の衣を着ることが）ふさわしかった。それは、最初の罪によって受けた死すべき本性と、肉体の腐敗から来た弱さのしるしとなるからである。」テオドロス・ヘラクレア司教とゲンナディウスは、ここで「皮」と呼ばれるのは木の皮であり、アダムの衣はそこから作られたと考える。しかしテオドレトゥスが「問答」第三十九番でこれを正当に論駁している。神はこれらの皮をプロコピウスが主張するように無から創造したのではなく、天使の奉仕によって屠殺された動物から剥ぎ取らせたか（神は各種の動物を一対だけではなく、テオドレトゥスが主張するように、最初から複数対を創造したのである）、あるいは何か他のものから即座に変容させて作ったのである。
さらに、ここでの皮は自然の毛皮、すなわち綿毛と毛のついたものと理解せよ。これはヘブライ語の「オル（or）」とラテン語の「ペリカス（pelliceas）」が示すとおりである。第一に、これらの衣服は裏返すだけで冬も夏もアダムとエバに役立つためである。第二に、これらは装飾のためではなく、必要のために与えられた。すなわち裸を覆い、天候の害を防ぐためである。第三に、これらの衣服は慎みのしるしだけでなく、質素、純潔、悔い改めのしるしでもあった。紫の布でも布地でもなく、皮で、まるで粗毛衣のように、神は罪の後に人間を着せた。それは我々の衣服も同様に簡素であるべきことを教えるためであった。このため聖バシリウスが語る聖なる四十人の兵士と殉教者たちは、長官によって裸にされ、凍った池に投げ込まれて寒さによって殺されそうになりながら、この言葉をもって互いを励ました。「我々は衣を脱ぐのではなく、欲望の欺瞞によって腐敗した古い人間を脱ぐ。主よ、感謝する。この衣とともに、罪をも脱ぐことができるから。なぜなら我々は蛇のゆえにそれを着、キリストのゆえにそれを脱ぐのだから。」こうして寒さでほぼ殺されかかった彼らは炎に引き渡され、天から天使たちが彼らの勝利の冠を示した。第四に、死んだ動物の皮から作られたこれらの衣服はアダムに、自分が死の咎人であることを思い起こさせた。これは聖アウグスティヌスの『マニ教徒への創世記反論』第二巻第二十一章、アルクイン、その他の見解による。
寓意的解釈として、衣を着たアダムはキリストの予型であった。キリストは純粋で聖なる方であったが、それにもかかわらず皮、すなわち我々の罪を身にまとうことを望まれた。人間の形で見出され、罪ある肉の似姿となられたからである。それゆえ、おお人よ、なぜあなたは絹の衣を誇るのか？衣は罪のしるしと烙印であり、ちょうど鉄や青銅の足かせと鎖が泥棒や犯罪者のしるしであり縛めであるように。そのようなものが初期のローマ元老院議員たちの衣服であり、プロペルティウスはそれについてこう書いている：
「今は紫縁の元老院で高く輝く元老院議場は、かつて田舎心を持つ皮衣の父たちを擁していた。」
第22節：見よ、アダムは我々の一人のようになった
「これは」と聖アウグスティヌスは『マニ教徒への創世記反論』第二巻第二十二章で言う。「二通りに理解できる。一つには『我々の一人のように』、まるで彼自身が神であるかのように。これは嘲りに属し、『元老院議員の一人』つまり元老院議員であると言うようなものである。あるいは確かに、彼は（自ら望んでいたように）創造主の恵みによって、本性によってではないが神であったはずだが、もし神の力の下に留まることを望んでいたなら。こうして『我々の仲間から』と言われるのは、もはやその一人でない執政官や属州総督の仲間からと言うようなものである。」そして聖アウグスティヌスは付け加える。「しかし何のために彼は我々の一人のようになったのか？善悪を識別する知識のために。この人間は、神が知恵によって知ることを、経験によって悪を感じながら学ぶことになった。そして神の全能の力、彼が幸いにして同意していたときには耐えることを拒んだ力は、その罰によって不可避であることを学ぶことになった。」前の意味の方がより本来的である。なぜなら「なった」という語がそれを要求するからである。したがってこれは皮肉と嘲りであり、こう言っているようなものだ。アダムは実を食べることで我々のようになろうとした。見よ、いかに異なる者になったかを。彼は善悪を知ろうとした。見よ、いかなる無知の深淵に落ちたかを。これはゲンナディウス、テオドレトゥス、ルペルトゥスの解釈であり、ルペルトゥスはこう言う。「アダムは我々の一人のようになった。我々はもはや三位一体ではなく四位一体であるかのように。しかし彼は神とともに神となろうとしたのではなく、神に反して神となろうとしたのだが。」これらは神の父のお言葉であり、オレアステルとアブレンシスが主張するような天使たちへの言葉ではなく、御子と聖霊への言葉である。これは明らかであり、アブレンシス自身も第十三章第四百八十六問においてそのように解釈している。
「今こそ」――補完すれば、注意しなければならない、あるいは楽園から追い出されなければならない。これは中断法（アポシオーペシス）である。
「永遠に生きる」――しかしむしろ死ぬべし。第二章第十七節で彼に下された宣告に従って。この死は人間への罰であり、また罰の短縮でもある。なぜなら神の習慣は、と聖クリソストモスはここで言う、恵みを与えるのと同様に罰するにあたっても、神の摂理を宣言することである。ルペルトゥスはこう語る。「人間は惨めであるから、また一時的な者でもあるがよい。こうして彼は神にも悪魔にも似ていないことになる。神は永遠であり幸いであり、その幸いは永遠の幸い、幸いな永遠である。この二つのうち、悪魔は一方、すなわち幸いを失った。しかし永遠を失ってはおらず、悪魔のものは永遠の不幸、不幸な永遠である。神は言われた、人を憐れもう。幸いを失ったのであれば、惨めな者から永遠をも奪い去ろう。こうして彼はいかなる点においても我々の一人のようでなくなる。我々のものは永遠の幸い、幸いな永遠である。彼のものは一時的な惨め、あるいは惨めな一時性であるがよい。そして、幸いが回復されるとき、永遠がより相応しいかたちで彼に与えられるであろう。」
第23節：神は彼を楽園から送り出された
ヘブライ語では「ピエル形のイェシャッレヘフ（yeshallachehu）」、すなわち「神は彼を追い払い、追放した」という意味である。七十人訳聖書は付け加えて「神は彼を楽園の向かいに、または前に置かれた」（これが「アペナンティ（apenanti）」の意味である）とする。すなわちその眺めによって彼が失った善を絶えず嘆き、より激しく悔い改めるためである。
注目せよ。神はアダムを天使を通じて送り出した。天使はラファエルがトビアスを手で導いたように彼を導き出したか、あるいはハバククがダニエルに食事を運ぶためにユダヤからバビロンに連れ去られたように、アダムを運び去ったのである。これは聖アウグスティヌスとアブレンシスの見解であり、アブレンシスは天使がアダムを楽園からヘブロンへ運んだとも付け加えている。そこはアダムが創られ、生活し、後に埋葬された場所である。
これがいつのことか問う者もいる。アブレンシスは、アダムが罪を犯し楽園から追い出されたのは創造から二日目、すなわち安息日だったと考える。ペレリウスは八日目とし、その間の数日間に楽園での祝福された状態を経験させるためだとする。ある者たちは四十日目と言う。このためキリストはアダムのこの貪欲の罪のために同じ数、すなわち四十日間断食された。また別の者たちは三十四年目と言う。キリストが三十四年間生きてこの罪を贖われたのと同様に。
しかし一般的に教父たちは――聖イレナエウス、聖キュリロス、聖エピファニウス、サルゲンシス、聖エフレム、フィロクセノス、バルケファ、そしてペレリウスが引用するディオドロス――伝えている。アダムは創造されたまさにその日に罪を犯し、楽園から追い出された。すなわち第六日、金曜日にである。まさにキリストがエルサレムの外で十字架上で死に、強盗と我々すべてを楽園に回復された同じ時間にである。この意見は聖書の叙述の順序によって支持される。第八節から明らかなように、これらのことは午後、熱さが和らいで穏やかそよ風が吹いていた後に起きたからである。悪魔の妬みもこれを支持する。その妬みはアダムが長く立っていることを許さなかった。またアダムが造られた本性の完全さもこれを支持する。それによって彼は天使のように、即座に自分を決め、どちらかの側を選んだ。最後に、もし彼が楽園に長くいたなら、確かに命の木から食べていたであろう。キリストがアダムの埋葬された同じ場所、すなわちカルバリ山で十字架につけられることを選ばれたように、キリスト御自身はその日に我々の罪と流浪を記し、その日の損失を支払い弁済するためであった。
聖エフレム（バルケファが「楽園について」第一巻末尾で引用）、フィロクセノス、サルゲンシスのヤコブは付け加えている。アダムは朝の第九時（午前九時）に創られ、午後の第三時（午後三時）に楽園から追い出された。したがって彼は楽園にわずか六時間だけ留まったのである。
第24節：ケルビムと燃える剣
「神は喜びの楽園の前にケルビムと、あらゆる方向に向く燃える剣とを置かれた。」――ケルビムとは何か、またこの剣とは何かを問う者もいる。
第一に、テルトゥリアヌスは「弁明書」で、また聖トマスは『神学大全』第二部第二部門第百六十五問最終条で、これは灼熱帯であり、その暑さのため通過不可能であり、神はこれをこれらの我々の地域と楽園の間に置かれたと考える。
第二に、リラとトスタトゥスは、これはあらゆる方向から楽園を取り囲む火であると主張する。この章の末尾で引用される多くの教父たちも同意見である。
第三に、テオドレトゥスとプロコピウスは、これらは「モルモリュキア（mormolykia）」、つまり庭に鳥よけとして置かれるかかしのような、恐ろしい形をした幻影であると考える。
しかしわたしは言う。これらすべては語られているとおりに正しく理解すべきであり、すなわちケルビムの位階から来た天使たちが楽園の前に置かれ、アダムと人間たちだけでなく悪魔たちにも楽園への入りを阻むためであると。悪魔たち自身が楽園に入り、命の木の実をもぎ取って人間に差し出し、不死を約束することで、この手段によって悪魔を愛し崇拝するよう誘惑しないためである。これは聖クリソストモス、聖アウグスティヌス、ルペルトゥス、その他の見解による。
第一に注目せよ。楽園の守護は玉座の天使、力の天使、あるいは権能の天使ではなくケルビムに委ねられた。なぜならケルビムは最も機敏で最も鋭敏だからである。それゆえケルビムは知識から命名されており、したがってアダムが羨望した神の全知の最も適切な報復者である。これによって、より高位の天使たちも地上に遣わされることが明らかとなる。これはわたしがヘブライ書第一章最後の節で示したとおりである。
第二に注目せよ。これらのケルビムは人間の姿をまとっているように見える。なぜなら彼らは燃える剣を持ち、あらゆる方向に向けて振り、楽園に入ろうとする者たちを打つからである。
第三に注目せよ。「燃える剣」についてヘブライ語は「ラハット・ハヘレブ（lahat hacherev）」、すなわち「剣の炎」とある。したがってこの剣が剣の形と姿をした炎であったのか、あるいは実際に剣であって火によって赤く燃え、稲妻のように閃き、言わば炎を吐き出していたのかは不明である。
第四に注目せよ。この剣はケルビムとともに取り去られ消えた。楽園が終わったとき、すなわち洪水のときにである。
寓意的解釈として、聖アンブロシウスが詩篇第百十八篇「僕に報いてくださるなら、わたしは生きる」の注解で、またルペルトゥスが第三巻第三十二章で述べるように、この燃える剣は煉獄の火であり、神はこの人生ではまだ完全に浄化されていない死者のために天上の楽園の前に置かれた。そこからケルビム、すなわち天使たちは完全に浄化された魂を楽園、すなわち天へと導く。また聖アンブロシウス、オリゲネス、ラクタンティウス、聖バシリウス、ルペルトゥスはこの箇所から、天の前に火が置かれ、聖ペトロと聖パウロの魂でさえもすべての魂が死後にそれを通らなければならず、それによって試され、不純であれば浄化されると考えている。これについてはわたしがコリント人への第一の手紙第三章第十五節で述べた。
道徳的に注目せよ。アダムと（エバとともに）その子孫に六つの罰が課せられた。それらは彼の六つの罪に適切に対応している。第一の罪は不従順であった。これのゆえに彼は肉と感覚の反逆を感じた。第二の罪は貪欲であった。これのゆえに彼は労苦と疲労によって罰せられた。「あなたは顔に汗して糧を得るだろう。」第三の罪は実の盗みであった。これのゆえに彼は肉体的苦痛、すなわち飢え、渇き、寒さ、暑さ、病気などによって罰せられた。「わたしはあなたの苦しみを増す。」第四の罪は不信仰であった。神を信じず、悪魔を信じたのである。これのゆえに彼は死によって罰せられた。死によって魂は去り、体から分離される。第五の罪は忘恩であった。これのゆえに彼は神から受けた自分の本性を失い、灰に帰すべき罰を受けるに値した。「あなたは塵であり、塵に帰る。」第六の罪は傲慢であった。これによって彼は楽園、天国、天の者たちを失い、地獄に投げ落とされるに値した。
以上述べたことから明らかなのは、アダムの罪は、罪の第一の本来の種類を考えると、すべての中で最も重大ではなかったということである。なぜなら、それは神の実定法への不従順であり、これより重大なのは冒涜、神への憎しみ、頑固な不悔い改めなどだからである。それゆえアリウス、ルター、ユダ、その他の者たちはアダムより重大な罪を犯した。しかし、この罪から続いた損害を考えると、アダムの罪はすべての中で最も重大であった。なぜならこの罪によって彼は自分とすべての子孫を滅ぼし、したがって誰であれ罰せられる者は、この罪のゆえに直接的または間接的に罰せられるからである。この理由でこの罪は赦されないものと呼ぶことができる。なぜなら罪の咎と罰はすべての子孫に受け継がれ、いかなる方法によっても赦されたり防がれたりすることができないからである。