コルネリウス・ア・ラピデ
目次
本章の概要
安息日における神の休息と安息日の聖化が述べられる。第二に、第8節において、楽園の造営とその四つの河川が述べられる。第三に、第18節において、アダムの肋骨からのエバの形成が述べられる。第四に、第23節において、アダムとエバにおける婚姻の制定が述べられる。
ウルガタ本文：創世記2章1-25節
1. かくして天と地と、そのすべての装いとが完成された。2. 神は第七日にその造られた業を完成し、その為されたすべての業を止めて、第七日に休まれた。3. 神は第七日を祝福し、これを聖とされた。神が造るために創造されたすべての業を、その日に止められたからである。4. 天と地が創造されたとき、その由来はこうであった。すなわち、主なる神が天と地を造られた日に、5. 野のすべての灌木はまだ地に生じておらず、地のすべての草はまだ芽を出していなかった。主なる神がまだ地に雨を降らせておらず、地を耕す人もいなかったからである。6. しかし泉が地から湧き上がり、地の全面を潤していた。7. 主なる神は地の塵から人を形づくり、その顔に命の息を吹き入れられた。こうして人は生ける魂となった。8. 主なる神は初めから楽しみの園を植え、そこに自ら形づくった人を置かれた。9. 主なる神は地から、見るに美しく食べるに快いあらゆる種類の木を生えさせ、また楽園の中央に生命の木と善悪の知識の木とを生えさせられた。10. 一つの河が楽しみの場所から流れ出て楽園を潤し、そこから四つの源流に分かれていた。11. その一つの名はフィソンと言い、ヘビラの全地を巡るものであって、そこには金が産する。12. その地の金は極めて良質であり、そこにはブデリオンと縞瑪瑙が見出される。13. 第二の河の名はゲホンと言い、エチオピアの全地を巡るものである。14. 第三の河の名はティグリスと言い、アッシリアに沿って流れるものである。第四の河はユーフラテスである。15. 主なる神は人を取り、楽しみの園に置いて、これを耕させ、守らせられた。16. 主は人に命じて言われた。「楽園のすべての木からは食べてよい。17. しかし善悪の知識の木からは食べてはならない。それを食べる日には、必ず死ぬであろう。」18. 主なる神は言われた。「人が独りでいるのは良くない。彼に似つかわしい助け手を造ろう。」19. 主なる神はすでに地からすべての地の獣と、すべての空の鳥とを形づくっておられたが、それらをアダムのもとに連れて来て、彼が何と呼ぶかを見られた。アダムがすべての生き物を呼んだその名が、そのままその名となった。20. アダムはすべての家畜と空の鳥とすべての地の獣に名をつけた。しかしアダムには、彼に似つかわしい助け手は見つからなかった。21. そこで主なる神はアダムに深い眠りを降され、彼が眠り込んだとき、その肋骨の一つを取り、そこを肉で埋められた。22. 主なる神はアダムから取った肋骨を造り上げて女とし、これをアダムのもとに連れて来られた。23. アダムは言った。「これこそ、わが骨の骨、わが肉の肉。これを女と呼ぼう。男から取られたものだからである。」24. それゆえ人はその父と母を離れ、妻に結ばれ、二人は一体となるのである。25. アダムとその妻は二人とも裸であったが、恥ずかしくはなかった。
本章は要約的記述を含んでいる。すなわち、楽園の造営は第三日に行われたのであり、エバの創造と婚姻の制定は安息日の前、第六日すなわちアダムが創造された金曜日に行われたのである。モーセはここで、第一章において簡潔に触れるにとどめたこれらの事柄やその他の事項を、より詳しく説明し叙述しているのである。
第1節：天と地のすべての装いが完成された
1. すべての装い――すなわち、星々、また天を飾る天使たちである。ちょうど鳥が大気を、魚が海を、草木と動物が地を飾るように。「装い」（ornatus）に対するヘブライ語はツァバーであり、すなわち軍隊、戦列、軍勢、力、装飾を意味する。整然たる戦列ほど美しいものはないからである。それゆえ神は万軍の主（Deus exercituum）と呼ばれる。すなわち天使と星々の主であり、それらは兵士のごとく定められた秩序に従って神に仕え、運行し、昇り、沈み、しばしば不敬虔な者に対して神のために戦うのである。これについては士師記5章20節の箇所で注解した。
第2節：神は第七日にその業を完成された
2. 神は第七日にその業を完成された。――「第七日に」とは、すなわち排他的にである。包括的には、七十人訳が示すとおり、神は第六日にその業を完成された。すなわち主日に始め、第六日すなわち金曜日に完成されたのであり、続く第七日に休まれたのである。この神の休息からその日は安息日（サバト）と呼ばれた。世界が六日間で完成された象徴的・数理的理由は、聖アウグスティヌス『創世記逐語註解』第4巻第1章、ベダ、フィロン『世界の創造について』によって与えられている。すなわち、六は最初の完全数だからである。その最初の部分、すなわち一、二、三から構成されるからであり、一と二と三を足すと六になる。
象徴的に、六日間はこの世界の構造が存続する六千年を意味する（「主の御前には千年も一日のごとし」、聖詠89篇4節）。それらが満ちた後に反キリストが到来し、審判の日と安息日、すなわち天における聖人たちの安息が訪れる。聖ヒエロニムスはキプリアヌスに宛てた聖詠89篇の註解において、エイレナイオスは第5巻終章において、ユスティヌスは異邦人への問い第71番において、聖アウグスティヌスは『神の国』第20巻第7章において、その他の者たちもそう教えている。それゆえまた、最初の六人の族長――アダム、セト、エノシュ、カイナン、マラレル、ヤレド――は死んだが、第七のエノクは生きたまま天に移された。六千年の労苦と死の後に永遠の命が続くからである、とイシドルスは『注解集』第5章で述べている。黙示録20章6節の箇所を参照されたい。
「その業」――すなわち新しい種の創造の業である。統治し、保存し、新しい個体を生み出す業は、ヨハネ福音書5章17節から明らかなように、神は今なお行っておられる。
休まれた――疲労からではなく、業からである。それゆえヘブライ語はシャバトであり、すなわち止められたという意味である。エウセビオスが『福音の準備』第13巻第6章で引用するアリストブロスは、「休まれた」を別の仕方で解釈している。彼は、それは神が自ら創造した事物に安息すなわち安定性、永続性、恒久性、そして固定され確立された不変の秩序を与えたことを意味すると言う。したがって「休まれた」という言葉は、被造物の保全を、すなわち被造物のそれぞれ固有の活動と運動における神の絶えざる協力とともに、暗黙のうちに表している。聖アウグスティヌスは『命題集』第277番でこう述べている。「全能の創造主の全能は、すべての被造物の存立の原因である。もしこの力が自ら創造したものを統治することをいつか止めるならば、直ちにそれらすべての種と本性は崩壊するであろう。それゆえ主が『わが父は今に至るまで働いておられる』と言われるのは、被造物全体を保持し管理するその業のある種の継続を示している。この業において主の知恵もまた持続するのであり、それについて『知恵は力強く端から端まで達し、すべてを快く秩序づける』と言われている。使徒パウロもまたアテナイの人々に宣教して同じことを述べている。『われわれは神の中に生き、動き、存在する。』なぜなら、もし神が被造物からその業を引き上げられるならば、われわれは生きることも動くことも存在することもできないからである。したがって、神がすべての業から休まれたということは、もはや新しい被造物を造ることはないが、すでに造られたものを養い治めることを止めるのではない、と理解すべきである。」
同じ聖アウグスティヌスは『命題集』第145番で、神は安息しておられるときも業を行っておられるときも同じ仕方であると学識ある教えを述べている。「それゆえ」と彼は言う、「神において怠惰な休暇も労苦に満ちた勤勉も考えるべきではない。神は安息しつつ働き、働きつつ安息することを知っておられるからである。そしてその業において先後があるのは、造り主にではなく造られたものに帰せられるべきである。なぜなら、神の意志は永遠にして不変であり、移ろう決意によって変更されることはないからである。」 それゆえフィロンは『寓意論』の書において、「休まれた」ではなく「始めたものを休ませた」と訳している。なぜなら、と彼は言う、神は決して休まれないのであって、火にとって燃えることが固有であり雪にとって冷やすことが固有であるように、神にとっては働くことが固有だからである。しかしヘブライ語は、カルデア語訳、われわれのウルガタ、七十人訳が訳すとおり、本来「休まれた」を意味している。
象徴的に、ユニリウス、ベダ、聖アウグスティヌス（『創世記逐語註解』第4巻第12章）は、安息日におけるこの神の休息は、第六日に受難と死によって贖いの業を完成された後の安息日におけるキリストの墓の中での休息の予型であったと教えている。
天上的解釈として、これは天における聖人たちの安息の予型であった。そこにおいて彼らは永遠の安息日を祝うのであり、これについてはさらに申命記5章12節の箇所を参照されたい。
第3節：神は第七日を祝福された
3. 神は第七日を祝福された――すなわち、第七日を称え、推奨し、認められた、とフィロンは言う。われわれが神を賛美するとき、神を祝福するのと同様である。第二に、そしてより良い解釈として、「祝福された」とは、続く言葉のとおり、聖とされた――第七日を聖なる祝日と定められた、という意味である。人が聖化されることが大いなる祝福であるように、祝日にとってもまた同様だからである。
これを聖とされた。――この第七日そのもの、すなわち世界最初の安息日にではなく、後にモーセの時代に、出エジプト記20章8節に従ってである。アブレンシスはそう述べ、これらのことは予期的に語られていると考えている。第二に、そしてより良い解釈として、他の者たちは、神はすでにその時に安息日を聖とされたのであるが、行為と現実においてではなく、その決定と意図においてである、と考えている。すなわち、神が第七日に休まれたがゆえに、その日を自らに聖なるものとして指定し、後にモーセによってユダヤ人の守るべき祝日として定められるようにされた、ということである。ペレリウス、ベダ、ヒエロニムス・プラドはエゼキエル書第20章の註解でそう述べている。第三に、そして最も明白な解釈として、神は世界の始まりそのものから、この最初の安息日に……
「聖とされた」、すなわち実際に祝日を制定し、アダムとその子孫が聖なる安息と神への礼拝をもってこれを守ること、とりわけその日に完成された自らの創造と全世界の創造の恵みを記念することを望まれた。
このことから、安息日がもともとモーセ（出エジプト記20章8節）によってではなく、はるか以前に神によって、すなわち世界の起源から、この世界最初の安息日において制定され認可された祝日であったことが明らかである。出エジプト記16章23節とヘブライ書4章3節からも同じことが集められ、そこでわたしはこれを示した。リベラも同箇所で、フィロンもカタリヌスもここでそう述べている。したがってこの安息日の掟は神的なものであり、自然的ではなく実定的なものであった。それゆえキリストと使徒たちによって、祝日は安息日から主日に移されたのである。
神が造るために創造されたもの――すなわち、造ることによって創造し、創造することによって造り完成されたもの。「造るために創造した」と言われるこの同義語による同じ動詞の反復は、業の完全さを意味している。
第4節：これらは天と地の由来である
4. これらは（すなわち創造の）天と地の由来である。――これに続いて「それらが創造された日に」、すなわち六日間の全期間に、とある。これについては第1章を参照されたい。ベダおよびその他の者たちもそう述べている。
これらの言葉は第1章において先行する事柄に関わるものであり、いわばその結語を形成して、次のように述べるものである。すなわち、天と地が創造されたとき、その起源はまさにこのようなものであった。ヘブライ語のトレドト（toledot）はヤラド（yalad）という動詞に由来し、本来「世代」を意味する。しかしヘブライの歴史は習慣的に系図と織り交ぜられていたため、トレドトはより広い意味で物語、歴史を意味し、世代についての言及がまったくない箇所においても用いられる。創世記37章2節を参照。
第5節：野のすべての灌木
5. すべての灌木。――この言葉を第4節と結びつけよ。すなわち、「主が天と地を造られた日に、すべての灌木」（ヘブライ語シアハは芽生えたもの、あるいは発芽するものを意味する）「がまだ地に生じていなかった」、すなわち今日のように自然の経過と種子の力によって生じていなかった。モーセはただ、灌木と楽園――彼は次第にこれへと話を進める――の最初の産出は、自然にも、地にも、種子にもではなく、神の力と働きに帰せらるべきであると述べようとしているのである。そしてこのことを、すべての草木と灌木は天の影響と人の勤勉と耕作によって生じるものであるのに、当時はまだ種を蒔き地を耕す人がおらず、蒔かれた作物を潤す雨もまだなかった、という事実から証明している。
第二に、ヘブライ語からより明白に次のように訳すことができる。（世界最初の）日に神が天と地を造られたとき、野のすべての灌木はまだ（これがテレムの意味であり、出エジプト記9章30節「わたしはあなたがたがまだ〔ヘブライ語テレム〕主を畏れていないことを知っている」から明らかである）地になく、地方のすべての草はまだ芽を出していなかったが、泉が地から上っていた。
サアディアはアラビア語で「泉も地から上っていなかった」と訳し、上から否定辞を繰り返している。
なぜなら神はすべてに先立ってまず天と地と、この泉すなわち水の深淵とを創造されたからである。その胎と懐は――全地方の水を蓄えていた――ある時その全地を灌漑によって水浸しにした。次いで、第1章で簡潔に触れたすべての灌木やその他の事柄を、より詳しく叙述するのである。
第6節：しかし泉が地から湧き上がっていた
6. しかし泉が地から湧き上がっていた。――問う。この泉とは何であるか。
第一の見解。第一に、アクィラ、カルデア語訳、一部のヘブライ人、およびモリナ、ペレリウス、デルリオは、ヘブライ語エドを「蒸気」と訳す。すなわち、太陽がその力によって地から引き上げた蒸気であり、それが後に夜の冷気で凝結し露と水分に溶けて、世界の初めにおいて地とその芽を潤したのであり、まもなく神が地を潤すために雨を地に与えるまで続いた、とする。
この蒸気と露はその当時、雨と水分の代わりとなり、新しく創造された草木を養った。世界の最初の日々は晴れて穏やかであるのがふさわしかったからである。
問う。この蒸気がわれわれの訳者と七十人訳によってなぜ泉と呼ばれるのか。答える。泉のように地を水浸しにしたからである。アリストテレスも『気象論』第1巻第1章で、水から生じ水に戻る慣わしのある雲を、大気の中を流れ浮遊する循環的で絶えることのない河川すなわち大洋と呼んでいる。
反駁。しかしこの見解に対しては、前節でモーセが、当時は地を潤すいかなる雨もそれに類する天からの水分もなかったことを否定したという事実が反する。さらに「蒸気」は「泉」にとって極めて不適切な用語である。またヘブライ語エドは蒸気ではなく、むしろ水の奔流を意味し（ヨブ記36章27節から明らかなとおり）、そこから、奔流のように人々を圧倒し呑み込む災難と災厄を意味する（エレミヤ書47章16節その他から明らかなとおり）。それゆえオレアステルはエドを「洪水」と訳している。
第二の見解（ありそうにない）。第二に、聖アウグスティヌスは『創世記逐語註解』第5巻第9章および第10章で述べている。世界の初めに、と彼は言う、本来一つの泉があり、ナイル川のように定時に溢れ出て、地の芽を潤した、と。しかしそのような泉があって全地を水浸しにすることによって潤したというのは、ほとんど信じ難い。
行間注解が付け加えていること、すなわちこの溢れ出る泉によってノアの時代まで全地が潤されていたのであり、したがってノア以前には世界にいかなる雨もなかったというのは、はるかに信じ難い。
第三の見解（蓋然的）。第三に、より良い解釈として、同じ箇所で聖アウグスティヌス、フィロン、および教皇ニコラウスがミカエル帝に宛てて述べている。泉とは、と彼は言う、すなわち泉、小川、河川が地から上っていたのである。すべての水は、第1章9節で述べたとおり、一つの場所に、いわば一つの泉あるいは母体に集められていたからである。モーセはここで、第1章において順序立てて叙述した事物の創造を、概括的に回顧し要約しているにすぎない。すなわち、世界の初めに神のみがあらゆる灌木を地上いたるところに造られた。このことをわたしは次の事実から証明する。当時はまだこれらの灌木を植える人もおらず、それらを潤す雨もなかった。ただ泉が、すなわち一つの大いなる源泉母体（これについては第1章9節で述べた）から流れ出るさまざまな河川と泉が、あちこちで全地を潤していたにすぎない。しかしこれらは雨なしには、それらから遠く離れた土地にあまねく発芽のための水分を供給することができなかった。したがって当時これらの芽や灌木を生じさせたのは神のみであった。
第四の見解（正解）。第四に、ヘブライ語からより明白かつ堅固に次のように説明される。「泉」、ヘブライ語エド、すなわち奔流あるいは洪水――つまり第1章2節で述べたあの原初の水の深淵――が全地を潤し覆っていたのであり、全地があたかも一つの泉であるかのようであった。モーセはこの一節において、この万物の最初の母体をただ要約的に繰り返しているにすぎず、少し前の第4節において天と地の創造を要約したのと同様である。神はすべてに先立ってまず天と地と、この泉すなわち水の深淵とを創造された。したがってその意味は次のとおりである。すなわち、神が独りで天と地と水の深淵を創造されたように、独りで水を地から分け、乾いた地を現し、そこから草木、楽園、人、その他すべてのものを生じさせ、後にそれらを雨と露によって保存し繁殖させられた。それゆえ、第5節で述べたとおり、ヘブライ語から明白かつ明瞭に次のように訳すことができる。「神が天と地を造られた日に、野のすべての灌木はまだ地になく、地方のすべての草はまだ芽を出していなかったが、泉が」――すなわち洪水、つまり地から湧き出て上ってくるように見えた水の深淵が――「全地を潤し覆っていた。」
第7節：主なる神は地の塵から人を形づくられた
7. かくて主なる神は地の塵から人を形づくり、その顔に命の息を吹き入れたまい、人は生ける魂となった。——カルデア訳は「人は語る魂となった」と意訳する。なぜなら、言葉は理性と同様に、人間に固有のものだからである。
ここでモーセは第六日の業に立ち返り、人間の形成をより明瞭に説明する。
人間の五つの原因。注意せよ、第一に、モーセはここで人間の五つの原因を示している。作用因は神である。質料は地の塵、すなわち水と混じった土である。ゆえに人間の死体も土と水に、すなわちその構成要素へと分解する。形相は命の息である。範型は神である。なぜなら人間は神の像だからである。目的は人が生ける魂、すなわち生けるもの、あるいは動物となることである。すなわち感覚し、自らを動かし、自己と他のものを知り、生命のあらゆる業を遂行すること（これは提喩法である）、そして他の動物と全世界を支配することである。
アダムはいかにして形づくられたか。注意せよ、第二に、ヘブライ語の原文は字義通りには次のように読める。「神は人を塵として、あるいは地の粘土として形づくり——成形した。」ヘブライ語のイッツァルとギリシア語のエプラセンは本来、陶工の技術に属し、「成形した」と同義である。ゆえに神はまず地の塵から像の形に人の体を、自ら直接に、あるいは天使たちを通じて（聖アウグスティヌスが示唆し、そこから聖トマスが第一部第九十一問第二項反論一への回答で述べるように）形づくったと思われる。ちょうど彫刻家が粘土の人像を成形するように。これがヨブ記10章9節の言葉である。「あなたが私を粘土のように造られたことを思い出してください。」またエレミヤ書18章2節は、神を陶工に、人を粘土にたとえている。ゆえにまた知恵の書7章1節で、アダムはプロトプラストス・カイ・ゲゲネス——すなわち「最初に形づくられた者」にして「地から生まれた者」と呼ばれ、使徒によってコリントの信徒への第一の手紙15章47節で「地から出た土の人」と呼ばれている。
次いで神はこの粘土の人に徐々に肉体と人体の素質を導入し、最後に最終の素質と同時に、身体の個々の部分の異質的な形相を導入した。そしてこれらとともに、創造しつつ注入し——注入しつつ創造して——理性的な魂を入れた。かくして人は、人体と理性的な魂からなる完全なものとして造られた。聖クリソストモスがここの第12説教で、またゲンナディウスが『カテーナ』で述べるとおりである。神のみが自ら単独でこれを成し遂げた。ゆえに聖バシリウス、聖アンブロシウス、キュリロスは、人間は至聖なる三位一体のみによって、他のいかなる助けもなしに創造されたと教える。彼らはその反対の見解をユダヤ人の誤りと呼んでいる。
人体の構造に関する聖クレメンスの言葉。さらに聖クレメンスは『再認集』第八巻で、人間と各部分の驚くべき神的な構造を実に生き生きと描写している。「人体における造り主の業を見よ。いかに骨をある種の柱のように挿入して、肉が支えられ運ばれるようにしたか。次に、左右すなわち両側に均等な量が保たれ、足は足に、手は手に、指は指に対応し、それぞれが完全な等しさにおいて対をなすようにしたか。また目は目に、耳は耳に対応し、それらは互いに調和と一致のうちに形づくられているのみならず、必要な用途にも適している。手はまさに作業に有用であるように設計され、足は歩行のため、目は見ることに仕えるために眉毛の歩哨に守られ、耳は聞くために、シンバルに似て、受け取った言葉の反響をより大きくし、心の感覚に伝えるように形づくられている。」
以下の、同様に巧みで驚くべき言葉を聞くがよい。「舌は歯に打ち当たって、語る者のプレクトルム（撥）の務めを果たす。歯そのものは——あるものは食物を切り分けて内側の歯に渡すために、内側の歯は臼のように挽き砕くために。胃に送られたものがより容易に調理されるように。ゆえにそれらは臼歯と呼ばれる。鼻孔は呼吸の通路のために、また空気を吐き出し取り入れるために造られ、空気の更新によって心臓から来る自然の熱が、肺の働きを通じて、必要に応じて燃え立たされたり冷やされたりする。肺は心臓の近くに置かれ、その柔らかさで心臓の勢いを和らげ慈しむためである。心臓に生命が存するように見える——私が言うのは生命であって、魂ではない。なぜなら血液の実体について何を言おうか。泉から出る河のように、まず一つの管を通って流れ、次いで無数の静脈を通じて灌漑の水路のように分配され、肝臓の働きによって管理されつつ、人体の全領域を生命の流れで潤す。肝臓は右側にあって、食物の効果的な消化と血液への転化のためである。」
これらすべてのことから、理性の業と創造主の知恵を明瞭に認めない者があるであろうか。
小宇宙としての人体に関する聖アンブロシウスの言葉。同じ人間の創造を、聖アンブロシウスは『六日間の創造についての説教』第六巻第九章で優雅に叙述しており、そこではとりわけ次のように教えている。「人体の構造は世界に似ている。天が大気の上にそびえ、海が陸地の上にそびえ——それらはいわば世界のある種の肢体であるように——頭もまた我々の身体の他の部分の上にそびえているのを見る。そしてこの城砦の中に、一種の王的な知恵が住む。また、天において太陽と月であるものは、人間においては目である。太陽と月は世界の二つの光であり、目は肉体の中のある種の星のように上方に輝き、明るい光で下部を照らす——昼も夜も我々のために見張る歩哨である。髪はなんと美しいことか。頭がなければ人間とは何であろう。人間の全体がその頭にあるのであるから。額は開かれ、その姿をもって心の気質を表す。顔には魂のある種の像が語りかける。眉毛の二重の列は目の上に防御を張り、優雅さを添える。学者たちの医師は、人間の脳は目のゆえに頭に置かれたと言う。脳は神経とすべての感覚の起源である。多くの人々は心臓が動脈と生来の熱の起源であり、それによって生命の器官が活気づけられ温められると考える。神経はいわば各感覚の器具であり、弦や索のように脳から起こり、身体の各部に各自の機能のために分配されている。ゆえに脳はより柔らかい。すべての感覚を受け取るからである。神経は、目が見たもの、耳が聞いたもの、嗅覚が吸い込んだもの、舌が発したもの、口が味わったもの、すべてを脳に報告する。内耳の巻き込みは調律のためのある種の律動と尺度を提供する。なぜなら耳の曲折を通じてある種の律動が生まれ、声の音がある種の管を通って入り、明確になるからである。歯の防壁をなぜ描写する必要があろうか。食物はそれによって砕かれ、声はその十全な表現を受ける。舌は語る者のプレクトルム（撥）のようであり、食べる者の手のようなもので、流れる食物を歯に差し出し仕える。声もまた空気のある種の櫂で運ばれ、聞く者の感情をあるときは揺り動かし、あるときは和らげる。かくして心の沈黙の思いは口の言葉によって刻印される。では人間の口とは何か。言葉のある種の聖所、談話の泉、言辞の広間、意志の宝庫にほかならない。」
さらに頭から他の肢体へと進んで言う。「手は全身の防壁であり、頭の守り手であって、高貴な行いの中に輝き、それを通じて天上の秘跡を献げ、受け取り、分配する。誰が胸郭の骨組みと腹部の柔らかさとを正しく説明しうるであろうか。肺が心臓と密接な境をもって結ばれていることは、いかに有益であろうか。心臓が怒りと憤りで燃え上がるとき、肺の血液と水分によってただちに和らげられるのである。ゆえに肺はより柔らかい。なぜなら常に湿っており、同時に憤りの硬直を和らげるためである。脾臓もまた肝臓との実り多い隣接を持つ。自らの糧とするものを取り込みながら、見つけた不純物をすべて取り除き、肝臓のより細かな繊維を通じて、食物の薄く微細な残滓が通過して血液に変えられ、体力に寄与するようにする。腸の巻き付く螺旋は、結び目がないにもかかわらず互いに結ばれているのであるが、それは創造主の神の摂理を示すものにほかならず、食物が速やかに通過してただちに胃から流れ落ちることのないようにするためである。もしそうなれば、人間に絶え間ない飢えと絶えざる食への渇望が生じたであろう。」
さらにいくつかの言葉の後に続ける。「静脈の脈動は、病気あるいは健康の使者である。しかしそれが全身に広がっていても、むき出しでも覆われていないわけでもなく、非常に薄い膜で覆われているので、それを診察する機会と感知の速さとがある。脈動を覆い隠すような組織の厚さがないからである。すべての骨もまた薄い膜で覆われ、腱で結ばれているが、とりわけ頭蓋の骨は薄い皮膚で覆われている。ゆえに日陰や寒さに対する何らかの防護を得るために、より密な毛髪が着せられている。足の務めについて何を言おうか。重荷からの害もなく全身を支えるのである。柔軟な膝——それによってとりわけ主の怒りが宥められ、イエスの御名によってすべての膝がかがむのである。なぜなら、とりわけ神をお喜ばせする二つのものがある。それは謙遜と信仰である。人には二本の足がある。獣や畜類には四本、鳥には二本の足がある。それゆえ人間は、いわば翼あるものの一つであり、高みを仰ぎ見、崇高な思索の羽ばたきで飛翔する。ゆえに人について次のように言われる。『あなたの青春は鷲のように新たにされる。』なぜなら彼は天上のものにより近く、鷲よりも崇高であり、『わたしたちの生活は天にある』と言いうるからである。」
ヘブライ語のアダムは赤い土を意味する。注意せよ、第三に、「地の塵」のヘブライ語はアファル・ミン・ハアダマー、すなわち「地からの塵」である。七十人訳は「地から塵を取って」と訳している。しかしこの塵を、テルトゥリアヌスが言うには、神は優れた液体を加えて泥、すなわち一種の粘土に凝固させた。乾いた塵は成形には適さないからである。ゆえにこの塵は湿らされ、それゆえ泥であった。
アダムはヘブロンの赤い土から創造された。さらに、アダマー（人はそこから形づくられ「アダム」と名づけられた）は赤い土を意味する。ゆえに多くの人々の伝承によれば、アダムはダマスカスの野——ダマスカスの都市ではなく、ヘブロンの近くにある、そう呼ばれるある野——にある赤い土から創造された。ヘブライ人がこれを伝承し、彼らから聖ヒエロニムスがこの箇所への『ヘブライ語に関する質問』において、またリラヌス、フーゴー、アブレンシスがここで、また第13章第138問で、ブルカルドゥス、ブレデンバキウス、サリニアクス、そしてアドリコミウスが『聖地誌』のヘブロンの項で記している。彼らはまたヘブロンの近くの涙の谷を記し、そこでアダムがアベルの死を百年間嘆いたと伝える。彼らはこれをヨシュア記14章15節から裏付ける。そこにはこう記されている。「ヘブロンの名は以前キルヤト・アルバと呼ばれていた。エナキム族の中の最も偉大な人アダムがそこに葬られている。」
しかしその箇所の真の意味は大いに異なっており、そこで私が述べるとおりである。アダムは巨大な体格ではなく普通の体格であった。さもなければ人間の怪物であったであろう。ゆえにヨハネス・ルキドゥスやアダムを巨人であったと考える他の者たちは誤っている。しかし本題に戻ると、私としては、時に作り話をするヘブライ人たちの他に、この伝承について古代の権威者を持ちたいと思う。
道徳的に、エレミヤは正しく神によって（そして我々も彼とともに）18章で、陶工の家に遣わされ、自らの母体と起源、すなわち粘土を観想し、へりくだり、すべての人間が神の手の中にあることを学び教えるためである。ちょうど粘土が陶工の手の中にあるように。哲学者セクンドゥスは、皇帝ハドリアヌスに「人間とは何か」と問われたとき、見事にこう答えた。「受肉した精神、時の幻影、生命の見張り人、通りすがりの旅人、労苦する魂。」エピクテトスはさらにこう言う。「人間とは風の中に置かれた灯火、その場所の客人、法の映像、災いの物語、死の奴隷である。」
命の息。注意せよ、第四に、「命の息」とは聖霊のことではない——フィラストリウスが『異端総覧』第99章でそう主張したが、その誤りを聖アウグスティヌスが『神の国』第十三巻第24章で論駁している。それは理性的な魂そのものであり、人間においては同時に植物的・感覚的でもある。なぜなら、そこから吸息と呼息が生じ、それは生命のしるしであり結果だからである。ゆえに魂はプシュケーと呼ばれる。プシュカゾー、すなわち「冷気を取り入れる」に由来する。呼吸によって我々は冷やされるからである。ヘブライ語ではネシャマー、またネフェシュと呼ばれ、語根ナファシュ、すなわち「息をした」に由来する。
「命」のヘブライ語はハイイーム、すなわち「命々の」である。なぜなら理性的な魂は人間に三重の命を与える。すなわち植物の命、獣の命、天使の命である。他の者たちは「命々の」というのは、鼻の穴が二つあり、そこから命、すなわち空気が呼吸によって吸い込まれるからだと言う。しかし鼻孔は命の息ではなく、その受容器官であり、すぐ後に述べるとおりである。「命の息」と呼ばれるのは、呼吸が生命にとって実に必要不可欠であって、一瞬たりともなしに生きることができないからである、とガレノスが『呼吸の有用性について』第11章で述べている。ゆえに彼は言う。アスクレピアデスは呼吸は魂の生成であると言い、プラクサゴラスは魂の生成ではなく強化であると言ったと。
理性的な魂は神のみによって創造された。注意せよ、第五に、この箇所から理性的な魂は質料から引き出されるのではなく、また霊魂伝達説によるものでもないことが明らかである。すなわち、光が光を拡散し増殖するように親の魂から生成され伝播されるのではない——テルトゥリアヌスはそう考え、聖アウグスティヌスは『創世記の字義的解釈』第七巻第一章以下で疑ったのであるが。なぜなら聖ヒエロニムスが教え、他のすべての教父たちが（そしてこれは教会の見解である）教えるところは確実であって、魂はセレウキア派が主張したように天使によってではなく、外から神のみによって創造され人間に注入されるのである。「吹き入れた」という言葉、あるいはキプリアヌスの読みでは「顔に吹き込んだ」——すなわち全身に——がこれを意味する。提喩法である。なぜなら顔において——そこですべての生命活動が活発であり、とりわけ呼吸が——最も高貴な部分として、全身が理解されるからである。
「吹き入れた」の五つの理由。ゆえに吹き入れたのは、第一に、テオドレトスが言うように、神にとって魂を創造することは人間にとって息を吹くのと同じほど容易であることを示すためである。第二に、魂が質料から引き出されたのでもなく、霊魂伝達説によるのでもないことを理解させるためである——テルトゥリアヌスはそう考え（ゆえに魂も神と同様に肉体的であり、実際に形と色を持つと信じた。非物体的なものは何もないという理由で）、聖アウグスティヌスは『創世記の字義的解釈』第七巻第一章で疑ったが——魂は外から神によって創造されたのである。第三に、我々の魂は神的なるもの、いわば神の息吹であることを示すためである。もちろん、それが神性から引き裂かれた部分であると信じてはならない——エピクテトスが『語録』第一巻第14章で、セネカが『書簡集』92で、キケロが『トゥスクルム論集』第一巻と『占術について』第一巻でそう考えたようにではなく——魂はその霊的本性に関して神性の最高の分有であるということである。第四に、吸息と呼息が生命にとって実に必要不可欠であって一瞬たりともなしに生きられないことを示すためである。ゆえにガレノスは『呼吸の有用性について』第一章で言う。「アスクレピアデスは呼吸は魂の生成であると言い、ニカルクスは強化であると言い、ヒッポクラテスは栄養であると言った。」ゆえに吹き入れることによって神は人間を創造するのであり、あたかも、人間なしには宇宙の完成のためにやっていけないことを示そうとしたかのようである——人間が呼吸なしにやっていけないのと同様に。最後に、神が自らの息吹と魂を人間に伝えたとき、自らを伝えたのであり、あたかも自らの心臓を人間の内に置いたかのようであった。
「顔に」のヘブライ語はベアッパーヴであり、アキラとシュンマコスはエイス・ミュクテーラス、すなわち「鼻の穴に」と訳している。鼻の穴において呼吸が活発であり、それは内に宿る魂のしるしだからである。しかし我々の翻訳者は「顔に」とより適切に訳している。なぜなら魂は鼻の穴だけでなく顔全体に、したがって人間全体に在って輝いているが、とりわけ顔と頭においてそうだからである。ゆえに聖アンブロシウスは『六日間の創造についての説教』第六巻第九章で、人体の構造は世界に似ていると述べている。天が大気の上に、海が陸地の上にそびえ、それらはいわば世界の肢体であるように、頭が我々の身体の他のすべての部分の上にそびえ、万物の中で最も優れたものであり、元素の中の天のごとく、都市の他の城壁の中の城砦のごとくである。そしてこの城砦の中に、一種の王的な知恵が住まうと彼は言う。ゆえにソロモンは言った。「知恵ある者の目はその頭にある。」ゆえにまたラクタンティウスは『神の業について』第五章で言う。身体の構造の最高所に、神自ら頭を置き、そこに全生物の統治の座があるようにした。そしてこの名が与えられたのは、ウァッロがキケロに宛てて書いたように、ここから感覚と神経が始まるからである。
魂は神の実体の断片ではない。我々の魂は神の実体の一部であると考えた者たちがいた。あたかも神がここで吹き出した、すなわち自らの息吹・霊・魂の一部を人間に伝えたと言われるかのようにである。しかしこれは古い異端であり、魂を「神的な息吹の断片」、すなわちアポスパスマ（神性から引き裂かれた部分）であると言う詩人たちの誤りである。エピクテトスは『語録』第一巻第14章で、セネカは『書簡集』92で、キケロは『トゥスクルム論集』第一巻と『占術について』第一巻でそう考えた。ゆえに「吹き入れた」とは、神がその全能の結果として、息吹・霊・魂を無から人間の内に創造したということである。
理性的な魂の七つの定義。ゆえに聖クリソストモス、アンブロシウス、アウグスティヌス、エウケリウス、リラヌスは理性的な魂を次のように定義する。「魂は神の形に造られた命の息吹である。」第二に、聖アウグスティヌスの著作集第三巻に収められた『霊と魂について』の著者は言う。「魂は、理性にあずかり、身体を治めるのに適した、一種の非物体的な実体である。」第三に、カッシオドルスは言う。「魂は、神によって創造された霊的実体であり、自らの身体に生命を与えるものである。」第四に、セネカは言う。「魂は、自らにおいても身体においても至福に向けて秩序づけられた知性的な霊である。」第五に、ダマスコの聖ヨハネは言う。「魂は、常に生き、常に運動し、善悪の意志を持ちうる知性的な霊である。」第六に、『霊と魂について』の著者は言う。「魂は万物の似像である。」第七に、他の者たちは言う。「魂は、単純で不可分の霊的実体であり、身体において受苦し変化しうるものである。」
ギリシア人がすべての生物に属するプシュケー（魂）と、人間と悪魔に固有のヌース（精神）とを区別し、同様にラテン人がアニマ（魂）とアニムスあるいはメンス（精神）とを区別したように、ヘブライ人はニシュマト・ハイイームによってどのような種類のものであれ生命的な魂を、ネフェシュによって理性的な魂を意味しているようである。
第8節：主なる神は楽しみの園を植えられた
そして天の楽園——かの地上の楽園はその型であり像であった——を渇望させるためであった。
主なる神は初めに喜びの楽園を植えたもうた。
「植えた」とは、すなわち自ら創造した植物、樹木、あらゆる喜びのものをもってそこを整え飾ったということである。
「楽園」の語源。楽園。——注意せよ。「楽園（パラディスス）」はギリシア語ではない。スイダスが主張するようなパラとデウオー（すなわち「灌漑する」）に由来するのでもなく、また他の者たちが言うようなパラ・テン・ディアイタン・ポイエイスタイ（すなわち薬草の採集）に由来して名づけられたのでもない。それはペルシア語であるとポルクスは言うが、むしろヘブライ語である。なぜならパルデスはヘブライ語で喜びの場所を意味し、語根パラーすなわち「実を結ぶ」とハダスすなわち「ミルテ（天人花）」に由来するからである。いわばミルテの園、あるいはミルテが茂る園ということである。なぜならミルテはその香りと味において他の樹木に優り、喜びを与えるからである。
楽園はエデンにあった。喜びの。——七十人訳はヘブライ語の語をそのまま保ち、「エデンに」と訳している。これは場所の固有名詞であり、ヘブライ語のベトすなわち「～の中に」がこれを示す。エデンが楽園のあった場所の名であることは、ヘブライ語原文の10節から明らかであり、後にさらに明らかになるであろう。しかし我々の翻訳者とシュンマコスは、エデンを固有名詞としてではなく普通名詞として取り、その場合は「喜び」を意味する。ゆえにヘブライ語のエデンからギリシア語のヘードネーすなわち快楽を導出する者もある。テオドレトスは第25問で、アダムはエデンで形づくられ、エデンからアダムと名づけられたと考えている。なぜならエデンは「赤い」を意味するからだと彼は言う。しかし彼は誤っている。エデンはヘブライ語で「赤い」ではなく「喜び」を意味するからである。また、アダムはアダマーすなわち自分が形づくられた赤い土に由来して名づけられたのであり、エデンからではない。なぜならアダムはアレフで書かれるが、エデンはアインで書かれるからである。
初めに——すなわち世界の第三日に、第1章11節で述べたとおりである。ゆえにエズラ第四書第2章6節の著者は誤りであり、楽園が地よりも前に植えられたと主張するように解釈している。七十人訳は「東方に向けて」と訳している。ゆえにユダヤに対して（モーセはユダヤを基準にして書き、世界の方位を示す）、楽園は東方にあったこと、そして東方の地域がアダムと人類によって最初に住み始められたことが明らかである。
ゆえに聖クリソストモス、テオドレトス、そしてダマスコの聖ヨハネが『信仰について』第四巻第13章で教えるには、キリスト者が東方に向かって祈るのは、罪によって追放された楽園を思い起こすためである。
楽園の所在地
楽園とは何であり、いかなるものであり、どこにあるのかと問われよう。
第一の見解。第一に、オリゲネスは楽園とは聖パウロが引き上げられた第三の天であり、樹木とは天使的な徳であり、川とは天蓋の上にある水であると考える。同じことをフィロンとセレウキア派の異端者たちも教え、聖アンブロシウスも『楽園について』において教える。しかし聖エピファニウス、アウグスティヌス、ヒエロニムスその他はこの解釈を異端として断罪する。なぜなら創世記の明白な歴史を寓意の虚構へと歪曲するからである。ゆえに聖アンブロシウスは、字義的な本文とその字義的な意味を前提とし、楽園の寓意のみを跡づけているのだとして弁護されるべきである。
第二の見解。第二に、サン・ヴィクトルのフーゴーが引用する他の者たちは、楽園は全世界であり、川は大洋であり、そこからかの四大河川が生じると考える。しかしこれもまた誤りである。なぜならこれら四つの河川は楽園から流れ出るものだからである。また、アダムは罪を犯した後に楽園から追放されたが、アダムは世界から追放されたのではない。ゆえに世界は楽園ではない。
第三の見解。第三に、『命題集』第二巻区分17で命題集の師が引用する他の者たちは、楽園は完全に隠された場所であり月の天球まで高められたものであると判断する。ラバヌス、ルペルトゥス、ストラブスがそう述べ、あるいは少なくともアブレンシスとハレスのアレクサンデルは、楽園が大気の中間領域の上に高められており、ゆえに洪水の水がそこに届かなかったと主張する。しかしその場合、楽園は地上ではなく大気中あるいは天にあることになる。さらに、太陽、月、星、彗星がすべての人に見られるように、非常に目立つよく知られたものであるはずである。
第四の見解。第四に、モーセス・バルケファの『楽園について』で引用される聖エフレムは、我々の地球全体が大洋で囲まれており、その向こうの別の地、別の世界に楽園が存在すると考える。しかしこれもまた誤りである。なぜなら楽園の四つの河川は我々自身の地と世界にあるからである。
第五の見解。第五に、キルヴェルス・ダロケンシスが『逆説集』第15問で、またアルフォンスス・ア・ヴェラ・クルスが『天について』第15章で、楽園はパレスチナに、ヨルダン川の近く、ソドムの地にあったと考え、創世記13章10節から論証する。他の者たちはタプロバネ島にあったと主張し、さらに他の者たちはアメリカにあったと主張する。しかしこれら四つの河川はパレスチナにも、タプロバネにも、アメリカにもない。
第六の見解。第六に、聖ボナヴェントゥラとドゥランドゥスは第二巻区分17で、楽園は赤道の下にあると考える。なぜなら彼らは、昼と夜が常に等しい場所に最も穏やかな気候が存在すると想定するからである。しかしこれは漠然として不確かであり、また決定的ではない。
この問題の困難は二つの河川、すなわちピション川とゲオン川にかかっている。なぜならこの二つを知る者は、容易にそこから楽園を辿ることができるからである。
四つの河川
私は第一に述べる。多くの教父と博士たちの見解では、ゲオンはナイル川であり、ピションはガンジス川である。聖エピファニウス、アウグスティヌス、アンブロシウス、ヒエロニムス、テオドレトス、ヨセフス、ダマスコの聖ヨハネ、イシドルス、エウケリウス、ラバヌス、ルペルトゥスその他がそう考え、コインブラ学派が『気象論注解』第九論文第10章で引用・採用し、リベラがアモス書6章第44番で、ベッラルミヌスが『原初の人間の恩寵について』第12章で引用する。そしてこれは第一に、七十人訳がエレミヤ書2章18節でナイル川の代わりに「ゲオン」と訳していることから証明される。ゆえに今日でもアビシニア人はナイル川を「グイジョン」と呼ぶ——フランシスコ・アルヴァレスの『エチオピア史』第122章の証言による。しかしゲオンは複数の河川の名であると応答しうる。なぜならエルサレムの近くにもゲオンあるいはギオンと呼ばれる小川があった（この二つは同じである。なぜなら両方ともヘブライ語では同じ語ギホンであるから）。そこでソロモンが王に油注がれた（列王記上1章33、38、45節、歴代誌下32章30節）。
第二に、ガンジス川はまさにハヴィラの地、すなわちインド（聖ヒエロニムスが創世記10章29節で教え、他の者たちも一般にそう述べる）を囲んでいるからである。インドはガンジスの内側にあり、そこには最上の黄金がある。実にプリニウスの証言によれば、ガンジス自体が金と宝石を産する。さらにガンジスはピション、すなわち「豊穣」と呼ばれる。語根プスすなわち「繁茂する、増殖する」に由来する。十の大河がガンジスに流れ込むからである。ヨセフスが『古代誌』第一巻第二章で、イシドルスが『語源論』第十三巻第21章でそう述べている。同様にゲオン、すなわちナイル川は、プレスター・ジョンが治めるエチオピアあるいはアビシニアを囲んでいる。ナイル川の氾濫もまた最も有名である。そしてシラ書24章35節・37節はまさにこの氾濫をゲオンに帰している。
しかし反論があるであろう。ティグリス川とユーフラテス川から非常に遠いガンジス川とナイル川が、いかにしてそれらと同じ楽園の源泉・河川から生じうるのか。なぜならガンジスはインドの山カウカソスから、ユーフラテスとティグリスはアルメニアの山々から、ナイルは喜望峰に向かう月の山脈から——あるいはむしろコンゴ王国のある湖から（今世紀にその地を探検した者たちが記録したように）生じるのである。しかしこれらの水源は互いに、したがって楽園の河川から非常に遠い。
これは確かに大きな困難であり、聖アウグスティヌスが『創世記の字義的解釈』第八巻第七章で、テオドレトス、ルペルトゥスその他とともに応答するには、ガンジスとナイルは確かに地上の楽園から生じるが、地下の隧道と水路に隠され、前述の場所で噴出するのであり、これは楽園を隠すための神の配慮によるものである。実にパウサニアスは『コリント誌』で、フィロストラトスは『アポロニウスの生涯』第一巻第14章で、ユーフラテス川が地中に隠れた後にエチオピアの上に再び現れてナイル川となるという説があると述べている。これは楽園の四つの河川が一つの水源から流れることを示唆するこの創世記2章の聖書の記述と見事に一致する。ガンジスとナイルがこのように隠れて非常に遠い場所で湧出することは驚くべきことではない。なぜならカスピ海もまた非常に遠い北極海から地下の通路を通って流れ込んでいると、聖バシリウス、ストラボン、プリニウス、そしてディオニュシウスが『地球の位置について』で教えているからである。実に多くの者は、最も遠い河川、泉、水を含むすべてのものが、海とかの地下の深淵から地下の水脈を通じて生じると考えている——第1章9節で述べたとおりである。ゆえにこの深淵から、まず大きな河川が楽園に生じた。なぜなら神は楽園の美のために、その河川からあたかも他の河川の母として湧き上がり、これら四つの河川に分かれることを望んだからである。しかしアダムの罪の後、神はこの楽園の河川を完全に地中に隠すか、あるいは楽園がより隠されるようにそれを隠れさせることを望んだのである。
しかし楽園のこの河川、あるいはむしろ四つの河川が、これほど広大な距離にわたって地中に隠れ、その後これほど遠く離れた場所で湧き出るというのは信じがたいように思われる。なぜならプトレマイオスが教えるように、ユーフラテス川とガンジス川の間には70度、すなわち4,300マイル以上の空間がある。ナイル川についても同じことが言える。
ナイルはゲオンではなく、ガンジスはピションではないことの証明。第二に、これら四つの河川は前述のよく知られた場所で非常に小さく湧き出ており、そこで初めて生まれ、あちこちから流れ込む支流によって徐々に成長することが直ちに明らかである。ゆえにそれらはあの楽園の一つの大河から生まれるのではない。
第三に、ヴィエガスが黙示録11章第5節への注解で、また他の非常に学識ある人々が指摘したところによれば、インドも、ガンジスも、ペルシア湾の向こう側にある他の地域や河川も、聖書では東方あるいは東と呼ばれておらず、ペルシア湾のこちら側にあるもののみがそう呼ばれている。すなわちアルメニア、アラビア、メソポタミアである。これらの住民、すなわちアラブ人、エドム人、ミディアン人、アルメニア人は、ユダヤ人に対して東方の民あるいは東方の子らと呼ばれる。そして楽園は東方にあった——七十人訳がそう記している。
第四に、もしゲオンがナイル川であり、ピションがガンジス川であるならば、楽園はナイル、ユーフラテス、ティグリス、ガンジスの間に横たわるすべての地域、すなわちバビロニア、アルメニア、メソポタミア、シリア、メディア、ペルシアその他多くを包含していたことになる。これを認める者もあるが、それはほとんど蓋然性がない。なぜならここで楽園は喜びの園と呼ばれているが、そのような広大な園を見た者がいるであろうか。
ゆえにピションはガンジスではなく、ゲオンはナイルでもないということになる。そこで——
楽園はメソポタミアとアルメニアの近くにあった。私は第二に述べる。楽園はメソポタミアとアルメニアの近くにあったと思われる。第一に、これらの地域が聖書で東方と呼ばれていることから証明される——すでに述べたとおりである。第二に、楽園から追放された人々がまずこれらの地域に住み始めたからである。洪水の前には、エデンに住んだカインのことから明らかであり（創世記4章16節）、洪水の後には、楽園の近くに位置し、ゆえに他のどこよりも肥沃であったことから明らかである（創世記8章および11章2節）。第三に、楽園はエデンにあったと七十人訳が訳しているからである。エデンはハランの近くにあった（エゼキエル書27章23節、イザヤ書37章12節から明らか）。そしてハランはメソポタミアの近くにある。なぜならハラン、すなわちカルラエはパルティア人の都市であり、そこでクラッススが討たれた。第四に、楽園はユーフラテスとティグリスがある場所にある——ここの14節から明らかなとおり。そしてこれらはメソポタミアとアルメニアにある。なぜならユーフラテスはバビロニアの河川であり、それとティグリスの間に挟まれた地域がメソポタミア（いわば二つの河川の中間に位置するの意）と呼ばれる。第五に、これらの地域は最も快適で最も肥沃であるからである。第六に、楽園はユダヤからそれほど遠くなかったと思われるからである。メソポタミアがユダヤからそれほど遠くないのと同様に。なぜなら教父たちは、楽園から追放されたアダムがいくつかの場所をさまよった後にユダヤに来て、そこで死に、後世の人々が——最初の人間の頭がそこに収められているがゆえに——カルヴァリオの山と呼んだ山に葬られたと伝えているからである。その山の上で十字架につけられたキリストがアダムの罪を贖い償った。オリゲネス、キプリアヌス、アタナシウス、バシリウスその他がおおむねそう伝えている。ただし聖ヒエロニムスのみが例外として異議を唱えている——マタイ27章33節について述べたとおりである。
ピション川とゲオン川。私は第三に述べる。ピションとゲオンがどの河川であるかは確定していない。しかしそれらが今なお存在することは、シラ書24章35節から十分に明らかである。また、これら四つの河川が楽園の河川から生じるのか、あるいは楽園の河川が単にこれら四つに流れ込むのか、あるいは四つに分かれるのかも確定していない。なぜならモーセはただ、この河川が四つの頭に分かれると述べているだけだからである。そして四つの頭とは、この楽園の一つの河川をいわば四つの枝あるいは頭に分ける四つの河川そのもののことであり、それがそこから生じ流れ出るにせよそうでないにせよである。モーセ自身がまさにこのように説明しようとしているように見えるからである。しかしながら、ペレリウス、オレアストロ、エウグビヌス、この箇所のヴァタブルス、そしてヤンセニウスの『福音書の調和』第143章の見解は蓋然的である。すなわち、ピションとゲオンはユーフラテスとティグリスが合流して生じる河川であるという見解である。
ピションはファシティグリスである。そのために注意すべきは、ティグリスとユーフラテスはペルシア湾の上流でついに一つになり、そして再び分かれ、名を変えるということである。一方がペルシア湾に流れ下り、ファシスあるいはファシティグリスと呼ばれる（これがピションであると思われる）。クルティウス、プリニウスその他に有名である。これがハヴィラの地、すなわちカヴィラ、つまりストラボンが第十六巻でアラビアのメソポタミアの近くに置くコラタエア人の地を囲んでいる。もう一方がアラビア砂漠と近隣の地域に向かうものであり、ここでゲオンと呼ばれるものであるように思われる。これがエチオピアを囲んでいるが、エジプトの南のアビシニア人のエチオピアではなく、アラビア周辺のエチオピアである。なぜなら聖書ではミディアン人やペルシア湾あるいはアラビア湾の近くに住む他の者たちがエチオピア人と呼ばれているからである。
楽園はティグリスとユーフラテスの合流点にあった。ゆえに楽園は、ユーフラテスとティグリスが合流する場所にあったと思われる。なぜならその合流点から分かれてこれら四つの河川になるからである。上流にはユーフラテスとティグリスがあり、下流にはゲオンとファシティグリスすなわちピションがある。これらの河川が合流した後に再び分かれることは、ゲラルドゥス・メルカトル、オルテリウスその他のより精密な地図から明瞭に分かる。なぜならメルカトルはアジアの第四図において、ティグリスとユーフラテスがアパメアの近くで合流し、アジアと呼ばれる都市の近くで再び分かれ、テレドンと呼ばれるかなり大きな島を形成し、最後に両側からペルシア湾に流れ込んでそこで終わることを明瞭に示しているからである。
さらに加えるならば、モーセの時代にはこれらの河川がより分かれていた可能性が高い。なぜなら後に流路を変え、より合流したからである。モーセの時代からは他の多くの河川や海もその場所と流路を変えた——トルニエルスが指摘したとおりである。なぜなら、モーセの時代にこれら楽園の四つの河川が明瞭に分かれていたことは、モーセ自身がそれらを四つの別々の、一般に知られた河川として記述し、ユダヤ人に提示して、楽園がどこにあったかをそこから識別させようとしていることから明らかだからである。
私は第四に述べる。楽園がどの場所に正確にあったかが確定していないとしても、楽園が物体的な場所であり、我々の地球のどこかの東方の部分に位置していたことは——七十人訳が記しているとおり——信仰の事柄として確実である。また、この場所が最も快適で最も温暖であったことも確実である。それは一つには場所自体とその自然の位置から、一つには暑さ、寒さ、あらゆる悪天候を楽園から取り除いた神の特別な摂理からである。人間のための場所であるとともに、他の生き物のための場所でもあった、と私は言う。
楽園に動物はいたか。ダマスコの聖ヨハネと聖トマス、およびアブレンシスが第13章第87問でこれを否定する。なぜなら彼らは楽園には四足の動物はおらず、人間だけがいたと考えるからである。しかしアブレンシスは、旋律のための鳥と、河川の魚も楽園に認めている。しかし聖バシリウスが『楽園について』で、聖アウグスティヌスが『神の国』第十四巻第11章で教えるとおり、他の者たちは一般にその反対を教える。なぜなら動物の多様さと美しさは、楽園にいる人間に大きな喜びをもたらしたからである。また、蛇が楽園にいたことも確かである。
「楽園には、とバシリウスは言う、あらゆる種類の鳥がいて、その羽の色の美しさと生来の音楽、その調べの甘美さで人間を信じがたいほど楽しませた。そこにはまた、さまざまな動物の見世物もあった。しかしそれらはすべて穏やかで、人間に従順であり、互いに和合と平和のうちに暮らしていた。そして互いの言葉を聞き、意味のある会話を交わしていた。蛇もそのときは恐ろしいものではなく、穏やかで従順であり、恐ろしい姿で地面を泳ぐように這い回るのではなく、高く直立して足で立って歩いていた。」
ここで注意すべきは、聖バシリウスが楽園において畜類が理性と人間の言葉を持っていたと言っているように見えること、また蛇が這わずに直立して歩いたと言っていることである。そのどちらも蓋然的とは思われない。同様に逆説的なのは、ルペルトゥスが『三位一体について』第二巻第24章・第29章で主張していることである。すなわち、水は本来塩辛いものであるが、肝臓が血液の泉であるように、楽園の泉は全世界に存在するすべての淡水の源であり、したがってその同じ泉がすべての草木、樹木、宝石、香料の親であり著者である、と。
楽園は今なお存続しているか
第二に問われよう。楽園の場所とその快適さは今なお存続しているか。私は答える。場所が存続していることは確実であるが、快適さについては不確かである。
聖ユスティヌス、テルトゥリアヌス、エピファニウス、アウグスティヌス、ダマスコの聖ヨハネ、聖トマス、アブレンシスその他——ヴィエガスが前掲箇所で引用している者たち——がこれを主張する。なぜなら彼らは、ノアの時代に神の特別な摂理によって楽園が洪水から無傷で保存されたと考えるからである。洪水の水は、創世記7章で述べられるように、人間の他の通常の山々を超えたが、楽園を超えなかった。あるいは超えたとしても、これを損なわなかった。なぜならここは無垢の場所であり、そこではエリヤとエノクが今も最も聖なる最も平安な生活を送っているからである。すでに引用したすべての教父たちがそう述べている。
イレナエウスは第五巻第五章でさらに加えて、この地上の楽園にすべての義人の魂が死後、審判の日まで留め置かれ、そのとき天に入り神を見ると述べている。しかしこれはフィレンツェ公会議で断罪されたアルメニア人の誤りである。
他の者たちは、おそらくより蓋然的に、楽園はその原初の美しさのまま洪水まで存続していたと考える。なぜなら神がアダムをそこから追放したとき、ケルビムをその前に置いてそれを守らせたからである。また、エノクが楽園に——天上のものではなく地上のものに——引き上げられたと言われている（シラ書44章16節）。しかしノアの洪水の際、水が一年間丸ごと全地を占めたとき、同じ著者たちは楽園もまたそれらの水に呑み込まれ、侵害され、破壊されたと考え、モーセは7章19節でこれを十分に示している。さらに加えるならば、楽園は今やどこにも見出すことができない。たとえ全地が、とりわけメソポタミアとアルメニア周辺が十分に知られ住み着かれているとしてもである。オレアストロ、エウグビヌス、カタリヌス、ペレリウスおよび前掲のヤンセニウス、フランシスコ・スアレス（第三部第59問第6項討論55第1節）、前掲のヴィエガスその他がそう考える。なぜなら一年間にわたりかくも猛烈に押し寄せ、モーセが言うように行きつ戻りつした洪水の水は、すべての樹木、家屋、都市、さらに丘陵をも押し平らげ、地表のほぼ全体を動かした。ゆえに楽園の形と美しさも覆したのである。
ユエ『地上の楽園の位置について』、D.カルメ『ヴァンスの聖書』第一巻、そしてとりわけD.オブリーの最も学識をもって書かれた著作『インド人、ペルシア人、ヘブライ人による人類の揺籃について』1858年を参照。
道徳的解釈。道徳的に、楽園とはあらゆる種類の樹木、すなわち徳で飾られた魂のことである。ゆえにゾロアスターのかの箴言がある。「楽園を求めよ」——すなわち神的な徳のすべての合唱を、とプセルスは言う。同じ者の言葉にこうある。「魂は翼を持つ。その翼が落ちると、魂は体の中に真っ逆さまに落ちる。そしてついに翼が再び生えると、高みへ飛び戻る。」弟子たちが、翼を十分に備えた上でいかにして翼ある精神を得られるかと尋ねると、彼は言った。「命の水であなたの翼を潤せ。」彼らが再び、その水をどこで見つけられるかと尋ねると、彼は寓話で答えた。「神の楽園は四つの河川で洗われ潤されている。そこから救いの水を汲み取るがよい。北から流れる川の名は『正義』を示し、西からのものは『贖い』を、東からのものは『光』を、南からのものは『敬虔』を示す。」
寓意的解釈。寓意的に、聖アウグスティヌスは『神の国』第十三巻第21章で、聖アンブロシウスは『楽園について』で述べる。楽園は教会であり、四つの河川は四福音書であり、実を結ぶ樹木は聖人たちであり、果実は聖人たちの業であり、命の木は至聖なるキリスト、あるいはすべての善の母である知恵そのものである（シラ書24章41節、箴言3章18節）。善悪の知識の木は自由意志、あるいは掟に背く経験である。また、楽園は修道生活であり、そこでは謙遜、愛徳、聖性が栄えている。聖バシリウスの著書、あるいはむしろ説教『楽園について』の結び近くを聞くがよい。「もしあなたが聖人たちにふさわしい場所を思い描いたとするならば、そこでは地上で善き業に輝いたすべての者が神の恩寵を享受し、真の霊的な喜びのうちに生きるのであるが、そのような場所は楽園のふさわしい類似から遠く離れるものではないであろう。」聖クリソストモスもまた、マタイ福音書への説教第69において、修道者の幸福について論じ、彼らを楽園に住むアダムにたとえている。聖ベルナルドゥス『聖職者への書』第21章、ヒエロニムス・プラトゥス『修道生活の善について』第三巻第19章を参照。
神秘的解釈。神秘的に（超昇的に）、同じ著者たちは言う。楽園は天と至福者の生であり、四つの河川は四つの枢要徳である。すなわちガンジスは賢明、ナイルは節制、ティグリスは剛毅、ユーフラテスは正義である。ピエリウスの『聖刻文字集』21を参照。
あるいはむしろ、四つの河川は栄光の体の四つの賜物である（黙示録最終章2節）。聖ドロテアは長官ファブリキウスによって殉教に導かれるとき、自分の花婿のもとに行くのだと言って喜んだ。その花婿の楽園はあらゆる花と果実の美しさで花咲いていると。書記テオフィルスがからかって、そこに着いたらバラをいくつか送ってくれと頼むと、彼女は「送りましょう」と答えた。彼女が斬首された後、テオフィルスの前に新鮮なバラの籠を持った少年が現れた——しかも冬の時季に（彼女は二月六日に殉教したのであるから）——そしてそれらはドロテアから花婿の楽園より送られたものだと言った。彼がそれを受け取ると、少年は彼の視界から消えた。ゆえにテオフィルスはキリストの信仰に回心し、殉教を遂げた。
第9節：見るに美しいすべての木
見て美しく、食べて心地よいすべての木。——ここでの「そして」は「あるいは」の意味で用いられている。なぜならモーセは、楽園には杉、糸杉、松その他の実を結ばない樹木のような美しく快い木々と、食用に適した実のなる木々との両方があったことを示しているからである。
生命の木
命の木もまた——すなわち命の木。問われよう。この木はどのような種類のもので、いかなる性質のものであったか。
私は第一に述べる。これが真実の木であったことは信仰の事柄である。なぜならヘブライ人によって「木」と呼ばれ、モーセの簡潔な歴史的叙述がこれを要求するからである。すべての古代の著者がそう主張する——オリゲネスとエウグビヌスに反して。彼らは命の木は象徴的なものであり、アダムが神に従えば約束された命と不死を象徴的に意味するだけであったと考える。
私は第二に述べる。命の木と呼ばれるのは、アルトポエウスが主張するような、神によってアダムに与えられた命のしるしであったからではない。「命の」とは生命を与える、命の原因である、命を保存し延長するという意味である。なぜならこの木は、それを食べる者の命を極めて長く延ばし、病気や老いから免れた、健やかで安らかで楽しい状態に保ったからである。ペレリウスとヴァレシウスの『聖なる哲学』第六章を参照。
この木の四つの効果。第一に、この木は命を長寿にしたであろう。第二に、力強く頑健にしたであろう。第三に、不変にし、決して病気や老いに陥らなかったであろう。第四に、喜ばしく陽気にしたであろう——なぜならあらゆる悲しみと憂鬱を追い払ったであろうからである。
私は第三に述べる。この木のこの力と効力は超自然的なものではなかった。ゆえにアダムの罪の後にそれから取り除かれたのではない——聖ボナヴェントゥラとガブリエルが第二巻区分19で主張するように。それはこの木に自然なものであった。他の果実や木に治癒の力が存するように。なぜなら、その本性と生来の力から命の木と呼ばれるからである。ゆえに罪の後もこの木にこの効力は留まり、そのためアダムは罪を犯した後にそこから、また楽園から排除されたのであり、第3章22節から明らかなとおりである。聖トマス、フーゴー、ペレリウスがそう述べている。
ゆえに楽園において、無垢のまま留まる人間を害し腐敗させうるものは何もなかったのである。元素の作用と根源的湿気の消耗に対しては、命の木を持っていたであろう。それはその湿気を完全に回復させたであろう。悪魔の暴力に対しては、天使の守護を持っていたであろう。野獣の攻撃に対しては、それらに対する完全な支配を持っていたであろう。他の人間の暴力に対しては、楽園を持っていたであろう。なぜなら、もし誰かが他者を害しようとしたならば、義を失い、ただちに楽園から追放されたであろう——アダムに起こったように。空気の汚染に対しては、最も適切な温暖な気候を持っていたであろう。毒草や、炎や、偶然に害し圧倒しうる他のものに対しては、あらゆることにおいて十分な賢慮と、すべてを警戒する先見の明を持っていたであろう——もしそれを行使しなかったならば、その時は無垢ではなく不注意で無謀で有罪であったのであり、したがって害されえたのである。最後に、神の守りが有害なものからあらゆる側面で彼を囲み護っていたであろう。
いかにして人間の命を延ばしたか。第二に問われよう。この木はいかなる手段で人間の命を延ばしたか。多くの者は、命の木の実が一度味わわれ食べられれば、食べた者に不死をもたらしたと考える。なぜなら彼らが言うには、善悪の知識の木が死の木であり死の報酬であったように——一度味わえば死の必然性をもたらした——逆に命の木は従順の報酬であり、人間を死すべき状態から不死へと移したのである。ゆえにベッラルミヌスは『原初の人間の恩寵について』第18章で、人間がこの命の木から食べるのは、この世の生活から栄光の状態へ移される直前のみであったと主張する。この見解は聖クリソストモス、テオドレトス、イレナエウス、ルペルトゥスが支持しており、アブレンシスが第13章でこれらすべてのことを詳しく論じて引用・採用している。
私は第一に述べる。この実が一度味わわれれば確かに人間の命を長い間延ばしたであろうが、絶対的に不死にすることはなかったであろうというのがより蓋然的である。理由は、この力はこの実に自然なものであり有限であったからである。ゆえに人間における自然の熱の継続的な作用によって、ついには消費されたであろう。また、この実は他のいかなる実とも同様に、その本性上腐敗しうるものであった。ゆえに人間を完全に不朽にすることはできなかったが、繰り返し食べれば人間の命をさらにさらに延ばしたであろう。スコトゥス、ドゥランドゥス、カイェタヌス、ペレリウスがそう考える。
私は第二に述べる。命の木の実は人間に完全な活力を回復させた。第一に、本来の自然な湿気、あるいはそれよりもよいものを供給することによって。第二に、他の食物（人間はそのときにも通常用いていたであろう——聖アウグスティヌスが『神の国』第十三巻第20章で教えるとおり）との継続的な作用と闘いによって弱められた自然の熱を鋭くし、強め、元の状態あるいはさらによい状態に回復させ、それを維持し保存することによってである。ゆえにもし定められた時期に、たとえまれであっても、この木から食べていたならば、人間は死も老いも被らなかったであろう。ゆえにアリストテレスは誤りである。彼は『形而上学』第三巻テキスト15で、アンブロシアを食べる神々は不死であり、アンブロシアを欠く者たちは死すべきものであると言ったヘシオドスを暗に非難している。食物を食べるものはすべて、その本性上老い、朽ち、死ぬとアリストテレスは言う。しかしアリストテレスが知らなかったこの命の木において、これが明白に偽りであることが分かる。ゆえに第3章22節でモーセはここで明確に、アダムが命の木を味わって永遠に生きることがないように楽園から追放されたと教えている。ゆえに命の木は命を永遠に延ばす力を持っていたのである。
反論があるであろう。人間における自然の熱は継続的な作用によって徐々に減少し、命の木の実に作用することによっても弱められたであろう。しかしこの弱化は食物によって修復できないように見える。なぜならそれは食物すなわち栄養素が養われる身体の実体に転化されることによってのみ修復されうるからである。しかしその場合、栄養素は養われる身体と類似のものとなり、したがって養われる身体よりも大きな力を持たない。ゆえに弱められ減少したその力を十分に修復することはできない。
私は第一に答える。栄養素が転化され養われる身体と類似のものになったとき、それより大きな力を持たないというのは偽りである。なぜなら我々は、弱い人々が食物を取ると速やかに蘇り、強められ、活力を得るのを見るからである。
私は第二に答える。命の木のこの実は単なる食物ではなく、驚くべき力を持つ薬でもあった。人間の実体に転化される前に、身体と自然の熱を浄化し、回復させ、強化した。さらに、人間の実体に転化された後もその同じ力と性質を保持したであろう。ゆえにその自然の力によって、人間の栄養能力を修復し回復させることは、自然の熱の作用と食物や栄養によるその弱化が減少させうるよりもはるかに大きかったのである。ルドヴィクス・モリーナがそう述べている。
いかなる永遠の命か。第三に問われよう。命の木を食べることが与えたであろうこの永遠性はいかなるものであったか——絶対的か、それとも制限的・相対的か。ルドヴィクス・モリーナは絶対的であったと考える。なぜならこの木は常に人間を元の活力に回復させたであろうからだと彼は言う。しかしスコトゥス、ヴァレシウス、カイェタヌスはより適切に、制限的であって絶対的ではなかったと考える。なぜならこの木は人間の命と活力を数千年間延ばしたであろうが、それは神が人間を天に移すまでのことであり、これは一種の永遠性である。なぜならヘブライ人は一般的な用法に従ってオーラーム（すなわち「永遠」）を、人間がその終わりを見通せない非常に長い時間の意味で用いるからである。典律4を参照。こうして6章3節で主は言う。「わたしの霊は永遠には（すなわち最初の族長たちの長い寿命の間は）人の中にとどまらない。彼らの日は百二十年であろう。」しかしながら、この木が人間の命を絶対的に全永遠にわたって延ばすことはできなかったであろう。理由は、あらゆる混合体は、互いに争う相反する元素から成るがゆえに、その本性上腐敗しうるからである。この最も美味で最も美しい木は混合体であった。ゆえにそれ自体において腐敗しうるものであり、徐々に、たとえ非常にゆっくりとではあっても衰え、最初の活力を失い、ついには滅びたであろう——ちょうど樫の木が極めて硬いにもかかわらず徐々に滅びるように。ゆえに人間を死と朽ちから全永遠にわたって保つことはできなかったであろう。なぜなら自らの内に持たないものを人間に与えることはできないからである。そしてこの意味でアリストテレスの言葉は真実である。すなわち食物を食べるものはすべて死すべきものであると。第二に、さもなければ、アダムが罪の後に楽園に住み命の木を食べることを許されたならば、絶対的に永遠に生きたということになるであろう。しかしこれは信じがたいように見える。楽園から追放される前にすでに死の判決が彼に下されていたからであり、また罪を通じて人体と人間本性は非常に弱く悲惨であり、力を削り徐々に死に導く多くの病気、悪徳、苦悩に従属しているため、ついには死なざるを得ないからである。
反論があるであろう。命の木の実は常に自然の熱と根源的湿気を元の活力に回復させたであろう。ゆえに、もし人間がしかるべき時にそこから食べたならば、命を常に全永遠にわたって延ばすことができたであろう。
私は答える。前提における「常に」という語は制限的な意味に取られねばならない。すなわち、命の木の十分な力と活力が持続する限り常に、という意味である。なぜなら木が老い滅びれば、人間もまた同様に老い滅びたであろうからである。ちょうど今日でも、ある種の煎薬や非常に栄養に富み、精気あふれる食物が根源的湿気と自然の熱を（とりわけ若者において）完全に回復させ、十分な力に戻すように——しかしそれは一定の期間、すなわち人が老いるか、食物の力と活力が弱まるまでのことである。その場合にはもはや人間の力を回復させて徐々に衰え死なせずにおくことはできない——命の木についても事態は同様であったであろう。ただ一つの違いがある。我々の食物や薬が人間に活力を回復させるのは短い間だけであるが、命の木はこれを長い間、何千年もにわたって成し遂げたであろうということである。それらの年数が尽きれば、人間も命の木も老い死んだであろう。しかし神は人間を天と永遠の命に移すことによって、この老いと死を予防したであろう。したがって、神は人間が楽園に絶対的に永遠に住むことではなく、ただ長い間住むことを望んだのであるから、同様に命の木にも、絶対的に永遠にではなく、ただ長い間命を延ばす力を与えたように思われる。スコトゥスとその後継者たちがこう教えている。
ネクタルとアンブロシアは命の木に由来する。最後に、この命の木から詩人たちはその寓話を作り、ネクタル、アンブロシア、ネペンテス、モリュを考案した。あたかもそれらが神々の食物であり、神々を不死にし、常に若く、喜びに満ち、至福にするかのように。
注意すべきは、アダムはこの命の実を味わわなかったということである。なぜなら創造の直後に罪を犯し、楽園から追放されたからである——第3章22節から明らかなとおり。
命の木の象徴的解釈。象徴的には、命の木あるいは命の樹は、すでに述べたことから明らかなように、永遠のヒエログリフ（聖刻文字）であった。
寓意的には、命の木はキリストである。キリストはこう言う。「わたしはぶどうの木、あなたがたは枝である」（ヨハネ15章）。また、「わたしは道であり、真理であり、命である」（ヨハネ14章）。さらに命の木はキリストの十字架であり、楽園の中央——すなわち教会——に立てられ、世界に命を与える。ゆえに花嫁はそれに登ることを熱望して、雅歌7章で言う。「わたしはなつめやしに登り、その実を取ろう。わたしの口に甘い。」命の木はまた聖体であり、魂と体に命を与える。なぜならその力によって我々は不死の命に復活するからであり、ヨハネ6章のキリストの言葉に従う。「このパンを食べる者は永遠に生きるであろう。」聖イレナエウスが第四巻第34章および第五巻第二章でそう述べている。
道徳的には、命の木は至福なるおとめマリアであり、そこから命が——神にして人なるイエス・キリストが——生まれた。そしておとめ自身が、コンスタンティノポリスの総主教ゲルマヌスが言うように、キリスト者の霊であり命である。さらに命の木は義人であり、恩寵と栄光の命を生む聖なる業を行う者である。次の言葉に従う。「義人の実は命の木」（箴言11章30節）。さらに命の木は知恵そのもの、徳、完成であり、同じものについて次の言葉に従う。「知恵はそれを捕らえる者にとって命の木である」（箴言3章18節）。
神秘的には（超昇的に）、命の木は至福と神の直視であり、魂に至福の命を与える。次の言葉に従う。「勝利を得る者には、わたしの神の楽園にある命の木から食べることを許そう」（黙示録2章7節および22章2節）。そこでの注解を参照。
善悪の知識の木
また善悪の知識の木。――問う、この木はいかなる種類の木であったか。ユダヤ人たちは、アダムとエバが幼児のごとく理性の使用なく創造されたが、この木から理性の使用を得て、善悪を知るようになったと作り話を述べている。
第二に、ヨセフス（『古代誌』第1巻第2章）は、この木が知性と思慮を鋭くする力を有しており、それゆえ善悪の知識の木と呼ばれたと主張する。オフィテス派もエピファニウス（異端37）によれば同じ見解を抱いていた。彼らはキリストの代わりに蛇を崇拝した。なぜなら、蛇が人間に知識を獲得させた張本人であり、禁じられた木の実を食べるよう説得したからである。
しかし私は第一に言う。ルペルトゥス、トスタトゥス、ペレリウスの見解は蓋然的であり、それによれば先取りによってこの木はここで善悪の知識の木と呼ばれている。この名はのちに蛇がそう呼んだものである。なぜなら蛇は人間に、もしこの木から食べるならこの知識を――偽りかつ欺いて――約束し、こう言ったからである。「あなたがたは神々のようになり、善悪を知るであろう。」それゆえアダムがこの木から食べた後、神は彼を嘲って言われた。「見よ、アダムはわれわれの一人のようになり、善悪を知る者となった。」
私は第二に言う。のちにではなく、今まさに神御自身によって善悪の知識の木と呼ばれたとする方がより蓋然的である。なぜなら第一に、神は命の木に名を与えられたのと同様に、この木にもその固有の名を付けてアダムに示されたからである――この木の他の名は存在しない。第二に、再び第17節においても神によって善悪の知識の木と呼ばれているからである。そして最後に、蛇はこの名によってエバを欺いたと思われるからである。すなわち、この木は善悪の知識の木と呼ばれている。ゆえにもしあなたがこれから食べるなら、善悪を知るであろう、と。蛇は実にあらゆる種類の知識、さらには神的な知識をも彼女に約束したが、神はこの名によって遥かに異なることを理解しておられた。それゆえ――
私は第三に言う。善悪の知識の木は、それを定められた神の目的からも、神が予見しておられた結果からも、そのように神によって名づけられたと思われる。なぜなら神は、人間の従順を試すために、この木の実を食べることを禁じ、もし人間が従順であってこの木を慎めば、その義と幸福を増し守ると定められ、もし不従順であってこの木から食べるなら、死をもって罰すると定められたからである。この木によって人間は、以前は思弁によってのみ知っていたことを――すなわち従順と不従順、善と悪との違いが何であるかを――経験によって学び知った。それゆえこの木は善悪の知識の木と呼ばれた。言い換えれば、人間がそこから善とは何か悪とは何かを経験によって学ぶ木である。カルデア人の写意訳、聖アウグスティヌス（『神の国』第14巻第17章）、テオドレトゥス、エウケリウス、キュリロス（『ユリアヌス駁論』第3巻）もそう述べている。ファランの荒野のある部分が「欲望の墓」と呼ばれたのも同様である。なぜならそこで肉を貪った者たちが殺され、葬られたからである（民数記11章34節）。
私は第四に言う。テオドレトゥス、プロコピウス、バルケファス、ペルシウムのイシドルス、およびリポマヌスの連鎖注解第3章7節のゲンナディウスは、この木がイチジクの木であったと蓋然的に考えている。なぜなら、その実を食べた直後、アダムは自分が裸であると見て、イチジクの葉で衣を縫い合わせたからである（第3章7節）。かくも狼狽したアダムは、最も近く最も身近な木から、裸を覆う葉と覆いを取ったと思われる。しかしたった今食べたばかりの木よりも近い木は彼にはなかった。ゆえにそれはイチジクの木であった。
他の者たちはリンゴまたは果樹であったと考える。なぜなら雅歌8章5節に「リンゴの木の下であなたを呼び覚ました」とあるからである。しかし「リンゴ」の名はより柔らかい皮を持つすべての果実に共通であり、それゆえイチジクも「リンゴ」の一種である。しかしこの問題について確実なことは何も断言できない。
神秘的かつ道徳的には、善悪の知識の木は、私がすでに述べたように、自由意志の象形文字であった。その悪しき使用によってアダムは不従順と罪がいかに大きな悪であるかを学んだ。同様に、その善き使用によって聖人たちは従順と律法の遵守がいかに大きな善であるかを学び、学び続けている。それゆえこの木は、聖アンブロシウスが『楽園論』第6章で示唆するように、従順と不従順の双方の型（タイプ）であった。このことについてわれわれのベネディクトゥス・フェルナンディウスがここで多くの資料を収集している。この理由によりこの木は楽園の真ん中に、すなわち密集した木々の最も深い茂みの中に置かれた。常に目の前にあることがないようにするためであり、かくも美しい果実で食欲を絶えず誘惑することがないようにするためであった――もしそれが木々の端にただ一本で、あるいは離れた場所に置かれていたならば、すべての者の目に映り、すべての者の視線を自らに引き寄せたであろう。
第10節：エデンから一つの河が流れ出ていた
ヘブライ語では「エデンから」である。楽園はエデンにあった。七十人訳もそう述べる。われわれの翻訳者（ウルガタ訳）は「エデン」を固有名詞としてではなく普通名詞として取り、その場合「快楽」を意味する。七十人訳、カルデア人、その他の者たちも第23節でそう訳しており、この場所がエデンと呼ばれたのは、それが楽しく最も快適であったからである。
その他の点では才知に富むある著者が、他の論拠からも名前の類似からも、エデンすなわち楽園がアルトワ州の都市であるエダンまたはエスダンにあったと証明しようとするのは、戯言である。
楽園を潤すために――種々の蛇行と曲流をなしながら、メアンドロス川のごとく。あるいは隠れた水路を通じて楽園を湿らせながら。
第11-14節：四つの川
第11節：ヘビラ
多くの者はこれをインドと考える。しかし第8節で述べたように、ヘビラはむしろスシアナ、バクトリア、ペルシアに近い地域であり、アッシリアとパレスチナの間に位置し、スルの対岸にある。なぜなら列王記上15章7節および創世記25章18節でもヘビラはそのように理解されているからである。ヘビラはヨクタンの子ヘビラにちなんで名づけられた（創世記10章28節参照）。
「巡る」とは――囲むまたは周回するのではなく、流れ通り貫くことである。このようにヘブライ11章7節およびマタイ23章45節で「巡る」は「貫く」の意味で用いられている。
ピション川は、ギリシア人および古代の地理学者たちがファシスと呼び、現在はアラスまたはアラクセスと呼ばれている川と同一であると思われる。この川はアルメニアの山々の北部に源を発し、クル川と合流し、その名を取った後、カスピ海に注ぐ。ここに名指しされているヘビラは、疑いなく創世記10章7節のものとも同章29節のものとも区別されなければならない。それらは両方ともアラビアに位置していたからである。それゆえ、ミカエリスがヘブライ語辞典補遺第3部688番で提示した見解に従うことが好ましい。すなわち、前述のようにキュロス川と混じりカスピ海に注ぐアラクセスの近辺に、ヘビラの名とある程度一致するある民族と地域が見出される。カスピ海自体はフワリンスコエ・モーレと呼ばれ、かつてこの海の周辺に住んでいた古い、あまり知られていない民族フワリスク人にちなんでいるとミュラーは言い、その名はさらにフワラから派生し、スラワと同じ意味を持つ。――ピションとゲホンについてはオブリーの前掲書、ハネベルク『聖書的啓示の歴史』第1巻第2章16頁以下を参照。
第12節：ブドラク
これはゴムの一種、すなわちオリーブの木ほどの大きさで、カシの葉、野イチジクの実と性質を持つ黒い木から滴る透明な樹脂である。プリニウス（第12巻第9章）およびディオスコリデス（第1巻第69章）がそう述べている。最も称賛されるブドラクはこのバクトリア産のものである。「ブドラク」のヘブライ語はベドラクであり、ウァタブルスとエウグビヌスはこれを「真珠」と訳し、七十人訳はアンスラクス、すなわち「紅玉」と訳す。同じ翻訳者たちは民数記11章7節で「水晶」と訳している。しかしベドラクがブドラクであることは、両語のまさにその文字から明らかである。
ブドラクは、その産出によって一つの地域が称賛されるほど格別な自然の賜物とは思われない。それゆえ本文の誤りを疑う者もいる。この名について確実なことはほとんど決定できない。
第13節：ギホン
ヘブライ語のゴアク、すなわち「腹」または「胸」に由来するように思われる。なぜならそれはいわば汚泥と泥に満ちた腹のようなものだからである。それゆえ多くの者はギホンがナイル川であると考える。ナイル川は自らの胸をもってエジプトの上に臥し、これを肥沃にするからである。しかしギホンとは何であるかについては第8節で論じた。
ギホン川についてのすべての見解の中で、ミカエリスが（同書第1部277頁に）提示したものが最も蓋然的である。それによれば、アラル海に注ぐコラズミア（ホラズム）の大河――古代人にはオクスス、われわれの地理学者にはアビ＝アム、アラブ人にも住民にも今日に至るまでギホンと呼ばれている川――がモーセのギホンであると思われる。しかしミカエリス自身も、われわれにとってあの地域がなお余りにも知られていないので、確かなことを決定しかねている。オブリー前掲書125頁を参照。
第14節：ティグリス
この川は、ルペルトゥスとイシドルスが主張するように、最も速い動物であるティグリス（虎）にちなんでそう名づけられた。あるいはむしろ、クルティウスとストラボンが言うように、矢の速さにちなんでいる。この川はその流れにおいて矢の速さを模倣するからである――メディア人は矢を「ティグリス」と呼ぶ。ヘブライ語ではヒデケル（そこから訛ってティゲルと呼ばれるようになった）と呼ばれ、「鋭く速い」を意味する。すなわちその極めて急速な流れのゆえにである。
ユーフラテス
ヘブライ語のフペラトからユーフラテスという語が形成されたとジュネブラルドゥスは言う。それゆえ今なおフラトと呼ばれ、語根パラ、すなわち「実を結んだ」に由来する。なぜならナイル川のように溢れ出て大地を潤し肥沃にするからである。したがって、アンブロシウスに従いユーフラテスをギリシア語のエウファイネスタイ、すなわち「喜ばせること」から派生させる者たちは誤っている。
シナイのアナスタシウスの比喩的読解
ユスティニアヌス帝治下のアンティオキア総主教であったシナイのアナスタシウスは、天地創造の六日間の業についての比喩的観想の11巻すなわち説教を著した。これらは聖教父文庫の第1巻に現存するが、慎重に、また眉に唾を付けて読まれねばならない。なぜなら彼はその中で、天使たちが物質的世界の前に創造されたと主張しているが――かつて多くの者がそう考えたとはいえ――今では反対のこと、すなわち天使たちは物質的世界と同時に創造されたことが確実だからである。
さらに彼は、天使たちは神の像に創造されたのではなく、人間のみがそうであると示唆しているが、これは絶対的に誤りである。ただし神秘的にはこれは真実である。なぜなら人間のみが魂と肉体から成り、したがって人間のみが肉体を持つ神、すなわち受肉したキリストの像を有するからである。彼自身そのように説明している。さらに彼は繰り返し、楽園は物質的な場所ではなく霊的に理解されるべきであると示唆している。これは字義的解釈においては誤りであり、異端的である。しかし比喩的にはこれは真実である。それゆえ読者はその表題そのものを想起すべきである。すなわちこれらは彼の比喩的かつ寓意的な観想であって、字義的注解ではない。かくして説教第8の末尾で、彼は楽園の、すなわち教会の四つの川が四人の福音記者であると主張する。すなわちユーフラテスすなわち「豊饒な」は聖ヨハネであり、ティグリスすなわち「広い」は聖ルカであり、ピションすなわち「口の変容」は聖マタイである――彼はヘブライ語で書いた。ギホンすなわち「有益な」は聖マルコである。
第15節：主なる神は人を取って楽園に置かれた
このことから、また第3章23節から、アダムが楽園の中ではなく外で創造されたことは明らかである（多くの者は彼がヘブロンで創造されたと考える）。そこから同じ日に天使を通じて神によって楽園に運ばれたのである。それは彼が自分は楽園の子ではなく移住者であり、神によって無償で置かれたのだと知るためであり、楽園の場所を自分の本性に、あたかも自分に負われているかのように帰するのではなく、神の恩寵に帰するためであった――それゆえ罪のゆえにそこから追放されたのである。フランキスクス・アレリヌスは『創世記問題集』300-301頁で他にも多くの理由を挙げている。これは聖アンブロシウス、ルペルトゥス、アブレンシスの見解である。しかしエバは楽園の中で創造されたようである（第21節）。
それを耕すために――食糧を得るためではなく、名誉ある運動、楽しみ、そして経験のためであった。疲労することも怠惰によって衰えることもないようにするためであった。聖ヨハネ・クリソストモスがそう述べている。
農業の古さについて
ここで農業について注目せよ。第一に、その古さについて――なぜなら農業は人間と世界と共に始まったからである。第二に、その尊厳について――神によって定められアダムに命じられたからであり、またすべての高貴さの源であるアダムが、アベル、セト、ノア、アブラハム、イサク、ヤコブ、そしてすべての古代の最も名高い人々と共に農夫であったからである。
パウルス・ヨヴィウスはヤコブス・ムティウスの伝記第84章で、コティニョーラのスフォルツァについて次のように伝えている。大元帥セルジャーノがその家系の新しさをなじるために鍬の話を投げつけた時、彼はこう答えた。「この種族の起源において、私の見るところ、われわれは一致している。死すべき者の最初のアダムが大地を掘ったのだから。しかし私は確かに――あなたが正当に否定できないことだが――私の鍬によって、あなたがあなたのペンとペニスによって得たよりもはるかに高貴になった。」この冗談によって彼は、その男がかくも大きな地位を不品行によって得たこと、またその父が法務官の法廷で卑しい書記であり、遺言書を偽造した後に文書偽造で有罪とされたことを示したのである。
第三に、農業の無垢さに注目せよ。他の技術に優って、農業は楽園において無垢な人間に推奨された。何人をも害さず、万人に益するものとして。ウェルギリウスを聞け（『農耕詩』第2巻）。
ああ、自らの幸いを知っていたならば、農夫たちは何と幸福なことであろう。
彼らのために、争いの武器から遠く離れて、
最も正しき大地がその土壌から容易な糧を注ぎ出す。
そしてまた：
この生活をかつて古のサビーニ人は営み、
レムスとその兄弟もこれを営んだ。かくして強きエトルリアは栄えた。
かくしてローマは世界で最も美しいものとなった。
サトゥルヌスが地上においてこの黄金の生活を送っていた。
キケロを聞け。「何らかの利益が求められるすべての事柄のうち、農業より優れたものはなく、農業より豊かなものはなく、農業より甘美なものはなく、自由人にふさわしいものはない。」
それゆえ聖アウグスティヌスが次のように言うのは正当である。「農業はすべての技術の中で最も無垢なものである。しかし不敬虔なマニ教徒ファウストゥスはあえてこれを非難した。」なぜなら彼は農夫が神の戒め「殺してはならない」に違反すると述べたからである。その戒めによって、われわれはいかなる生きものからも命を奪うことを禁じられていると彼は主張した。そして農夫たちは穀物を刈り、梨やリンゴやその他の植物をもぎ取ることによって、それらの命を奪っていると。農業についてさらに多くを第9章20節で述べる。
道徳的に、魂の耕作について
道徳的に、ここで神はわれわれに、われわれの生涯の全計画が一種の農業に基づいていることを教えておられる。なぜなら被造物の中で実を結ぶ木と種子のみが人間の労働と勤勉を必要とするように、人間は自分自身の世話と耕作を必要とするからである。神は人間にこのことを示された、「彼を楽園に置き、それを耕し守らせた」時に。そして光体を造られたのは、「しるしと時のためであった」――すなわち種まき、収穫などの適切な時をわれわれに思い起こさせるためであった。それゆえ神の命令によってわれわれが絶えず耕さなければならない畑は魂である。実を結ぶ植物は節制、貞潔、愛、その他の徳である。各人が根こそぎにしなければならない毒麦と雑草は暴食、肉欲、怒り、その他の悪徳である。農夫は人間であり、雨は神の恩寵である。恩寵は心に良き種子、すなわち聖なる霊感、照らし、衝動を示唆し注ぎ入れ、これらからあたかも種子から受胎した魂のように、徳の業を芽生えさせ実らせる。風は誘惑であり、それによって木々すなわち徳は清められ強められる。収穫は永遠の命の報いであり、太陽の熱は聖霊が示唆される熱情である。農夫が種まきにおいて労し、収穫において喜ぶように、義人もまた、悔い改め、忍耐、労苦の業を「涙のうちに蒔く者は、歓喜のうちに刈り取るであろう。」さらに、種蒔く者が忍耐をもって収穫を待つように、義人もまたそうである。それゆえ集会の書6章19節は言う。「耕し蒔く者のように彼女（知恵）に近づき、彼女の豊かな実りを待て。彼女の耕作においてあなたはわずかしか労さず、間もなくその実り（産物）を食べるであろう。」またパウロはガラテヤ6章9節で言う。「善を行うことに疲れてはならない。時が来れば刈り取るであろうから。」
そしてそれを守るために――楽園の外にいた野獣からも（聖バシリウスとアウグスティヌスが言う）。また楽園の中にいた動物そのものからも、それらがその美しさと快適さを損ない汚すことのないようにするためである。
第17節：知識の木からは食べてはならない
七十人訳は「食べてはならない」（複数形）とする。すなわち、あなたがた、アダムよ、エバよ。この戒めの前にエバが創造されていたことは蓋然的である。聖グレゴリウスが（『道徳訓話』第35巻第10章で）そう教えている。彼女の創造はのちに語られているとはいえ、この世界最初の戒めはアダムと同様にエバにも与えられたのである。
聖ヨハネ・クリソストモス（あるいはその著者が誰であれ）はその説教『木の禁止について』第1巻で卓越して述べている。「神は従順を試すために戒めを与え、人間の意志を探るために律法を課される。それゆえ木は真ん中に立ち、人間の意志を試していた。なぜならそれは、人間が脅かされる方に聞き従うか、それとも説得する悪魔に聞き従うかを試していたからである。人間は主と敵の間に、命と死の間に、滅びと救いの間に立っていた。今や神は救うために脅かし、今や蛇は苦しめるために説得する。今や神を通じて厳しさが命を脅かし、今や悪魔を通じて甘言が死を脅かす。しかし実に（ああ恥ずかしいことに）神は脅かされるが軽蔑され、悪魔は説得するが聞き入れられる。神のもとには厳しさがあるが、それは慈悲深い。悪魔のもとには甘言があるが、それは害をなす。」そして少し後に、「なぜなら、すべてのものに自分に従うことを命じられた方に、彼が従うことがふさわしかったからである。彼を世界の主とされた主に仕え、敵と戦って敵を打ち負かし、ついには神が報いてくださるところの報いを受けることがふさわしかった。なぜなら対立するものがなければ徳は鈍るからである。頻繁な訓練によって力はかくも強められるのである。」そして次に、「アダムは蛇の悪意に用心するために見張ることをしなかった。彼は純朴であった。悪魔に対して賢くなかった。説得する悪魔の方に、脅かす主よりも同意し、持っていた命を失い、知らなかった死を受けた。」
あなたは必ず死ぬ――すなわち、あなたは確実な死の宣告と必然性を負うであろう。それゆえシュンマコスは「あなたは死すべき者となる」と訳している。聖ヒエロニムス、アウグスティヌス、テオドレトゥスもそう述べている。
肉体と魂の死はアダムの罪の罰である
注目せよ。ここで神は不従順なアダムに死を脅かしておられる――肉体のまた時間的な死のみならず、地獄における魂の霊的かつ永遠の死をも。しかもそれは確実で誤り得ない死である。なぜならこの重複「死をもって死ぬ」が意味するのは、最も確実にあなたは死ぬ、ということだからである。それゆえアダムは罪を犯して、肉体に関しては直ちに死の必然性を負い、魂に関しては実際に現実に死を被った。ここから、神によって創造された状態における人間にとって死は自然的なものではないことが明らかである。キケロと哲学者たちは（ペラギウス派も加えよ）自然的であると考えたが、むしろ死は罪の罰である。ミレヴィス公会議が第1条で定義し、聖アウグスティヌスが『罪の功罪について』第1巻第2章で教えているとおりである。
反対に、自らの欲望にふける不敬虔な者たちは、現世と永遠の双方の「不正を行い、苦悩を蒔く。」われわれのピネダがヨブ記4章8節の注解第4番で美しく説明しているとおりである。
なぜなら、人間が構成されている相反する元素と自然の観点からすれば、彼は死ぬべきであり死すべき者であったとはいえ、神の定め、助け、絶えざる保存の観点からすれば、もし罪を犯さなかったならば死ぬことはできず、不死であったはずだからである。それゆえ命題集の師（第2部区分19）は、楽園において人間は「死なないことが可能であった」と教えている。なぜなら人間は罪を犯さないことが可能であり、したがって死なないことも可能であったからである。天国においては「死ぬことが不可能になる」であろう。なぜならそこでは栄光と不受苦性の賜物により、死ぬことの不可能性があるからである。堕落後のこの生においては、「死ぬことが可能であり、死なないことが不可能である」。なぜなら今や彼の中に死の必然性があるからである。われわれは死に定められて生まれるのである。
人よ、思い起こせ。あなたは必ず死ぬのであり、しかもまもなくであることを。
死についてのクセルクセスの言葉
歴史家たちが伝えるところによれば、クセルクセスはその軍勢で大地を覆い、艦隊で海を埋め尽くした時、高い場所からこのすべての群衆を眺めて嘆息し涙を流し、繰り返しこう言った。「このすべての者のうち、百年後に一人として生きている者はいないであろう。」
サラディン
エジプトとシリアの王サラディンは、1180年頃キリスト教徒から聖地を奪った人物であるが、死に臨もうとした時、喪布を付けた旗をそのすべての陣営に持ち回るよう命じ、布告者にこう宣言させた。「これこそ、シリアとエジプトの支配者サラディンが、そのすべての帝国から今や持ち去るすべてのものである。」
死は一角獣である
それゆえバルラアムはヨサファトへの話の中で、優美にかつ適切に、死を絶えず人間を追いかける一角獣に譬えている。人は逃げ、逃げながら穴に落ち、偶然にも二匹の鼠が齧っていた一本の木につかまる。穴の底には火を吐く竜がいて、人間を呑み込もうと口を開けていた。人はこのすべてを見たが、愚かにも、木から滴るわずかな蜜に身を寄せ、すべての危険を忘れる。一角獣が追いつく。木は鼠に齧り切られて倒れ、人は竜に捕らえられ呑み込まれる。穴は世界であり、木は命であり、二匹の鼠は昼と夜であり、火の竜は地獄の腹であり、蜜のしずくは世の快楽である。ダマスコの聖ヨハネがその『物語』第12章でそう述べている。
第18節：人が独りでいるのは良くない
神は言われた――すなわち、すでに以前、第六日に。なぜならオリゲネス、クリソストモス、エウケリウス、聖トマス（『神学大全』第1部第73問第1項第3反論解答）はモーセがここで叙述の順序を守っており、したがってエバは世界の第六日の後に造られたと考えるが、モーセはここで、また本章全体を通じて再述法を用いており、したがってエバもアダムと同様に第六日に創造されたとする方がはるかに正しい。第一に、第2節で神が六日間でその業を完成し、第七日にはすべての業を止められたと述べられているからである。第二に、他の動物、鳥、魚においても、神は第五日と第六日に雄と同様に雌をも創造されたからである。第三に、第1章27節で、アダムが創造された第六日にモーセは明確にこう述べているからである。「男と女とに彼らを創造された。」すなわちアダムとエバである。それゆえモーセはこの章において、男の形成と同様に女の形成をも再述法によってより詳しく語ろうとされたのであり、第1章では三語で簡潔に触れられたものを展開したのである。カイエタヌス、リポマヌス、ここでのペレリウス、そして聖ボナヴェントゥラ（『命題集註解』第2部区分18問題2）がそう述べている。
人がひとりでいるのは良くない――なぜなら、もしアダムが一人であったなら、人類はアダムにおいて滅びていたであろうし、また人間は社会的動物だからである。かくして女は子孫の繁殖のために必要であった。それが果たされた後、世界がすでに人々で満たされた後、人が女に触れないことが善となり始めた。聖パウロが述べるとおりである（コリント前書7章）。そして霊的去勢者が称賛され始め（マタイ19章12節）、貞潔のための輝かしい報いが、イザヤによっても、キリストと使徒たちによっても約束された。聖ヒエロニムスの『ヨウィニアヌス駁論』、チプリアヌスの『おとめの服装について』にそう述べられている。チプリアヌスは言う。「神の最初の命令は増え広がることを命じた。第二の命令は貞潔を勧めた。世界がなお若く空虚であるうちは、豊饒な多数が生み出される――われわれは繁殖し、人類の増加のために成長する。しかし世界が満ち、地が充実した時、貞潔を実践できる者たちは、去勢者の様に生きて、御国のために身を清めるのである。」
「ひとり」という語に注目せよ。なぜならここから、第1章で「男と女とに彼らを創造された」と言われたことに基づいて、神が男と女を同時に創造したが、脇腹を接合させた状態であり、のちにただ互いに分離しただけであると述べた者たちが誤っていることは明らかだからである。なぜなら聖書はその時アダムがひとりであったと述べており、エバはアダムから分離されたのではなく、アダムの肋骨から全く新たに造り出されたのであり、神がエバをアダムから取り出した時、すなわち分離された時にそうなったのである。
彼に似た助け手を造ろう――「彼に」すなわち「その者に」。「彼に似た」のヘブライ語はケネグドーであり、これは第一に「あたかも彼の前に」を意味する。すなわち女が男の前にいて、孤独の救済と慰めとしての伴侶となるためである。さらに、女が男の手許にいて、あらゆることにおいて彼を助け支えるためである。それゆえカルデア人の写意訳は「彼の傍らにある支えを造ろう」と訳している。
第二に、ケネグドーは「向かい合わせに」または「対面して」と訳し得る。すなわち対置され対応するものとしてである。それゆえわれわれの翻訳者（ウルガタ訳）は明確に「彼に似た」と訳している。すなわち自然において、体格において、言語において等しいという意味であり、これらすべての点において女は男に似ているのである。
四つの点において男の助け手である
さらに、女が男の助けとなるのは次の四つの点においてである。第一に、子孫の繁殖と教育のため。第二に、家庭の治理のため。第三に、心労、悲嘆、労苦の軽減のため。第四に、生活の他の必要を補うためである。罪がこの助けを多くの者にとって煩わしさ、口論、争いに変えてしまった。
アルブレヒト・シュルテンスはその『文献学的所見』118頁で、「その前部に従って」と訳し、婚姻の用に適って男と正しい均衡を持つような助け手を理解している。彼は恥部を上品に「前部」と呼んでいる。その解釈がどうであれ、神は第19-20節でアダムの中に、自分に似たこの種の被造物への願望を起こそうとしておられる。かくして動物界全体を見渡して、妻として自らに結び付ける者を見出せなかったアダムは、神にそのような者を求めたのである。「そこで主なる神は深い眠りを送られた」等。
第19節：神は動物をアダムのもとに連れて来られた
19．それゆえ地のすべての動物と空のすべての鳥が土から形造られた時。――「鳥」という語は「形造られた」に係るべきであるが、「土から」には係らない。なぜなら鳥は土からではなく水から形造られたからである。第1章20節で述べたとおりである。モーセは多くのことを再述法によって簡潔にまとめているので、その言葉はそれぞれの文脈に即して解釈されなければならない。以前に語られたことから、各語が何を指すかは明らかだからである。
それらをアダムのもとに連れてこられた――カイエタヌスが主張するように知的幻視によってではなく、現実にかつ物理的に連れてこられたのである。それは天使たちを通じて、あるいは各動物の想像力と情動に神が刻印された傾向と衝動を通じてであった。聖アウグスティヌス（『創世記逐語注解』第9巻第14章）をはじめ諸々の著者がそう述べている。
それがその名前である――まさにその本性にふさわしい名前である。すなわちアダムは各々に適切な名前を与え、各々の本性を表すものであった。エウセビウス（『福音の準備』第4章）がそう述べている。
さらに、これらの名はヘブライ語であった。なぜならこの言語がアダムに与えられていたからであり、第23節および第4章1節から明らかである。
ここにアダムの知恵を見よ。彼はそれによって各動物の本性を認め、それらにふさわしい名を与えた。また動物に対する彼の支配権の行使を見よ。なぜなら彼は臣下として、また自らの所有物として、動物に名を課すからである。神は魚をアダムのもとに連れてこられなかった。なぜなら魚は本来水の外では生きられないからである。それゆえアダムはここで魚に名を付けず、名はのちに与えられた。
第20節：しかしアダムには、彼に似た助け手が見出されなかった
すなわち、アダムは動物たちとともに独りであった。エバはまだ存在せず、生活の交わりを共にし得る他の人間もいなかったのである。このことから、アダムが動物に名を付けたのはエバの創造以前であったことが明らかである。
第21節：主なる神はアダムに深い眠りを降された
「深い眠り」に対応するヘブライ語はタルデマーであり、重く深い睡眠を意味する。これをシュンマコスはカロン（昏睡）と訳し、七十人訳はより適切にエクスタシン（脱魂）と訳している。このことから、この眠りは単にアダムが肋骨を取り除かれるのを感じて身震いし苦しむことのないように送られたのみならず、眠りとともに彼は精神の脱魂へと引き上げられたことが明らかである。その脱魂によって、彼の精神は身体と感覚の機能から自然的に解放されたのみならず、神的に高められて、為されていることを見、預言の霊によってこれらの出来事によって象徴される神秘を認識したのである。すなわち、精神の目をもって、自分の肋骨が取り出されエバがそこから形成されるのを見たのであり、これを通じて、エバとの自然的な婚姻と、キリストと教会の神秘的な婚姻の両方が象徴されているのを見たのである。アダムの第23節の言葉と、聖パウロのエフェソ書第5章32節がこのことを意味している。聖アウグスティヌスは『創世記逐語的注解』第9巻第19章で、また『ヨハネ福音書講解』第9講話で詳しく、また聖ベルナルドゥスは『七旬節の説教』でこのように述べている。
アダムは神の本質を見なかった
実に、アダムがこの脱魂において神の本質を見たと考える者たちがいる。リカルドゥスは第2巻区分23、第2項、問題1においてこの見解に傾いており、聖トマスも第1部問題94第1項においてこれを退けてはいない。しかし、反対の見解がはるかに真実に近い。すなわち、アダムもモーセもパウロも、したがってこの世の生においてはいかなる者も神の本質を見たことはないのであり、私がコリント後書第12章4節で述べた通りである。
アダムに与えられた知識はいかに大いなるものであったか
それゆえアダムは預言者であり、脱魂に与った者であった。注意せよ、アダムが神から受けた知識がいかに偉大であったかを。彼はすべての自然的事物についての注入された知識を受け、そこから一つ一つに名を付けたのである（第19節で述べた通りである）。しかし彼は将来の偶然的事柄や心の秘密、個体の数の認識は受けなかった。たとえば、世界に羊が何頭いるか、獅子が何頭いるか、海に砂が何粒あるかを知るような認識は受けなかった。同様に、アダムは注入された信仰と超自然的事物の認識を受けた。すなわち、至聖三位一体、キリストの受肉（ただし自らの将来の堕落については知らなかった）、また天使たちの没落についてである。同様に、為すべきことと避けるべきことのすべてについて注入された思慮を受けた。最後に、神と天使たちについての観想の最高の段階に達したのである。ペレリウスが聖アウグスティヌスと聖グレゴリウスに基づいてそのように述べている。
寓意的に、聖アウグスティヌスは『命題集』第328命題でこう述べている。「アダムが眠るのはエバが造られるためであり、キリストが死ぬのは教会が造られるためである。アダムが眠っている間にエバがその脇腹から造られる。キリストが死ぬと、その脇腹が槍で貫かれ、秘跡が流れ出て、それによって教会が形成されるのである。」
「彼の肋骨の一つを取った」――まず注意すべきは、カイェタヌスに反して、これらの言葉は譬え的にではなく、響きの通り固有の意味で語られているということである。教父たちと注解者たちが至る所でそう教えている。
反論するであろう。それならアダムはこの肋骨が取り除かれる前は奇形であったか、あるいは少なくとも取り除かれた後は不完全で肋骨を欠いた者として残ったことになる、と。
カタリヌスはこう答える。神はこの肋骨の代わりにアダムに肉を伴う別の肋骨を回復された、と。しかしモーセは明確にこう述べている。「彼の肋骨の一つを取り、満たした」のは肋骨ではなく「その場所に肉を」である。
それゆえ第二に、聖トマスおよび他の者たちはより適切にこう答えている。アダムのこの肋骨は種子のようなものであった。種子は個体にとっては余分であるが、子孫の生成にとっては必要なものである。同様に、アダムのこの肋骨は私的な人格としての彼にとっては余分であったが、彼が人間本性の頭であり全人類の苗床であって、そこからエバも他のすべての人間も生み出されるべき存在であった限りにおいて、彼にとって必要なものであった。エバは今日の子孫のように種子によって生み出されることはできなかった。それゆえ神は、これから述べる理由のために、彼女をアダムの肋骨から生み出すことを定められたのである。
私は第二にこう述べる。神は肋骨とともに、それに付着していた肉をもアダムから取られたようである。アダム自身が第23節でこう言っているからである。「これこそ我が骨の中の骨、我が肉の中の肉である」。したがってエバはアダムの骨と肋骨のみならず、肋骨に付着していた肉からも形成されたのである。
第22節：肋骨を造り上げて女とされた
私は第三にこう述べる。この肉の付いた肋骨を基礎として、神はそこに他の素材を加えて――聖トマスが主張するように創造によって、あるいはむしろ周囲の土と空気から（六日間の最初の真の創造の後、神はいかなる新たな物質の部分も生み出さなかったからである）――驚嘆すべき技をもって女を形成された。ちょうどアダムを粘土から形成されたように。それゆえアラビア語訳はこう訳している。「アダムから取った肋骨を女に成長させた」、すなわち女へと。これは野蛮な表現ではなくアラビア語の慣用法である。アラビア人は変化や場所への移動を意味する前置詞「に」を欠いている。そこで「彼は町行った」と言い、「町に」を意味する。「彼は水葡萄酒変えた」と言い、「葡萄酒に」を意味する。「肋骨を女成長させた」と言い、「女に」を意味する。
私は第四にこう述べる。この創世記第2章第22節から、次のことが帰結するように思われる。神はこの肋骨を、眠っているアダムからわずかに離れた別の場所に運び、そこでそれからエバを築き上げ、アダムを満たしたのと同様に彼女を知識と恩寵で満たし、そこでエバと語られた。それからアダムが目覚めた後、エバを彼のもとへ、花婿のもとへと連れて行き、解消し得ない婚姻のうちに結び合わせたのである。すなわち、一人の男と一人の女を結合し、すべての一夫多妻と離婚を廃止されたのである。それゆえアダムは、脱魂のうちに自分の肋骨が取り出されエバがそこから形成されるのを見たかのように驚嘆して叫んで言った。「これこそ我が骨の中の骨である」。すなわち、このエバは我が骨の一つから造られた。彼女が我が最も親しく、最も密に結ばれた花嫁となるためである。エバがアダムの脇腹と肋骨から造られた理由は、配偶者の愛がいかに大いなるものであるべきか、また婚姻がいかに聖なるもの、密なるもの、解消し得ないものであるべきかを、神が我々に教えるためであった。すなわち、配偶者は、いわば一つの骨、一つの体であるように、いわば一つの魂と一つの意志を持つべきであり、二つの体においてではなく、二つの部分に分かたれた一つの同じ骨と体において、両者にとっていわば一つの魂が存するべきである。
女が男から形成された聖トマスの五つの理由
聖トマスの言葉を聞くがよい。第1部問題92第2項である。「女が男から形成されたことは、他の動物においてよりもふさわしいことであった。」
「第一に、最初の人間にある種の尊厳が保たれるためである。すなわち、神が全宇宙の根源であるように、神の似姿に従って、彼もまたその全種族の根源であるために。それゆえパウロも使徒言行録第17章で、神は一人の人間から人類を造られたと述べている。」
「第二に、男がより深く女を愛し、分かち難く結ばれるためである。彼女が自分自身から生み出されたことを知るがゆえに。それゆえ創世記第2章にこう述べられている。彼女は男から取られた。それゆえ人はその父と母を離れ、妻に結ばれるであろう。そしてこのことは人間の種において特に必要であった。人間においては男と女が全生涯を通じて共に住むからであり、これは他の動物には起こらないことである。」
「第三に、哲学者が『ニコマコス倫理学』第8巻で述べるように、男と女が人間において結合するのは、他の動物のように生殖の必要のためだけでなく、家庭生活のためでもある。その家庭生活においては夫と妻それぞれの務めがあり、夫は妻のかしらである。それゆえ女がその根源としての男から形成されたことはふさわしいことであった。」
「第四の理由は秘跡的なものである。すなわち、教会がキリストからその起源を受けることがこれによって予型されているのである。それゆえ使徒はエフェソ書第5章でこう述べている。この神秘は偉大である。私はキリストと教会について述べているのである。」
また第3項では、「女が男の肋骨から形成されたことはふさわしいことであった。第一に、男と女の間に社会的結合があるべきことを意味するためである。女は男を支配すべきではない。それゆえ頭から形成されたのではない。また女は奴隷のように従属する者として男から軽蔑されるべきでもない。それゆえ足から形成されたのでもない。第二に、秘跡のためである。十字架上で眠られたキリストの脇腹から秘跡が、すなわち血と水が流れ出て、それによって教会が設立されたからである。」と述べている。
さらに付け加えるべきは、神はアダムとエバの産出において、御自身の永遠の生成と発出を模倣することを望まれたということである。すなわち、永遠から御子を生み、御子から聖霊を発出させたように、時間の中で御自身の像としてアダムを産出し、いわば息子として彼を生み、そこからエバを産出された。エバはアダムの愛となるべき者であり、ちょうど聖霊が神の愛であるのと同じである。
最後に、エバが楽園において創造されたことは、聖バシリウス、聖アンブロシウス、聖トマス、ペレリウスおよび他の者たちが教えている。そして聖書の叙述と順序がこれを支持している。
それゆえアダムは、創造の直後に楽園に移されたと思われる。そしてその後まもなくエバが彼の肋骨から形成された。したがってモーセはアダムの移送の直後にアダムからのエバの形成を付け加えているのである。
それゆえカタリヌスは誤っている。彼はエバが第六日ではなく第七日に産出されたと主張する。カイェタヌスもまた誤っている。彼はアダムとエバが同じ時の一瞬に同時に産出されたと考えている。
第23節：これこそわが骨の骨
「これこそ今や骨」――すなわち、先に私の前に連れて来られた動物たちよ、去れ――それらは私を喜ばせず、私に適さない。種において私と異なり、顔を地に向けてうつ伏せであり、言葉も理性も欠いているからである。このエバは私にもっとも似ており、理性、思慮、会話、言葉を共にする者であり、遂に私の肉と骨の一部なのである。デルリオがこのように述べている。
タルムード学者たちはアブレンシスによれば次のような作り話を語る。アダムはエバの前に、地の粘土から造られたリリスという名の別の妻を持っており、禁断の果実を食べたために破門された130年の間彼女と共に暮らし、その全期間中に彼女から人間ではなく悪魔を生んだ。その後、自分の肋骨から造られたエバを受け、彼女から人間を生んだ、と。これらは彼らの妄想であり、それによって彼ら自身が悪魔の兄弟であることを告白せざるを得なくなる。彼らの父アダムが悪魔を生んだというのであるから。
したがって「今や」という語は前の妻を指すのではなく、私が述べたように一部は動物たちを、一部はエバを指している。すなわち、この女は今や、つまりこの最初の一度だけ、このように形成された。すなわち男から。今後女となる者たちは、そのうちの誰もこのようには生み出されない。それぞれが男と女からの自然の生殖によって生み出されるのである。聖ヨハネ・クリソストモスがこの箇所についての第15説教でそのように述べている。
象徴的に、聖バシリウスは『ユリッタについての説教』において、信仰のゆえに火刑に処された婦人ユリッタの言葉と心からこう述べている。「女は男と等しく徳の能力を持つ者として創造者によって創造された。女を築くために取られたのは肉だけではなく、骨の中の骨もであった。このことから、我々女もまた、信仰の堅固さと忍耐、また逆境における忍耐を、男に劣らず主にお返しすべきことになるのである。」こう述べて、泣き叫ぶ婦人たちを慰めつつ、彼女は燃え上がる薪の山に飛び込んだ。その山は輝きに満ちた婚礼の部屋のように聖ユリッタの身体を抱き、その魂は確かに天へと送り、その身体はこの上ない栄誉をもって尊く、親族と血縁の者たちのためにいかなる部分も傷つかぬまま保存した。実にこの福女の到来によって大地はまことに豊かに水を噴出させ、殉教者はあたかも最も慈愛深い母の姿を現し、乳母のようにして都市の住民を優しく養い、あたかも共同の用のために豊かに湧き出る乳のようであった。
「それゆえ彼女はヴィラゴ（男まさりの女）と呼ばれるであろう。なぜなら彼女は男から取られたからである。」――訳者はヘブライ語の語の十全な力を捉えていない。したがってこの箇所から、アダムがヘブライ語で語ったことが明らかである。「ヴィラゴ」は本性や性別を意味するのではなく、女における男らしい徳と勇気を意味する。しかしヘブライ語のイシャーは女の本性と性別を意味する。イシュ、すなわち「男」から派生し、女性形のヘーが添えられているからである。すなわち、「彼女はヴィラ（男から出た女）と呼ばれるであろう。（古代ラテン人がセクストゥス・ポンペイウスによればそう言っていた。）なぜなら男から取られたからである。」シュンマコスはギリシア語でアンドロス（男）からアンドリスを作った。聖ヒエロニムスが伝えている通りである。テオドティオンは「彼女は受取と呼ばれるであろう」と訳す。なぜなら男から取られたからである。彼はイシャーを語根ナーサー、すなわち「取った、運んだ、担った」から導いている。しかし前者の他の訳者たちの訳が正統なものである。
ラビ・アブラハム・イブン・エズラによるイシュとイシャーの言葉遊び
象徴的かつ巧みに、ラビ・アブラハム・イブン・エズラは、イシャーという語の中に、婚姻の創始者である神の縮約された御名ヤーが含まれていることに注目している。この御名が婚姻の中にとどまる限り（配偶者が神を畏れ互いに愛し合う限りとどまるのであるが）、それだけ長く神が婚礼に臨在し祝福される。しかしもし互いに憎み合い、神を忘れるならば、配偶者たちはその御名を捨てることになる。そしてヤーを構成するヨッドとヘーが取り去られると、イシュとイシャー、すなわち男と女から残るのはエシュ・エシュ、すなわち火と火のみとなる――すなわちこの世における争いと災難の火、そして来世における永遠の火である。
第24節：それゆえ人は父と母を離れる
これらはカルヴァンが主張するようにモーセの言葉ではなく、アダムの言葉である。あるいはむしろ、アダムの言葉を確認し、そこから婚姻の法を導き出し、御自身の命令によってそれを批准される神の言葉である。なぜならキリストがマタイ福音書第19章5節でこれらの言葉を神に帰しているからである。したがってこれが婚姻の法と交わりである。すなわち、事情が求めるならば、配偶者は他方の配偶者のために父と母を離れる義務がある。これは同居と生活の交わりについて理解すべきである。なぜなら、飢饉やその他の類似の必要の等しい場合においては、聖トマスが第2の2問題26第11項答弁1で教えるように、配偶者よりもむしろ生命の授与者である父と母を助けるべきだからである。
「そしてその妻に結ばれるであろう」――七十人訳はプロスコッレーテーセタイと訳している。テルトゥリアヌスはこれを適切に「膠で接着される」と訳している。ヘブライ語のダーバクは可能な限り密接な結合を意味するからである。このようにサラはアブラハムに、レベカはイサクに、サラはトビアスに、スザンナはヨアキムに結ばれたのである。
配偶者の愛の実例
異教徒の例も聞くがよい。シチリア王アガトクレスの妻テオゲナは、病床の夫から引き離されることを決して許さず、結婚に際して繁栄だけでなくあらゆる運命の交わりに入ったのであり、夫の最期の息吹を受けるために喜んで自らの命を賭するであろうと述べた。
ポントゥス王ミトリダテスの妻ヒュプシクラテアは、敗北して逃走する夫をあらゆる逆境の中で追い続けた。
スパルタの女たちの例は記憶に値する。彼女たちは捕虜となった夫たちを衣服を交換することで解放し、自ら捕虜の代わりに身を差し出したのである。
このようにペネロペはオデュッセウスに結ばれていた。詩人の言葉を聞くがよい。
嫁いだペネロペはオデュッセウスに従うことを望んだが、
父イカリオスが娘を手元に留めることを好まなければの話であった。
彼はイタカを、父はスパルタを差し出し、心惑う乙女は待つ。
一方には父が、他方には夫への相互の愛が駆り立てる。
そこで座して顔を覆い、目を隠す。
これこそ慎ましい恥じらいのしるしであった。
それによりイカリオスは、オデュッセウスが自分より選ばれたことを悟り、
その場に恥じらいの祭壇を建てたのである。
ローマ人グラックスの例は見事であった。彼の家で二匹の蛇が見つかり、占い師たちが、他方の性別の蛇が殺されれば夫婦の一方が生き残ると答えた時、グラックスはこう言った。「むしろ私のものを殺せ。我が妻コルネリアは若く、まだ子を産むことができるのだから。」これは妻をいたわり国家に奉仕することであり、しかも常に良き夫であり続けることであった。古人は公の生活において偉大な人物とみなしたのである。
ピュグマリオンの姉妹ディドは、多くの金銀を集めてアフリカに渡り、そこにカルタゴを建設した。リビアの王ヒュアルバスから求婚された時、彼女は亡き夫シュカエウスの追憶のために火葬の薪を築き、他の男に嫁ぐよりも焼かれることを選んで自らその中に身を投じた。貞潔な女がカルタゴを建設した。そして同じ都市は再び貞潔の誉れのうちに終わったのである。
なぜなら、ハスドルバルの妻は、カルタゴが陥落し炎上した時、自分がローマ人に捕らえられようとしているのを見て、二人の幼い息子を両手に一人ずつ抱え、自らの家の下で燃えさかる炎の中に身を投じたからである。
ニケラトゥスの妻は、夫に加えられた侮辱に耐えられず、自ら命を絶った。リュサンドロスが征服されたアテナイに押し付けた三十人の僭主たちの情欲に堪えることを拒んだためである。
「二人は一つの肉となるであろう」――すなわち二人、つまり夫と妻は一つの肉に、すなわち一つの体に在るであろう。すなわち同居において、共同の生活において、子孫において、婚姻の結合において結ばれ混じり合うであろう。
このように夫と妻は一つの肉となるであろう。第一に、肉体的結合によって。使徒はコリント前書第6章16節でそう説明している。第二に、提喩的に一つの肉となるであろう。すなわち一人の人間、一つの市民的人格となるであろう。夫と妻は市民法上一つと見なされ、一つなのである。第三に、配偶者は伴侶の身体の主であり、かくして一方の肉は他方の肉となるからである（コリント前書第7章3節）。第四に、結果的に。なぜなら一つの肉、すなわち子孫を生むからである。
注意すべきことがある。人間の絆の中で、最も固く犯し得ないのは婚姻の絆である。それゆえ神はアダムの肋骨からエバを造られた。第一に、夫と妻は二人であるというよりも一人であることを意味するためである。第二に、彼らが分割し得ず分離し得ないことを意味するためである。一つの肉が分割されてなお一つにとどまることができないように、配偶者は配偶者から分離されることができない。配偶者と一つの肉だからである。分割、すなわち離婚と一夫多妻は一致に反するのである。第三に、彼らが愛と意志において一つであるべきことを意味するためである。ルペルトゥスをここで見よ。それゆえピュタゴラスは、婚姻の友愛においては二つの体に一つの魂があると述べた。
ここから、ニュッサのグレゴリウス（もしその書の著者が彼であるならば）が『人間の創造について』第17章で、またダマスコのヨハネが『正統信仰論』第2巻第30章で、エウテュミオスが詩篇第50篇で、また聖アウグスティヌスが『マニ教駁論としての創世記注解』第9巻第19章で、および『真の宗教について』第46章で主張していることが真実でないことは明らかである――すなわち、無垢の状態においては性的結合はなく、人間はある天使的な方法で生み出されたであろうという主張である。なぜならここに明示的に「二人は一つの肉に在るであろう」と述べられており、使徒は私が述べた通りこれを性的結合について説明しているからである。それゆえ聖アウグスティヌスは『再考録』第1巻第10章で自身の見解を撤回しており、博士たちは今日一般にこれに従っている。したがってファーベル・スタプレンシスは、ヴィクトリヌスのリカルドゥスの『至聖三位一体について』の注解において、もしアダムが罪を犯さなかったならば、女なしに自らから自分に似た男を生んだであろうと空想して述べているが、これは誤りである。また、アルマリクスも、その状態においては性の違いはなかったであろうと考えたが、これも誤りである。
さらに聖トマスは第1部問題98第2項において、無垢の状態においては肉体の完全性（これは処女性と呼ばれる）が保たれたまま懐胎と出産があったであろうと考えている。しかし、ペレリウスが正しく指摘するように、これもまたこの箇所と人間の生殖の本性に矛盾する。したがって当時の生殖は現在のそれに類似していたであろう。ただし情欲を伴わなかったであろう。それゆえ処女性は当時存在しなかったであろう。なぜならその状態においては徳ではなかったからである。処女性が今や徳であるのは、肉欲の情欲を抑制するからである。しかし当時は抑制すべき情欲も肉欲もなかったであろう。したがって当時は自制も処女性も存在しなかったであろう。それゆえペレリウスはもっともらしく、その状態においては男と同数の女が生まれたであろうと判断している。すべての者が婚姻に入ったであろうし、しかもそれは唯一の婚姻、すなわち神がここで制定された通り、一人の男と一人の女であったからである。
第25節：二人とも裸であったが恥ずかしくはなかった
「二人とも裸であり、恥じなかった」――無垢の状態においては肉欲も情欲もなかったからである。肉欲が支配する部分が他者にさらされ露わにされれば、そこから恥と赤面が生じるのである。聖アウグスティヌスが『創世記逐語的注解』の冒頭近くでそう述べている。
したがって、アダムのように裸であることをもはや恥じないアダム派は愚かであり、恥知らずであり、不純である。アダムは罪の直後に恥じて衣服で身を覆ったのであるから。聖エピファニウスが同様の者たちを正しく論駁して第2巻異端52で述べている通りである。
ここからプラトンは『政治家』における裸の概念を引き出したように思われる。彼はこれを黄金時代のすべての人間に帰した。
イシドルス・クラリウスもまた誤って、アダムとエバには衣服として神的な光輝と栄光があったと考えている。それは神が聖アグネスや遊女宿に連れ出されて裸にされた他の処女たちを覆われた光輝のようなものであり、また復活において聖人たちの体を覆われるであろうような光輝である、と。しかしこれは根拠なく空しく想像されたものである。恥も情欲も寒さもない所には、いかなる衣服も光も必要ないからである。
無垢の状態の七つの卓越性
最後に、ペレリウスは第5巻への序文において無垢の状態の七つの卓越性を美しく列挙している。第一は完全な知恵であった。第二は恩寵と神との友誼であった。第三は原初の義であった。第四は魂と体の不死性と不受苦性であった――内在的なもの（至福者の栄光の体に存するようなもの）ではなく、外在的なもの、すなわち一部は神の保護から、一部は人間の思慮と先見から生じるものであり、それによって有害で傷つけるものから自らを守ったであろう。これらは人間自身の内にあった。しかし残りの三つは人間の外にあった。すなわち第五は楽園での居住と生命の木の実を食べることであった。第六は人間に対する神の特別な配慮であった。そこから第七が帰結した。すなわち、人間は情欲を覚えることも、聖トマスの言うように小罪を犯すことも、誤ることも、欺かれることもできなかったであろう――しかし不確かな事柄については、判断を保留するか、疑わしい判断を形成したであろう。これらのことは人間に植え付けられた習性や被造の質によっては生み出され得ず、ただ神の援助と保護によってのみ可能であったと思われるからである。
これは完全で欠けのない無垢の状態について理解すべきである。アダムが創造されたその状態、すなわち罪科の悪からも罰と悲惨の悪からもすべて免れていた状態についてである。なぜなら、もし神が彼を半ば完全な無垢の状態に移り落ちることを許されたならば、小罪を犯すことも、また誤り欺かれることもできたであろう。スコトゥスが正しく教える通りである。この問題についてはフランシスクス・アレティヌスの『創世記注解』450頁を見よ。
無垢の状態には存在しなかったであろうキリストの七つの徳
反対に、キリストを通じて我々にはアダムに与えられたよりも大いなる恩寵が回復された。かくして我々は今や無垢の状態には存在しなかったであろう七つの徳を有している。第一は処女性である。第二は忍耐である。第三は悔い改めである。第四は殉教である。第五は断食、禁欲、およびあらゆる肉の苦行である。第六は修道的清貧と従順である。第七は慈悲と施しである――当時は貧しい者も惨めな者もいなかったであろう。しかし我々は今やそのような者に満ちており、彼らに対して慈悲を行使し得るのである。
最後に、堕落した人間には今やアダムに与えられたよりも大いなる有効な恩寵が与えられている。殉教者たちやその他の傑出した聖人たちに明らかな通りである。それゆえ功徳を積む能力も今やより大きい。より大いなる恩寵の理由からも、業の困難の理由からも。もっとも、無垢の状態においては意志の敏速さの理由から功徳を積む能力はより大きかったであろう。意志は当時まったく正しく、徳に反する情念を持たず、本性と恩寵の敏速な衝動によって徳へと運ばれ、かくしてすべての徳の多くの激しく偉大で英雄的な行為を引き出したであろうからである。