コルネリウス・ア・ラピデ
目次
第八章の概要
洪水は次第に減少し、ついに終わる。そしてこのことを、第8節において、オリーブの枝を携えて戻ってきた鳩によってノアは知る。次いで第16節において、彼はすべての家族とともに箱舟から出る。最後に第20節において、彼は神に犠牲を献げ、神はそれにより宥められて、今後はもはや洪水がないことを約束される。
ウルガタ本文：創世記8章1–22節
1. 神はノアと、彼とともに箱舟にいたすべての生きもの、すべての家畜を覚えておられ、地の上に風を送られた。すると水は減少した。2. 深淵の泉と天の水門は閉じられ、天からの雨はとどめられた。3. 水は地から退いていき、行きつ戻りつしていた。そして百五十日の後、水は減り始めた。4. 箱舟は第七の月、その月の二十七日に、アルメニアの山々の上にとどまった。5. 水は第十の月まで行きつ減りつしていた。第十の月、その月の一日に、山々の頂が現れた。6. 四十日が過ぎた後、ノアは自ら造った箱舟の窓を開き、烏を放った。7. 烏は出て行ったが、地上の水が乾くまで戻らなかった。8. 彼はまた、烏の後に鳩を放ち、地の面から水がすでに引いたかどうかを確かめようとした。9. しかし鳩はその足を休める場所を見出せず、箱舟の中の彼のもとに戻ってきた。水が全地の上にあったからである。彼は手を差し伸べて鳩をつかみ、箱舟の中に入れた。10. さらに七日待った後、彼は再び箱舟から鳩を放った。11. 鳩は夕方に彼のもとに来たが、その口には緑の葉のついたオリーブの枝を携えていた。ノアはそれにより、水が地上から引いたことを悟った。12. それでもなお彼はさらに七日待ち、鳩を放ったが、鳩はもはや彼のもとに戻らなかった。13. こうして六百一年目、第一の月、その月の一日に、水は地上から減少した。ノアは箱舟の屋根を開いて見渡し、地の表面が乾いているのを見た。14. 第二の月、その月の二十七日に、地は乾いた。15. 神はノアに語って言われた。16.「箱舟から出でよ、汝とその妻、汝の子らと汝の子らの妻たちとともに。17. 汝とともにあるすべての生きもの、すべての肉なるもの、すなわち鳥も獣も、地上を這うすべての這うものも、汝とともに連れ出せ。地に出でよ。地の上で増え広がれ」。18. こうしてノアは出た。その子らと、妻と、子らの妻たちも彼とともに出た。19. すべての生きものも、家畜も、地上を這う這うものも、その種類に従って箱舟から出た。20. ノアは主に祭壇を築き、すべての清い家畜と鳥のうちから取って、祭壇の上で燔祭を献げた。21. 主はかぐわしい香りを嗅がれ、言われた。「わたしはもはや人のゆえに地を呪うことはしない。人の心の思いと考えは、その若き日より悪に傾くものだからである。わたしはもはや、わたしがなしたように、すべての生ける魂を打ち滅ぼすことはしない。22. 地のあらん限り、種蒔きと刈り入れ、寒さと暑さ、夏と冬、夜と昼は、やむことがないであろう」。
第1節：神はノアを覚えておられた
神はノアを覚えておられた。――あたかも神がノアを忘れておられたかのようである。神はあの恐るべき水の深淵の中に箱舟とともにノアを漂わせたまま残されたが、ここで洪水の終わりに当たって、彼を覚えておられたと言われるのは、今やそこから彼を救い出されるからであると、テオドレトスは述べている。われわれは前章において、すべての悪しき者たちの滅びを聞いた。ここでは敬虔な者たちの慰めを聞く。先に、悪しき者たちの喜びが悲嘆に変わったことを示されたように、ここでは、敬虔な者たちの悲しみが喜びに変わったことを宣言される。これはトビト記のあの言葉に従うものである。すなわち、「汝を礼拝するすべての者は、このことを確かに知っている。すなわち、その生涯が試練のうちにあるならば、冠を受けるであろうと」。
神は風を送られた。――すなわち聖霊であると、テオドレトスと聖アンブロシウスは言う。第二に、ルペルトゥスは霊を太陽と解し、その熱によって水を乾かしたとする。しかし私は、霊とは風、すなわち強い風のことであると言う。この風は、自然の力によってではなく（これほど膨大な水を、かくも短い時間で、自然の力でどうしてそうなし得ようか）、むしろ神の力によって、一つには水を乾かし消散させ、一つにはそれを凝縮させて、水が噴出した深淵と水路の中へ追いやったのである。これがなされた後、神はそこに水を閉じ込め、深淵の泉と開口部を閉ざされた。次に続く言葉がまさにこれを述べている。すなわち、「深淵の泉は閉じられた」と。聖ヨハネ・クリソストモスと聖アンブロシウスもそう述べている。この深淵が何であるかは、第7章第11節で説明した。同じ風は同じ力によって、この洪水から後にいかなる疫病も伝染病も広がらないようにした。
第2節：雨はとどめられた
天からの雨はとどめられた。――これは、この時点まで百五十日間も絶えず雨が降り続けていたという意味ではない。洪水が減少しつつあるとき、神は通常の雨をも含めてあらゆる雨をすべてとどめられ、水がより速やかに減少し、地が乾くようにされたのである。したがって神はここで丸七か月のあいだ雨をとどめられた。すなわち、水が減り始めた第七の月の十七日から、地が乾いた翌年の第二の月の二十七日までであり、これは第14節から明らかである。
第3節：行きつ戻りつ
行きつ戻りつ。――行くとは、すなわち海と地下の深淵へと戻ることであり、さまざまな水路を通り、隠れた水脈を通って戻ることである。聖ヒエロニムスはそう述べている。
第七の月に。――これは洪水の始まりからではなく（一部の者たちはそう主張するが）、年の始まりから数えてのことであり、第13節以下から明らかである。
第4節：アルメニアの山々
二十七日に。――ラテン語聖書、七十人訳、そしてすべての教父たちは一貫してこう読んでおり、道理もまたこう読むべきことを立証する。なぜなら、水がその最高水位を保って百五十日間地を覆っていたのであるから、この第七の月の十七日まで最高水位にあったことになる。洪水は第二の月の十七日に始まったからである。さて、第二の月の二十七日から第七の月の十七日までは、ちょうど百五十日であり、その後水は減り始めた。したがって、第七の月の十七日に水は減り始めたのである。しかし水が一日で十五キュビト――これだけの高さで水はあらゆる方向の山々を、アルメニアの山々のみならず、全地においてそれらよりも高い山々をも超えていた――も減少して、その同じ十七日に箱舟がアルメニアの山々にとどまることは不可能であった。これは徐々に起こったのであり、十日後、すなわち同月の二十七日に箱舟はそれらの山々にとどまることができたのであって、ここにそう記されている通りである。水が非常にゆっくりと減少したことは、箱舟が第七の月にとどまった後、山々の頂がようやく第十の月になって初めて現れたという事実から明らかである。
したがってヘブライ語本文とカルデア語本文は、ここでは欠損しているというよりも、歪曲され混乱している。すなわち、十七の代わりに二十七となっているが、二つの別々の語アサル・ヨーム、すなわち「第十の日に」を、一つの結合した語エスリーム、すなわち「第二十の」と読むべきであり、「日」を補うべきである。
したがってエウグビヌス、カエタヌス、リポマヌスが、われわれの本文がここで損なわれていると述べたのは誤りであった。
アルメニアの山々。――ヘブライ語では「アララトの山々」であり、カルデア語はこれを「コルドゥの山々」と訳している。ヨセフスとクルティウスはこれらをコルディアエイの山々と呼んでいる。これらの山々は、ペレリウスとデルリオが述べるところによれば、タウルス山（この山は各地でさまざまな名前をとる）の一部であり、タウルス山がキリキアとアラクセス川を見下ろす場所にあたる。アラクセス川はヘブライ語でアララトと呼ばれるのかもしれない。ここからステファヌスは、その著書『都市について』の中で、キリキアのタルソスはタルシス、すなわち「乾かす」に由来すると考えた。地がそこで最初に乾いた証拠として、その場所にタルソスが建てられたからである。しかし他の者たちは、タルソスはヤフェトの子タルシシュによって建てられ、命名されたと考えている。
アルメニアの名はどこに由来するか。注記：アルメニアは後に、セムの子でノアの孫であるアラムに因んでそう名づけられたようである（創世記第10章）。しかしヘブライ語の語源を考えるならば、アラムとアルメニアは「高い」「高く聳える」を意味する。なぜならアルメニアは世界のすべての地域の中で最も高く、このことは、洪水が退きつつあるとき、箱舟がまずアルメニアの山々にとどまったという事実からも推察し得るのである。
第5節：第十の月
第十の月。――これは洪水の始まりからではなく、トスタトゥスとカエタヌスはそう主張するが、ノアの生涯の六百年目の始まりからのことであり、前章第11節、およびここの第13節と第14節から明らかである。リラヌスとペレリウスもそう述べている。
山頂が現れた
山頂が現れた。――すなわち、箱舟は第七の月にすでにアルメニアの山々にとどまっていたけれども、山々はまだ露出してはいなかった。箱舟の船体は、その自重によって水面下数キュビト（およそ七ないし八キュビト）沈んでいたからである。これは貨物船が通常そうするのと同じである。したがって水がこの七ないし八キュビト徐々に減少するにつれて、山々はついに露出したのであり、箱舟の窓から眺めるノアにとって、山々の頂はようやく第十の月になって初めて現れたのである。山々はそれ以前にすでに水から露出し裸にされていた蓋然性が高いが、ノア自身に初めて見え、現れたのは第十の月であったと思われる。さらに、水が常に均等に一定の速度で減少したと言う必要はない。おそらく最初のうちはより多く減少したであろう。これは箱舟がもはや漂わず、ノアの安心と慰めのためにアルメニアの山々にとどまるようにするためであった。なぜなら、まさにその最初において、水は風によって乾かされ凝縮されただけでなく、神によって突然にその深淵へ、すなわち水が噴出した深淵へと引き戻されたからである。この深淵は実に莫大な量の水を受け入れ、水はそこに閉じ込められた。第2節に「深淵の泉は閉じられた」と記されている通りである。
第7節：烏
烏は戻ったのか。烏は出て行って戻らなかった。――カルデア語訳、ヨセフス、そして一部の者が考えるところでは、ヘブライ語原文そのものも、これとは反対に、すなわち烏は出て行って戻ったとしている。それゆえカルヴァンは我々のラテン語本文を虚偽であると非難する。しかし七十人訳、我々の翻訳者、およびプロコピウスを除くすべての教父たちは否定とともに読んでいる。すなわち、烏は出て行って戻らなかった、と。両方の訳文、両方の読みともに真実の意味を有しうるのであり、したがって容易に互いに調和させることができる。
このために留意すべきことがある。ヘブライ語は文字通りには次のように読まれる。すなわち、烏は出て行った、出て行きつつ、また戻りつつ、と。すなわち箱舟から放たれたこの烏は、聖アウグスティヌス、聖ヨハネ・クリソストモス、およびその他の者たちが証言するように、山々の上に横たわり、あるいは水の上に浮かんでいる――まだ腐敗もせず、魚に食い尽くされてもいなかった――屍を見て、それらに惹かれたのである。あるいはむしろ、ペレリウスが考えるように、箱舟の中に閉じ込められていることに倦み、自由を渇望していたために、箱舟の中に戻ることを欲しなかったのであるが、地がまだ泥に覆われ水に浸かっていたので、時折箱舟の屋根の上に飛び戻ってはそこに止まり、ただ再び屍のほうへ飛び去っていった。それゆえ烏は箱舟の屋根の上には戻ったが、ノアのもとへ、すなわち箱舟の中には戻らず、行ったり来たりしていたのである。したがってノアは、烏によっては地が乾いているかどうか、またどの程度乾いているかを知ることができなかった。そのため間もなく鳩を放ち、これを探らせたのである。フランシスクス・ルカスの創世記注3を見よ。
第二に、そしてより本来的には、ヘブライ語のショーブは「戻る」を意味するが、それを遣わしたノアのもとに戻るのではなく、以前の場所、自由、習慣に戻ることを意味する。それゆえショーブはしばしば「立ち去る」の意に用いられる。それは本章第3節、ルツ記1:16、エゼキエル書18:26、およびその他の多くの箇所から明らかである。したがってヘブライ語における文字通りの意味はこうである。烏は出て行った、出て行きつつ立ち去りつつ、水が地の上で乾くまで。すなわち、烏はますます出て行き、立ち去った、地が乾くまで。なぜなら鳥というものは、籠から放たれると、できるかぎり遠くに飛び去ろうとするものだからである。我々の翻訳者は、この意味をより明瞭に表現して、こう訳した。「出て行って、戻らなかった。」それゆえまた聖ヒエロニムスも『創世記についてのヘブライの伝承』の中で、ヘブライ語では「出て行き、出て行きつつ、戻らなかった」とある、と述べている。ゴルドヌス神父は、その著『論争』第1巻第19章においてかくも巧みかつ博識に論じている。なぜなら、出て行く烏は自らの自由に戻りつつあったのであり、その結果として箱舟には戻っていなかったのであって、箱舟からますます遠ざかっていたのである。これがヘブライ語のショーブが意味するところである。
水が乾くまで。――「まで」という語は、地が乾いた後に烏が箱舟に戻ったことを意味するのではなく、乾く前にはまだ戻っていなかったということだけを意味する。「まで」はマタイ福音書第1章末節、詩篇109:2、その他の箇所でも同様に用いられている。
道徳的教訓。この箇所から、烏はヘブライ人の間で諺となった。すなわち、遣わされて遅く帰る者、あるいは決して帰らない者を指して「烏の使い」と言うのである。烏は箱舟に戻らなかったが、鳩は戻った。烏とは悔い改めを先延ばしにし、「明日、明日」と言う者たちである。嘆き悲しむ鳩とは、ただちに悔い改め、箱舟に戻る者たちである。それゆえアルクィヌスはその著『徳と悪について』の中でこう述べている。「おそらく」と彼は言う、汝はこう答えるであろう。「明日、明日」（すなわち、私は回心するであろう）。「ああ、烏の声よ！ 烏は箱舟に戻らなかったが、鳩は戻った。もし汝がもはや罪を犯すことのできなくなった時に悔い改めをしようと望み、罪が汝を去ったのであって汝が罪を去ったのではないならば、汝は信仰からまったく縁遠い者である。悔い改めをするために老年の時を待つ者よ。」
聖アンブロシウスはその著『ノアについて』第17章で別様に述べている。烏を放つことは、こう意味すると彼は言う。「すべての義人は自らを清め始めるとき、まず暗きもの、汚れたるもの、無謀なるものを自らから追い払う。まことにすべての恥知らずと罪とは暗きものであり、烏のように死者を食とする。それゆえ罪はいわば追い出され、駆り立てられ、無垢から引き離される。こうして義人の心に暗きものが何一つ残らぬようにするのである。かくして出て行った烏は義人のもとには戻らない。なぜなら逃げ去る罪はことごとく公正に属し、高潔と正義にはふさわしくないと思われるからである。」そして第18章で、彼は箱舟に戻った鳩が素朴で無垢なる者たちの象徴であると述べている。すなわち彼らは世俗の人々を回心させるために遣わされたが、悪意がその人々に溢れているのを見て、空しく労することなく、またそれに汚染されることなく、速やかに心の箱舟へ飛び戻るのである。「なぜなら」と彼は言う、「この世の策略と世俗的欲望の波の中にあって、素朴さは容易には港を見出すことがないからである。」さらなることは彼のもとで望む者は読まれたい。
第9節：鳩が休む場所
鳩が休む場所。――まだすべてが泥だらけであり、ぬかるみに覆われていたからである。
水は全地の上にあった。――高い山々からは水が引いていたけれども、平坦な、すなわち低い地面はまだすべて水に覆われていたのである。
第11節：オリーブの枝
夕べに。――一日中食物をとった後（聖ヨハネ・クリソストモスは説教26で言う）、鳩はその連れ合いのもとへ、馴染みの宿に戻る。夜の寒さを避けるためである。デルリオもそう述べている。
オリーブの枝。――オリーブの木はプリニウスが『博物誌』第16巻第20章で証言するように、その葉が常に緑を保つからである。それゆえこのオリーブの木は、洪水の水の下でも丸一年間その葉を保つことができたのである。聖ヨハネ・クリソストモスは説教26でそう述べている。ただし聖アンブロシウスはその著『箱舟について』第19章で、このオリーブは水の下で自然の力によってではなく、神の全能によって芽吹いたのだと述べることを好んでいる。
留意すべきことがある。洪水は平野に生えていたほとんどすべての木を薙ぎ倒したけれども、このオリーブの木、およびその他のある種の木や植物は、山々の岩の間に――その岩が水の力を砕いたので――保存されることができたのである。
ここでユダヤ人たちは愚かなことを語っている。彼らはこの枝がシオンとオリーブ山から運ばれてきたと作り話をするのであり、それは聖なる場所であるために洪水が及ばなかったと称するのである。また別の者たちは、それが楽園から運ばれてきたと夢想している。
オリーブは平和、勝利、幸福の象徴である。霊的意味について。聖アンブロシウスは言う、オリーブは神の慈悲のしるしである。またペレリウスは言う、オリーブは平和、勝利、幸福の象形文字的表象である。それゆえオリーブの枝を伴ったこの鳩は、いわばノアと世界に水からの安全と、神との平和と和解とをもたらしていたのである。オリーブの象徴について、さらにレビ記第2章第4節において述べるであろう。
水が引いたこと。――すなわち、水が木々や地面のところまで減少したということである。
寓意的解釈：ノア、キリスト、教会
寓意的には、ノアはキリストであり、箱舟は教会である。キリストの受難と死の後、神は命の霊を引き戻された。すなわちキリストを死者の中から復活させ、そして罪の赦しのために人々に聖霊を与えられた。第二に、水は聖霊によってただちに乾いたのではない。なぜなら神は情欲と誘惑とすべての罪の水をただちに乾かされるのではなく、時をかけて乾かされるからである。第三に、箱舟はまず山々の上に止まった。なぜならキリストの受難の時に、教会は使徒たちの中に堅く立ったからである。第四に、ノアは四十日目に窓を開いた。なぜならキリストは復活後の四十日目に天に昇り、天を開かれたからである。第五に、放たれた烏は戻らなかった。なぜなら信仰なきユダヤ人は教会から追放されて、教会には戻らないからである。第六に、鳩は聖霊である。聖霊はキリストの上に鳩の姿で現れた。第七に、鳩は三度目に放たれる。なぜなら聖霊は三度我々のもとに来られるからである。第一に洗礼を受けるとき、第二に堅信を受けるとき、第三に我々の体を復活させてくださるときである。第八に、鳩は泥の地面や屍の上に止まらなかった。なぜなら聖霊は肉的で悪意ある魂には入られないからである。第九に、鳩は夕べに来た。なぜなら聖霊はキリストの最後の日々に注がれたからである。第十に、鳩はオリーブの枝を運んで来た。なぜなら聖霊は神の恩寵の油と神との平和とを我々にもたらされるからである。第十一に、ノアは鳩によって水が引いたことを確信した。なぜなら聖霊は我々の霊に、我々が神の子であることを証しされるからである。第十二に、ノアは箱舟の屋根を取り除いた。なぜならキリストは我々が天に自由に入ることができるように、すべての障害を取り除かれるからである。これは、主が「わが父に祝せられた者たちよ、来たれ」等と言われるときに実現するであろう。
第12-13節：水が引いていった
水は減少した――地面に至るまで、すなわち乾いた陸地が現れるほどに。ここで留意すべきことがある。ノアの六百一年目の第一の月の一日に、地はここで乾いたと言われているが、これを漸進的に理解すべきである。すなわち、水が取り除かれたが、まだ泥と沼の状態であったということである。なぜなら泥と汚泥から完全に乾くまでには五十七日を要し、すなわち第二の月の二十七日まで要したのであって、それは次の節に述べられているとおりであり、こうしてノアは家族とともに箱舟を出て地の上を歩くことができたのである。ペレリウスはかく説いている。
ノアは箱舟の屋根を開いて見渡した。――ノアは箱舟の屋根全体を開いたのではなく、その一部分だけを、すなわち一枚か二枚の板を開いた。それは自分が屋根そのものの上に身を起こし、そこから四方を見渡すことができる程度のものであった。（窓からはそれができなかった。窓は箱舟の側面に設けられていたからである。）こうして彼は、水がもうあらゆる場所から地を去ったかどうかを見たのである。
霊的意味について。聖アンブロシウスはその著『ノアについて』第20章でこう述べている。ノア、すなわち義人は、非物質的なるもの、すなわち神と天上の存在を仰ぎ見るために屋根を開くのである。「それゆえ」と彼は言う、「義人は見えない主を求めた。腐敗を免れ、永遠を渇望しつつ。」
第14節：地は乾いた
第二の月の二十七日に地は乾いた。――この箇所から、洪水が丸一年と十日間続いたことが明らかである。なぜなら洪水はノアの六百年目の第二の月の十七日に始まり、ノアの六百一年目の第二の月の二十七日に終わったからである。それゆえノアは丸一年と十日間、箱舟の中にいたのである。
ペレリウスは、ここでの年は太陰年、すなわち十二の朔望月、つまり月の黄道帯を通る十二の周期を含む年と理解すべきであり、したがって三百五十四日を含み、太陽年より十一日短い、と考えている。太陽年は三百六十五日を含むのである。ペレリウスの論拠は、ヘブライ人が月、したがって太陰年を用いたということであり、それゆえモーセもここで同じものを用いているように思われる、というものである。
しかしこの論拠は完全には妥当でない。なぜならヘブライ人が太陰月を用いたのは、多くの祝祭のためであり、それらは月の運行に従って祝われなければならなかったからである。たとえば新月祭は新月に、過越祭は第一の月の十四日の月に祝われた。しかしここから、モーセが五書において同じものを用いていることは必ずしも導かれない。なぜならモーセはここで世界の年代記を記しているのであり、年代記は最も普通かつ最も広く用いられている太陽年に従って書かれるのが通例だからである。さらに付け加えると、ヘブライ人は第二年あるいは第三年ごとに閏月を挿入することで太陰年を太陽年に還元し、それと等しくした。かくして彼らもまた太陽年を用いていたのである。さもなければ、年の始まりを常に新穀の月とし、その月に過越祭を祝うことができなかったであろう。
モーセが太陽年を用いていることを裏づけるのは、第7章末節で私が述べた、すなわち第二の月の十七日から第七の月の二十七日までに百六十日が経過したということであり、こうして最初の百五十日間は水がその水位を保ち、その後の最後の十日間で水が減少して箱舟がアルメニアの山々の上に止まった、という事実である。もし太陰月を取るならば、あの百五十日の洪水の後、わずか四日のうちに地が突然乾いて箱舟があの山々の上に止まることができるほどになったと言わねばならないが、その後の乾燥は非常にゆっくりと進行したことが第5節、第13節、第14節から明らかであるから、そのような急激な乾燥はありえない。
第16節：出でよ、汝とその妻よ
聖アンブロシウスはその著『箱舟について』第21章で、またカエタヌスも、箱舟に入るとき（第6章第18節）、神は妻たちを男たちとは別々に入るよう命じられたが、出るときには共に出るよう命じられたと指摘している。なぜならば、と聖アンブロシウスは言う、入るときには、あの暗黙の分離の言い回しによって、各人が夫婦の交わりと子の出産とを控えるよう神から戒められていたからである。あの時は悲嘆と悔い改めの時であったからである。しかし出るときには、別の結合の言い回しによって、人類の増殖のために夫婦の交わりを営むよう戒められたのである。
第17節：動物たちのアメリカ大陸への到達
すべての生き物等を汝とともに連れ出し、地の上を歩め。――問うべきことがある。狼、狐、獅子、虎、その他の有害な野獣が、ノアが箱舟を出たアジアから、海によって隔てられた島々や陸地へ、とりわけアメリカ大陸へ、いかにして到達しえたのか。
聖アウグスティヌスはその著『神の国』第16巻第7章で三つの仕方で答えている。すなわち、これらの動物は泳いで島々に渡ったか、人間によって船で運ばれたか、あるいはそれらの場所で神の命令と創造によって産み出されたか、のいずれかであると。この第三の選択肢はほとんど信じがたいと思われる。なぜなら洪水の後、いやそもそも創世記第1章における最初の万物創造の後、神は何も新しいものを創造されなかったからである。まさにこのために神は各動物の雄と雌を箱舟に入れられたのであり、それは「その種を地の上に保つため」であった（創世記7:3）。
それゆえ、より蓋然性が高いのは、これらの野獣が泳いで島々に到達したということである。なぜなら経験が教えるところでは、野獣は必要に迫られれば丸一日一晩でも泳ぎ渡ることができるからである。この有力な証拠として、新世界、すなわちアメリカにおいて、これらの野獣は大陸全体およびそれに近い島々では見出されるが、大陸から四日の航路で隔てられた島々にはまったく見出されないという事実がある（四日もの間断食して泳いで到達することはできなかったからである）。これは、アメリカに住んでいた我らのホセフス・アコスタが、その著『新世界について』第1巻第21章において注意深く観察したと述べていることである。そこで彼はさらに、キューバ、イスパニオラ、マルガリータ、ドミニカの各島には狐も獅子も熊も猪も虎もいないと付け加えている。それらの島が大陸からより遠く離れているからである。同様に、スペイン人が到着する以前、これらの島々には牛も馬も犬も雌牛もいなかったが、スペイン人がそれらを持ち込んだ後、今やこれらの島々はそれらに満ちあふれている。
さらにアコスタは、人間も動物もこちらの半球からアメリカに陸路または短く容易な航海によって入ったということから、合理的に推測している。すなわちそれらのインディオたちは大型船の使用も、磁石、アストロラーベ、四分儀の知識も持っていなかったということから推測するのである。これらなしに外洋を数日間航海すれば、完全に迷ってしまうであろう。それゆえ彼は、バミューダのように大陸および他の島々から遠く隔てられた島が見つかるところでは、そこにはまったく人の居住がないことが分かると述べている。ここから彼は次のように結論づけている。アメリカは我々のこの半球と陸続きであり、ある場所では我々の陸地と接しているか、少なくともそこから大きく隔てられてはおらず、小舟や小型の船で渡ることができると。なぜなら北極に向かっては、アメリカの全長はまだ十分に探検されておらず、多くの者はフロリダの上に非常に広大な陸地があり、バカリャオの地がヨーロッパの端まで延びていると考えているからである。
第二に、ある種の野獣は人間によって、利益のため、珍しさのため、狩猟のため、見栄のため、あるいはその他の理由のためにそこに運ばれたのである。ちょうどここに見世物として檻に入れて運ばれてくるように。それらのうちあるものは檻から逃げ出して山や森に逃れ、そこで繁殖して増殖したのである。
もしこれらの説明では不十分であるならば、神の摂理に頼ることとし、すべての動物が洪水のときに天使たちによって箱舟に導かれたように、洪水の後には同じ天使たちの働きによって様々な陸地と島々に分散させられたと言うがよい。トルニエルスは世界暦年1931年、第49項でそう述べている。
第19節：その種類に従って
その種類に従って――その種に従って、という意味である。すなわち動物たちは、二つずつ、あるいは七つずつ、その種に従って箱舟から出たのであり、同じ種の動物（雄と雌）が共に出て行ったのである。
第20節：ノアの祭壇
祭壇――これは聖書に記される最初の祭壇である。しかしながら、それ以前にも他の祭壇が存在していたことは疑いない。すなわち、アベルが犠牲を献げた祭壇（第4章）がそれである。祭壇（ラテン語で altare）とは、いわば「高き供犠台」（alta ara）の意であり、その上で犠牲の獣が屠られ神に献げられるものである。それゆえ祭壇はヘブライ語では mizbeach と呼ばれ、これは zabach、すなわち「彼は屠った」に由来する。
燔祭。――清い動物の七つ目の一頭、すなわち第2節で述べたとおり、つがいのない独身の雄からである。タルソスのディオドロスが『カテナ』においてかく述べている。
第21節：かぐわしい香り
主はかぐわしい香りを嗅がれた――すなわち、よき芳香の香りをである。ノヴァティアヌスが『三位一体論』においてかく読んでいるとおりである。その意味するところは、神はノアの燔祭を、ご自身にとって快く悦ばしいものとして受け容れられたということである。ちょうどわれらが焼かれた肉の芳香に悦び養われるように、神はそれに悦びたもうたのである。犠牲とはいわば神の食物であるからである。それゆえカルデア語訳は次のように訳している。「主はその献げ物を悦びをもって受けたもうた。」ヘブライ語では「かぐわしい香り」に対して reah hannichoach、すなわち「安息の香り」とある。これはこの犠牲が人類に対して怒りたもうていた神を宥め、静めたからである。ヴァタブルスとオレアステルがかく述べている。
モーセは比喩的かつ擬人感情法的（アントロポパトス的）に語っている。すなわち、この犠牲の煙、およびその煙とともに上方へ立ちのぼった香りが、かぐわしい香りのごとく神を悦ばせ、いわば罪の悪臭を神の鼻腔から取り去ったのである。なぜなら聖ヨハネ・クリソストモスが述べるごとく、「義人ノアの徳が、犠牲の煙と香りとを神にとっての芳香の香りとしたのである。」同様に、プラトンとルキアノスも異教の諸神が犠牲をかぐわしく嗅ぎ、その芳香を喜ぶさまを描いている。
彼に語りたもうた。――ヘブライ語では amar el libbo、「彼はその心に語った」とある。カルデア語訳は「彼はその言葉において語った」と訳し、七十人訳は「熟慮して語った」、すなわち心の多くの思慮と熟考の後に語ったと訳している。その意味するところは、神はこのことを成熟した知慮と熟議された決定をもって語りたもうたということである。第二に、「彼はその心に語った」とは、「彼は心のうちに、あるいは心から語った」と解することもできる。すなわち真摯に、心の奥底から語りたもうたのである。なぜなら el はしばしば min あるいは bet の意に取られるからである。第三に、デルリオは次のように説明する。「彼はその心に語った」とは、すなわち「彼はノアに語った」の意であり、ノアは神の心の寵児であった。第四に、最も優れた解釈として、ヘブライ語の慣用表現からかく説明できる。amar el libbo、すなわち「心が彼の心に語った」であり、この「彼の」とは先行するノアを指す。なぜならこれらの言葉がノアに対して語られたことは、すべての古代の権威者たちが一致して認めるところだからである。すなわち、神はノアの犠牲によって宥められ、その心に語りたもうた。すなわち彼を慰め、彼をなだめ、彼の心にとって最も喜ばしく快いことどもを語りたもうたのである。これがヘブライ人にとって「ある人の心に語る」ということの意味だからである。
わたしはもはや地を呪わないであろう。――「わたしは呪う」とは、すなわち「わたしは害を加える」の意である。すなわち、わたしがなしたように、もはや洪水によって地を滅ぼすことはないであろう。
人間のゆえに――人間の罪のゆえに。
心の思いは。――その意味するところは、わたしは人間の弱さと悪への傾きに憐れみをもって臨み、それゆえ今後はその罪を全世界の大洪水によって罰することはしない。むしろ各々の罪人をそれぞれ固有の個別的な罰をもって懲らしめるであろう。なぜなら、わたしは人類そのものを保存し繁殖させることを望むからである。
人の心の思いと考え
人の心の思いと考え。――ヘブライ語では ietser leb haadam、「人の心の形成物」とある。すなわち、人間そのものの本性と本質、つまりその理性と意志は悪である、とルターとカルヴァンは言うが、これは愚かな見解である。なぜなら人間の本性、理性、意志そのものは、人間の形成物でも人の心の形成物でもなく、神の、神の意志の形成物だからである。しかし人の心の形成物とは、心そのものの思い、意図、企みであり、われらの訳者（ウルガタ訳者）、七十人訳、ラビ・キムヒ、およびヘブライ人、ギリシア人、ラテン人を問わずその他の者たちがどこでもそう訳しているとおりである。なぜなら人間はこれらのことを自らの心の工房において自分自身のために形作り造り上げるからである。ここから人間に自由意志があることは明らかである。ちょうど陶工が自らの望む形成物や器を自由に形作ることができるように。
第二に、より優れた解釈として、「形成物」、すなわち人の心の陶器工房・製作所は悪へと傾いており、悪を形作り仕上げるのである。なぜなら、ちょうど陶工がその工房において皿、壺、便器を形作るように、人間は自らの心と情欲の工房において、自らが欲するすべてのものの像をそこに形作るからである。この罪によって腐敗した人の心の陶器工房あるいは製作所こそ、情欲そのもの、すなわち感覚的欲求であり、七十人訳が訳すところの dianoia、罪によって腐敗し悪を思い巡らす精神であって、情欲の動きがこれを生み出し産み出すのである。
汝は異論を唱えるであろう。情欲からは何ら善きものは生じえず、情欲の動きのみが、すなわち悪しきもののみが出てくる。それゆえ人の心からは何ら善きものは生じえず、悪のみが出てくると。わたしは答える。その帰結を否認する。なぜなら人の心には二重の工房があるからである。一つは情欲の工房、もう一つは理性、法、徳の工房である。前者は悪へ、後者は善へと傾く。なぜなら神はこの善への傾きをわれらに自然本性的に植え付けたもうたからである。さて、情欲の工房において働くか理性の工房において働くかは人間の自由な選択に委ねられており、したがって悪を選び行うか善を選び行うかも同様であり、とりわけ神の恩寵の助けを受ける場合にはなおさらそうである。
悪に傾いている。――ヘブライ語では ya ra、すなわち「悪しきもの」とある。すなわち、罪と情欲に汚染され腐敗した人の心が自らのために形作り仕上げるところの形成物、思い、企みそのものが悪しきものである。しかしわれらの訳者（ウルガタ訳者）はより深く見て、ra、すなわち「悪しき」は原因的に、「悪に傾いている」の意に取られるべきだと解した。七十人訳も「悪に向かっている」と訳している。なぜなら、わたしが述べたとおり、彼は「形成物」を陶器工房そのもの、すなわち感覚的欲求と情欲の意に取るからである。これらは形相的には悪ではなく、すなわち罪ではない。しかし原因的に悪なのである。なぜならそれらは悪に傾いており、人間を悪へと駆り立てるからである。これこそ、神がもはやその罪を洪水によって罰しないと語りたもう適切な理由なのである。すなわち、人間は生まれながらにして弱く、脆く、悪に傾いているからである。なぜなら現実の悪意と罪は、神の憐れみではなく、その怒りを招くからである。
その若き日より。――聖アンブロシウスは述べている。「その年齢から悪意は増大する。なぜなら罪を犯すことへの勤勉と熱心は青年期から始まるからである。少年は弱き者として罪を犯すが、青年は邪悪なる者として罪を犯す。すなわち、熱心に罪を犯すことを欲し、自らの犯罪を誇るのである。」
第22節：地のあらん限り
地のあらん限り。――地がいつまでも存続する限り、という意味ではない。なぜなら地は永遠に存立するからである。そうではなく、地の上に生成と消滅がある限り、そして人間と動物とが存在する限りということであり、これらのためにこの季節の変転が設けられたのである。
種蒔きと刈り入れ。――イシドルス・クラリウスは、ここでヘブライ人の慣習に従って一年が六つの部分に分けられていると考える。すなわち、開花、成熟、暑熱、種蒔き、寒冷、夏であり、これについてはデルリオがここで論じている。しかしながら、対句そのものから明らかなとおり、はるかに正しくは、ここに記されているのは、第一に労働の交替、すなわち種蒔きの時と刈り入れの時である。なぜなら「種蒔き」はここでは種蒔きの時期を意味し、「刈り入れ」は収穫の時期を意味するからである。第二に、一年の交替、すなわち夏と冬である。第三に、気候と天候の交替、すなわち寒冷と暑熱である。
止むことなく。――それらは止まることなく、絶えることなく互いに交替し続けるであろう。洪水の一年の間にそれらが止み、絶えたのとは異なるのである。