코르넬리우스 아 라피데

창세기 제11장

목차

제11장 개요

첫째, 바벨탑이 세워진다. 둘째, 제7절에서 언어가 나뉘고 민족들이 흩어진다. 셋째, 제10절에서 셈의 족보가 아브라함에 이르기까지 이어지며, 아브라함은 칼데아인들의 우르에서 하란과 가나안으로 이주한다.

불가타 본문: 창세기 11:1-32

1. 온 땅이 한 입술과 동일한 말을 쓰고 있었다. 2. 그들이 동방에서 떠나 나아갈 때 시날 땅에서 한 들판을 발견하고 거기에 자리 잡았다. 3. 그리고 서로 이웃에게 말하였다. "자, 우리가 벽돌을 만들어 불로 굽자." 그리하여 그들은 돌 대신 벽돌을, 회반죽 대신 역청을 가지게 되었다. 4. 그리고 그들이 말하였다. "자, 우리가 우리를 위하여 성읍과 탑을 지어, 그 꼭대기가 하늘에 닿게 하고, 우리 이름을 드날리자. 그렇지 않으면 우리가 온 땅에 흩어지고 말 것이다." 5. 그러자 주님께서 사람의 아들들이 짓고 있던 그 성읍과 탑을 보시려고 내려오셨다. 6. 그리고 그분께서 말씀하셨다. "보라, 백성이 하나이고 모두의 입술이 하나이다. 그들이 이 일을 시작하였으니, 실제로 그것을 완성하기 전에는 자신들의 계획에서 물러서지 않을 것이다. 7. 그러므로 자, 우리가 내려가서 거기에서 그들의 언어를 혼란시켜, 아무도 자기 이웃의 말을 알아듣지 못하게 하자." 8. 이와 같이 주님께서는 그곳으로부터 그들을 온 땅으로 흩으셨고, 그들은 그 성읍 짓기를 그만두었다. 9. 그리하여 그 이름을 바벨이라 불렀으니, 그곳에서 온 땅의 입술이 혼란되었기 때문이다. 그리고 거기에서 주님께서는 모든 지역의 표면 위로 그들을 흩으셨다. 10. 이것은 셈의 족보이다. 셈은 홍수 뒤 이 년이 되던 해, 백 세에 아르팍삿을 낳았다. 11. 셈은 아르팍삿을 낳은 뒤 오백 년을 살았고, 아들딸들을 낳았다. 12. 아르팍삿은 서른다섯 해를 살고 셀라를 낳았다. 13. 아르팍삿은 셀라를 낳은 뒤 삼백삼 년을 살았고, 아들딸들을 낳았다. 14. 셀라도 서른 해를 살고 에베르를 낳았다. 15. 셀라는 에베르를 낳은 뒤 사백삼 년을 살았고, 아들딸들을 낳았다. 16. 에베르는 서른네 해를 살고 펠렉을 낳았다. 17. 에베르는 펠렉을 낳은 뒤 사백삼십 년을 살았고, 아들딸들을 낳았다. 18. 펠렉도 서른 해를 살고 르우를 낳았다. 19. 펠렉은 르우를 낳은 뒤 이백구 년을 살았고, 아들딸들을 낳았다. 20. 르우는 서른두 해를 살고 스룩을 낳았다. 21. 르우는 스룩을 낳은 뒤 이백칠 년을 살았고, 아들딸들을 낳았다. 22. 스룩은 서른 해를 살고 나호르를 낳았다. 23. 스룩은 나호르를 낳은 뒤 이백 년을 살았고, 아들딸들을 낳았다. 24. 나호르는 스물아홉 해를 살고 테라를 낳았다. 25. 나호르는 테라를 낳은 뒤 백십구 년을 살았고, 아들딸들을 낳았다. 26. 테라는 일흔 해를 살고 아브람과 나호르와 하란을 낳았다. 27. 이것은 테라의 족보이다. 테라는 아브람과 나호르와 하란을 낳았고, 하란은 롯을 낳았다. 28. 하란은 그의 아버지 테라보다 먼저, 자기가 태어난 땅 칼데아인들의 우르에서 죽었다. 29. 아브람과 나호르는 아내를 맞아들였으니, 아브람의 아내 이름은 사라이요, 나호르의 아내 이름은 밀카인데, 그는 밀카와 이스카의 아버지인 하란의 딸이었다. 30. 사라이는 임신하지 못하여 자식이 없었다. 31. 테라는 그의 아들 아브람과, 하란의 아들이며 자기 손자인 롯과, 자기 아들 아브람의 아내인 며느리 사라이를 데리고, 가나안 땅으로 가려고 칼데아인들의 우르에서 나와 하란까지 이르러 거기에 자리 잡았다. 32. 테라는 이백오 년을 살고 하란에서 죽었다.

제1절: 온 땅이 한 입술이었다

곧 하나의 언어, 즉 히브리어였다는 뜻이다. 이는 환칭(換稱)의 수사이다. 왜냐하면 히브리어가 홍수 이전이든 이후이든 바벨탑이 세워질 때까지 모든 사람의 최초의 공통 언어였다는 사실은, 성경 자체가 창세기에 기록해 놓은 아담, 하와, 가인, 셋, 바벨, 펠렉, 아브라함, 이사악, 야곱 및 기타 인물들의 이름의 어원과 의미에서 분명하기 때문이다. 이 이름들의 기원과 의미는 히브리어가 아닌 다른 어떤 언어에서도 끌어낼 수 없다. 이것은 성 아우구스티노가 『신국론』 제16권 제11장에서 표명한 견해이며, 또한 오리게네스, 크리소스토모, 디오도로스, 예로니모 및 그 밖의 사람들의 견해이다. 오직 테오도레토스만이 예외인데, 그는 최초의 언어가 자기 자신의 언어인 시리아어라고 그릇되게 생각한다(테오도레토스는 시리아 사람으로서, 시리아의 안티오키아에서 태어나 뒤에 시리아의 키로스 주교가 되었기 때문이다). 그는 히브리어가 나중에 시작되었고 하느님께서 처음으로 모세에게 전해 주신 것이라고 주장한다. 그러나 학자들 사이에는 시리아어가 히브리어의 방언으로서 그 부패로부터 생겨난 것이라는 점이 확립되어 있다. 마치 프랑스어, 이탈리아어, 스페인어가 부패한 라틴어로부터 내려온 것과 같다.

고로피우스 베카누스는 세계의 최초의 언어가 킴브리어, 곧 플라망어였다고 주장하며, 거기에서 아담, 하와, 가인, 므두셀라 등 성경의 모든 이름을 이끌어 낸다. 그는 말하기를, 아담은 말하자면 had dam, 곧 '둑에 대한 증오'로 불린다. 그러므로 아담은 질투의 파도에 맞서 세워진 둑과 같다는 것이다. 하와는 말하자면 eu vat, 곧 '시대의 그릇'으로 불리는데, 이는 하와 안에서 모든 시대의 시작이 잉태되었기 때문이라고 한다. 아벨은 말하자면 hat belg, 곧 '전쟁에 대한 증오'로 불리는데, 이는 형제 가인이 그에게 가한 전쟁을 가리킨다고 한다. 가인은 말하자면 kaet ende, 곧 '나쁜 끝'이라 불린다고 한다. 므두셀라는 maet u salich로 불리는데, 이는 '너 자신을 구하라', 즉 다가오는 홍수에서 구하라는 뜻이라고 한다. 에녹은 말하자면 eet noch, 곧 '(하느님께서 사람들과 맺으신) 맹세가 아직도', 즉 지속된다는 등으로 불린다고 한다. 그러나 이 해석들은 성경이 제시하는 어원들과 일치하지 않는다. 성경이 제시하는 어원들은 전혀 다른 의미와 기원을 시사하기 때문이다. 그러므로 이처럼 애써서 플라망어에서 끌어온 어원들에 있어서, 고로피우스는 자기 재능의 예리함 외에 아무것도 보여 주지 못했으며, 그 재능을 보다 견실하고 유익한 문제에 적용하였더라면 좋았을 것이다. 이 때문에 어떤 박학한 사람은 이 저작이 한낱 지적 유희와 놀이에 불과하다고 평하였다.

제2절: 그들이 동방에서 떠나 나아갈 때

바빌론의 동쪽에 있는 아르메니아에서 떠났다는 뜻이다. 거기에는 홍수가 그쳤을 때 방주가 머물러 있었다. 그러므로 노아는 홍수 직후에 가족과 함께 그곳에 머물렀던 것으로 보인다. 에피파니오가 그의 저서 『이단론』 서두에서, 그리고 페레리우스 및 다른 이들이 그렇게 말한다.

노아의 뒤를 이어 그의 손자들과 후손들이 따라왔다. 요세푸스와 플라톤이 『법률』 제3권에서 지적하는 바에 따르면, 이들은 홍수에 대한 두려움 때문에 처음에는 산지에서 살다가, 그 뒤 두려움이 점차 사라짐에 따라 골짜기와 평지로 내려왔다.

그들은 시날 땅에서 한 들판을 발견하였다. 유의할 점. 그때 존재하던 모든 사람들은(카예타노는 이를 부인하지만) 아르메니아에서 나와 시날, 곧 바빌론으로 왔던 것으로 보인다. 이는 보다 넓고 비옥한 토양에 대한 기대 때문이었으며, 또한 그 지역의 위치가 보다 편리하였기 때문이다. 그곳에서 사방으로 보다 쉽게 흩어질 수 있었고, 그리하여 사방에서 서로 가까이 인접해 있을 수 있었기 때문이다. 이 때문에 아불렌시스는 그때 아직 살아 있던 노아가 바벨탑 건설 현장에 있었으며, 어쩌면 그것을 도왔을 수도 있다고 올바르게 판단한다. 어떤 이들은 선한 목적으로 그것을 지었고, 다른 이들, 곧 훨씬 더 많은 이들은 악한 목적으로 지었기 때문이다. 그때 모든 사람이 바벨에 있었으므로, 거기에서 모든 이들의 언어도 혼란되고 나뉘게 되었다. 페레리우스, 델리리오 및 다른 이들도 이렇게 생각한다.

유의할 점. 이 장소는 그때가 아니라 나중에 주민들에 의하여 시날이라고 불리게 되었으며, 그것은 바벨이라는 이름이 사건에서 비롯된 것과 마찬가지이다. 시날은 히브리어로 '이빨을 털어 냄'과 같은 뜻이다. 왜냐하면 바벨을 세우던 '이빨 가진 자들', 곧 교만한 자들이 그곳에서 자기 이빨을, 곧 자기 언어를 빼앗겼기 때문이라고 루페르토가 말한다. 또한 성 그레고리오도 참회 시편 제4편의 끝에서 두 번째 구절 "주님, 당신의 호의로 시온을 너그럽게 대하소서"에 대한 주해에서 도덕적 해석을 덧붙이며 이렇게 말한다. "시날에는 이빨 가진 자들이 사는데, 이들은 중상의 이빨로 이웃을 물어뜯는다. 하느님께서는 그들의 행위와 말을 함께 혼란시키실 때, 그들의 이빨을 쳐서 부수신다. 그분에 관하여 이렇게 기록되어 있다. '당신은 죄인들의 이빨을 부수셨나이다.' 또한 '주님께서는 그들의 입안에 있는 그들의 이빨을 부수시리라.'"

제3절: 그들은 돌 대신 벽돌을 가졌다

테오도레토스가 전하는 바와 같이, 바빌론에는 돌이 매우 부족하였기 때문이다. 어떤 이들은 덧붙이기를, 그들이 이렇게 한 것은 불의 홍수에 대한 두려움 때문이었다고 한다. 그들은 세상이 언젠가 다시 불타 없어질 것이라고 알고 있었기 때문이다. 벽돌은 잘 구워지면 불에 매우 강하게 저항하지만, 돌은 불에 의하여 석회로 녹아 내리기 때문이다. 만일 그들이 이렇게 생각하였다면, 어리석게 생각한 것이다. 물의 홍수에 아무것도 저항할 수 없었던 것처럼, 훨씬 더 강할 세상 끝의 불의 홍수에도 아무것도 저항할 수 없을 것이기 때문이다.

제4절: 꼭대기가 하늘에 닿을 탑

매우 높은 탑이라는 뜻이니, 이는 과장법이다. 이 탑의 높이에 관하여 성 예로니모는 이사야 제14장 주석에서 놀라운 것을 전한다. 곧 그 탑의 높이가 사천 보(步)였으며, 이는 '큰 마일' 또는 '독일 마일' 하나에 해당한다는 것이다. 요세푸스는 덧붙이기를, 니므롯의 추종자들이 이 탑을 지을 때 설령 홍수가 다시 온다 하여도 거기까지 이르지 못할 높이로 지으려 하였다고 한다. 사람들의 어리석음을 보라! 이 탑의 잔해는 성 예로니모와 테오도레토스의 시대까지 남아 있었으니, 그들 자신이 이를 증언한다.

유의할 점. 이 탑은 바벨 성읍 바로 그 안에 있었는데, 이는 제9절의 히브리어 본문이 가리키는 바와 같다. 다만 다른 이들은 그것이 바벨에 있었던 것이 아니라 이웃 성읍 칼란네에 있었다고 생각한다.

둘째, 이 건축의 장본인은 아직 살아 있던 노아가 아니라 니므롯이었다. 요세푸스, 아우구스티노 및 다른 이들이 그렇게 말한다.

우리 이름을 드날리자. 아불렌시스는 바벨을 지은 이 사람들을 대죄뿐만 아니라 소죄로부터도 면책시킨다. 첫째, 그들이 이 탑을 세운 것은 오직 능동적이며 수동적인 망루로서였다는 것이다. 곧 주변 사방에 사는 모든 이들이 멀리서도 그것을 볼 수 있게 하여, 정해진 때에 각자 사적이거나 공적이고 공동의 일을 처리하기 위하여 바벨로 돌아와 모일 수 있도록 하였다는 것이다. 이와 같은 이유로 오늘날에도 탑들이 세워지고 있다. 둘째, 설령 그들이 이 탑으로 자기 이름을 드날리고자 하였더라도, 이는 악한 것이 아니었다. 왜냐하면 영광을 추구하는 그 대상이 악한 것이 아니라 선한 것이며, 하느님의 영광을 훼손하지 않는 한, 명성과 영광을 추구하는 것은 허락되기 때문이다. 더 나아가, 이 건축자들 가운데는 거룩한 사람이요 모두의 우두머리이자 아버지인 노아가 있었으니, 그가 이 탑이 악한 목적을 위하여 지어지는 것을 허락하지 않았으리라는 것이다. 아불렌시스는 이렇게 말한다.

그러나 성 아우구스티노, 크리소스토모, 요세푸스 및 다른 이들은 더 올바르게 판단한다. 곧 이 건축자들이 허영과 교만으로 죄를 지었다는 것이다. 그토록 높고 광기 어린 탑이 하늘까지 닿는 것이 무엇을 뜻하겠으며, 또 그들이 죽음이나 분산으로 저지되어 이 건축을 완성하지 못할까 두려워하는 이 건축 작업이 무엇을 뜻하겠는가?

둘째, 그들이 "우리 이름을 드날리자"라고 말할 때, 그들의 그릇된 노고와 수고의 종국과 목적이 자기 이름을 영원히 남기려는 야심찬 욕망이었다는 것 외에 무엇을 드러내겠는가? 셋째, 이 일이 하느님께 달갑지 않고 가증스러웠다는 사실은, 그분 자신이 그것을 가로막으시고, 건축자들을 언어의 불화와 다양성으로 징벌하시어 그들이 더 이상 서로 알아들을 수 없게 만드셨다는 데서 분명하다. 성 아우구스티노는 『신국론』 제16권 제4장에서 네 번째 이유를 덧붙인다. 곧 니므롯이 바벨을 세운 것은 그것이 자기 폭정과 불경의 요새가 되게 하기 위함이었다는 것이다. 이 때문에 이 건축으로부터 하늘을 향하여 전쟁을 일으킨 거인들의 신화가 생겨났는데, 이에 관하여는 제6장 제4절에서 말한 바 있으며, 알키무스 아비투스가 이를 가르치고 시뷜라가 제3권에서 이를 시사한다.

노아는 이 건축 현장에 있었으나 그것을 주관하지는 않았으니, 이는 그가 그것을 막을 수 없었기 때문이다. 니므롯이 자기 추종자들과 함께 우세하였기 때문이다. 만일 노아가 그것을 도왔다면, 선한 목적으로, 그리고 보다 큰 악을 피하기 위하여 도왔던 것이다.

그러나 유의할 점. 하느님께서는 이 죄와 이 탑의 건축을 일정한 시간 동안 그리고 어느 정도의 높이까지 허용하셨는데, 이는 이 기회를 통하여 크나큰 선을 이루고자 하셨기 때문이다. 곧 사람들을 모든 지방으로 흩으시어 온 세계가 사람들에 의하여 가득 차고 경작되게 하시려는 것이었으며, 이는 온 세상의 큰 장식이요 또한 유익이었다.

도덕적 해석으로는, 성 요한 크리소스토모가 여기 강론 제30에서 이렇게 말한다. 곧 호화로운 집과 목욕탕과 주랑을 지어 거기에 자기 이름을 영원히 남기려는 목적으로 짓는 자들은 이 바벨의 건축자들과 같다는 것이다. 그리고 그는 덧붙인다. "그러나 그대가 진실로 영원한 기억을 사랑한다면, 내가 그대에게 길을 보여 주겠다. 곧 돌과 호화로운 건물과 별장과 목욕탕을 버리고, 이 돈을 가난한 이들의 손에 나누어 준다면 그리하여라. 이 기억은 불멸하며, 이 기억은 그대에게 헤아릴 수 없는 보화를 마련해 주고, 이 기억은 죄의 짐에서 그대를 가볍게 하며, 이 기억은 하느님 앞에서 그대에게 큰 신뢰를 얻어 준다." 그는 이를 시편 111편에서 증명한다. "그가 흩뜨렸다, 가난한 이들에게 주었다. 그의 의로움(곧 그의 자선)은 영원무궁토록 머무르리라. 모든 시대에 걸쳐 이어지는 기억을 그대는 보았는가?"

우리가 흩어지기 전에. 칠십인역도 이와 같다. 그러므로 히브리어 pen naphuts는 "우리가 흩어지지 않도록"이라는 뜻으로, 아직 우리 이름과 영광을 기리는 어떤 기념물도 남기지 않은 채라는 뜻을 함축하고 있다. 그들은 자신들이 곧 흩어지리라는 것을 알고 있었으므로, 자신들에 관한 이 기념물과 이 건축을 서둘러 앞당기는 것이니, 이는 죽음이나 분산으로 저지되어 그것을 완성하지 못하는 일이 없도록 하기 위함이다.

제5절: 주님께서 내려오셨다

자리를 옮기신 것이 아니라(그분께서는 어디에나 계시기 때문이다), 가까이에서 살펴보시고, 가로막으시며, 징벌하심으로써 내려오신 것이라고 카예타노는 말한다. 성경은 하느님에 관하여 의인적(擬人的)으로 말하기 때문이다. 이는 마치 다음과 같이 말하는 것과 같다. 하느님께서는 이 탑과 그것을 세우는 사람들의 광적이며 견딜 수 없는 교만을 정확하고, 진지하게, 천천히, 신중하게 살피시고 헤아리시어, 그것을 가로막으시고 징벌하시려 하셨으니, 이는 마치 하늘에서 시날 땅으로 내려오신 것과 같으며, 사람이나 심판하는 천사가 그렇게 하였을 것처럼 하신 것이다. 성 아우구스티노가 이렇게 말한다.

이 때문에 델리리오는 필론과 성 요한 크리소스토모를 따라 올바르게 지적한다. 곧 성경이 하느님께서 심판과 형벌을 향하여 천천히 나아가신다는 것을 나타내려 할 때에, 그분께서 내려오신다고 말하니, 이는 우리에게 다가오시어 온 일을 보다 명확히 아시고, 그 뒤에 신중하게 죄인들을 벌하시는 것이다. 그리하여 그분께서는 창세기 18장 21절에서 소돔으로, 그리고 미카서 1장 3절에서 유다로 내려오셨다.

사람의 아들들이 짓고 있던 — 이들은 아다마, 곧 흙에서 생겨난 자들로서 흙에서 난 자들이건만, 이제 교만하게 자기들의 건축물로 하늘에 오르려 시도하는 자들이다.

제6절: 입술

제1절에서 말한 바와 같이, 말과 언어를 뜻한다.

제7절: 자, 내려가서 그들의 언어를 혼란시키자

이는 하느님의 말씀으로서, 마치 숙고하시듯이 하시며 또 사람들의 미친 계략과 교만을 역겨워하시는 말씀이다. 어떤 이들은 하느님께서 여기서 천사들에게 말씀하신다고 생각하니, 이는 천사들이 이 언어의 혼란을 도왔기 때문이다. 성 아우구스티노가 『신국론』 제16권 제9장에서, 또 필론과 카예타노와 페레리우스가 그렇게 [본다]. 그러나 더 참된 것은 여기서 성부 하느님께서 말씀하시되, 배교자 율리아누스가 반박한 것처럼 어떤 다른 하느님께 말씀하시는 것이 아니라, 자기 아드님과 성령께 말씀하신다는 것이다. 마치 제1장 제26절과 제3장 제18절에서도 그렇게 하신 것과 같다. 거기서 창조가 천사들의 일이 아니라 오직 하느님 한 분만의 일이었던 것처럼, 여기서도 이 언어의 혼란은 똑같이 하느님의 일이었다. 각 민족의 수호천사가 그 민족에게 언어를 심은 것이 아니며(오리게네스가 『민수기』 제11장 주해에서 주장하듯이), 하느님께서 하신 것이다. 왜냐하면 오직 하느님만이 그 전능으로 사람의 정신 안에 들어가실 수 있는 것처럼, 오직 그분만이 사람의 정신에 지식과 언어의 습성을 심어 주실 수 있기 때문이다. 성 요한 크리소스토모, 프로코피우스, 라바누스, 루페르토와 그 밖의 여러 사람이 그렇게 말한다.

그러므로 어떤 재세례파 사람들에게 마귀가 심어 주는 성경 혹은 히브리어나 그리스어의 지식은 — 이 사람들은 전에는 무학이요 무지한 자들이었는데, 재세례의 잔을 마시고 그 표를 받을 때에 그렇게 [지식이 주어졌다고 한다] — 습성적인 것이나 영속적인 것이 아니라, 다만 현실적인 것으로서 일종의 제안과 암시에 불과하다. 마귀가 그들 곁에 있어 이 모든 것을 암시해 주기 때문이다. 이는 마치 우리가 공중 앞에서 연설하는 이들에게 몰래 시구나 말할 내용을 일러주는 것과 같다. 아니 오히려 때로는 그들 자신이 말하는 것이 아니라 마귀가 그들을 통하여 말하는 것이니, 그리하여 그들은 단지 마귀 들린 자로 보일 뿐 아니라 실제로 그러하다. 이것이 참됨은 다음 사실에서 드러난다. 곧 그들이 이단에서 건전한 믿음과 정신으로 돌아오면, 마귀에게 버림받아 곧바로 모든 그러한 지식을 잃어버린다는 사실이다.

혼란시키자. 여기서 "혼란시키다"는 부끄럽게 하다는 뜻이 아니라, 뒤섞다는 뜻이다. 물이 섞이면 포도주가 "혼란된다" 하고, 까치나 갈까마귀의 날카로운 소리가 섞이면 밤꾀꼬리의 목소리가 "혼란된다" 하는 것과 같다. 이것이 히브리어 balal의 뜻이니, 여기서 축약되어 bal이 되고, 다시 의성어로 베트 자를 겹쳐 babel이 된다. 그러므로 우리 독일인들이 자기 말인 babbelen을 이에서 받아들인 듯하며, 프랑스인들도 babiller를 [그렇게 받아들인 듯하다].

이렇듯 여기서 하느님께서는 언어를 뒤섞으셨으니, 모든 이가 알고 있던 하나의 히브리어 대신에 각 집단에 고유하고 서로 다른 언어를 심으셨다. 그리하여 사람들이 이야기할 때에 하나는 그리스어로, 다른 하나는 라틴어로, 셋째는 게르만어로, 넷째는 슬라브어로 등등 말하게 되었다. 이는 실로 언어와 음성의 큰 뒤섞임이요 혼란이었다. 이에 관하여는 제9절에서 다시 말하겠다.

첫째로 유의하라. 이 혼란 중에 하느님께서는 오직 모어(母語)들만을 지어 사람들에게 심어 주셨으니, 이들에게서 나중에 다른 모든 언어들이 파생되었다. 그리하여 히브리어는 시리아어, 칼데아어, 아랍어의 어머니요 모태이며, 라틴어는 이탈리아어, 왈라키아어, 프랑스어, 스페인어의 [어머니]이고, 그리스어는 도리스 방언, 이오니아 방언, 아이올리스 방언, 아티카 방언의 [어머니]이며, 슬라브어는 폴란드어, 보헤미아어, 모스크바어의 [어머니]이고, 게르만어는 스위스어, 작센어, 영어, 스코틀랜드어의 [어머니]이며, 타타르어는 투르크어, 사르마트어의 [어머니]이고, 아비시니아어는 에티오피아어, 사바이어 등등의 [어머니]라고 주네브라르두스가 말한다.

둘째로 유의하라. 하느님 앞에서 사람들의 생각이 얼마나 헛된가. 이 건축자들은 아무도 자신들을 막을 수 없다고 생각하였다. 하느님께서는 그들의 어리석은 오만을 비웃으시며, 실로 이렇게 말씀하신다. 가벼운 숨결로 나는 이 일을 흩어 버리겠노라. 나는 아무런 공성 기구도 쓰지 않으리라. 다만 건축자들의 언어를 혼란시키리니, 하나가 벽돌을 달라 하면 다른 이가 회반죽을 내밀 것이요, 이 사람이 흙손을 청하면 저 사람이 광주리를 건넬 것이다. 그리하여 나는 모든 것을 혼란으로 채우리니, 그들이 서로 조롱하고 서로 화를 내어 갈라지게 되고, 언어에서 그런 것처럼 마음에서도 혼란되고 부끄러워하며 떠나, 제각기 자기 지방으로 흩어지리라. 마리우스 빅토르가 『창세기에 관하여』 제30권에서 이를 아름답게 묘사한다.

듣지 못하게 하자 — 곧 서로 이해하지 못하게 하자는 것이다. 그러나 개별 사람들이 [서로 이해하지 못하게 한 것이] 아니니(그랬다면 사람의 사회가 전혀 없었을 것이다), 개별 친족들이 그리한 것이다. 제10장 제32절에서 말한 바와 같이 가족 혹은 친족 수만큼, 곧 쉰다섯만큼의 언어가 있었기 때문이다. 하느님께서 그들을 이렇게 분리하여 온 세상에 흩어 놓으시기를 원하셨기 때문이다.

유의하라. 건축자들의 교만이 언어의 분리를 당하였다면, 그 언어들의 일치는 오순절에 사도들의 겸손이 얻어낸 것이다. 성 그레고리오가 『복음서 강해』 제30편에서 그렇게 말한다.

내려가자. 그대는 이렇게 말할 것이다. 이미 제5절에서 하느님께서는 내려오셨으므로, 여기서 다시 내려오시는 것은 헛되지 않겠느냐고. 성 아우구스티노와 페레리우스는 이 구절이 재서술이요, 따라서 이 구절은 제6절 앞에 놓여야 한다고 답한다. 그러나 "그러므로"라는 말이 이러한 해석을 뒷받침하지 못하니, 이 말은 재서술하는 이의 말이 아니라 추론하며 이어 말하는 이의 말이기 때문이다. 그러므로 나는 이렇게 답한다. 제5절에서 하느님께서는 내려오시기는 하셨으나, 다만 시작이요 부분적으로 그러하셨으니, 곧 멀리서 하늘로부터 이 탑을 바라보기 위함이었다. 이에 모세는 이렇게 말한다. "주님께서 도시와 탑을 보시려고 내려오셨다." 그러나 여기서 하느님께서는 더 나아가 시날 땅으로 내려오셨으니, 곧 새로운 활동으로 그곳에서 언어들을 혼란시키려 하심이다. 그분께서 말씀하시기 때문이다. "자, 내려가자." 이는 우리가 보려 함이 아니요(우리는 이미 탑을 보았기 때문이다), "그들의 언어를 혼란시키자"는 것이다.

제8절: 그리하여 그분께서는 그들을 흩어 버리셨다

그들이 서로 이해할 수 없음을 보았을 때, 그들은 물러났고 각자 자기 지방으로 흩어졌으니, 내가 이미 설명한 바와 같다. 그러므로 이 죄의 벌은 인류에게 유익한 것이었다. "거할 만한 세상에 주민을 주기 위하여 악한 집회의 시의적절한 흩어짐이 있었다"라고 프로스페르가 『민족들의 부르심에 관하여』 제2권 제4장에서 말하며, "또한 우리가 교만이 정당하게 단죄되었음을 기억하도록 [그렇게 되었다]"라고 카시아누스가 『담화집』 제4권 제12장에서 말하고, "이로 말미암아 사람에게 명령하는 사람이 이해받지 못하게 되었으니, 이는 명령하시는 하느님께 순종하기 위하여 [먼저] 이해하려 하지 않은 자이다"라고 성 아우구스티노가 『신국론』 제16권 제4장에서 말한다.

제9절: 그 이름이 바벨이라 불린 것은, 거기서 온 땅의 언어가 혼란되었기 때문이다

곧 온 인류의 언어가 [혼란되었기 때문이다]. 도덕적으로 성 아우구스티노가 『금언집』 금언 221에서 말한다. "두 가지 사랑이"라고 그가 말한다. "온 세상에 두 도시를 만드니, 하느님의 사랑은 예루살렘을 만들고 세상의 사랑은 바빌론을 만든다. 그러므로 각 사람은 자기를 살펴보아라. 그러면 자기가 어느 도시의 시민인지 알게 되리라."

그 — 곧 탑의 [이름이] 아니라, 도시의 [이름이다]. 이는 히브리 본문과 칠십인역에서 분명하다. 그러므로 그 건축에서 건축자들이 언어의 분리로 말미암아 혼란되었던 탑으로부터 도시 전체가 바벨이라 불리게 되었고, 도시로부터 그 온 지역이 바빌론이라 불리게 되었으니, 곧 "혼란"이라는 뜻이다. 그러므로 바벨은 바벨에서 처음 왕이요 신이었던 벨루스에게서 이름을 받은 것이 아니라, 어근 balal, 곧 "그가 혼란시켰다"에서 이름을 받은 것이다. 이에 칠십인역은 "그 이름이 synchysis, 곧 '혼란'이라 불렸다"라고 번역한다. 이 도시는(위에서 말한 바와 같이) 400년 후 세미라미스가 놀라운 크기와 웅장함으로 재건하였다. 그러나 탑은 더 높이 올리지 않고, 놀랍게 장식하여 벨루스의 신전 안에 둘러넣었다.

거기서 언어가 혼란되었기 때문이다 — 곧 거기서 바벨의 건축자들이 부끄러움으로 혼란되었기 때문이니, 그들이 더 이상 서로를 이해할 수 없었기 때문이라고 페레리우스는 말한다. 그러나 히브리어 Balal은 "혼란시키다"라는 뜻이며, 부끄럽게 하다가 아니라 뒤섞다라는 뜻이다.

둘째로 필론은 『언어의 혼란에 관하여』라는 책에서 이렇게 설명한다. 곧 악덕과 불경한 자들의 연합이 바벨에서 하느님께 혼란되었다는 것이니, 즉 분열로 찢어졌다는 것이다. 이는 그것이 뭉쳐 있으면 덕과 선한 풍속을 뒤엎지 못하도록 하기 위해서였다. 왜냐하면 언어들이 혼란되었다고는 말할 수 없고 전적으로 분리되었다고만 말할 수 있기 때문이라는 것이다. 필론이 그렇게 말한다. "모세는 신비롭게 가르치니, 덕들의 조화는 하느님께 의해 길러지는 것처럼, 언어가 혼란된다 함은 악덕과 불경한 자들의 뭉쳐진 쐐기가 쪼개지고, 모든 악덕이 벙어리요 귀머거리가 되어, 말로도 서로 합의함으로도 해를 끼치지 못하게 됨을 뜻한다." 그러나 이는 신비적 의미로서, 이로써 필론은 문자적 의미를 뒤엎는 듯이 보인다.

셋째로 필라스트리우스는 『이단들에 관하여』 제106장에서, 바벨에서 언어 자체가 아니라 언어의 이해가 혼란되고 나뉘었다고 생각한다. 그 자신이 바벨을 세우기 전에 이미 사람들의 언어가 나뉘었다고 생각하기 때문이니, 내가 제10장 제31절에서 말한 바와 같다.

그러나 나는 이렇게 답한다. "하느님께서 혼란시키셨다"는 히브리어 Balal, 곧 뒤섞으셨다는 뜻이다. 즉 사람들의 언어를 [뒤섞으셨다] — 곧 모든 사람의 한 언어를 여러 언어로 나누시고, 그것들을 서로 간에 그리고 사람들 사이에 섞어 놓으셔서, 여럿이 동시에 말할 때에 한 목소리와 한 언어가 들리지 않고 여럿의 서로 다른 혼란된 목소리와 언어들이 들리게 하셨다는 것이니, 내가 제7절에서 묘사한 방식대로이다.

이에 덧붙이라. 본래 언어의 요소들, 곧 낱자들은 모든 민족과 언어에게 동일하게 남았으나, 서로 다르게 결합되고 자리바꿈되었으니, 이것이 곧 혼란시키고 뒤섞는 것이다. 마찬가지로 많은 음절들, 아니 단어들까지도 같은 것이 남았으나, 어떤 것은 이 언어에서 어떤 뜻을, 저 언어에서 다른 뜻을 지닌다. 가령 sus는 라틴인들에게는 돼지를, 히브리인들에게는 말을, 플랑드르인들에게는 침묵을 뜻한다. 이에 모세는 설명하며 제7절에서 덧붙인다. "듣지 못하게," 곧 이해하지 못하게, "각자 자기 이웃의 목소리를." 더 나아가 다른 언어들에도 많은 히브리어의 단어와 어구가 섞여 있다. 예를 들어 sac, 곧 saccus(자루)와 keren, 곧 cornu(뿔) 등은 히브리인에게서 받은 것인데, 대부분의 민족과 언어들이 지금도 그것들을 간직하고 사용한다. 포스텔루스와 아베나리우스가 이러한 예를 매우 많이 모았으니, 후자는 자신의 히브리어 사전에서 거의 모든 그리스어 단어들을 히브리어에서 파생시킨다. 곧 일종의 글자의 자리바꿈, 교체, 뒤섞임을 통해서이다. 마찬가지로 아드리아누스 스크리에키우스는 그의 『기원』과 『다시 살아난 유럽』에서 켈트어 혹은 벨기카어에서 많은 [단어들이] 히브리어에서 파생되었으며, 뿌리 혹은 어근 자음에서 [히브리어와] 일치한다는 것을 교묘하고 재치 있게 보이려 한다. 그리고 유럽에 있는 거의 모든 민족 고유명사의 벨기카어 어원을 통해, 켈트어 혹은 벨기카어가 히브리어의 한 방언에 지나지 않으며, 그것이 바벨에서 야펫의 후손들에게 처음 주어졌으므로, 옛 그리스인, 이탈리아인, 스페인인(그는 이들을 여기서 켈티베리아인이라 부른다고 한다), 갈리아인, 브리타니아인, 그리고 모든 유럽인이 이 언어를 사용하였다는 것을 입증하려 애쓴다. 그러나 이는 믿기 어렵고 증명하기는 더욱 어려우니, 특히 그리스어와 라틴어는 매우 탁월하고 세련되고 정교한 언어들이요, 또한 가장 오래된 언어들이기 때문이다. 이는 그리스인과 라틴인의 저술에서 분명하다. 그러므로 언어의 혼란에서 켈트어와 마찬가지로 이것들도 야펫의 어떤 후손들에게 하느님께 주어진 듯하다. 그런데 어느 자손들에게 [주어졌겠는가], 그리스와 라티움에 살았던 이들이 아니라면 말이다. 그러므로 그들은 켈트어가 아니라 그리스어와 라틴어를 썼다. 벨기카어가 매우 오래된 언어요 바벨에서 하느님께 처음 주어진 언어들 중 하나임은 내가 믿을 만하다. 게다가 그것은 히브리어에서 파생되었거나 히브리어와 유사하고 친족 관계에 있는 적지 않은 단어들을 지니고 있다. 그러나 그것이 히브리어와 방언만큼만 다르다는 것은, 두 언어의 부조화와 상이를 살펴본 사람이라면 누가 스스로 설득될 수 있겠는가. 벨기카어가 히브리어와 차이 나는 것은, 라틴어가 그리스어나 히브리어와 차이 나는 것만큼이거나 그보다 더 하기 때문이다.

성 아우구스티노는 『신국론』 제18권 제39장에서, 오리게네스, 성 예로니모, 토스타투스, 카예타노, 올레아스테르, 주네브라르두스와 그 밖의 여러 사람과 함께 유의하기를, 참 신앙과 종교와 경건과 더불어 본래 히브리어가 오직 에베르와 그의 후손에게만 남아 있었다고 한다. 그러므로 나머지 모든 이에게서는 하느님께서 이미 얻어진 히브리어의 습성을 지우셔서(사람들이 스스로 생각하기에 단지 히브리어를 잊은 것이 아니라, 마치 한 번도 그것에 대해 알거나 들은 적이 없는 것처럼 히브리어에 대한 모든 기억을 잃어버린 듯이 보이게 하시고), 새롭고 매우 준비된 새 언어의 습성을, 각 민족에게 서로 다르고 고유한, 곧 다른 고유의 언어의 [습성을] 심어 주셨다. 아불렌시스와 페레리우스와 그 밖의 사람들이 그렇게 말한다.

여기서 둘째로, 에피파니우스는 『이단 반박서』의 첫머리에서, 또 수이다스는 "세룩" 항목에서, 바벨의 이 건축자들이 그리스어로 μέροπες, 곧 "목소리가 나뉜 자들"이라 불렸다고 생각한다. 이는 μερίζω가 "나는 나눈다"와 같은 뜻이요, ὤψ가 "목소리"와 같은 뜻이기 때문이다. 이에 시인들은 유피테르를 하늘에서 끌어내리려 한 거인들 중 하나를 메롭스라 불렀으며, 이로부터 코스 섬이 메로피스라 불렸다고 여겨진다. 그렇지만 호메로스의 주석가는 사람들을 메로페스라 부르는 것이 그들이 분명하고 분절된 목소리를 쓰기 때문이라고 한다. 또는 다른 이들의 말대로, 각 사람이 얼굴이 서로 다른 것처럼 목소리도 저마다 다른 모든 사람과 다르기 때문이라고 한다. 사람 안에 있는 이 두 가지 [사실]을 플리니우스가 경탄한다.

끝으로 이 사건들은 대홍수 후 약 170년경에 일어났으니, 내가 제10장 제25절에서 말한 바와 같다. 에피파니우스와 시빌라, 그리고 요세푸스와 에우세비우스의 『복음의 준비』 제9권 마지막 장에 인용된 아비데누스가 덧붙이기를, 하느님께서 이 탑을 폭풍과 바람으로 무너뜨리셨고, 그 잔해로 건축자들 자신을 덮으셨다고 한다.

제10절: 이는 셈의 족보이다

모세는 오직 셈의 족보만을, 그것도 아브라함에 이르는 직계만을 서술한다. 이는 노아의 다른 후손들이, 그가 저항하였는데도 불구하고, 하느님을 떠나 우상들에게로 돌아섰기 때문이요, 또한 아브라함에게서 유다인들(모세는 이들을 위하여 이 글을 쓴다)과 그리스도가 나왔기 때문이다.

셈은 백 살이었다. 그러므로 셈은 노아의 오백 년째가 아니라 오백이 년째에 태어났으니, 내가 제10장 제21절에서 말한 바와 같다. 여기서 이 정확한 수, 곧 대홍수 이 년 후 셈이 백 살이었다는 작은 수가 표현되는데, 제5장 제32절에서는 이 [수가] 표현되지 않는다. 그러므로 모세는 제5장에서보다 오히려 여기에서 셈의 연수를 정확하게 기록하는 듯하다.

제12절: 아르팍삿이 셀라를 낳았다 (카이난 문제)

히브리어와 칼데아어 본문은 여기와 『역대기 상』 1장 18절 및 24절에서 모두 그렇게 기록한다. 그러나 칠십인역은 여기와 거기에서 모두 카이난을 끼워 넣는다. 곧 이렇게 읽는다. "아르팍삿이 카이난을 낳고, 카이난이 셀라를 낳았다." 성 루카는 그의 복음 제3장 제36절에서 칠십인역을 따른다. 이에 리포마누스와 멜키오르 카노와 델리리오와 그 밖의 이들은 이 카이난이 반드시 삽입되어야 하며, 그가 셀라를 낳기 전에 다른 이들과 마찬가지로 30년이 주어져야 하고, 따라서 이 30년이 연대기에 삽입되어야 한다고 생각한다.

그대는 이렇게 물을 것이다. 여기서 누구를 따라야 하는가, 카이난을 생략한 모세인가, 카이난을 삽입한 칠십인역인가. 나는 답한다. 원본이라 할 수 있는 모세를 오히려 따라야 한다. 모세는 여기서 연대기와 세상의 역사를 함께 서술하기 때문이다. 그러므로 그는 칠십인역에 따르면 카이난에게 주어야 할 30년을 생략하지 않았을 것이다. 이는 연대기에 있어서, 아니 역사에 있어서 엄청난 흠이요 오류가 될 것이기 때문이다. 그러므로 모세가 여기서 훼손되었다고 말하는 것은 루카가 과다하다고 말하는 것과, 또 성경 본문이 여기서 잘려 나갔다고 말하는 것은 루카가 카이난에 관하여 과다하다고 말하는 것과, 거의 같은 정도의 위험을 지닌다. 왜냐하면 같은 정도로 역사와 연대기가 함께 훼손되고 거짓이 되기 때문이다.

둘째로, 히브리어와 칼데아어와 라틴어 성경이 여기와 『역대기 상』 1장에서 일관되게 카이난을 생략하기 때문이다. 셋째로, 히브리인들과 필론과 요세푸스와 그 밖의 옛 사람들이 카이난을 생략하기 때문이다. 넷째로, 성 아우구스티노의 『신국론』 제15권 [제3장]의 규칙이 있기 때문이다. "번역이 원본과 일치하지 않으면, 오히려 그 언어, 곧 번역을 통하여 다른 언어로 옮겨진 그 본래 언어를 믿어야 한다." 그러므로 히브리어로 된 모세가 칠십인역보다 더 믿을 만하다.

다섯째로, 여기 칠십인역에 오류가 끼어들었다는 것은 분명하다. 첫째로, 여기에 수에 있어서 명백한 오류가 끼어들었으니, 바로 이 카이난에 있어서 그렇다. 그들은 카이난이 셀라를 낳았을 때 130세였다고 기록하는데, 카이난을 받아들이는 이들조차도 그에게 30년 이상을 주는 이는 아무도 없기 때문이다. 둘째로, 로마인들에 의해 교정되고 교황 식스투스 5세의 권위로 간행된 칠십인역이 『역대기 상』 1장에서 카이난을 지웠기 때문이다. 아르팍삿에서 아브라함에 이르는 세대의 계열을 열거하면서 이렇게 서술하기 때문이다. "아르팍삿, 셀라, 에베르, 펠렉, 르우, 세룩, 나호르, 테라, 아브라함." 여기서 그들은 분명히 불가타 라틴어판 제24절과 일치한다. 『역대기 상』의 족보 계열에서 로마 교정본에 따라 칠십인역에서 카이난을 지워야 한다면, 창세기 제11장에서도 그들에게서 [카이난을] 지워야 한다. 이는 같은 세대의 계열이 두 곳에서 기록되기 때문이다. 이것은 실로 강력한 추정이요, 창세기의 칠십인역에 카이난이 끼어들었다는 큰 의혹을 일으킨다.

또한 창세기의 칠십인역에서 카이난에게 부여된 출산과 연령의 수가 셀라에게 부여된 것과 정확히 같다는 사실이 이 의혹을 증폭시키니, 다른 이들에게서는 언제나 서로 다르기 때문이다. 그러므로 그 수들은 칠십인역에서 오직 셀라에게만 부여된 것이었는데, 카이난을 끼워 넣은 어떤 사람이 그에게 그 수들을 그대로 반복한 듯하다.

셋째로, 에피파니우스는 『이단 반박서』 이단 53장에서 아브라함으로부터 셈까지의 세대의 계열을 칠십인역에 따라 열거하며 카이난을 생략하였다. 그러므로 그 당시 칠십인역에는 카이난이 없었고, 나중에 끼어든 것이다. 같은 사실이 성 예로니모의 『창세기에 관한 물음』에서도 분명하니, 그는 거기서 완전히 카이난을 생략한다. 그는 이렇게 읽는다. "아르팍삿이 셀라를 낳고, 셀라가 에베르를 낳았다." 만약 그때에 칠십인역이 카이난을 가지고 있었다면, 확실히 성 예로니모가 그것을 숨기지 않았을 것이다. 그곳과 그 밖의 곳에서 그는 칠십인역이 히브리 본문과 다른 곳이면 어디서든 부지런히 [그 차이를] 기록하기 때문이다. 그러므로 성 예로니모와 에피파니우스의 시대에 적어도 보다 정확한 칠십인역 사본들에는 아직 카이난이 끼어들지 않았다.

그대는 이렇게 물을 것이다. 그러면 누가 카이난을 칠십인역과 루카복음에 삽입하였는가. 나는 답한다. 어떤 칠십인역의 그리스어 독자가 성 루카에게서 카이난을 읽고(루카는 그를 히브리 민족의 고문서에서 받은 듯하다), 창세기에서 그를 발견하지 못하자, 창세기에 카이난을 덧붙이고, 그 뒤에 다른 필사자들도 같은 일을 한 것이 개연성이 있다. 페레리우스와 그 밖의 이들이 그렇게 [말한다]. 이는 개연성이 있고 공통된 견해이다.

성 아우구스티노는 『신국론』 제15권에서, 또 성 예로니모와 토스타투스와 카예타노와 올레아스테르와 주네브라르두스와 그 밖의 이들은, 루카복음의 카이난 자체도 진정한 것인지 의심스러우며, 오히려 누군가가 창세기에서 그를 발견한 뒤 거기에 덧붙인 것이 아닌지 의심스럽다고 가르친다.

간단히 말하여, 나는 여기서 연대기가 히브리 본문에 맞추어 확정되어야 한다고 본다. 왜냐하면 칠십인역에 여기저기에서 얼마간의 오류가 끼어들었다는 것이 매우 개연성이 있지만, 그럼에도 불구하고 칠십인 번역자들의 권위가 역사적이고 연대기적 사안에서 가볍게 여겨져서는 안 된다는 것이 교회의 한결같고 오래된 관행이기 때문이다.

특히 여기서는 더 큰 근거가 그것을 강요하고 거의 필연적이게 한다. 첫째로, 모세는 아르팍삿이 35세에 셀라를 낳았다고 여기서 명백히 또 정확히 단언한다. 그러나 이는 칠십인역에서처럼 카이난을 삽입한다면 절대적으로 거짓이 된다. 그들에 따르면 카이난은 아르팍삿의 바로 그 35세에 아르팍삿에게서 태어났기 때문이다. 그러나 셀라는 30년 후에 카이난에게서 태어났으니, 아르팍삿에게서 태어난 것이 아니다. 어떤 이들이 답하는 대로, 셀라가 아르팍삿의 35세에 태어났다는 것은 그 자신에게서가 아니라 그의 자손 카이난에게서 태어난 것이라고 답하는 것은, 강제적이고 억지스러우며 연대기에 있어서 거짓이기 때문이다.

둘째로, 모세는 세심하게 또 본격적으로, 그리고 오직 그만이, 여기서 세상의 역사와 족보와 연대기를 쓴다. 그러므로 그가 카이난의 생애 30년을 생략했다는 것은 믿을 수 없다. 그 30년은 전체 연대기를 어지럽히고 훼손하기 때문이다. 누가 감히 모세가 연대기를 30년이나 잘라내어 결과적으로 훼손하였다고 말할 수 있겠는가.

셋째로, 모세가 카이난을 생략한 그럴듯한 이유가 주어질 수 없다. 어떤 이들이 내세우는 이유, 곧 대홍수 전후의 세대들을 10의 두 묶음으로 축소하려 하였다는 이유는 — 이는 페레리우스가 정당하게 말하듯이 — 증명될 수도 없고 가볍고 무의미하며, 모세가 이를 위하여 연대기를 어지럽히고 혼란시켜야 할 만큼의 무게도 없기 때문이다.

그러므로 모세와 『역대기』와 불가타판 양쪽의 신뢰성과 완전성과 연대기를 지키고자 한다면, 그들이 말하는 대로, 우리는 원치 않아도 카이난이 칠십인역에 끼어들었다고 단언하도록 강요된다. 왜냐하면 이 오류를 필사자와 전사자에게 돌리는 것이, 칠십인역 자체, 곧 가장 지혜로운 사람들에게 돌리는 것보다 더 나으며 위험도가 낮기 때문이다. 마찬가지로 성 아우구스티노가 『신국론』 제15권 제13장에서, 칠십인역에서 여기 수들에서 발견되는 오류를 바로 그 필사자들에게 돌리며, 이것이 오래된 오류로서 맨 처음의 초기 필사자들이 범한 것이기에 그로 인하여 이후의 모든 칠십인역 사본에 퍼졌고, 그것들로부터 곧바로 성 루카의 모든 사본으로 퍼졌다고 단언하는 것과 같다.

이 견해에 페레리우스가 다른 이들보다 더 기운다. 베다도(비록 조심스럽게나마), 또 아도와 이시도루스와 아불렌시스와 루치두스와 에우구비누스와 주네브라르두스와 얀세니우스와 카예타노도 카이난을 생략한다. 아니 루카복음 제3장 제36절의 대부분의 주석가들도 실상 [이 견해에] 동의한다. 왜냐하면 그들은 셀라에 관한 그 구절, "카이난의 [아들]이었으니"를 설명하면서, "[그가 카이난의] 아들이었다"를 다음과 같이 풀이한다. 곧 루카복음의 다른 이들처럼 본래의 친아들이 아니라, 형제이거나 혹은 법적인 아들이거나 혹은 바로 그 "카이난" 자신이라는 것이다. 이 풀이들은 억지스럽기 때문에 도리어 우리 편을 강화해 준다. 왜냐하면 이것 외에는 분별 있는 이를 만족시킬 만한 다른 견고한 풀이나 조화가 주어질 수 없기 때문이요, 또 실제로 그들이 족보와 연대기의 계열에서 카이난을 제거하기 때문이다. 우리가 여기서 다투고 요구하는 것은 오직 이 하나이다. 우리에게 필요한 것은 모세, 곧 거룩하고 하느님께 속한 역사가요 연대기가이신 분의 역사와 세상의 연수 계열이 온전하고 건전하게 서 있는 것이니, 이를 제외하면 우리는 다른 어떤 것도 가지고 있지 않기 때문이다.

그대는 이렇게 말할 것이다. 그러면 이단자들이 카이난을 지우며 그가 칠십인역에 의해 지어낸 것이라고 말하듯이, 칠십인역과 성 루카의 본문에서 카이난을 지워야 한다. 나는 답한다. 그 귀결을 부정한다. 그 까닭은, 그리스어와 라틴어 사본들이 어디에서나 카이난을 지니고 있으므로, 그를 지우면 많은 이들에게 충격을 줄 것이기 때문이다. 이런 까닭에 식스투스 5세와 클레멘스 8세의 명으로 불가타판을 교정한 로마인들은 서문에서 이렇게 말한다. "이 널리 퍼진 본문에서, 몇몇 것들은 의도적으로 바꾸었으나, 또 바꾸어야 할 것처럼 보이던 다른 것들은 의도적으로 바꾸지 않고 남겨 두었으니, 이는 백성들에게 충격을 주지 않기 위하여 그렇게 하여야 한다고 성 예로니모가 한 번 이상 권고하였기 때문이다." 등등. 그러므로 배움이 있는 이들이 이러한 것을 그들의 주석에 기록하는 것으로 충분하다. 또한 아마도 여기에 또 다른 감추어진 하느님의 신비가 숨겨져 있어서, 하느님께서 사람들이 알기를 원하지 않으신 것일 수도 있기 때문이니, 베다가 그렇게 암시한다.

유의하라. 내가 제5장 아담에서 노아에 이르는 족보에서 말한 바와 같이, 칠십인역의 수들이 훼손된 것처럼, 여기서도 훼손되어 있다. 여기서 칠십인역은 아르팍삿에게나 다른 이들에게나 100년을 더하는데, 이는 히브리 본문과 우리의 [불가타]에 없는 것이다. 이에 따라 이렇게 훼손된 칠십인역에 따르면 대홍수에서 아브라함까지 1,172년이 흘렀다는 결론에 이르나, 히브리 진본에 따르면 오직 292년만이 흘렀을 뿐이다.

제13절: 아르팍삿은 삼백삼 년을 살았다

라틴 성경과 로마판과 왕립판 성경, 그리고 카라파 판의 그리스어 칠십인역은 이렇게 읽는다. 그러나 히브리어 본문과 칼데아 역본, 그리고 콤플루툼 판과 왕립판의 칠십인역, 또한 많은 옛 라틴 성경은 403년으로 읽는데, 이것이 그 시대의 수명에 더 잘 부합한다. 아르팍삿의 후손인 셀라와 에베르는 400년 이상을 살았기 때문이다.

주목하라: 홍수 이전에 사람들은 900년을 살았으며, 홍수 직후에는 단지 400년, 그 이후에는 300년을 살았다. 이로부터 앞선 사람들의 긴 수명, 곧 900년에 이르는 것은 자연의 힘과 자연적 원인에서 온 것이 아니라, 오히려 하느님의 은사(恩賜)로부터 온 것임이 분명하다. 인간의 수명이 첫째나 둘째 세대에서 곧바로 자연적으로 500년이나 600년으로 감소할 수는 없었기 때문이다.

제20절: 스룩

성 에피파니오와 수이다스는 그를 형상들의 고안자, 곧 군주들과 기타 저명한 인물들을 재현하고 숭배하고 경배하게 하는 그림과 조각상을 제작하는 일의 고안자로 삼으니, 마치 이때에 우상숭배가 시작된 것처럼 말한다. 그러나 나는 위에서 우상숭배의 창시자는 니므롯 혹은 벨루스임을 말한 바 있다. 그러므로 스룩은 그것의 창시자가 아니라, 자신의 조각과 그림을 통하여 그것을 퍼뜨린 자이다. 수이다스는 여기서 또다시 잘못을 범하였으니, 곧 스룩을 야펫의 후손들 가운데 둘 때에 그러하다.

제26절: 테라는 칠십 년을 살고 아브람과 나호르와 하란을 낳았다

주목하라: 테라의 맏아들은 하란이요, 둘째는 나호르요, 셋째는 아브람이다. 그러므로 아브람은 가장 막내였다. 이것은 분명하다. 아브람은 하란의 딸 사라를 아내로 맞이하였는데, 그녀는 아브람보다 단지 열 살 아래였다. 그런데 하란이 사라를 낳았을 때 적어도 스무 살은 되었다. 그러므로 하란은 아브람보다 적어도 열 살은 많았다. 그럼에도 아브람이 비록 나이가 가장 어림에도 불구하고 여기서 형들보다 앞자리에 놓인 까닭은, 모세가 이제부터는 오로지 그의 혈통과 신앙과 행적만을 따르고자 하기 때문이다.

그러므로 그 뜻은 이러하다: 테라는 70년을 살았고, 그때에는 이미 하란과 나호르를 낳았으나, 아브람 자신은 정확히 70년 되던 해에 낳았다. 페레리우스와 다른 이들이 그렇게 본다. 따라서 어떤 이들이 아브람이 테라의 70년이 아니라 130년 되던 해에 태어났다고 생각하는 것은 잘못이다. 그들의 논거는 제12장 제4절에서 내가 풀어 놓을 것이다. 이 본문에서는 명백한 말로, 테라가 70세 때에 아브람을 낳았다고 하였기 때문이다. 그리고 이와 같이 테라의 이 70년을 통하여 모세는 자신의 연대기를 이어가니, 만일 아브람이 테라의 70년이 아니라 130년 되던 해에 태어났다면, 그 연대기는 달리 불확실하고 의심스러우며 실로 거짓이 되었을 것이다.

둘째로 주목하라: 아브람은 홍수 이후 292년에 태어났다. 그리고 노아는 홍수 이후 350년을 살았으므로, 노아는 아브람의 58년 되던 해에 죽었다. 그러므로 아브람은 노아에 이르기까지 자신의 모든 조상, 곧 아홉 사람을 보았다. 말하자면 그는 테라, 나호르, 스룩, 르우, 펠렉, 에베르, 셀라, 아르팍삿, 셈, 그리고 노아를 보았다.

제28절: 칼데아의 우르

그리고 그가 그들을 칼데아의 우르에서 이끌어 내었다. "우르"는 칼데아의 한 성읍이었는데, 다른 이름으로는 카미리네라고 불렀으니, 에우세비오가 『복음의 준비』 제9권 제4장에서 인용한 에우폴레모스의 증언에 따른 것이다. 또한 칼데아인들은 히브리어와 칼데아어의 Chasdim에서 그 이름이 비롯되었으니, 글자 "s"가 "l"로 바뀌어 된 것이다. 마치 오디세우스(Ὀδυσσεύς)에서 울리시스(Ulysses)가 만들어진 것과 같다. Chasdim은 복수이고 단수로는 Chassad인데, 어떤 히브리인들은 이것이 아르팍삿에서 축약된 것으로 본다. 두 이름에서 마지막 세 글자가 동일하기 때문이다. 히브리인들은 모음을 헤아리지 않는 까닭이다. 그러므로 그들은 칼데아인들이 셈의 아들 아르팍삿으로부터 유래하였고 그로부터 이름을 얻었다고 판단한다. 다른 이들은 칼데아인들이 아브람의 형제 나호르의 아들 케세드로부터 비롯되었고 그로부터 이름을 얻었다고 생각하는데, 이에 관하여는 제22장 제21절을 보라. 그러나 이 케세드는 후대의 사람이었다.

주목하라: 여기서 우르는 "불"을 뜻한다. 이로부터 이 성읍이 우르라 불린 까닭은 그곳에서 거룩한 불이 보존되고 숭배되었기 때문인 것으로 보인다. 실제로 페르시아인들이 그렇게 거룩한 불을 마치 신처럼 특정 장소들에서 숭배하였으니, 역사가 프로코피우스는 자신의 『페르시아 전쟁사』에서 그 장소들을 pyreia("불의 신전")라 불렀다. 이와 마찬가지로 성 예로니모는 칼데아인들이 불을 숭배하였다고 전한다. 그러므로 우르는 불의 숭배에서 그 이름을 얻은 것으로 보이니, 헬리오폴리스가 태양 숭배에서 이름을 얻은 것과 같다. 어쩌면 우르는 플리니우스가 『자연사』 제7권 제24장에서 유프라테스 강 가까이에 두는 우람과 동일한 곳일지도 모른다.

이로부터 또한 우리의 번역자는 에스드라스 제2서(느헤미야기) 제9장 제7절에서 히브리어에 있는 우르를 "불"로 번역한다. 그는 이렇게 번역하기 때문이다: "하느님, 당신은 아브라함을 뽑으시어, 그를 칼데아인들의 불(히브리어로는 우르)에서 이끌어 내셨나이다." 여기서 주목하라, 에스드라스는 완전히 창세기의 이 구절을 암시하는 것으로 보이니, 말하자면 이러하다: 하느님께서는 아브람을 칼데아인들의 성읍, 곧 히브리어로 우르, 즉 "불"이라 불리는 곳으로부터 이끌어 내셨다.

이로부터 둘째로, 에스드라스에서의 "불"은 비유적으로 받아들일 수 있으니, 이는 환난을 뜻하는 것이다. 성경에서 환난의 상징은 불이니, 시편 제16편 제3절과 시편 제65편 제12절에서 분명하다. 요세푸스와 성 아우구스티노가 『신국론』 제16권 제13장에서 가르치는 바와 같이, 또한 다른 이들도 가르치듯이, 아브람은 불을 숭배하기를 거부하였기에 칼데아인들로부터 많은 고난을 겪었기 때문이다.

둘째로, 에스드라스에서의 "불"은 본래적 의미로 받아들일 수도 있다. 히브리인들의 전승은 아브람이 바로 이러한 이유로 에스드라스가 말하는 바와 같이 문자 그대로 칼데아인들에 의하여 불에 던져졌으나, 하느님의 기적에 의하여 거기서 건짐을 받았다는 것이기 때문이다. 이 전승을 성 예로니모는 처음에는 비판하였으나 후에 찬동하였고, 또한 교회도 그러한 것으로 보인다. 교회는 임종하는 이들을 위하여 기도하여 하느님께서 그들을 죽음의 고통과 게헨나의 불에서 구해 주시기를 청하니, 마치 하느님께서 아브라함을 우르, 곧 칼데아인들의 불에서 구해 주신 것과 같다.

성경도 같은 것을 지시하니, 아브람이 칼데아의 우르에서 이끌려 나와 해방된 이 사건을 어떤 크고 놀라운 일로서 기리는 때에 그러하다. 또한 요세푸스와 필론과 바오로(히브리서 제11장)가 이것을 언급하지 않는다고 하여, 페레리우스가 반대하는 것처럼 이상한 일이 아니다. 이는 그들이 요세푸스가 자주 자신에 관하여 고백하듯이 거의 성경에 있는 것만을 보고하기 때문이다. 모세 역시 이것을 침묵 중에 지나쳤으니, 이는 그가 아담과 다른 이들의 행적, 곧 아브람의 부르심에 이르기까지의 모든 일을 간략하게 요약하기 때문이다. 창세기에서 당신은 홍수 이전의 1,656년 동안 아담과 셋과 에노스와 므투셀라와 기타 다른 이들의 행적에 관하여 무엇을 발견할 수 있는가? 그러나 이 전승에는 히브리인들에 의하여 어떤 가공의 정황들이 덧붙여졌음을 주목하라. 예를 들어 아브라함의 형제 하란이 같은 불에 던져져 그 불에 의하여 삼킴을 당하였다 하는데, 이는 그가 아브람만큼 큰 신앙을 가지지 못하였기 때문이라는 것이다. 그러나 모세는 제28절에서 하란이 자연적인 죽음으로 죽었음을 충분히 지시한다. 또한 니므롯이 아브라함의 아버지 테라—그는 우상숭배자였다—의 강요로 아브라함을 불에 던졌다는 것이다. 그러나 니므롯 혹은 벨루스는 아브람 이전에 죽었다. 아브람은 니누스의 제43년에 태어났고, 니누스는 자기 아버지 벨루스의 사망 후에 그 뒤를 이었는데, 이는 내가 제10장에서 말한 바이다.

셋째로, "우르에서"라는 말은 "칼데아인들의 (오류와 우상숭배의) 가르침에서"로 번역할 수도 있다. 우리 번역자는 탈출기 제28장 제31절과 다른 곳에서도 Urim을 "가르침"으로 번역하기 때문이다.

제29절: 밀카와 이스카

아불렌시스와 다수의 다른 이들은 이 이스카가 사라라고 생각한다. 이는 하란의 첫째 딸 밀카가 자신의 삼촌 나호르에게 시집간 것처럼, 둘째 딸인 이스카 곧 사라 역시 자신의 삼촌 아브람에게 시집갔기 때문이다. 이것을 모세는 이 절에서 암시하며, 제20장 제12절에서 더욱 분명하게 보여주니, 거기서 아브람은 사라를 자기 누이, 곧 자기 형제 하란을 통한 조카라고 부른다. 사라가 아브람의 형제 나호르를 통한 조카가 아니었음을, 모세는 아브람과 나호르가 동시에 그들의 아내들을 맞이하였음을 기록할 때 여기서 충분히 지시하기 때문이다.

이 장으로부터 세상의 연대기가 도출되니, 곧 홍수의 끝으로부터 아브람에 이르기까지 292년이 흘렀다. 이것은 분명하다. 홍수 이후 2년에 셈이 아르팍삿을 낳았고, 아르팍삿은 35세에 셀라를 낳았으며, 셀라는 30세에 에베르를, 에베르는 34세에 펠렉을, 펠렉은 30세에 르우를, 르우는 32세에 스룩을, 스룩은 30세에 나호르를, 나호르는 29세에 테라를, 테라는 70세에 아브람을 낳았다. 합하여 292년이다. 그러므로 아브람은 홍수 이후 292년, 곧 세상의 창조로부터 1949년 되던 해에 태어났다.

제31절: 테라는 자기 아들 아브람을 데리고 갔다

곧 아브람이 칼데아의 우르에서 하느님으로부터 부르심을 받은 후이니, 다음 장 제1절에서 그러하다. 그러므로 이것은 선언(先言) 곧 예기(豫記)이다. 모세는 여기서 아브람의 행적, 특히 그의 아버지 테라가 아직 살아 있을 때에 행한 행적들을 시작하기에 앞서 테라의 생애와 죽음을 함께 엮어 두기를 원하였기 때문이다.

주목하라: 어떤 이들은 성 요한 크리소스토모와 함께 테라가 칼데아에서 처음에는 우상을 숭배하였으나, 그의 아들 아브람에 의하여 회개하여 그것들을 버리고 참된 하느님을 섬겼다고 생각한다. 그들은 이것을 유딧기 제5장 제8절로부터 증명하려 한다. 그러나 그 구절은 오히려 반대의 것, 곧 그가 자기 조상의 우상들을 섬기기를 거부하였음을 주장한다. 그들은 또한 여호수아기 제24장 제2절로부터도 같은 것을 증명하려 한다.

이 구절로부터 그들은 아브람이 처음에 하느님의 부르심을 받기 전에는 우상들을 숭배하였다고 추론한다. 필론은 자신의 책 『아브라함에 관하여』에서 그렇게 보며, 히브리인들과 주네브라르두스와 여호수아기 제24장에 관한 주석에서 안드레아스 마시우스도 그렇게 본다. 그러나 더 참된 견해는 첫째로, 아브람은 결코 우상들을 숭배한 적이 없다는 것이다. 첫째, 여호수아기 제24장 제2절에서 아브람이 아니라 테라와 나호르만이 외국의 신들을 섬겼다고 말하기 때문이다. 둘째, 아브람은 성경에서 믿는 이들의 아버지요 신앙의 본보기로 우리에게 제시되기 때문이다. 그러므로 그는 결코 불신자가 아니었다. 셋째, 요세푸스와 수이다스와 페레리우스와 델리리오와 다른 매우 많은 이들이 그렇게 본다.

둘째로, 더 참된 견해는 테라가 칼데아에서는 우상들을 숭배하지 않았고, 아브람과 더불어 참된 하느님을 섬겼다는 것이다. 그러므로 그가 칼데아인들에게서 괴롭힘을 당하였을 때에, 아브람의 권고와 부름에 의하여 그곳을 떠나 가나안으로 이주하였다. 그러나 테라는 이미 피곤과 노쇠로 지쳐 있었으므로, 길에서 기진하여 멈추었으니, 곧 메소포타미아의 도시 하란에서였다. 이곳은 일반적으로 카레라 불리는 곳이며, 로마 장군 마르쿠스 크라수스가 파르티아인들에게서 패배를 당한 곳이다.

셋째로, 더 참된 견해는 테라가 메소포타미아에서, 곧 하란에서 우상숭배에 빠졌다는 것이다. 그 원인은 혹 그 민족의 관습 때문이거나, 혹 우상숭배자인 그의 아들 나호르가 칼데아에서 도래한 때문이거나, 혹 아브람 자신이 하란에서 가나안으로 떠남으로써 부재한 때문이었다. 이것은 여호수아기 제24장 제2절에서 분명하니, 거기서 이렇게 말한다: "너희의 조상들은 처음부터 강 저편에 살았으니, 아브라함의 아버지 테라와 나호르가 그러하였고, 그들은 외국의 신들을 섬겼다." 강 저편, 곧 메소포타미아의 유프라테스 강 저편이며, 칼데아에서가 아니다. 이는 성 아우구스티노와 토스타투스에게서 가져온 페레리우스의 견해이다.