Cornelius a Lapide
Table des matières
Introduction
Ce livre est intitulé en hébreu, selon l'usage, d'après le premier mot du livre, bereshit, c'est-à-dire « au commencement » ; en grec et en latin, il est appelé Genèse. Car il raconte la génération, c'est-à-dire la création ou la naissance du monde et de l'homme, sa chute, sa propagation et ses actions, surtout celles des Patriarches Noé, Abraham, Isaac, Jacob et Joseph. La Genèse embrasse les événements de 2 310 ans. Car autant d'années se sont écoulées depuis Adam et depuis la création du monde jusqu'à la mort de Joseph, à laquelle la Genèse s'achève, comme il ressort de l'addition des années des Patriarches dans cette chronologie :
Chronologie de la Genèse
D'Adam au déluge, il s'est écoulé 1 656 ans. Du déluge à Abraham, 292 ans. En la 100e année d'Abraham, Isaac naquit, Gen. ch. 21, v. 4. En la 60e année d'Isaac, Jacob naquit, Gen. 25, 26. En la 91e année de Jacob, Joseph naquit, comme je le montrerai à Gen. 30, 25. Joseph vécut 110 ans, Gen. 50, 25. Additionnez ces années et vous trouverez, d'Adam à la mort de Joseph, 2 310 ans.
On peut diviser la Genèse en quatre parties, que Pererius a divisées et traitées en autant de volumes. La première embrasse les événements depuis Adam jusqu'au déluge, Gen. 7. La deuxième contient les événements depuis Noé et le déluge jusqu'à Abraham, à savoir ce qui est raconté du chapitre 7 au chapitre 12. La troisième contient les actions d'Abraham du chapitre 12 jusqu'à la mort d'Abraham, Gen. 25. La quatrième, du chapitre 25 à la fin de la Genèse, embrasse les actions d'Isaac, de Jacob et de Joseph, et s'achève à la mort de Joseph.
Auteurs ayant écrit sur la Genèse
Origène, saint Jérôme, Augustin, Théodoret, Procope, Chrysostome, Eucher, Rupert et d'autres ont écrit sur la Genèse. Saint Ambroise, après saint Basile, a écrit son livre Hexaméron, ainsi que des livres sur Noé, Abraham, Isaac, Jacob, Joseph, etc. Le bienheureux Cyrille a écrit cinq livres, auxquels il faut ajouter ses Glaphyra, c'est-à-dire « joyaux ciselés », comme pour dire : quelques morceaux choisis parmi beaucoup, dans lesquels il poursuit non le sens littéral mais principalement le sens mystique. Ils existent en manuscrit, dont je me suis moi-même servi, et ensuite notre Père Andreas Schottus les a publiés avec d'autres ouvrages. Albinus Flaccus a également écrit des Questions sur la Genèse. Junilius, évêque africain, a aussi écrit sur les premiers chapitres de la Genèse ; il se trouve au tome VI de la Bibliothèque des Saints Pères. En outre, Anastase du Sinaï, moine puis évêque d'Antioche et martyr, en l'an du Seigneur 600, a écrit onze livres d'Hexaméron sur la Genèse, dans lesquels il expose allégoriquement les premiers chapitres de la Genèse au sujet du Christ et de l'Église. Ils se trouvent dans l'appendice de la Bibliothèque des Saints Pères.
Le Docteur Thomas a également écrit — non le saint Docteur Angélique, mais le Docteur Anglais, à savoir le Docteur d'York, vers l'an du Christ 1400. Que ces ouvrages sont du Docteur Anglais et non de l'Angélique, saint Antonin et Sixte de Sienne l'attestent, au livre IV de la Bibliotheca Sancta ; bien qu'Antoine de Sienne, qui les publia le premier, tente de les attribuer à saint Thomas d'Aquin. Et parce que ces ouvrages sont communément cités sous le nom de saint Thomas, nous parlerons de même, de peur que quelqu'un ne pense que nous citons un autre auteur. De nombreux auteurs plus récents ont aussi écrit sur la Genèse après Lyre, Hugues et Denis le Chartreux, parmi lesquels Pererius excelle par la variété de sa doctrine. Jadis, Alphonse Tostat, évêque d'Avila, a écrit plus longuement que tous les autres, avec un grand examen et jugement de chaque point, et c'est à juste titre qu'on lui donne cet éloge :
« C'est ici la merveille du monde, qui examine tout ce qui est connaissable. »
Car il mourut dans sa quarantième année. Enfin, Ascanius Martinengus de Brescia a récemment écrit deux énormes volumes sur le chapitre 1 de la Genèse, qu'il intitule la Grande Glose sur la Genèse, dans laquelle il tisse une chaîne à partir des Pères et des Docteurs, et discute longuement toutes les questions incidentes.
Mais parce que, concernant la Sainte Écriture, cette sentence est très vraie : « L'art est long, la vie est brève », pour cette raison je résumerai en peu de mots ce que d'autres ont dit longuement, et je m'efforcerai ardemment à la brièveté, ainsi qu'à la solidité et à la méthode. C'est pourquoi je n'introduirai que les leçons morales les plus remarquables, et de temps en temps je renverrai les lecteurs aux auteurs qui traitent ces matières plus amplement. Et ici, une fois pour toutes, je voudrais avertir les prédicateurs et tous ceux qui recherchent avidement les enseignements moraux de lire saint Chrysostome, Ambroise, Origène, Rupert, Raban, Jérôme de Oleastro, Pererius, Hamerus, Caponius et Johann Ferus — lequel cependant doit être lu avec un grain de sel, car il exalte grandement la foi, ce qui à cause de Luther et Calvin est dangereux en ces temps. Enfin, qu'ils lisent Denis le Chartreux, qui applique et explique presque tout moralement, et Antonio Honcala, chanoine d'Avila, qui commente la Genèse avec autant de piété que de savoir.
Enfin, lorsque je citerai les auteurs que je viens de mentionner, je n'indiquerai pas le passage précis ; car je sous-entends — ce qui est évident pour quiconque y réfléchit — qu'ils disent cela à propos du passage que je traite. Autrement, j'indiquerai ordinairement le passage. Dans l'ouvrage sur l'Hexaméron, Gen. 1, je n'indiquerai pas les passages, parce que tout le monde sait que les commentateurs traitent ce sujet au même endroit, et les Scolastiques au livre II des Sentences, distinction 12 et suivantes, ou Partie I, question 66 et suivantes. Or, parce que certains Pères et Docteurs sont verbeux et prolixes, tandis que je suis bref, de peur que l'ouvrage ne grossisse trop et que le lecteur ne se fatigue, pour cette raison je retranche de temps en temps leurs mots redondants et répétés ; et, certains passages intermédiaires étant omis, je choisis et relie ce qui a le plus de force et de poids. Ainsi j'extrais toute leur substance et la concentre en quelques-uns de leurs propres mots, afin de servir le temps, le goût et la commodité des lecteurs.
Chapitre premier
Synopsis du chapitre
La création du monde et l'œuvre des six jours est décrite : à savoir, le premier jour furent faits le ciel, la terre et la lumière. Le deuxième jour, v. 6, fut fait le firmament. Le troisième jour, v. 9, furent faits la mer et le sec, avec les herbes et les plantes. Le quatrième jour, v. 14, furent faits le soleil, la lune et les étoiles. Le cinquième jour, v. 20, furent produits les poissons et les oiseaux. Le sixième jour, v. 24, furent produits le bétail, les reptiles et les bêtes, et Dieu les bénit, leur assigne la nourriture, et établit l'homme au-dessus du reste comme leur seigneur.
Texte de la Vulgate : Genèse 1, 1-31
1. Au commencement Dieu créa le ciel et la terre. 2. La terre était informe et vide, et les ténèbres couvraient la face de l'abîme ; et l'Esprit de Dieu planait sur les eaux. 3. Et Dieu dit : Que la lumière soit, et la lumière fut. 4. Et Dieu vit que la lumière était bonne ; et Il sépara la lumière des ténèbres. 5. Et Il appela la lumière Jour, et les ténèbres Nuit : et il y eut un soir et un matin, premier jour. 6. Et Dieu dit : Qu'il y ait un firmament au milieu des eaux, et qu'il sépare les eaux d'avec les eaux. 7. Et Dieu fit le firmament, et Il sépara les eaux qui étaient au-dessous du firmament de celles qui étaient au-dessus du firmament. Et il en fut ainsi. 8. Et Dieu appela le firmament Ciel : et il y eut un soir et un matin, deuxième jour. 9. Et Dieu dit : Que les eaux qui sont sous le ciel se rassemblent en un seul lieu, et que le sec apparaisse. Et il en fut ainsi. 10. Et Dieu appela le sec Terre ; et Il appela Mers l'amas des eaux. Et Dieu vit que cela était bon. 11. Et Il dit : Que la terre produise de la verdure, de l'herbe portant semence, et des arbres fruitiers donnant du fruit selon leur espèce, ayant en eux-mêmes leur semence sur la terre. Et il en fut ainsi. 12. Et la terre produisit de la verdure, de l'herbe portant semence selon son espèce, et des arbres donnant du fruit, ayant chacun sa semence selon son espèce. Et Dieu vit que cela était bon. 13. Et il y eut un soir et un matin, troisième jour. 14. Et Dieu dit : Qu'il y ait des luminaires au firmament du ciel, pour séparer le jour de la nuit, et qu'ils servent de signes pour les saisons, les jours et les années : 15. pour briller au firmament du ciel et pour éclairer la terre. Et il en fut ainsi. 16. Et Dieu fit deux grands luminaires : le plus grand luminaire pour présider au jour, et le plus petit luminaire pour présider à la nuit ; et les étoiles. 17. Et Il les plaça au firmament du ciel pour briller sur la terre, 18. et pour présider au jour et à la nuit, et pour séparer la lumière des ténèbres. Et Dieu vit que cela était bon. 19. Et il y eut un soir et un matin, quatrième jour. 20. Dieu dit aussi : Que les eaux produisent en abondance des êtres vivants qui se meuvent, et des oiseaux qui volent sur la terre sous le firmament du ciel. 21. Et Dieu créa les grands cétacés, et tout être vivant et mobile que les eaux produisirent selon leurs espèces, et tout oiseau ailé selon son espèce. Et Dieu vit que cela était bon. 22. Et Il les bénit, en disant : Croissez et multipliez-vous, et remplissez les eaux de la mer ; et que les oiseaux se multiplient sur la terre. 23. Et il y eut un soir et un matin, cinquième jour. 24. Et Dieu dit : Que la terre produise des êtres vivants selon leur espèce, le bétail, les reptiles et les bêtes de la terre selon leurs espèces. Et il en fut ainsi. 25. Et Dieu fit les bêtes de la terre selon leurs espèces, et le bétail, et tout ce qui rampe sur la terre selon son espèce. Et Dieu vit que cela était bon. 26. Et Il dit : Faisons l'homme à Notre image et à Notre ressemblance ; et qu'il domine sur les poissons de la mer, et sur les oiseaux du ciel, et sur les bêtes, et sur toute la terre, et sur tout reptile qui se meut sur la terre. 27. Et Dieu créa l'homme à Son image ; à l'image de Dieu Il le créa ; homme et femme Il les créa. 28. Et Dieu les bénit, et dit : Croissez et multipliez-vous, et remplissez la terre, et soumettez-la, et dominez sur les poissons de la mer, et sur les oiseaux du ciel, et sur tous les êtres vivants qui se meuvent sur la terre. 29. Et Dieu dit : Voici que Je vous ai donné toute herbe portant semence sur la terre, et tous les arbres qui ont en eux-mêmes la semence de leur espèce, pour vous servir de nourriture ; 30. et à toutes les bêtes de la terre, et à tous les oiseaux du ciel, et à tout ce qui se meut sur la terre et en qui est une âme vivante, afin qu'ils aient de quoi se nourrir. Et il en fut ainsi. 31. Et Dieu vit tout ce qu'Il avait fait, et cela était très bon. Et il y eut un soir et un matin, sixième jour.
Verset 1 : Au commencement Dieu créa le ciel et la terre
Au commencement : neuf interprétations
Première interprétation : « Au commencement du temps »
1. AU COMMENCEMENT. — Premièrement, saint Augustin, livre I du De Genesi ad litteram, ch. 1 ; Ambroise et Basile, homélie 1 sur l'Hexaméron : « Au commencement », disent-ils, c'est-à-dire à l'origine ou au début premier, non de l'éternité, non de l'éviternité, mais du temps et du monde, quand précisément la durée du monde, à savoir le temps, commença en même temps que le monde. Car bien qu'au commencement du monde il n'y eût pas un temps tel que celui qui existe maintenant — car notre temps actuel est la mesure du mouvement du premier mobile, du soleil et des cieux — à ce moment-là cependant le premier mobile, le soleil et les cieux n'existaient pas encore, et par conséquent leur mouvement non plus, qui pût être mesuré par le temps. Néanmoins, il y avait alors la durée d'une chose corporelle, à savoir du ciel et de la terre, qui était semblable et proportionnée à notre temps, et donc en réalité était du temps. Car une chose corporelle est mesurée par le temps, qu'elle soit en mouvement ou au repos : car le temps est la mesure des corps, de même que l'éviternité est celle des anges, et l'éternité celle de Dieu. Toutefois, en parlant en termes aristotéliciens, le temps est au moins par nature postérieur au mouvement et au corps mobile.
Quel temps avant le monde ?
D'où saint Augustin dans ses Sentences, n° 280 : « Une fois les créatures faites, dit-il, les temps commencèrent à courir dans leurs mouvements. C'est pourquoi, avant la création, on cherche en vain les temps, comme si l'on pouvait les trouver avant le temps lui-même. Car s'il n'y avait aucun mouvement, soit spirituel, soit corporel, par lequel, à travers le présent, le futur succédât au passé, il n'y aurait aucun temps du tout. Or une créature ne pourrait absolument pas être mue si elle n'existait pas. Donc le temps a commencé avec la créature, plutôt que la créature avec le temps ; mais l'un et l'autre ont commencé de Dieu. Car de Lui, et par Lui, et en Lui sont toutes choses. »
Quand le ciel et la terre furent-ils créés ?
Notez que Dieu a créé le ciel et la terre non dans le temps, mais au commencement du temps, c'est-à-dire au premier moment du temps, à savoir au premier instant du monde. Saint Basile et Bède pensent que le ciel et la terre furent créés non le premier jour, mais peu avant le premier jour, à savoir avant la lumière. Mais qu'ils furent créés non avant, mais le premier jour même, c'est-à-dire au début du premier jour, avant que la lumière ne fût produite, cela ressort clairement d'Ex. 20, 1.
Deuxième interprétation : « Dans le Fils »
Deuxièmement, et mieux selon la lettre, les mêmes Augustin, Ambroise et Basile au même endroit, et le Concile de Latran, chapitre Firmiter, sur la Trinité suprême et la foi catholique : « Au commencement », disent-ils, c'est-à-dire dans le Fils ; car l'Apôtre enseigne que toutes choses ont été créées par le Fils comme idée et sagesse du Père, Col. 1, 16. Mais cette interprétation est mystique et symbolique.
Troisième interprétation : « Avant toutes choses »
Troisièmement, et de la manière la plus simple : « au commencement », c'est-à-dire avant toutes choses, de sorte que Dieu n'a rien créé de plus ancien ou d'antérieur au ciel et à la terre. Ainsi en Jean ch. 1, v. 1, il est dit : « Au commencement était le Verbe », comme pour dire : Avant toutes choses, c'est-à-dire de toute éternité le Verbe existait. Saint Augustin rapporte aussi ce sens ci-dessus.
L'un et l'autre de ces sens sont authentiques et littéraux, et du second il ressort contre Platon, Aristote et d'autres que le monde n'est pas éternel. Du troisième il ressort que les anges n'ont pas été créés avant le monde corporel, mais simultanément avec lui par Dieu, comme l'enseigne le Concile de Latran, qui sera cité plus bas.
À ces trois interprétations, les anciens ajoutent d'autres explications.
Quatrième interprétation : « En souveraineté »
Quatrièmement, donc, « au commencement », c'est-à-dire en souveraineté, ou en puissance royale (car le grec archè signifie aussi cela, d'où les gouvernants et magistrats sont appelés archontes), Dieu fit le ciel et la terre, dit Tertullien, dans le livre Contre Hermogène. De même Procope : « Dieu, dit-il, qui est le Roi des rois, et pleinement maître de Lui-même, ne dépendant de rien d'autre, et administrant toutes choses selon Sa propre volonté, a fait surgir cet univers avec ses espèces et ses formes ; bien plus, Il a Lui-même produit la matière, et ne l'a pas empruntée d'ailleurs. »
Cinquième interprétation : « En résumé »
Cinquièmement, Aquila traduit « au commencement » par « en tête », c'est-à-dire en résumé, toutes choses à la fois de manière synthétique, ou en bloc. Car Dieu, en créant le ciel et la terre, a en même temps pour ainsi dire créé tout le reste en résumé ; car c'est à partir d'eux qu'Il a ensuite façonné le reste. En effet, l'hébreu reshit, c'est-à-dire « commencement », dérive de rosh, c'est-à-dire « tête ».
Sixième interprétation : « En un instant »
Sixièmement, saint Ambroise et saint Basile, homélie 1 sur l'Hexaméron : « Au commencement », disent-ils, c'est-à-dire en un instant, sans aucun délai de temps, même le plus petit, car le commencement est indivisible. De même que le commencement d'une route n'est pas la route, de même le commencement du temps n'est pas le temps, mais un instant.
Septième interprétation : « Comme choses principales »
Septièmement, « au commencement », c'est-à-dire comme choses principales, plus excellentes et primordiales. Ainsi saint Ambroise, Procope et Bède.
Huitième interprétation : « Comme fondements »
Huitièmement, « au commencement », c'est-à-dire comme premières choses, comme fondements et bases de l'univers, disent saint Basile et Procope. Ainsi il est dit : « Le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur » ; car la crainte est le fondement de la sagesse et le premier degré vers elle.
Neuvième interprétation : L'éternité et la toute-puissance de Dieu
Enfin, Junilius dit ici : l'expression « au commencement » dénote l'éternité et la toute-puissance de Dieu. « Car Celui dont elle déclare qu'Il a créé le monde au commencement du temps est assurément désigné comme ayant existé éternellement avant tout temps ; et Celui dont elle raconte qu'Il a créé le ciel et la terre au tout début de la création est déclaré tout-puissant par la grande promptitude de Son opération. »
Il créa
À partir de quoi ?
IL CRÉA — proprement, c'est-à-dire à partir de rien, d'aucune matière préexistante. Ainsi cette sainte mère des Maccabées, 2 Macc. ch. 7, dit à son fils : « Je te supplie, mon enfant, de regarder le ciel et la terre, et tout ce qu'ils contiennent, et de comprendre que Dieu les a faits de rien. » Deuxièmement, « Il créa », à savoir seul, comme le dit Isaïe, ch. 44, v. 24, par Lui-même et Sa propre toute-puissance, non par les anges — qui n'existaient pas encore, et même s'ils avaient existé, ils ne pourraient être les ministres de la création. Troisièmement, « Il créa » selon l'idée et l'exemplaire qu'Il avait conçu dans Son esprit de toute éternité. Car Dieu était alors
« Portant le beau monde en Son esprit, Lui-même très beau, » comme le chante Boèce, livre III de la Consolation de la Philosophie, mètre 9.
Pourquoi ?
Quatrièmement, Il créa le ciel, non parce qu'Il en avait besoin, mais parce qu'Il est bon, et parce que Dieu voulut par ce moyen communiquer Sa bonté au monde et aux hommes : car il convenait que de bonnes œuvres procédassent d'un Dieu bon, dit Platon, et après Platon, saint Augustin, livre XI de la Cité de Dieu, ch. 21. C'est pourquoi le même Augustin dit admirablement, Confessions I : « Vous nous avez faits, Seigneur, pour Vous, et notre cœur est inquiet jusqu'à ce qu'il repose en Vous ; » et : « Le ciel et la terre crient, Seigneur, que nous devons Vous aimer. »
Note : « Créer » chez Cicéron et chez les païens signifie « engendrer » ; chez les Grecs, création et fondation sont la même chose. Mais dans la Sainte Écriture, « créer », lorsqu'on le dit de ce qui auparavant n'existait en aucune manière, signifie faire quelque chose à partir de rien. Ainsi saint Cyrille, livre V du Trésor, ch. 4 ; saint Athanase, dans l'épître portant les décrets du Concile de Nicée contre les ariens ; saint Justin, dans l'Admonitoire ; Rupert, livre I sur la Genèse, ch. 3 ; Bède et Lyra ici. Car, comme l'enseigne saint Thomas, Iᵉ partie, question 61, art. 5, l'émanation universelle de toutes choses n'a pu se faire qu'à partir de rien.
Jérôme de Oleastro traduit l'hébreu bara par « divisa ». D'où il traduit ainsi : « Au commencement Dieu divisa le ciel et la terre. » Car il pense que Dieu créa d'abord les eaux avec la terre, très vastes et immenses, puis en tira les cieux (ce que l'Écriture passe ici sous silence et présuppose), et enfin les sépara de la terre et des eaux, et que cela seul est exprimé ici. Mais cette invention est rejetée par tous les Pères et Docteurs, qui traduisent bara par « créa ». Car c'est là sa signification propre : nulle part il ne signifie « divisa », comme le savent ceux qui sont versés dans l'hébreu.
Tropologie sur la triple contemplation des créatures
Tropologiquement, les créatures doivent être contemplées de trois manières. Premièrement, en considérant ce qu'elles sont d'elles-mêmes, à savoir rien, parce qu'elles ont été faites de rien, et d'elles-mêmes elles changent de jour en jour et tendent vers le néant. Deuxièmement, en considérant ce qu'elles sont par le don du Créateur, à savoir bonnes, belles, stables et éternelles, et ainsi elles imitent la stabilité de leur Auteur. Troisièmement, que Dieu s'en sert pour la punition et la récompense des hommes. Ainsi nous entendons toute créature nous proclamer ces trois choses : Reçois, rends, fuis ; reçois le bienfait, rends la dette, fuis le châtiment. La première voix est celle d'un serviteur, la deuxième de celui qui avertit, la troisième de celui qui menace.
Les erreurs des philosophes sont réfutées
D'où il est clair, premièrement, l'erreur de Straton de Lampsaque, qui imagina que le monde était inengendré et avait existé par sa propre force de toute éternité. Deuxièmement, l'erreur de Platon et des stoïciens, qui disaient que le monde avait certes été créé par Dieu, mais à partir d'une matière éternelle et inengendrée ; car cette matière serait incréée et coéternelle à Dieu, et par conséquent serait Dieu Lui-même, comme Tertullien l'objecte à juste titre contre Hermogène. Troisièmement, l'erreur des péripatéticiens, qui affirmaient que Dieu avait créé le monde non par volonté, ni librement, mais par nécessité de nature, de toute éternité. Quatrièmement, l'erreur d'Épicure, qui enseignait que le monde avait été produit par une collision et combinaison fortuite d'atomes.
Saint Augustin parle admirablement, livre XI de la Cité de Dieu, chapitre III : « Le monde lui-même, par sa très ordonnée mutabilité et mobilité, et par la très belle apparence de toutes les choses visibles, proclame d'une certaine manière silencieuse à la fois qu'il a été fait et qu'il n'a pu être fait que par Dieu, qui est ineffablement et invisiblement grand, ineffablement et invisiblement beau. » De là, toutes les écoles de philosophes qui avaient quelque chose de plus divin affirment d'un consentement unanime que rien ne prouve tant que le monde a été fait par Dieu et qu'il est administré par Son soin, que la vue même du monde entier et la considération de sa beauté et de son ordre. Ainsi Platon, les stoïciens, Cicéron, Plutarque et Aristote, dont l'argument à ce sujet est rapporté par Cicéron au livre II du traité De la nature des dieux.
Comment créa-t-Il ?
Note : Dieu créa le ciel et la terre en commandant et en disant : Que le ciel et la terre soient, comme il est expressément dit en IV Esdras, vi, 38, et au Psaume xxxii, verset 6 : « Par la Parole du Seigneur les cieux ont été affermis ; » d'où saint Basile infère : parce que Dieu a fait ce monde par Sa puissance, Son art et Sa liberté, par les mêmes Il peut en créer beaucoup d'autres, et de même par les mêmes Il peut anéantir le monde. Car le monde par rapport à Dieu est comme une goutte d'un seau, et comme une goutte de rosée, comme il est dit en Isaïe XL, 15, Sagesse XI, 23 : d'où l'on dit aussi que Dieu suspend la masse de la terre par trois doigts.
Objection
Vous direz : Pourquoi alors Moïse ne dit-il pas ici que Dieu dit : Que le ciel soit, comme il dit qu'Il dit : Que la lumière soit ? Je réponds que Moïse a employé le mot « créa » plutôt que « dit », de peur que le peuple juif inculte, à partir du mot « que soit », ne conçût quelque matière préexistante à laquelle Dieu aurait parlé, ou de laquelle Il aurait produit le ciel et la terre. Ainsi Rupert, qui assigne trois raisons. Premièrement, dit-il, puisque le commencement même est le Verbe de Dieu, il serait superflu et inepte de dire : « Au commencement Dieu dit. » Deuxièmement, parce qu'il n'existait encore rien à qui le commandement pût être donné. Troisièmement, il dit « créa », et non « que soit », afin que Dieu fût démontré être le créateur de toute matière.
Dieu (Élohim) : Treize Définitions
Les erreurs des hérétiques
Dieu. — Se trompent donc Simon le Mage, Arius et d'autres, qui disent que Dieu a créé le Fils ; et que le Fils à son tour a créé le Saint-Esprit ; et que le Saint-Esprit a créé les anges ; et que les anges ont créé le monde. Deuxièmement, se trompent Pythagore, les manichéens et les priscillianistes, qui disent qu'il y a deux principes des choses, ou deux dieux : l'un bon, créateur des esprits ; le second mauvais, créateur des corps.
Explication du mot Élohim
Car « Dieu » en hébreu est élohim, qui dérive de el, c'est-à-dire « fort », et ala, c'est-à-dire « il adjura, obligea, lia » ; parce que Dieu donne et conserve Sa puissance, Sa vertu et tous Ses biens aux créatures ; et par là Il les lie à Lui comme par un serment, au culte, à l'obéissance, à la crainte, à la foi, à l'espérance, à l'invocation et à la gratitude envers Lui.
Élohim est donc le nom de Dieu en tant que créateur, gouverneur, juge, inspecteur et vengeur de toutes choses ; et Moïse emploie ici ce nom d'Élohim, premièrement, afin que les hommes sachent que le fondateur du monde et son juge sont le même, qui, de même qu'Il a créé le monde, le jugera aussi, en tant qu'Élohim, c'est-à-dire juge. Deuxièmement, afin qu'ils sachent que le monde a été établi par Dieu selon Sa volonté, Son jugement et Sa sagesse. Troisièmement, afin qu'ils sachent que toutes choses ont été disposées par Lui dans une juste balance, et qu'à chaque chose a été donné ce qui lui était pour ainsi dire dû, à savoir ce que sa nature et le bien de l'univers exigeaient. Quatrièmement, afin qu'ils sachent que, de même que le monde a été créé par Dieu, de même il est conservé et gouverné par le même, comme l'enseignent Job xxxiv, 18 et suivants, et Sagesse xi, 23 et suivants.
C'est pourquoi Aben Ezra et les rabbins disent que Dieu est ici appelé Élohim pour déclarer Sa majesté et Ses trois dons, à savoir l'intelligence, la sagesse et la prudence, par lesquels Il a Lui-même établi le monde. D'autres pensent que Moïse faisait référence à la multitude d'idées et de perfections qui sont en Dieu. Note : Dieu révéla à Moïse Son nom de Jéhovah. Avant Moïse, donc, Dieu était appelé Élohim. C'est pourquoi même le serpent appela Dieu ainsi, disant : « Pourquoi Dieu vous a-t-Il commandé ? » en hébreu, Élohim. D'où il est clair que dès le commencement du monde Adam et Ève appelaient Dieu Élohim. Ainsi Bède.
Qu'est-ce que Dieu ? Treize définitions
Qu'est-ce donc qu'Élohim ? Qu'est-ce que Dieu ?
Premièrement. Aristote, ou quel que soit l'auteur du livre Du Monde, adressé à Alexandre : « Ce que le pilote est dans un navire, le conducteur dans un char, le chef dans un chœur, la loi dans une cité, le commandant dans une armée, cela même est Dieu dans le monde, sauf que dans ces cas l'autorité est laborieuse, troublée et anxieuse ; tandis qu'en Dieu elle est facile, ordonnée et tranquille. »
Deuxièmement. Saint Léon, Sermon 2 sur la Passion : « Dieu est Celui dont la nature est bonté, dont la volonté est puissance, dont l'œuvre est miséricorde. »
Troisièmement. Aristote, ou quel que soit l'auteur du livre De la Sagesse selon les Égyptiens, livre XII, chapitre xix : « Dieu est Celui de qui viennent la perpétuité, le lieu et le temps, et par le bienfait duquel toutes choses subsistent ; et de même que le centre d'un cercle existe en lui-même, et que les lignes tirées de lui vers la circonférence, et la circonférence elle-même avec ses points, existent dans ce même centre : de même aussi toutes les natures, tant celles qui relèvent de l'intellect que celles qui relèvent des sens, consistent et sont confirmées dans le premier agent (en Dieu). »
Quatrièmement. Dieu est la providence même sur toutes choses ; car, comme le dit saint Augustin, livre III De la Trinité, chapitre iv : « Rien n'arrive de visible et de sensible qui ne soit ou commandé ou permis depuis la cour intérieure, invisible et intelligible du suprême souverain, selon l'ineffable justice des récompenses et des peines, des grâces et des rétributions, dans cette très vaste et immense république de toute la création. »
Cinquièmement. Le même saint Augustin : Si tu vois, dit-il, un bon ange, un bon homme, un bon ciel ; ôte l'ange, l'homme, le ciel ; et ce qui reste est l'essence des choses bonnes, c'est-à-dire Dieu.
Sixièmement. Un certain roi païen dit que Dieu est ténèbres au-delà de toute lumière, et qu'Il est connu par l'ignorance de l'esprit.
Septièmement. Élohim est Celui qui atteint d'une extrémité à l'autre avec force, et dispose toutes choses avec douceur, comme le dit le Sage.
Huitièmement. Élohim est Celui en qui nous vivons, nous mouvons et avons notre être, Actes XVII, 28.
Neuvièmement. « Dieu, dit saint Augustin dans ses Méditations, est Celui que ni l'esprit n'atteint, parce qu'Il est incompréhensible ; ni l'intellect, parce qu'Il est insondable ; ni les sens ne perçoivent, parce qu'Il est invisible ; ni la langue n'exprime, parce qu'Il est ineffable ; ni l'écriture n'explique, parce qu'Il est inexplicable. »
Dixièmement. « Dieu, dit saint Grégoire de Nazianze dans son Traité De la Foi, est ce qui, quand on en parle, ne peut être exprimé ; quand on l'estime, ne peut être estimé ; quand on le définit, croît par la définition même ; parce qu'Il couvre le ciel de Sa main, Il enferme tout le cercle du monde dans Son poing : que toutes choses ignorent, et pourtant en Le craignant connaissent : dont le nom et la puissance sont servis par ce monde, et dont témoigne la vicissitude momentanée des éléments se succédant les uns aux autres. »
Onzièmement. « Dieu est Celui qui suspend la masse de la terre par trois doigts, qui a mesuré les eaux dans le creux de Sa main, et pesé les cieux d'un empan. Voici, les nations devant Lui sont comme une goutte d'un seau, et sont comptées comme un grain sur une balance, les îles comme une fine poussière. Et le Liban ne suffit pas pour le feu, et ses animaux ne suffisent pas pour un holocauste. Celui qui siège au-dessus du cercle de la terre, et ses habitants sont comme des sauterelles, » Isaïe chapitre XL, versets 12, 15, 22.
Douzièmement. Dieu est Celui dont le Sage dit, chapitre XI, verset 23 : « Comme un grain sur une balance, ainsi est devant Vous le monde, et comme une goutte de rosée matinale qui descend sur la terre. »
Treizièmement. « La matière est plus subtile que l'air, l'âme plus que l'air, l'esprit plus que l'âme, Dieu Lui-même plus que l'esprit, » dit Hermès Trismégiste.
Élohim comme forme plurielle
Note : Élohim est du nombre pluriel, car au singulier on dit Éloah. La raison en est : Premièrement, parce que les Hébreux s'adressent aux grandes choses et aux grands personnages au nombre pluriel en signe d'honneur : comme les Latins le font aussi, disant par exemple « Nous, Philippe, Roi d'Espagne. » Ainsi en Job XL, 10, l'éléphant est appelé Béhémoth, c'est-à-dire « bêtes », parce qu'en raison de la grandeur de son corps et de sa force, il équivaut à de nombreuses bêtes, comme l'enseignent les Hébreux.
Deuxièmement, le pluriel Élohim signifie la très grande, suprême et immense force et puissance de Dieu pour créer, gouverner et juger.
Troisièmement, le pluriel Élohim implique en Dieu une pluralité de personnes, de même que l'unité d'essence en Dieu est impliquée par le verbe singulier bara, c'est-à-dire « il créa », comme l'enseignent Lyra, Burgensis, Galatinus, Eugubinus, Catharinus, le Maître [Pierre Lombard] et les Scolastiques contre Cajétan et Abulensis, au livre II des Sentences, distinction 1.
Les quatre causes de la création
Voici donc les quatre causes de la création et des créatures, c'est-à-dire du ciel et de la terre : la cause matérielle est le néant ; la cause formelle est la forme du ciel et de la terre ; la cause efficiente est Dieu ; la cause finale est le bien, non de Dieu, mais le nôtre. C'est pourquoi toutes les créatures durant toute l'éternité étaient cachées dans leur néant et dans leurs idées dans l'esprit divin, mais elles furent produites dans le temps pour l'homme. Car Dieu, qui durant toute Son éternité avait été très bienheureux en Lui-même, n'en fut en aucune manière rendu plus heureux ou plus riche ; mais par elles Il voulut Se répandre dans les créatures et dans l'homme, de même que la mer débordante se répand sur le rivage.
Dieu créa donc le monde à cette fin : premièrement, pour préparer à l'homme une demeure royale, voire un royaume ; deuxièmement, pour lui offrir un théâtre de toutes choses et un paradis de toutes sortes de délices ; troisièmement, pour lui présenter un livre dans lequel il pût voir et lire son Créateur.
Le Ciel et la Terre : Quatre Interprétations
Première opinion
Premièrement, saint Augustin, livre I De la Genèse contre les manichéens, chapitre VII : Le ciel et la terre, dit-il, sont ici appelés matière première, parce que d'elle le ciel devait être produit le deuxième jour, et la terre le troisième jour ; mais il n'est pas probable que la matière seule sans forme ait été créée, et une telle chose ne pourrait être appelée ciel. Écoutons Augustin lui-même : « Cette matière informe, dit-il, que Dieu fit de rien, fut d'abord appelée ciel et terre, non parce qu'elle l'était déjà, mais parce qu'elle pouvait l'être. Car il est écrit que le ciel fut fait ensuite : de même que si, considérant la semence d'un arbre, nous disions que les racines, le tronc, les branches, les fruits et les feuilles s'y trouvent — non parce qu'ils existent déjà, mais parce qu'ils en proviendront. » En effet, le même Augustin, livre I De la Genèse au sens littéral, chapitre XIV, ajoute que cette matière fut dotée et ornée de sa forme dans le même instant de temps. Et ainsi sa création est ici simplement nommée, parce que par nature, non par le temps, elle a précédé sa forme. Proche de cela est l'exposition de Grégoire de Nysse, qui entend par ciel et terre un chaos rassemblé en une forme universelle, commune et grossière, dont tous les corps célestes et élémentaires devaient être tirés.
Deuxième opinion
Deuxièmement, le même Augustin, livre XI de la Cité de Dieu, chapitre IX, entend par ciel les anges, et par terre la matière première informe. Mais le premier sens est mystique, et le second est également improbable.
Troisième opinion
Troisièmement, Pererius, Grégoire de Valence dans son Traité De l'œuvre des six jours, et d'autres entendent probablement par ciel tous les orbes célestes ; et par terre, la terre elle-même avec l'eau, le feu et l'air voisin, comme si le premier jour du monde Dieu avait créé tous les orbes célestes et élémentaires, et ne les avait ornés durant les cinq jours suivants que de mouvement, de lumière, d'astres, d'influences et d'intelligences motrices.
Quatrième opinion : Le point de vue de l'auteur
Quatrièmement, il est très probable que par ciel on entend ici le premier et le plus haut, c'est-à-dire l'empyrée, que Paul appelle le troisième ciel, David le ciel des cieux, et qui est le séjour des Bienheureux, comme tous l'enseignent communément. C'est pourquoi, le premier jour, Dieu créa parmi les cieux seulement le ciel empyrée, et l'orna et le perfectionna de toute sa beauté. Car c'est pour l'habiter éternellement que les anges et les hommes furent ensuite créés. Et c'est ce que les fidèles de tous les âges appellent le ciel, de sorte que si vous leur demandez où ils désirent aller après cette vie, ils répondent aussitôt : au ciel, c'est-à-dire à l'empyrée, afin d'y être heureux et bienheureux. D'où saint Jean Chrysostome ici, homélie 2 : « Dieu, contrairement à l'usage humain, en achevant Son édifice, étendit d'abord le ciel, et ensuite posa la terre au-dessous : d'abord le toit, et ensuite le fondement ; » car le toit de l'édifice du monde est le ciel, non le sidéral, mais l'empyrée. Et saint Basile, homélie 1 sur l'Hexaéméron, dit que « le ciel et la terre furent d'abord posés et construits comme certains fondements et bases de soutien de l'univers ».
Cette opinion est prouvée premièrement, parce que le firmament, c'est-à-dire le huitième ciel et les orbes voisins, ne furent pas seulement ornés, mais réellement faits et créés le deuxième jour, comme il ressort du verset 6 : donc non le premier jour. Le ciel donc créé le premier jour n'est autre que l'empyrée. C'est l'opinion du bienheureux Clément, reçue des lèvres de saint Pierre ; d'Origène, Théodoret, Alcuin, Raban, Lyra, Philon, saint Hilaire, Théophile d'Antioche, Junilius, Bède, Abulensis, Catharinus, et de beaucoup d'autres ; à tel point que saint Bonaventure affirme que cette opinion est la plus commune, et Catharinus qu'elle est la plus vraie.
Et la Terre
ET LA TERRE. — C'est-à-dire le globe de la terre avec l'abîme, c'est-à-dire la masse des eaux, répandue dans et sur la terre, et s'étendant jusqu'au ciel empyrée. Ces trois choses furent donc créées les toutes premières, à savoir le ciel empyrée, la terre et l'abîme, c'est-à-dire la masse des eaux occupant tout depuis le ciel empyrée jusqu'à la terre ; de cet abîme, ou eau, en partie raréfiée et en partie condensée et solidifiée, furent faits tous les cieux, ou le firmament le deuxième jour, et tous les astres le quatrième jour : de même que le cristal se forme de l'eau gelée. C'est l'opinion de saint Pierre et de Clément, de saint Basile, de Bède, de Molina, et de beaucoup d'autres que je citerai au verset 6.
Et de là il s'ensuit que l'opinion est plus vraie de ceux qui soutiennent que la matière des cieux et des choses sublunaires est la même, et qu'elle est corruptible. En outre, la terre créée par Dieu fut placée au milieu de l'univers, et là elle demeure ferme : tant parce que la volonté et la puissance de Dieu la tiennent et la soutiennent constamment comme une balle suspendue en plein air, selon ce que dit la Sagesse éternelle en Proverbes VIII : « Lorsqu'Il posait les fondements de la terre, j'étais avec Lui, disposant toutes choses ; » que pour une raison physique, parce que la terre est la plus lourde parmi les choses créées, et par conséquent exige la place la plus basse.
Quand les anges furent-ils créés ?
On demandera : où et quand les anges furent-ils créés ? Certains pensèrent qu'ils furent créés avant le monde : ainsi en jugèrent Origène, Basile, Grégoire de Nazianze, Ambroise, Jérôme, Hilaire. D'autres pensèrent qu'ils furent créés après le monde. Mais je dis qu'ils furent créés simultanément avec le monde au commencement du temps, et certes dans le ciel empyrée : car ils en sont les citoyens et les habitants ; ainsi avec saint Augustin, Grégoire, Rupert et Bède l'enseignent le Maître et les Scolastiques.
Bien plus, le Concile du Latran, sous Innocent III : « Il faut croire fermement que Dieu, dès le commencement du temps, créa de rien l'une et l'autre créature à la fois : la spirituelle et la corporelle, l'angélique et la mondaine. » Bien que saint Thomas et quelques autres pensent que ces paroles peuvent être prises autrement, elles semblent néanmoins trop claires et explicites pour être détournées à un autre sens. D'où il apparaît que notre opinion n'est désormais pas seulement probable, mais aussi certaine comme matière de foi ; car le Concile lui-même l'affirme et la définit.
Pourquoi Moïse ne mentionne-t-il pas la création des anges ?
Note : Moïse ne mentionne pas la création des anges, parce qu'il écrivait pour des Juifs incultes et grossiers qui étaient enclins à l'idolâtrie, et qui auraient facilement adoré les anges comme des dieux : néanmoins il les suggère tacitement au chapitre II, 1, lorsqu'il dit : « Ainsi furent achevés les cieux, et tout leur ornement : » car l'ornement des cieux consiste en étoiles et en anges. Voici donc la vaste et belle machine du monde, à savoir du ciel et de la terre, que ce grand architecte de toutes choses produisit de rien en un instant, avec le commencement du temps.
Admirablement, le philosophe Secundus, interrogé par l'empereur Hadrien : « Qu'est-ce que le monde ? » Il répondit : « Un circuit incessant, un cours éternel. Qu'est-ce que Dieu ? Un esprit immortel, une recherche inconcevable, contenant toutes choses. Qu'est-ce que l'Océan ? L'étreinte du monde, l'hospice des fleuves, la source des pluies. Qu'est-ce que la Terre ? La base du ciel, le centre du monde, la mère des fruits, la nourrice des vivants. » Et Épictète dit : « La terre est le grenier de Cérès, le cellier de la vie. »
Verset 2 : Or la terre était informe et vide
En hébreu on lit : la terre était tohu vevohu, c'est-à-dire la terre était une solitude, ou vacuité et vide : car la terre était vide d'êtres humains et de bétail, comme traduit Jonathan le Chaldéen ; de même elle était vide de plantes, d'animaux, de semences, d'herbe, de lumière, de beauté, de fleuves, de sources, de montagnes, de vallées, de plaines, de collines, de métaux et de minéraux, vers lesquels elle a une inclination pour ainsi dire naturelle. De là, dans Sagesse XI, il est dit que Dieu « créa le monde à partir d'une matière invisible », en grec amorpho, c'est-à-dire informe, non ornée, non ordonnée.
De là les Septante traduisent ici : la terre était invisible et non ordonnée ; Aquila : la terre était vanité et néant ; Symmaque : la terre était oisive et informe ; Théodotion : la terre était vacuité et néant ; Onkelos : la terre était désolée et vide. Car la terre, avec l'abîme des eaux répandu sur elle, était comme une sorte de chaos vide, brut et informe, dont Ovide dit :
Un seul était le visage de la nature dans le monde entier,
Qu'ils appelèrent chaos, masse brute et informe ;
Rien qu'un poids inerte, et entassées en un même lieu
Les semences discordantes de choses mal jointes.
Il est donc improbable ce que soutient Gabriel, à savoir que ce chaos fut la matière première seule, ou bien informée seulement par quelque forme brute, obscure et générale de corporéité. Car de ce passage de Moïse il ressort clairement que la terre et le ciel furent créés en premier ; donc la matière premièrement créée n'était pas dépourvue de forme, mais revêtue et imprégnée de la forme particulière du ciel et de la terre.
Pourquoi n'ont-ils pas été ornés en même temps ?
On demandera : Pourquoi Dieu, en créant le ciel et la terre au premier jour, ne les a-t-il pas en même temps pleinement et parfaitement ornés ? Je réponds : La première raison est sa sainte volonté ; l'explication convenable est que la nature (dont Dieu est l'auteur) procède des choses imparfaites aux choses parfaites. La deuxième est que nous apprenions que toutes choses dépendent de Dieu tant quant à leur commencement que quant à leur ornement et perfection. La troisième est de peur que, si toutes choses étaient lues comme parfaites dès le commencement, elles ne fussent réputées incréées.
Quel esprit est entendu ici ?
L'Esprit du Seigneur — c'est-à-dire un ange, dit Cajétan ; mieux, les Hébreux, Théodoret et Tertullien dans Contre Hermogène, ch. 32, disent : L'Esprit du Seigneur est un vent suscité par Dieu. Troisièmement, de la manière la plus juste et la plus complète, l'Esprit du Seigneur est l'Esprit Saint procédant de Dieu le Père et du Fils, et par sa propre puissance, présence et force, soufflant une brise tiède sur les eaux. Ainsi disent saint Jérôme, Basile, Théodoret, Athanase, et presque tous les autres Pères, qui prouvent à partir de ce passage la divinité de l'Esprit Saint.
« Était porté » expliqué à partir de l'hébreu
ÉTAIT PORTÉ. — Pour « était porté », l'hébreu dit merachephet, qui, comme en témoignent saint Basile, Diodore et Jérôme dans les Questions hébraïques sur la Genèse, se réfère aux oiseaux lorsque, planant au-dessus de leurs œufs et de leurs petits, ils se balancent doucement en suspens par un léger battement de leurs ailes, s'agitant et voletant, puis les couvent, leur insufflent la chaleur, les réchauffent et les animent. De la même manière, l'Esprit Saint était porté au-dessus, ou, comme lit Tertullien, était transporté au-dessus des eaux — non par lieu ou mouvement, mais par une puissance surpassant et excellant toutes choses, de même que la volonté et l'idée d'un artisan sont portées sur les choses à façonner, dit saint Augustin, livre I du De Genesi ad litteram, ch. 7. C'est pourquoi, par cette volonté et cette puissance, avec la brise tiède qu'il répandait de lui-même, l'Esprit Saint couvait pour ainsi dire les eaux, et leur communiquait une force génératrice, afin que reptiles, oiseaux, poissons et plantes — et même tous les cieux — fussent produits à partir des eaux.
De là l'Église, dans la bénédiction des fonts baptismaux, chante à l'Esprit Saint : « Toi qui devais les réchauffer, tu étais porté au-dessus des eaux ; » et Marius Victor dit :
Et l'Esprit sacré, planant au-dessus des ondes étendues,
Animait les eaux nourricières, donnant les semences des choses.
Cet esprit qui donne la vie aux eaux et à toutes choses, Platon dit qu'il était l'âme du monde. D'où Virgile, au livre VI de l'Énéide :
Un esprit au-dedans nourrit, et une intelligence répandue dans chaque membre
Meut la masse entière, et se mêle au grand corps.
Allégoriquement
Allégoriquement, l'Esprit Saint est ici signifié comme couvant pour ainsi dire les eaux du baptême, et par elles nous enfantant et nous régénérant, dit saint Jérôme, Épître 83 à Oceanus.
Verset 3 : Et Dieu dit : Que la lumière soit
3. ET DIEU DIT — par une parole, non de la bouche, mais de l'esprit, et non une parole rationnelle mais essentielle, commune aux trois Personnes. « Il dit » signifie donc : Il conçut dans son esprit, voulut, décréta, commanda efficacement, et en commandant fit et produisit effectivement — Dieu, c'est-à-dire la très sainte Trinité elle-même, produisit la lumière. Car le vouloir de Dieu est son faire, dit saint Athanase, Sermon 3 Contre les Ariens. Néanmoins le mot « dit » est approprié au Fils. D'où ailleurs la Sainte Écriture dit souvent que par le Fils, à savoir comme Verbe et idée, toutes choses furent créées, parce qu'en effet le Fils lui-même est le Verbe notionnel et proprement dit, et par conséquent la sagesse, l'art et l'idée lui sont appropriés ; de même que la puissance est attribuée au Père, et la bonté à l'Esprit Saint.
Enfin, Dieu dit ces choses après la création du ciel, de la terre et de l'abîme, mais alors que durait encore le même jour, qui était le premier jour du monde.
Que la lumière soit
QUE LA LUMIÈRE SOIT. — Notons que dans la Genèse et la création du monde, la lumière fut formée avant toutes les autres choses, parce que la lumière est la qualité la plus noble, la plus joyeuse, la plus utile, la plus efficace et la plus puissante, sans laquelle toutes les choses créées et à créer seraient demeurées invisibles. « De ses trésors », dit Esdras, livre IV, ch. 6, v. 40, « il fit sortir une lumière lumineuse, afin que son œuvre parût. » Voir saint Denys, Des Noms divins, partie I, ch. 4, où il énumère trente-quatre propriétés de la lumière et du feu, merveilleusement appropriées à Dieu et aux choses divines. Et entre autres choses, il enseigne que la lumière est une image vivante de Dieu, et fut donc créée en premier par Dieu, afin qu'en elle, comme en une image, il se dépeignît et se montrât visiblement au monde. « Car du Bien lui-même », dit saint Denys, « vient la lumière, et elle est une image de la bonté. »
Car Dieu est la lumière incréée, éternelle et immense, qui, bien qu'il habite une lumière inaccessible, illumine néanmoins toutes choses.
Saint Basile donne une belle comparaison dans l'Homélie 2 sur l'Hexaéméron : « De même que ceux qui versent de l'huile dans un profond tourbillon d'eau donnent à ce lieu clarté et transparence, de même le Créateur de l'univers, ayant prononcé sa parole, apporta aussitôt au monde par la lumière un charme aimable et très beau. » Saint Ambroise en donne une autre au livre I de l'Hexaéméron, ch. 9 : « De quelle autre source l'ornement du monde devait-il tirer son commencement sinon de la lumière ? Car il eût été vain s'il ne pouvait être vu. Celui qui désire bâtir une demeure digne du maître de maison, avant de poser les fondements, examine d'abord par où laisser entrer la lumière ; et c'est là la première grâce, sans laquelle toute la maison est hérissée d'une négligence disgracieuse. C'est la lumière qui recommande les ornements restants de la maison. »
Quelle était cette lumière ?
On demandera : quelle était cette lumière ? Catharinus répond premièrement que c'était le soleil très brillant ; mais le soleil fut produit non au premier jour, comme la lumière, mais finalement au quatrième jour. Deuxièmement, saint Basile, Théodoret et Nazianze pensent que seule la qualité de lumière fut ici créée sans sujet — raison pour laquelle Nazianze appelle cette lumière « spirituelle ». Qu'on note cela contre les hérétiques qui nient que les accidents puissent exister sans sujet dans l'Eucharistie. Troisièmement, et c'est la meilleure opinion, Bède, Hugues, le Maître, saint Thomas, saint Bonaventure, Lyra et Abulensis soutiennent que cette lumière était un corps lumineux — soit une partie brillante du ciel, ou plutôt de l'abîme, qui, formé en cercle ou en colonne, resplendit sur le monde, et qui était comme la matière dont ensuite, divisée et séparée en parties, augmentée et façonnée pour ainsi dire en globes de feu, le soleil, la lune et les étoiles furent faits. D'où saint Thomas dit que cette lumière était le soleil lui-même, encore informe et imparfait. Pererius et d'autres affirment la même chose.
Notons premièrement que cette lumière ne fut pas à proprement parler créée, parce que Dieu au premier jour créa toute la matière première et la posa comme substrat de la forme des eaux de l'abîme ; et c'est d'elle qu'il tira ensuite cette lumière et les autres formes. Dieu donc, à proprement parler, ne créa au premier jour que toutes les choses qui devaient être créées ; durant les cinq jours restants, il ne créa pas, mais forma et orna ce qui avait été créé. Et ainsi il semble que Dieu, sur le point de produire la lumière, condensa à partir des eaux de l'abîme un certain corps sphérique semblable au cristal, et lui communiqua cette lumière.
Notons deuxièmement que ce corps lumineux, durant les trois premiers jours du monde — c'est-à-dire avant que le soleil ne fût créé au quatrième jour — fut mû par un ange d'est en ouest, et de la même manière et dans le même temps que le soleil, à savoir en vingt-quatre heures, il parcourut les deux hémisphères du ciel et les illumina, comme le fait maintenant le soleil.
Tropologiquement
Tropologiquement, l'Apôtre dit en 2 Corinthiens 4, 6 : « Dieu, qui a dit que la lumière brille du sein des ténèbres, a lui-même resplendi dans nos cœurs », comme pour dire : De même que Dieu jadis dans la Genèse produisit la lumière des ténèbres, de même maintenant il a fait de nous, incroyants, des croyants, et nous a illuminés de la lumière de la foi. De plus, la lumière créée avant toutes choses signifie la droite intention de l'esprit, qui doit précéder et diriger toutes nos œuvres, dit Hugues de Saint-Victor.
En outre, la lumière est la connaissance et la sagesse. D'où saint Augustin dit : « La lumière fut créée en premier », c'est-à-dire « la sagesse a été créée avant toutes choses » (Siracide 1, 4). « La lumière de votre face, Seigneur, est imprimée sur nous. » Enfin, la lumière est la loi et la doctrine, surtout évangélique, selon Proverbes 6, 23 : « Le commandement est une lampe, et la loi est une lumière. » De là, de l'Évangile, Isaïe chante au chapitre 9, 2 : « Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière. »
Symboliquement et allégoriquement
Symboliquement, « que la lumière soit » signifie « qu'il y ait un Ange », dit saint Augustin. Mais cela ne peut être le sens littéral, parce que les Anges furent créés avant la lumière, en même temps que le ciel et la terre. Deuxièmement, le même saint Augustin rapporte cela à la génération éternelle du Verbe de Dieu : Dieu le Père dit : « Que la lumière soit », c'est-à-dire : que le Verbe soit, comme lumière née de la lumière. Mais cela aussi est symbolique, non littéral.
Allégoriquement, le Christ incarné est la lumière du monde, Jean 8, 12 : « Il était la vraie lumière qui éclaire tout homme venant en ce monde. » De là le même nom est partagé par le Christ avec les Apôtres, les Docteurs et les Prédicateurs, auxquels il dit en Matthieu 5 : « Vous êtes la lumière du monde. » À ce sujet, saint Basile parle admirablement dans son Homélie sur la pénitence : « Ses propres prérogatives, Jésus les accorde aux autres. Il est la Lumière : "Vous êtes la lumière du monde", dit-il. Il est Prêtre, et il fait des prêtres. Il est Brebis, et il dit : "Voici que je vous envoie comme des brebis au milieu des loups." Il est Pierre, et il fait une pierre (saint Pierre). Ce qui est sien, il le donne à ses serviteurs. Car le Christ est comme une fontaine perpétuellement jaillissante. »
Anagogiquement, la lumière signifie la lumière de la gloire et la splendeur de la vision béatifique, selon le Psaume 36, 10 : « Dans votre lumière nous verrons la lumière. » De là le Christ représenta la gloire céleste dans sa transfiguration par la lumière : « Car son visage resplendit comme le soleil », Matthieu 17, 2.
Verset 4 : Et Dieu vit que la lumière était bonne
4. ET DIEU VIT QUE LA LUMIÈRE ÉTAIT BONNE. — « Il vit », c'est-à-dire il nous fit voir et connaître, dit saint Jérôme, Épître 15. Deuxièmement, plus clairement et simplement, Dieu est ici présenté par Moïse, par une sorte de caractérisation littéraire, à la manière des hommes, comme un artisan qui, ayant achevé son ouvrage, le contemple et voit qu'il est beau et élégant — et cela à cette fin : que contre les Manichéens nous sachions que rien de mauvais, mais toutes choses bonnes, furent produites par Dieu. Saint Augustin dit savamment dans les Sentences, n° 144 : « Trois choses surtout concernant la condition de la création il nous fallait connaître : qui l'a faite, par quoi il l'a faite, et pourquoi il l'a faite. "Dieu dit : Que la lumière soit, et la lumière fut. Et Dieu vit que la lumière était bonne." Il n'est pas d'auteur plus excellent que Dieu ; il n'est pas d'art plus efficace que le Verbe de Dieu ; il n'est pas de cause meilleure que celle-ci : que le bien soit créé par le Bien. »
BONNE. — L'hébreu tob signifie tout ce qui est bon, beau, agréable, utile et avantageux : car la lumière est très agréable au monde, aussi bien que très utile.
Comment sépara-t-il la lumière des ténèbres ?
ET IL SÉPARA LA LUMIÈRE DES TÉNÈBRES. — L'hébreu et les Septante ont : Il sépara entre la lumière et les ténèbres. Il sépara, premièrement, par le lieu : car tandis qu'ici il y a lumière et jour, aux antipodes il y a nuit et ténèbres. Deuxièmement, par le temps : car dans le même hémisphère, en alternance et à des moments différents, lumière et ténèbres, nuit et jour se succèdent. Troisièmement, par la cause : car la cause de la lumière est une chose, à savoir un corps lumineux, et la cause des ténèbres est une autre, à savoir un corps opaque. Moïse a principalement en vue la deuxième, comme pour dire : Dieu fit en sorte que les ténèbres et la nuit succédassent après la lumière qu'il avait créée. D'où il suit : « Et il appela la lumière Jour, et les ténèbres Nuit. »
Quand l'enfer fut-il créé ?
On demandera : quand l'enfer fut-il créé ? Louis Molina pense qu'il fut créé au troisième jour. Mais il est plus vrai que l'enfer fut créé à ce moment, à savoir au premier jour ; car puisque les Anges sont très rapides et ont des actes instantanés, il est tout à fait vraisemblable qu'ils péchèrent au premier jour, peu après leur création, et furent donc immédiatement précipités du ciel en enfer, que Dieu prépara pour eux aussitôt après leur péché, au centre de la terre, comme une prison et un chevalet avec son feu et son soufre.
Au premier jour, donc, de même que Dieu sépara la lumière des ténèbres, il sépara les Anges des démons, la grâce du péché, la gloire du châtiment, le ciel de l'enfer.
Allégoriquement, Hugues et d'autres notent qu'au premier jour, lorsque la lumière fut faite et séparée des ténèbres, les bons Anges furent confirmés dans le bien et dans la grâce, tandis que les mauvais furent confirmés dans le mal et séparés des bons ; et ainsi ce qui se passait dans le monde visible était une image de ce qui se passait dans le monde intelligible.
Verset 5 : Et il appela la lumière Jour
5. ET IL APPELA LA LUMIÈRE JOUR, ET LES TÉNÈBRES NUIT. — Dans le mot « appela » il y a une métonymie ; car le signe est mis pour la chose signifiée, comme pour dire : Dieu fit en sorte que la lumière, pendant tout le temps qu'elle illumine un hémisphère, produisît le jour, et les ténèbres la nuit. Ainsi saint Augustin, livre I du De Genesi contra Manichaeos, ch. 9 et 10.
ET IL Y EUT UN SOIR ET UN MATIN, UN JOUR. — Je tiens pour plus certain que le ciel et la terre furent créés non avant, mais au premier jour lui-même. Je dis maintenant qu'il est plus probable que le monde fut créé pour ainsi dire au matin, et qu'alors il y avait des ténèbres sur le globe et l'abîme — durant lequel temps l'Esprit du Seigneur était porté sur les eaux, comme il ressort du verset 2. Puis un peu après, au verset 3, après six heures environ vers midi, la lumière fut créée au milieu du ciel ; laquelle, ayant achevé son mouvement de six heures durant lesquelles elle déclina du milieu du ciel vers l'occident, produisit le soir comme son terme ; en sorte que ténèbres et lumière prises ensemble ne durèrent pas plus de douze heures. De là suivit une nuit également de douze heures, dont le terme est le matin. Car Moïse nomme ici le jour et la nuit par leur terme, Soir et Matin, comme pour dire : Lorsque le cours du jour eut été achevé par le soir qui suivait, et que l'espace de la nuit eut été pareillement achevé par le matin qui lui succédait, le premier jour de vingt-quatre heures fut complet.
Le premier jour du monde fut un dimanche
« Un » signifie premier, comme il ressort des versets 8 et 13. Ce premier jour du monde fut un dimanche ; car le septième à partir de lui était le sabbat. Voir les treize prérogatives du dimanche chez Pererius à la fin de son traitement du premier jour.
Toutes choses ne furent pas créées en un seul jour
Notons que saint Augustin, livre IV du De Genesi ad litteram, et livre XI de La Cité de Dieu, ch. 7, veut que ces jours soient compris mystiquement ; car il semble soutenir que toutes choses furent créées simultanément par Dieu au premier jour, et que Moïse, par les six jours de la création, désigne les diverses connaissances des anges. Philon enseigne la même chose. Mais tous les autres Pères enseignent le contraire, et le récit simple et historique de Moïse le prouve entièrement. Il est donc désormais erroné de dire que toutes choses furent produites en un seul jour. Saint Augustin parle de manière dubitative et disputative d'une question qui, comme il le dit lui-même, était alors très difficile.
On objectera : Siracide 18, 1 dit : « Celui qui vit éternellement a créé toutes choses ensemble. » Je réponds : le mot simul (ensemble) doit être rapporté non à « a créé » mais à « toutes choses », comme pour dire : Dieu a créé toutes choses également, sans en excepter aucune. D'où, pour simul, en grec il y a koine, c'est-à-dire « en commun ».
Moralement, saint Jean Chrysostome, dans son Homélie Que l'homme est préposé à toute créature, tire du jour, de la lumière et des autres créatures de vifs stimulants pour que l'homme serve Dieu. « Pour toi le ciel est revêtu de la splendeur de la lumière le jour et orné des rayons du soleil : la nuit la voûte du ciel elle-même est illuminée par le très brillant miroir de la lune et l'éclat varié des étoiles. Pour toi les saisons changent en alternance successive, les forêts se couvrent de feuillage, les champs s'embellissent, les prés verdissent, les êtres vivants mettent bas leurs petits, les sources jaillissent, les fleuves coulent. » Et : « Que serait-ce si toute la nature te disait constamment : "Moi, par le Seigneur de toutes choses, je suis commandée d'obéir : j'obéis, j'obtempère, je sers, et bien qu'il change, moi je ne change pas. J'obéis au rebelle ; j'obtempère à l'insolent ; je sers le contempteur." Qui es-tu, toi qui persistes dans ce mépris ? Tu commandes à la créature et tu ne sers pas le Créateur ? Crains le Seigneur patient, de peur que tu ne le sentes comme un juge sévère. Même si tu occupais tout le temps de ta vie en actions de grâces, tu ne pourrais rendre ce que tu dois. Le pécheur commet un double crime : et parce qu'il ne rend pas au Seigneur l'obéissance due en service, et parce que, en péchant, il s'efforce de rendre ses bienfaits innombrables par l'insulte. »
De l'Œuvre du Deuxième Jour
Au premier jour, dans la formation du monde, Dieu créa et fit la terre comme fondement, et plaça au-dessus d'elle le ciel empyrée comme un toit ; le reste entre les deux était un chaos, ou cet abîme des eaux, qu'en ce deuxième jour il déploie, ordonne et forme.
Verset 6 : Qu'il y ait un firmament
6. QU'IL Y AIT UN FIRMAMENT AU MILIEU DES EAUX, ET QU'IL SÉPARE LES EAUX D'AVEC LES EAUX. — « Firmament » est appelé en hébreu rakia, dont la racine, raka, selon saint Jérôme et d'autres très savants Hébreux, signifie étendre, distendre, et en distendant affermir et solidifier une chose qui était auparavant fluide et ténue. De même que le bronze fondu est étendu et condensé par le coulage, de même ici l'eau condensée en cieux est appelée en grec stereoma, en latin firmamentum : car le firmament est comme un mur au milieu des eaux, interposé entre les deux eaux, les supérieures et les inférieures, les séparant et les contenant l'une de l'autre.
On demandera : quel est ce firmament, et quelles sont les eaux au-dessus du firmament ?
Première opinion
Premièrement, Origène entendit par les eaux supérieures les anges, et par les inférieures les démons ; mais c'est un rêve origéniste et allégorique.
Deuxième opinion
Deuxièmement, Bonaventure, Lyra, Abulensis, Cajétan, Catharinus et d'autres prennent les eaux supérieures pour le ciel cristallin. Mais celui-ci n'est appelé eau que de manière trop équivoque.
Troisième opinion
Troisièmement, Rupert, Eugubinus, Pererius, Grégoire de Valence soutiennent que le firmament est la région moyenne de l'air, qui en ce deuxième jour fut faite firmament, c'est-à-dire un espace intermédiaire séparant les eaux supérieures, à savoir les nuages, des eaux inférieures des fleuves et des sources.
Quatrième opinion : la vraie
Mais je dis que le firmament est le ciel étoilé et tous les orbes célestes qui le jouxtent, tant inférieurs que supérieurs jusqu'à l'empyrée. Et ainsi au-dessus de tous les cieux, immédiatement sous le ciel empyrée, il y a de vraies et naturelles eaux. Calvin en rit ; mais sottement, car cette opinion est prouvée par le récit simple et historique de Moïse. Car le firmament, et l'hébreu rakia, ne signifie pas l'air ou les nuages, mais proprement le ciel étoilé et les orbes célestes.
Ces eaux furent placées au-dessus des cieux tant pour l'ornement de l'univers que peut-être aussi pour le délice des Saints demeurant dans le ciel empyrée. Et « l'autorité de cette Écriture est plus grande, dit saint Augustin, que toute la capacité du génie humain ».
Pourquoi Moïse n'a-t-il pas dit « Et Dieu vit que cela était bon » en ce jour ?
Catharinus et Molina répondent : La raison est que le firmament était encore inachevé. La meilleure réponse serait peut-être que Moïse engloba les trois œuvres de séparation divine — premièrement de la lumière d'avec les ténèbres, deuxièmement des eaux supérieures d'avec les inférieures, troisièmement des eaux d'avec la terre — en une seule et dernière clause, lorsqu'au verset 10, il dit : « Et il vit que cela était bon. »
Les Septante ici, comme aux autres jours, ont bien « et Dieu vit que cela était bon » ; cependant dans l'hébreu, le chaldéen, Théodotion, Aquila, Symmaque et la Vulgate, cette mention fait défaut.
Moralement, le firmament est la fermeté et la constance de l'âme fixée en Dieu et dans les cieux, qui soutient fermement les eaux supérieures, c'est-à-dire les prospérités, et les inférieures, c'est-à-dire les adversités. L'homme est une image du ciel : premièrement, il a la tête ronde, comme le ciel ; deuxièmement, les deux yeux sont comme le soleil et la lune ; troisièmement, parce qu'il a reçu du ciel une âme semblable à celle de Dieu et des anges ; quatrièmement, parce que coelum (ciel) dérive de celare (cacher), comme beaucoup de choses sont cachées dans le ciel, de même en l'homme l'esprit, la pensée et les secrets du cœur sont cachés ; cinquièmement, de même que le Christ est le ciel de la divinité et des vertus, de même l'est aussi le chrétien, en qui la lune est la foi, l'étoile du soir est l'espérance, le soleil est la charité, et les étoiles restantes sont les autres vertus, dit saint Bernard, sermon 27 sur le Cantique.
Verset 8 : Et Dieu appela le firmament Ciel
8. ET DIEU APPELA LE FIRMAMENT CIEL. — Coelum (ciel) en latin dérive de celare, c'est-à-dire cacher, parce qu'il cache et couvre toutes choses : ainsi saint Augustin ; ou, comme dit saint Ambroise, coelum est dit comme caelatum, c'est-à-dire gravé de diverses étoiles. Mais Moïse écrivit en hébreu, non en latin ; et Dieu parla en hébreu, et appela le firmament shamaim, pour la raison donnée plus haut.
ET IL Y EUT UN SOIR ET UN MATIN, DEUXIÈME JOUR. — Qu'on ne pense pas que Dieu, comme un artisan, fut occupé tout le jour à cette construction du firmament ; il le fit plutôt soudainement, en un instant, et pendant tout le reste du jour conserva le même.
De l'Œuvre du Troisième Jour
Verset 9 : Que les eaux se rassemblent
9. QUE LES EAUX QUI SONT SOUS LE CIEL SE RASSEMBLENT EN UN SEUL LIEU, ET QUE LE SEC APPARAISSE.
En quel lieu les eaux furent-elles rassemblées ?
On demandera comment cela fut accompli. Premièrement, certains pensent que la mer fut rassemblée dans l'autre hémisphère, de sorte que cette partie de la terre serait entièrement couverte d'eau et inhabitable, et que par conséquent il n'y aurait pas d'antipodes. C'est l'avis de Procope, et saint Augustin ne le nie pas. Mais le contraire est établi par les voyages quotidiens des Portugais et des Espagnols vers les Indes.
Deuxièmement, Basile, Burgensis, Catharinus et saint Thomas pensent que la mer fut ici séparée de la terre de telle sorte qu'elle fut rendue plus élevée. De cette opinion il est facile de donner la raison pour laquelle les sources et les fleuves jaillissent même dans les lieux élevés : c'est qu'ils naissent par des veines souterraines depuis la mer, qui est plus haute que la terre.
La terre et l'eau forment un seul globe
Je dis premièrement : La terre et l'eau forment un seul globe ; et par conséquent l'eau n'est pas plus haute que la terre. C'est l'opinion commune des mathématiciens, de Molina, Pererius, Cajétan, saint Jérôme, Chrysostome et Damascène. Et cela se prouve premièrement par l'éclipse de lune, qui se produit lorsque la terre s'interpose entre le soleil et la lune. Car cette éclipse ne projette l'ombre que d'un seul globe, et non de deux : donc la terre et la mer ne sont pas deux globes, mais un seul. Deuxièmement, parce que chaque goutte d'eau et chaque partie de la terre descendent partout vers le même centre. Troisièmement, parce que les rivages et les îles s'élèvent au-dessus des eaux. Quatrièmement, d'après l'Écriture : « C'est Lui-même qui l'a fondée sur les mers » (Ps 23, 2) ; « Qui a affermi la terre sur les eaux » (Ps 135, 6).
Pourquoi dit-on que les eaux furent rassemblées ?
Je dis deuxièmement : Les eaux furent rassemblées en ce troisième jour, premièrement, parce que Dieu fit en sorte que l'eau douce devînt en grande partie plus dense, en y accumulant des exhalaisons terrestres, par lesquelles la mer devint salée, tant pour qu'elle ne se corrompît point, que pour qu'elle eût de la nourriture pour les poissons, et pour qu'elle pût plus facilement porter les navires. Ainsi donc, par l'opération de Dieu, l'eau, devenue plus dense, se contracta, occupa une moindre étendue de la terre qu'auparavant, et laissa une partie de la terre à sec.
En ce troisième jour les montagnes furent formées
Deuxièmement, ce n'est pas après le déluge, comme certains le soutiennent, mais en ce troisième jour du monde que Dieu fit en partie s'affaisser et en partie s'élever la terre. D'où furent formés les montagnes et les vallées, ainsi que diverses crevasses et cavités dans la terre, dans lesquelles, comme dans des canaux, la mer se retira.
Les cavités sous la terre
Troisièmement, Dieu en ce troisième jour creusa sous la terre elle-même de très grandes cavités, et les remplit d'une très grande quantité d'eau, qui est par conséquent appelée par beaucoup l'abîme ou les profondeurs ; elle est reliée à la mer par divers canaux, et l'on pense qu'elle est la matrice et l'origine de toutes les sources et de tous les fleuves. Ce que le foie est dans l'homme, cet abîme des eaux dans les cavernes de la terre l'est donc pour elle.
Comment l'eau fut rassemblée en un seul lieu
Je dis troisièmement : On dit que les eaux furent rassemblées en un seul lieu, c'est-à-dire en un lieu séparé de la terre, afin que la terre devînt sèche et habitable. Car Dieu voulut mêler les eaux par divers canaux et golfes de la terre, tant pour que la terre fût irriguée et rendue fertile par elles, que pour qu'elle fût ventilée par les brises marines en vue de la salubrité et de la fécondité.
Théodoret note que la mer furieuse est contenue non pas tant par ses rivages que par le commandement de Dieu, comme par un frein : autrement elle romprait souvent tout et submergerait toutes choses. C'est pourquoi l'on dit que Dieu a fixé à la mer sa limite qu'elle ne peut franchir. Saint Basile demande : « Qu'est-ce qui empêcherait la mer Rouge de se précipiter avec son flot débordant sur toute l'Égypte, qui est tellement plus basse que la mer elle-même, si elle n'était contenue par le commandement du Créateur ? » Pline rapporte que Sésostris, roi d'Égypte, conçut le premier l'idée de creuser un canal navigable depuis la mer Rouge, mais qu'il en fut détourné par la crainte d'une inondation, la mer Rouge ayant été trouvée plus haute de trois coudées que la terre d'Égypte.
QUE LE SEC APPARAISSE — qui auparavant était boueux et couvert d'eau : d'où, pour « sec », l'hébreu porte « iabesa », c'est-à-dire desséchée de manière à pouvoir être habitée, ensemencée et porter du fruit ; « sec » ne signifie donc pas la même chose que « sablonneux », mais signifie « sans eau stagnante ». Car il demeura dans la terre une certaine humidité douce pour la rendre féconde.
Verset 10 : Et Dieu appela le sec Terre
10. ET DIEU APPELA LE SEC TERRE, ET IL APPELA MERS LES AMAS DES EAUX.
C'est une prolepse [anticipation]. Car ce n'est pas en ce troisième jour, mais au sixième jour, lorsqu'Il forma Adam et lui donna la langue hébraïque, que Dieu appela le sec « erets », c'est-à-dire terre ; et les amas des eaux, Il les appela « iammim », c'est-à-dire mers.
Étymologies de « erets » (terre)
Note : « Terre » en hébreu se dit « erets », soit de la racine « ratsats », c'est-à-dire fouler, parce qu'elle est foulée et habitée par les hommes et les bêtes (de même que « terra » dérive de « terere », fouler aux pieds) ; soit de la racine « ratsa », c'est-à-dire vouloir, désirer, parce qu'elle désire toujours porter du fruit ; soit de la racine « ruts », c'est-à-dire courir, parce que les hommes et les animaux y habitent et y courent, que tous les corps pesants y descendent et y courent, tandis que tous les éléments et toutes les sphères célestes tournent autour d'elle. De l'hébreu « erets », certains font dériver l'allemand « Erde ».
De plus, « mers » en hébreu se dit « iammim », de l'abondance et de la multitude des eaux : car « iammim », par anastrophe de la lettre yod, est la même chose que « maim », c'est-à-dire eaux. En outre, « iammim » fait allusion à la racine « hama », c'est-à-dire résonner, gronder, comme gronde la mer.
Verset 11 : Que la terre produise de l'herbe
11. QUE LA TERRE PRODUISE DE L'HERBE. — « Qu'elle produise », non pas en produisant activement, comme le veulent Cajétan et Burgensis, mais en fournissant seulement la matière : car dans la première création des choses, Dieu par Lui seul produisit activement et efficacement, et même soudainement, toutes les plantes et la végétation ; et celles-ci de taille convenable et parfaite, comme l'enseigne saint Thomas, Ire partie, Question LXX, article 1. Bien plus, le Psalmiste dit, au Psaume CIII, 14 : « Faisant pousser le foin pour le bétail, et l'herbe pour le service des hommes. » Mais maintenant la terre contribue aussi effectivement à la production des plantes, surtout si elle est imprégnée de semence.
De plus, saint Basile admire, et avec raison, la providence de Dieu dans la germination, qui fait monter des tiges en nombre égal aux racines. « Le germe, tandis qu'il est continuellement réchauffé, attire par ses radicelles cette humidité que la force de la chaleur tire de la terre. Voyez comment les tiges du blé sont ceintes d'articulations, afin que, fortifiées par elles comme par certains liens, elles puissent aisément porter et soutenir le poids des épis. Dans l'enveloppe, de plus, il a caché le grain, pour qu'il ne soit pas exposé en proie aux oiseaux qui récoltent les grains : en outre, par le rempart des barbes, il écarte le tort des petites créatures. » Puis, appliquant cela symboliquement à l'homme, il dit que Dieu « a élevé nos sens vers le haut, et n'a pas permis que nous fussions jetés à terre. Il veut aussi que nous, comme par certaines vrilles, nous appuyions sur nos prochains et nous attachions à eux par les embrassements de la charité, afin que par une affection constante nous soyons portés vers le haut. »
« Et produisant de la semence » — comme pour dire : Que la terre produise de l'herbe capable de produire de la semence pour la propagation de son espèce.
« ET L'ARBRE FRUITIER » — c'est-à-dire un arbre portant du fruit, comme le porte le texte hébreu.
« Dont la semence est en lui-même » — qui a en lui-même la puissance d'engendrer son semblable, par la semence qu'il a en lui-même. Car beaucoup de plantes n'ont pas de semence proprement dite, comme on le voit pour le saule, l'herbe, la menthe, le safran, l'ail, le roseau, les ormes, les peupliers, etc. ; mais celles-ci ont quelque chose à la place de la semence, à savoir dans leurs racines une certaine puissance de propagation. Et cela afin que, bien que les plantes individuelles périssent, elles demeurent néanmoins dans la semence et le fruit qu'elles propagent à partir d'elles-mêmes ; et qu'elles atteignent ainsi une sorte de quasi-immortalité et d'éternité.
Verset 12 : Et la terre produisit
12. LA TERRE PRODUISIT. — D'où il est évident qu'en ce troisième jour la terre ne reçut pas seulement la puissance de produire les plantes, comme semble le soutenir saint Augustin ; mais qu'au moment même où Dieu le commanda, la terre produisit effectivement toutes les espèces de plantes, et celles-ci adultes, beaucoup même avec des fruits mûrs : car les œuvres de Dieu sont parfaites. Ainsi saint Basile et saint Ambroise.
Je dis la même chose des animaux et de l'homme, créés au sixième jour, à savoir que tous furent créés en taille, vigueur et force parfaites, comme les Docteurs l'enseignent communément. De ce qui a été dit il s'ensuit qu'en ce troisième jour le paradis aussi fut planté, et orné d'une merveilleuse variété et beauté d'arbres, dont il sera question au chapitre II.
Les herbes vénéneuses et les épines
Notons qu'en ce troisième jour la terre produisit aussi les herbes vénéneuses, de même que la rose avec ses épines : car celles-ci sont pour ainsi dire connaturelles à la rose et innées en elle. Certains le nient, pensant qu'avant la chute de l'homme la terre ne produisit rien de nuisible. Mais le contraire est enseigné par saint Basile et saint Ambroise, et c'est l'opinion la plus vraie : tant pour que leur beauté ne manquât point à l'univers, que parce que ce qui est vénéneux pour l'homme est utile à d'autres choses et profitable à d'autres animaux. « Les étourneaux, dit Basile, se nourrissent de ciguë, et pourtant ne sont pas atteints par le poison. L'ellébore, de plus, est la nourriture des cailles, et elles n'en souffrent aucun dommage. » Aussi parce que ces mêmes choses sont utiles à l'homme : « Car par la mandragore les médecins appellent le sommeil ; et avec le suc du pavot ils apaisent les douleurs violentes du corps. » Aussi parce que Dieu, avant le péché d'Adam, durant les six jours de la création, produisit absolument toutes les espèces de choses et rendit l'univers parfait ; et après ces six jours Il ne créa aucune espèce nouvelle. C'est pourquoi je dis la même chose des loups, des scorpions et des autres animaux nuisibles, à savoir qu'ils furent produits en même temps que les non-nuisibles au cinquième jour. Cependant aucune de ces choses n'aurait pu nuire à l'homme s'il était demeuré dans l'innocence ; laquelle innocence exigeait la prudence, à savoir qu'il maniât les roses avec précaution de peur de se piquer aux épines.
Les minéraux et les vents
Notons deuxièmement : puisque ce troisième jour est celui où Dieu forma et orna parfaitement la terre, pour cette raison il est tout à fait vraisemblable qu'en ce même jour furent aussi produits les marbres, les métaux, les minéraux et tous les fossiles, de même que les vents. Car sans les vents ni les plantes ni les hommes ne pourraient vivre ni prospérer.
Enfin, Molina pense que l'enfer fut produit en ce jour au centre de la terre. Mais j'ai déjà dit plus haut qu'il est plus vrai qu'il fut produit au premier jour, immédiatement après la chute de Lucifer.
Ce n'est pas en automne, mais au printemps que le monde fut créé
On demandera en quelle saison de l'année le monde fut créé par Dieu. Beaucoup soutiennent que ce fut à l'équinoxe d'automne, puisque les fruits sont alors mûrs. Mais je réponds : Il est plus vrai que le monde fut créé à l'équinoxe de printemps. Premièrement, parce que tous les Pères l'enseignent généralement. Bien plus, même les Poètes, comme Virgile au livre II des Géorgiques, parlant de la première origine du monde naissant :
« C'était le printemps, dit-il, le grand printemps régnait sur le monde,
Et les vents d'Est épargnaient leurs souffles hivernaux. »
Deuxièmement, parce que le printemps est la plus belle saison de l'année ; et une telle saison convenait au bonheur de l'état d'innocence, et c'est au printemps que le monde fut racheté et recréé par le Christ. Troisièmement, parce que le Concile de Palestine, tenu sous le pape Victor en l'an du Christ 198, a défini précisément cela. Ce Concile prouve son opinion par le mot « qu'elle germe » : car au printemps la terre commence à germer. Il enseigne aussi que le monde fut créé à l'équinoxe de printemps, le prouvant par le fait que Dieu divisa alors la lumière des ténèbres en parts égales, ce qui se produit à l'équinoxe. Il ajoute que le premier jour du monde fut le 25 mars, jour où la Bienheureuse Vierge reçut aussi l'Annonciation et où le Christ s'incarna en elle, et où, après 34 ans, Il souffrit ou ressuscita d'entre les morts. Il est certain que ce jour était un dimanche.
À l'argument des Hébreux je réponds qu'au commencement du monde, les fruits mûrs ne furent pas tous produits partout en ce troisième jour ; mais que Dieu produisit dans les plantes et les arbres, dans les uns des feuilles, dans d'autres de très belles fleurs, dans d'autres des fruits en voie de maturation, dans d'autres des fruits mûrs, selon la nature, la qualité et la condition tant de la plante et de l'arbre que de chaque région.
De l'Œuvre du Quatrième Jour
Verset 14 : Que des luminaires soient dans le firmament
14. QUE DES LUMINAIRES SOIENT DANS LE FIRMAMENT. — On demandera comment cela fut fait. Notons premièrement que « firmament » ici ne signifie pas seulement le huitième ciel étoilé, mais se prend pour l'étendue de tous les orbes célestes. Car le mot hébreu rakia les désigne tous ; et Moïse parle aux Hébreux sans instruction, qui ne savaient pas distinguer ces orbes.
Les astres ne sont pas animés. Notons deuxièmement que, bien que Platon l'affirme, et que saint Augustin, dans l'Enchiridion, chap. 58, se demande si le soleil, la lune et les étoiles sont animés et doués de raison, et par conséquent s'ils doivent un jour être béatifiés avec les hommes et les anges, il est cependant désormais certain que ni les cieux ne sont rationnels, ni les astres ; car ni les cieux ni les astres n'ont un corps organique. De plus, leur mouvement circulaire, perpétuel et naturel indique que le principe de leur mouvement, à savoir leur nature, n'est pas libre ni rationnel, mais inanimé et entièrement déterminé : ainsi saint Jérôme sur Isaïe 25, et les Pères et les philosophes en général. C'est pourquoi Philon se trompe, platonisant à son habitude, dans son livre De la Création en Six Jours, en enseignant que les étoiles sont des animaux intelligents. De même, Philastre se trompe quand il dit : C'est une hérésie d'affirmer que les étoiles sont fixées au ciel, puisqu'il est certain qu'elles se meuvent dans le ciel, tout comme les oiseaux se meuvent dans l'air, et tout comme les poissons nagent dans l'eau. Car le contraire est enseigné par tous les astronomes, à savoir que les étoiles sont attachées à leur orbe et se meuvent et tournent avec lui, c'est-à-dire avec le huitième ciel, ou ciel sidéral.
Les étoiles sont spécifiquement distinctes des orbes, et les planètes aussi. Je suppose troisièmement qu'il est plus vrai que toutes les étoiles et planètes sont spécifiquement distinctes de leurs orbes ou cieux ; de même que les étoiles diffèrent en espèce des planètes, et enfin que les planètes diffèrent en espèce les unes des autres. Cela se prouve premièrement parce que les étoiles et les planètes brillent d'une lumière merveilleuse dont les orbes sont dépourvus. De plus, les étoiles sont lumineuses par elles-mêmes et par leur propre nature. Albert, Avicenne, Bède et Pline (livre II, chap. 6) le nient, mais d'autres l'affirment communément, et l'expérience le rend clair ; car on n'observe jamais en elles, même à travers un télescope, ni augmentation ni diminution de lumière, qu'elles s'approchent du soleil ou qu'elles s'en éloignent. Deuxièmement et plus fortement, parce qu'elles sont à une très grande distance du soleil, à savoir 76 millions de milles, comme je le dirai bientôt : mais la puissance et la lumière du soleil ne peuvent s'étendre jusque-là. Je dis cela des étoiles : car il est clair que la lune ne luit pas par elle-même, mais emprunte sa lumière au soleil. Il en est vraisemblablement de même des autres planètes. Car moi-même, avec beaucoup d'autres versés en mathématiques, j'ai clairement observé à travers un télescope que Vénus, tout comme la Lune, à travers les alternances régulières des temps par lesquelles elle s'approche et s'éloigne du soleil, montre des phases, croît et décroît. Troisièmement, la même chose est évidente du fait que les étoiles exercent de merveilleuses influences et une puissance admirable sur ces choses d'ici-bas, que les orbes eux-mêmes n'ont pas. Les planètes aussi ont leurs mouvements propres, leurs puissances et leurs influences sur la terre et la mer, et celles-ci sont admirables, surtout celles de la lune ; c'est pourquoi elles ont pareillement une nature différente des autres : ainsi Molina et d'autres.
J'ai dit que les étoiles diffèrent en espèce des planètes : car il est vraisemblable que beaucoup d'étoiles sont de la même espèce, à savoir celles qui ont le même mode d'influence sur ces choses d'ici-bas ; mais celles qui ont un mode différent sont d'une espèce différente. Ce mode différent se déduit de la diversité des effets de sécheresse, d'humidité, de chaleur et de froid qu'elles produisent sur la terre.
D'où les corps célestes furent-ils faits ? Je dis : Dieu en ce quatrième jour raréfia une partie des cieux, afin d'en condenser une autre, à savoir cette substance lumineuse qui fut créée au premier jour et appelée lumière, verset 3 ; et dans cette substance ainsi condensée, ayant expulsé la forme des cieux, Il introduisit la forme nouvelle du soleil, de la lune et des étoiles : de manière semblable, Il fit le firmament à partir des eaux au deuxième jour. C'est pourquoi les anciens se trompent qui pensèrent que les étoiles furent produites à partir du feu et qu'elles étaient ignées. D'où le Poète :
Vous, feux éternels, et puissance divine inviolable,
Je vous prends à témoin.
Se trompent aussi ceux qui pensent que les astres furent produits quant à leur substance au premier jour, mais qu'en ce quatrième jour ils furent seulement dotés d'accidents, à savoir la lumière, le mouvement propre et la puissance d'influer sur ces choses d'ici-bas.
À la résurrection, Dieu fera-t-il un nouveau soleil ? De la même manière, Molina et d'autres pensent probablement qu'à la résurrection Dieu produira un autre soleil, qui aura une forme différente, non seulement accidentelle mais substantielle, en tant qu'il possédera naturellement sept fois plus de lumière que notre soleil actuel, comme le dit Isaïe, chap. 30, 26.
De plus, en ce quatrième jour, Dieu divisa les orbes des planètes en leurs parties, c'est-à-dire en cercles excentriques, cercles concentriques et épicycles, s'il en existe de tels ; car Aristote nie tout cela, en enseignant que les planètes ne sont mues que par le mouvement de leur orbe. Mais les astronomes, et Scot avec ses disciples, les maintiennent, parce qu'ils enseignent que les planètes se meuvent par elles-mêmes dans leur orbe, selon les excentriques et les épicycles.
En quelle partie du ciel le Soleil fut-il produit ? Note. De ce qui a été dit concernant l'œuvre du troisième jour, il s'ensuit que le soleil fut produit au début du Bélier. Ainsi Bède : car c'est alors que commence le printemps. Mais la lune fut produite dans la position opposée au soleil, à savoir au début de la Balance. Il y eut donc alors une pleine lune, comme l'a défini le Concile de Palestine ci-dessus ; de sorte que le soleil illuminait un hémisphère et la lune l'autre. Ainsi Molina et d'autres.
Luminaires. — En hébreu meorot, de la racine or, c'est-à-dire « lumière ». Le soleil est donc or. De là les Égyptiens appelèrent le soleil et l'année (qui est décrite par le cours du soleil) Horum. De là l'année fut appelée par les Grecs hora, et de là hora est employé pour toute partie principale de l'année, telle que le Printemps, l'Automne, l'Été, l'Hiver. Puis par synecdoque il fut employé pour le jour, et enfin pour une partie notable du jour, que nous appelons communément une « heure », ils l'appelèrent hora. Voyez comment l'étymologie de « heure » passa des Hébreux aux Égyptiens, de ceux-ci aux Grecs et aux Latins. Ainsi le P. Clavius, cité par notre Voellus, livre I De l'Horlogerie, chap. 1, dans les Scholies. Car des Hébreux aux Égyptiens et aux Grecs passa toute science, surtout les mathématiques, et le calcul des heures, et la fabrication des horloges. D'où la première horloge que nous trouvons dans les histoires tant sacrées que profanes fut celle d'Achaz, père d'Ézéchias roi de Juda, Isaïe 38, 8. Ainsi le P. Clavius, livre I Gnomon., p. 7.
QU'ILS SÉPARENT LE JOUR ET LA NUIT, c'est-à-dire qu'ils distinguent le jour de la nuit, et qu'ils indiquent ainsi aux hommes et aux animaux qui allaient bientôt être créés l'alternance du travail et du repos. De plus, qu'ils séparent le jour et la nuit quant à la position et à l'hémisphère, de sorte que tandis que dans l'un il y a le soleil et le jour, dans l'autre il y a la nuit et la lune qui préside à la nuit. Car de ce passage il ressort que la lune fut créée dans la position opposée au soleil, comme je l'ai dit.
Symboliquement, le pape Innocent III, écrivant à l'empereur de Constantinople, livre I des Décrétales, titre 33, chapitre Solitae : « Au firmament du ciel, dit-il, c'est-à-dire de l'Église universelle, Dieu fit deux grands luminaires, c'est-à-dire qu'Il établit deux dignités, qui sont l'autorité pontificale et la puissance royale. Mais celle qui préside aux jours, c'est-à-dire aux choses spirituelles, est la plus grande ; tandis que celle qui préside aux choses charnelles est la moindre : afin que la différence entre les Pontifes et les rois soit reconnue aussi grande que celle entre le soleil et la lune. »
De quoi les astres sont-ils signes ? ET QU'ILS SOIENT POUR LES SIGNES, ET LES SAISONS, ET LES JOURS, ET LES ANNÉES. — « Pour les signes », non pas les pronostics de l'astrologie judiciaire, car l'Écriture les condamne, Isaïe 47, 25 ; Jérémie 10, 2. Car bien que les astres, par leur influence, modifient la disposition et le tempérament des corps, et par là inclinent l'âme dans la même direction, ils ne la nécessitent cependant pas. Car, quoique l'âme imite souvent le tempérament du corps, d'où nous constatons que les colériques sont irascibles, les sanguins sont bienveillants, les mélancoliques sont soupçonneux, timides, pusillanimes et envieux, et les flegmatiques sont paresseux, cependant la volonté, surtout aidée par la grâce, domine et le corps et ces passions ; d'où nous voyons beaucoup de colériques qui sont doux, et de mélancoliques qui sont bienveillants et magnanimes. Le sage dominera donc les astres.
Et ainsi que le soleil et la lune « soient pour les signes », à savoir les pronostics de la pluie, du beau temps, du gel, des vents, etc. Par exemple, « si le troisième jour après la nouvelle lune la lune est mince et brille d'un éclat pur, elle annonce un beau temps constant : mais si elle paraît épaisse aux cornes et quelque peu rougeâtre, elle menace soit d'une pluie impétueuse et excessive venant des nuages, soit d'un terrible déchaînement du vent du sud », dit saint Basile, homélie 6 sur l'Hexaéméron ; et plus loin : La lune, dit-il, humecte, comme il ressort tant de ceux qui dorment en plein air sous la lune, dont les têtes se remplissent d'une humidité excessive, que des cerveaux des animaux et de la moelle des arbres, qui augmentent et croissent avec la lune. De plus, la lune cause et marque les marées de la mer et leur flux et reflux. Deuxièmement, qu'ils soient pour les signes des semailles, des plantations, des moissons, de la navigation, des vendanges, etc. Troisièmement et proprement, qu'ils soient pour les signes des jours, des mois et des années, de sorte que c'est un hendiadys, ou « pour les signes et les saisons », c'est-à-dire pour les signes des saisons ; « pour les signes et les jours », c'est-à-dire pour les signes des jours ; « pour les signes et les années », c'est-à-dire pour les signes des années ; car l'année est décrite par un seul cours du soleil et une seule révolution à travers le Zodiaque, mais par douze lunaisons, c'est-à-dire tandis que la lune parcourt le Zodiaque douze fois.
Notons que par « saisons » on entend ici le printemps, l'été, l'hiver et l'automne. De même les saisons sèches, chaudes, humides, orageuses, salubres et malsaines : car le soleil et la lune en sont les signes et la cause.
Symboliquement et anagogiquement, saint Augustin, livre XIII De la Genèse au sens littéral, chap. 13, dans l'Œuvre Inachevée : « Qu'ils soient pour les signes et les saisons », c'est-à-dire qu'ils distinguent les saisons, lesquelles, par la distinction des intervalles, puissent signifier que l'éternité immuable demeure au-dessus d'eux. Car notre temps semble être, pour ainsi dire, un signe et une trace de l'éternité, afin que de là nous apprenions à monter du signe à la chose signifiée, c'est-à-dire du temps à l'éternité, et à dire avec saint Ignace : « Comme la terre me paraît vile quand je contemple le ciel ! » En vérité saint Augustin dans les Sentences, Sent. 270 : « Entre les choses temporelles et les choses éternelles il y a cette différence que les choses temporelles sont plus aimées avant qu'on les possède, mais qu'elles perdent leur valeur lorsqu'elles arrivent : car rien ne rassasie l'âme sinon la vraie et certaine éternité de la joie incorruptible ; mais ce qui est éternel est aimé plus ardemment une fois obtenu que désiré, parce que là la charité atteindra plus que la foi n'a cru ou que l'espérance n'a désiré. » Voir l'entretien de saint Augustin sur ce sujet avec sa mère Monique, livre IX des Confessions, chap. 10.
ET LES JOURS ET LES ANNÉES, c'est-à-dire que le soleil, la lune et les étoiles soient les indicateurs de tous les jours naturels, artificiels, festifs, critiques, judiciaires et de marché, ainsi que des années lunaires, solaires, grandes, critiques, etc., dont traitent Censorinus et Macrobe. Ainsi Basile et Théodoret.
Verset 16 : Et Dieu fit deux grands luminaires
16. ET IL FIT DEUX GRANDS LUMINAIRES, — le soleil et la lune. Car bien que la lune soit plus petite que tous les astres à l'exception de Mercure, néanmoins parce qu'elle est la plus proche et la plus voisine de la terre, elle paraît plus grande que tous les autres, tout comme le soleil. De plus, la lune excelle par une plus grande efficacité et puissance d'action sur ces choses d'ici-bas que les autres étoiles. Ainsi saint Chrysostome ici, homélie 6, Pererius, et le P. Clavius dans sa Sphère, chap. 1, où il enseigne que la terre contient en elle la grandeur de la lune trente-neuf fois, de sorte que la lune n'est qu'un trente-neuvième de la terre. Le philosophe Secondus, interrogé avec esprit par l'empereur Hadrien : « Qu'est-ce que le soleil ? » répondit : « L'œil du ciel, une splendeur sans coucher, l'ornement du jour, le distributeur des heures. Qu'est-ce que la lune ? La pourpre du ciel, l'émule du soleil, l'ennemie des maléfices, la consolation des voyageurs, le présage des tempêtes. » Mais Épictète dit au même Hadrien : « La lune est l'aide du jour, l'œil de la nuit ; les étoiles sont les destins des hommes. » Mais cette dernière affirmation est l'erreur des astrologues. Plus noblement, le Siracide 43, 2 et suivants : « Le soleil, dit-il, est un vase », c'est-à-dire un instrument, un outil, « admirable du Très-Haut, brûlant les montagnes, exhalant des rayons de feu. La lune, indicatrice de la saison et signe du temps. De la lune vient le signe du jour de fête. Vase des armées d'en haut, resplendissant glorieusement dans le firmament du ciel », c'est-à-dire : les étoiles qui resplendissent dans le firmament sont comme des vases, c'est-à-dire des armes, l'armement de Dieu. « La beauté du ciel est la gloire des étoiles, illuminant le monde d'en haut est le Seigneur. Aux paroles du Saint elles se tiennent pour le jugement », c'est-à-dire : les étoiles, au commandement de Dieu, se tiennent pour le jugement, c'est-à-dire pour exécuter sa sentence et son ordre, « et elles ne manqueront pas à leurs veilles. » Car les étoiles, tels des soldats et des sentinelles de Dieu, montent perpétuellement la garde, attentives à chacun de ses signes.
Symboliquement, saint Basile, homélie 6 sur l'Hexaéméron : La lune, dit-il, qui perpétuellement croît ou décroît, est un symbole d'inconstance, et marque que toutes les affaires humaines, en tant qu'elles lui sont soumises et qu'elle les gouverne, sont en perpétuel changement : mais le soleil, toujours semblable à lui-même, est un symbole d'un esprit constant. D'où le Sage : « L'homme saint, dit-il, demeure dans la sagesse comme le soleil ; car le fou change comme la lune », Siracide 27, 12.
La merveilleuse immensité des cieux, et la petitesse de la terre. Et les étoiles, — à savoir pour que, conjointement avec la lune, elles président à la nuit et l'illuminent, Psaume 135, 7. Les astronomes enseignent que l'altitude et par conséquent la grandeur des orbes célestes et des étoiles sont merveilleuses, de sorte que la terre, qui est le centre de l'univers, par rapport à eux est comme un point : tout comme toutes les richesses, les biens et les joies terrestres sont comme un point en comparaison des choses célestes, et sont dans le même rapport qu'une goutte vis-à-vis de la mer tout entière.
Le soleil est distant de la terre de quatre millions de milles. Car premièrement, ils enseignent que le soleil contient en lui-même toute la masse de la terre cent soixante fois, et qu'il est distant de la terre de quatre millions de milles, ou de lieues (par million j'entends dix fois cent mille) et davantage : car j'omets ici les nombres fractionnaires ; d'où il s'ensuit que la circonférence et l'immensité de l'orbe solaire sont si grandes que le soleil, accomplissant son cercle en 24 heures, parcourt en une heure 1 140 000 milles, c'est-à-dire un million cent quarante mille milles : ce qui revient au même que s'il faisait le tour du périmètre et du circuit de la terre cinquante fois. Car la circonférence de la sphère convexe du soleil contient 27 millions trois cent soixante mille milles, que si l'on divise par 24 heures, on trouvera le nombre que je viens de dire, et un peu plus. Considérez de tout cela combien Dieu est grand. « Car le soleil et la lune comparés au Créateur sont dans le même rapport qu'un moucheron et une fourmi », dit saint Basile, homélie 6 sur l'Hexaéméron.
Le firmament est distant de la terre de quatre-vingts millions de milles. Deuxièmement, ils enseignent que la terre est distante de la concavité du firmament, c'est-à-dire du huitième ciel étoilé, de quatre-vingts millions et demi de milles ; et que l'épaisseur du firmament est la même, à savoir quatre-vingts millions ; combien grande doit donc être la distance, l'épaisseur et la largeur du neuvième ciel, du dixième, et de ceux qui sont au-dessus d'eux, et surtout du ciel empyrée !
Une étoile parcourt 42 millions de milles en chaque heure. D'où troisièmement, ils enseignent que tout point de l'équinoxial, et toute étoile située sur l'équinoxial, parcourt chaque heure 42 millions de milles, et en sus un tiers de million, ce qui est autant qu'un cavalier parcourant 40 milles par jour pourrait couvrir en 2 904 ans : encore autant que si quelqu'un en une heure parcourait et faisait le tour du circuit de la terre deux mille fois. Le neuvième ciel couvre bien plus d'espace, et par conséquent est bien plus rapide, et plus encore le dixième, que l'on pense être le premier mobile ; considérez donc combien le temps est rapide.
Combien grande est la rapidité du temps ? Car le temps est aussi rapide que le mouvement même du premier mobile, dont il est la mesure ; le temps est donc emporté bien plus vite qu'une flèche, ou qu'un boulet tiré d'un canon de bronze : car ce boulet aurait besoin de 40 jours pour parcourir tout le circuit de la terre, qu'une étoile, comme je l'ai dit, parcourt en une heure deux mille fois ; comme la foudre donc vole le temps irrévocable : comme la foudre nous sommes emportés et entraînés avec le temps vers l'éternité. « Tu dors, dit saint Ambroise sur le Psaume 1, et ton temps » ne dort pas, mais « marche ; » que dis-je, il vole.
Une meule de moulin mettrait 90 ans à tomber du firmament à la terre. De là quatrièmement, ils déduisent que si une meule de moulin commençait à tomber de la surface convexe du firmament vers la terre, elle aurait besoin de quatre-vingt-dix ans pour tomber et atteindre la terre, même si chaque heure elle tombait et descendait de deux cents milles ; car naturellement elle ne pourrait parcourir plus d'espace que cela. Car divisez 460 millions (car telle est la distance de la terre à la surface convexe du firmament) en jours et en années, en donnant à chaque heure 200 milles, et vous trouverez qu'il en est ainsi.
Les six classes de grandeur des étoiles. Cinquièmement, ils enseignent qu'il n'y a aucune étoile dans le firmament qui ne soit au moins dix-huit fois plus grande que le globe terrestre tout entier : bien plus, d'après l'opinion de Ptolémée et d'Alfraganus, ils divisent toutes les étoiles en six classes de grandeur. Les étoiles, disent-ils, de la première et plus grande grandeur sont au nombre de 17, dont chacune est plus grande que la terre tout entière cent sept fois ; de la deuxième grandeur il y en a 45, dont chacune est plus grande que la terre quatre-vingt-dix fois ; de la troisième grandeur il y en a 208, dont chacune est plus grande que la terre soixante-douze fois ; de la quatrième grandeur il y en a 264, dont chacune est plus grande que la terre cinquante-quatre fois ; de la cinquième grandeur il y en a 217, dont chacune est plus grande que la terre trente-cinq fois. De la sixième et dernière grandeur il y en a 249, dont chacune est plus grande que la terre dix-huit fois.
La vaste étendue du ciel empyrée. Sixièmement, ils enseignent que la proportion du monde entier contenu dans la concavité du firmament par rapport à l'étendue du ciel empyrée est bien moindre que celle du globe de la terre par rapport au firmament lui-même.
En huit mille ans on n'atteindrait pas le ciel empyrée. Septièmement, de ce qui a été dit ils déduisent que si vous viviez deux mille ans et montiez chaque jour directement vers le haut de cent milles, et cela sans interruption, après deux mille ans vous ne seriez pas encore parvenu à la concavité du firmament (car en deux mille ans par cette méthode vous ne couvririez que 73 millions de milles, mais il y en a 80) : de nouveau, après deux mille autres années montant la même distance chaque jour, vous ne seriez pas parvenu de la concavité à la convexité du firmament : enfin, après quatre mille ans ou plus, montant la même distance chaque jour, vous ne seriez pas parvenu de la convexité du firmament au ciel empyrée. Voilà ce qu'enseigne, et bien plus encore, le P. Christophe Clavius dans sa Sphère, chap. 1.
Si donc nous nous tenions sur quelque étoile, et bien plus encore dans le ciel empyrée, et que nous regardions en bas ce petit globe terrestre, n'exclamerions-nous pas : Voici le point sur lequel béent les fils d'Adam, comme des fourmis ; voici le point qui, parmi les mortels, est partagé par le fer et par le feu. Ô combien étroites sont les frontières des mortels, ô combien étroits sont les esprits des mortels ! « Ô Israël, comme elle est grande la maison de Dieu, et comme il est vaste le lieu de sa possession ! » Regarde donc en bas ce point, et lève les yeux vers le circuit du ciel : tout ce que tu vois ici est petit et bref : pense aux choses immenses et éternelles. Qui, pensant ces choses, serait assez insensé et stupide pour dérober injustement à son prochain un point de ce point, à savoir un champ, une maison, ou quelque autre chose, par la force ou la ruse, et vouloir par là se frustrer et s'exclure des immenses espaces des sphères supérieures ? Qui préférerait un point de terre à l'immensité des cieux ? Qui, pour une parcelle de terre rouge ou blanche (car l'or et l'argent ne sont rien d'autre), vendrait les vastes et resplendissants palais des étoiles ? Tu es donc pauvre ? Pense au ciel ; tu es malade ? Endure, c'est ainsi qu'on va aux étoiles ; tu es méprisé, moqué, tu souffres la persécution ? Supporte, c'est ainsi qu'on va aux étoiles ; gémis, applique-toi, travaille, sue un peu, c'est ainsi qu'on va à l'empyrée.
Ainsi le jeune saint Symphorien, quand sous l'empereur Aurélien il était traîné au martyre, fut encouragé par sa mère en ces termes : « Mon fils, mon fils, souviens-toi de la vie éternelle, lève les yeux vers le ciel, et contemple Celui qui y règne : car la vie ne t'est pas ôtée, mais changée pour le mieux. » Enflammé par ces paroles, il offrit courageusement son cou au bourreau, et comme martyr s'envola au ciel.
De même, en notre siècle, cette noble matrone, condamnée en Angleterre à une mort horrible pour la foi, de telle sorte que, couchée sur une pierre aiguë, elle serait écrasée par un poids lourd placé sur elle, jusqu'à ce que la vie et l'âme en fussent exprimées — tandis que les autres frémissaient d'horreur, elle chantait joyeusement son chant du cygne : « Si court, dit-elle, est le chemin qui mène au ciel : après six heures je serai élevée au-dessus du soleil et de la lune, je foulerai les étoiles sous mes pieds, j'entrerai dans l'empyrée. »
Ainsi saint Vincent, élevant son esprit vers le ciel, vainquit, que dis-je, se rit de tous les tourments de Dacien ; et quand, étendu sur le chevalet, il fut interrogé par celui-ci avec moquerie pour savoir où il était : « En haut, dit-il, d'où je te regarde de haut, toi qui es gonflé de puissance terrestre ; » quand Dacien menaça de pire : « Tu ne me sembles pas menacer, répondit-il, mais m'offrir ce que je désirais de tout mon cœur. » C'est pourquoi, quand il endurait avec constance les griffes, les torches et les charbons ardents sur tout son corps déchiré, il dit : « Tu te fatigues en vain, Dacien : tu ne peux inventer des tourments si horribles que je ne sois prêt à les endurer. La prison, les griffes, les lames rougies au feu et la mort elle-même sont jeu et divertissement pour les chrétiens, non pas tourment : » car ils pensent au ciel.
Ainsi saint Ménas, le Martyr égyptien, soumis à d'atroces tortures, disait : « Il n'est rien qui puisse être comparé au royaume des cieux ; car le monde entier, pesé dans une balance égale, ne peut être comparé à une seule âme. »
Ainsi saint Apronien, quand aux côtés du Martyr Sisinnius il entendit une voix envoyée du ciel : « Venez, bénis de mon Père, recevez le royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde ; » il demanda le baptême, et le même jour il devint Martyr en même temps que chrétien.
Les saints comme des étoiles. Symboliquement et tropologiquement, le firmament est la sainte Église, qui est la colonne et le fondement de la vérité, comme le dit l'Apôtre, 1 Timothée 3, 15, dans lequel le soleil est le Christ, la lune est la Bienheureuse Vierge, les étoiles fixes sont les autres Saints, qui reçoivent leur lumière du Christ comme du soleil. C'est pourquoi ils ne sont pas comme les planètes, qui de temps en temps, en s'interposant au milieu, nous cachent et nous couvrent le soleil, et ont des mouvements errants et rétrogradent ; mais comme les étoiles qui toujours révèrent le soleil, c'est-à-dire le Christ, Le montrent et Le proclament, témoignant et se glorifiant de tenir de Lui toute leur lumière, et qui, avec Paul, oubliant ce qui est derrière, tendent toujours en avant en une course directe.
Et ainsi premièrement, tout comme les étoiles sont dans le ciel, les Saints habitent dans le ciel par l'esprit et par la vie, prient fréquemment et conversent avec Dieu et les anges. C'est pourquoi ils aiment la solitude et fuient les vaines conversations des hommes et les attraits du monde. Deuxièmement, les étoiles, bien qu'elles soient plus grandes que la terre entière, paraissent néanmoins petites à cause de leur distance et de leur élévation ; et plus elles sont hautes, plus elles semblent petites : ainsi les Saints sont humbles, et plus ils sont saints, plus ils sont humbles. C'est pourquoi les étoiles nous enseignent la patience, dit saint Augustin sur le Psaume 94. Car, citant ce passage de l'Apôtre, Philippiens 2 : « Au milieu d'une nation perverse et dépravée, parmi laquelle vous brillez comme des luminaires dans le monde : » « Combien, dit-il, les hommes inventent-ils de choses sur les luminaires eux-mêmes et sur la lune ! Et ils le supportent patiemment. On lance des injures aux étoiles : que font-elles ? Sont-elles troublées, ou ne poursuivent-elles pas leurs courses ? Combien certains disent-ils de choses sur les luminaires eux-mêmes ! Et elles les supportent, les tolèrent, et ne se troublent pas. Pourquoi ? Parce qu'elles sont dans le ciel. De même l'homme qui, dans une nation perverse et dépravée, tient la parole de Dieu, est comme un luminaire qui brille dans le ciel. » De même donc que les étoiles n'abandonnent pas la course que Dieu leur a assignée à cause des reproches des hommes, de même les justes ne doivent pas abandonner la voie de la vertu, de la piété et du zèle que Dieu leur a montrée et implantée, à cause des injures des hommes. C'est pourquoi un homme pieux ne fera pas plus de cas des railleries des bouffons que la lune ne fait des moqueries des enfants, ou des aboiements des chiens qui aboient contre elle tandis qu'elle brille toute la nuit.
Troisièmement, les étoiles enseignent l'élévation et l'immobilité de l'esprit au milieu de tant d'adversités et d'injures, de sorte que, comme des étoiles, ils regardent d'en haut toutes les choses, tant mauvaises que bonnes, qui arrivent dans le monde. Car, comme le dit Augustin au même endroit : « Tant de maux sont commis, et pourtant les étoiles ne dévient pas d'en haut, fixées dans le ciel, se mouvant à travers les voies célestes que leur Créateur leur a prescrites et établies : ainsi doivent être les Saints, mais seulement si leurs cœurs sont fixés dans le ciel, s'ils imitent celui qui dit : Notre cité est dans les cieux. Ceux donc qui sont dans les hauteurs, et qui pensent aux choses d'en haut, de ces pensées mêmes des choses célestes deviennent patients. Et quoi qu'il se commette sur la terre, ils ne s'en soucient pas, jusqu'à ce qu'ils aient achevé leurs voyages ; et de même qu'ils supportent ce qui est fait à d'autres, de même ils supportent ce qui est fait à eux-mêmes, comme les luminaires. Car celui qui a perdu la patience est tombé du ciel. »
Quatrièmement, les étoiles brillent et illuminent le monde entier pendant la nuit, et toujours d'une lumière égale : ainsi les Saints resplendissent dans la nuit de ce siècle et montrent à tous par la parole et par l'exemple la voie de la vertu et le chemin du ciel, et cela toujours avec une égale sérénité d'esprit, de visage et de constance, tant dans l'adversité que dans la prospérité. Or la lumière des étoiles n'est pas comme la lumière d'une chandelle, d'une lampe ou d'un flambeau, qui se nourrit de suif, d'huile ou de cire, la consume, et, quand elle est consumée, s'éteint. Car semblables à ceux-ci sont ceux qui pratiquent la vertu par des considérations charnelles et humaines, pour le profit, etc., par exemple pour être loués par les hommes, ou pour obtenir des dignités ou des richesses. Car dès que ces choses cessent, leur vertu et leur dévotion cessent aussi ; les Saints brillent toujours comme les étoiles, parce qu'ils brillent de Dieu et pour Dieu Lui-même : car ils s'efforcent de plaire à Dieu seul et de répandre l'honneur de Dieu.
Cinquièmement, la lumière des étoiles est très pure, tout comme les étoiles elles-mêmes : ainsi les Saints recherchent la chasteté et la pureté angéliques. De là, tout comme dans les étoiles il n'y a rien de nébuleux, d'obscur ou de sombre, de même dans les Saints il n'y a ni mélancolie, ni colère, ni trouble, ni soupçon ; parce qu'ils regardent toutes choses avec des yeux lumineux et bienveillants comme les étoiles. Ils ne savent ce qu'est la simulation, la fraude ou la malice : car la charité ne pense pas le mal. C'est pourquoi ils semblent être quasi impeccables.
Sixièmement, la lumière du soleil et des étoiles est très rapide ; car en un instant elle se répand et se propage à travers le monde entier : ainsi les Saints sont rapides dans les œuvres de Dieu, surtout les hommes apostoliques, qui parcourent les provinces en prêchant l'Évangile, auxquels s'applique justement ce passage d'Isaïe 18, 2 : « Allez, messagers rapides, vers une nation arrachée et déchirée, vers un peuple terrible, après lequel il n'en est point d'autre. »
Septièmement, la lumière des étoiles est spirituelle : ainsi le discours des Saints est spirituel, de même que leur pensée et leur manière de vivre. Huitièmement, la lumière du soleil et des étoiles, même si elle illumine les égouts, les fumiers, les cadavres et les cloaques, n'en est pas le moins du monde souillée ni contaminée : ainsi les Saints, vivant parmi les pécheurs, ne sont pas pollués par leurs péchés, mais au contraire les illuminent et les rendent semblables à eux-mêmes, c'est-à-dire lumineux et saints. Neuvièmement, la lumière du soleil et des étoiles brille de telle sorte qu'elle réchauffe aussi. D'où par elle toutes choses reçoivent vie, vigueur et croissance : ainsi les Saints enflamment les autres de charité et brillent de telle sorte qu'ils brûlent ; mais ils ne brûlent pas pour briller, comme le Christ dit de saint Jean-Baptiste : « Il était la lampe ardente et brillante », non pas « brillante et ardente », comme saint Bernard l'observe et l'explique justement, Sermon sur saint Jean-Baptiste : « Car, dit-il, seulement briller est vain, seulement brûler est peu, brûler et briller est parfait. »
Enfin, dans la gloire céleste ils brilleront comme des étoiles, comme l'enseigne l'Apôtre, 1 Corinthiens 15, 41, et Daniel, chap. 12, 3 : « Ceux qui auront été savants, dit-il, brilleront comme la splendeur du firmament, et ceux qui en auront instruit beaucoup dans la justice, comme des étoiles pour toute l'éternité. » Il faut ajouter que les étoiles cachent leur substance et leur immense grandeur, ne montrant qu'une lumière minuscule comme une étincelle, par laquelle elles apparaissent et brillent. Ainsi les Saints se cachent eux-mêmes et cachent leurs vertus, leur grâce et leur gloire aux hommes, et désirent demeurer cachés. C'est pourquoi leurs œuvres brillent certes, afin que par elles les hommes glorifient Dieu ; mais de telle manière qu'ils montrent la lumière de leurs œuvres, tout en cachant leur propre personne d'où procède l'œuvre, autant qu'il est en eux : car ils veulent ne pas être vus, afin que les hommes, voyant l'œuvre mais ne voyant pas l'auteur, la rapportent à Dieu, qui est le Père de toutes les lumières, et Le célèbrent.
De l'Œuvre du Cinquième Jour
Verset 20 : Que les eaux produisent des reptiles et des volatiles
20. QUE LES EAUX PRODUISENT DES ÊTRES RAMPANTS ET DES CRÉATURES VOLANTES.
QU'ELLES PRODUISENT. — En hébreu iisretsu, c'est-à-dire qu'elles bouillonnent et jaillissent en grande abondance. C'est le terme propre pour les poissons et les grenouilles, et il signifie leur merveilleuse fécondité, propagation et nature prolifique. De là vient que, par excès d'humidité, les poissons sont indociles et stupides, et ne peuvent être apprivoisés ni domestiqués par l'homme, dit saint Basile, Homélie 7 sur l'Hexaéméron. De plus, dit-il, aucun être parmi les poissons n'est armé de dents sur une seule moitié de la mâchoire, comme le bœuf ou la brebis : car aucun poisson ne rumine, excepté le scare seul ; mais tous sont munis d'une rangée très acérée de dents serrées, de peur que, si un délai survenait dans la mastication, la nourriture ne se dissolve à cause de l'humidité. Certains se nourrissent de vase, d'autres d'algues : l'un dévore l'autre, et le plus petit est la nourriture du plus grand, et souvent tous deux deviennent la proie d'un troisième.
Ainsi parmi les hommes le plus puissant dépouille le plus faible, et celui-ci à son tour devient la proie d'un plus puissant encore. Le crabe, pour dévorer la chair de l'huître, quand celle-ci ouvre sa coquille au soleil, y jette une petite pierre afin qu'elle ne puisse se refermer, et ainsi l'envahit et s'en repaît. Les crabes sont des voleurs et des brigands rusés. Le poulpe, s'attachant à quelque rocher que ce soit, en prend la couleur ; et ainsi il capture et dévore les poissons qui nagent vers lui comme vers un rocher. Les poulpes sont des hypocrites, qui avec les chastes feignent d'être chastes, avec les impurs feignent d'être impurs, avec les gloutons feignent d'être gloutons, etc., et c'est pourquoi le Christ les appelle des loups ravisseurs.
Les poissons disent : « Allons vers la mer du Nord. Car son eau est plus douce que celle des autres mers, parce que le soleil, n'y séjournant que brièvement, n'épuise pas par ses rayons tout ce qui est potable. Car les créatures marines se plaisent dans les eaux douces : de là vient qu'elles nagent souvent vers les fleuves et s'éloignent beaucoup de la mer. Pour cette raison elles préfèrent le Pont aux autres golfes maritimes, comme plus propre à produire et nourrir leur progéniture. » Apprends, ô homme, des poissons la prévoyance, afin de veiller à ce qui conduit à ton salut.
« L'oursin de mer, lorsqu'il a pressenti une perturbation des vents, saisit un caillou d'une taille non négligeable, se stabilisant sous lui comme sous une ancre. Quand les marins observent cela, ils présagent une tempête à venir. La vipère recherche les noces de la murène marine, et signale sa présence par un sifflement ; et celle-ci accourt et s'accouple avec la créature venimeuse. Que présage cette leçon morale ? Qu'il soit rude, ou que le mari soit ivrogne, que l'épouse le supporte. Mais que le mari écoute aussi : la vipère vomit son venin par respect pour les noces ; ne déposeras-tu pas la dureté de ton esprit, ta férocité, ta cruauté par respect pour l'union ? L'exemple de la vipère ne nous profite-t-il pas aussi d'une autre manière ? L'embrassement de la vipère et de la murène est une sorte d'adultère de la nature ; que ceux qui conspirent contre les mariages d'autrui apprennent à quel reptile ils ressemblent. »
Et de quelle matière les oiseaux furent-ils faits ? On peut se demander si les oiseaux furent faits à partir de l'eau. Cajétan et Catharinus le nient, pensant que les oiseaux furent faits de terre : car cela semble être affirmé au chapitre 2, verset 19, et dans ce verset l'hébreu suggère que seuls les poissons furent produits de l'eau ; car ils ont, littéralement, « Que les eaux produisent l'être rampant (à savoir les poissons), et que le volatile vole sur la terre. » Mais l'opinion commune de saint Jérôme, Augustin, Cyrille, Damascène et des autres Pères (sauf Rupert), que cite Pererius, est que les oiseaux aussi bien que les poissons furent produits de l'eau comme de leur matière ; car cela est clairement enseigné tant par notre version que par la Septante et le Chaldéen, qui tous comprennent dans l'hébreu le relatif ascer, c'est-à-dire « qui » (car cela est familier aux Hébreux), comme s'il disait : « Que les eaux produisent l'être rampant et le volatile, qui volera sur la terre. » Je répondrai au passage de Genèse 2:19 quand nous y parviendrons. De là Philon appelle les oiseaux les parents des poissons.
En quoi les oiseaux et les poissons se ressemblent-ils ? On objectera que les oiseaux et les poissons sont entièrement différents et dissemblables : il ne semble donc pas que les oiseaux aient été faits d'eau, mais seulement les poissons. Je réponds en niant l'antécédent : car il existe une grande parenté entre les oiseaux et les poissons, comme l'enseigne justement saint Ambroise, Livre V de l'Hexaéméron, chapitre 14.
Premièrement, parce que l'eau, qui est le lieu des poissons, et l'air, qui est le lieu des oiseaux, sont des éléments voisins et apparentés : car tous deux sont transparents, humides, souples, subtils et mobiles. De là l'air se change facilement en eau, et inversement l'eau se transforme en vapeur et en nuage : car les oiseaux sont d'un tempérament aérien plutôt qu'aqueux.
Deuxièmement, parce que chez les oiseaux comme chez les poissons se trouvent la légèreté et l'agilité. Car ce que les ailes sont pour les oiseaux, les nageoires et les écailles le sont pour les poissons. De là aussi, tant les oiseaux que les poissons n'ont pas de vessie, ni de lait, ni de mamelles, de peur que ceux-ci n'entravent leur vol ou leur nage.
Troisièmement, le mouvement des uns et des autres est semblable : car ce qu'est la nage pour les poissons, le vol l'est pour les oiseaux, de sorte que les poissons semblent être des oiseaux aquatiques, et inversement les oiseaux semblent être des poissons aériens. De plus, tant les oiseaux que les poissons dirigent leur route et leur course avec leur queue, si bien que les hommes semblent avoir appris d'eux l'art de la navigation, et spécialement du milan, dit Pline, Livre X, chapitre 10.
Quatrièmement, beaucoup d'oiseaux sont aquatiques, comme les cygnes, les oies, les canards, les foulques, les harles et les martins-pêcheurs.
Enfin, saint Augustin répond, Livre III Du sens littéral de la Genèse, chapitre 3, et saint Thomas, Première Partie, Question 71, article 1, que les poissons furent faits d'une eau plus dense ; mais les oiseaux d'une eau plus raréfiée, qui se rapproche de la nature de l'air.
Puis saint Basile s'émerveille de la manière dont l'eau de mer est réduite en sel, dont le corail est une herbe dans la mer mais, porté à l'air, se fige en pierre ; dont la nature a imprimé de précieuses perles sur la vile huître ; dont du sang du vil petit poisson pourpre vient la couleur pourpre dont on teint les vêtements des rois ; dont le rémora, un minuscule poisson, s'il s'attache à la quille d'un navire, arrête les vaisseaux, même ceux poussés par un vent violent, et les rend immobiles. Tout cela de saint Basile, Homélie 7. Pline, Plutarque et Aldrovandi rapportent également la même chose au sujet du rémora, attribuant la cause à une qualité cachée implantée par la nature dans le rémora, telle qu'elle existe dans l'aimant pour attirer le fer et indiquer le pôle.
En outre, de toutes ces choses saint Basile enseigne, premièrement, à admirer la puissance, la sagesse et la munificence de Dieu dans ce théâtre de la mer, et à Lui rendre de perpétuelles actions de grâces pour autant de bienfaits qu'il y a de poissons, et même de gouttes dans la mer. Deuxièmement, il montre comment nous devons tirer des poissons et des autres animaux et de chaque créature des leçons appropriées pour la vie, et appliquer tous leurs dons et actions à la formation des mœurs : car ils furent donnés par Dieu à l'homme comme un miroir autant que comme un secours.
Ainsi le Sage, dans les Proverbes 6:6, envoie le paresseux aux fourmis : « Va, dit-il, vers la fourmi, ô paresseux, et considère ses voies, et apprends la sagesse, elle qui, bien qu'elle n'ait ni chef, ni précepteur, ni prince, prépare sa nourriture en été, et rassemble à la moisson de quoi manger. »
L'ÊTRE RAMPANT D'UNE ÂME VIVANTE — c'est-à-dire un être rampant ayant l'âme d'un être vivant, ou d'un animal doué de sens. Il appelle les poissons « êtres rampants » parce que les poissons n'ont pas de pattes mais pressent leur ventre sur les eaux, comme rampant et ramant.
Les amphibies doivent être classés avec les poissons. Classez avec les poissons les amphibies, tels que les castors, les loutres et les hippopotames ; lesquels, bien qu'ils aient des pattes, ne marchent cependant pas dessus lorsqu'ils sont dans l'eau, mais s'en servent pour ramer en nageant.
Verset 21 : Et Dieu créa les grands animaux marins
21. ET DIEU CRÉA LES GRANDS ANIMAUX MARINS. Les « cétacés » sont appelés en hébreu tanninim, ce qui signifie dragons et tous les animaux énormes, tant terrestres qu'aquatiques, tels que les baleines, qui sont comme des dragons aquatiques. Ainsi le nom « cétacé » est commun à tous les grands poissons cétacés, comme l'enseigne Gesner.
Les Juifs entendent par tanninim les plus grandes baleines, dont ils disent que deux seulement furent créées (de peur que, s'il y en avait davantage, elles ne dévorent tous les poissons et n'engloutissent tous les navires), à savoir une femelle, que Dieu tua et conserve pour que les justes s'en régalent au temps du Messie ; et un mâle, qu'Il conserve pour jouer avec lui à certaines heures chaque jour, selon ce passage du Psaume 104 : « Ce dragon que Tu as formé pour Te jouer de lui, » en hébreu, « pour que Tu joues avec lui. » Ils tirèrent cette fable du Livre IV d'Esdras, chapitre 6, comme le rapportent Lyra et Abulensis. Ce sont là les divagations de ces « sages ».
Notez l'expression « grands animaux marins » : car lorsqu'ils élèvent leur dos au-dessus des eaux, ils présentent l'apparence d'une île immense, disent saint Basile et Théodoret.
ET TOUTE ÂME VIVANTE ET MOBILE. — « Et » signifie ici « c'est-à-dire », comme s'il disait : Dieu créa tout animal vivant dans les eaux, qui a en soi un principe de mouvement, à savoir une âme par laquelle il peut se mouvoir de son propre élan, et pour cette raison est appelé « mobile ».
Verset 22 : Et Il les bénit, disant : Croissez et multipliez-vous
22. ET IL LES BÉNIT, DISANT : CROISSEZ ET MULTIPLIEZ-VOUS. Pour Dieu, bénir c'est faire du bien ; et Dieu fit du bien aux poissons et aux oiseaux précisément en leur accordant l'appétit, la puissance et la capacité d'engendrer leur semblable, afin que, puisqu'ils ne peuvent toujours demeurer comme individus en eux-mêmes mais doivent mourir, ils durent au moins dans leur progéniture, et possèdent ainsi une sorte d'éternité : car toute chose désire sa propre conservation et perpétuité. De là, expliquant davantage, Il ajoute : « Croissez, » non en taille (car ils reçurent leur taille convenable dans leur première création), mais, comme il est en hébreu, « fructifiez, » ou « soyez prolifiques, » pour que vous vous multipliiez en nombre ; et vous, ô poissons, remplissez les eaux.
Pourquoi la fécondité des poissons est-elle plus grande que celle des oiseaux ? Car la fécondité des poissons est plus grande que celle des oiseaux ; et la fécondité des oiseaux est plus grande que celle des animaux terrestres ; parce que, comme le dit Aristote, Livre III De la génération des animaux, chapitre 11, l'humidité dont abondent les poissons a une nature plus propre à former et façonner la progéniture que la terre.
Ajoutez à cela que les poissons et les oiseaux se reproduisent par des œufs, qui se multiplient plus facilement dans la matrice que les fœtus, que les animaux terrestres portent dans leur utérus. De là il est rapporté que Dieu bénit les oiseaux et les poissons, mais non les animaux terrestres : bien que, comme le remarque justement saint Augustin, Livre III Du sens littéral de la Genèse, chapitre 13, ce qui est exprimé dans un cas doive également être compris dans l'autre cas semblable.
Mais il est rapporté que Dieu bénit l'homme, tant parce que l'homme est le seigneur de tous les animaux, que parce que l'homme devait être répandu à travers toutes les provinces de la terre, tandis que les autres animaux ne supportent naturellement pas certaines terres.
Le phénix est-il un oiseau unique ? On objectera : Le phénix est le seul oiseau de son espèce dans le monde : donc le commandement « croissez et multipliez-vous » n'est pas vrai en son cas. Je réponds à l'antécédent : que le phénix existe fut affirmé par beaucoup d'anciens, non tant par une connaissance certaine que par la rumeur commune. Mais les philosophes et naturalistes postérieurs, qui écrivirent avec exactitude sur les oiseaux, parmi lesquels le dernier et le plus exact est Ulysse Aldrovandi, tiennent le phénix pour une fable, et démontrent par de nombreux arguments qu'il n'existe pas et n'a jamais existé. Le phénix est donc un oiseau, non réel mais symbolique, comme je le montrerai au chapitre 7, verset 2.
Saint Basile, Homélie 8 sur l'Hexaéméron, et à sa suite saint Ambroise, Livre V de l'Hexaéméron, décrit et admire, premièrement, l'industrie des abeilles dans la construction des rayons, dans la récolte du miel, dans sa disposition, sa protection, etc. Deuxièmement, les sentinelles des grues, qu'elles assurent à tour de rôle pendant la nuit, pour patrouiller et garder les autres pendant leur sommeil. Car lorsque le temps assigné s'est écoulé, celle qui a monté la garde pousse un cri, s'installe pour dormir ; une autre prend sa place et rend par sa veille la sécurité qu'elle a reçue des autres. Elles volent dans un ordre fixe comme en formation de bataille : l'une ouvre la marche comme un général, et quand son temps de service assigné est accompli, elle se tourne vers l'arrière de toute la colonne, et cède la conduite à celle qui suit immédiatement derrière.
Troisièmement, les mœurs des cigognes, qui arrivent et partent à date fixe ; les corneilles les escortent et les protègent contre les autres oiseaux. Le signe de la protection rendue est que les corneilles reviennent avec des blessures. De plus, les cigognes chérissent leurs parents vieillissants, les enveloppant de leurs propres plumes, leur fournissant généreusement la nourriture, et les soutenant de part et d'autre de leurs ailes. « Tel est le véhicule de la piété filiale, » dit saint Ambroise.
Quatrièmement, que personne ne déplore sa pauvreté, s'il considère l'hirondelle, qui ramasse de la paille dans son bec et la transporte pour construire son petit nid : et puisqu'elle ne peut transporter de la boue avec ses pattes (car elle les a si courtes et si petites qu'elle semble n'en avoir aucune ; et pour cette raison elle peut à peine se tenir immobile mais paraît presque toujours en vol), elle mouille les extrémités de ses plumes avec de l'eau, puis se roule dans la poussière, et de cette manière se façonne de la boue, avec laquelle elle construit son nid, et y pondant ses œufs, fait éclore ses petits ; et si l'un d'eux a eu les yeux blessés, elle sait leur rendre la vue avec l'herbe chélidoine.
Cinquièmement, le martin-pêcheur pond ses œufs au bord de la mer vers le milieu de l'hiver, quand les vents et les tempêtes font rage, et alors aussitôt les vents et les tempêtes se taisent et s'apaisent, et les mers se calment pendant sept jours entiers, durant lesquels le martin-pêcheur couve ses œufs et fait éclore ses petits, et puis sept autres jours sereins suivent, durant lesquels il nourrit ses petits. De là les marins naviguent en sûreté à cette époque. Et c'est pourquoi les poètes appellent les jours calmes et sereins « jours alcyoniens ». Le martin-pêcheur nous enseigne à espérer en Dieu : car s'Il procure une telle sérénité à un petit oiseau, que ne procurera-t-Il pas à celui qui L'invoque ?
Cinquièmement, la tourterelle, ne s'unissant à aucun autre après la mort de son compagnon, enseigne aux veuves à demeurer chastes et à ne point aspirer au mariage d'un autre homme.
Sixièmement, l'aigle est dure envers ses petits, les abandonnant bientôt, et même parfois les jetant du nid : de là elle est un symbole des parents cruels envers leurs enfants. En revanche, ceux qui sont bienveillants envers leurs enfants sont semblables aux cailles, qui accompagnent leurs petits même après qu'ils peuvent voler, et leur fournissent de la nourriture pendant quelque temps.
Septièmement, les vautours sont longévifs (car ils vivent ordinairement cent ans) et se reproduisent sans accouplement. Vous pouvez les opposer aux païens, qui disent : Comment la Bienheureuse Vierge, demeurant vierge, a-t-elle pu enfanter le Christ ? Saint Ambroise dit la même chose, Livre V de l'Hexaéméron, chapitre 20. Bien plus, Élien, Livre II Des animaux, chapitre 40 ; Horus, Livre I, Hiéroglyphes ; Isidore, Livre XII ; Origène, chapitre 7, et d'autres que cite Aldrovandi sous le mot « vautour », rapportent que tous les vautours sont femelles, et qu'ils conçoivent et se reproduisent par le vent sans mâle. Mais qu'il s'agit là de fables, Albert le Grand le montre, et à sa suite Aldrovandi, Livre III d'Ornithologie, page 244. Car les vautours sont des animaux parfaits, qui tous jouissent, par la loi commune de la nature, des deux sexes, et par là engendrent et se propagent, comme les autres oiseaux. De plus, les vautours ont un odorat puissant, et peuvent détecter des charognes à des centaines de milles de distance, et même situées au-delà de la mer, et y volent : bien plus, ils semblent présager le carnage ; de là ils suivent les armées et les camps en grandes troupes.
Huitièmement, la chauve-souris est un quadrupède, et cependant ailée, comme un oiseau : de là elle met au monde des petits vivants, comme un quadrupède ; et elle a des ailes, non divisées en plumes, mais continues comme une membrane de cuir. Ceux qui sont sages dans les choses vaines, non dans les choses vraies et solides, sont semblables aux chauves-souris et aux hiboux ; car comme les hiboux, leur vue s'émousse quand le soleil brille ; mais elle s'aiguise dans l'ombre et les ténèbres mêmes.
Neuvièmement, le coq, cette sentinelle, vous éveille le matin pour que vous vous leviez accomplir vos tâches, criant d'une voix perçante, et par son chant annonçant le soleil encore lointain, veillant avec les voyageurs le matin, et conduisant les laboureurs de leurs maisons à leurs travaux et à la moisson.
Dixièmement, l'oie est toujours vigilante et très perspicace pour percevoir ce qui échappe aux autres. De là à Rome, les oies protégèrent jadis le Capitole contre les Gaulois, ennemis qui s'y glissaient, en réveillant les gardes endormis par leurs cris. C'est pourquoi saint Ambroise, Livre V de l'Hexaéméron, chapitre 13, dit : « C'est à juste titre, dit-il, qu'à elles (les oies), ô Rome, tu dois ta souveraineté. Tes dieux dormaient, et les oies veillaient. C'est pourquoi en ces jours-là tu sacrifies à l'oie, non à Jupiter. Car que tes dieux cèdent aux oies, par lesquelles ils savent avoir été défendus, de peur qu'eux aussi ne soient pris par l'ennemi. »
Onzièmement, l'armée des sauterelles, sous un seul signal, s'élève tout entière d'un coup dans les airs, et campant sur toute l'étendue du champ, ne dévore pas les récoltes avant que cela ne lui ait été accordé par Dieu, et pour ainsi dire commandé. Dieu fournit un remède, qui est l'oiseau séleucide, qui volant en troupes dévore les sauterelles.
En outre, quelle est la manière du chant de la cigale, et de quelle sorte est-il ? Elle s'adonne davantage au chant à midi, tirant de l'air, ce qui se produit quand la poitrine se dilate, produisant le son.
Douzièmement, les insectes (tels que les abeilles, les guêpes), ainsi nommés parce qu'ils présentent certaines coupures ou incisions partout sur leur corps, manquent de poumons, et par conséquent ne respirent pas, mais se nourrissent d'air par toutes les parties de leur corps. Pour cette raison, si on les imbibe d'huile d'olive, c'est-à-dire d'huile pressée des olives, ils meurent quand leurs passages sont obstrués : si on les asperge aussitôt de vinaigre, ils revivent quand les ouvertures sont débouchées.
Treizièmement, les canards, les oies et les autres oiseaux nageurs ont des pattes qui ne sont pas fendues mais continues et étalées comme une membrane, afin qu'ils puissent flotter et nager plus facilement. Le cygne, plongeant son long cou dans l'eau profonde, pratique la pêche, chassant les poissons.
Les vers à soie, figure de la résurrection. Quatorzièmement, les vers à soie sont une preuve et une figure de la résurrection. Car en eux, d'abord un minuscule ver naît d'une semence, de celui-ci vient une chenille, de la chenille un ver à soie, qui se gorge de feuilles de mûrier, et une fois repu, tisse des fils de soie qu'il tire de ses propres entrailles, et ayant formé un cocon, s'y enfermant il meurt, et quand le temps est écoulé il revit, et ayant développé des ailes il devient un papillon, et laissant sa semence dans le cocon, s'envole. Ainsi dit Basile.
Ajoutez les oiseaux merveilleusement mélodieux : le perroquet, le merle, le roitelet, et surtout le rossignol, qui est si petit qu'il ne semble être que voix — et même pure musique — au sujet duquel saint Ambroise dit, Livre V de l'Hexaéméron, chapitre 20 : « D'où, dit-il, vient la voix du perroquet, et la douceur des merles ? Puisse au moins le rossignol chanter, pour tirer le dormeur de son sommeil. Car cet oiseau a coutume de signaler le lever du jour naissant, et d'apporter une joie plus abondante à l'aurore. » De même, chapitre 5 : « Comment se fait-il, dit-il, que vous, foulques, qui vous plaisez dans les profondeurs marines, vous fuyez quand vous sentez une perturbation de la mer, et vous jouez dans les bas-fonds ? Le héron lui-même, qui a coutume de s'attacher aux marais, abandonne ses repaires familiers, et craignant les pluies, vole au-dessus des nuages, afin de ne pouvoir sentir les tempêtes des nuées. »
De l'Œuvre du Sixième Jour
Le sixième jour donna des habitants à la terre, de même que le cinquième en avait donné à l'eau et à l'air. Mais aucun habitant ne fut donné au feu : car ni la salamandre ni aucun autre animal ne peut vivre ou subsister dans le feu, comme l'enseigne Galien, Livre III Des tempéraments, et Dioscoride, Livre II, chapitre 56, où Mattioli dit qu'il en fit lui-même l'expérience, ayant jeté de nombreuses salamandres dans le feu, qui furent rapidement consumées. De même les pyraustres ou lucioles, qui sont un peu plus grosses que des mouches, vivent dans le feu seulement un court moment ; car elles naissent dans les fourneaux de cuivre de Chypre, et y bondissent et marchent à travers le feu, mais meurent bientôt en s'envolant de la flamme, comme l'atteste Aristote, Livre V, Histoire des animaux, chapitre 19.
Verset 24 : Que la terre produise l'âme vivante
24. QUE LA TERRE PRODUISE L'ÂME VIVANTE, — c'est-à-dire les animaux vivants ; c'est une synecdoque. De plus, « que la terre produise, » non comme si la terre était la cause efficiente : car celle-ci fut Dieu seul, mais plutôt comme la cause matérielle, comme s'il disait : Que les animaux surgissent, émergent, s'élèvent et sortent de la terre.
Toutes les espèces de tous les animaux furent-elles créées le sixième jour ? On peut se demander si absolument toutes les espèces d'animaux terrestres furent créées par Dieu en ce sixième jour. Je réponds premièrement que toutes les espèces d'animaux terrestres qui sont parfaites et homogènes, c'est-à-dire qui peuvent naître par l'accouplement du mâle et de la femelle d'une seule espèce, furent créées en ce jour : ainsi l'enseignent communément les Interprètes et les Scolastiques. Et cela est prouvé parce que la perfection de l'univers l'exigeait. Car Dieu en ces six jours a parfaitement établi et orné cet univers ; d'où il suit qu'en ces six jours Il créa toutes choses, c'est-à-dire toutes les espèces de choses. Et de là il est dit qu'au septième jour Il cessa, à savoir de la production de nouvelles espèces.
Les bêtes venimeuses furent aussi créées. Je dis deuxièmement que, par conséquent, en ce sixième jour toutes les bêtes venimeuses, comme les serpents, et celles qui sont hostiles les unes aux autres et carnivores, comme le loup et la brebis, furent créées, et même créées avec cette inimitié et cette antipathie naturelle : car cette antipathie leur est naturelle.
Et ainsi avant le péché d'Adam, la nature du loup était hostile à la brebis, et il lui aurait infligé la mort : cependant la providence de Dieu aurait veillé à ce que cela n'arrivât pas avant que l'espèce fût suffisamment propagée, de peur qu'elle ne pérît. Ainsi saint Thomas, Première Partie, Question 69, article 1, réponse 2, et saint Augustin, Livre III Du sens littéral de la Genèse, chapitre 16, bien qu'Augustin lui-même semble rétracter cela au Livre I des Rétractations, chapitre 10, et affirmer qu'il relève de l'institution naturelle que toutes les bêtes se nourrissent de plantes, selon ce qui est dit dans Genèse 1:30 ; mais que de la désobéissance de l'homme il advint que certaines devinrent la nourriture des autres. Pererius soutient la même chose, ainsi qu'Abulensis, au chapitre 13, où il traite ces matières en détail. Grégoire de Nysse semble tenir la même opinion, Discours 2 Sur la création de l'homme. Junilius enseigne aussi expressément la même chose : « Du fait, dit-il, que Dieu a dit : Voici, je vous ai donné toute herbe, il est clair que la terre n'a rien produit de nuisible, aucune herbe vénéneuse, et aucun arbre stérile. Deuxièmement, que même les oiseaux ne vivaient pas en saisissant les oiseaux plus faibles, ni le loup ne rôdait autour des bergeries cherchant des victimes, ni la poussière n'était le pain du serpent ; mais toutes les créatures en harmonie se nourrissaient d'herbes et des fruits des arbres. »
Mais la première opinion, que j'ai énoncée, est plus vraie. Les raisons pour lesquelles Dieu créa les créatures venimeuses sont : premièrement, afin que l'univers fût complet avec tous les genres de choses ; deuxièmement, afin que par elles la bonté des autres choses resplendît : car le bien brille plus clairement quand il est opposé au mal ; troisièmement, parce qu'elles sont utiles pour les remèdes et d'autres usages. Car ainsi de la vipère vient la thériaque (l'antidote). Ainsi Damascène, Livre II De la foi, chapitre 25. Voir saint Augustin, Livre I De la Genèse contre les manichéens, 16.
Pourquoi certains animaux naissent-ils de la putréfaction. Je dis troisièmement que les petits animaux qui naissent de la sueur, de l'exhalaison ou de la putréfaction, tels que les puces, les souris et d'autres petits vers, ne furent pas créés en ce sixième jour formellement, mais potentiellement, et pour ainsi dire en principe séminal ; parce qu'à savoir ces animaux furent créés en ce jour de la disposition certaine desquels ceux-ci devaient naturellement surgir : ainsi saint Augustin, Livre III Du sens littéral de la Genèse, chapitre 14, bien que saint Basile ici, dans l'Homélie 7, semble enseigner le contraire.
Assurément, que des puces et des vers semblables, qui maintenant infestent les êtres humains, eussent été créés à ce moment-là eût été contraire à l'état très heureux d'innocence.
Notez que dans les petits animaux la magnificence de Dieu resplendit également, et parfois même davantage, que dans les grands.
Écoutez Tertullien, Livre I Contre Marcion, chapitre 14 : « Mais quand tu te moques même des plus petits animaux, que le plus grand Artisan a délibérément agrandis en habileté ou en force, enseignant ainsi à apprécier la grandeur dans la petitesse, de même que la vertu dans la faiblesse, selon l'Apôtre ; imite, si tu le peux, les constructions de l'abeille, les étables de la fourmi, les toiles de l'araignée, les fils du ver à soie ; endure, si tu le peux, ces mêmes créatures de ton lit et de ta natte, les poisons de la cantharide, les dards de la mouche, la trompette et la lance du moustique : que seront les plus grandes créatures, quand tu es ou secouru ou blessé par de si petites, au point que tu ne devrais pas mépriser le Créateur même dans les petites choses ? »
Ainsi Chrysippe, comme l'atteste Plutarque au Livre V De la nature, disait que les punaises et les souris sont très utiles à l'homme ; car par les punaises nous sommes tirés du sommeil, et par les souris nous sommes avertis de prendre soin dans le rangement de nos biens.
Saint Augustin, dans l'Exposition sur le Psaume 148 : « Que votre charité soit attentive, dit-il : qui a disposé les membres de la puce et du moustique, de sorte qu'ils ont leur propre ordre, leur propre vie, leur propre mouvement ? Considère n'importe quelle toute petite créature que tu voudras, aussi minuscule soit-elle : si tu considères l'ordre de ses membres, et l'animation de la vie par laquelle elle se meut, de son propre chef elle fuit la mort, aime la vie ; elle recherche les plaisirs, évite les désagréments, exerce divers sens, est vigoureuse dans le mouvement qui lui convient. Qui a donné au moustique son dard, avec lequel il suce le sang ? Combien mince est le tube par lequel il boit ! Qui a disposé ces choses ? Qui a fait ces choses ? Tu trembles devant les plus petites choses — loue le Grand. »
Ni les animaux hybrides. Je dis quatrièmement que les animaux hybrides, c'est-à-dire les animaux engendrés par l'accouplement d'espèces différentes, tels que le mulet d'une jument et d'un âne, le lynx d'un loup et d'une biche, le tityrus d'un bouc et d'une brebis, le léopard d'une lionne et d'une panthère — ceux-ci, dis-je, n'ont pas nécessairement besoin d'avoir été créés en ce sixième jour : et de fait il est certain que tous ceux-ci ne furent pas créés alors. Ainsi Rupert, Molina et d'autres, bien que Pererius soutienne ici l'opinion contraire.
Cette affirmation est prouvée premièrement, parce qu'en Afrique de nouvelles espèces de monstruosités surgissent chaque jour, et davantage surgiront par la suite, et peuvent surgir d'un nouveau mélange de diverses espèces ou animaux. Deuxièmement, parce qu'un tel mélange est contraire à la nature et adultérin, d'où il fut interdit aux Juifs au Lévitique 19:19. Troisièmement, parce que ces animaux sont considérés comme ayant été suffisamment créés quand les autres espèces furent créées dont le mélange devait ultérieurement les faire naître. Quatrièmement, parce que concernant les mulets, les Hébreux enseignent d'après Genèse 36:24 qu'ils furent découverts longtemps après ce sixième jour du monde, par Ana dans le désert, de l'accouplement de juments avec des ânes.
SELON SON ESPÈCE — c'est-à-dire selon son propre genre, à savoir selon sa propre espèce, comme suit, comme s'il disait : Que la terre produise des animaux vivants selon chacune de leurs espèces individuelles : ou, que la terre produise chaque espèce individuelle d'animaux terrestres.
Saint Basile énumère et contemple ces espèces, Homélie 9 sur l'Hexaéméron, et à sa suite saint Ambroise, Livre VI de l'Hexaéméron, chapitre 4, où entre autres choses il dit : « L'ourse, bien que rusée, comme le dit l'Écriture (car c'est une bête pleine de ruse), est néanmoins rapportée mettre au monde des petits informes, mais les façonner de sa langue, et les mouler à sa ressemblance et à son image : ne peux-tu pas former tes enfants à te ressembler ? »
La même ourse, frappée d'une blessure grave et atteinte de plaies, sait se guérir elle-même, appliquant sur ses blessures l'herbe appelée phlomos, afin qu'elles soient guéries par son seul contact. Le serpent aussi, en mangeant du fenouil, chasse la cécité qu'il a contractée. La tortue, s'étant nourrie de la chair d'un serpent, lorsqu'elle remarque le poison se répandre en elle, emploie l'origan comme remède pour sa guérison.
On peut aussi voir le renard se guérir avec la sève du pin. Le Seigneur s'écrie dans Jérémie 8 : « La tourterelle et l'hirondelle, les moineaux des champs, ont observé les temps de leur arrivée ; mais mon peuple n'a pas connu les jugements du Seigneur. »
La fourmi aussi sait observer les temps de beau temps : car le pressentant, elle transporte ses provisions humides au-dehors, afin qu'elles soient séchées par le soleil constant. Les bœufs, quand la pluie menace, savent se tenir à leurs étables ; en d'autres temps ils regardent dehors, et tendent le cou au-delà des étables, pour montrer qu'ils veulent sortir, parce qu'une brise plus douce est en chemin.
« La brebis, à l'approche de l'hiver, insatiable de nourriture, saisit l'herbe avidement, parce qu'elle pressent la rigueur et la stérilité de l'hiver à venir. Le hérisson, s'il a pressenti quelque menace, se renferme de ses épines et se rassemble dans ses propres armes, de sorte que quiconque tentera de le toucher sera blessé. Le même animal, prévoyant l'avenir, se prépare deux passages pour respirer, de sorte que quand il sait que le vent du Nord va souffler, il bouche le passage septentrional : quand il sait que le vent du Sud dissipera les nuages du ciel, il se rend au passage septentrional, pour éviter les vents soufflant vers lui et nuisibles de cette direction. Que Tes œuvres sont magnifiques, ô Seigneur ! Tu as tout fait avec sagesse. »
Il ajoute au sujet du tigre, qui poursuit le ravisseur de ses petits : quand celui-ci se voit sur le point d'être rattrapé, il jette une sphère de verre. Et elle est trompée par son image (qu'elle voit reflétée dans le verre et qu'elle prend pour son petit), et s'assied comme pour allaiter le nourrisson : ainsi trompée par sa dévotion maternelle, elle perd à la fois sa vengeance et sa progéniture. Le tigre enseigne donc, bien que féroce, combien les parents doivent aimer leurs enfants, et ne pas les provoquer à la colère.
Il passe ensuite aux chiens, qui traquent le lièvre par ses empreintes avec une sagacité merveilleuse, et le poursuivent. Il offre des exemples de chiens qui détectèrent et vengèrent les meurtriers de leurs maîtres, et ajoute : « Quel digne retour rendons-nous à notre Créateur, dont nous mangeons la nourriture, et pourtant nous dissimulons ses offenses, et souvent nous offrons aux ennemis de Dieu les festins que nous avons reçus de Dieu ? »
Le petit agneau par ses bêlements fréquents appelle sa mère absente, pour faire sortir la voix de celle qui répondra ; bien qu'il se meuve parmi plusieurs milliers de brebis, il reconnaît la voix de sa mère et se hâte vers elle ; elle aussi, parmi plusieurs milliers d'agneaux, reconnaît son fils unique par un silencieux témoignage d'affection. Le berger se trompe en distinguant les brebis ; le petit agneau ne sait pas se tromper en reconnaissant sa mère. Le chiot n'a pas encore de dents, et pourtant, comme s'il en avait, il cherche à se venger avec sa propre gueule. Le cerf n'a pas encore de cornes, et pourtant avec son front il n'accepte pas les transgressions avec les autres, mais fait des préludes, et méprise ce qu'il n'a pas encore essayé ; lui qui ne s'approche pas de la pâture de la veille, et ne retourne jamais aux restes de sa chasse. La panthère est véhémente, impétueuse et rapide, et par conséquent souple et agile. L'ourse est très paresseuse, solitaire et rusée.
LE BÉTAIL — c'est-à-dire les animaux domestiques et apprivoisés : car en hébreu ceux-ci sont appelés behemot, et ils sont opposés aux bêtes, c'est-à-dire aux animaux sauvages de la terre, que les Grecs ici traduisent par theria.
Ce que l'œuvre des six jours signifie tropologiquement. Tropologiquement, l'œuvre de la création en six jours signifie l'œuvre de la justification de l'homme. Au premier jour, donc, la lumière est créée, c'est-à-dire que l'illumination est versée dans le pécheur, par laquelle il peut voir la laideur du péché et le danger de son état et de l'éternité. Au deuxième jour, le firmament est fait, c'est-à-dire que la crainte de Dieu et du jugement est placée dans le pécheur, qui sépare les eaux supérieures, c'est-à-dire l'appétit rationnel, des eaux inférieures, c'est-à-dire de l'appétit sensitif, afin que, bien que par les sens il désire les choses terrestres, cependant en esprit il soit porté vers les choses célestes. Au troisième jour, la terre, c'est-à-dire l'homme couvert par l'eau, c'est-à-dire par la concupiscence, est découverte, de sorte que bien qu'il l'ait, il n'en est pas submergé, et il la sent mais n'y consent pas : de là il porte les semences des vertus. Au quatrième jour, le soleil est fait, c'est-à-dire que la charité est placée dans l'homme ; et la lune, c'est-à-dire la foi illustre ; et l'étoile du soir, c'est-à-dire l'espérance ; et Saturne, c'est-à-dire la tempérance ; et Jupiter, c'est-à-dire la justice ; et Mars, c'est-à-dire la force ; et Mercure, c'est-à-dire la prudence — avec les autres astres, c'est-à-dire les vertus. Au cinquième et au sixième jour, les créatures vivantes sont faites : premièrement, les poissons, c'est-à-dire les hommes bons mais très imparfaits, parce qu'immergés dans les soucis du monde ; deuxièmement, le bétail, c'est-à-dire les hommes plus parfaits qui vivent spirituellement sur la terre ; troisièmement, les oiseaux, c'est-à-dire les hommes les plus parfaits, qui méprisant toutes choses, s'envolent vers le ciel de toute leur affection comme des oiseaux : ainsi d'après Eucherius, Origène et Hugues, dit Pererius. Voir saint Bernard, Sermon 3 Sur la Pentecôte.
Symboliquement, Junilius applique ces six jours aux six âges du monde. S'ensuit la création de l'homme, à savoir :
« Un être plus saint que ceux-ci, plus capable d'esprit élevé,
Faisait encore défaut, un être qui pût dominer tout le reste :
L'homme naquit. »
Dieu dit donc :
Verset 26 : Faisons l'homme à notre image et ressemblance
FAISONS L'HOMME À NOTRE IMAGE ET RESSEMBLANCE.
Ici se comprend le mystère de la Très Sainte Trinité. Notez ici le mystère de la Très Sainte Trinité : car par ces paroles, Dieu le Père ne s'adresse pas aux anges, comme s'il leur commandait de façonner le corps humain et l'âme sensitive, se réservant à Lui seul la création de l'âme raisonnable, comme le voulut Platon dans le Timée, et Philon dans son livre De la Création des six jours, ainsi que les Juifs. Car saint Basile, Chrysostome, Théodoret, Cyrille au Livre I Contre Julien, et Augustin au Livre XVI de La Cité de Dieu, chapitre 6, réprouvent cela comme impie ; car Dieu créa tant le corps que l'âme de l'homme non par les anges, mais par Lui-même, comme il ressort du chapitre II, versets 7 et 21. C'est pourquoi il ne dit pas ici « faites » [facite], mais « faisons » [faciamus], à « notre » image — non la vôtre, ô anges, mais la nôtre. Dieu le Père s'adresse donc ici à son Fils et au Saint-Esprit, comme à ses collègues, de même nature, puissance et opération que Lui. Ainsi saint Basile, Rupert et les autres cités plus haut ; bien plus, le Concile de Sirmium, cité par Hilaire dans son livre Des Synodes, prononce l'anathème contre ceux qui expliquent autrement ce passage.
Les douze excellences de l'homme. Notez en second lieu l'excellence de l'homme : car Dieu délibère et prend conseil au sujet de la création de l'homme comme d'une grande chose, en disant : « Faisons l'homme » ; ainsi Rupert. Car l'homme est la première image du monde incréé, c'est-à-dire de la Très Sainte Trinité, et le témoignage de son art et de sa sagesse infinis, et son œuvre la plus parfaite. Du monde créé cependant, l'homme est la fin, le résumé, le lien et le nœud : car l'homme possède et relie en lui tous les degrés des choses spirituelles et corporelles, et c'est pourquoi il est et s'appelle un Microcosme, et Platon l'appelle l'Horizon de l'univers, parce qu'il marque la frontière entre l'hémisphère supérieur, à savoir le ciel et les anges, et l'inférieur, à savoir la terre et les bêtes, et les joint en lui-même ; car l'homme est en partie semblable aux anges, en partie aux bêtes. De même, cette vie et ce temps qui sont les nôtres sont l'horizon de l'éternité : parce qu'ils marquent la frontière entre l'éternité bienheureuse, qui est dans les cieux, et l'éternité misérable, qui est en enfer, et participent de quelque chose de chacune. Admirablement, saint Clément, Livre VII des Constitutions apostoliques, chapitre 35 : « Le couronnement de Votre œuvre, un être vivant participant de la raison, citoyen du monde, Vous l'avez fait par le gouvernement de Votre sagesse, lorsque Vous avez dit : "Faisons l'homme à notre image et ressemblance" ; Vous l'avez fait, dis-je, pour être l'ornement de l'ornement, dont Vous avez formé le corps à partir des quatre éléments, corps premiers, mais l'âme à partir de rien, et Vous lui avez donné cinq sens pour le combat de la vertu ; et l'esprit même de l'âme, Vous l'avez préposé aux sens comme un cocher. »
Deuxièmement, parce que par le Christ en tant qu'homme, toutes les créatures également, qui sont contenues dans l'homme comme dans un microcosme, ainsi que je viens de le dire, devaient être déifiées : voyez donc combien grande est la dignité de l'homme. Troisièmement, parce que de même que le monde a été créé pour l'homme et avec l'homme, de même dans la résurrection il sera renouvelé. Quatrièmement, le suprême mystère de la foi, à savoir celui de la Très Sainte Trinité et de l'unité indivise, fut d'abord révélé dans la création de l'homme, mystère qui devait ensuite être ouvertement déclaré et professé dans la régénération du même homme, c'est-à-dire dans le baptême ; car ces paroles « faisons » et « notre » signifient la Trinité ; tandis que ces paroles « Dieu dit », « Dieu fit », etc., indiquent l'unité. Cinquièmement, les animaux et les plantes sont dits avoir été engendrés de la terre et de l'eau ; mais Dieu seul façonna et modela le corps de l'homme, et y plaça une âme raisonnable créée par Lui-même à partir de rien. Sixièmement, l'homme fut établi par Dieu comme le chef et le prince de tous les animaux, même les plus grands, et pour ainsi dire le roi du monde entier. Septièmement, Dieu assigna à l'homme pour demeure et délectation le paradis, abondamment pourvu de délices et de toute profusion de biens. Huitièmement, Dieu créa l'homme doté d'une telle intégrité d'âme et d'une telle innocence que l'esprit était soumis à Dieu, les sens à la raison, et le corps à l'âme, et toutes les créatures vivantes étaient soumises à l'empire de l'homme : de là vint qu'il n'avait pas honte de sa nudité. Neuvièmement, Adam imposa à chacun des animaux des noms appropriés ; d'où resplendit sa science et sa sagesse suprêmes, de sorte que les animaux eux-mêmes, pour ainsi dire, reconnaissaient et proclamaient l'homme pour leur roi et seigneur. Dixièmement, il avait un corps immortel, de sorte que s'il obéissait à Dieu, après avoir passé une très longue vie sur terre, il serait transféré de sa vie terrestre à une vie céleste et éternelle, exempte de mort et de tous maux. Onzièmement, Dieu distingua l'homme par le don de prophétie, lorsqu'il dit : « Voici maintenant l'os de mes os. » Douzièmement, Dieu apparaissait souvent à l'homme sous forme humaine et s'entretenait familièrement avec lui.
Notez en troisième lieu que Dieu orna ce palais du monde, comme un certain banquet, dit Nysse, ou plutôt comme une splendide salle de festin, de toutes les choses qui étaient propres à l'usage, à la délectation et à la connaissance ; et qu'ensuite, en dernier lieu, il y introduisit, ainsi paré, et créa l'homme, comme celui qui serait le sommet, la fin et le seigneur de toutes choses. Voyez saint Ambroise, Lettre 38 à Horontianus, et Nazianzen, Discours 43, et Nysse, livre De la Création de l'homme. C'est donc à juste titre que saint Bernard, Sermon 1 sur l'Annonciation, dit : « Que manquait-il, dit-il, au premier homme, que la miséricorde gardait, que la vérité enseignait, que la justice gouvernait et que la paix nourrissait ? »
De plus, Diogène, comme l'atteste Plutarque dans son livre De la Tranquillité de l'âme, et Philon au Livre I De la Monarchie, enseignent que le monde est comme un temple sacré et beau de Dieu, dans lequel l'homme fut introduit pour en être le grand prêtre, et exercer le sacerdoce au nom de toutes les créatures, et rendre grâces pour les bienfaits accordés à toutes et à chacune d'elles, et leur rendre Dieu propice, afin qu'il ajoute des biens et écarte les maux. C'est pourquoi, « dans la robe talaire qu'il portait », Aaron, le grand prêtre de l'Ancien Testament, « portait le monde entier », Sagesse 18, 24. Écoutez Lactance, livre De la Colère de Dieu, chapitre 14 : « Il s'ensuit que je doive montrer pourquoi Dieu fit l'homme. De même qu'il conçut le monde pour l'homme, de même il fit l'homme pour Lui-même, comme le grand prêtre du temple divin, le spectateur des œuvres et des choses célestes. Car il est le seul qui, possédant le sens et étant capable de raison, puisse comprendre Dieu, admirer ses œuvres, percevoir sa vertu et sa puissance, etc. C'est pourquoi lui seul reçut la parole, et la langue comme interprète de la pensée, afin qu'il puisse proclamer la majesté de son Seigneur. »
En outre, saint Ambroise, dans la lettre 38 déjà citée, enseigne que l'homme fut créé en dernier, afin qu'il eût soumises à lui toutes les richesses du monde — tous les volatiles, les animaux terrestres, même les poissons, etc. — et qu'il fût pour ainsi dire le roi des éléments, et par ceux-ci s'élevât comme par degrés vers la cour royale du ciel. Et puis il conclut élégamment : « C'est donc à juste titre qu'il fut le dernier, comme le résumé de toute l'œuvre, comme la cause du monde, pour qui toutes choses furent faites, comme l'habitant de tous les éléments : il vit parmi les bêtes sauvages, nage avec les poissons, vole au-dessus des oiseaux, converse avec les anges ; il habite la terre et sert au ciel ; il sillonne la mer, se nourrit d'air ; cultivateur du sol, voyageur des profondeurs, pêcheur dans les flots, oiseleur dans les airs, héritier au ciel, cohéritier du Christ. »
« L'homme. » — « L'homme » ici n'est pas l'idée de l'homme abstrait et universel, qui serait la cause et l'exemplaire de tous les hommes individuels, comme Philon le voulut à la suite de Platon. « L'homme » ici n'est pas non plus l'âme de l'homme, comme si l'on disait : « Ornons l'âme de l'homme de notre image, à savoir de la grâce », comme l'expliquent saint Basile et Ambroise. Mais « l'homme » est Adam lui-même, le premier homme et parent de tous les autres, comme il ressort de ce qui a été dit : car en Adam, et par Adam, Dieu fit et créa tous les autres hommes.
« Ad imaginem et similitudinem » — Image de Dieu dans l'homme. À NOTRE IMAGE ET RESSEMBLANCE. — On demandera : en quoi consiste cette image de Dieu, exprimée dans l'homme ? Les Anthropomorphites, dont l'auteur fut Audée (d'où ils sont appelés Audéens), pensèrent que l'homme est l'image de Dieu selon le corps, et que par conséquent Dieu est corporel ; mais c'est une hérésie.
Deuxièmement, Oleaster et Eugubinus dans la Cosmopoeia pensent que Dieu revêtit ici une forme humaine afin de créer l'homme à sa ressemblance ; mais cela est également faible et nouveau.
Notez premièrement que « image » se prend ici pour « exemplaire », comme si l'on disait : Faisons l'homme d'après notre modèle, afin que comme une image il nous reflète et nous représente, nous qui sommes son exemplaire. Cette image n'est pas le Verbe divin, ou le Fils, qui est l'image du Père, comme certains l'expliquent ; mais c'est l'essence divine elle-même, Dieu lui-même un et trine : car l'homme fut fait à l'image de celui-ci. C'est pourquoi ce que Rupert entend par « image » comme le Fils, et par « ressemblance » comme le Saint-Esprit, est mystique. Cependant, en second lieu, « image » peut proprement se prendre ici comme un hébraïsme, comme si l'on disait : Faisons l'homme à notre image, c'est-à-dire, pour qu'il soit une image de nous, comme de son exemplaire.
Image et ressemblance sont-elles distinguées ici ? Notez en second lieu que beaucoup distinguent ici « image » de « ressemblance », à savoir de telle sorte que « image » se rapporte à la nature, et « ressemblance » aux vertus. Ainsi saint Basile, Homélie 10 sur l'Hexaéméron : « Par l'image imprimée dans mon âme, j'ai obtenu l'usage de la raison ; mais devenu chrétien, je suis véritablement rendu semblable à Dieu. » Saint Jérôme, sur Ézéchiel chapitre 28, « Tu es le sceau de la ressemblance », dit : « Et il faut noter que l'image fut seulement faite lors de la création, tandis que la ressemblance s'accomplit dans le baptême. » Et saint Chrysostome, Homélie 9 sur la Genèse : « Il dit "image" en raison de la domination ; "ressemblance", afin que par les forces humaines nous devenions semblables à Dieu en douceur, en mansuétude, etc., ce que le Christ dit aussi : "Soyez semblables à votre Père qui est dans les cieux." » La même chose est enseignée par saint Augustin, livre Contre Adimantus, chapitre 5 ; Eucher, Livre I sur la Genèse ; Damascène, Livre II De la Foi, chapitre 12 ; saint Bernard, Sermon 1 sur l'Annonciation, où il ajoute aussi : « L'image certes peut être brûlée en enfer, mais non consumée ; elle peut être embrasée, mais non détruite. Il n'en va pas de même de la ressemblance ; mais ou bien elle demeure dans le bien, ou bien si l'âme pèche, elle est misérablement changée, rendue semblable aux bêtes sans intelligence. » Ainsi donc par le péché, la ressemblance de Dieu dans l'homme périt, mais non l'image.
Mais je dis qu'elles ne sont pas distinguées, et qu'il s'agit d'un hendiadys, comme si l'on disait : « À l'image et à la ressemblance », c'est-à-dire, « à l'image de ressemblance », comme on le trouve en Sagesse chapitre 2, verset 24, c'est-à-dire, « à une image semblable » ou « une image très semblable ». C'est pourquoi l'Écriture emploie ces termes indifféremment — tantôt l'un, tantôt l'autre, tantôt les deux.
L'homme est une ombre de Dieu. Notez en troisième lieu que pour « image », l'hébreu est tselem, qui signifie une ombre, ou une ébauche d'une chose. Car la racine tsalal signifie ombrager, d'où tsel signifie une ombre, et tselem, une image qui esquisse. Car de même qu'une ombre est d'un corps, ainsi une image est une sorte d'ébauche de son prototype. Tselem suggère donc que l'homme par rapport à Dieu n'est qu'une ombre, ou une image ombreuse. Car Dieu possède une essence solide et constante ; mais l'homme en possède une ombreuse et fugitive : et c'est ce qui est dit au Psaume 38 : « Tout homme vivant n'est qu'entière vanité ; assurément l'homme passe comme une image » (hébreu : betselem, dans une ombre, c'est-à-dire comme une ombre).
Notez en quatrième lieu que l'homme n'est pas l'image de Dieu en tant que Dieu est, c'est-à-dire quant aux attributs propres de Dieu (car l'homme n'est ni tout-puissant, ni immense, ni éternel, ni omniscient, comme l'est Dieu), mais seulement quant aux attributs communs, qu'il communique aux créatures intellectuelles.
Notez en cinquième lieu que cette image de Dieu n'est pas dans l'homme seul, comme le veut Théodoret, mais aussi dans l'ange et dans la femme, comme saint Augustin l'enseigne longuement au Livre XII De la Trinité, chapitre 7, et Basile ici dans l'Homélie 10, expliquant ces paroles de Genèse 1 : « Mâle et femelle il les fit. »
L'image de Dieu est située dans l'esprit de l'homme. Je dis premièrement : cette image de Dieu est située dans l'esprit de l'homme, c'est-à-dire dans le fait que l'homme occupe le degré suprême des choses, dans lequel se trouvent Dieu et l'ange, à savoir que l'homme est de nature intellectuelle et est un animal raisonnable. Car par la raison, l'esprit et l'intellect, l'homme reflète Dieu au plus haut degré et lui est le plus semblable par-dessus toutes les autres créatures. De cette nature raisonnable découlent six dons et propriétés éminents de l'homme, dans l'un ou l'autre desquels les Pères placent diversement cette image de Dieu, c'est-à-dire partiellement et incomplètement.
Les six dons éminents de l'homme en lesquels l'homme est image de Dieu. Le premier est que l'âme de l'homme est incorporelle et indivise, comme Dieu lui-même l'est : saint Augustin place en cela l'image de Dieu. Le deuxième est qu'elle est éternelle et immortelle : Origène la place en cela. Le troisième est qu'elle est dotée d'intellect, de volonté et de mémoire : Damascène la place en cela. Le quatrième, qu'elle possède le libre arbitre : saint Ambroise la place en cela. Le cinquième, qu'elle est capable de sagesse, de vertu, de grâce, de béatitude, de la vision de Dieu et de tout bien : c'est pourquoi Nysse place l'image de Dieu dans cette capacité. Le sixième, qu'elle préside à tous les animaux et les gouverne par sa puissance : saint Basile la place en cela.
Ajoutez septièmement que de même qu'en Dieu toutes choses sont et sont contenues éminemment, de même aussi toutes choses sont éminemment dans l'homme, comme je l'ai dit au commencement de ce verset. En outre, l'homme en comprenant devient pour ainsi dire toutes choses, comme le dit Aristote, parce qu'il se forme dans son imagination et son esprit les images et les ressemblances de toutes choses.
Quatre autres propriétés et excellences de l'homme. Huitièmement, de là l'homme est pour ainsi dire tout-puissant comme Dieu ; parce qu'il peut former et comprendre beaucoup de choses par l'art, et toutes choses par son esprit. En outre, l'homme est la fin de toutes les choses créées, de même que Dieu est la fin des mêmes. Neuvièmement, de même que l'âme gouverne le corps et est tout entière dans le tout et tout entière dans chacune de ses parties, ainsi Dieu aussi est tout entier dans le monde entier et tout entier dans chaque partie du monde. Dixièmement et très parfaitement, de même que Dieu le Père, en se connaissant lui-même par l'intellect, produit le Verbe, c'est-à-dire le Fils, et en l'aimant produit le Saint-Esprit : ainsi l'homme, en se comprenant lui-même, produit dans son esprit un verbe intelligible, expressif de lui-même et semblable à lui-même, et de là procède l'amour dans sa volonté : car ainsi l'homme représente clairement la Très Sainte Trinité. Ainsi saint Augustin, Livre X De la Trinité, chapitre 10, et Livre XIV, chapitre 11.
L'image naturelle de Dieu ne pouvait être perdue par le péché. Cette image de Dieu dans l'homme est donc naturelle, et ne pouvait être perdue par le péché ; car elle est imprimée intimement et indélébilement dans la nature elle-même, de sorte qu'elle ne peut être perdue sans que la nature elle-même ne le soit aussi. Ainsi, contre Origène, saint Augustin l'enseigne au Livre II des Rétractations, chapitre 24. Impie donc et insensée est l'opinion de Matthias Flacius Illyricus le luthérien, qui dit que l'image de Dieu dans l'homme fut si corrompue par le péché que l'homme fut substantiellement transformé en une image vivante et substantielle du diable — car c'est là, dit-il, le péché originel lui-même.
De l'image surnaturelle de Dieu dans l'homme. Je dis deuxièmement : il y a aussi une autre image de Dieu dans l'homme, à savoir une image surnaturelle, qui est située dans la grâce et la justification de l'homme, par laquelle il devient participant de la nature divine, et qui sera confirmée et perfectionnée dans la gloire et la vie éternelle. « Car la grâce est l'âme de l'âme », dit saint Augustin. Cette image dépend de la volonté de l'homme, et lorsqu'il pèche elle se perd, mais elle est réparée et réformée par la grâce et la justification. D'où l'Apôtre en Éphésiens chapitre 4, verset 23 : « Renouvelez-vous, dit-il, dans l'esprit de votre intelligence, et revêtez l'homme nouveau qui a été créé selon Dieu dans la justice et la sainteté de la vérité. »
La justice originelle d'Adam. Notez ici qu'à Adam, au premier instant de sa création, avec la grâce furent simultanément infusées toutes les vertus théologales et morales ; de même, la justice originelle lui fut donnée, laquelle, outre les habitus des vertus déjà mentionnées, était l'assistance et le soutien constants de Dieu, par lesquels tous les mouvements désordonnés de l'appétit, c'est-à-dire de la concupiscence, qui précèdent la raison, étaient empêchés ; et l'appétit était soumis à la raison, et la raison à Dieu en toutes choses ; et ainsi l'homme jouissait en toutes choses de la paix intérieure, de la rectitude et de la sainteté. Et Adam, s'il n'avait pas péché, aurait transmis cette justice et cette intégrité à ses descendants. Sur la justice originelle, voir Molina, Pererius, Aretinus et d'autres.
Je dis troisièmement que dans le corps de l'homme il n'y a pas proprement l'image de Dieu, mais qu'elle y resplendit néanmoins d'une certaine manière et y brille, parce que le corps de l'homme est l'image de l'esprit : car la stature droite et le visage élevé vers le ciel indiquent une âme qui gouverne le corps, issue d'une origine céleste, semblable à Dieu, capable d'éternité et de divinité, qui regarde les choses d'en haut et doit les rechercher. « Car si le verre vaut tant, combien plus la perle ? » Si le corps est tel, que doit être l'âme ? Ainsi saint Augustin, Livre VI De la Genèse au sens littéral, chapitre 12, et Bernard, Sermon 24 sur le Cantique des Cantiques. Par sa stature droite, l'homme est donc averti qu'il ne doit pas poursuivre les choses terrestres, comme font les bêtes, dont tout le plaisir vient de la terre : c'est pourquoi toutes les bêtes sont courbées et prosternées vers le ventre ; d'où le Poète :
« Et tandis que les autres animaux regardent la terre, penchés vers le sol,
Il donna à l'homme un visage levé vers le haut, et lui ordonna de contempler
Le ciel, et d'élever ses yeux dressés vers les étoiles. »
C'est donc pour le ciel que nous sommes nés ; pour le ciel que nous avons été créés : telle est notre fin, tel est notre but. Si nous nous en écartons, c'est en vain que nous sommes hommes, c'est en vain que nous avons contemplé le ciel et le soleil ; il eût mieux valu être des bêtes ou des pierres. Mais si nous l'atteignons — trois et quatre fois bienheureux ! Que ceci soit donc pour nous, comme pour saint Bernard, un perpétuel aiguillon vers une vie pure et sainte : Bernard, dis pourquoi tu es ici ? Pourquoi contemples-tu le ciel ? Pourquoi as-tu reçu une âme raisonnable et immortelle ?
Dans les autres créatures il y a un certain vestige de Dieu. Je dis quatrièmement que dans les autres créatures il n'y a pas une image, mais une sorte de vestige, pour ainsi dire, de Dieu, représentant Dieu comme un effet représente sa cause. Car à celui qui considère leur nature, leur action, leur disposition, leur détermination, et l'admirable association et l'ordre de toutes choses entre elles, il est clair qu'elles furent créées et sont conservées par la raison et la sagesse divines.
Moralement : la raison est donnée pour laquelle l'homme porte l'image de Dieu. Moralement, Dieu voulut que toutes choses fussent à l'homme, mais que l'homme fût à Dieu, comme son bien propre, et c'est pourquoi il le scella du sceau de son image — et d'un sceau très tenace et indélébile — afin que l'homme, se regardant lui-même, reconnaisse comme dans une image Dieu son Créateur. Car l'homme porte l'image de Dieu : premièrement, comme un fils de son père, à qui il doit amour et piété ; deuxièmement, comme un esclave de son maître, qu'il doit craindre et révérer ; troisièmement, comme un soldat de son chef et de son général, à qui il doit rendre fidélité et obéissance ; quatrièmement et enfin, comme un intendant et administrateur des biens de son seigneur et maître, à qui il doit rendre un juste usage des créatures confiées à son administration, pour la louange et la gloire éternelles du Seigneur son Dieu. Enfin, si c'est un crime de lèse-majesté que de violer l'image d'un roi, de quelle nature sera le crime de souiller et polluer par le péché l'image de Dieu implantée en soi-même ?
« Et praesit » — La domination de l'homme. ET QU'IL DOMINE. — En hébreu veiirdu, c'est-à-dire « et qu'ils dominent » ou « exercent la seigneurie », à savoir tant Adam qu'Ève et leurs descendants. L'homme est donc un animal né pour commander.
Écoutez saint Basile dans l'Homélie 10 sur l'Hexaéméron : « Tu es donc, ô homme, un animal né pour commander. Pourquoi te soumets-tu à cette misérable servitude des passions ? Pourquoi te livres-tu au péché comme un vil esclave ? Pourquoi de ton propre gré te fais-tu serf et captif du diable ? Dieu t'a commandé de tenir le premier rang parmi les créatures ; et voici que tu rejettes et repousses la dignité d'une si grande souveraineté. »
Quelle domination l'homme avait dans l'état d'innocence sur les créatures. Notez premièrement : Dans l'état d'innocence, l'homme avait une domination parfaite sur tous les animaux, et cela en partie grâce à la science et à la prudence naturelles, par lesquelles il savait comment chacun devait être dompté, apprivoisé et traité ; en partie grâce à la providence particulière de Dieu. Car il convenait que, aussi longtemps que la chair de l'homme était soumise à l'esprit et l'esprit à Dieu, aussi longtemps les animaux obéissent à l'homme comme à leur seigneur. En outre, cette domination est un signe de la grande dignité de l'homme. Écoutez saint Ambroise au début du Livre VI de l'Hexaéméron : « La nature semblait n'avoir rien de plus haut ni de plus robuste que les éléphants, rien de plus terrible que le lion, rien de plus féroce que le tigre : pourtant ceux-ci servent l'homme, et par l'éducation humaine déposent leur nature ; ils oublient ce qu'ils sont nés, ils revêtent ce qu'on leur commande. Bref, ils sont instruits comme des enfants, ils servent comme des serviteurs, ils sont aidés comme les faibles, battus comme les timides, corrigés comme des sujets : ils passent à nos mœurs, puisqu'ils ont perdu leurs instincts propres. »
Notez : Dans l'état d'innocence, l'obéissance des animaux eût été pour ainsi dire politique : car ils auraient dû percevoir le commandement de l'homme par quelque sens, afin de lui obéir. Enfin, l'homme aurait alors aussi exercé la domination sur l'homme, mais non par une domination servile, plutôt par une domination civile, telle qu'elle existe parmi les anges. Ainsi saint Augustin, Livre XIX de La Cité de Dieu, chapitre 14.
Comment la domination sur la nature existe-t-elle maintenant ? Notez en second lieu : Cette domination demeura dans l'homme après le péché, comme il ressort de Genèse 9, 1 ; c'est pourquoi, par le droit de nature, il est permis à tout homme de chasser les animaux sauvages, de même que de pêcher. Mais par le péché, cette domination fut grandement diminuée, surtout à l'égard des animaux les plus éloignés, à savoir les plus grands, comme les lions, et les plus petits et les plus vils, comme les moustiques, les puces, etc. Cependant, certains hommes très saints recouvrèrent cette domination, qui s'approchèrent le plus possible de l'innocence originelle ; tels Noé sur tous les animaux de l'arche, Élisée sur les ours, Daniel sur les lions, Paul sur la vipère, et saint François sur les poissons et les oiseaux auxquels il prêchait — il obtint sur eux la domination.
Tropologiquement, l'homme commande aux poissons lorsqu'il maîtrise la gourmandise et la luxure ; aux oiseaux, lorsqu'il maîtrise l'ambition ; aux reptiles, lorsqu'il maîtrise l'avarice ; aux bêtes sauvages, lorsqu'il maîtrise la colère. Ainsi disent Origène, Chrysostome et Eucher.
Verset 27 : Mâle et femelle il les créa
À L'IMAGE DE DIEU IL LE CRÉA. — « De Dieu », c'est-à-dire du Christ, qui est Dieu : car l'homme fut spécialement créé à l'image du Christ. Car c'est ce qui est dit en Romains 8 : « Ceux qu'il a connus d'avance, il les a aussi prédestinés à être conformes à l'image du Fils. » Mais l'image du Christ appartient à la grâce et à la gloire surnaturelles ; ici cependant, il est principalement question de l'image naturelle. C'est donc une énallage de personne, fréquente chez les Hébreux. Car Dieu parle de Lui-même comme d'un autre, à la troisième personne.
27. MÂLE ET FEMELLE IL LES CRÉA. — De là, un certain novateur en France a récemment soutenu de manière inepte qu'Adam fut créé hermaphrodite et qu'il était à la fois femme et homme. De même Platon dans le Banquet tint que les premiers hommes étaient androgynes. Mais cela est dit sottement : car l'Écriture ne dit pas « il le créa » mais « il les créa », à savoir Adam et Ève — c'est-à-dire qu'il créa Adam comme mâle et Ève comme femelle. D'où il est clair que ceci est dit par anticipation. Car Moïse n'avait pas encore décrit la création d'Ève, bien qu'elle fût faite en ce même sixième jour ; car il réserve cela pour le chapitre 2, verset 22. Également insensé est ce que rapportent certains Hébreux et Franciscus Georgius (vol. I, prob. 29), à savoir qu'Adam et Ève furent créés par Dieu de telle sorte qu'ils adhéraient l'un à l'autre par les côtés et étaient pour ainsi dire un seul être, mais que Dieu les sépara ensuite l'un de l'autre ; car cela contredit le chapitre 2, verset 18, comme je le montrerai là.
Verset 28 : Croissez et multipliez
28. CROISSEZ ET MULTIPLIEZ. — De ces paroles il est clair qu'Adam et Ève furent créés dans un âge et une stature mûrs, et aptes à la génération, à savoir dans la jeunesse ou la virilité. Les hérétiques prétendent qu'ici Dieu commande à chaque personne individuelle de procréer et d'user du mariage. Mais s'il en était ainsi, alors ils devraient convaincre le Christ Seigneur (pour ne rien dire d'autres hommes très saints) d'être le premier violateur de cette loi. Et en vérité, s'il y a quelque précepte ici, il est donné non aux personnes individuelles, mais à l'espèce tout entière, c'est-à-dire à tous les hommes en commun, afin qu'ils ne laissent pas l'espèce humaine s'éteindre. Ainsi dit saint Thomas. Mais je dis qu'il n'y a ici aucun précepte. Car Dieu dit la même chose aux poissons au verset 22, à qui il n'imposa certainement pas de loi. Ici donc Dieu bénit simplement l'homme, comme il ressort de ses paroles mêmes ; c'est-à-dire qu'il approuve l'usage du mariage parmi les hommes, et leur confère la puissance et la fécondité afin que par l'union du mâle et de la femelle, comme les autres animaux, ils engendrent leur semblable, et ainsi se conservent et se propagent eux-mêmes et leur espèce. Ainsi disent saint Chrysostome, Rupert, et Augustin (Livre 21, De la Cité de Dieu, ch. 22), Pererius, Oleaster, Vatablus et d'autres.
Le nom Adam contient les quatre régions du monde. ET REMPLISSEZ LA TERRE. — Comme symbole de cela, dit saint Augustin (Traité 9 sur Jean), les quatre régions du monde sont contenues dans le nom Adam en grec par leurs lettres initiales. Car Adam, si l'on développe les initiales, est la même chose qu'anatolè, dysis, arktos, mesèmbria, c'est-à-dire Orient, Occident, Nord, Midi ; pour signifier que d'Adam naîtraient des hommes qui habiteraient et rempliraient les quatre parties du monde.
Soumettez-la — ayant expulsé ou dompté toutes les bêtes sauvages, habitez-la et cultivez-la, et nourrissez-vous de sa beauté et de ses fruits et jouissez-en.
« Dominez. » — L'hébreu redu est ambigu. Car si on le dérive de rada, il signifie « dominez » ; mais si de yarad, il signifie « descendez », comme si l'on disait : Si vous obéissez à mon précepte, vous dominerez tous les animaux ; sinon, vous tomberez de votre domination, comme le déplore le Psalmiste au Psaume 48, 15. Ainsi dit Delrio. Mais ce sens est plus subtil que solide ; car il est clair qu'ici il n'est question que de la bénédiction et de la domination de l'homme. Redu signifie donc ici « dominez ».
Verset 29 : Voici que je vous ai donné toute herbe pour nourriture
29. VOICI QUE JE VOUS AI DONNÉ TOUTE HERBE POUR NOURRITURE. — « J'ai donné », c'est-à-dire « je donne » : car les Hébreux emploient le passé pour le présent, qu'ils n'ont pas. D'où l'opinion plus commune des Pères et des Docteurs est que les hommes jusqu'au déluge furent si frugaux dans leur nourriture qu'ils mangeaient des herbes et des fruits, mais s'abstenaient de viande et pareillement de vin ; et cela non en raison de quelque précepte de Dieu, mais en raison d'un certain scrupule religieux né du fait que Dieu n'avait pas encore expressément et explicitement accordé l'usage de la viande et du vin, comme il ressort de Genèse 9, versets 3 et 21. Voilà que cette simple frugalité des pères ne diminua pas leur vie mais l'augmenta, car ils vivaient alors jusqu'à 900 ans. Boèce parle admirablement de cette frugalité antique (Livre 2, De la Consolation de la philosophie, mètre 5) :
« Trop heureux l'âge premier,
Content de ses fidèles champs,
Non perdu dans un oisif luxe,
Qui avait coutume de rompre ses tardifs jeûnes
Avec le gland facilement cueilli. »
Et Ovide, au Livre 1 des Métamorphoses, chante ainsi des anciens pères :
« Ils cueillaient des fraises,
Et des cornouilles, et des mûres attachées aux ronces épineuses,
Et des glands tombés du large arbre de Jupiter. »
J'en dirai davantage à ce sujet au chapitre 9, versets 3 et 2.
Verset 31 : Et Dieu vit toutes les choses qu'il avait faites, et elles étaient très bonnes
Pourquoi il n'est pas dit de l'homme : « Et Dieu vit que cela était bon. » On peut demander : pourquoi, alors qu'après chaque œuvre individuelle de la création il est dit : « Et Dieu vit que cela était bon », cela est omis après la création de l'homme ? Je réponds : La première raison est que dans l'homme s'achève la création des choses ; une fois cette création finie et perfectionnée, Moïse, dans une formule d'ensemble embrassant toutes choses, dit : « Et Dieu vit toutes les choses qu'il avait faites, et elles étaient très bonnes. » Cette formule d'ensemble s'applique surtout à l'homme, tant parce que Moïse avait décrit sa création plus amplement que les autres immédiatement avant, que parce que l'homme est la fin, la synthèse, le nœud et le centre de toutes les créatures : car toutes choses furent créées pour l'homme, et l'homme est le seigneur, le participant, le nœud et le lien de toute créature. C'est pourquoi, pour ne pas répéter immédiatement deux fois la même chose, Moïse omit la première et la comprit dans la seconde, pour signifier que toutes choses dans l'homme et pour l'homme, de même qu'elles furent créées, sont aussi bonnes de la part du bon Créateur de l'homme. Ainsi dit Pererius.
Il ajoute aussi que c'est pour cette raison que le mot « très » est ajouté ici, lequel est omis pour les autres œuvres, parce que le bien de l'homme surpasse les biens de tout le reste, surtout parce que par l'homme, à savoir Jésus-Christ, toutes les créatures devaient être déifiées : car une fois l'humanité du Christ déifiée, toutes les créatures aussi, qui sont contenues en elle, furent merveilleusement déifiées.
Saint Augustin apporte deux autres raisons au Livre 3 Du sens littéral de la Genèse, ch. 24. La deuxième : Parce que, dit-il, l'homme n'était pas encore parfait, car il n'avait pas encore été placé dans le paradis ; ou parce que, après qu'il y fut placé, la même expression fut également omise. Il ajoute la troisième : parce que Dieu prévoyait que l'homme pécherait et ne demeurerait pas dans la perfection de son image — comme s'il disait : il ne voulut pas appeler bon par nature celui qu'il prévoyait devoir être mauvais par sa propre faute.
Saint Ambroise donne la quatrième raison dans son livre Du Paradis, ch. 10 : Dieu, dit-il, ne voulut pas dire d'Adam seul, avant la formation d'Ève, « que cela était bon », de peur de sembler se contredire ; car au chapitre 2, verset 18, il dit : « Il n'est pas bon que l'homme soit seul ; faisons-lui une aide semblable à lui. » C'est pourquoi, parce que le bien du genre humain, à savoir la fécondité et la propagation, dépendait d'Ève, Dieu ne voulut pas avant sa formation dire d'Adam seul « que cela était bon ». « Car il préféra », dit-il, « qu'il y en eût beaucoup qu'il pût sauver et à qui il pût remettre le péché, plutôt qu'un seul Adam qui fût exempt de faute. »
La cinquième raison est morale, à savoir pour signifier que l'homme possède le libre arbitre, dont les autres créatures sont dépourvues ; c'est pourquoi elles n'ont que la bonté de l'être, ou bonté naturelle. Mais l'homme, parce qu'il est libre, possède la bonté plus grande de la vertu, ou bonté morale. C'est pourquoi, pour indiquer que la bonté morale de l'homme, qui est la principale, dépend de l'usage de son libre arbitre, Dieu ne voulut pas dire de lui d'avance qu'il était bon. Cette raison est assignée par saint Augustin, saint Ambroise et d'autres.
31. ET DIEU VIT TOUTES LES CHOSES QU'IL AVAIT FAITES, ET ELLES ÉTAIENT TRÈS BONNES. — Saint Augustin, Livre 1, De la Genèse contre les Manichéens, ch. 21 : « Lorsqu'il traitait des choses prises une à une, il disait seulement : "Dieu vit que cela était bon" ; mais lorsqu'il fut dit de toutes les choses ensemble, il ne suffit pas de dire "bonnes" sans ajouter aussi "très". Car si les œuvres individuelles de Dieu, lorsqu'elles sont considérées par les sages, se trouvent avoir des mesures, des nombres et des ordres louables, chacune établie en son genre, combien plus cela est-il vrai de toutes les choses ensemble, c'est-à-dire de l'univers lui-même, qui est complété par toutes ces choses individuelles rassemblées en un seul. Car toute beauté qui consiste en parties est bien plus louable dans le tout que dans la partie. » Et peu après : « Telle est la force et la puissance de l'intégrité et de l'unité, que les choses qui sont bonnes plaisent surtout lorsqu'elles convergent et concourent en quelque tout universel. Et le mot "univers" (universum) tire son nom de "unité" (unitas). »
Neuf raisons de la beauté du monde.
Notez : Admirable est la beauté du monde et des choses créées.
Premièrement, de la variété des choses. En raison de la variété des choses ; car les unes sont incorporelles, comme les anges, qui sont distribués en espèces, hiérarchies et chœurs divers, et qui sont très nombreux et presque innombrables ; les autres sont corporelles. Parmi ces dernières, les unes sont incorruptibles, comme les cieux et les astres ; les autres corruptibles, et celles-ci sont doubles, à savoir inanimées et animées. Parmi les animées, les unes sont des plantes, les autres des animaux, et d'autres encore sont en partie corporelles et en partie incorporelles, comme les hommes. Et combien grande est la variété parmi les hommes dans la forme et le visage, dans la démarche, la voix, le talent, la langue, les études, les métiers, les mœurs, les lois, les institutions et les religions.
Deuxièmement, de l'ordre des choses. En raison de l'ordre de toutes choses et de leur disposition très appropriée : car les choses les plus nobles occupent le lieu le plus élevé du monde, les moins nobles le plus bas, celles du milieu le milieu, et ces dernières sont mues, conservées et gouvernées par les supérieures.
Troisièmement, de l'universalité des choses. En raison de la plénitude et de l'universalité des choses : car dans le monde toutes choses existent de triple manière. Premièrement, selon les degrés généraux des choses, qui sont quatre : être, vivre, sentir et comprendre. Deuxièmement, selon tous les genres de chacun de ces degrés et leurs espèces subordonnées. Troisièmement, que rien nulle part n'existe, et que rien n'a été fait par Dieu, qui ne soit contenu dans le monde et ne lui appartienne.
Quatrièmement, de la connexion des choses. En raison de l'étroite et admirable connexion de toutes les parties entre elles, non seulement en quantité, de sorte que rien nulle part ne soit vide ni vacant, mais aussi dans la série et la texture des espèces naturelles, à savoir qu'il n'y ait aucune interruption, et que chaque partie soit très convenablement et très amicalement liée et attachée de tous côtés à ses parties voisines.
Cinquièmement, de l'antipathie et de la sympathie des choses. En raison de la concorde discordante des choses entre elles, et en raison de leurs sympathies et antipathies. Une telle antipathie existe entre la vigne et le chou, entre la brebis et le loup, le chat et la souris, et d'innombrables autres choses. La sympathie existe entre l'aimant et le fer, entre les plantes mâles et femelles, entre divers métaux, entre les liquides, et entre les animaux.
Sixièmement, de la proportion des choses. En raison de l'admirable proportion de toutes choses tant entre elles qu'avec le monde entier : car cette proportion est semblable à la proportion et à la beauté du corps humain, qui naît de la composition harmonieuse de tous ses membres ; de sorte que de même que l'homme est un petit monde, de même le monde est un certain grand homme.
Septièmement, de l'excellente administration du monde. En raison de la divine et très excellente administration du monde. Premièrement, parce que Dieu pourvut très sagement et très généreusement chaque chose, même la plus vile, de tout ce qui était nécessaire ou opportun pour maintenir sa vie et atteindre sa fin. Deuxièmement, parce qu'il dirige chaque chose, même celles qui sont dépourvues de raison et de sens, vers sa fin, et que sous sa conduite elles parviennent à leur fin tout comme si elles connaissaient et visaient leurs actions et leurs fins, comme il est clairement manifeste chez les oiseaux lorsqu'ils construisent leurs nids, dans le mouvement du soleil, des cieux, des vents, etc. Troisièmement, parce qu'il tempère si également toutes les choses individuelles que, en brisant mutuellement leurs forces et en se corrompant les unes les autres, elles ne sont pas la destruction du monde et d'elles-mêmes, mais le salut et l'ornement. Quatrièmement, parce que les choses individuelles préfèrent le bien public au bien privé, comme lorsqu'un corps pesant monte vers le haut pour empêcher le vide. C'est pourquoi saint Augustin, Épître 28, citant ce passage d'Isaïe 40 selon la Septante — « Celui qui produit selon le nombre » ou abondamment « le monde » — enseigne que le monde est une musique très suave de Dieu le Compositeur, qui, composée de choses variées et contraires comme de sons et de tons opposés, produit une harmonie et un accord admirables. Le même Augustin, Livre 11 de La Cité de Dieu, ch. 18, dit que dans ce monde Dieu fit des choses si diverses « afin, dit-il, d'orner l'ordre des siècles comme un très beau poème, avec certaines antithèses pour ainsi dire. »
Huitièmement, parce que toutes choses servent l'homme. Parce que toutes les choses dans le monde sont ordonnées à l'utilité de l'homme : car les unes se rapportent aux nécessités et aux commodités de la vie humaine ; les autres aux diverses délectations des hommes ; d'autres sont des remèdes aux maladies et des protections de la santé ; beaucoup sont proposées comme exemples à imiter ; toutes contribuent à la connaissance des choses, et surtout à concevoir la connaissance, l'amour et la religion envers Dieu.
Neuvièmement, parce que les maux sont ordonnés au bien. Parce que Dieu ordonne tous les maux dans le monde au bien : car il ordonne les maux de peine à châtier les maux de faute. Les maux de faute sont absolument mauvais et péchés ; cependant telle est la bonté, la sagesse et la puissance de Dieu qu'il les ordonne au bien soit de sa clémence et de sa miséricorde, en les pardonnant, soit de sa justice et de sa vengeance, en les punissant de châtiments présents et éternels. Ainsi dit Pererius.
C'est donc à juste titre que saint Bernard, Sermon 3 sur la Pentecôte, dit : « Trois choses, dit-il, nous devons considérer dans la grande œuvre de ce monde, à savoir ce qu'il est, comment il est, et dans quel but il a été établi. Et dans l'être même des choses, une puissance inestimable se recommande, en ce que tant de choses, si grandes, si multiples, si magnifiques ont été créées. Assurément dans la manière même, une sagesse singulière resplendit, en ce que certaines choses sont placées en haut, d'autres en bas, d'autres au milieu, de la façon la plus ordonnée. Mais si vous méditez dans quel but il a été fait, il apparaît une bienveillance si utile, une utilité si bienveillante, qu'elle pourrait accabler même les plus ingrats par la multitude et la grandeur de ses bienfaits. Très puissamment à partir de rien, très sagement belles, très bienveillamment utiles, toutes choses furent créées. » Et saint Augustin dans les Sentences, n° 141 : « Trois choses surtout il nous fallait apprendre sur la condition de la création : qui l'a faite, par quoi il l'a faite, pourquoi il l'a faite. Dieu dit : "Que la lumière soit", et la lumière fut, et Dieu vit que la lumière était bonne. Nul auteur n'est plus excellent que Dieu, nul art n'est plus efficace que la parole de Dieu, nulle cause n'est meilleure que celle-ci : que le bien soit créé par le Bien. » Et Sentence 440 : « Dieu ne créerait aucun ange ni aucun homme qu'il aurait prévu devoir être mauvais, s'il ne savait également à quels usages de bien il les emploierait, et dans l'ordre des siècles, comme dans un très beau poème, il l'ornerait de certaines très belles antithèses. » Voilà le poème, voilà le livre du monde.
C'est pourquoi, lorsque quelqu'un demanda à saint Antoine comment il pouvait vivre dans le désert sans livres, il répondit : « Mon livre, ô Philosophe, est la nature des choses créées par Dieu, qui, chaque fois qu'il me plaît, fournit les livres de Dieu lui-même à lire. » Ainsi le rapporte Socrate, Livre 4 de l'Histoire, ch. 18.
Enfin, Philon, dans son livre De la Plantation de Noé, vers la fin, enseigne que rien ne manque aux œuvres de Dieu, sinon un juste appréciateur et panégyriste. « Il y a, dit-il, une histoire transmise par des hommes sages à la postérité : elle est la suivante. Jadis, alors que le Créateur achevait le monde entier, il demanda à un certain prophète s'il désirait quelque chose de non encore créé, soit sur terre, dans l'eau, dans l'air ou dans le ciel. Celui-ci répondit que certes toutes choses étaient parfaites et pleinement complètes, mais qu'il requérait une seule chose : un louangeur de ces œuvres, qui en toutes choses, même ce qui semble le plus petit et le plus obscur, ne les louerait pas tant qu'il ne les narrerait. Car la narration même des œuvres de Dieu est la louange la plus suffisante, n'ayant besoin d'aucun ajout. »
Enfin, saint Basile, Homélie 4 sur l'Hexaéméron : « Toute cette masse du monde, dit-il, est comme un livre écrit en lettres, témoignant ouvertement et proclamant la gloire de Dieu, et déclarant abondamment à toi, créature intellectuelle, sa très auguste majesté, autrement cachée et invisible. Car les cieux racontent la gloire de Dieu, et le firmament annonce les œuvres de ses mains » (Psaume 18, verset 1).